C. G. Jung의 원형 이론과 객관적 세계의 인식 메커니즘을 이해하는 데 있어 그 중요성. 융의 원형

스위스 정신과 의사 K.G. 개념의 기본 아이디어 중 하나입니다. Jung의 "성격 원형" 개념은 대중 의식에서 인간 성격의 구조에 대한 아이디어에 혁명을 일으켰습니다.

19세기 말부터 20세기 초까지 스위스의 뛰어난 심리학자, 심리치료사, 정신과 의사가 살면서 일했습니다. 칼 구스타프 융(1875-1961). S. 프로이트의 학생이자 추종자였던 융은 나중에 자신을 고립시키고 고전 정신분석학과는 다른 심리학 분야의 창시자가 되었습니다. 분석심리학.

C. Jung과 S. Freud 사이의 불일치는 리비도의 내용에 대한 이해를 바탕으로 발생했습니다. 프로이트는 이를 파괴와 죽음에 대한 욕망을 결정하는 모티도(두 번째 주요 본능)와 달리 삶에 대한 욕망을 결정하는 성적 본능인 성적 에너지로 정의했습니다.

K. Jung은 리비도를 성적 에너지로 정의할 뿐만 아니라 창조적 생명에너지, 문화, 종교, 정부 등 다양한 분야에서 발현됩니다.

Z. Freud는 억압된 충동과 충동이 저장되는 성격의 본능적 부분인 무의식(Id, Id)에 큰 중요성을 부여했습니다. 융은 무의식에 경계가 있다는 점에 동의하지 않았기 때문에 다음과 같은 교리를 발전시켰다. 집단무의식. 동시에 그는 성격의 구조에서 개인의식(Ego)과 개인의 무의식을 배제하지 않았다.

따라서 성격 구조 K. Jung에 따르면 다음과 같습니다.

자아– 의식과 자기 인식의 중심. 이것은 사람이 자신을 상대적으로 영구적인 "나"로 인식하고, 자신을 평가하고, 계획을 세우고, 의식적인 활동을 수행할 수 있게 해주는 기억에 저장된 감각, 감정, 생각, 기억입니다.
개인의 무의식. 억압된 갈등, 기억, 두려움, 콤플렉스가 여기에 저장됩니다. 개인 무의식의 내용은 의식적일 수 있으며 어떤 식으로든 성격에 영향을 미칠 수 있습니다.
집단 무의식- 보편적이고 일반적인 "영적 저장소"로서 인류의 모든 지식과 경험을 담고 있으며, 그가 태어난 시대와 사회에 관계없이 모든 새로운 사람에게 물려받습니다.

집단 무의식 속에 위치하며 행동의 패턴과 동기를 결정하는 인간의 보편적인 원초적 정신적 이미지를 융은 이렇게 불렀습니다. 원형.

원형이미지, 상징, 꿈, 꿈, 신화 및 동화에서 종종 나타나는 선천적이고 유전되는 정신 구조입니다. 무의식적으로 사람은 이러한 이미지를 통해 세상을 인식하고 그에 따라 행동합니다.

원형은 사람들의 집단 무의식 속에서 수세기에 걸쳐 발전한 인간 영혼의 다양한 부분을 차지하는 형태입니다.

오늘날 전체적으로 약 30개의 원형이 있지만 융 자신은 그 중 4개만을 주요 성격 원형으로 지정했습니다.

본인

성격을 형성하는 가장 중요하고 중심적인 원형. 이것이 의식과 무의식을 결합한 성격의 핵심이다. 본인– 이것은 사람의 조화롭고 성숙한 "나"입니다.

자아의 원형은 개인이 자신의 개성의 모든 측면을 통합하고, 자신을 완전히 받아들이고, 조화롭게 발전하고 균형 잡힌 성격이 될 때까지 실현되지 않습니다. 이를 달성하는 것은 매우 어렵고 성인이 되어야만 가능합니다.

자아가 열리기 위해서는 지혜, 불변성, 인내, 결단력, 높은 수준의 인식 및 삶의 경험이 필요합니다.

융 자신은 원이나 만다라(우주 모델의 신성한 도식적 표현) 형태로 자아를 묘사했습니다.

사람

사람- 이것은 사람이 다른 사람 앞에서 착용하여 사회의 요구 사항을 충족하는 동시에 자신에게 깊은 인상을 주거나 숨기려고 노력하는 일련의 사회적 역할, "마스크"( "페르소나"-라틴어 "마스크")입니다. 진정한 "나".

이 원형은 사회에서 행동에 필요한 보호 모델로, 이에 적응하고 조정할 수 있습니다. "가면"이 단순히 자아를 보호하는 것이 아니라 자아를 그 자체로 대체하기 시작하면 원형은 위험해질 수 있습니다.

그림자

그림자– 페르소나의 반대, 이것은 성격의 “어두운 면”으로, 잔인함과 혼돈을 의인화합니다. 부도덕하고, 본능적이고, 동물적이고, 공격적이고, 열정적이고, 성적이며, 억압된 모든 것이 그림자입니다.

그러나 그림자는 성격의 부정적인 면일 뿐만 아니라 활력과 창의성의 원천이기도 합니다. 그림자의 욕망과 충동은 개인의 이익과 행복을 달성하려는 목표로 개인의 필요를 충족시키는 것을 목표로 합니다. 그러나 그림자가 사람을 자극하는 행동이 항상 도덕적이고 수용 가능한 것은 아닙니다. 그림자의 본능적 에너지를 규제하고 사회적으로 수용 가능한 방식으로 욕구를 충족시키는 것은 자아의 책임입니다.

아니마 또는 아니무스

"Anima"와 "Animus"는 라틴어에서 번역되었습니다 - " 영혼"(여성 및 남성 성별로). 아니마– 남자의 무의식 속에 있는 여자의 원형, 적의- 남자 속의 여자의 원형.

모든 남성은 여성의 내면 이미지, 무의식적인 여성적 측면, 여성 영혼을 갖고 있으며, 모든 여성은 자신의 성격의 일부인 남성을 갖고 있습니다.

심리적 양성성이라고 할 수 있는 인간 영혼의 이러한 특징은 성격의 조화로운 발전을 위해 남성은 일반적으로 사회에서 여성적이라고 간주되는 자질(민감성, 배려 등)을 억압해서는 안 되며, 여성은 , 남성적이라고 간주되는 것 (공격성, 성실성 등).

영혼의 모든 측면이 드러나지 않으면 성격의 조화로운 발전과 자기 실현이 없습니다. 하지만 아니마가 남자를 장악해 남자를 너무 여성적으로 만들고, 아니무스가 여자를 조종해 여자를 지나치게 남자답게 만드는 것은 나쁘다.

아니마-아니무스 쌍을 언급하기 위해 융은 “ 시지" Syzygy는 남성과 여성의 한 쌍으로 구현된 조화, 완전성, 완전성을 의미합니다. 그러므로 남자와 여자는 성 파트너를 선택할 때 무의식적으로 아니마와 아니무스를 그들이 만나는 남자와 여자에게 각각 투사합니다. 남자는 자신의 '소울메이트'를 찾고 있고, 여자는 자신의 '소울메이트'를 찾고 있습니다.

K. Jung은 원형이 서로 교차하거나 일치하거나 대체할 수 있다고 지적했습니다. 성격 구조에는 아버지, 영웅, 어머니, 어린이, 현자 등과 같은 다른 많은 원형이 포함될 수 있습니다.

분석심리학을 더 깊게 공부하고 싶다면 C. G. Jung의 고전을 읽어보세요.

1. 집단 무의식. 원형의 개념
2. 원형의 상징성
3. 개인 주거용 건물의 건축 예를 이용한 일부 상징의 의미
4. 상징의 상호침투
5. “어머니” 원형
6. “아기” 원형

1. 집단 무의식. 원형의 개념

융은 집단 무의식을 개인의 개인적인 경험과 연결되지 않고 “개인의 획득이 아닌” 정신의 필수적인 부분으로 본다.. “개인 무의식이 주로 한때 의식이 있었지만 망각이나 억압의 결과로 의식에서 사라진 요소들로 구성되어 있다면, 집단 무의식의 요소들은 결코 의식 속에 존재하지 않았으므로 개별적으로 획득된 것이 아니라, 오로지 유전에 의해서만 존재하게 된다." 따라서 집단 무의식은 모든 '개인'에게 보편적입니다.

개인의 무의식'개인의 친밀한 정신생활'을 형성하는 '감정적으로 착색된 복합체'로 구성됩니다. 집단 무의식"원형" 또는 "원형 모티프"로 구성됩니다. “전형적인 모티프”는 신화, 민속, 종교, 예술의 원천이 되는 형태와 이미지입니다. Jung에 따르면, 모든 중요한 아이디어나 견해는 "의식이 아직 생각하지 않았지만 인식되었을 때 이미지가 발생한" "전형적인 형식"을 기반으로 합니다. 융은 신화가 주로 “영혼의 가장 깊은 본질을 표현하는” 정신적 현상이라고 주장합니다.. 고대인은 자신의 의식이 본질적으로 무의식과 분리되지 않았기 때문에 자신의 정신적 경험을 외부 세계의 과정으로 옮겼습니다.

원형의 유사한 유사체는 본능입니다.이는 개인의 심리에 중요한 영향을 미치지만, 개인의 동기를 결정하는 비인격적인 요소이기도 합니다. 따라서 Jung은 원형이 본능적 행동의 패턴이라고 말합니다. "주어진 원형에 해당하는 상황이 발생하면 활성화되고 본능적 충동처럼 모든 주장과 의지에 반대되는 방향으로 나아가거나 신경증으로 이어지는 충동이 나타납니다." 본능이 억압되면 '전형적인 동기'를 통해 사람의 꿈과 환상으로 나타난다. "실현되지 않은 무의식적인 환상이 있으면 꿈의 빈도와 강도가 증가합니다. 의식적인 환상이 있으면 꿈은 약해지고 나타나는 빈도도 줄어듭니다." 따라서 환상은 의식화하려고 노력하고 원형은 그 안에 포함된 상징주의의 도움으로 사람이 이를 수행할 수 있게 해줍니다. 따라서, 원형은 의식과 무의식 사이의 상호작용 방식이다.

Jung에 따르면 이러한 상호 작용은 인간에게 매우 중요합니다. 발달의 결과로 의식은 무의식적인 부분보다 우세합니다. 그러나 '야만인'에 비해 높은 수준의 분화에도 불구하고 사람은 자신의 무의식과 거리를 둘 수 없습니다. 그의 이론에서 Jung은 “본질적으로 원형은 변화하고, 의식되고, 인식되는 무의식적 내용을 나타냅니다. 그것은 그것이 발생하는 표면에서 개인의 의식에 변화를 겪습니다.” 따라서, 원형은 문화의 영향으로 변화하며, 그 전달자는 의식이다. 따라서 "사람에게 아직 존재하는 과거의 삶과 현재의 삶을 연결하기 위해"그는 "주어진 단계에 허용되는"원형에 대한 새로운 해석이 필요합니다.

2. 원형의 상징성

원형은 이미지, 영웅, 신화, 민속, 전통, 의식 등 상징의 형태로 나타납니다. 하지만 여러 기호를 결합하면 원형은 완전히 그 중 하나가 아닙니다. 왜냐하면 상징 자체가 아니라 그 품질을 담고 있습니다.. 따라서 불의 주요 상징은 지그재그이지만 카르멘의 불타고 열정적 인 이미지를 전달하기 위해 의상에 큰 주름 장식을 사용하여 움직임의 색상을 사용하여 불꽃의 역 동성을 전달합니다. 원시적 이미지의 품질이 기호에 더 명확하게 표시될수록 그것이 갖는 감정적 영향은 더 강해집니다.

융에 따르면 사람의 운명은 그가 경험하는 이미지에 달려 있다. “모든 영혼에는 무의식에도 불구하고 인간의 생각, 감정, 행동을 미리 결정하는 적극적으로 작동하는 태도의 형태가 있습니다.” 사람이 원형의 영향을 받을 위험이 있습니다. 이는 “전형적인 이미지가 의식 밖에서 작용할 때”, 즉 의식이 무의식을 붙잡을 수 없을 때 발생합니다.이러한 이유로 디자인 객체를 만들 때 원형의 영향 강도와 관련성을 계산하는 것이 필요합니다.

원형은 잠재의식에 영향을 미치며 기쁨과 공포, 경외심과 두려움 등 정반대의 감정을 동시에 불러일으킬 수 있습니다. 인식의 이중성은 “보편적인 인간 경험의 속성입니다.” 그것은 신이 가까이 있다는 인식에서 사람을 사로잡는 “신비적 기쁨”의 영향으로 형성되었습니다..

신화, 전설, 종교를 고려하면서 Jung은 원형의 도움으로 그들의 영향이 다음을 목표로 한다고 강조합니다. 의식을 분리하고 무의식의 영향을 제한합니다.“상징적 과정은 이미지와 이미지를 통한 경험이다.” 이 과정의 주요 목표는 "깨달음 또는 더 높은 의식"입니다. 그러나 의식 수준이 높아짐에 따라 사람은 자신의 무의식을 점차적으로 억압하고, 정이 주장했듯이 "인격을 소유하고 자신의 목적을 위해 개인의 의도를 왜곡"합니다. 의식과 무의식의 “상호 협력을 통해서만 그 과정이 실행 가능”합니다.

3. 개인 주거용 건물의 건축 예를 이용한 일부 상징의 의미

스페인 남부의 개인 주거용 건물입니다. 건축가 에밀리오 암바즈. "집"이라는 이름은 "영적 고독을 위한 집"으로 번역됩니다.

주요하고 유일한 정면은 서로 90° 각도로 위치한 두 개의 대칭 회반죽 흰색 벽입니다. 정문 - 조각된 어두운 나무 포털이 벽의 교차점에 있습니다. 같은 방식이지만 대략 3층 정도 높이에는 벽 바깥쪽이 내려다보이는 발코니가 있습니다. 두 개의 대칭형 캔틸레버 계단이 내부의 발코니로 연결됩니다. 그들은 삼각형을 형성하며 그 정점은 발코니입니다. 난간을 따라 물이 흐릅니다. 지하에 있는 생활 공간으로 이어지는 계단 아래에 있는 작은 반원형 수영장으로 흘러 들어갑니다. 빛은 파도 모양의 개구부(파티오)를 통해 들어옵니다. 모든 방의 교차 환기를 제공하고 집 밖으로 연결됩니다.

이 건물의 건축물은 상징으로 가득 차 있습니다. 상호 작용하면서 그들은 인간 발달의 아이디어에 대해 이야기하면서 서로를 보완합니다.

융에 따르면 의식이 분화할수록 안정 상태가 파괴될 위험이 커진다. 이를 피하고 발전을 이루기 위해서는 자신의 어두운 면을 알고 자신의 "그림자"를 만나야 합니다. 그림자는 욕망, 경향, 경험 등 의식에 의해 억압되어 무의식 속으로 들어가는 모든 것입니다.그림자는 무시할 수 없으니까... "당신은 자신도 모르게 포로 상태에 빠질 수 있습니다."

당신은 당신의 반사, 물 속의 그림자를 볼 수 있습니다. 융의 작품에서 물은 무의식의 상징으로 가장 많이 발견된다. “저지대에 쉬고 있는 바다는 수면 아래에 있는 의식이다”, 다음과 같이 표시됩니다. "잠재의식". '물거울'을 들여다보는 사람은 '페르소나 뒤에 가려져 세상에 결코 보여주지 않는' 자신의 진짜 얼굴을 보게 된다.

“여기는 협곡이고, 좁은 입구인데, 깊은 샘에 빠진 자는 이 고통스러운 협소함 속에 머물 수 없다… 그래서 좁은 문 뒤에는 문득 한없이 넓은 공간이 발견된다.”

이 아이디어는 건물의 건축에도 반영됩니다. 벽의 교차점에 위치한 입구를 통과하면 사람이 잠재 의식의 깊은 곳에서 자신을 발견합니다. 그는 자신의 앞에 "무한한" 공간을 보고, 풍경의 전망이 열립니다. 입구에서 계단이 이어지며, 그 바닥에는 반원형 수영장이 있는 바닥을 향해 넓어집니다. 파도 모양의 테라스는 물의 상징을 강조합니다. 계단은 집의 주거 부분인 "동굴"로 더 깊이 연결됩니다.

동굴은 중생을 상징합니다.사람이 “부화와 재생이 일어나기” 위해 내려오는 곳. 동굴은 사람의 내면에 있는 비밀스러운 장소, “의식 뒤에 숨어 있는 어둠”과 같습니다. "무의식 속으로 침투하여 그는 자신의 무의식적 본질과 연결을 설정합니다." Jung에 따르면 이는 긍정적이든 부정적이든 성격에 중요한 변화를 가져옵니다.

중생과 성장을 나타내는 또 다른 상징인 삼각형을 읽을 수 있습니다. 그것은 벽 내부를 따라 발코니로 이어지는 두 개의 대칭 계단으로 구성됩니다.

삼각형은 안정적인 성장을 상징합니다. 숫자 3에 해당합니다.“삼위일체는 독립적인 사고가 필요한 영적 발전의 필요성을 표현합니다. 삼위일체는 또한 지배적인 힘이 영적 발전을 장려할 뿐만 아니라 때로는 그것을 강요하는 원형이기도 합니다.” 연금술에서 삼위일체는 극성을 의미합니다. "하나의 삼위일체는 항상 두 번째의 존재를 전제로 합니다: 높음-낮음, 밝음-어두움, 선-악." 반대의 존재는 추가 개발 가능성과 균형에 대한 욕구를 의미합니다.

스페인 건축가 Emilio Ambaz의 집은 인상적이지만 상징주의를 의식적으로 사용하는 유일한 예는 아닙니다. 병원, 재활 센터 등 공공 장소의 건축 구조 및 인테리어를 설계할 때 자주 사용됩니다.

4. 상징의 상호침투

Jung은 "모든 종교의 주요 상징적 인물은 항상 특정한 도덕적, 지적 태도를 표현한다"고 믿었습니다. Jung에 따르면 십자가는 경륜의 개념을 구현합니다. 그것은 구조와 질서의 고대 상징입니다. 종종 꿈에서 십자가는 "네 부분으로 구성된 만다라"의 형태로 나타날 수 있습니다. “만다라는 개인이 자신에게만 집중하는 것을 의미합니다.” 자제력의 상징입니다. 만다라의 바깥쪽 부분은 정직의 상징인 정사각형이며, 이는 자기 집중의 상징인 숫자 4에 해당합니다. 융은 실제로 4원성은 “창조 속에서 자신을 드러내는” 하나님, 즉 “내면의 하나님”을 상징한다고 썼습니다.현대 의식에서 4원성은 "신과 인간의 동일성을 직접적으로 전제합니다." 따라서 융에 따르면 오늘날 만다라의 중심은 사람이 차지할 수 있다.

원, 만다라의 안쪽 부분. “신성, 즉 천상의 별자리에 의존하는 인간”을 상징합니다. 원은 하늘을 상징하고, 사각형은 땅을 상징합니다. 따라서 만다라는 노력하는 상징입니다.

융은 “질과 내용의 상호 침투가 상징의 전형”이라고 썼다. 십자가의 상징과 교차하는 또 다른 상징은 "전적으로 남성적인 성격을 지닌"삼위일체입니다.자연에서 삼위일체는 물, 공기, 불꽃이라는 세 가지 요소를 상징합니다. 그러나 무의식은 “이 상징을 4원수로 변환”하여 십자가에 존재하는 어떤 어두운 원리를 추가합니다. 융은 또한 네 번째 부분이 땅 또는 몸이라고 말했다. 지구는 처녀자리로 상징되었습니다. “중세 철학자들은 여성이나 여성적 원리를 네 번째 요소로 여겼습니다.” 따라서 “4원의 상징은 무의식을 의인화하는 여성 인물인 아니마(Anima)에서 유래합니다.

아니마와 아니무스는 자신이 남자 또는 여자라는 생각입니다. Jung에 따르면 모든 남자는 자신 안에 여성의 이미지를 담고 있습니다. “아니마는 의미나 규칙 없이 순수한 표현으로 삶을 표현합니다.”라고 질서에 반대합니다. "여성적인 존재는 다양한 형태로 나타나 행복, 우울증, 황홀경, 통제할 수 없는 효과를 유발합니다." 이미지는 어느 정도 독립성을 갖고 있으며 감정의 방향은 의식에 의존하지 않습니다.

5. “어머니” 원형

어머니 원형에는 많은 표현이 있습니다.이것은 여신이라는 비유적인 의미에서 어머니, 할머니 또는 어머니가 될 수 있습니다. 융에 따르면 어머니의 상징은 “구원에 대한 뜨거운 열망의 목표, 즉 천국, 하나님의 나라를 표현하는 것”에도 존재한다고 한다. 사람에게 '경외심'을 불러일으키는 것: 교회, 대학, 시골, 하늘, 땅, 숲, 바다, 달. 어머니 원형은 또한 풍요와 다산을 상징합니다. "그것은 바위, 동굴, 나무, 샘, 샘과 연관될 수 있습니다." 보호 기능 덕분에 만다라는 어머니의 상징이 될 수 있습니다. "빈 물체", 그릇, 일부 동물은 "소, 토끼, 일반적으로 유용한 동물"과 관련됩니다.

다른 많은 원형과 마찬가지로 어머니 원형도 표현의 이중성이 특징입니다.. "사악한 상징은 마녀, 뱀, 무덤, 석관, 심해, 죽음, 유령, 브라우니 등입니다." 원형의 긍정적인 표현: “여성의 보살핌, 동정심, 마법의 힘; 이성의 한계를 초월하는 지혜와 영적 승영; 유용한 본능이나 충동; 친절하고, 배려하고, 지원하는 것, 또는 성장과 다산을 촉진하는 모든 것.” 어머니 원형은 부활과 마법적 변화와 관련이 있습니다. 부정적인 의미에서는 “비밀스럽고 신비롭고 어두운 것, 심연, 죽은 자의 세계, 소비하고 유혹하는 모든 것, 즉 모든 것을 의미할 수 있습니다. 공포를 불러일으키는 것, 운명처럼 피할 수 없는 것.” 융은 어머니 원형이 "신성, 열정, 어둠이라는 세 가지 기본 속성"을 갖고 있다고 썼습니다.

6. “아기” 원형

"아기" 모티브는 보석, 진주, 꽃, 컵, 황금알, 황금구슬 등 다양한 형태를 가지고 있습니다.

정이 그런 글을 썼어요 “'아기' 모티프의 핵심 특징 중 하나는 미래입니다. '베이비'는 가능한 미래다'. 신화에서 영웅은 처음에는 "아기 신"으로 나타나는 경우가 많습니다. 정에 따르면 영웅의 주된 업적은 '어둠', 즉 무의식을 극복하는 것이다. 이런 이유로 '아기'는 '불, 금속, 곡물, 옥수수 등 문화에 기여하는 것'과 동일시되는 경우가 많다. "그래서 '아기'는 어둠을 정복하려는 의미를 지닌 행동이 특징입니다."

정은 대립의 충돌로 인해 '아기'가 탄생한다고 주장했다. 그 결과 세 번째 사실이 밝혀졌습니다. 의식과 무의식을 결합한 '전체'. 이러한 이유로 "아기" 모티프는 모든 통합 상징과 마찬가지로 구원과 연관되어 있습니다.

"아기" 모티프의 또 다른 속성은 "포기, 불안, 위험에 대한 노출"입니다. 이는 그의 '신비하고 기적적인 탄생' 때문이다.두 가지 상반되는 원칙을 결합한 그는 두 원칙 모두에 의해 거부되었습니다. 결과적으로 '아기'는 '원천으로부터의 거리, 고립'을 상징합니다. "Baby"는 독립을 향해 발전하는 것을 의미합니다. 그는 처음부터 자신을 소외시킴으로써만 이것을 할 수 있습니다. 그러므로 버림은 필수 조건입니다.” 그러나 신화 속의 외로움에도 불구하고 "아기"는 종종 "보통 인간을 훨씬 능가하는 능력을 가지고 있습니다." 윤 교수는 “‘아기’라는 상징은 의식의 마음을 사로잡고 사로잡기 때문에 그 구원의 힘은 인간의 의식에 침투해 갈등상태를 극복하는 데 도움이 된다”고 지적했다.

서지.

1. 칼 구스타프 융, “영혼과 신화. 여섯 가지 원형", 키예프, "청소년을 위한 우크라이나 주립 도서관", 1996.
2. 칼 구스타프 융 “원형과 상징”, M, 르네상스, 1991

그리스어로 번역하면 원형은 '프로토타입'입니다. 원형 이론은 위대한 Z. Freud, Carl Gustav Jung의 학생에 의해 개발되었습니다. 그는 정신분석학을 재작업했고 그 결과 철학, 심리학, 문학, 신화 및 기타 지식 분야를 기반으로 한 복잡한 아이디어의 전체 복합체가 나타났습니다. 이 기사에서는 원형의 개념이 무엇입니까?

원형 - 그게 뭐죠?

이는 개인의 필요, 감정, 생각 및 행동을 결정하는 보편적이고 기본적인 타고난 성격 구조로 이해됩니다. 원형은 민속을 통해 조상으로부터 물려받은 집단입니다. 각 사람은 자신의 원형에 따라 자신이 좋아하는 파트너, 사업, 자녀 양육 등을 선택합니다. 이 타고난 성격 구조를 이해하면 심리 치료사는 사람이 콤플렉스를 제거하고 삶의 시나리오를 바꾸도록 도울 수 있습니다.

융의 원형

정신 구조의 요소인 원형과 원시 의식의 산물인 신화적 이미지 사이에는 직접적인 연관성이 있습니다. 저자는 먼저 비유를 그린 다음 정체성을 그린 다음 하나가 다른 하나를 낳는다는 생각을 표현했습니다. 인류 전체에 속하며 유전됩니다. 프로토타입은 개인의 경계를 넘어 깊은 무의식 속에 집중되어 있습니다.

그들의 정서적 강렬함과 명확성은 개인의 재능과 창의적 잠재력을 결정합니다. 그의 작품에서 정은 세계 사람들의 신화를 분석하는 데 의지합니다. 나중에 그는 모든 종류의 구조에 깔려 있는 보편적인 인간의 기본(신화적) 동기를 지정하기 위해 원형을 사용합니다. 그는 자신의 이론 체계에서 '가면', '애니메이션', '그림자', '자기'에 특별한 위치를 부여했습니다. 많은 사람들이 작가를 문학 작품의 영웅으로 식별했습니다. <그림자>는 괴테의 『파우스트』에 나오는 메피스토펠레스이고, 『현명한 노인』은 니체의 『차라투슈트라』이다.

현자의 원형

물질보다 정신이 더 중요한 사상가라고도 불린다. 현자는 침착하고 수집되고 집중되어 있습니다. 그에게는 금욕주의와 단순함이 중요합니다. 성격 원형에도 특정 색 구성표가 있지만 현자의 경우 무색, 무색 음영입니다. 겉으로 보기에 철학자들은 차갑고 의사소통이 부족한 사람들처럼 보일 수도 있지만, 그렇지 않습니다. 그들은 쓸데없는 대화나 오락보다 진실을 찾는 것을 더 좋아할 뿐입니다. 그들은 항상 실험하고, 새로운 것을 배우고, 현명한 조언으로 모든 사람을 창조하고 돕습니다.

아니마 원형

이것은 남성 정신의 여성 구성 요소인 성별의 원형 중 하나입니다. 이 정 원형은 사람의 감정, 기분, 충동, 감정을 표현합니다. 그것은 빠르게 변화하는 기분, 예언 적 영감, 단 한 번 평생 사랑하는 능력 등 모든 여성의 심리적 경향에 집중합니다. 정씨는 애니메이션에 대해 점프할 준비가 되어 있다고 말했다. 몇 년 전만 해도 아니마에 사로잡힌 남자를 애니마토시스라고 불렀습니다. 이들은 자극에 부적절하게 반응하는 더 강한 성의 짜증나고 충동적이며 쉽게 흥분하는 대표자들입니다.

애니머스 원형

두 번째 성별 원형은 여성 정신의 남성 구성 요소입니다. Jung에 따르면 이 원형은 의견을 생성하는 반면 아니마는 분위기를 생성합니다. 종종 여성의 확고한 신념은 특별한 것에 기초한 것이 아니라 그녀가 무언가를 결정한 경우... 긍정적인 아니무스는 여성의 통찰력, 모든 종류의 신념에 대한 헌신을 담당합니다. 그리고 부정적인 사람은 그녀를 무모한 행동으로 몰아갈 수 있습니다. 이 원형은 여성의 핵심인 남성성에 관한 것입니다. 그리고 더 공정한 섹스의 대표자가 더 여성스러워 보일수록 그녀의 아니무스는 더 강해집니다.

후자는 또한 집단적 양심의 기능을 맡을 수도 있다. 아니무스의 의견은 항상 집단적이며 개인의 판단보다 우선합니다. 이런 종류의 원형의 "사법 패널"은 아니무스의 의인화입니다. 그는 또한 여성이 자신의 연설에 익숙하지 않은 단어를 엮고 "이것은 상식입니다", "모두가 이것을합니다"라는 표현을 사용하고 책에서 지식을 끌어 내고 대화를 듣는 등 개혁가이기도합니다. 그녀의 지적 추론은 쉽게 바뀔 수 있습니다. 부조리에.

자기 원형

Jung은 그것을 성격 무결성, 중심성의 원형이라는 주요 원형으로 간주했습니다. 그것은 의식과 무의식을 통합하여 정신의 반대 요소의 균형을 정상화합니다. 인간 원형을 발견하고 다른 성격 구조를 탐구함으로써 융은 모든 것을 포괄하는 자아의 원형을 발견했습니다. 역동적인 균형과 반대의 조화를 상징합니다. 자아는 꿈에서 하찮은 이미지로 나타날 수도 있습니다. 대부분의 사람들은 그것을 개발하지 않았으며 그것에 대해 아무것도 모릅니다.

그림자 원형

융은 이를 '반자기'라고 부른다. 이것은 사람이 스스로 인식하지 못하고보고 싶지 않은 것입니다. Jung에 따르면 그림자 원형은 소유자가 억압하는 성격의 어둡고 나쁜 동물적 측면입니다. 이는 사회에서 용납할 수 없는 열정과 생각, 공격적인 행동에 적용됩니다. 이 원형에는 다음과 같은 예가 있습니다. 사람이 지배적 기능에 의해 관능적이고 강한 감정을 느끼기 쉬운 경우 그의 그림자는 사고 유형이 될 것이며 가장 예상치 못한 순간에 잭인 더 박스로 나타날 수 있습니다.

그림자는 나이가 들수록 커지고, 인생이 끝날 무렵에는 자신에 관한 모든 것을 이해하기 시작하면서 그림자가 커집니다. 개인의 고백을 통해 그림자를 다룰 수 있는데, 그런 면에서 고백에 이런 현상이 있는 천주교인들은 참 운이 좋은 편이다. 모든 사람은 언제든지 나쁜 행동과 열망에 대비할 수 있다는 것을 이해하고 이해해야 합니다.

원형인

쉽게 말하면 특정 역할을 수행하기 위해 착용하는 가면이다. 원형의 유형은 사람을 정신의 특정 부분으로 구별하여 외부를 향하고 적응 작업을 수행합니다. 마스크는 집단성이 특징이므로 집단 정신의 요소입니다. 사람은 개인과 사회 사이의 일종의 타협 역할을합니다. 마스크를 착용하면 다른 사람과 교류하기가 더 쉬워집니다. 인격이 발달하지 않은 사람을 무모한 소시오패스라고 합니다. 그러나 그 반대의 상황도 개인의 개성을 파괴하기 때문에 바람직하지 않습니다.

신의 원형

융의 가르침을 따르는 사람은 신화에서 여성과 남성 원형을 연구한 진 시노다 볼렌(Jean Shinoda Bohlen)입니다. 그녀는 다음과 같은 신들을 남성의 원형 이미지에 돌렸습니다.

제우스– 의지가 강하고 지배적이며, .
명도– 조용하고 신비롭고 냉담합니다.
아폴로– 성숙하고 합리적이며 상식이 있습니다.
헤파이스토스- 열심히 일하고 강하다.
디오니소스– 열정적이고 갈등이 없습니다.

융이 말하는 여성신의 원형은 다음과 같다.

아르테미스– 강력하고 위험합니다. 그녀는 제한을 용납하지 않습니다.
아테나– 현명하고 의지가 강하며 감정을 제쳐두고 사실만 분석할 수 있습니다.
아프로디테– 감각적이고 부드럽습니다.
투페– 모순적이며 광대함을 포용하려고 노력하지만 동시에 그 행동의 결과를 예측할 수 없습니다.
헤카테- 대단한 신비주의자. 이 유형에 걸리기 쉬운 사람들은 종종 신비술 행위에 참여합니다.

각 사람은 두 개, 세 개 이상의 원형을 결합합니다. 그들은 서로 경쟁하고, 서로를 압도하고, 운송인을 통제하고, 관심 분야, 활동 방향, 특정 이상에 대한 헌신을 결정합니다. 이러한 신들은 가능한 행동 모델이지만, 많은 부분은 양육, 즉 적응하고 순응하고 다른 사람의 기대에 부응하는 개인의 능력에 달려 있습니다.

정 - 어머니 원형

그것은 만물의 악이요, 만물의 시작이다. 심리학에서는 특히 이 원형을 강조하는데, 그 이유는 심리치료 과정에서 이 수치가 항상 나타나기 때문입니다. 동시에, 그것은 물질로 나타날 수 있으며, 그러면 그 운반자는 물건을 다루는 데 문제가 생길 것입니다. 원형이 가족 및 사회적 연결에 영향을 미치는 경우, 이 측면을 위반하면 적응 및 의사소통에 어려움을 겪게 됩니다. 음, 마지막 세 번째 현상인 자궁은 보균자의 임신, 출산, 출산 능력 또는 시작된 일을 완료하는 능력을 결정합니다.

아동 원형

심리학에서 이러한 원형을 신성(Divine)이라고 합니다. 그리고 그것은 영의 모든 힘, 자연의 모든 힘, 집단 무의식을 담고 있기 때문입니다. 무방비 상태의 아이는 누구에게나 파괴될 수 있지만, 한편으로는 놀라운 생명력이 특징이다. 호스트의 의식은 다양한 반대 경향으로 인해 찢겨질 수 있지만, 새롭게 떠오르는 어린이 원형이 그들을 통합합니다.

융의 마녀 원형

이것은 지식과 지식의 필요성을 상징하는 가장 본능적 인 프로토 타입입니다. 그러한 여성은 존재의 신비, 종교, 밀교에 관심을 가질 수 있습니다. 그녀는 자신을 부적으로 둘러싸고 있으며, 부적을 착용하고 종종 문신을 합니다. 이 원형의 운반자는 고도로 발달된 직관을 특징으로 합니다. Jung에 따르면 원형의 예로는 Mary Poppins가 있습니다. 이 프로토타입은 영화 “Muse”에서도 시연되었습니다. 이것이 바로 마녀의 밝은 면이라고 불리는 것입니다. 어두운 면은 음모를 꾸미고 유혹하고, 속이고, 이끌고, 욕망을 불러일으키는 능력으로 나타납니다.

융의 광대 원형

이것은 사물에 대한 틀에 얽매이지 않는 견해를 고백하는 창의적 사고의 원형입니다. 원형 이론에는 많은 원형이 포함되어 있지만 이것만이 다른 사람이 어떻게 생각할지 생각하지 않고 삶을 가볍게 받아들이도록 가르칩니다. 광대는 현대 세계의 부조리와 얼굴 없는 관료적 일상 속에서 한 줄기 빛과 같습니다. 그는 질서정연한 세상에 혼란을 가져오고 꿈을 실현시킨다. 그는 충동성과 자발성이 특징이며 사람이 어린 시절에만 감당할 수 있는 장난기입니다.

광대 원형은 사람들이 그것을 피하고 가장 어려운 상황에서 벗어날 수 있도록 도와줍니다. 그들은 개방적이고 친절하며, 가장 일상적이고 지루한 작업도 창의적인 프로세스로 전환하여 열정과 재미를 더할 수 있습니다. 눈에 띄는 예는 영화 "The Diamond Arm"의 Semyon Semenovich입니다. Charlie Chaplin과 영화 "Girls"의 재미있는 소녀 Tosya도 광대의 대표적인 대표자입니다.

이 기사는 Carl Gustav Jung의 심리학을 설명합니다. 그의 원형 개념에 특별한 관심이 집중됩니다.

청소년기 외국어 학습 시 심리적 장벽으로 불안감 커져
G. Yakhina의 소설 "Zuleikha가 그녀의 눈을 뜨다"의여 주인공에 대한 심리적 해석
교육 기관에서 청소년과 협력할 때 미술 치료 기법을 사용합니다.

심층심리학의 중심 범주 중 하나는 원형에 대한 융의 가르침입니다. "Archetype"은 그리스어에서 프로토타입으로 번역됩니다. 원형이란 Jung은 세계와 인간 행동에 대한 인식의 타고난 패턴을 의미했습니다. 이러한 정신의 기본 매트릭스는 "집단 무의식"이 인간에게 표현된 형태입니다. 융은 정신과 환자들의 그림에서 그것을 발견했다. 이 그림들은 동일한 주제와 이미지를 반복했습니다. 그러나 가장 중요한 것은 국적, 종교, 피부색, 성별, 교육 수준에 관계없이 모든 환자가 동일하다는 것입니다. 더욱이 그것들은 다양한 민족의 신화, 종교적, 점성술 상징, 연금술사의 가르침에서도 발견되었습니다. 그들의 존재론적 기초는 인간 정신 밖에서 찾아야 합니다. 일부 저자는 이를 문화적으로 확립된 이미지와 행동 패턴(E.M. Meletinsky)의 표현이라고 생각하고, 다른 저자는 전체 우주에 스며드는 초정신적, 초사회적, 초물질 구조의 표현이라고 믿습니다. 정 자신도 두 번째 그룹에 분류되어야 할 것 같다. 특히 이것은 그의 작품의 일부 구절에서 나타납니다. "원형 ˂...˃의 개념은 정신 속에 편재하고 어디에나 분포되어 있는 특정 형태가 존재한다는 것을 나타냅니다."라고 Jung은 썼습니다. 그는 또한 “심령적인 것보다 더 미묘한 현실인 원형적 유형의 현상은 특정한 정신병적 기반의 존재에 기초하고 있습니다. 정신적인 것에 의해서만 조건지워지지만 다른 형태의 존재에 해당하는 것.” Jung의 학생이자 비서인 Aniela Jaffe도 이 아이디어를 확인합니다. “통일된 현실의 개념 ˂...˃은 Jung unus munus(물질과 정신이 아직 구별되지 않거나 별도로 실현되지 않는 세계)에 의해 호출되었습니다. 그러한 모나드적 관점을 준비하면서 그는 원형이 동시에 발생하는 사건에 나타나는 경우 원형의 "정신적" 성격(즉, 순전히 정신적이 아니라 물질에 가까운)을 지적했습니다. 융 자신은 자신의 원형론과 플라톤적 존재론의 동일성을 다음과 같이 지적했다. “예전에는 모든 현상이 하나의 이념에 선행하고 대체된다는 플라톤의 사상을 별 어려움 없이 이해했다. "원형"은 고대에 이미 발견된 표현에 지나지 않으며 플라톤적 의미에서 "이념"과 동의어입니다." 이 관점은 R.Yu 교수도 공유합니다. Rakhmatullin. 창의성의 본질에 대한 그러한 설명의 동기는 A의 작품에서도 찾을 수 있습니다. I. Stoletova.

융이 말한 주요 원형을 살펴보자.

칼 융(Carl Jung)이 확인한 가장 중요한 원형은 다음과 같습니다.

본인.뛰어난 심리치료사는 이 원형을 무엇보다도 가장 중요하게 여겼습니다. 이것은 다른 모든 원형이 조직되는 개인 성격의 중심 인물입니다. 융의 이론에서는 통합의 발달, 그리고 그 이전에 자아를 찾는 것이 인간 삶의 주요 목표이다.
세이지.여기서 정은 지식을 추구하는 성격의 일부를 확인했습니다. 이 원형은 문제가 되는 문제에 진리의 빛을 비출 수 있는 현자, 노인, 선지자의 이미지로 표현됩니다. 일반적으로 이 원형은 사람이 선택에 직면할 때 무의식에서 "켜지고", 그러한 삶의 순간이 더 많이 주어질수록 무의식의 이 부분이 더 발전하고 의식이 접촉하기가 더 쉬워집니다. 수면이나 다른 경계선 상태의 도움으로 가능합니다.
하나님.여기서 정신 분석가는 사람이 자신의 내면 세계와 그를 둘러싼 외부 세계의 자연적 과정을 보고 이해할 수 있는 정신 활동의 가장 높은 단계를 의미했습니다. 그렇기 때문에 원형 앞에는 삶의 핵심 순간을 이해하도록 유도하는 "현자"가 있지만 "신"원형을 "켜면"원형 사이의 특정 법칙을 기반으로 전체적인 관계가 실현됩니다. 내부 콘텐츠와 외부 환경.
애니마와 애니무스.아니마는 남성 성격의 무의식적인 여성적 측면을 나타내고, 아니무스는 여성 성격의 무의식적인 남성적 측면을 나타낸다. 아니마/아니무스는 '진정한 자아'를 나타내며 집단 무의식과 소통하는 주요 원천 역할을 합니다. 아니마(anima)와 아니무스(animus)의 결합을 syzygy(신성한 커플)이라고 합니다. Syzygy는 완전성과 완전성을 구현합니다.
사람.페르소나는 우리가 세상에 자신을 표현하는 방식입니다. 페르소나(Persona)라는 단어는 가면을 뜻하는 라틴어에서 유래됐다. 이 원형 자체는 우리가 다양한 그룹과 상황에서 사용하는 사회적 가면의 모음입니다. 그것의 임무는 부정적인 측면이 나타날 가능성으로부터 자아를 보호하는 것입니다. 융에 따르면 페르소나는 꿈에도 나타나 다양한 형태를 취할 수 있다.

융은 원형의 수에 제한을 두어서는 안 된다고 제안했다. 그는 그 중 다수가 서로 겹칠 수도 있고 반대로 결합될 수도 있다고 주장했습니다. 예를 들어 아버지(권위, 힘, 힘), 어머니(위로를 주고자 하는 열망), 유아(아이, 미성숙, 순수에 대한 갈망) 또는 현자(지식, 지혜), 영웅(보호자, 구원자) 등이 있습니다.

나는 여러 세대를 동시에 감염시키며 신흥 현대 소비 사회에 결정적인 역할을 한 원형에 대해 이야기하고 싶습니다. 그리고 이 현상의 이름은 유아주의이다.

Carl Jung의 정의에 따르면 유아는 여권에 따르면 성인이지만 유치한 가치관과 태도를 가지고 있습니다. 그리고 유아주의는 사람이 정상적인 성격으로 성장하는 것을 허용하지 않기 때문에 끔찍합니다.

세상, 사람, 삶에 대한 유아의 생각은 단순화되고 평면화됩니다. 그리고 평범한 사람이 현실 세계에 산다면 유아는 환상 속에 산다. 평범한 사람은 인생을 복잡하고 다차원적으로 생각하지만, 유아는 인생을 좀 더 놀라운 놀라움으로 여깁니다. 어느 방향으로 돌려야 하는지 이해하기만 하면 그 안에서 단단한 초콜릿과 "귀여운" 선물을 찾을 수 있습니다.

평범한 사람은 자신과 타인의 실수로부터 배우지만, 같은 갈퀴를 밟고 있는 어린아이는 매번 놀란다. 평범한 사람은 삶의 법칙을 이해하려고 노력하지만 유아는 요리법, 조언 및 계획을 갈망합니다. 성격은 자신에게 행복이 무엇인지 이해하고 싶어하는 반면, 유아는 "이것이 받아 들여지는 방식"이라는 원칙에 따라 인도됩니다. 정상적인 성격은 시간이 지나면서 더 깊고, 더 흥미롭고, 더 똑똑해지지만, 유아는 변하지 않습니다. 평범한 사람은 자신의 삶을 창조하지만, 유아는 모방할 수밖에 없습니다. 따라서 모든 인판타에는 단순한 것(무엇을 입어야 하는지)부터 진지한 것(무엇을 생각하고 어떻게 살아야 하는지)까지 다양한 상황에 맞는 스탬프가 가득 담겨 있습니다.

참으로 우리의 풍요롭고 평온한 시간은 수많은 클론을 낳았고 그 덕분에 "합리적인 남자"가 빠르게 "표준 남자"로 변질되었습니다. 심리학자와 사회학자들은 소련 이후 공간에서 유아의 수가 크게 증가했다고 주장합니다. 유아증은 실제로 20세부터 임종까지의 인구 사이에서 대규모 현상이 되었습니다.

분석하면 유아기의 특징적인 특징 전체가 복잡해집니다.

모자이크 세계관과 어린이의 이기주의, 자기중심주의

평범한 사람이 자신이 살고 있는 세상이 무엇인지에 대해 어느 정도 완전한 생각을 가지고 있다면, 그 안에서 주요 원인과 결과 관계를 보기 때문에 유아는 모자이크 세계관을 가지고 있습니다. 다른 사람들의 기성 지식과 결론을 바탕으로 "이것에 대해, 저것에 대해"라는 아이디어. 또한 유아의 경우 "나"는 우주의 중심입니다. 그는 자신과 관련된 모든 것과 모든 사람을 봅니다.

자신과 주변 세계에 대한 불활성 아이디어

성인 성격이 시행 착오, 훈련 및 자율 학습을 통해이 세상에서 인과 관계를 찾고 자신의 세계관을 하나의 전체로 연결하여 그 안에서 자신의 위치를 찾고 지속적으로 발전하고 개선 할 수 있었다면, 유아는 이미 모든 것을 알고 있다는 점을 고려하여 완고하게 이것을하지 않습니다. 즉, 유아기의 성격은 사실상 변하지 않으며, 어린 시절 습득한 지식의 틀 안에 남아 있다. 실제로 이것은 그가 끊임없이 동일한 갈퀴를 밟고 있다는 사실에서 나타납니다. 그는 기성 생활 방식, 행동 및 행동에 대한 조리법만을 사용하여 수정하거나 배우지 않고 인생에서 동일한 실수를 저지릅니다. 어른은 자신을 이해하려고 노력하며 자신의 행복과 삶을 추구하고, 유아는 모방 능력이 매우 발달하여 항상 자신이 찾은 우상을 모방하려고 노력합니다.

“나는 누구에게도 빚진 적도 없고 빚진 적도 없습니다.”

유아주의의 또 다른 특징은 의무와 의무가 없다는 것입니다. 나는 누구에게도 빚을 지거나 빚진 적이 없습니다. 이것은 말 그대로 내 인생의 신조이자 유아에 대한 지속적인 생각입니다. 사람의 성장이 생명과 자신과 사람들에 대해 점점 더 커지는 의무를 적절하게 이행하기 위해 자신과 사람들에 대한 의무감이 점점 더 커진다면, 유치한 자발성을 지닌 유아는 단지 생명의 소비자가 될 뿐입니다. "나는 누구에게도 빚진 것이 없고, 빚진 것도 없지만, 모두가 나에게 빚을 지고 있다. 왜냐하면 나는 매우 특별하기 때문이다." "결국 나는 너무 작다"고 말하는 것이 더 정확할 것이지만, 유아 자신은 자신의 유아기에 대해 생각하는 것을 허용하지 않으며 이에 대해 알게되면 누구에게도 동의하지 않을 것이며 훨씬 더 비난을받을 것입니다.

왜 사회와 국가는 이런 현상에 관심을 두지 않는 걸까요? 그 이유는 간단합니다. 오늘날 소비 사회에서는 유아주의가 사회적으로나 공개적으로 요구되고 있습니다. 사람, 소비자, 연기자, 권력의 유권자를 어렸을 때 갖는 것은 자본주의 국가의 꿈입니다. 결국, 적절한 성인이 현재 자신이 처해 있는 사회적 존재 조건을 이해하고 정신적으로 견디는 것은 매우 어렵습니다. 예를 들어, 사회적 불안 요인(일 부족, 상실에 대한 두려움, 빈곤, 권리 부족 및 "인생의 주인"의 자의성)은 적절한 성인보다 유아가 견디기가 훨씬 쉽습니다. 예, 그리고 유아에게 새로운 "유행하는 의상"이나 자동차와 같은 새로운 장치를 구입하도록 설득하는 데는 비용이 들지 않습니다. 왜냐하면 유아는 그것이 정말로 필요한지 생각하지 않고 "유행", "세련된" 고정관념에 따르기 때문입니다. ”, “멋지다”는 외부에서 부과되었습니다. " 그렇기 때문에 소비자 사회와 국가에는 성인 신체 상태에 있지만 마음 속에는 여전히 어린이로 남아있는 사람들이 필요합니다. 그들은 통제하기가 매우 쉽습니다. “다른 사람은 다 그렇게 하기” 때문에 모든 일을 이런 식으로 하는 어린 시절의 소비자, 수행자, 권력의 유권자가 있는 것은 국가에 유익합니다.

유아주의를 물리치는 것이 가능합니까?

유아성은 어느 정도 모든 사람에게 내재된 특성입니다. 그리고 물론 A. Chekhov의 말에 따르면 "노예를 한 방울씩 자신에게서 짜내기 위해"그것에 맞서 싸울 가치가 있습니다. 그러나 대부분의 현대 심리학자들은 유아는 결코 어른이 될 수 없다고 믿습니다. 즉, 유아기는 무적입니다. 18-20세에 형성된 성격은 다시 만들 수 없습니다. 그녀는 자신의 기존 속성과 자질에 따라서만 발전할 수 있지만, 유아기가 성인으로 발전하기를 바라는 것은 의미가 없습니다. 왜냐하면 “이것은 사람의 특성이나 재산이 아니라 바로 성격이기 때문입니다. 유아인 사람이요.” 보다 정확하게는 인간 성격의 가능한 형태 중 하나입니다.

그러나 정 자신은 그렇게 범주화되지 않았습니다. 유아는 자신에 대한 자발적인 노력 덕분이 아니더라도 "가혹한 삶의 현실"에 직면했을 때 강제로 가치를 재평가하여 성격으로 다시 태어날 수 있습니다. 유아의 주요 특성 중 하나 인 괴물 같은 자기 중심주의와 자기 흡수가 승리한다면.

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