Teoria archetypów C. G. Junga i jej znaczenie dla zrozumienia mechanizmów postrzegania świata obiektywnego. Archetypy Junga

Jedna z podstawowych idei koncepcji szwajcarskiego psychiatry K.G. Koncepcja Junga „archetypów osobowości” zrewolucjonizowała ideę struktury ludzkiej osobowości w świadomości społecznej.

Na przełomie XIX i XX wieku żył i pracował wybitny szwajcarski psycholog, psychoterapeuta i psychiatra. Carla Gustawa Junga(1875-1961). Będąc uczniem i naśladowcą S. Freuda, Jung później odizolował się i stał się założycielem własnego kierunku w psychologii, odmiennego od klasycznej psychoanalizy - psychologia analityczna.

Nieporozumienia pomiędzy C. Jungiem a S. Freudem wynikały z rozumienia treści libido. Freud zdefiniował ją jako energię seksualną, instynkt seksualny, który determinuje chęć życia, w przeciwieństwie do mortido (drugi instynkt główny), który determinuje pragnienie zniszczenia i śmierci.

K. Jung zdefiniował libido nie tylko jako energię seksualną, ale także jako twórcza energia życiowa, przejawiające się w różnych obszarach, w tym w kulturze, religii i rządzie.

Z. Freud przywiązywał dużą wagę do nieświadomości (Id, Id), instynktownej części osobowości, w której przechowywane są stłumione popędy i impulsy. Jung nie zgadzał się z tym, że nieświadomość ma granice, dlatego rozwinął doktrynę kolektyw nieświadomy. Jednocześnie nie wykluczył ze struktury osobowości świadomości osobowej (Ego) i nieświadomości osobistej.

Zatem w struktura osobowości według K. Junga istnieje:

Ego– ośrodek świadomości i samoświadomości. Są to doznania, uczucia, myśli, wspomnienia przechowywane w pamięci, które pozwalają człowiekowi postrzegać siebie jako stosunkowo trwałe „ja”, oceniać siebie, planować i wykonywać świadome działania.
Osobista nieświadomość. Przechowywane są tutaj stłumione konflikty, wspomnienia, lęki i kompleksy. Treści osobistej nieświadomości mogą być świadome i w taki czy inny sposób wpływać na osobowość.
Zbiorowa nieświadomość- uniwersalna i ogólna „duchowa skarbnica”, zawiera całą wiedzę i doświadczenie ludzkości i jest dziedziczona przez każdego nowego człowieka, niezależnie od tego, w jakim czasie i w jakim społeczeństwie się urodził.

Jung nazwał uniwersalne, pierwotne obrazy mentalne człowieka, umiejscowione w nieświadomości zbiorowej i determinujące wzorce oraz motywy zachowań archetypy.

Archetypy to wrodzone i odziedziczone struktury mentalne, które często manifestują się w obrazach, symbolach, snach, snach, mitach i baśniach. Człowiek nieświadomie postrzega świat poprzez te obrazy i na ich podstawie działa.

Archetypy to formy przybierające różne części ludzkiej duszy, rozwijające się przez wieki w zbiorowej nieświadomości ludzi.

W sumie istnieje dziś około trzydziestu archetypów, ale sam Jung określił tylko cztery z nich jako główne archetypy osobowości.

Samego siebie

Najważniejszy, centralny archetyp kształtujący osobowość. To jest rdzeń osobowości, który łączy w sobie zarówno świadomość, jak i nieświadomość. Samego siebie– to harmonijne, dojrzałe „ja” człowieka.

Archetyp Jaźni nie zostanie urzeczywistniony, dopóki człowiek nie zintegruje wszystkich aspektów swojej indywidualności, nie zaakceptuje siebie całkowicie i nie stanie się harmonijnie rozwiniętą, zrównoważoną osobowością. Osiągnięcie tego jest niezwykle trudne i możliwe jest jedynie w wieku dorosłym.

Aby się otworzyć, Jaźń wymaga mądrości, stałości, wytrwałości, determinacji, wysokiego poziomu świadomości i doświadczenia życiowego.

Sam Jung przedstawił Jaźń w formie koła lub mandali (świętego schematycznego przedstawienia modelu wszechświata).

Osoba

Osoba- jest to zestaw ról społecznych, „masek” („persona” - łac. „maska”), które osoba zakłada przed innymi ludźmi, spełniając wymagania społeczeństwa, a jednocześnie próbując zaimponować lub ukryć swoje prawdziwe „ja”.

Ten archetyp jest niezbędnym ochronnym modelem zachowań w społeczeństwie, pozwalającym na adaptację i przystosowanie się do niego. Archetyp może stać się niebezpieczny, jeśli „maska” nie tylko chroni ego, ale zaczyna je zastępować sobą.

Cień

Cień– w przeciwieństwie do Persony, jest to „ciemna strona” osobowości, uosabiająca dzikość i chaos. Wszystko niemoralne, instynktowne, zwierzęce, agresywne, namiętne, seksualne, stłumione jest Cieniem.

Ale Cień nie jest wyłącznie negatywną stroną osobowości, ale także źródłem energii życiowej i kreatywności. Pragnienia i impulsy Cienia mają na celu zaspokojenie potrzeb jednostki w celu osiągnięcia osobistych korzyści i szczęścia. Ale działania, do których Cień prowokuje człowieka, nie zawsze są moralne i akceptowalne. Za regulację instynktownej energii Cienia i zaspokojenie potrzeb w sposób społecznie akceptowalny odpowiada Ego.

Anima lub Animus

„Anima” i „Animus” przetłumaczone z łaciny - „ dusza„(w rodzaju żeńskim i męskim). Anima– archetyp Kobiety w nieświadomości mężczyzny, Animozja- archetyp mężczyzny w kobiecie.

Każdy mężczyzna ma wewnętrzny obraz Kobiety, swoją nieświadomą kobiecą stronę, swoją kobiecą duszę; każda kobieta ma Mężczyznę, który jest częścią jej osobowości.

Ta cecha duszy ludzkiej, którą można nazwać psychologiczną androgynią, sugeruje, że dla harmonijnego rozwoju osobowości mężczyzna nie powinien tłumić tych cech, które w społeczeństwie są powszechnie uważane za kobiece (wrażliwość, troska itp.), a kobieta , te, które są uważane za męskie (agresja, uczciwość itp.).

Bez manifestacji wszystkich stron duszy nie ma harmonijnego rozwoju osobowości i jej samorealizacji. Ale źle jest, gdy Anima przejmuje kontrolę nad mężczyzną, czyniąc go zbyt kobiecym, a Animus kontroluje kobietę, czyniąc ją nadmiernie męską.

W odniesieniu do pary Anima-Animus Jung użył terminu „ syzygy" Syzygy to harmonia, integralność, kompletność ucieleśniona w parze mężczyzna-kobieta. Dlatego mężczyzna i kobieta, wybierając partnera seksualnego, nieświadomie projektują Animę i Animusa odpowiednio na mężczyznę i kobietę, których spotykają. Mężczyzna szuka swojej „bratniej duszy”, a kobieta szuka swojej.

K. Jung zauważył, że archetypy mogą się przecinać, pokrywać lub zastępować. Struktura osobowości może zawierać wiele innych archetypów, na przykład Ojciec, Bohater, Matka, Dziecko, Mędrzec i inne.

Jeśli chcesz dogłębnie przestudiować psychologię analityczną, przeczytaj klasyczne dzieła C. G. Junga.

1. Nieświadomość zbiorowa. Pojęcie archetypu
2. Symbolika archetypów
3. Znaczenie niektórych symboli na przykładzie architektury prywatnego budynku mieszkalnego
4. Wzajemne przenikanie symboli
5. Archetyp „Matki”.
6. Archetyp „dziecka”.

1. Nieświadomość zbiorowa. Pojęcie archetypu

Jung postrzega nieświadomość zbiorową jako integralną część psychiki, która nie jest powiązana z osobistymi doświadczeniami człowieka i „nie jest nabytkiem indywidualnym”. „Jeśli nieświadomość osobista składa się głównie z elementów, które kiedyś były świadome, ale później zniknęły ze świadomości w wyniku zapomnienia lub wyparcia, wówczas elementy nieświadomości zbiorowej nigdy nie znajdowały się w świadomości i dlatego nigdy nie zostały nabyte indywidualnie, ale zawdzięczają swoje istnienie wyłącznie dziedziczności.” Zatem nieświadomość zbiorowa jest uniwersalna dla wszystkich „jednostek”.

Indywidualna nieświadomość składa się z „emocjonalnie zabarwionych kompleksów”, które tworzą „intymne życie psychiczne jednostki”. Zbiorowa nieświadomość składa się z „archetypów” lub „motywów archetypowych”. „Motywy archetypowe” to formy i obrazy będące źródłem mitologii, folkloru, religii i sztuki. Według Junga każda znacząca idea lub pogląd opiera się na „archetypowej proformie”, „której obrazy powstały, gdy świadomość jeszcze nie myślała, ale postrzegała”. Jung twierdzi, że mit jest przede wszystkim zjawiskiem psychicznym, „wyrażającym najgłębszą istotę duszy”. Starożytny człowiek przeniósł swoje doświadczenia mentalne na procesy świata zewnętrznego, ponieważ jego świadomość nie była z natury oddzielona od nieświadomości.

Bliskimi odpowiednikami archetypów są instynkty. Mają istotny wpływ na psychikę jednostki, ale są czynnikami bezosobowymi, które determinują motywację danej osoby. Zatem Jung mówi, że archetypy są wzorami instynktownego zachowania. „Kiedy pojawia się sytuacja odpowiadająca danemu archetypowi, zostaje ona aktywowana i pojawia się impuls, który niczym popęd instynktowny kieruje się wbrew wszelkim argumentom i woli lub prowadzi do nerwicy”. Jeśli instynkty zostaną stłumione, objawiają się one w snach i fantazjach danej osoby poprzez „motywy archetypowe”. „Obecność niezrealizowanych, nieświadomych fantazji zwiększa częstotliwość i intensywność snów; w przypadku świadomych fantazji sny stają się słabsze i pojawiają się rzadziej”. Wynika z tego, że fantazje dążą do uświadomienia sobie, a archetypy umożliwiają to człowiekowi za pomocą zawartej w nich symboliki. Stąd, Archetypy są sposobem interakcji pomiędzy świadomością i nieświadomością.

Zdaniem Junga ta interakcja jest niezwykle ważna dla człowieka. W wyniku rozwoju świadomość dominuje nad jej nieświadomą częścią. Jednak pomimo wysokiego poziomu zróżnicowania w porównaniu z „dzikusem” człowiek nie może zdystansować się od swojej nieświadomości. W swojej teorii Jung mówi, że „w istocie archetyp reprezentuje tę nieświadomą treść, która się zmienia, staje się świadoma i postrzegana; ulega zmianom w indywidualnej świadomości, na powierzchni której powstaje.” Stąd, archetypy zmieniają się pod wpływem kultury, której nośnikiem jest świadomość. Zatem „aby połączyć istniejące w człowieku życie przeszłości z życiem teraźniejszości” potrzebuje nowych interpretacji archetypów „akceptowalnych dla danego etapu”.

2. Symbolika archetypów

Archetypy manifestują się w postaci symboli: w obrazach, bohaterach, mitach, folklorze, tradycjach, rytuałach itp. Ale łącząc kilka symboli, archetyp nie jest jednym z nich całkowicie, ponieważ zawiera nie sam symbol, ale jego jakość. Zatem głównym symbolem ognia jest zygzak, ale aby oddać ognisty i namiętny wizerunek Carmen, w kostiumie zastosowano duże falbany, które za pomocą koloru w ruchu oddają dynamikę płomieni. Im wyraźniej jakość prymitywnego obrazu jest ukazana w symbolu, tym silniejszy jest jego wpływ emocjonalny.

Według Junga los człowieka zależy od obrazów, których doświadcza, ponieważ „w każdej duszy istnieją formy, które pomimo swojej nieświadomości aktywnie operują postawami, które z góry determinują ludzkie myśli, uczucia i działania”. Istnieje niebezpieczeństwo, że człowiek wpadnie pod wpływ archetypów. Dzieje się tak, „kiedy archetypowe obrazy działają poza świadomością”, kiedy świadomość nie jest w stanie utrzymać nieświadomości. Z tych powodów podczas tworzenia obiektów projektowych należy obliczyć siłę wpływu archetypów i ich znaczenie.

Archetyp oddziałuje na podświadomość i może jednocześnie wywoływać diametralnie przeciwstawne emocje: zachwyt i przerażenie, podziw i strach. Dwoistość percepcji „jest cechą uniwersalnego ludzkiego doświadczenia”. Powstał pod wpływem „mistycznego zachwytu”, który wyrywa człowieka ze świadomości bliskiej obecności bóstwa.

Rozważając mity, legendy, religie Jung podkreśla, że ich oddziaływanie za pomocą archetypów ma na celu oddzielenie świadomości i ograniczenie wpływu nieświadomości.„Proces symboliczny to doświadczenie obrazu i poprzez obrazy”. Głównym celem tego procesu jest „oświecenie, czyli wyższa świadomość”. Ale w wyniku wzrostu poziomu świadomości osoba stopniowo tłumi swoją nieświadomość, która, jak argumentował Jung, „obejmuje osobowość i zniekształca intencje jednostki dla własnych celów”. „Proces jest wykonalny tylko przy wzajemnej współpracy” świadomości i nieświadomości.

3. Znaczenie niektórych symboli na przykładzie architektury prywatnego budynku mieszkalnego

Prywatny budynek mieszkalny na południu Hiszpanii. Architekt Emilio Ambaz. Nazwę „dom” tłumaczy się jako „Dom duchowej samotności”.

Główną i jedyną fasadą są dwie symetryczne, otynkowane białe ściany, ustawione względem siebie pod kątem 90°. Główne wejście - rzeźbiony portal z ciemnego drewna znajduje się na styku ścian. W ten sam sposób, ale wyżej, mniej więcej na poziomie trzeciego piętra, znajduje się balkon wychodzący na zewnętrzną stronę ścian. Na balkon, od strony wewnętrznej, prowadzą dwie symetryczne schody wspornikowe. Tworzą trójkąt, którego wierzchołkiem jest balkon. Woda płynie wzdłuż poręczy. Wpada do małego półkolistego basenu u podstawy schodów prowadzących do części mieszkalnej, która znajduje się pod ziemią. Światło wpada przez otwór (patio) w kształcie fali. Zapewnia wentylację krzyżową wszystkich pomieszczeń i wyprowadza na zewnątrz domu.

Architektura tego budynku jest pełna symboli. Wchodząc w interakcję, uzupełniają się, mówiąc o idei rozwoju człowieka.

Według Junga im bardziej zróżnicowana staje się świadomość, tym większe jest niebezpieczeństwo zniszczenia jej stanu stabilności. Aby tego uniknąć i podnieść swój rozwój, człowiek musi poznać swoją ciemną stronę, spotkać swój własny „Cień”. Cień to pragnienia, tendencje, doświadczenia, wszystko to, co jest tłumione przez świadomość i trafia do nieświadomości. Cienia nie można zignorować, bo... „Możesz, nie zdając sobie z tego sprawy, znaleźć się w jego niewoli.”

Możesz zobaczyć swoje odbicie, swój cień w wodzie. W pracach Junga woda najczęściej spotykana jest jako symbol nieświadomości. „Morze odpoczywające na nizinach to świadomość leżąca poniżej poziomu”, oznaczony jako "podświadomy". Osoba patrząca w „lustro wody” widzi swoje prawdziwe oblicze, „którego nigdy nie pokazuje światu, ukrywając je za Personą”.

„To wąwóz, wąskie wejście i kto zanurza się w głębokie źródło, nie może pozostać w tej bolesnej ciasnocie... dlatego za wąskimi drzwiami nieoczekiwanie odkrywa bezgraniczną przestrzeń.”

Idea ta znalazła odzwierciedlenie w architekturze budynku. Przechodząc przez wejście, znajdujące się na styku ścian, człowiek niejako znajduje się w głębinach swojej podświadomości. Widzi przed sobą „nieograniczoną” przestrzeń, otwiera się widok na krajobraz. Od wejścia prowadzą rozszerzające się ku dołowi schody, u podstawy których znajduje się półkolisty basen. Patio w kształcie fali podkreśla symbol wody. Schody prowadzą w głąb części mieszkalnej domu, do „Jaskini”.

Jaskinia symbolizuje odrodzenie. Miejsce, do którego człowiek schodzi, aby „nastąpiła inkubacja i odnowa”. Jaskinia jest jak sekretne miejsce wewnątrz człowieka, „ciemność leżąca za świadomością”. „Przenikając do nieświadomości, nawiązuje połączenie ze swoją nieświadomą istotą”. Według Junga prowadzi to do znaczących zmian w osobowości, zarówno pozytywnych, jak i negatywnych.

Możesz przeczytać inny symbol, który mówi o odrodzeniu i wzroście - Trójkąt. Tworzą go dwie symetryczne klatki schodowe prowadzące po wewnętrznej stronie ścian na balkon.

Trójkąt jest symbolem stabilnego wzrostu. Odpowiada liczbie trzy.„Trójca wyraża potrzebę rozwoju duchowego, który wymaga samodzielnego myślenia. Trójca jest także archetypem, którego dominująca siła nie tylko zachęca do rozwoju duchowego, ale czasami go narzuca”. W alchemii trójca oznacza biegunowość - „jedna triada zawsze zakłada obecność drugiej: wysoki – niski, jasny – ciemny, dobry – zły”. Obecność przeciwieństw oznacza możliwość dalszego rozwoju i dążenie do równowagi.

Dom hiszpańskiego architekta Emilio Ambaza to uderzający, ale nie jedyny przykład świadomego wykorzystania symboliki. Często wykorzystuje się go przy projektowaniu obiektów architektonicznych oraz wnętrz przestrzeni publicznych: szpitali, ośrodków rehabilitacyjnych itp.

4. Wzajemne przenikanie symboli

Jung uważał, że „główne postacie symboliczne każdej religii zawsze wyrażają pewną postawę moralną i intelektualną”. Według Junga krzyż ucieleśnia ideę dyspensy. Jest to starożytny symbol struktury i porządku. Często we śnie krzyż może pojawić się w formie „czteroczęściowej mandali”. „Mandala oznacza wyłączną koncentrację jednostki na sobie”, będąc symbolem samokontroli. Zewnętrzna część mandali to kwadrat, symbol uczciwości; odpowiada liczbie cztery, symbolowi skupienia. Jung pisał, że tak naprawdę czwartorzędność jest symbolem Boga „objawiającego się w stworzeniu”, czyli „Boga wewnątrz”. Dla współczesnej świadomości czwartorzędność „bezpośrednio zakłada tożsamość Boga z człowiekiem”. Zatem według Junga centralne miejsce mandali może dziś zajmować człowiek.

Okrąg, wewnętrzna część mandali. Symbolizuje „Boskość, czyli człowieka w jego zależności od konstelacji niebieskich”. Koło jest symbolem nieba, kwadrat jest symbolem ziemi. Zatem mandala jest trudnym symbolem.

Jung napisał, że „wspólne przenikanie się jakości i treści jest typowe dla symboli”. Kolejnym symbolem krzyżującym się z symbolem krzyża jest trójca, „ma ona charakter wyłącznie męski”. W naturze trójca symbolizuje trzy żywioły: wodę, powietrze, płomień. Ale nieświadomość „przekształca ten symbol w ćwiartki”, dodając pewną mroczną zasadę obecną w krzyżu. Jung powiedział również, że czwartą częścią jest ziemia, czyli ciało. Ziemię symbolizowała Panna. „Filozofowie średniowieczni uważali kobietę lub zasadę kobiecą za czwarty element”. Zatem „symbol czwartorzędu pochodzi od Animy – postaci kobiecej uosabiającej nieświadomość.

Anima i animus to wyobrażenie o sobie jako o mężczyźnie lub kobiecie. Według Junga każdy mężczyzna nosi w sobie obraz kobiety jako takiej. „Anima wyraża życie w czystej postaci, bez znaczenia i bez zasad” – sprzeciwia się porządkowi. „Istota kobieca pojawia się w różnych przejawach, powodując błogość, depresję, ekstazę, niekontrolowane skutki”. Obraz ma pewną niezależność, kierunek emocji nie zależy od świadomości.

5. Archetyp „Matki”.

Archetyp matki ma wiele przejawów. Może to być matka, babcia lub matka w przenośnym znaczeniu tego słowa - bogini. Według Junga symbol matki obecny jest także w rzeczach, które „wyrażają cel żarliwego pragnienia zbawienia: niebo, królestwo Boże”. Rzeczy, które budzą w człowieku „cześć”: kościół, uniwersytet, kraj, niebo, ziemia, lasy, morza, księżyc. Archetyp matki symbolizuje także obfitość i płodność. „Można to kojarzyć ze skałą, jaskinią, drzewem, źródłem, źródłem”. Dzięki swojej funkcji ochronnej mandala może być symbolem matki. „Przedmioty puste”, naczynia, kojarzą się z nimi niektóre zwierzęta: „krowa, zając, w ogóle zwierzęta pożyteczne”.

Archetyp matki, podobnie jak wiele innych, charakteryzuje się dwoistością przejawów. „Złe symbole to wiedźma, wąż, grób, sarkofag, głębokie wody, śmierć, duchy, ciasteczka i inne”. Pozytywna manifestacja archetypu: „opieka, współczucie, magiczna moc kobiety; mądrość i duchowe uniesienie przekraczające granice rozumu; jakikolwiek użyteczny instynkt lub impuls; wszystko, co jest życzliwe, opiekuńcze lub wspierające, lub co promuje wzrost i płodność”. Archetyp matki kojarzony jest ze zmartwychwstaniem i magicznymi przemianami. W znaczeniu negatywnym może oznaczać „coś tajemnego, tajemniczego, mrocznego: otchłań, świat umarłych, wszystko pochłaniające, kuszące, czyli tj. coś, co budzi grozę i jest nieuniknione jak los. Jung napisał, że archetyp matki ma „trzy podstawowe atrybuty: boskość, pasję i ciemność”.

6. Archetyp „dziecka”.

Motyw „dziecka” ma różne formy: klejnot, perła, kwiat, kielich, złote jajko, złota kula i inne.

Jung to napisał „Jedną z istotnych cech motywu „dziecka” jest jego przyszłość. „Dziecko” to możliwa przyszłość”. W mitologii bohater jest często po raz pierwszy postrzegany jako „Bóg Dziecko”. Według Junga głównym wyczynem bohatera jest pokonanie „ciemności”, czyli nieświadomości. Z tego powodu „dziecko” często utożsamia się z rzeczami, które „wnoszą wkład w kulturę, takimi jak ogień, metal, zboże, kukurydza”. „Tak więc «dziecko» charakteryzuje się działaniami, których celem jest pokonanie ciemności”.

Jung argumentował, że „dziecko” rodzi się w wyniku zderzenia przeciwieństw. W rezultacie wychodzi na jaw coś trzeciego - „całość”, która łączy świadomość i nieświadomość. Z tego powodu motyw „dziecka” kojarzony jest ze zbawieniem, jak wszystkie symbole jednoczące.

Inną właściwością motywu „dziecka” jest jego „porzucenie, niepewność, narażenie na niebezpieczeństwo”. Wynika to z jego „tajemniczych i cudownych narodzin”.Łącząc dwie przeciwstawne zasady, został odrzucony przez obie. W rezultacie „dziecko” symbolizuje „dystans, izolację od źródła”. „Dziecko” oznacza coś rozwijającego się w kierunku niezależności. Może tego dokonać jedynie poprzez oderwanie się od swoich początków: dlatego porzucenie jest warunkiem koniecznym”. Jednak pomimo mitologicznej samotności „dziecko” często „posiada zdolności znacznie przekraczające zdolności zwykłego człowieka”. Yun zauważył, że „ponieważ symbol «dziecka» urzeka i chwyta świadomy umysł, jego zbawcza moc przenika do ludzkiej świadomości i pomaga przezwyciężyć stan konfliktu”.

Bibliografia.

1. Carl Gustav Jung, „Dusza i mit. Sześć archetypów”, Kijów, „Państwowa Biblioteka Ukrainy dla Młodzieży”, 1996.
2. Carl Gustav Jung „Archetyp i symbol”, M, Renesans, 1991

W tłumaczeniu z greckiego archetyp to „prototyp”. Teorię archetypów opracował uczeń wielkiego Z. Freuda, Carl Gustav Jung. Przerobił psychoanalizę, w wyniku czego powstał cały zespół złożonych idei, opartych na filozofii, psychologii, literaturze, mitologii i innych dziedzinach wiedzy. Jaka jest koncepcja archetypu - w tym artykule.

Archetyp – co to jest?

Rozumie się ją jako uniwersalne podstawowe wrodzone struktury osobowości, które determinują potrzeby, uczucia, myśli i zachowanie człowieka. Archetyp to zbiorowość odziedziczona od przodków poprzez folklor. Każda osoba, zgodnie ze swoim archetypem, wybiera partnera, biznes według własnych upodobań, wychowuje dzieci itp. Rozumiejąc tę wrodzoną strukturę osobowości, psychoterapeuta może pomóc osobie pozbyć się kompleksów, a nawet zmienić scenariusz jego życia.

Archetypy Junga

Istnieje bezpośredni związek pomiędzy archetypami, będącymi elementami psychostruktur, a obrazami mitologicznymi, będącymi wytworami pierwotnej świadomości. Najpierw autor narysował analogię, potem tożsamość, a następnie wyraził pogląd, że jedno rodzi drugie. należą do całego rodzaju ludzkiego i są dziedziczone. Prototypy skupiają się w głębokiej nieświadomości, wykraczając poza granice jednostki.

Ich intensywność i klarowność emocjonalna determinuje talenty i potencjał twórczy człowieka. W swoich pracach Jung odwołuje się do analizy mitów narodów świata. Później używa tego archetypu do określenia uniwersalnych, fundamentalnych (mitologicznych) motywów ludzkich leżących u podstaw każdego rodzaju struktury. W swoim systemie teoretycznym przyznał szczególne miejsce „masce”, „anime”, „cieniu” i „ja”. Wielu utożsamiało autora z bohaterami dzieł literackich. „Cień” to Mefistofeles z Fausta Goethego, „Mądry starzec” to Zaratusztra Nietzschego.

Archetyp mędrca

Nazywany jest także myślicielem, dla którego to, co duchowe, jest ważniejsze niż to, co materialne. Mędrzec jest spokojny i opanowany, skoncentrowany. Ważna jest dla niego asceza i prostota. Archetypy osobowości również mają określoną kolorystykę, ale dla mędrca są to odcienie achromatyczne, bezbarwne. Na zewnątrz filozofowie mogą wydawać się ludźmi zimnymi i mało komunikatywnymi, ale tak nie jest. Po prostu wolą poszukiwanie prawdy od bezużytecznych rozmów i rozrywki. Zawsze eksperymentują, uczą się czegoś nowego, tworzą i pomagają każdemu swoimi mądrymi radami.

Archetyp Animy

To jeden z archetypów płci – żeński składnik męskiej psychiki. Ten archetyp Junga wyraża uczucia, nastrój i impulsy człowieka, jego emocje. Koncentruje wszystkie kobiece tendencje psychiczne – szybko zmieniające się nastroje, prorocze inspiracje, zdolność do kochania raz na całe życie. Jung mówił o anime jako o gotowości do skoku. Kilka lat temu ludzi opętanych przez animę nazywano animatozami. Są to drażliwi, impulsywni i łatwo pobudliwi przedstawiciele płci silniejszej, których psychika reaguje na bodziec nieadekwatnie do jej siły.

Archetyp Animusa

Drugi archetyp płci to męski składnik psychiki kobiety. Według Junga ten archetyp wytwarza opinię, podczas gdy anima tworzy nastrój. Często solidne przekonania kobiety nie opierają się na niczym konkretnym, ale jeśli się na coś zdecydowała... Pozytywny animus odpowiada za wnikliwość kobiety, jej przywiązanie do wszelkiego rodzaju przekonań. A negatywny może popchnąć ją do lekkomyślnego czynu. Ten archetyp dotyczy męskości, która leży u podstaw kobiety. A im bardziej kobieca jest przedstawicielka płci pięknej, tym silniejszy jest w niej animus.

Ta ostatnia może także przejąć funkcje sumienia zbiorowego. Opinie animusa są zawsze zbiorowe i stoją ponad indywidualnymi osądami. Ten rodzaj „sędziego” archetypu jest uosobieniem animusa. Jest także reformatorem, pod którego wpływem kobieta wplata w swoją mowę nieznane słowa, używa sformułowań „jest to wiedza powszechna”, „wszyscy tak robią”, czerpiąc wiedzę z książek, podsłuchanych rozmów itp. Jej intelektualne rozumowanie może łatwo zmienić w absurd.

Archetyp siebie

Jung uważał to za główny archetyp - archetyp integralności osobowości, ześrodkowania. Łączy świadomość i nieświadomość, normalizując równowagę przeciwstawnych elementów psychiki. Odkrywając ludzkie archetypy i badając inne struktury osobowości, Jung odkrył ten prototyp jaźni, uznając go za obejmujący wszystko. Jest symbolem dynamicznej równowagi i harmonii przeciwieństw. Jaźń może pojawiać się w snach jako nieistotny obraz. Większość ludzi tego nie rozwinęła i nic o tym nie wiedzą.

Archetyp cienia

Jung nazywa to „anty-ja”. Są to te, których człowiek nie rozpoznaje w sobie i nie chce widzieć. Według Junga archetyp cienia to ciemna, zła, zwierzęca strona osobowości, którą nosiciel tłumi. Dotyczy to namiętności i myśli nieakceptowalnych przez społeczeństwo oraz agresywnych działań. Ten archetyp ma następujący przykład: jeśli dzięki dominującej funkcji osoba jest zmysłowa, podatna na silne emocje, to jego cień będzie typem myślącym, który w najbardziej nieoczekiwanym momencie może objawić się jako jack-in-the-box.

Cień rośnie wraz z wiekiem i człowiek pod koniec życia zaczyna zdawać sobie z tego sprawę, rozumieć wszystko o sobie. Z cieniem można sobie poradzić poprzez spowiedź indywidualną i pod tym względem wielkie szczęście mają katolicy, u których spowiedzi występuje takie zjawisko. Każdy człowiek musi zrozumieć i zrozumieć, że w każdej chwili jest gotowy na złe zachowanie i aspiracje.

Archetyp osoby

W uproszczeniu jest to maska, którą człowiek zakłada, aby pełnić określoną rolę. Rodzaje archetypów wyróżniają osobę jako pewną część psychiki, zwróconą na zewnątrz i służącą zadaniom adaptacyjnym. Maskę cechuje kolektywność, dlatego jest elementem zbiorowej psychiki. Osoba działa jako swego rodzaju kompromis pomiędzy jednostką a społeczeństwem. Zakładając maskę, człowiekowi łatwiej jest wchodzić w interakcję z innymi. Osoby, które nie mają rozwiniętej osobowości, nazywane są lekkomyślnymi socjopatami. Ale odwrotna sytuacja jest również niepożądana, ponieważ niszczy indywidualność człowieka.

Archetyp Boga

Zwolennikiem nauk Junga jest Jean Shinoda Bohlen, który badał archetypy kobiet i mężczyzn w mitologii. Przypisywała męskim archetypowym obrazom następujących Bogów:

Zeus– o silnej woli i dominujący, .
Hades– cichy i tajemniczy, zdystansowany.
Apollo– dojrzali i racjonalni, kierując się zdrowym rozsądkiem.
Hefajstos- pracowity i silny.
Dionizos– entuzjastyczny i bezkonfliktowy.

Według Junga typy archetypów wśród żeńskich bogów są następujące:

Artemida– mocny i ryzykowny. Nie toleruje ograniczeń.
Atena– mądry i silny, potrafiący odłożyć emocje na bok i analizować jedynie fakty.
Afrodyta– zmysłowy i delikatny.
Tufe– sprzeczny, dążący do ogarnięcia ogromu, ale jednocześnie nie potrafiący przewidzieć konsekwencji swoich działań.
Hekate- wielki mistyfikator. Osoby predysponowane do tego typu zachowań często angażują się w praktyki okultystyczne.

Każda osoba łączy dwa, trzy lub więcej archetypów. Konkurują ze sobą, dominują nad sobą, kontrolując swojego przewoźnika, wyznaczając obszar jego zainteresowań, kierunek działania, przywiązanie do określonych ideałów. Ci Bogowie są możliwymi wzorami zachowania, ale wiele będzie zależeć od wychowania, zdolności danej osoby do adaptacji, dostosowywania się i spełniania oczekiwań innych.

Jung – archetyp matki

Jest złem wszystkich rzeczy i początkiem wszystkiego. Psychologia szczególnie podkreśla ten archetyp, ponieważ w każdym procesie psychoterapeutycznym postać ta zawsze się pojawia. Jednocześnie może zamanifestować się jako materia i wówczas jej nosiciel będzie miał problemy z obsługą rzeczy. Jeśli archetyp wpływa na powiązania rodzinne i społeczne, wszelkie naruszenia tego aspektu przejawią się trudnościami w adaptacji i komunikacji. Cóż, ostatnie trzecie zjawisko, macica, określa zdolność nosicielki do poczęcia, urodzenia i porodu, czyli zdolność dokończenia rozpoczętej pracy.

Archetyp dziecka

Ten archetyp w psychologii nazywany jest Boskością. A wszystko dlatego, że zawiera całą moc ducha, całą moc natury i zbiorowej nieświadomości. Z jednej strony bezbronne dziecko może zostać zniszczone przez każdego, z drugiej zaś cechuje je niesamowita witalność. Świadomość gospodarza może być rozdarta przez różne przeciwstawne tendencje, ale wyłaniający się archetyp dziecka je łączy.

Archetyp czarownicy Junga

To najbardziej instynktowny prototyp, symbolizujący potrzebę wiedzy i wiedzy. Taka kobieta może interesować się tajemnicami istnienia, religią i ezoteryką. Otacza się amuletami, nosi amulety i często tatuaże. Nosiciele tego archetypu charakteryzują się wysoko rozwiniętą intuicją. Przykładami archetypów według Junga są Mary Poppins. Prototyp ten został także zademonstrowany w filmie „Muza”. To jest to, co nazywają jasną stroną wiedźmy. Ciemna strona objawia się w umiejętności intrygowania i uwodzenia, oszukiwania, przewodzenia, wzbudzania pożądania.

Archetyp błazna według Junga

To archetyp twórczo myślącego, wyznający niekonwencjonalne spojrzenie na sprawy. Teoria archetypów zawiera wiele prototypów, ale tylko ta uczy, jak podchodzić do życia lekko, bez myślenia o tym, co pomyślą inni. Błazen jest jak promień światła w absurdzie współczesnego świata i pozbawionej twarzy codziennej biurokratycznej rutynie. Wprowadza chaos do uporządkowanego świata i urzeczywistnia marzenie. Charakteryzuje się impulsywnością i spontanicznością, żartobliwością, na którą człowiek mógł sobie pozwolić tylko w dzieciństwie.

Archetyp błazna pomaga ludziom ujść na sucho i wydostać się z najtrudniejszych sytuacji. Są otwarci i życzliwi, potrafią nawet najbardziej rutynową i nudną pracę zamienić w proces twórczy, dodając odrobinę entuzjazmu i dobrej zabawy. Uderzającym przykładem jest Siemion Semenowicz w filmie „Diamentowe ramię”. Charlie Chaplin i zabawna dziewczyna Tosya z filmu „Dziewczyny” są także wybitnymi przedstawicielami błazna.

W artykule opisano psychologię Carla Gustava Junga. Szczególną uwagę zwraca jego koncepcja archetypów.

Zwiększony poziom lęku jako bariera psychologiczna podczas nauki języków obcych w okresie dojrzewania
Psychologiczna interpretacja bohaterki powieści G. Yakhiny „Zuleikha otwiera oczy”
Zastosowanie technik arteterapii w pracy z młodzieżą w organizacji edukacyjnej

Jedną z głównych kategorii psychologii głębi jest nauka Junga o archetypach. „Archetyp” w tłumaczeniu z języka greckiego oznacza prototyp. Przez archetypy Jung miał na myśli wrodzone wzorce postrzegania świata i ludzkich zachowań. Te podstawowe matryce psychiki są formą ludzkiej manifestacji „zbiorowej nieświadomości”. Jung odkrył je na rysunkach pacjentów psychiatrycznych. Rysunki te powtarzały te same tematy i obrazy. Ale najważniejsze było to, że były one identyczne u wszystkich pacjentów, niezależnie od narodowości, wyznania i koloru skóry, płci i wykształcenia. Co więcej, znaleziono je w mitach różnych ludów, symbolach religijnych i astrologicznych oraz naukach alchemików. Ich podstaw ontologicznych należy szukać poza psychiką człowieka. Niektórzy autorzy uważają je za przejaw utrwalonych kulturowo obrazów i wzorców zachowań (E.M. Meletinsky), inni uważają, że są przejawem struktur ponadmentalnych, ponadspołecznych i ponadmaterialnych, które przenikają cały Wszechświat. Wydaje się, że samego Junga należy zaliczyć do drugiej grupy. Wskazują na to zwłaszcza niektóre fragmenty jego dzieł: „Pojęcie archetypu ˂...˃ wskazuje, że w psychice istnieją pewne formy, które są rozproszone wszechobecne i wszędzie” – pisze Jung. Zauważa dalej, że „zjawisko typu archetypowego – rzeczywistości bardziej subtelnej niż psychiczna – opiera się na istnieniu pewnej podstawy psychoidalnej, tj. coś uwarunkowanego jedynie mentalnie, ale odpowiadającego innej formie istnienia.” Również uczennica Junga i sekretarka Aniela Jaffe potwierdza tę tezę: „Koncepcję zjednoczonej rzeczywistości ˂...˃ Jung nazwał unus munus (świat, w którym materia i psychika nie są jeszcze rozróżnione ani realizowane oddzielnie). Przygotowując taki monadyczny punkt widzenia, wskazał na „psychoidalną” naturę archetypów (to znaczy nie czysto mentalnych, ale bliskich materialnych) w przypadkach, gdy pojawiają się one w synchronicznie zachodzących zdarzeniach. Sam Jung wskazywał na tożsamość swojej doktryny archetypów z ontologią platońską: „W dawnych czasach bez większych trudności rozumieli myśl Platona, że wszelka fenomenalność jest poprzedzona i zastąpiona przez ideę. „Archetyp” to nic innego jak wyrażenie występujące już w starożytności, synonim „idei” w sensie platońskim. Ten punkt widzenia podziela także profesor R.Yu. Rachmatullin. Motywy takiego wyjaśnienia natury twórczości można odnaleźć także w pracach A. I. Stoletova.

Przyjrzyjmy się głównym archetypom według Junga.

Do najważniejszych archetypów zidentyfikowanych przez Carla Junga należą:

Samego siebie. Wybitny psychoterapeuta uważał ten archetyp za najważniejszy ze wszystkich. Jest to centralna postać osobowości człowieka, poprzez którą zorganizowane są wszystkie inne archetypy. W teorii Junga rozwój integralności, a wcześniej odnalezienie siebie, jest głównym celem życia człowieka.
Szałwia. Jung zidentyfikował tutaj część osobowości, która dąży do wiedzy. Ten archetyp jest przedstawiony w obrazie mędrca, starca, proroka, który może rzucić światło prawdy na niepokojące kwestie. Zwykle ten archetyp „włącza się” w nieświadomości, gdy człowiek staje przed wyborem, a im więcej takich momentów życia daje mu doświadczyć, tym bardziej rozwinięta jest ta część nieświadomości i tym łatwiej jest skontaktować się świadomości to za pomocą snu lub innych stanów granicznych.
Bóg. Tutaj psychoanalityk miał na myśli najwyższy etap aktywności umysłowej, kiedy człowiek jest w stanie zobaczyć i zrozumieć naturalne procesy swojego wewnętrznego świata i otaczającego go zewnętrznego świata. Dlatego archetyp poprzedza „Mędrzec”, który popycha człowieka do zrozumienia kluczowych momentów życia, jednak „włączając” archetyp „Boga” realizuje się holistyczna relacja, oparta na pewnych prawach między jego treść wewnętrzna i środowisko zewnętrzne.
Anima i Animus. Anima reprezentuje nieświadomą kobiecą stronę osobowości mężczyzny, a animus reprezentuje nieświadomą męską stronę osobowości kobiety. Anima/animus reprezentuje „prawdziwe ja” i służy jako główne źródło komunikacji ze zbiorową nieświadomością. Połączenie animy i animusa nazywa się syzygy, czyli boską parą. Syzygy ucieleśnia kompletność i integralność.
Osoba. Persona to sposób, w jaki prezentujemy się światu. Słowo „persona” pochodzi od łacińskiego słowa oznaczającego „maskę”. Sam ten archetyp jest zbiorem masek społecznych, których używamy w różnych grupach i sytuacjach. Jego zadaniem jest ochrona ego przed możliwymi przejawami jego negatywnych stron. Według Junga osoba może również pojawić się we śnie i przybierać różne formy.

Jung zasugerował, że nie należy ograniczać liczby archetypów. Argumentował, że wiele z nich może nakładać się na siebie lub wręcz przeciwnie – łączyć. Takich jak np. Ojciec (autorytet, siła, moc), Matka (chęć dawania pocieszenia) i Niemowlę (dziecko, niedojrzałość, tęsknota za niewinnością) czy Mędrzec (wiedza, mądrość) i Bohater (obrońca, wybawiciel).

Chciałbym zatrzymać się nad archetypem, który stał się decydujący dla rodzącego się nowoczesnego społeczeństwa konsumpcyjnego, zarażając jednocześnie kilka pokoleń. A nazwa tego zjawiska to infantylizm.

Zgodnie z definicją podaną przez Carla Junga, NIEMOWLĘ jest według paszportu osobą dorosłą, ale o dziecięcych wartościach i postawach. A infantylizm jest okropny, ponieważ nie pozwala człowiekowi wyrosnąć na normalną osobowość.

Poglądy niemowlęcia na temat świata, ludzi i życia są uproszczone i spłaszczone. A jeśli normalny człowiek żyje w świecie realnym, to niemowlę żyje w iluzorycznym. Normalny człowiek postrzega życie jako złożone i wielowymiarowe, ale dla niemowlęcia jest to coś w rodzaju miłej niespodzianki: wystarczy zrozumieć, w którą stronę je obrócić, a wtedy znajdziesz w środku solidną czekoladę i „słodki” prezent.

Normalny człowiek uczy się na błędach swoich i cudzych, ale niemowlę, wchodząc na te same grabie, za każdym razem zaskakuje. Normalny człowiek próbuje zrozumieć prawa życia, ale niemowlę pragnie przepisów, rad i schematów. Osobowość chce zrozumieć, czym jest dla niego szczęście, a niemowlę kieruje się zasadą „tak się to przyjmuje”. Normalna osobowość z biegiem lat staje się głębsza, ciekawsza, mądrzejsza, ale niemowlę się nie zmienia. Normalny człowiek tworzy własne życie, ale niemowlę może jedynie naśladować. Dlatego wszystkie niemowlęta są po brzegi wypełnione pieczątkami na różne okazje: od prostych (w co się ubrać) po poważne (o czym myśleć i jak żyć).

Rzeczywiście, nasze dobrze odżywione i spokojne czasy zrodziły dużą liczbę klonów, dzięki czemu „rozsądny człowiek” szybko przerodził się w „zwykłego człowieka”. Psychologowie i socjolodzy przekonują, że na przestrzeni poradzieckiej znacznie wzrosła liczba niemowląt – infantylizm stał się w istocie zjawiskiem masowym wśród populacji w wieku 20 lat do końca życia.

Jeśli przeanalizujemy, znajdziemy cały zespół charakterystycznych cech osoby infantylnej:

Mozaikowy światopogląd a dziecięcy egoizm, egocentryzm

Jeśli normalna osoba ma mniej więcej PEŁNE pojęcie o tym, jaki jest świat, w którym żyje, ponieważ widzi w nim główne związki przyczynowo-skutkowe, osoba infantylna ma światopogląd mozaikowy - obraz złożony z pomysły „o tym, o tamtym.” ”, oparte na gotowej wiedzy i wnioskach innych osób. Ponadto dla niemowlęcia „ja” jest centrum wszechświata – patrzy na wszystko i wszystkich tylko w odniesieniu do siebie.

Bezwładne wyobrażenia o sobie i otaczającym cię świecie

Gdyby dorosła osobowość potrafiła metodą prób i błędów, treningu i samokształcenia odnaleźć w tym świecie związki przyczynowo-skutkowe i połączyć swój światopogląd w jedną całość, odnajdując w nim swoje miejsce i stale się rozwijając, doskonaląc, Dziecko uparcie tego nie robi, biorąc pod uwagę, że wie już wszystko. Innymi słowy, osobowość dziecięca praktycznie się nie zmienia, pozostając w ramach wiedzy nabytej w dzieciństwie. W praktyce objawia się to tym, że stale stąpa po tej samej prowizji – popełnia w życiu te same błędy, nie poprawiając ich i nie ucząc się na nich, posługując się jedynie gotowymi sposobami życia, receptami na działania i zachowania. Dorosły, próbując zrozumieć siebie, szuka JEGO szczęścia i JEGO życia, niemowlę ma wysoce rozwinięte naśladownictwo - zawsze stara się naśladować znalezionego dla siebie idola.

„Nie jestem nikomu nic winien ani nic nikomu nie jestem winien”

Kolejna charakterystyczna cecha infantylizmu: brak obowiązku i obowiązku. Nigdy nikomu nic nie zawdzięczam – to dosłownie moje życiowe credo i uporczywa idea niemowlęcia. Jeżeli dorastanie człowieka wiąże się z coraz większym poczuciem obowiązku wobec siebie i ludzi, służącego należytemu wypełnianiu coraz większych obowiązków wobec życia, siebie i ludzi, wówczas niemowlę z dziecięcą spontanicznością staje się jedynie konsumentem życia. „Nie jestem nikomu nic winien, nie jestem nic winien, ale wszyscy są mi coś winni, bo jestem taki wyjątkowy”. Bardziej słuszne byłoby powiedzenie „w końcu jestem taki mały”, ale samo niemowlę nie pozwala sobie myśleć o swojej infantylności i nie zgodzi się z nikim, jeśli zostanie o tym poinformowane, a tym bardziej zarzucane.

Dlaczego społeczeństwo i państwo nie są zaniepokojone tym zjawiskiem? Powód jest prosty: obecnie, w społeczeństwie konsumpcyjnym, infantylizm stał się pożądany zarówno społecznie, jak i publicznie. Mieć osobę, konsumenta, wykonawcę i wyborcę władzy w dzieciństwie to marzenie państwa kapitalistycznego. W końcu odpowiedniemu dorosłemu człowiekowi bardzo trudno jest zrozumieć i psychicznie znieść społeczne warunki egzystencji, w jakich się teraz znajduje. Na przykład czynnik niepewności społecznej - brak pracy, strach przed jej utratą, bieda, brak praw i arbitralność „panów życia” jest znacznie łatwiejszy do zniesienia dla infantylnej osoby niż dla odpowiedniego dorosłego. Tak, a namówienie niemowlaka do zakupu nowego gadżetu, np. nowego „modnego ubranka” czy samochodu, nic nie kosztuje, bo nie zastanawia się, czy na pewno tego potrzebuje, tylko kieruje się stereotypami „modny”, „stylowy” ”, „fajny” narzucony z zewnątrz. ” Dlatego społeczeństwo konsumpcyjne i państwo potrzebują ludzi, którzy są w dorosłym stanie cielesnym, ale w świadomości wciąż pozostają dziećmi - bardzo łatwo nimi sterować. Dla państwa korzystne jest mieć konsumenta, wykonawcę i wyborcę władzy, jako dziecko, które robi wszystko w ten sposób, bo „wszyscy inni tak robią”.

Czy można pokonać infantylizm?

Niemowlęta to cecha, która w takim czy innym stopniu jest nieodłączna dla każdego. I oczywiście warto z tym walczyć, aby, jak powiedział A. Czechow, „kropla po kropli wycisnąć z siebie niewolnika”. Jednak większość współczesnych psychologów uważa, że niemowlę nigdy nie stanie się dorosłe. Innymi słowy, infantylność jest niepokonana – osobowości ukształtowanej w wieku 18–20 lat nie da się przetworzyć. Jest zdolna rozwijać się jedynie zgodnie ze swoimi istniejącymi właściwościami i przymiotami, ale nie ma sensu mieć nadziei, że infantylność rozwinie się w dorosłość, ponieważ „nie jest to cecha ani nawet właściwość człowieka, ale taka jest właśnie osobowość infantylna osoba.” Dokładniej, jedna z możliwych form ludzkiej osobowości.

Jednak sam Jung nie był tak kategoryczny. Niemowlę może odrodzić się w Osobowość, jeśli nie dzięki spontanicznej pracy nad sobą, to z wymuszoną ponowną oceną wartości w obliczu „trudnych realiów życia” - jest to całkiem możliwe. Pod warunkiem, że zwycięży potworny egocentryzm i zaabsorbowanie sobą, które jest jedną z głównych cech Niemowlaka.

Bibliografia

Jung K. G. Struktura psychiki i proces indywidualizacji. M.: Nauka, 1996. 269 s.
Jaffe A. Nauka i podświadomość // Jung K. G. i wsp. Człowiek i jego symbole. M.: Nici srebrne, 1997. s. 303-312.
Rakhmatullin R.Yu. Fraktalna koncepcja twórczości // Nauki historyczne, filozoficzne, polityczne i prawne, kulturoznawstwo i historia sztuki. Zagadnienia teorii i praktyki. 2015. Nr 7-1 (57). s. 145-147.
Rakhmatullin R.Yu. O ontologicznych podstawach logicznego myślenia // Nauki historyczne, filozoficzne, polityczne i prawne, kulturoznawstwo i historia sztuki. Zagadnienia teorii i praktyki. 2014. Nr 9-2 (47). s. 148-150.
Rakhmatullin R.Yu. AL-GHAZALI "S GNOSEOLOGIA // Biuletyn VEGU. 2015. Nr 5 (79), s. 147-156.
Stoletow A.I. Kreatywność jako podstawa osobowości // Baszkirski Państwowy Uniwersytet Rolniczy. Ufa, 2005. 228 s.
Stoletow A.I. W stronę konstrukcji filozoficznej koncepcji twórczości // Wiedza społeczna i humanitarna. 2007. nr 12. s. 462-472.
Rakhmatullin R.Yu. Przykład osobisty jako czynnik socjalizacji // Biuletyn VEGU. 2013. Nr 3 (65). s. 114-121.