Возникновение, этапы развития и общие особенности античной культуры. Периодизация античной философии
Периоды античной культуры
Платонова Э.Е.
Античность - это культура древней Греции и Рима с рубежа III-II тыс. до н. э. и до IV-V вв. н.э. Ее можно разделить на три периода:
эпоха греческой колонизации (VIII-VI вв. до н. э.) - когда разносимая греческими поселенцами культура распространяется по берегам Средиземного и Чёрного морей;
эпоха эллинизма (IV-III вв. до н. э.) - когда античная культура по путям, открытым македонским завоеванием Персии, распространяется на Восток, достигая Индии и Средней Азии;
эпоха римских завоеваний (II-I вв. до н. э.) - когда античная культура распространяется на запад до берегов Атлантического океана.
Если рассматривать эти три периода более подробно, то культуру античности принято разделять на несколько этапов.
Развитие древнегреческой культуры:
Крито-микенский период (II тыс. до н.э.)
Так назыввемый «Гомеровский период» (X-VIII вв. до н.э.)
Период архаики или архаический период (VII-VI вв. до н.э.)
Классический период или период классики (V-IV вв. до н.э.)
Эллинистический период или период эллинизма (конец IV-I вв. до н.э.)
Развитие древнеримской культуры:
Период Республики - конец V - конец I вв. до н.э.
Период Империи - конец I в. до н.э. - V в. н.э.
Культура Греции
(печатается по статье С. В. Скобелева из сборника монографий Института Открытое общество).
Крито-микенская культура
В формировании искусства народов, живших в бассейне Средиземноморья, огромную роль сыграло так называемое Эгейское, или крито-микенское, искусство. Эгейская культура сложилась и развилась в II-III тысячелетиях до н.э. и была создана племенами, обитавшими на острове Крит, на Пелопоннесе, на Западном побережье Малой Азии. В 1871 г. немецкий археолог Генрих Шлиман раскопал на Гиссарлыкском холме еще догомеровские города, которые можно датировать III тысячелетием до н.э. и которые относятся к предыстории эгейской культуры. Это о Крите и его былом писал римский поэт Вергилий в I в. до н. э.: Крит, великого Зевса остров, лежит среди моря, горы Идейские там, колыбель это нашего рода. Сто городов населяют великих богатые царства...
Гомеровская Греция
В начале I тысячелетия до н. э. племена Древней Эллады расселились по всему Средиземноморью. Дорийцы заняли весь Пелопоннесский полуостров, остров Крит и другие острова. Ахейцы были оттеснены на острова Эгейского моря, в Малую Азию и на остров Кипр, в Среднюю Грецию, Аттику, где жили уже ионийцы.
Период истории эллинов с XI до VIII в. до н. э. называется гомеровским, поскольку мы знаем о нем в основном из двух поэм, написанных в конце IX начале VIII в. до н. э. и приписываемых Гомеру.
В этот период перехода от родового строя к раннему рабовладельческому классовому обществу складываются греческая мифология и эпос. Греки были язычниками. Они поклонялись многим богам, во главе которых стоял Зевс, и наделяли их чертами, свойственными человеческой натуре. Уже в греческой религии было заложено то, что так характерно для искусства греков: мерой всего видеть человека, его совершенство, его красоту. В мифах греки выразили свое представление о мироздании, в мифы они вложили свое поэтическое образное восприятие мира. Мифология составляла не только арсенал греческого искусства, но и его почву.
Греческая архаика
VII-VI века до н. э. время сложения и укрепления античных рабовладельческих городов-государств, греческих полисов называются архаическими (от греческого архайос древний). Усиленно строятся и укрепляются города, прокладываются дороги, мосты, водопроводы. Складывается общегреческий рынок, чеканится монета. В это время уже четко прослеживается социальное неравенство и борьба демоса с аристократами, эвпатридами. Греки быстро расселяются в бассейне Средиземноморья. Из Сицилии, с Апеннинского полуострова, Египта, Северного Причерноморья они ввозят рабов и хлеб, греки же вывозят в провинции в основном произведения художественного ремесла, керамики.
Период архаики время возникновения греческой письменности (на основе финикийской), медицины, астрономии, истории, географии, математики, натурфилософии, лирической поэзии, театра и, конечно, изобразительных искусств. Греки, умело используя достижения прежних культур Вавилона, Египта, создали свое собственное искусство, оказавшее огромное влияние на все последующие этапы европейской культуры.
Греческая классика
Еще в VI в. до н. э. Афины вступили в пору расцвета. В конце века реформами Клисфена была закреплена победа демократии над аристократией. Афины стали главным городом Центральной Греции, основным очагом греческой культуры. Здесь родилось искусство театра, впервые были записаны греческие поэмы, здесь устраивались первые Панафинейские торжества в честь богини Афины. Афинская демократия была рабовладельческой демократией. Вопросы общественной жизни решали только свободные граждане.
В первой половине V в. до н. э. Афины возглавляли борьбу греческих городов с персами. Это была борьба за свободу и независимость греческого народа, но это была и борьба разных форм общественного миропорядка: эллинского и восточной деспотии, борьба разных мировоззрений. Сражения и победа греков стали сюжетом бессмертной трагедии Эсхила «Персы». За полстолетия войны был организован морской союз двухсот греческих городов во главе с Афинами, власть которых быстро возрастала. Вскоре Афинский морской союз превратился в мощную Афинскую державу.
Истинный расцвет Афин справедливо связывается со временем, когда город возглавлял первый стратег Перикл (444-429 гг. до н. э.). Около него группировалась интеллектуальная элита: люди искусства и науки (поэт Софокл, архитектор Гипподам, «отец истории» Геродот), знаменитые философы того времени. На склоне афинского акрополя в знаменитом театре Диониса представляли трагедии Эсхила, Софокла, Еврипида, комедии Аристофана, которые воспитывали чувства достоинства, ответственности греков перед согражданами, благородство и независимость духа. Искусство греков показывало, каким должен быть человек: физически и нравственно прекрасным, гармонически развитым.
Эллиническое искусство
Еще во второй половине IV в. до н. э. на арену истории выступила новая политическая сила Македония, которой не могли противостоять греческие города-государства. Завоеваниями Филиппа Македонского, а затем его сына Александра кончилась политическая независимость Эллады. Пестрая держава Александра Македонского простиралась от Северной Италии до Индии, от Нила до Средней Азии. Но после смерти владыки она очень быстро распалась. На ее развалинах были созданы новые монархии, ведущие между собой беспрерывные войны.
Именно в эпоху эллинизма слились и взаимно обогатились культуры Древней Греции и восточных стран. Именно в эту пору активно систематизировались знания, опыт, накопленный даже не столетиями, а тысячелетиями. Одна Александрийская библиотека насчитывала 700 000 рукописей свитков пергамена и папирусов. Развивались такие науки, как математика, медицина, натурфилософия. В эллинистическую эпоху жили великий математик Архимед, геометр Евклид, астроном Гиппарх, географ Эратосфен и другие. В литературе получили развитие разные жанры: комедия нравов (Менандр), эпиграмма, буколика, элегия.
Постоянные завоевания давали огромное число рабов из пленных, их руками разбивались парки, возводились дворцы, храмы, жилые дома, зрелищные сооружения в больших городах вроде Антиохии, Александрии, Пергама. Это было время создания гигантских произведений инженерного искусства: Фаросский маяк высотой в сто с лишним метров, поставленный на острове Фарос у входа в гавань Александрии и простоявший 1500 лет; и Колосс Родосский бронзовое изображение бога солнца Гелиоса в 32 м высотой, исполненное учеником Лисиппа скульптором Харесом, не случайно стали называться чудом света.
Успешно решались градостроительные задачи. Города строились по гипподамовой системе, известной еще в Греции V в. до н. э.: улицы прокладывали под прямым углом друг к другу, город делился на квадраты жилые кварталы, выделялась главная площадь административными торговый центр. Культовая эллинистическая архитектура тяготела к гигантским размерам. В этот период создается диптер тот же прямоугольный в плане храм, что и периптер, но обнесенный не одним, а двумя рядами колонн. Самый большой из них Олимпейон был начат еще в VI в. до н. э., а закончен уже во II в. н. э.
Культура Рима
История Древнего Рима охватывает период с VIII в. до н. э. по V в. н. э.Древние римляне оставили после себя грандиозные архитектурные ансамбли,сооружения потрясающей инженерной техники, реалистический, доходящий иногда до беспощадности характеристик портрет в скульптуре, высокие образцы монумен тальной живописи и произведения прикладного искусства. Римское искусство многое взяло, творчески переработав, у Древней Греции, но выросло оно на земле, где уже была собственная, древнеиталийская культура, начало которой восходит еще к III тысячелетию до н. э. и в которой наиболее интересным и развитым было искусство этрусков.
Происхождение и язык этрусков до сих пор полностью не выяснены. Большинство исследователей склоняются к их малоазийскому происхождению.
Этрусская культура
Уже в VIII в. до н. э. этруски заявили о себе как отважные мореходы и опытные торговцы. Города этрусков были прекрасно укреплены, соединялись благоустроенными дорогами и мостами. Это были маленькие военно-жреческие рабовладельческие города-государства с царями во главе. Как и греки, этруски были язычниками, многобожниками, но их религия была мрачнее, в ней большую роль играли божества смерти, загробного мира, а главными богами были Юпитер, Юнона и Минерва (что соответствовало греческим Зевсу, Гере и Афине), и потому многие храмы имеют интерьер, разделенный на три части. Архитектура этрусков близка греческой. Именно этрускам принадлежит знаменитая Капитолийская волчица (начала V в. до н.э.).
Искусство Римской республики
В IV-III вв. до н. э. Рим сумел подчинить себе весь Апеннинский полуостров, в III-II вв. римляне разбили Карфаген, завоевали Грецию и все Восточное Средиземноморье. Завоеватели и солдаты, римляне создали мощное военно-административное государство, ввели твердую упорядоченность в свой быт, напоминавший быт казармы. Постоянный приток рабов из пленных давал дешевую рабочую силу. Римская республика патрициев и плебеев превратилась очень скоро в могущественную рабовладельческую державу древнего мира. Но на протяжении всей истории суще-ствования Римскую республику сотрясали восстания рабов, гражданские войны, борьба за власть, что и привело к падению республики и возникновению империи.
Античностью (с латинского это слово означает «древность» - antiquus) называют эпоху двух великих цивилизаций - Древней Греции и Рима.
Периодизация античности
Отвечая на вопрос о том, что такое античное общество, нужно знать, в какую эпоху оно существовало и на какие периоды делилось это время.
Общепринятой считается следующая периодизация:
1. Ранняя античность - время зарождения греческих государств.
2. Классическая античность - период единства римской и греческой цивилизации.
3. Поздняя античность - время распада Римской империи.
Рассматривая античное общество, нужно учитывать тот факт, что временные рамки здесь точно установить невозможно. Греческая цивилизации появилась раньше римской, а Восточная существовала еще какое-то время после падения Западной. Считается, что эпоха античности - это время с VIII в. до н. э. по VI в. н. э., до начала средневековья.
Появление первых государств
На Балканском полуострове в древности произошло несколько неудачных попыток создания государств. Это был период предыстории
2700—1400 гг. до н. э. - время минойской цивилизации. Она существовала на Крите и имела высокий уровень развития и культуры. Была уничтожена природной катастрофой (извержение вулкана, породившее сильное цунами) и греками-ахейцами, захватившими остров.
Примерно в XVI веке до н.э. в Греции возникла микенская цивилизация. Она погибает в 1200-1100 году до н. э. после вторжения дорийцев. Это время называют еще «темными греческими веками».
После исчезновения остатков микенской культуры начинается первый период античности. По времени он совпадает с концом и формированием раннеклассового общества.
Древнегреческое государство являлось первичной цивилизацией. Оно берет свое начало в первобытном строе, и до него не было предшествующего опыта государственности. Поэтому античное общество испытывало сильное влияние первобытности. Это проявлялось, прежде всего, в религиозном мировоззрении. Человек в этот период рассматривался как Отсюда вытекает главная особенность античности - активная позиция по отношению к миру.
Жизнь в античном обществе: структура и классы
Первые греческие государства развивались очень активно. Этому способствовала борьба между крестьянами и знатью, когда первых последняя пыталась обратить в долговое рабство. Во многих других древних цивилизациях это удалось сделать, но только не в греческой. Здесь демос не только смог отстоять свою свободу, но и добился некоторых политических прав. Конечно, это не значит, что общество в античном мире не знало рабства. И древняя Греция, и впоследствии Рим были
Что такое античное общество и какова его структура? Основным государственным образованием античного мира был полис, или город-государство. Поэтому здесь сложилось общество, совершенно отличное от других стран. Его ядром выступала община. Каждый занимал в ней свое положение. Оно определялось наличием гражданского статуса. Все население делилось на три категории: полноправные граждане, неполноправные и бесправные. Гражданский статус - главное достижение античного общества. Если в других странах население жило в строгих рамках сословий, то в Греции и Риме более важным было наличие статуса гражданина. Он позволял демосу на равных со знатью принимать участие в управлении полисом.
Римское общество несколько отличалось от греческого и имело следующую структуру:
2. Свободные земледельцы и ремесленники. В эту же категорию населения входили колоны.
3. Торговцы.
4. Военные.
5. Рабовладельцы. Здесь на первом месте находилось сенаторское сословие.
Наука и культура античного общества
Первые научные знания были получены еще в далекой древности, в государствах Востока. Этот период называют преднаучным. В дальнейшем эти учения получили свое развитие в Древней Греции.
Наука античного общества - это появление первых научных теорий, основных понятий, трактатов и сообществ. В это время происходит формирование и зарождение многих современных наук.
В своем развитии наука античности прошла долгий путь:
1. Ранний этап - VII-IV вв. до н.э. Это время естествознания и философии. Первые ученые-философы в основном интересовались проблемами природы, а также поиском первоосновы всего живого.
2. Эллинский этап - он характеризуется расчленением единой науки на отдельные направления: логику, математику, физику, медицину. Это время считается высшим расцветом античной науки. Создают свои великие труды Евклид, Аристотель, Архимед, Демокрит.
3. Римский этап - время упадка античной науки. Из наиболее важных достижений этого периода можно выделить астрономию Птолемея.
Главный успех науки античного времени заключается в формировании отдельных направлений, создании первой терминологии и методов познания.
Философия античного общества и ее знаменитые представители
Возникла она в VII—V вв. до н. э. в Греции и делится на следующие этапы:
1. Натурфилософия, или ранняя классика. Философы этого времени в первую очередь интересовались вопросами космологии. Яркие представители: Фалес, Пифагор, Демокрит.
2. Классика - это период расцвета время, в котором жили ее самые яркие представители: Сократ, Платон, Евклид, Аристотель. Здесь впервые на смену вопросам натурфилософии пришел интерес к проблеме добра и зла, этики.
3. Философия эллинизма - в это время начинается активное развитие философской мысли под влиянием древнегреческих ученых. Самые знаменитые представители: Сенека, Лукреций, Цицерон, Плутарх. Появляется много направлений эпикуреизм, неоплатонизм и стоицизм.
Влияние античности на современную культуру
Древнюю Грецию и Рим поэтично называют колыбелью современной цивилизации. Несомненно, античное общество оказало колоссальное влияние на развитие других стран и народов. Науки, театр, спортивные соревнования, комедия, драма, скульптура - не перечислить всего, что подарил античный мир современному человеку. Это влияние до сих пор прослеживается в культуре, быту и языке многих романских народов и жителей Средиземноморского региона.
Первый этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V-IV вв. до н.э.), как правило, определялся как досократовский. Потребность в новом типе знания вызвана прежде всего существенным изменением общественных отношений. Появляется новый тип мыслителей (софисты), которые обращают внимание на проблематику политической жизни гражданина.Второй этап - приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н. э.- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является также вершиной развития греческой рабовладельческой демократии.Третий этап в развитии античной философии (конец IV-II в. до н. э). В подавляющем большинстве работ этот период определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но прежде всего они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире.Начало четвертого , заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н. э-V-VI вв. н. э) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скорее хранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем. Следует прежде всего сказать, что в этот период (1-II вв. н э) формируются начала христианской философии, которая хотя и имеет внешне много схожего с другими философскими направлениями тогдашнего Рима, однако уже выходит за рамки тогдашней философской атмосферы.
Поиск первоосновы мира в античной философии.
На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии является космоцентризм. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает.Античные мыслители считали, что человек – это микрокосм, состоит из тех же элементов, что и макрокосм. Космос – вечное движение и превращение, вихревой поток, центром и источником которого является Логос – мировой разум. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения.Пифагорейцы считали началом всего сущего число.Атомистическое учение Демокрита.
Основатель - Левкипп. Античная атомистика возникла как ответ на апории Зенона. Атомисты ввели дискретность. Идея дискретности пронизывает все мировоззрение атомистов. "Ничто" атомистов - есть пустое пространство и не есть небытие, ему приписываются конкретные свойства, у небытия свойств быть не может. В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты. Атомы движутся в пустоте. Неделимые, неизмеряемые отрезки (их нечем измерить) - "амер". Пустота и атомы организованы при помощи амеров. "Атом" - неделимый. Атомы неделимы, так как внутри них нет пустоты, все заполнено. Атом - парменидов мир, внутри себя неподвижный. Атомисты использовали идеи ионийцев - все атомы состоят из твердого первовещества, похожего на золото. Для существования тел необходимо было ввести взаимодействие атомов. В учении Демокрита есть две возможности: связанное состояние (при помощи петелек и крючочков) и столкновения. Любые тела могут распасться и обязательно распадаются, атомы - вечны.
Атомы могут быть мельчайшими, а могут достигать размеров Земли. Пример атома маленького - пылинка в солнечном луче, так их не видно, а в свете солнца - видно.
Важный момент в концепции Демокрита то, что взаимодействия атомов носят характер однозначной предопределенности - эта идея была доминирующей до создания квантовой механики. Понятие "закон" подразумевало предопределенность. Движение - реновация - исчезновение атома на одном конце неделимого отрезка и возникновение на другом. Все скорости одинаковы: макроскопическая скорость зависит от того, как долго дело покоится на концах неделимых отрезков. Демокрит считает, что за счет взаимодействия атомов образуются отдельные органы. Некоторые органы оказались гармоничными и выжили, а некоторые вымерли. Наиболее гармоничное существо - человек. Характерная черта человека - наличие души (у пифагорейцев душа - вечное начало). У Демокрита душа состоит из мелких гладких круглых атомов, подобных атомам огня. После смерти душа рассыпается. Эйдос - атомные копии. Каждое тело отделяет от себя эйдосы (надо иметь в виду, что "эйдос" сейчас имеет разное значение у разных авторов) Эйдосы попадают в человеческий организм, становятся частью организма - так возникает чувство. По мере удаления эйдоса от предмета, он слабеет, далекие предметы кажутся меньше. Гладкие атомы дают приятный вкус и запах, крючковатые - неприятный, т.е. вкус и запах определяются формой атомов.
Эпикур утверждает, что предопределённый мир Демокрита хуже любого ада (точнее, Аида) - оно унылое и безрадостное. Идея Эпикура: атомы при их движении в пустоте могут испытывать случайные отклонения от своего движения - клинамены. За их счет возможно свободное поведение. Атомистика для Эпикура не самоцель, а средство. Эпикур в 3-й эпохе - эпохе упадка античной философии, цели становятся менее глобальными. Он считал, что философия должна сделать человека счастливым - избавить от необоснованного страха перед богами посредством атомизма.
Эпикур развивает этику - науку о поведении человека. Этика Эпикура разительно отличается от Эпикуреизма. Эпикуреизм читает, что цель - получение человеком удовольствия (правильней было бы говорить гедонизм).
Эпикур же делит наслаждения на чувственные и интеллектуальные. И первые - осуждает, т.к. за них всегда следует расплата (переел, перепил и т.д.) Этика Эпикура близка к этике стоиков.
→ Периодизация античной философииОсобенности античной философии
Развитие античной философии – важнейший этап исторической динамики предмета философского познания. В рамках античной философии выделены онтология и метафизика, гносеология и логика, антропология и психология, философия истории и эстетика, моральная и политическая философии.
Античная философия (сперва греческая, а затем римская) охватывают более чем тысячелетний период с VI в. до н. э. по VI в н. э. Зародилась античная философия в древнегреческих (городах-государствах) демократической ориентации и содержанием, методами и целью отличалась от восточных способов философствования, мифологического объяснения мира, характерного ранней античной культуре. Формирование философского взгляда на мир подготавливалось древнегреческой литературой, культурой (произведениями Гомера, Гесиода, гномических поэтов), где ставились вопросы о месте и роли человека в универсуме, формировались навыки установления мотивов (причин) действий, а художественные образы структурировались соответственно чувствам гармонии, пропорции и меры.
Ранняя греческая философия использует фантастические образы и метафорический язык . Но если для мифа образ мира и реальный мир ничем не отличались, то философия формулирует своей основной целью стремление к истине, чистое и бескорыстное желание приблизится к ней. Владение полной истиной, по античной традиции, считалось возможным только богами. Человек не мог слиться с «софией», поскольку смертен, конечен и ограничен в познании. Поэтому человеку доступно только безудержное стремление к истине, которое никогда не завершалось полностью, активное, деятельное, страстное желание истины, любовь к мудрости, что выражает само понятие «философия». Бытие ассоциировалось с многочисленностью постоянно меняющихся стихий, а сознание – с ограниченным числом понятий, которые сдерживали хаотическое проявление стихий.
Поиск первоосновы мира в изменяемом кругообороте явлений – основная познавательная цель древнегреческой философии. Поэтому античную философию можно понять как учение о «первоначалах и причинах» . По своему методу такой исторический тип философии стремится рационально объяснить бытие, реальность как целостность. Для античной философии значительными являются разумные доказательства, логическая аргументация, риторико-дедуктивная рациональность, логос. Переход «от мифа к логосу» создал известный вектор развития и духовной культуры, и Европы.
Основные этапы развития античной философии
В развитии античной философии выделяют четыре основных этапа (подробное деление философских школ вы можете увидеть в таблице ниже).
Первый этап – 6-5 вв. до н. э. «досократовский» . Философы, жившие до Сократа, так и называются – досократики. К ним принадлежат мудрецы из Милета (Милетская школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, Элейская школа (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, атомисты (Левкипп и Демокрит). Натурфилософы занимаются проблемой архэ (греч. arhe – начало) – единой основы мироздания (старшие физики) и проблемами интегрального единства множественных миров (младшие физики).
Центральным предметом познания в древнегреческой натурфилософии выступает космос , а основной формой философского учения – космологические модели . Центральный вопрос онтологии – вопрос о сущности и устройстве мира – высвечивается в ракурсе вопроса о его происхождении.
Второй этап – приблизительно середина 5 – конец 4 веков до н. э. – классический. Становление классической философии знаменует собой радикальный поворот к логико-гносеологической, социально-политической, нравственно-этической и антропологической проблематике. Этот поворот связан с софистической традицией и с фигурой Сократа. В рамках зрелой классики вырабатываются совершенные образцы системных абстрактно-теоретических и философских концепций, задающий канон западноевропейской философской традиции (Платон и Аристотель).
Третий этап – конец 4-2 вв. до н. э. обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектические конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (Платоновская академия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм). Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учения Платона и Аристотеля до формирования проблем этики, морализаторской откровенности в эпоху упадка эллинистической культуры. Тогда популярным становится творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др.
Четвертый этап – 1 в. до н. э. – 5-6 вв. на. э. – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В 3-5 вв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, известным представителем которого является философ Плотин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю .
Использованная литература:
1. Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. – М.: АСТ, Мн.: Харвест, — Современный литератор, 2001. – 1312 с.
2. Історія філософії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.
Предполагают, что сам термин «философия» введен Пифагором и означал любовь, стремление к мудрости, но не саму мудрость, которая оставалась божественной прерогативой. Именно в древнегреческой философии сложились и были эксплицированы основные моменты западноевропейского философствования:
* проблематика;
* методология;
* мотивация.
Древнегреческие философы впервые определили, ясно и отчетливо, ядро философской проблематики в вопросах: «Что является реальностью? Откуда нам это известно?» Разумеется, «реальность», как центральное понятие философского интереса, претерпевает в коде развития древнегреческой философии определенную эволюцию, связанную со становлением философской рефлексии.
Первоначально «реальность» была отождествлена с природой, космосом. Поэтому для раннегреческой философии важны космологические проблемы: «Как возник космос? Каковы фазы его развития? Что есть начало всех вещей?» Парменид и Платон откроют другую «реальность», которая, по их мнению, важнее и истиннее чувственно воспринимаемой и есть интеллигибельная реальность, реальность идеальная (мысли), знания. Обращенность к ней является признаком настоящей философии. Софисты и Сократ укажут на «реальность» человеческого существования: ведь значения природно-космологического и интеллигибельного бытия представлены человеку в его человеческой форме. Он есть «масштаб», «мера», которыми измеряют бытие.
Также в древнегреческой философии происходит становление методологического арсенала философствования: диалектического способа обсуждения проблем (Гераклит, Платон), формально-логических нормативов (Аристотель), метода парадоксов (апории Зенона, тропы скептиков), интеллектуальной интуиции (Платон). В целом же все перечисленные способы постижения объединяет одно качество, свойственное философии — рациональное объяснение всеобщего. Под «рациональным» мы понимаем такое объяснение, которое ориентировано ожидать и искать регулярное, повторяющееся как в значениях эмпирического опыта, так и в значениях мысли.
Древнегреческая философия примечательная и тем, что в ней впервые произошло осознание философами специфики своих занятий, целей своей деятельности. Они заключаются в следующем.
♦ Профессиональная реализация человеческой потребности в философствовании. Все люди, как утверждал Аристотель, по природе стремятся знать общее устройство мира. Философы есть те люди, кто могут представить результаты познания в общезначимой форме.
♦ Помимо функциональной задачи представления общих соображений о мире, философы имеют и, так сказать, внутреннюю цель анализа своего сознания и своего «я» (познай самого себя).
Античное философствование охватывает собой более чем тысячелетний период: начиная с VI в. до н. э. и до 529 г. н. э., когда император Юстиниан закрыл последнюю языческую школу в Афинах (Академию Платона), разогнав их последователей. Географический охват: Средиземноморье, сюда включены древнегреческая, эллинистическая, древнеримская и ближневосточная философии. Обратимся к характеристике основных этапов развития античной философии.
Раннегреческая философия (между VI и V вв. до н. э.)
Раннегреческая философия (между VI и V вв. до н. э.), с его проблемами «физиса» (природы) и космоса. Наиболее значимы здесь представители ионийской философии — элеаты, атомисты.
Ионийской философией называются учения философов из греческих государств-колоний на побережье Малой Азии (сегодняшние Ливан и Израиль). Здесь появляются первые великие греческие философы из городов Милет и Эфес. К Милетской школе относят трех философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Начинают греческие философы с того, на чем остановились древнеиндийские мудрецы. Греки усвоили идею о том, что чувства не могут дать нам адекватную картину мира, они не способны проникнуть в эзотерический (скрытый) уровень мироздания. Есть праоснова мира (первосубстанция). Это то, из чего все проистекает, и то, во что все превращается. Для обозначения этой праосновы Фалес ввел термин «физис», или природа. Поэтому первых греческих философов называют еще и физиками, или натуралистами, учитывая их повышенное внимание к проблемам первоначала.
В качестве «физиса» Фалес полагал воду, Анаксимандр считал таковым беспредельную, бескачественную первооснову или апейрон, Анаксимен же говорил о воздухе. Причем надо иметь в виду, что эти первоосновы отнюдь не тождественны физическим воде и воздуху, а представляют собой, скорее, концептуальные метафоры, где определенные качества реальных воды и воздуха служат для рационального объяснения и наглядного представления свойств праосновы: вездесущности, подвижности, всепроницаемости, вариативности и трансформируемости.
Другой раннегреческий философ — Гераклит. Он был философом, открывшим идею изменчивости. До этого времени греческие философы под влиянием восточных идей рассматривали мир как огромное сооружение, для которого физические сущности служили строительным материалом. Естественная даже для многих наших современников установка была опрокинута гением Гераклита. С ним пришел новый взгляд на мир: нет никакого сооружения, стабильной структуры, космоса. «Прекрасный космос, словно слиток, отлитый как попало”, так гласит один из его афоризмов. Мир он считал не сооружением, а колоссальным процессом, не суммой всех вещей, а целостностью всех событий, изменений. Все материальные вещи — будь то твердые, жидкие или газообразные, представляют собой процессы, а не объекты, будучи все превращенным огнем. «Огненное» мироздание Гераклита, однако, вполне рационально постижимо, ибо каждый процесс в мире, в особенности сам огонь, развивается соответственно определенному закону, являющемуся его «мерой». Мир, таким образом, хронически нестабилен, но есть закономерности этой нестабильности. Это тем самым объяснят видимую стабильность мира (природные периоды: смены дня и ночи, лунный месяц, смена времен года, «великие циклы»). Содержанием всеобщего изменения выступает тождество противоположностей, что является ещё одним важным положением гераклитовской философии, которая в свое время произвела сильное впечатление на современников и последующее философствование.
Еще более серьезная и радикальная новация в философии связана с элеатами, философами, чья профессиональная деятельность связана с г. Элея, расположенном уже в самой Греции. Они также представляли собой межпоколенное сообщество мыслителей, разрабатывавших определенное характерное мировидение. Речь идет о Ксенофане, Пармениде, Мелиссе и Зеноне.
Знаменитое парменидовское положение «одно и то же думать и быть.» означает постижение того обстоятельства, что «бытие» является безусловной предпосылкой всех возможных философских полаганий. Мысль тождественна бытию: чтобы утверждать внешнее существование, мы должны его помыслить, осознать свои впечатления как «существующие». Тождество мысли и бытия приобретает у него метафорические черты: сферообразности, неподвижности, самотождественности и цельности. Постигнуть абсолют «мысли-бытия», разумеется, можно только умом — умопостижением. Это есть предельная истина, начало и суть бытия. Другие философы элейской школы, скорее, провели работу по совершенствованию и детализации системы аргументации основного тезиса Парменида. Особенно следует обратить внимание на апории Зенона, одного из самых наблюдательных и остроумных философов в истории философии.
Наконец, еще одна великая философская система раннего периода античности, оказавшая сильное влияние на развитие опытного направления в развитии познания, была атомистическим учением Левкиппа-Демокрита. Сама идея о мельчайших и неделимых частицах, из которых состоят тела, была почерпнута греками из размышлений над практической повседневностью (стирание ступенек, монет, увлажнение и высыхание).
Основные идеи атомизма выглядят следующим образом.
-» Бытие вечно и неизменно. Ничто не возникает из несуществующего, и ничего не разрушается в несуществующее.
-> То, что нам представляется миром на самом деле есть видимость неустойчивых комбинаций неизменных первоначал мироздания: атомов и пустоты. Атомы бесконечны по величине и количеству.
-> Все возникает по неизбежности. В мире все детерминировано, жестко сцеплено однозначными причинно-следственными связями.
-> Познание чувственно и непосредственно: маленькие, мы бы сказали микроскопические, материальные «структуры-копии» вещей проникают сквозь поры нашего тела и несут информацию о вещах. Поэтому качества (запах, цвет, вкус) существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота.
-> Конечная цель человеческой жизни и философии есть душевное благосостояние; и оно не тождественно с наслаждением. Это состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни иной какой-нибудь страстью.
Классическая древнегреческая философия (конец V — IV вв. до н. э.)
Этот период — первая классика в истории западно-европейской философии, вторая имела место спустя почти 2,5 тысячи лет, в конце XVII — начале XIX вв. в виде классической немецкой философии. Основные фигуранты этого периода связали свою жизнь и философскую славу главным образом с Афинами.
Софистов сейчас считают зачинателями гуманистического периода в античной философии, своего рода культуртрегерами своего времени, деятелями «греческого Просвещения». Своей деятельностью и своими взглядами они выразили некоторые существенные кипения, происходившие в то время (V в. до н. э.) в древнегреческом обществе. Речь идет о прогрессирующем распаде традиционных общинно-родовых структур и индивидуализации социума. Столкнулись коллективистское сознание, требовавшее безусловности и незыблемости установленных издревле идеологических стандартов, и персонализующаяся индивидуальность, активно ищущая духовного обоснования своего самостояния.
Величие софистов (Протагор, Горгий, Продик и др.) в том, что они впервые в истории философии выдвинули на первый план и обосновали антропологическую проблематику. На вопрос: «Что есть реальность?», они ответили: «Она совпадает со значениями человеческого существования, которые в принципе зависят от полагающего субъекта». В этом, собственно говоря, и заключается суть знаменитого тезиса Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют, несуществующих в том, что они не существуют». Сколько людей, столько и истин и, все зависит от тех целей, которые мы перед собой ставим.
Сократ, по существу, продолжил разработку антропологической проблематики, предложенной софистами, и был солидарен с ними в некоторых существенных посылках (автономность индивида и его право на самоопределение как высшая ценность человеческого бытия), все же его точка зрения существенно отлична от софистской. Так, если у софистов «мерность» человека в отношении существующего имеет произвольно-плюралистичный характер, т. е. «объективное» существует лишь благодаря отношению к нам, то Сократ, принимая в принципе этот тезис, вместе тем ищет необходимое в человеке. Это необходимое есть то, что объединяет всех людей, есть сущность человека. Сократ согласен с тем, что человек сам определяет значения вещей объективного мира, но делает он это не произвольно-субъективно, в зависимости от индивидуальных особенностей, а основываясь, исходя из необходимого и устойчивого или природы его мышления.
Сократ тем самым впервые в истории философии говорит о человеке как самодостаточном существе, имеющим в себе свои же основания. Эти основания, самоорганизующие человеческую жизнь, есть разум, добро и свобода.
Знание этого в принципе одно для всех людей, но достигнуть его должен каждый человек сам. Человека невозможно научить добру, оно находится в нем, и чтобы его знать, он должен его сам для себя из себя вывести, эксплицировать, сделать ясным для себя свое добро. Сократ предложил понимание философии как «искусства жизни», это не абстрактное знание, а нормативно-практическое. Задача философии или майевтики, есть помощь рождению души, которая «беременна»свободой.
Сократовский метод обучения представляет собой сложнейшую интеллектуально-игровую процедуру, которую впоследствии назвали сократовской иронией (ирония означает — симуляция). Сократ, при помощи определенной целенаправленной методики вопросов и ответов, приводит собеседника к формулированию рефлексивного отношения к содержанию своего сознания, что выражается в самостоятельном постижении собеседником основных понятий, организующих человеческое существование. Идеи Сократа послужили одним из истоков философии Платона.
Открытие Платоном интеллигибельного измерения действительности, которое он выводит онтологически в виде особого «мира идей», параллельного материальному, видимому, физическому. Невещественная реальность Платона организована по этическому принципу и возглавляема идеей «блага». Структура мира идей иерархична, идеи соподчинены по родам и видам. Отношения между идеями и образованиями феноменального мира (повседневности) есть отношения сосуществующей зависимости: подражание, уподобление, стремление к совершенству, приобщение вещей материального мира «идеям».
Что такое «идеи»? Платоновские «идеи» или «формы» есть не просто понятия, т. е. чисто мыслительные определенности. В философии Платона они являются структурными элементами сверхчувственной, интеллигибельной реальности и одновременно образцами для соответствующих элементов параллельной материальной реальности.
Аристотель был учеником Платона, одним из самых универсальных умов человечества, наряду с двумя другими великими философами-энциклопедистами: Фомой Аквинским и Гегелем. Он осуществил синтез имеющихся тогда разнообразных знаний в грандиозный систему, которая вплоть до Нового времени была образцом научного исследования и компендиумом человеческого знания. Аристотель придал онтологии адекватный для философской рефлексии рациональный вид. Философское мышление впервые в истории философии приобрело строгую и логическую форму.
Он разделял науки на три больших раздела:
♦ теоретические науки, т. е. те, которые ведут поиск знания ради него самого;
♦ практические науки, которые добиваются знания ради достижения морального совершенствования;
♦ науки продуктивные, цель которых заключается в производстве определенных объектов.
По критерию ценности и достоинства выше других стоят науки теоритические, образованные из метафизики, физики (в т. ч. психологии) и математики.
Что же такое метафизика? Известно, что термин «метафизика» (буквально: то, что после физики) не аристотелевский. Введен он либо перипатетиками, либо в связи с изданием сочинений Аристотеля Андроником Родосским в I веке до н.э. Сам Аристотель употреблял выражение «первая философия» или «теология» в отличие от второй философии как физики. Первая философия есть наука о реальности по ту сторону физической. Собственно аристотелевский смысл этого понятия означает любую попытку человеческой мысли выйти за пределы эмпирического мира, чтобы достигнуть невещественной, подлинной реальности.
Четыре определения дает Аристотель метафизике:
— исследование причин, первых, или высших начал;
— познание «бытия, поскольку оно бытие»;
— знание о субстанции;
— знание о Боге и субстанции сверхчувственной.
Но вот вопрос: а зачем нужна метафизика? Метафизика есть наиболее возвышенная из наук, говорит Аристотель; и просто потому, что она не связана с материальными нуждами, она не преследует эмпирические или практические цели. Другие же науки подчинены этим целям, а потому ни одна их них не самоценна и значима лишь постольку, поскольку оправдана эффектами, к которым ведет. Метафизика имеет сама в себе свою цель, и потому эта наука в высшей степени свободна, ибо она самоценна. Все это значит, что метафизика, не связанная с материальными запросами, все же отвечает на запросы духовные, т. е. такие, которые проявляются, когда удовлетворены физические потребности. Это чистая жажда знания, страсть к истине, удерживающая от лжи. Это радикальная необходимость ответа на любые «почему» и особенным образом на «последнее почему».
Поэтому, заключает Аристотель, все прочие науки более необходимы людям, но ни одна из них не превзойдет метафизику.
Метафизика — это исследование первых причин. Поскольку они относятся к миру становления, то могут быть сведены к четырем:
* причина формальная,
* причина материальная,
* причина действующая,
* причина финальная.
Первые две причины есть не что иное, как форма и материя, образующие все вещи. Причина, по Аристотелю, есть условие и основание. Материя и форма суть достаточные условия для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Данный человек, с этой точки зрения, есть его материя (мясо и кости) и его форма (душа). Но если его рассматривать с точки зрения становления, динамически, то мы спросим: «Как он родился?», «Кто его родил?», «Почему он развивается и растет?» Значит, необходимы еще две причины: двигательная (т. е. родители, давшие жизнь человеку) и финальная (т. е. цель, в направлении которой развивается человек).
Философия Платона и Аристотеля называется классической потому, что определила собой последующее, до Декарта, развитие и античной, и средневековой философий: по категориям, исходным установкам, проблематике. Аристотель заслужил титул «Учитель», Платон — «Божественный». Эти две парадигмы философствования, когда последующие философы квалифицировались по преимуществу либо как «платоники», либо как «аристотельствующие», просуществовали вплоть до новоевропейской философии.
Эллинистически-римская философия (III в. до н. э. — III в. н. э.)
Представлена главными течениями мысли этих веков: эпикуреизмом, стоицизмом и скептицизмом. В это время произошло фундаментальное изменение приоритетов философского внимания, на место онтологии и гносеологии пришла этика, проблемы личного самоопределения и спасения от тягот материального и социального мира. Это связывают с коренным изменением социально-духовной ситуации, когда демократия и свободное самоощущение гражданина полиса сменилось мироощущением подданного деспотических государственных структур, беспомощной игрушки безмерно превосходящих природных и социальных сил.
Эпикур был философом-материалистом и внес ряд новаций в атомистическую философию своего предшественника Демокрита. Так, он сформулировал важное положение о том, что атомы обладают способностью к самопроизвольному отклонению от прямолинейного падения в пустоте. Тем самым утверждалось, что даже на уровне материи имеется фундаментальная самопроизвольность, а значит и человек обладает реальной свободой воли. В духе изменения акцентов философского внимания на первый план им была выдвинута этическая часть учения. Единственное, что есть у человека позитивного и на что он может рассчитывать в жизни — это удовольствия, являющиеся естественным позитивным состоянием, к которым стремятся все люди. Эпикур особо подчеркивал руководящую роль разума в определении меры и самой нужности тех или иных наслаждений для человека. Поэтому, как считал Эпикур, следует отказаться от многих удовольствий, т. к. за них надо платить непомерно высокую цену — опасными душевными волнениями. Течь идет о наслаждениях славой, властью, роскошью. Также вредно участвовать в политической и общественной жизни: «Скрывайся и таись», — советует Эпикур.
Несколько иной путь достижения невозмутимости духа, имеющий другие основания, предложили скептики. Появление скептицизма связано с именами Пиррона (IV-начало III вв. до н. э.), Тимона (IV-III вв. до н. э.) и позднее Энезидема (1 в до н. э.), причем последний обобщил аргументацию скептиков против приписывания знанию истинностного статуса в 10 тропах (аргументах). Однако гораздо более фундаментален поздний скептицизм в лице Агриппы (I-II вв. н. э.), который добавил еще 5 тропов к критическому арсеналу скептиков, и Секста Эмпирика (вторая половина II в. — начало III в. н. э.), систематизировавшим взгляды предшественников.
Скепсис здесь не обыденно-житейское сомнение или метание, качание туда и обратно между разными позициями, мнениями, когда нет определенности и присутствует внутренняя разорванность и беспокойство. Напротив, у скептиков сомнение выражает твердость духа, уверенность самосознания в самом себе, решительное воздержание от односторонне-определенных заявлений и суждений. Следует выражаться «мне представляется», «наиболее вероятно».
Древние скептики (Пиррон, Тимон, Энезидем) исходили из того, что хотя факты и существуют сами по себе, однако мнения о них зависят от наших состояний (возрастных, чувственных, ментальных и пр.), и поэтому они не могут считаться определенно-однозначно-истинными. Таким образом, сомнение касается не явления, а того, что говорится о явлении. 10 тропов Энезидема представляли собой систематизацию критических наблюдений в отношении чувственного познания и обыденной практики. Они говорят об относительности наших интерпретаций наших же восприятий. Они говорят о разности органов чувств у разных живых существ, также о различиях между людьми, между чувствами одного и того же человека, о различиях в восприятиях в зависимости от расстояний и частоты явлений.
Поздний скептицизм (в лице Агриппы и Секста Эмпирика) обратил свой критический взор на формы организации мыслительной деятельности, обнаружив здесь много утверждений, которые они справедливо подвергли сомнению. Тропы Агриппы раскрывают то обстоятельство, что неистинность знания обусловлена не только ограниченностью и непостоянством нашего восприятия, не только господствующими мнениями, но и тем, что сама организация мыслительной деятельности ограничена и условна по своей природе. В отличие от эпикурейцев, собственно этика скептиков довольно незатейлива и конформна, стремится к соответствию с наличным опытом и господствующими поведенческими предписаниями. Это объясняется тем, что целью скептика являются невозмутимость и умеренность.
Другое влиятельное направление этого периода — стоицизм. В историко-философских исследованиях выделяют три этапа в развитии стоицизма.
-> Древнюю Стою (Зенон, Клеанф, Хрисипп, конец IV в.- III в. до н. э.);
-» Среднюю Стою (Панэций, Посидоний, II-I вв. до н. э.);
-» Новую Стою (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, I-II вв. н. э.).
Основные понятия онтологии (или «физики» по терминологии того времени) стоиков можно квалифицировать как эклектичные, т. к. у них сочетаются в одно целое весьма разные идеи: гераклитовское становление, дуальность начал Аристотеля, холизм Парменида. Их онтология носит ярко выраженный пантеистический характер, утверждает о связи всего со всем и непрерывном изменении. Все, что есть в мире, включено в Бога, причем целостным и органичным способом, Бог есть совершеннейший разум и абсолютно все подчинено Его Промыслу. В мире правит неотвратимая Необходимость, носящая естественный характер Общего Порядка жестко взаимосцепленных причинно-следственных сплетений. Всё, что делается, то делается с неотвратимой необходимостью.
Что же делать человеку в мире всеобщего становления, как сохранить свое «я», найти согласие своего духа с самим собой? Стоики разработали этическое учение, которое гармонично сочеталось с их онтологией. Оно исходит из рационалистически толкуемого естества мира и человека, от которого требуется жить надлежащим образом.
Если эпикурейцы считали, что стремление к наслаждению является доминирующим у человека, то стоики правомерно возражали, называя наслаждение, скорее, следствием естественных склонностей человека. Интегральным же началом всех естественных влечений человека является самосохранение, т. к. сама природа велит ему беречь и любить самого себя, «ибо природа изначально дорога Сама себе». В этом смысле человек схож со всем живым. Однако есть очень важное отличие. Человек есть разумное существо, разум является его природой, естеством. Жить по природе означает жить по разуму. Добродетельно, таким образом, все, что разумно, а разумно то, что разумно по природе, т. к. определяется общим законом, Логосом. Далее они определили критерий жизни «по природе», т.е. добродетельного поведения. Это понятие «долженствующего» или «надлежащего», которое затем станет одним из краеугольных «камней» духовной культуры Запада. Надлежащее есть такое дело, которое имеет разумное оправдание. Это такое действие, которое свойственно устроениям природы, стало быть, надлежащими поступками будут те, на которые толкает нас разум: например, чтить родителей, братьев, отечество, любить друзей.
Если разум правит миром, равно как человеческий разум управляет человеческими поступками, то все страсти и эмоции являются препятствиями либо являются нежелательным побочным эффектом в человеческом общении. Поэтому наиболее близко к идеалу естественной добродетели или разуму приближается лишь тот, кто не просто ограничивает, сдерживает свои страсти, а радикально их искореняет из себя, не допускает даже рождения их в своем сердце. Отсюда «апатия» как идеал мудреца, который должен быть отчужден от любых проявлений человеческой эмоциональности. Он является чужим среди своих, выполняя общественные, семейные либо личностные функции: должен осуществлять их бесстрастно, ровно и правильно. Только это может быть противоядием против социального отчуждения и возможных катаклизмов судьбы (смерть близких, болезни, неудачи и пр.), а также приближение к логически-правильному совершенству мирового Логоса.
Религиозный период античной языческой мысли (III-V вв. н. э.). Завершает античную философию такое величественное духовное явление, как неоплатонизм. Прежде всего это радикальное развитие платоновского взгляда на мир, который утверждал существование истинного, интеллигибельного мира, от которого находится в зависимости мир материальных вещей. Неоплатоники не только воспроизвели эти взгляды, но и пошли дальше, создав первую в истории философии систему чистого или абсолютного идеализма. Они отказались от дуализма их великого предшественника, заявив о «стопроцентной» идеальной природе мироздания, где и материя есть лишь тень мысли, или ослабленное идеальное.
Неоплатонизм связан с именами Аммония Сакса, Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла, которые были выходцами из восточных, провинций Римской империи и чья философская деятельность начиналась в египетской Александрии. Плотин (204/205 — 270 гг.) сформулировал постулаты этого философского направления.
Основоположение этого философа: бытие есть тотальная мысль, находящаяся в постоянстве своего содержательного самоизменения. В основе развития мира лежит развитие мирового мышление. Чувственный мир представляет собой лишь отдаленное подражание ему. Абсолютное начало всего и вся — Единое, производящее самое себя. Оно представляет собой самопродуцирующую активность мысли, творящую свободу, причину себя, то, что существует в себе и для себя. Оно непостижимо и невыразимо.
Вторую онтологическую ипостась мироздания, возникающую через внутреннее различение, самоудвоение через самопротивопоставление в итоге которого и возникает «Я», Плотин называет Нусом или Духом. Это активное начало, деятельный центр, который является субъектом или оформленным интеллектом, мыслящим тотальность интеллигибельного мира.
Третьей ипостасью мира является Душа. Душа представляет собой активность Духа, обращенную уже не на чистое мышление, а на превращение (эманацию) объектов-мыслей в материальные объекты или порождение физического космоса. Иначе говоря, материя не является совечным духу началом, а проистекает из него, есть конечный этап процесса, когда продуцирующая сила Духа истощается до изнеможения. Тем самым материя становится всеобщим ослаблением потенции Единого, которое одновременно есть благо, его профанацией, или Злом (малая толика добра, ослабленное добро).
Соответственно, для Плотина мысль и мыслящие состояния человека — наиболее подлинные и истинные проявления высших начал в нем. Чем больше времени человек проводит в размышлениях и чем глубже он погружается в мысль, тем ближе он становится к мировой основе и подлинности, он возвращается в это время на свою подлинную родину. Вершины этих мысленных проникновений Плотин называл «интеллектуальным экстазом», моментами высшего возможного человеческого счастья. Это отход души от тела совершается посредством чистой мысли. Экстаз не есть лишь упоение чувства и фантазии, а, скорее, выступление за пределы содержания чувственного сознания. Он является чистым мышлением, находящимся у самого себя и имеющим само себя предметом. Плотин часто говорит в чувственных образах об этом состоянии; так, например, он в одном месте говорит: ’’Часто, когда я выхожу за пределы тела, пробуждаюсь к самому себе и нахожусь вне другого” — внешнего мира, «когда я нахожусь внутренне у самого себя, обладаю достойным удивления созерцанием и живу божественной жизнью».
Умер Йиндржих Ванкель - чешский врач, археолог и спелеолог. Произведённые им раскопки в местах стоянок доисторического человека в районе Моравского Карста дали важные результаты по истории Чехии периода заселения её человеком.