Культура цивилизации античной греции.

Во всем многообразии ее исторических форм.

Территориальное ядро — южная часть Балканского полуострова (Балканская, или материковая, Греция), а также прилегающие к нему острова и западное побережье Малой Азии.

На северо-западе граничила с Иллирией, на северо-востоке — с Македонией, на западе омывалась Ионическим (Сицилийским), на востоке — Эгейским и Фракийским морями. Включала три региона — Северную Грецию, Среднюю Грецию и Пелопоннес. Северная Греция горным хребтом Пинд делилась на западную (Эпир) и восточную (Фессалия) части. Средняя Греция отграничивалась от Северной горами Тимфрест и Эта и состояла из десяти областей (с запада на восток): Акарнания, Этолия, Локрида Озольская, Дорида, Фокида, Локрида Эпикнемидская, Локрида Опунтская, Беотия, Мегарида и Аттика. Пелопоннес соединялся с остальной Грецией узким (до 6 км) Коринфским перешейком.

Центральной областью Пелопоннеса была Аркадия, которая граничила на западе с Элидой, на юге с Мессенией и Лаконией, на севере с Ахайей, на востоке с Арголидой, Флиунтией и Сикионией; в крайнем северо-восточном углу полуострова располагалась Коринфия. Островная Греция насчитывала несколько сот островов (самые крупные — Крит и Эвбея), образовывавших три больших архипелага — Киклады на юго-западе Эгейского моря, Спорады в восточной и северной его части и Ионические острова в восточной части Ионического моря.

Балканская Греция в основном — гористая страна (ее пронизывают с севера на юг два ответвления Динарских Альп) с чрезвычайно изрезанной береговой линией и многочисленными заливами (самые крупные — Амбракийский, Коринфский, Мессенский, Лаконский, Арголидский, Саронический, Малийский и Пагасейский).

Самые крупные из греческих островов — Крит к юго-востоку от Пелопоннеса и Эвбея, отделенная от Средней Греции узким проливом. Многочисленные острова Эгейского моря образуют два больших архипелага — Киклады на юго-западе и Спорады в восточной и северной его части. Самые значительные из островов у западного побережья Греции — Керкира, Левкада, Кефалления и Закинф.

В дальнейшем, границы античного мира расширялись вместе с распространением греческой и позже римской цивилизаций. Античный мир значительно расширился в результате походов Александра Македонского, когда в него вошла большая часть бывшей Персидской империи, в первую очередь Малая Азия и Египет, которые какое-то время были даже крупнейшими центрами античности. Следующий очаг расширения находился в Риме, и к моменту основания Римской империи античный мир практически весь находился в ее границах.

В целом, общая периодизация античности выглядит следующим образом:

Ранняя античность (VIII в. до н.э. — II в. до н.э.)

Классическая античность (I в. до н.э. — I в. н.э.), золотой век античного мира, время единства греко-римской цивилизации.

Поздняя античность (II—V н.э.). Распад Римской империи .

Историю древней Греции принято делить на 5 периодов, которые являются одновременно и культурными эпохами:

Эгейский или крито-микенский (III - II тыс. до н.э.), Минойская и микенская цивилизации . Возникновение первых государственных образований. Развитие мореплавания. Установление торговых и дипломатических контактов с цивилизациями Древнего Востока.

Возникновение оригинальной письменности. Для Крита и материковой Греции на этом этапе выделяются различные периоды развития, поскольку на острове Крит, где в то время проживало негреческое население, государственность сложилась раньше, чем в балканской Греции, подвергшейся в конце III тыс. до н. э. завоеванию греков-ахейцев. По сути, крито-микенский период — это предыстория античности.

Гомеровский (XI - IX вв. до н.э.), Этот период известен также как «греческие тёмные века». Окончательное разрушение остатков микенской (ахейской) цивилизации, возрождение и господство родоплеменных отношений, их трансформация в раннеклассовые, формирование уникальных предполисных общественных структур.

Архаический (VIII - VI вв. до н.э.), Первый период античности. Начинается параллельно с закатом бронзового века . Началом периода античности принято считать дату учреждения древних Олимпийских игр в 776 г. до н.э.

Формирование полисных структур. Великая греческая колонизация. Раннегреческие тирании. Этническая консолидация эллинского общества. Внедрение железа во все сферы производства, экономический подъём. Создание основ товарного производства, распространение элементов частной собственности.

Классический (V - IV вв. до н.э.), V - IV вв. до н. э. — период высшего расцвета полисного устройства. В результате победы греков в Греко-персидских войнах (500-449 до н. э.) происходит возвышение Афин, создаётся Делосский союз (во главе с Афинами). Время высшего могущества Афин, наибольшей демократизации политической жизни и расцвета культуры приходится на время правления Перикла (443-429 до н. э.). Борьба между Афинами и Спартой за гегемонию в Греции и противоречия между Афинами и Коринфом, связанные с борьбой за торговые пути, привели к Пелопоннесской войне (431-404 до н. э.), которая завершилась поражением Афин.

Характеризуется. Расцвет экономики и культуры греческих полисов. Отражение агрессии персидской мировой державы, подъём национального самосознания. Нарастание конфликта между торгово-ремесленными типами полисов с демократическими формами государственного устройства и отсталыми аграрными полисами с аристократическим устройством, Пелопонесская война, подорвавшая экономический и политический потенциал Эллады. Начало кризиса полисной системы и потеря независимости в результате македонской агрессии.

Эллинистический (вторая половина IV - середина I вв. до н.э.). Кратковременное утверждение мировой державы Александра Македонского . Зарождение, расцвет и распад эллинистической греко-восточной государственности.

Отсюда, видимо, происходит расцвет философии, науки, законотворчества и политических идей именно на Западе в Великой Греции. С другой стороны, это способствовало активному приспособлению эллинов к новым условиям жизни, развитию ремесла, торговли, мореплавания. Вновь основанные греческие города были морскими портами и это выдвигало мореплавание и торговлю на роль институтов, поддерживавших популяционное поле. Это отличало полисную цивилизацию от традиционных “сухопутных” цивилизаций, где инструментами поддержания популяционного поля служили политические институты и идеология.

Одни из зажиточных демотов живут в родных полисах, общинная взаимопомощь которых сознается ими как важная жизненная ценность. Другие, в основном ремесленники и торговцы, бегут от своих аристократов в другие полисы, становясь там метеками. Количественный рост массы этих людей создавал предпосылку для социального переворота, низвергнувшего власть родовой аристократии. Но победить ее удалось только тогда, когда демос оказался способен перенять у аристократии ведущую роль в военном деле, когда на смену аристократической коннице пришла фаланга тяжеловооруженных пехотинцев-гоплитов.

Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Главными, стержневыми в античной культуре били религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества.

На почве античной культуры впервые появилась и стали развиваться категории научного мышления, велик вклад античности в развитие астрономии, теоретической математики. Именно поэтому античная философия и наука сыграли столь важную роль в возникновении науки нового времени, развитии техники. В целом же культура античности явилась основой для дальнейшего развития мировой культуры.

VIII-VI вв. до н. э. явились в истории древней Греции периодом быстрого экономического подъёма. Именно в это время происходят крупные сдвиги во всех основных отраслях производства. Если в предшествующее время литьё металла производилось при помощи форм, а более крупные предметы склёпывались молотком на деревянном шаблоне, то теперь Главком Хиосским (VII в.) был открыт способ спайки железа, а самосские мастера ввели значительно более совершенные способы литья металлов, повидимому, заимствовав их на Востоке.

В гомеровском эпосе ничего не сообщается о разработке железных и медных рудников в Греции; нужные куски металла, вероятно, выменивались в основном у финикийцев. В VIII-VI вв. железные и медные руды начали добываться в самой Греции; так, медь, по свидетельству греческого географа Страбона, добывалась, например, в рудниках у Халкиды, на Эвбее. Железные рудники,— правда, небольших размеров — уже в это время были известны в Лаконике и ряде других мест.

В VIII-VI вв. в Греции происходит дальнейшее развитие кораблестроения с учётом достижений финикийских судостроителей. Военные корабли (пентеконтеры или «длинные» — с 50 гребцами) имели один или два ряда гребцов, палубу и помещение для воинов, а впереди на уровне воды — таран, обитый медью; торговые суда («круглые») строились с высокими округлыми носом и кормой и вместительным трюмом. Уже к концу VIII в. до н. э., по свидетельству древнегреческого историка Фукидида, в Коринфе были построены первые триэры — быстроходные военые корабли более сложной конструкции, с экипажем в 200 гребцов. Впрочем, триэры получили распространение лишь в V в. до н. э.

Существенные сдвиги происходят в рассматриваемое время и в строительном деле. Относительно примитивные постройки гомеровского времени сменяются значительно более обширными и в архитектурном отношении более совершенными зданиями. Предпринимаются такие грандиозные по тому времени работы, как сооружение водопровода на Самосе, строительство дорог и т. д.

Параллельно с развитием техники продолжает прогрессировать общественное разделение труда. Труд городских ремесленников начинает всё более обособляться от сельскохозяйственного труда. Появляются новые специальности. Так, к концу этого периода дифференцируются прежде нераздельные специальности кузнеца и литейщика, гончара и мастера-художника, расписывающего керамику. В ремесленных мастерских начинает использоваться труд рабов.

О развитии торговли ярко свидетельствует повсеместное появление и распространение монеты. Наблюдается также тенденция к установлению общих весовых систем. Техника чеканки монет, повидимому, была заимствована греками в первой половине VII в. у лидийцев; потом она с необычайной быстротой распространилась по всей Греции.

С ростом ремесла и торговли возникают центры общегреческих сношений. В частности, такую роль теперь начинают играть наиболее чтимые в Греции святилища. Общегреческие празднества носили не только религиозный характер. Вокруг храмов в дни празднеств возникали своего рода ярмарки. Сами храмы активно в них участвовали, принимая на хранение денежные вклады и выдавая ссуды под проценты. Здесь же велись политические переговоры, соревновались поэты, музыканты и художники, произведения которых становились достоянием широких кругов населения.

Мощным орудием культурного прогресса стал греческий алфавит, введённый в IX-VIII вв. до н. э. и представлявший собой видоизменение финикийского алфавита, однако с чрезвычайно существенным дополнением: греки впервые ввели обозначение не только согласных, но и всех гласных. Это сделало письмо более совершенным, а чтение значительно более лёгким.

Античная культура, прежде всего Древней Греции и Рима, - основоположница западно-европейской культуры, ее системы ценностей. Причем, необходимо иметь в виду следующее важнейшее обстоятельство. Неолитическая революция и формирование ранних цивилизаций на территории Европы проходило примерно по тому же сценарию, что и развитие восточных цивилизаций, вплоть до периода архаики (с VIII века до н.э.). Но затем развитие античной Греции пошло по принципиально иному пути, чем на Востоке. Именно тогда стала формироваться дихотомия Восток-Запад.

Античный вариант развития стал исключением из общего правила, это своего рода социальная мутация, причем по не вполне понятным причинам. Во всей истории человечества данный вариант был единственным и уникальным по характеру и результатам. Последствия же произошедшей «архаической революции» были поистине всемирно-историческими, особенно для судеб западноевропейской культуры.

В основе произошедшей трансформации было выдвижение на первый план частнособственнических отношений, особенно в сочетании с господством частного товарного производства, ориентированного преимущественно на рынок, с эксплуатацией частных рабов при отсутствии сильной централизованной власти и при самоуправлении общины, города-государства (полиса).

После реформы Солона (VI век до н.э.) в античной Греции возникла структура, опирающаяся на частную собственность, чего не было более нигде в мире. Господство частной собственности вызвало к жизни свойственные ей и обслуживавшие ее нужды политические, правовые и иные институты: систему демократического самоуправления с правом и обязанностью каждого полноправного гражданина, члена полиса, принимать участие в общественных делах, в управлении полисом; систему частноправовых гарантий с защитой интересов каждого гражданина, с признанием его личного достоинства, прав и свобод; а также систему социокультурных принципов, способствовавших расцвету личности, развитию творческих потенций индивида, его энергии, инициативы, предприимчивости.

В античном мире были заложены основы гражданского общества, послужившего идейно-институциональным фундаментом быстрого развития античной рыночно-частнособственнической структуры. Всем этим античное общество стало принципиально отличаться от всех других обществ, прежде всего восточных. Античная структура пошла иным путем развития, чем все остальные, причем, более быстрым, динамичным и результативным. В последующем данные принципы легли в основу расцвета городов средневековой Европы, на подобной структуре возникло Возрождение и укрепилось буржуазное общество Нового времени.

Именно на этой основе быстро развился капитализм, ставший мощнейшей силой, влияющей на развитие всего мира.

Для античной культуры характерны следующие черты :

1) антропоцентризм: вера в силу и предназначение человека, греческий философ Протагор сформулировал важнейший принцип античности о том, что «человек - мера всех вещей»;

2) рационализм : признание особой роли разума и знаний;

3) эстетизм: стремление к гармонии и преклонение перед красотой, причем сам человек и был эталоном прекрасного;

4) демократизм: культура не элитарна, она результат и достояние всего общества свободных граждан;

6) стремление сделать культуру способом жизни, достойным и желанным народу;

7) малая религиозность: отношение к религии скорее как к гражданскому обряду, внешнему ритуалу, а не внутреннему убеждению;

8) обращенность к искусству и философии, как к важнейшим доминантам жизни, переход от мифологии к попытке философского объяснения мира.

Философия и наука - безусловные завоевания античной культуры. Наиболее ярко культурный, мировоззренческий переворот проявился в истории Древней Греции в период классики (V - IV века до н.э.) Сформировалось принципиально новое отношение к миру, произошел мировоззренческий и культурный прорыв, вызвавший появление личности нового типа, выходящий за рамки традиционного общества, закрепилось понятие о ценности личности;

9) прославление активности человека, поощрение состязательности (спорт, политика, риторика, искусство);

10) органическая связь гражданина и полиса на основе сформировавшегося гражданского общества с принципом примата гражданина над государством;

11) понимание свободы, как высшей нравственной категории.

Культура античности получила особое развитие вследствие целого ряда факторов:

Культура создана на базе передовых экономических отношений, на рабстве классического типа, на частной собственности, на товарно-денежных отношениях. Экономика создала достаточные материальные возможности для культурного прогресса, для быстрого социального и хозяйственного экономического развития, появились возможности для профессиональной умственной деятельности. Причем, ограничивалось резкое социальное расслоение, господствовали средние слои.

Сформировалась динамичная городская культура. Город - центр античной культуры, где появились разнообразные досуговые формы деятельности.

Господствующий класс рабовладельцев и примыкающие к ним многочисленные средние слои, составившие гражданское общество, были активны в социально-политическом отношении и являлись благоприятной средой для создания и восприятия культурных ценностей.

Демократические формы правления благоприятствовали развитию культуры вширь и вглубь. Не было замкнутого слоя правящей верхушки и развитой бюрократии, отсутствовала наемная армия, не допускалась концентрация власти, нормой была сменяемость и контролируемость аппарата управления, граждане были близки к государственным институтам, активно участвовали в общественных делах. Демократия сформировала потребность в культурной, широко мыслящей личности.

Отсутствовала могущественная жреческая организация, которая в странах Древнего Востока монополизировала, в значительной степени, процесс духовного производства и направила его в русло религиозной идеологии. Xарактер греческой религии, простота культовых обрядов, проведение главных религиозных церемоний выборными представителями граждан исключали возможность складывания разветвленной и влиятельной жреческой корпорации, ее монополию в культурном творчестве. Это предопределило более свободный характер образования, системы воспитания, мировоззрения и всей культуры, ее более быстрое и интенсивное развитие.

Широкое распространение грамотности на базе алфавита, позволившее получить доступ к замечательным произведениям историков, философов, драматургов, писателей, ораторов. Именно возможность чтения и компетентного суждения о прочитанном, стали важным стимулом для творчества античных мыслителей.

Интенсивные информационные связи с другими странами и культурами, аккумулирование знаний Древневосточных цивилизаций, открытость античной культуры.

Выработка строгих форм мышления, правил доказательства, то есть формирование новой культуры мышления. Наука демонстрирует новое отношение к результату познания, когда истина признается важнейшей ценностью, возникающей на базе рациональных операций, объективности, верифицируемости. Xотя, разумеется, научное знание не играло еще решающей роли рядом с мифологорелигиозным, традиционным сознанием.

Система воспитания античности выдвинула идеал калокагатии - как гармоничного, всестороннего развития личности, причем на первый план выдвигались гражданские добродетели, социальные качества человека, где физическая доблесть проявлялась в войне, умственное развитие - в государственных делах, а нравственные качества - в правилах общежития.

Записи с семинаров:

Гражданин - свободный, независимый член общества, пользовавшийся всей полнотой гражданских и политических прав в неразрывном единстве с его обязанностями

Полис - городская гражданская община с прилегающими владениями, основанная на двуединой форме собственности: частной (основа - гражданская инициатива) и государственной (цель - достижение социальной стабильности и защиты общества).

Демократия - политический режим, в основе - метод комплексного принятия решений с равными правами каждого на исход процесса. Каждый гражданин имел право и обязанность участия в политической жизни полиса, нет разделения властей.

Идея гражданства - свобода

Высшая гражданская ценность - личный труд на собственной земле.

С легкой руки А.Тойнби понятие "цивилизация" стало привычным в инструментарии историка. Однако, как часто бывает, легче ввести в оборот слово, чем дать вразумительное объяснение его смысла. Русская наука, особенно склонная к теоретизированию, сейчас переживает пик увлечения этим понятием. К сожалению, эта любовь так же слепа, как и питающая ее неприязнь к недавно еще популярному марксизму.

Говорят, что о терминах не спорят, а договариваются. Однако договор, предполагающий склонность к компромиссу, не является инструментом открытия нового. Тогда как термины являются знаковыми символами движения знания по пути его усложнения. Использование нового термина определяется не договоренностью авторитетных исследователей, а интуицией одаренных одиночек, сумевших уловить начало еще не известного знания и раньше других сделать шаг ему навстречу.

Говорят, что историю творят народы, классы, политики... Конечно, все они что-то "творят". Ирония, наверное, неуместна, если судить о великих мира сего с точки зрения обычного человека. Возникает подозрение в раздувшемся самомнении. Но если взглянуть на мир, приблизившись трудом ума и души к Богу, сильных мира непросто отличить от нас, грешных. Здесь-то и вспоминается Сократовское: "а просто я знаю, что ничего не знаю..."

Но история остается только в трудах историков. Все остальное проходит, трансформируясь в совершенно новые формы. Остаются лишь немногие следы прошедшего. Ars longa, vita brevis ... Историки - это те, кто сделал своей профессией читать следы некогда бывших людей, государств, цивилизаций. Нет современной истории, есть жизнь, которая еще не стала историей. Для большинства наших читателей вполне представима цивилизаторская миссия скажем британских колонизаторов где-нибудь в Африке или Индии. Однако редко кто согласится с утверждением, что солдаты Наполеона или армия фашистской Германии выступали на территории России в роли такого же орудия Европейской цивилизации, как и конквистадоры Кортеса или пионеры дикого Запада. Только ли дело в том, что одни завершили свое дело успешно, а другие - нет?

Предлагаемые здесь статьи о развитии античной цивилизации не являются завершенными работами. Уже сейчас я вижу необходимость скорректировать некоторые их утверждения. Однако всякая теория является не более чем рабочим инструментом познания, возможности которого столь же ограничены как и пределы самого человеческого знания. Поэтому желаю Вам воспринять написанное здесь с той же долей иронии, с какой я писал это. Многие воспринимают науку чересчур серьезно, увлекаясь формальной логикой и "статистическими данными", которые на поверку сами по себе ничего не доказывают. Уместно напомнить здесь маленькое стихотворение великого А.С.Пушкина о предполагаемом споре концепций Гераклита и Парменида, выходящем далеко за пределы античной темы:

"Движенья нет", - сказал мудрец брадатый.

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

"Сильней бы и не смог он возразить", -

хвалили все ответ замысловатый.

Однако ж, господа, забавный случай сей

На память мне другой пример приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Однако ж прав упрямый Галилей.

МЕХАНИЗМ РАЗВИТИЯ АНТИЧНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Возникновение античной цивилизации.

Античная цивилизация может быть определена как дочерняя по отношению к цивилизациям Передней Азии и как вторичная по отношению к Микенской цивилизации. Она возникла на периферии ближневосточного культурного комплекса в зоне влияния сирийско-месопотамской и египетской цивилизаций. Поэтому ее рождение можно рассматривать как следствие социальной мутации, происшедшей в Восточном Средиземноморье при особом стечении целого комплекса обстоятельств.

К их числу в первую очередь следует отнести чрезвычайную близость двух материнских цивилизаций - Древнеегипетской и Месопотамской - зоны влияния которых неизбежно должны были пересечься. Их многовековое параллельное развитие оказывало перекрестное воздействие на соседние народы. В результате образовалась зона мощного социо-культурного напряжения, включавшая в себя Ближний Восток, Анатолию и Восточное Средиземноморье (Эгеида, Балканы, Крит). Египет и Месопотамия постепенно обрастали культурной периферией, развивавшейся под их непосредственным влиянием и зачастую контролем: Ливия, Куш, Ханаан, Финикия, Анатолия, Урарту, Мидия, Персида. Сближение зон влияния двух цивилизаций привело к возможности их объединения, которая с переходом к железному веку стала реальной. Попытки создания "мировых" держав Ассирией, Урарту, Вавилонией, Мидией были способом придать этому процессу определенную форму. Его смогла завершить Персидская держава Ахеменидов. Она стала политической формой единой Ближневосточной цивилизации. Ее логическим центром стала Вавилония, поэтому Египет навсегда сохранил обособленное положение, которое он периодически пытался оформить политически, и особую культуру.

Цивилизации более дальней периферии Месопотамии, такие как Бактрия, Согдиана, Крит, Эллада, находились под ослабленным влиянием материнской культуры и поэтому оказались способны создать собственные, отличные от исходной, системы ценностей. На Востоке такая система воплотилась в зороастриазме. Однако отсутствие природных рубежей, способных остановить экспансию Ближневосточной цивилизации, привело к включению дочерних цивилизаций Бактрии, Маргианы, Согдианы в состав Персидской державы, а следовательно в зону распространения ближневосточной культуры. Зороастризм стал господствующей религией державы Ахеменидов.

Иная ситуация сложилась в зоне западного влияния месопотамской культуры, где оно пересекалось с египетским. Два фактора оказывали деформирующее воздействие на распространение ближневосточной культуры в Восточном Средиземноморье - иная ландшафтная зона в Анатолии и на Балканах и давление этносов индо-европейского происхождения. Уже в эпоху бронзового века на территории Анатолии и Балкан сформировались совершенно иные, чем в Месопотамии, природно-хозяйственные комплексы. Особенно большое влияние оказывала близость моря, наложившая отпечаток на культуру Крита и островов Эгеиды. Однако в эту эпоху приобщение древних средиземноморцев и их северных соседей - индо-европейцев к достижениям месопотамской и египетской культур только развивалось. Поэтому культура Минойской цивилизации Крита и Микенской цивилизации Балкан выглядят на первый взгляд столь своеобразными по отношению к материнским цивилизациям. Местный этнический компонент еще преобладал в их культуре, однако общественная организация строилась на сходных принципах.

Качественные изменения внес третий фактор - переход Ближнего Востока и Средиземноморья к железному веку. Распространение железа было, хотя и меньшей по масштабам, чем переход к производящему хозяйству или промышленному производству, но заметной технологической революцией в истории человечества . Она привела к окончательному отделению ремесла от сельского хозяйства, а следовательно развитию разделения общественного труда, специализации и качественному изменению в человеческих отношениях, которые лишь с этой поры стали принимать форму экономических.

Изменение экономической основы всколыхнуло все общество Ближневосточной цивилизации, которое было вынуждено подвергнуться в той или иной степени перестройке с целью приспособления общественных форм к потребностям новых производственных отношений. При этом, если изменения в традиционных центрах концентрации цивилизационного поля были сравнительно невелики, периферия оказалась в ином положении. Сравнительная слабость популяционного поля на периферии привела во многих местах к его полному уничтожению во время перестройки, что выражалось в ликвидации городских и дворцовых центров, выступавших в роли социо-культурных ячеек цивилизационного поля. Одновременно пришла в движение буферная между цивилизацией и первобытным миром зона, что выразилось в передвижениях арамеев, народов моря, дорийцев, италиков, пеласгов, тирренов и др. Причиной этих передвижения стала интенсификация социо-культурного воздействия цивилизации на свою этническую периферию, имевшая объективной целью дальнейшее расширения цивилизационного поля. Таким образом, в Восточном Средиземноморье возник исторический феномен, именуемый современными историками темными веками или временным возвратом к первобытности.

Однако все сходятся на том, что исчезновение минойских и микенских дворцов не могло полностью стереть социальную память народа. Возможно, ориентация населения на протогородские или протополисные центры гомеровской эпохи была следствием сохранившейся ориентации социальных связей бронзового века на дворцовые центры. Демографический рост, подстегнутый дорийским переселением и хозяйственным освоением железа, только усилил эту ориентацию, заложив таким образом основу для формирования цивилизационных ячеек нового типа. Их небольшие размеры и характер организации во многом были обусловлены господствующим ланшафтом географической среды, представленным сравнительно небольшими равнинными или плоскогорными территориями, разделенными горными хребтами, морскими просторами либо сочетанием того и другого.

С переходом к железному веку на первый план в качестве ячеек организации социального поля выдвинулись вместо дворцов микенской эпохи общинные организации. Повышенная плотность населения и малоземелье делали борьбу за землю главным организующим началом общественного развития. Территориальная близость противников друг к другу и ориентированность на одинаковые ландшафтные зоны не способствовали складыванию иерархии соподчиненных общин. Вместо этого возникали более простые формы организации общин: полное покорение одних общин другими (Лаконика), объединение в союз равных вокруг единого центра (Беотия), синойкизм - слияние в единый коллектив (Аттика). Новая организация приводила либо к консервации первобытного принципа противопоставления своих чужим (Лаконика), либо к переносу его на более масштабное объединение представителей разных племен. Таким образом, складывавшиеся в VIII-VI вв. до н.э. государственные образования на населенной эллинами территории формировались в тесной зависимости от условий природно-географической среды и сохраняли стойкую связь с первобытной категорией общинности. Не случайно поэтому характерным признаком античной цивилизации, определявшим соционормативные принципы и ориентацию общественной культуры, была автономная городская гражданская община (полис).

Становление цивилизации.

Формирование автономных городских гражданских общин происходило параллельно с расширением популяции эллинских полисов в Средиземноморье и Причерноморье. Превращение объединений сельских и родовых общин в однотипные гражданские коллективы было сложным и длительным процессом, растянувшимся на VIII-VI вв. до н.э. В соответствии с традициями бронзового века первоначально на роль объединителя родовых сообществ претендовали архаические цари (басилеи ). Однако их претензии не были подкреплены ни их ролью организаторов ремесленного производства, ни их значением религиозного символа коллективного единства. К тому же изменился характер военной организации, в которой на смену колесничему войску пришла конница. Поэтому с началом железного века в обществе резко повысилась роль родовой аристократии, контролировавшей жизнь простолюдинов - своих младших сородичей. На смену объединениям общин вокруг дворцовых центров бронзового века пришли родовые коллективы, в которых роль хранителя традиций и объединяющего начала для коллектива играла аристократия. Родовая собственность была экономическим рычагом ее власти, а труд сородичей - ее экономической опорой, которая позволяла иметь досуг для совершенствования в военном деле и образования. Мощь аристократической конницы также базировалась на содержащем ее труде всего родового коллектива.

Поэтому претензии басилеев на роль реальных правителей формирующихся полисов оказались несостоятельны: они безнадежно и повсеместно проиграли в конкурентной борьбе с опиравшейся на родовые коллективы аристократией. Около VIII в. до н.э. власть басилеев была ликвидирована почти во всех полисах Греции и повсеместно установилось коллективное правление аристократии. Во всех других общественных структурах переходного между первобытностью и классовым обществом строя борьба родовой аристократии и царской (княжеской, королевской) власти заканчивалась победой последней. Большие по сравнению с Грецией размеры протогосударственных объединений других областей и эпох позволяли архаическим властителям опереться на народ и подчинить себе родовую аристократию. На значительных территориях всегда складывалась иерархия общин, противоречия между которыми позволяли царской власти выступать в роли арбитра. В небольших по размеру греческих полисах на ранней стадии их развития практически не было свободных людей, не входивших в родовые коллективы и не подчиненных родовым владыкам. Условия же существования в обстановке постоянной угрозы внешнего мира ("война - общая работа", по выражению К.Маркса) формировали равенство прав отдельных родов и представлявших их аристократов. Так было положено начало той социальной мутации, которая привела к установлению в эллинских полисах особого общественного строя.

Три последующих века греческой истории были наполнены борьбой между аристократическими кланами, связанной с концентрацией земельной собственности, демографическим ростом и экономическим развитием. Результаты этих процессов оказались существенными как для внутреннего развития отдельных полисов, так и для развития полисной цивилизации в целом. Борьба аристократических группировок и обострявшееся из-за концентрации земельной собственности малоземелье стали причиной периодических выселений полисных жителей в колонии. Они несли с собой становящиеся привычными формы полисного общежития. К тому же на новой территории эллины зачастую оказывались в окружении чуждых по культуре людей, так что поневоле должны были держаться за принципы общинного порядка. Поэтому их поселения по всему побережью Средиземного и Черного морей принимали форму полисов, общинные черты которой на новых землях проявлялись еще более четко в связи с большей свободой от родовых традиций. Великая греческая колонизация VIII-VI вв. до н.э. явилась формой расширения полисной цивилизации, первоначальный центр которой находился на Ионийском и Эолийском побережье Малой Азии вместе с сопредельными островами.

Культура этого региона, в котором находилось большая часть эллинских метрополий, была тесно связана с культурой народов Анатолии, по сути будучи периферийной по отношению к цивилизациям Месопотамии и Египта. Однако в новых полисах на колонизуемых землях их влияние было существенно ослаблено. Туда выселялось наиболее активное население метрополий, не приспособившееся к условиям кланового подчинения жизни на родине. С одной стороны, это делало его более приспособленным к изменениям (мутациям) общественной культуры. Отсюда, видимо, происходит расцвет философии, науки, законотворчества и политических идей именно на Западе в Великой Греции. С другой стороны, это способствовало активному приспособлению эллинов к новым условиям жизни, развитию ремесла, торговли, мореплавания. Вновь основанные греческие города были морскими портами и это выдвигало мореплавание и торговлю на роль институтов, поддерживавших популяционное поле. Это отличало полисную цивилизацию от традиционных "сухопутных" цивилизаций, где инструментами поддержания популяционного поля служили политические институты и идеология.

Наличие колоний стимулировало развитие метрополий и убыстряло процесс развития греческих полисов в целом. Разнообразие условий населенных греками областей вело к развитию торговли, специализации и денежных отношений. В результате появляется возможность, накопив деньги, обеспечить себе существование без клановой поддержки рода. В среде греческого демоса появляются богатые люди, которые тяготятся обязанностью содержать родовую аристократию. Они сами могут выступать в роли эксплуататоров немалого числа людей, но этими людьми являются не свободные, а рабы. Богатство и знатность утрачивают свою изначальную связь. Одни из зажиточных демотов живут в родных полисах, общинная взаимопомощь которых сознается ими как важная жизненная ценность. Другие, в основном ремесленники и торговцы, бегут от своих аристократов в другие полисы, становясь там метеками. Количественный рост массы этих людей создавал предпосылку для социального переворота, низвергнувшего власть родовой аристократии. Но победить ее удалось только тогда, когда демос оказался способен перенять у аристократии ведущую роль в военном деле, когда на смену аристократической коннице пришла фаланга тяжеловооруженных пехотинцев-гоплитов.

Расцвет полисного строя.

К концу VI в. до н.э. античная соционормативная культура окончательно созрела и греческие полисы из общинных объединений родов и кланов превращаются в автономные государства. В это же время сама античная цивилизация приблизилась к естественным рубежам своего распространения. Вероятно, поэтому настал момент осознания ею своей сущности и ее отрыва от исходного материнского цивилизационного комплекса Ближнего Востока.

Политически объединенный персами ближневосточный мир рассматривал восточносредиземноморскую периферию как свое естественное продолжение. Скифский поход Дария был проявлением расширительной экспансии Ближневосточной цивилизации, в равной мере выразившейся и в среднеазиатском походе Кира, и в нубийском и ливийском походах армий Камбиза. Наиболее активную роль в колонизационном движении играли греки Малой Азии, полисы которых оказались под властью персов. Но их отношения с персами строились на иной основе нежели отношения последних с финикийцами, естественными конкурентами греков в торговле, мореплавании и колонизации новых земель. Осознавший к концу VI в. до н.э. свою особость греческий мир воспринимал персов как варваров и не желал мириться с их господством. Греко-персидские войны стали первым рубежом в развитии античной цивилизации, на котором эллины отстояли свое право на ее самостоятельность и уникальность.

Однако по большому счету противостояние греков и персов продолжалось до конца IV в. до н.э., когда оно вылилось в восточный поход Александра Македонского. Уже в V в. до н.э. это противостояние было осознано как противостояние Европы и Азии, в котором персы лишь олицетворяли азиатскую Ближневосточную цивилизацию, стремящуюся поглотить европейскую цивилизацию полисного мира эллинов. Формирование политических инструментов поддержания популяционного поля началось у греков под непосредственным влиянием персидской экспансии и выразилось в создании Делосского морского союза. Защита общих интересов популяции (цивилизации) была объективной задачей входивших в ее состав социальных организмов. Поэтому политические объединения греческих полисов были естественным способом их приспособления к условиям внешней среды. На Западе давление италийского варварского мира и особенно Карфагена привели к образованию Сиракузской державы, в Причерноморье общение со скифским миром - Боспорского царства, в Эгеиде конкуренция с финикийцами и борьба с персами - Афинского морского союза. Фактически в рамках единой полисной цивилизации наблюдается обособление нескольких популяций полисов со своими частными интересами и некоторой спецификой развития - Великая Греция, Киренаика, Балканское побережье и острова Эгеиды, Северное Причерноморье.

Но это обособление не было расхождением культур различных частей античной цивилизации. Оно лишь способствовало еще большему углублению специализации регионов и как следствие более активному развитию мореплавания, торговли и денежного обращения. Товарно-денежные отношения не только остаются инструментом поддержания цивилизационной соционорматики, но и все более наращивают свое значение в этом качестве. Это ведет к повышению плотности популяционного поля, означающему на практике активизацию межполисных отношений (экономических, политических, военных, культурных). Следует подчеркнуть, что в отличие от других (традиционных) цивилизаций, у которых плотность популяционного поля уменьшается от центра к периферии, у полисной цивилизации греков она была почти равномерной как в центре, так и на периферии. Это было связано с тем, что ее создал один этнос и этническая соционорматика нигде не вступала в противоречие с цивилизационной.

Специфика социального поля эллинской цивилизации была иной. Оно было соткано из формально однородных ячеек, которые фактически имели разное внутреннее наполнение. Греческие полисы условно разделяются современными исследователями на развивавшиеся по консервативной (Спарта) и по прогрессивной (Афины) модели. Это различие собственно и обеспечивало тот необходимый элемент борьбы противоположностей, который позволял развиваться единству однородного социального поля. Конфликты между полисами разной модели, олицетворявшими (в какой-то степени, абсолютизировавшими) две противоположные стороны - общинность и классовость - полисной государственности, уходят корнями в самое начало их складывания и замирают лишь в результате подчинения полисного мира Македонией. Можно сказать, что эти конфликты были имманентно присущи полисной системы, имея основой автономию полисов. Но при более строгом взгляде очевидно, что целенаправленный характер эта конфликтность приобретает с конца VI в. до н.э., когда завершается складывание полисной государственности и исходное социально-экономическое различие полисов приобретает очерченные политические формы.

В этой связи становится обоснованным иной взгляд на проблему кризиса полисного строя в IV в. до н.э. Внутриполисные конфликты и изменения в архаических формах общежития выступали формой адаптации полиса ко все более уплотняющемуся социальному полю цивилизации, то есть к новым историческим условиям. Чем активнее участвовал полис в общеэллинской экономической и политической жизни, тем заметнее происходила его модификация. Лишь периферийные полисы отсталых областей сохраняли верность традиционным архаическим устоям жизни. Кризис полиса был кризисом его внутреннего роста и совершенствования.

Кризис полисного строя.

Одновременно с кризисом полиса в литературе обращается внимание на параллельно развивавшийся кризис полисной системы в целом. Ее упадок оценивается сквозь призму неспособности полисного мира своими силами создать политическое объединение нового типа и подчинение Эллады Македонией. Действительно, борьба за гегемонию в Греции имела объективной целью объединение как можно большего числа полисов. Эта цель была осознана самими греками и пропагандировалась, в частности, Исократом и Ксенофонтом. В роли объединителей Эллады эти мыслители видели преимущественно лидеров периферийных государств - Агесилая, Гиерона, Александра Ферского, Филиппа. Это было не случайно. Как отмечалось, периферия цивилизации более способна к мутации, то есть созданию нового, нежели центр с повышенной плотностью популяционных признаков. В случае с эллинской цивилизацией однородность ее социального поля не позволяла выдвинуться лидеру из собственно полисной среди. В то же время эта однородность создавало гораздо более плотную зону культурного влияния на периферии, чем у других цивилизаций, где социальное поле равномерно истончается от центра к периферии. Поэтому возвышение Македонии не следует рассматривать в отрыве от эволюции полисного мира, как процесс исключительно македонского саморазвития. Она была той частью буферной зоны между цивилизацией и первобытным миром, которая порождает варварский племенной строй, со временем становящийся основой собственной государственности. Множество исторических примеров (политика Архелая, жизнь Эврипида в Пелле, Филиппа в Фивах, воспитание Александра Аристотелем) указывают на тесную связь Македонии с Грецией, стимулировавшую правящую династию поощрять традицию о этно-языковом родстве греков и македонян.

Автономия полисов длительное время мешала выработке политического инструмента для решения двух основных проблем развития цивилизации - проблемы расширения за пределы естественно сложившихся рубежей и проблемы унификации популяционного поля . Конфликты и войны между полисами были естественной формой выработки такого инструмента, которым стал возникший под эгидой Македонии Панэллинский союз. Установленный Филиппом Македонским социальный мир и порядок в Греции должен был стать предпосылкой для нового этапа унификации полисных порядков. Другая задача - задача расширения была обозначена в подготовленном Филиппом походе против персов. Однако несмотря на блестящие политические и военные успехи Филиппа и его сына, возвышение Македонии оказалось неудачной попыткой решения заявленных проблем.

Завоевательная активность Македонии оказалась односторонне запрограммированной слишком затянувшейся борьбой эллинов с Ближневосточной цивилизацией за самостоятельность. Вызов Азии оказался настолько силен, что ответ македонян вышел далеко за рамки интересов античной цивилизации. Потребность политического объединения всего эллинского мира, видимо, подспудно осознавалась, что отразилось в традиции о планах западного похода Александра (а также неудачном походе Зопириона в Причерноморье и позднее Александра Молосского и Пирра в Южную Италию и Сицилию). Восточный поход также первоначально был задуман только с целью завоевания (Малой) Азии для освобождения находившихся там греческих городов. Одновременно решалась проблема экономических связей в регионе Восточного Средиземноморья, в котором пересекались зоны интересов связанных с Македонией греков и связанных с Персией финикийцев. Поэтому совет Пармениона принять предложения Дария, поступившие после битвы при Иссе, отражал реально осознанные задачи восточного похода. Египет, экономически и культурно тяготевший более в восточно-средиземноморскому миру, нежели к ближневосточно-месопотамскому, практически без боя оказался в руках македонян. Однако поход Александра преодолел пределы чисто функционального разрешения проблемы популяционного расширения. В орбиту греко-македонскогой экспансии попали территории, культурно чуждые античной цивилизации, развитие которых определялось иными соционормативными принципами. Держава Александра Македонского, несмотря на величие его исторической авантюры, была заведомо нежизнеспособна.

Озабоченный стремлением избавиться от опеки сделавшего его царем клана Пармениона Александр оказался неспособен решить свою главную личную проблему - сравняться в политической гениальности со своим отцом. Осознание своей ущербности даже перед тенью убитого Филиппа толкало Александра на экстравагантные, яркие, но совершенно бесперспективные поступки. В какой-то степени его личность выразила отвечавшие духовным исканиям времени потребности крайнего индивидуализма, почему и оказалась в центре внимания писателей и историков, обретя так сказать "историографическую ценность".

Не решив проблем античной цивилизации, поход Александра имел немалое значение для Ближневосточной цивилизации. Политическая форма Персидского государства оказалась неадекватна ей вовсе не из-за слабости и аморфности последнего. Военно-административная система Персидской державы отнюдь не была примитивной и неразвитой. Созданная Ахеменидами государственная организация в течение многих веков регенерировалась последующими режимами, выйдя в рамках Исламской цивилизации за пределы древнего мира. Но в тот исторический момент Персидское государство объединяло по крайней мере два культурных комплекса, которые в течение нескольких веков постепенно расходились между собой. Выше отмечалось, что изначально персы включили в одно политическое целое две материнские цивилизации - месопотамскую и египетскую. Военный разгром персов освободил центральное ядро Ближневосточной цивилизации от слишком сильно мутировавшей западной периферии. В рамках новых политических систем (Парфянского, Ново-персидского царств и др.) социокультурные нормы цивилизации приобрели большую однородность и устойчивость.

Египет всегда оставался чужеродным телом в составе персидского государства, ослабляя и расшатывая его единство. Не без его влияния в непосредственном соседстве с персидской державой выросла и оформилась античная цивилизация. Ее воздействие на протяжении V-IV вв. до н.э. сформировало своего рода пограничную с месопотамским влиянием культурную зону, включавшую Малую Азию, Сирию, в известной степени Финикию и Египет. Именно эта культурная зона стала территорией, на которой развились наиболее типичные эллинистические государства. Таким образом, несмотря на то, что Александр Македонский оказался неспособен осознать стоящей перед ним исторической задачи, сама история решила проблему отделения этих территорий от ближневосточного мира другим способом, затратив на это чуть больше времени.

Античная цивилизация в римской оболочке.

Политическое орудие для решения проблем античной цивилизации со временем нашел западноэллинский мир, более свободный от всепоглощающей ориентированности на противостояние ближневосточному влиянию. Жизнь Великой Греции, безусловно, была отягощена своими проблемами. Поэтому первоначально поиски решения общецивилизационных задач выглядели как стремление решить собственные западносредиземноморские проблемы. Греки Западного Средиземноморья упорно боролись за расширение сферы своего влияния с Карфагеном и Этрурией. Неустойчивое равновесие сил требовало постоянного напряжения от каждой из сторон. В своей борьбе западные греки активно пользовались поддержкой восточных сородичей, приглашая полководцев и наемников из Пелопонесса или Эпира. Но одновременно эллинская цивилизация оказывала оплодотворяющее культурное воздействие на и окрестную варварскую периферию Италии.

"Приручение" варварского Рима происходило постепенно. Достоверность раннеримской истории не случайно вызывает сомнения у исследователей. Вполне вероятно, что до V или даже IV в. до н.э. римское общество развивалось отнюдь не по полисному пути. Возможно, строй гражданской общины, утвердившийся в Риме в ходе завоевания Италии в IV-III вв. до н.э., был воспринят им под влиянием контактов с италийскими греками. Структура гражданского коллектива оказалась подходящей формой, позволившей погасить этно-социальные конфликты, слишком долго подрывавшие военную силу первоначально аморфного римского вождества. Комплекс мер, оформивших важный рубеж в становлении римского гражданского коллектива, связан в античной традиции с именем знаменитого цензора 312 г. до н.э. Аппия Клавдия Цека, прославившегося также укреплением связей с греческой Кампанией (Аппиева дорога ) и непримиримостью по отношению к Пирру. В IV-III вв. до н.э. римляне ориентировались на кампанских и южно-италийских греков, тогда как балканских рассматривали как чужаков с чуждыми интересами. Ориентация на греческую поддержку позволила Риму выдержать натиск этрусков и галлов. За это они в свою очередь поддержали кампанских греков в борьбе с самнитами. Завязавшиеся таким образом отношения способствовали распространению греческого влияния в Риме. Завершение оформления римской гражданской общины, вероятно, происходило уже в контакте с южноиталийскими эллинами. Таким образом Рим оказался включен в орбиту античной цивилизации. Несмотря на патриотический акцент римской традиционной версии событий, конфликт Рима с Пирром в определенном смысле можно рассматривать как борьбу за право играть роль военно-политического орудия греческой цивилизации.

После подчинения Римом Этрурии нарушился естественный баланс сил в Западном Средиземноморье, определявшийся сферами влияния карфагенян, этрусков и греков. Начался новый виток конфликтов между Карфагеном и Великой Грецией за восстановление нарушенного равновесия. Каждая из сторон стремилась заручиться поддержкой Рима, который еще не был способен распространять собственное торговое и культурное влияние, но обладал военной силой. Договор с Карфагеном 279 г. до н.э. стимулировал войну с Пирром. Но, победив, римляне разобрались в стратегическом положении сторон и переориентировались на греческий мир. По сути дела в первой пунической войне Рим воевал не за свои интересы, а за интересы греческих городов юга Италии и Сицилии. Но, став на этот путь, римляне уже не могли с него сойти: западносредиземноморский мир разделился на зоны влияния двух миров - греческого и карфагенского. Однако греки вовремя обзавелись прочным тылом в виде Римско-Италийской конфедерации. Поэтому Баркиды попытались создать для Карфагена точно такую же ударную силу из варваров в Испании. Сражаясь с римскими войсками в Италии Ганнибал, однако, стремился контролировать вовсе не Рим, а греческие города Сицилии, Южной Италии и Кампании. Как известно, решающая схватка закончилась победой Рима.

После Ганнибаловой войны Рим смог претендовать на роль политического лидера всего Средиземноморья. Но представляя только себя или союзные италийские общины, Рим до середины II в. до н.э. не имел устойчивых интересов в претензиях такого рода. Однако по-иному положение выглядит, если рассматривать его в контексте развития цивилизации греческих полисов. Включившись в восточносредиземноморскую политику на стороне греков, Рим тем самым заявил претензию на роль популяционного центра в мире античных гражданских общин. Провозглашение "свободы Греции" Титом Фламинином означало нечто большее, чем рассчитанный ход в политической игре (хотя могло и не до конца осознаваться самими авторами). Однако в качестве центра цивилизации претензии Рима подпитывались лишь его военно-политическими успехами. Спешное создание римской исторической традиции руками Фабия Пиктора и других анналистов под контролем сената должно было идеологически обосновать не меньшую древность римского социума и его культуры, чем у греков Балкан и Малой Азии. Вполне вероятно, что раннеримская история, основные этапы которой подозрительно напоминают этапы истории Афин, создавалась по образцу истории "культурной столицы" эллинского мира.

Изображение архаического Рима "типичным полисом" среди общин Лация было обоснованием претенций на роль второго, если не первого, из двух центров античной цивилизации. В отличие от Македонии, юный царь которой безрассудно кинулся к берегам Инда, внеиталийские завоевания Рима объединили в единую социополитическую систему (империю ) прежде всего весь античный мир. Подавление экономического потенциала Карфагена, Коринфа, Родоса и других торговых центров в пределах античного мира (Александрию и Тир не трогали) в середине II в. до н.э. переориентировало инструмент поддержания популяционного поля с мореплавания и торговли на политические и идеологические институты.

Античная цивилизация стала развиваться как популяция со смещенным или, может быть, точнее сказать, с двумя центрами - италийским и балкано-малоазийским. Первый обладал политическим и военным господством, постепенно вырабатывая формы соционормативного контроля за общественной жизнью цивилизации. Второй имел большую плотность и традиции исходных античных (полисных) соционормативных принципов и более развитую культуру цивилизационного таксономического уровня. Италия была военно-политическим, а Греция - социокультурным центром античной цивилизации.

Римскую державу можно представить как популяцию античных городских гражданских общин римско-эллинского типа с разной плотностью социальных и культурных признаков. Принявшая форму империи цивилизация отличалась от первоначальной эллинской тем, что включала в себя множество народов с иными социокультурными традициями. Для организации этих культурно чуждых народов была выработана форма провинций. Выравнивание социального поля выражалось в романизации провинций, представлявшей собой распространение там античных городских гражданских общин в форме муниципиев и колоний римских и латинских граждан. Вместе с ними из римского центра распространялась античная социальная культура и римские формы организации общественной жизни. В III веку процесс романизации достиг такого качественного рубежа, когда стало возможно уравнять в качестве римских граждан всех жителей Империи.

Таким образом, основным содержанием римской истории как истории цивилизации выступает распространение римских гражданских общественных норм на все более широкие круги римских подданных. В отличие от полисного гражданства греков, тесно связанного с этнической однородность организованной в полисы среды, римское гражданство выступало в роли социально-правовой формы, которая с равным успехом могла распространяться как в италийской, так и во внеиталийской среде. Именно римское понятие гражданства (civilis - гражданский) породило представление о цивилизации как о культурном городском обществе, противостоявшем варварству , связанному с племенной, сельской жизнью. Столь общее значение гражданства, основанного на таком противолпоставлении, было невозможно в греческом обществе, которому в качестве варваров противостояли прежде всего жители ближневосточных городов. Римское гражданство, расставшееся с этнической определенностью своей сущности, приобрело статус устойчивого таксономического показателя (детерминатива) принадлежности к цивилизации вообще. Даже когда Византия обособилась в самостоятельную цивилизацию сохранилось прежнее обозначение ее жителей - ромеи (римляне).

С течением времени римляне все шире раздавали права своего гражданства представителям других этносов. С помощью гражданства социальное поле империи все более приобретало антично-римский характер, и Рим выдвигался на роль не только военно-политического, но и социокультурного лидера, отбирая это значение у Греции. При этом его влияние особенно прочно распространялось на Западе, как бы естественно приживаясь в среде, где Рим выступал исходным носителем принципов античной цивилизации. Тогда как на Востоке, который уже усвоил античную соционорматику в полисно-эллинистической форме, римское влияние вызывало достаточно выраженное неприятие, граничащее с отторжением. Имея ту же исходную структуру, но более глубокие корни (в том числе и этнические), греческий античный строй обладал в определенном смысле иммунитетом к правам римского гражданства.

Стремление Рима узурпировать чуждую изначально для него функцию объективно должно было вызвать оппозицию и борьбу между обоими центрами цивилизации. Лишенный политической власти и теснимый с середины II в. до н.э. в области товарно-денежных отношений, восточный популяционный центр должен был вступить на путь выработки оппозиционного идеологического учения. Это был единственный способ иметь орудие в борьбе с политическим господством римлян. После периода поисков и проб на роль оппозиционной идеологии было принято христианство. Реформированное Павлом, оно оказалось, с одной стороны, ближе к жизни, чем традиционные философские учения, а с другой, более абстрактным, нежели традиционные религии, то есть более способным античную рационализованную цивилизационную норматику. Христианство стало своего рода конкурентом правам римского гражданства в части объединения и подчинения населения империи своим соционормативным принципам. При этом следует учитывать, что, формируясь как оппозиционное идеологии античного гражданского общества учение, христианство основывалось на тех же социокультурных ценностях, придавая им лишь иную форму. Поэтому христианство было закономерным порождением античной цивилизации и не могло возникнуть вне ее социального контекста.

Этапы развития античной цивилизации в рамках Римской державы .

В римской истории можно выделить два важных рубежа, связанных с эволюцией римского гражданства и античного гражданского коллектива.

Первая переломная эпоха связана с событиями I в. до н.э., содержание которых определялось борьбой италиков за римские гражданские права. Союзническая война не решила эту проблему, а лишь сделала ее из внешней по отношению к коллективу римских граждан его внутренней проблемой. Все основные события эпохи кризиса республиканского строя - от диктатуры Суллы и восстания Спартака до "заговора" Катилины и диктатуры Цезаря - определялись этой проблемой. Возникновение принципата было лишь политической формой, сумевшей обеспечить наиболее полное разрешение этой социальной проблемы.

Результатом наделения италиков правами римского гражданства стало уплотнение античного социального поля в Италии. Муниципальный закон Цезаря был призван унифицировать гражданское устройство италийских городских общин. Как следствие, этот процесс получил резонанс в западных провинциях. Это вызвало казалось бы немотивированные завоевания Цезаря в Галлии. Чуть позднее процесс муниципализации стал развиваться в Южной Галлии и особенно в Испании. Западный центр цивилизации усиливал свой социальный потенциал перед лицом ведущего в социокультурном отношении восточного.

В то же время восточный центр требовал к себе от политической системы адекватного своему потенциалу внимания. Фигура принцепса оказалась удобной во главе республики потому, что как лидер (вождь) римских граждан он отвечал интересам италийского центра, а как правитель (император) подданных он был обязан заботиться и об интересах восточного центра цивилизации. Двойственности общественной структуры порождала двойственный характер ее орудия. Восточный вопрос, как известно, занимал наиболее известный лиц начала имперской эпохи: Помпея, Цезаря, Марка Антония, Германика, возможно, Калигулу, Нерона. Хотя в историографии каждый из них оставил свой след, всех их объединяет печальная личная судьба, которая вовсе не кажется случайностью. Италийская знать внимательно следила за восточной политикой. Лишь Веспасиану удалось найти нужную форму занятий восточными проблемами, сохраняя верность римскому сообществу. Но к этому времени соотношение сил между цивилизационными центрами сместилось в сторону более или менее устойчивого баланса.

Целенаправленно проводившаяся в течение века романизация западных провинций дала свои результаты. Римский муниципальный строй оказался не менее распространенным, чем греческий полисный. Приобщавшийся к цивилизации римлянами Запад очевидно следовал в фарватере их социальной и культурной политики. Во II в. римская знать уже не боялась отпускать на Восток своих императоров. Тайная эллинофобия сменилась более спокойным и взвешенным отношением. К этому времени и сам Восток смирился с политической зависимостью от Рима, поколениями осознавая вторичность своей общественной жизни по сравнению с римской. Утвердившееся деление населения империи на римских граждан и перегринов порождало две тенденции. Конформисты стремились заполучить римское гражданство и таким образом почувствовать себя людьми первого сорта. Для этого требовались не только заслуги перед римским государством, но и приобщение к стандартам римской жизни. Те, кому это было недоступно или претило, вставали на путь пассивной конфронтации. Объединяющим началом такой естественно развивавшейся идеологии нон-конформизма римскому господству и распространению италийских традиций на Востоке стало христианство. Как своего рода государство в государстве, оно объединяло вокруг своих идей всех, кто оказывался на обочине официальной общественной жизни.

Две силы медленно, но верно распространяли свое влияние навстречу друг другу - римское гражданство, объединяющим началом которого было государство, и христианская идеология, в качестве объединяющего начала представленная церковью. Наличие адептов христианской религии среди римских граждан и жаждущих стать римскими гражданами среди перегринов, в том числе и христиан, подчас затемняет суть происходивших процессов. Но теоретически их первоначальная принципиальная конфронтация очевидна. Обе силы объективно стремились к одной цели - объединить в своих рядах все население империи. Каждая из них сформировалась в оппозиционной другой среде: римское гражданство в политически господствовавшей Италии, христианство - в населенных перегринами подчиненных областях некогда эллинистического мира. Два центра античной цивилизации боролись друг с другом за лидерство, используя разные орудия. Поэтому эта борьба кажется незаметной современным исследователям.

Вторая переломная эпоха в развитии римской цивилизации приходится на III век, начало которого было ознаменовано новым расширением круга римских граждан. С превращением провинциалов в римских граждан почти исчез буферный слой, отделявший гражданский коллектив от варварской периферии. Общественная жизнь граждан вступила в непосредственное соприкосновение с варварсчкой. Социальное поле, порождавшееся античным гражданством, прежде растрачивавшее свой потенциал на провинциалах, теперь стало более мощно воздействовать на варваров. Поэтому племенной строй варваров стал особенно заметен в римской политике и в источниках со второй половины II - начала III вв. Его давление ощущалось и на саму империю, стмулируя в ней процессы консолидации подданных с гражданами. Это смещение акцентов в отношениях с варварской периферией, обычно выражающееся формулой "перехода империи к обороне", проявлялось уже в правление Марка Аврелия.

В течение III в. происходило нивелирование социального поля в империи, выражающееся в распространении римских форм общественной жизни и римского права на получивших гражданство провинциалов. Этот процесс активно разворачивался на территориях, где носителем цивилизации выступал Рим, то есть преимущественно в западных провинциях. Отработанные предшествующими столетиями общественные формы эллинистического Востока не позволяли римскому влиянию проникать глубоко в толщу общественной эизни этой части империи. Поэтому оппозиция обоих центров империи продолжала сохраняться. В III в. их поля социо-культурного влияния пришли в непосредственное соприкосновение, и таким образом сложилась предпосылка для решающей схватки за лидерство в популяции (империи). В течение III в. активно развивалось противостояние двух идеологических систем: официального императорского культа и все более гонимого христианства. Обе главные силы империи постепенно сумели перенести свою борьбу на единое, подходящее для схватки, поле. Таким полем стала идеология. Императорский культ, постепенно из римского гражданского культа гения императора принимавший форму эллинистического культа монарха, был призван сплотить воедино граждан и подданых империи на основе официальной идеологии. Его восприятие народными массами наполняло его чертами, близкими архаическим представлениям о сакральной царской власти, в соответствии с которыми цари рассматривались как посредники между мирами богов и людей и подателями космических благ для последних. В III в. императорских культ стал активно срастаться с культом Солнца, аккумулировавшим в себе почитание небесного светила в различных местных формах от Испании и Италии до Египта и Сирии. Солнце в имперской идеологии символизировало власть над космосом, а император рассматривался как его представитель (посланец) в мире людей. Сходные установки, но в других формах, выработало и христианство с его Единым богом и рожденным им богочеловеком Христом.

Исход борьбы двух центров античной цивилизации за лидерство был предопределен изначально большей прочностью эллинских античных социокультурных форм. Органичность античного общества Восточного Средиземноморья определялась слитностью обоих таксономических уровней его культуры (этнического и цивилизационного). Длительное доминирование Италии определялось военно-политическим господством Рима, которое позволяло рассматривать в качестве социально значимых только римские гражданские нормы. После уравнения в гражданских правах всего населения империи в 212 г. и восстановления на этой основе античных общественных форм Диоклетианом социальное поле империи приобрело формальную однородность. Как только это произошло, оба центра цивилизации оказались в равных условиях, и восточный центр стал быстро наращивать свое преимущество, облекая его в политическую и идеологическую форму. Исторически, как известно, этот процесс выразился в политике императора Константина и его премников. Столица империи, то есть формальный центр популяции, была перенесена.

- 40.61 Кб

Расцвет полисного строя.

Политически объединенный персами ближневосточный мир рассматривал восточносредиземноморскую периферию как свое естественное продолжение. Скифский поход Дария был проявлением расширительной экспансии Ближневосточной цивилизации, в равной мере выразившейся и в среднеазиатском походе Кира, и в нубийском и ливийском походах армий Камбиза. Наиболее активную роль в колонизационном движении играли греки Малой Азии, полисы которых оказались под властью персов. Но их отношения с персами строились на иной основе, нежели отношения последних с финикийцами, естественными конкурентами греков в торговле, мореплавании и колонизации новых земель. Осознавший к концу VI в. до н.э. свою особость греческий мир воспринимал персов как варваров и не желал мириться с их господством. Греко-персидские войны стали первым рубежом в развитии античной цивилизации, на котором эллины отстояли свое право на ее самостоятельность и уникальность.

Однако по большому счету противостояние греков и персов продолжалось до конца IV в. до н.э., когда оно вылилось в восточный поход Александра Македонского. Уже в V в. до н.э. это противостояние было осознано как противостояние Европы и Азии, в котором персы лишь олицетворяли азиатскую Ближневосточную цивилизацию, стремящуюся поглотить европейскую цивилизацию полисного мира эллинов. Формирование политических инструментов поддержания популяционного поля началось у греков под непосредственным влиянием персидской экспансии и выразилось в создании Делосского морского союза. Защита общих интересов популяции (цивилизации) была объективной задачей входивших в ее состав социальных организмов. Поэтому политические объединения греческих полисов были естественным способом их приспособления к условиям внешней среды. На Западе давление италийского варварского мира и особенно Карфагена привели к образованию Сиракузской державы, в Причерноморье общение со скифским миром – Боспорского царства, в Эгеиде конкуренция с финикийцами и борьба с персами – Афинского морского союза. Фактически в рамках единой полисной цивилизации наблюдается обособление нескольких популяций полисов со своими частными интересами и некоторой спецификой развития – Великая Греция, Киренаика, Балканское побережье и острова Эгеиды, Северное Причерноморье.

Но это обособление не было расхождением культур различных частей античной цивилизации. Оно лишь способствовало еще большему углублению специализации регионов и, как следствие, более активному развитию мореплавания, торговли и денежного обращения. Товарно-денежные отношения не только остаются инструментом поддержания цивилизационной соционорматики, но и все более наращивают свое значение в этом качестве. Это ведет к повышению плотности популяционного поля, означающему на практике активизацию межполисных отношений (экономических, политических, военных, культурных). Следует подчеркнуть, что в отличие от других (традиционных) цивилизаций, у которых плотность популяционного поля уменьшается от центра к периферии, у полисной цивилизации греков она была почти равномерной как в центре, так и на периферии. Это было связано с тем, что ее создал один этнос и этническая соционорматика нигде не вступала в противоречие с цивилизационной.

Специфика социального поля эллинской цивилизации была иной. Оно было соткано из формально однородных ячеек, которые фактически имели разное внутреннее наполнение. Греческие полисы условно разделяются современными исследователями на развивавшиеся по консервативной (Спарта) и по прогрессивной (Афины) модели. Это различие собственно и обеспечивало тот необходимый элемент борьбы противоположностей, который позволял развиваться единству однородного социального поля. Конфликты между полисами разной модели, олицетворявшими (в какой-то степени, абсолютизировавшими) две противоположные стороны – общинность и классовость – полисной государственности, уходят корнями в самое начало их складывания и замирают лишь в результате подчинения полисного мира Македонией. Можно сказать, что эти конфликты были имманентно присущи полисной системе, имея основой автономию полисов. Но при более строгом взгляде очевидно, что целенаправленный характер эта конфликтность приобретает с конца VI в. до н.э., когда завершается складывание полисной государственности и исходное социально-экономическое различие полисов приобретает очерченные политические формы.

Основные особенности древнегреческой и древнеримской цивилизаций и их культуры

Конечно, греческая и римская культуры очень похожи. “И у греков, и у римлян было свое историческое призвание – они дополняли друг друга, и фундамент современной Европы – их общее дело”. Но в тоже время между этими двумя цивилизациями было очень много существенных различий. В первую очередь, это было обусловлено сложностью связи на больших расстояниях, что сильно ограничивало взаимодействие двух культур.

Греция четко делится на три части: северную, охватывающую Фессалию и Эпир; центральную, ограниченную с севера Малийским и Пагасейским заливами, а с юга - Коринфским и Сароническим; наконец, южную, т.е. Пелопоннес. Климат древней Греции мало чем отличается от нынешнего. Средняя температура не претерпела изменений с античных времен. Она колеблется от 16 градусов в Фессалии, где климат ближе к континентальному, до 19 градусов на Кикладах.

Вся история Древней Греции условно делится на несколько периодов: крито-микенский (XXX-XX вв. до н.э.) , гомеровский (XI – IX вв. до н.э.) , архаический (VIII – VI вв. до н.э.) , классический (V – IV вв. до н.э.) и эллинистический (IV – I вв. до н.э.) В Греции совсем нет золота: его добывали уже за пределами Греции - на острове Тасос, в Македонии и Фракии. Зато меди греки имели вдоволь, находя ее прежде всего на Эвбее, где название города Халкида происходит от греческого слова, обозначающего медь. Также в Древней Греции добывали ряд других черных и цветных металлов. Горнодобывающий промысел находился в Афинах на высоком уровне развития: там умели необыкновенно искусно отыскивать новые залежи ценных металлов, а глубина шахт достигала 120 м. Еще важнее серебра была для греческого искусства глина, из которой делали кирпичи, но прежде всего керамику - в этом греки добились, как известно, высочайших художественных достижений. Наконец, весьма ценился и камень: благодаря ему возникли со временем греческие храмы, другие памятники архитектуры и скульптуры. Камень всегда находился на месте, его не надо было ниоткуда возить. Дома в Афинах строились из твердого известняка, добытого в ближайших окрестностях; дома на Делосе – из камня, выломанного прямо из гранитного основания острова. Даже при сооружении храмов обходились без транспортировки материалов. В Олимпе святилище Зевса построили из местного известняка; каменоломни Кара, поставлявшие Афинам излюбленный там в VI в. до н.э. траверин, т.е. мягкий известняк, располагались всего в нескольких километрах от города. На рубеже III-II тысячелетия до н.э. предки позднейших греков, двигаясь из-за Дуная, вторглись на балканский полуостров. Пространство, примыкавшее к Средиземному морю, было заселено людьми, которые говорили на языке, не относящемуся ни к индоевропейской, ни к семитской группам. Позднейшие греки, за исключением дворян, сами считали себя автохтонными населением Греции, однако и у них сохранялось представление о существовании некоторого древнего, догреческого народа, карийцев, лелегов, или пеласгов, первоначально населявших Элладу и прилегающие острова.

Итак, в районе Эгейского моря существовали и взаимодействовали три культурные общности: древнейшая из них критская, или минойская, с центром на Крите (3000 - 1200 гг. до н.э.); кикладская, расцветшая на островах; и элладская - в собственно Греции. Отражением критской культуры в материковой Греции была культура микенская: в формировании ее немалую роль сыграли, очевидно, художники и ремесленники с Крита, привезенные в качестве рабов победителями - ахейцами.

В эпоху архаики складываются основные черты этики древнегреческого общества. Ее отличительной особенностью было соединение рождающегося чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала. Формирование полиса как особого типа общины, шедшего на смену рыхлым объединениям “героической” эпохи, вызвало к жизни и новую, полисную мораль - коллективистскую в своей основе, поскольку существование индивида вне рамок полисы было невозможно. Выработке этой морали способствовала также военная организация полиса. Высшая доблесть гражданина состояла в защите своего полиса: “Сладко ведь жизнь потерять, среди воинов доблестных павши, храброму мужу в бою ради отчизны своей” - эти слова спартанского поэта Тиртея как нельзя лучше выражали умонастроения этой эпохи, характеризуя систему господствовавших тогда ценностей. Характер политических реформ в полисах обусловил сохранение этой морали, поскольку не аристократия лишалась своих прав, а рядовое гражданство поднималось с точки зрения объема политических прав до уровня аристократии. В силу этого традиционная этика аристократии распространялась и среди народных масс, хотя уже в измененной форме: важнейший принцип - кто лучше послужит полису. Определенную трансформацию переживала и религия. Формирование единого греческого мира при всех локальных особенностях повлекло за собой создание общего для всех греков пантеона.

Общественное устройство Греции - рабовладельческая демократия, и для неё характерно такое явление, как народный суверенитет – признание народа в качестве единственного источника власти. Также существовала система выборных должностей. Прослеживалась тенденция к нивелировке – усреднению доходов между богатыми и бедными. Демократия ставила закон выше власти, а сами законы не считались чем-то данным свыше, они были созданы не богами, а человеком.

Важнейшим центром Средиземноморской империи был город Рим, население которого выросло до 1-1,5 млн. жителей. В отдельных частях огромной державы возникли в I-III вв. н.э. другие большие города. Наиболее крупными из них были Александрия Египетская с населением около 500 тыс. человек, Антиохия на Оронте - центр управления Сирии, Эфес - центр управления провинцией Азия. Крупнейшим городом Греции эпохи Империи стал Коринф, восстановленный Юлием Цезарем. На северном берегу Африки Цезарь же восстановил Карфаген, на Пиренейском полуострове выросли порт Терракона и Толето (современный Толедо) , в Галлии - Лугудун (современный Лион) , в Паннонии - Аквинк (современный Будапешт) и Сирмий, во Фракии - Филиппополь (современный Пловдив) и Сердика (современная София) .

Столицу империи и другие большие города украшали великолепные крупные здания - храмы местных и общеимперских божеств, дворцы, “базилики”, портики для прогулок, а также различного вида здания для общественных развлечений, театры, амфитеатры, цирки. В амфитеатрах шли представления - травля зверей, бои гладиаторов, публичные казни. В цирках происходили скачки на запряженных четверками лошадей колесницах - “квадригах”. До настоящего времени, кроме грандиозного римского амфитеатра “Коллосея” (Колизея), построенного в 80 г. н.э. и вмещавшего около 50 тыс. зрителей, в различных местах, некогда бывших городами Римской империи, сохранились остатки амфитеатров (Париж, Арль, Верона, Капуя, Помпеи, Пула, и т.д.). Они были украшены великолепными произведениями искусства, рельефами и статуями. Отличительной чертой городов эпохи I-III вв. н.э. были каменные мостовые, водопроводы (“акведуки”), канализация.

В самом Риме во II-V вв. н.э. работали одиннадцать водопроводов, дававших 950000 куб. литров воды ежесуточно. Водопроводы (акведуки) представляли собою длинные ряды арок, поддерживавших свинцовые или глиняные трубы, по которым вода из горных источников направлялась за много километров в тот или иной город. В городе трубы уходили под землю и оттуда в разные водоемы, фонтаны на площадях - во дворцы, храмы и дома богатейших лиц. В современном Риме продолжают подавать воду два древних водопровода. Остатки больших римских водопроводов сохранились подле Рима, в Стамбуле, на юге Франции, в Испании, в различных частях Малой Азии, Африки. Центральные площади городов, называвшиеся агорой (на востоке) или форумом (на западе), были украшены портиками, храмами и базиликами. На площадях воздвигались триумфальные арки, конные статуи.

Особенно роскошны были форумы Рима. К древнейшему форуму времен республики императоры присоединили ряд новых. Наиболее великолепен был форум Траяна. Не менее великолепны были “алтарь мира”, воздвигнутый Августом, и мавзолей Августа, большой купольный храм “всем богам” - “Пантеон”, построенный Агриппой и перестроенный затем императором Адрианом.

В Риме, а также во многих больших городах провинций строились роскошные здания “терм” (общественных бань), в которых были бассейны с теплой и холодной водой для купанья, гимнастические залы, комнаты отдыха. Особенно роскошны были термы, построенные в Риме Каракаллой.

Большими размерами и богатством отличались многие архитектурные сооружения ряда городов провинций: что колоннады портиков сирийского города Пальмиры, храмы солнца в Баальбеке (Сирия) и др. Во II в. н.э. в Империи было 372 мощенные камнем дороги общим протяжением около 80000 км. Через каждую тысячу шагов (миля) стояли каменные столбы с указанием расстояния до ближайших населенных пунктов и до города Рима; в самом Риме, на форуме, стоял столб с позолоченным верхом. Он считался началом всех дорог Римской империи и дал основание для выражения: “Все дороги ведут в Рим!”.

Краткое описание

Основная задача моей работы – описать основные особенности древнегреческой и древнеримской культур, показать их взаимосвязь, выделить основные черты сходства и различия. В каждой главе проводится сравнение какого-то направления культуры, которое базируется на результатах изучения материальных памятников культуры древнего мира, археологических исследований и работах известных ученых.

Характерные черты культуры античной цивилизации Греции

В Греции религиозные новации не играли существенной роли - мифологическое сознание разлагалось, вера в Олимпийских богов ослабевала, происходило заимствование восточных культов - Астарты, Кибелы, но создать свою оригинальную религию древние греки так и не удосужились. Это не значит, что они не были религиозны. Безбожие, асебейя, в представлении греков являлось преступлением. В 432 г. до н. э. жрец Диониф представил проект нового закона, согласно которому к судебной ответственности привлекался тот, кто не верит в существование бессмертных богов и дерзко рассуждает о том, что происходит на небе. А значит, таковые были. Уже Гомер не испытывает особого почтения к богам-олимпийцам, которые в его поэмах предстают не лучшим образом, своим вероломством, жадностью, злобностью напоминая смертных людей. Его боги - отнюдь не верх совершенства. Предложенный Дионифом закон был направлен непосредственно против "философов", в частности, против Анаксагора, который вынужден был бежать из Афин. Позднее в безбожии будет обвинён Сократ и казнён. И всё же само принятие такого рода законов - свидетельство неразвитости религиозной культуры, её формального характера.

Таким образом, в этом пункте развитие древнегреческой культуры пошло по иному пути, чем в более древних цивилизациях "первой волны". Там всю энергию нации вбирала в себя религиозная идеология. В Греции же миф, разлагаясь, питает светский Логос, слово. Мировая религия, христианство, приходит с запозданием, когда культура античности переживает свои последние дни. К тому же христианство - это не собственно греческое открытие. Оно заимствуется античностью у Востока.

Другой, не менее важной, особенностью культуры античности, которую демонстрирует Древняя Греция, был более радикальный характер культурного сдвига. Философия, литература, театр, лирическая поэзия, Олимпийские игры появляются впервые, они не имеют предшественников в предыдущих формах духовности. В культуре древних цивилизаций Востока мы найдем мистерии - предшественниц театра, спортивные поединки, поэзию, прозу, философию. Но они там не приобретают столь развитого институционального характера, как в Греции, они ещё питают собой новые религиозно-философские системы, не занимая, подчас, самостоятельного положения. В Древней Греции философия, литература, театр очень быстро становятся самостоятельными видами культуры, обособляются, превращаются в специализированный, профессиональный вид деятельности.

Ещё одной, не менее значительной, особенностью культуры античной Греции, явились необычайно высокие темпы культурных изменений: они охватили примерно 300 лет, с VI в. до н. э. вплоть до III в. до н. э., когда обнаруживается застой и последующий упадок.

Культура античной Греции похожа на бабочку-однодневку. Она быстро возникает, но так же быстро и сходит на нет. Но впоследствии её плодами будет питаться соседняя культура Древнего Рима, цивилизации Востока и Африки, и через них культурное влияние Античности будет питать и культуру Европы.

В отличие от культур цивилизаций Древнего Востока, для которых характерен был "азиатский способ производства" с централизованным государством, выполняющим производительные функции, в античной Греции огромную роль играет полис (город-государство). Накануне VIII в. до н. э. происходит разложение родового общества. Для последнего были свойственны поселения как формы совместного проживания родственников или членов племени. Классовое расслоение, присущее цивилизации, приводит к появлению соседских связей и иного типа проживания - города. Становление городов происходит в форме синойкизма - соединения, слияния нескольких поселений в одно, так, Афины возникают на основе объединения 12 деревень, Спарта объединяет 5, Тегея и Мантинея по 9 поселений. Таким образом, становление полисной системы - динамичный процесс, охвативший несколько десятков лет. За столь короткий промежуток времени старые, родовые, связи не могли полностью исчезнуть, они ещё долго сохранялись, формируя дух архе - безликого первоначала, лежащего в основе городского коллективизма, полисной общности. Сохранение архэ лежит в основании многих форм городской жизни. Центром её являлась агора - площадь, где проводились политические собрания, осуществлялись судебные заседания. Позднее центральная площадь превратится в торговую, где будут совершаться финансовые и коммерческие сделки. На агоре будут устраиваться публичные зрелища - трагедии, решаться вопросы о наиболее выдающихся произведениях искусства и т. д. Публичность, гласность, открытость политики, искусства, городского самоуправления - свидетельства того, что в этот начальный период становления цивилизации отчуждение ещё не охватило свободное население города, оно сохраняет в себе сознание общности интересов, дел, судьбы.

Античная Греция никогда не являлась единым централизованным государством с единой политикой, религией, нормативным искусством. Она представляла собой множество городов-государств, полностью самостоятельных, часто воевавших друг с другом, иногда заключавших между собой политические союзы. Для неё не было характерным наличие одного, столичного, города - центра административной, политической жизни, законодателя в области культуры. Каждый город самостоятельно решал вопросы должного и необходимого, прекрасного и совершенного, того, что соответствовало его представлениям о культуре человека и общества.

Поэтому для античной культуры Греции свойственно было стремление к многообразию, а не к единству. Единство возникало как результат, продукт столкновения, соревнования, конкуренции многообразных продуктов культуры. Поэтому для культуры характерен был агон - дух соревнования, соперничества, пронизывающий все стороны жизни.

Соревновались города, составляя списки "7 мудрецов", включая в него представителя своего полиса. Спор шёл по поводу "7 чудес света", охватывая все греческие поселения, и выходя за их пределы. Каждый год магистрат решал, какие трагедии, какого драматурга будут играться на городской площади. Победитель прошлого года мог оказаться проигравшим в этом году. Ни одна цивилизация не открыла для себя Олимпийских игр - это сделали только древние греки. Раз в четыре года прекращались войны, споры, вражда и все города направляли к подножию горы Олимп, поближе к богам-олимпийцам, своих самых сильных, быстрых, ловких, выносливых - спортсменов. Победителя ждала всегреческая пожизненная слава, торжественная встреча в родном городе, въезд не в обычные ворота, а через пролом в стене, специально устроенный для него восторженными болельщиками. А город-полис получал всеобщую известность за то, что смог воспитать Олимпийского победителя. Споры иногда принимали странный характер: семь городов долго спорили между собой, где находится могила Гомера. Но этот спор - свидетельство изменившихся ценностей, он мог возникнуть, когда эпическая поэзия Гомера стала общегреческой ценностью, единой эпической основой, объединившей все греческие полисы, создавшей духовное единство цивилизации, единство её культуры.

Многообразие культуры античной Греции подводило к укреплению её единства, общности, сходства, что и позволяет говорить о культурной целостности, несмотря на политические и экономические противоречия, раздиравшие страну. Античная цивилизация, расколов общество на противоположные классы, политические интересы, соперничающие полисы, не смогла создать достаточно прочного единства средствами духовной культуры.

Посмотрим на список "семи мудрецов". Обычно называли: Фалеса из Милета, Солона из Афин, Бианта из Приены, Питтака из Митилены, Клеобула из Линда, Периандра из Коринфа, Хилона из Спарты. Как видим, в список вошли представители городов Древней Греции от полуострова Пелопоннес до Малоазиатского побережья. Ко времени составления списка в нём отражалось лишь общее прошлое и желаемое будущее, но не настоящее. Этот список - программа культурного строительства, но не суровая реальность. А действительность демонстрировала острое соперничество, вражду городов, в конце концов разорвавшую культурное единство.

Огромное влияние на развитие культуры Древней Греции оказали природные условия, в которых оказались протогреческие племена, захватившие эту территорию. Здесь, на Пелопоннесе и Малоазиатском побережье, нет больших площадей, пригодных для возделывания зерновых и получения хлеба - основного продукта питания. Поэтому грекам пришлось создавать колонии за пределами Эллады: на Апеннинах, в Сицилии, в Северном Причерноморье. Получая из колоний хлеб, зерно, необходимо было в обмен также что-то им предложить. Что могла предложить бедная на природные богатства Греция? Её земли были пригодны для возделывания маслин, оливы, - сырья для выработки оливкового масла. Таким образом, Греция заняла важное место в мировой торговле, поставляя на международные рынки оливковое масло. Другим продуктом, который обеспечил процветание культуры, было виноградное вино. Недаром Одиссей у Гомера "учит" циклопа Полифема приготовлению вина. Оливковое масло и вино требовали развития керамического производства, изготовления амфор, в которых содержались жидкости и сыпучие продукты (зерно, мука, соль). Изготовление керамики дало толчок развитию ремесленного производства, посреднической мировой торговле, раннему становлению купечества, финансового капитала. Всё это было связано с морем - основным транспортным путём древнего мира. Ни один народ того периода не создавал поэм, в которых бы так часто упоминалось море. Греки были морским народом: Аргонавты совершают поход в Колхиду, на восточное побережье Черного моря; десять лет море-океан носит Одиссея на себе, не давая достичь дома, да и позднее он должен будет скитаться до тех пор, пока не встретит человека, не различающего весло и лопату. Весь Троянский цикл также связан с морскими экспедициями. Быстрое развитие ремесленного производства, а значит, развитие городов, морских перевозок, посреднической торговли - вот источник развития греческой культуры. Фридрих Геббель в трагедии "Гигес и его кольцо" верно подметил особую черту древнегреческой культуры:

"Вы, греки, племя умное: за вас

Прядут другие, сами же вы ткёте,

Выходит сеть, в ней нет единой нитки,

Сcученой вами, все же - ваша сеть."

Древние греки очень рано осознали, что при торговле невыгодно торговать сырьём, что большую прибыль получает тот, кто продаёт готовые изделия, конечный, а не промежуточный продукт. Именно в конечном, готовом для непосредственного потребления продукте, концентрируется культура. Культура - результат, продукт концентрированных усилий общества, интегрированного труда людей. Песок, приготовленный для строительства, мраморные блоки, гашёная известь - всё это продукты промежуточных усилий, частичного труда, не cоставляющие в своей разорванности целостности. И только храм (или дворец, или дом), созданные из этих материалов, в концентрированной форме представляют культуру общества.

Культура древней Греции - это культура цивилизации, то есть общества с классовым составом населения. Цивилизации "бронзы", как правило, создают особый класс работников - "рабов". Цивилизации "железа" - приводят к появлению феодально-зависимого населения. В древней Греции - цивилизации "второй" волны, то есть железа, - рабский труд сохраняется на длительном протяжении её существования и только в период эллинизма теряет своё производительное значение. В связи с этим возник вопрос о существовании "культуры рабов и рабовладельцев". В частности, некоторые исследователи выделяют "культуру рабов", но отмечают, что о ней имеется мало сведений. Другие считают, что коль скоро древневосточные источники молчат о "культуре рабов", значит, её не было, так как "отношение отдельного индивида не обладает всеобщей значимостью", тем более, рабы принадлежали к разным этническим общностям, к разным локальным культурам. Кроме того, культура есть отношение, объективированное в словах, предметах и т. п. Однако раб был лишён возможности объективировать своё отношение, а вынужден был овеществлять "отношение своего господина". Рабы, осваивая язык и обычаи своих господ, не становились создателями какой-то особой культуры рабов. Такое утверждение не совсем корректно с исторической точки зрения. Мы можем вспомнить такого раба, как Эзоп с его культурным достижением - "эзоповым языком", который сохранялся на протяжении столетий, питая художественную культуру народов. Рассматривая культуру Древнего Рима, мы отмечаем вклад греческих учителей, рабов по социальному статусу. И впоследствии, изучая мировую культуру, мы отмечаем, что многие культурные ценности создавались рабами - от джазовых мелодий до танцев, от песен до пословиц, поговорок и т. д. Другое дело, что эта "культура рабов" подавлялась господствующей культурой рабовладельцев, замалчивалась, от неё до нас дошли лишь отдельные следы и упоминания. Более того, культура господствующего класса была вынуждена учитывать существование и иных "мнений", опровергать их и развивать свою аргументацию. Таким образом, господствующая культура вынуждена была считаться с существованием противостоящей ей культуры рабов и приобретать соответствующие формы. Наиболее отчётливо это обнаруживается в религии, политической культуре, философии. Так, известный древнегреческий философ Аристотель пишет: "Природа устроена так, что физическая организация свободных людей отлична от физической организации рабов, у последних тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов, свободные же люди имеют свободную осанку и не способны для выполнения такого рода работ, зато они способны для политической жизни... Ведь раб по природе тот, кто может принадлежать другому, и кто причастен к рассудку в той мере, что способен понимать его приказания, но сам рассудком не обладает. Польза, приносимая домашними животными, мало чем отличается от пользы, доставляемой рабами: и те и другие своими физическими силами оказывают помощь в удовлетворении наших насущных потребностей... Очевидно, во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие - рабы и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо.". Пока рабство не получило широкого распространения, такого рода рассуждения отражали широко распространённый предрассудок, что раб становится рабом "по природе". Но как объяснить тот факт, что впоследствии рабами становились все жители завоёванных городов? Почему рабами были дети рабов? Почему рабы время от времени восстают? Особенно яростные споры возникли среди мыслителей, когда участились случаи превращения свободных афинских граждан в рабов, - что, изменилась их природа? Нет, изменился их социальный статус, положение в обществе. Раб - это социальная характеристика человека, а любое социальное явление может выступать в своей культурной и некультурной форме.

Важную роль в характеристике культуры античной Греции играет диалектика её развития. Мы выделили в её существовании три периода, отражающих три разных её состояния. Третий период начался с этапа архаической культуры, архаики. Рассмотрим особенности этого этапа на примере скульптуры. Типичными скульптурными формами этого периода выступают изображения, получившие названия "архаические Аполлоны и Афродиты", их ещё называют "архаические куросы" (юноши) и "коры" (девушки). По сути дела, мы не знаем, кого изображают эти статуи, каких богов, поэтому наименования "Аполлон", "Афродита" даны условно, конвенционально. Статуи изображают молодых людей, юношу или девушку, олицетворяющих богов. По сути, это религиозная скульптура, то есть выполняющая идеологические функции, выражающая социальные интересы, а не представления о прекрасном вообще. Для скульптур этого периода характерна слабая полуулыбка. Она должна выражать и передавать радость, довольство, которые испытывает божество, покровитель этой общины и своих почитателей. Доволен бог - довольны и люди. Но есть и обратная связь: довольна община - и скульптор изображает довольство, радость на лице бога. Скульптуры создаются в полный рост человека. Тяжесть распределена равномерно на обе ноги. Одна из них - чуть выдвинута вперёд - божество устремляется, идёт на встречу своим почитателям. Оно спокойно. Все части тела изображаются симметрично относительно оси. Тщательно обработана линия груди, спина - отделана небрежно. Скульптура не предназначалась для того, чтобы посетители ходили вокруг неё и рассматривали со всех сторон. Нет, только общение лицом к лицу предусматривалось скульптором. Таким образом, мы можем выделить ряд особенностей этого этапа культуры, который отражает процесс её становления: это гармонично развивающееся общество, с рационально устроенными институтами, атмосферой довольства и благополучия в отношениях, неспешной жизнью, подкрепляемой верой в незыблемость установившихся порядков, авторитетов, сохраняющимся единством гражданского и политического, идеологического начал культуры. Это стадия становления культуры цивилизации, где социальное расслоение не приводит к политическим, идеологическим, религиозным конфликтам. И скульптор доступными ему средствами пытается выразить то, что переживает большинство этого общества. Следующий этап получил название "классика". Само слово "классика", "классический" было введено во II в. до н. э. греческим критиком Аристархом, который выделил группу наиболее известных древнегреческих поэтов по степени художественного достоинства их произведений. С той поры стало обычным именование произведений, отнесённых Аристархом к этой группе, "классическими", способными послужить образцом для других поэтов, писателей. Позднее классическими стали называть лучшие произведения художественного творчества всех времён и народов. Классический этап в развитии культуры древней Греции отражает вершину её развития, её наиболее развитые формы, период совершенства, при котором социальное содержание культуры в наиболее полном виде соответствует её формам выражения и представления.

Наиболее глубоко лежащая в базисе общества причина появления этой ступени в развитии культуры скрывается в соответствии производительных сил и производственных отношений данного общества. Это соответствие обеспечивает оптимальные условия для развития культуры, способствует её расцвету, гармонии, совершенству. Классический период даёт нам в скульптуре появление нового стиля "сурового". Наиболее отчётливо этот стиль проявляется в статуях Гармодия и Аристогетона, творениях Крития и Несиотома, 476 г. до н. э. Полноты классическая скульптура достигает во фризах Парфенона, в творениях скульптора Фидия, создавшего статую Афины Парфенос, Зевса Олимпийского. К этому же периоду относится творчество Мирона из Элевтеры. Всемирную славу принёс ему "Дискобол". Не менее известен был Поликлет из Аргоса.

В классический период, как правило, возникает понятие нормы (меры). Так, Поликлет установил канон (совокупность правил), господствовавший в скульптуре более 100 лет: длина ступни должна составлять 1/6 длины тела, высота головы - 1/8. Именно эти пропорции соблюдены в "Дорифоре". Для классики, характерно стремление к изображению не частей, как в период архаики, а целого. Но при этом люди изображаются не конкретными, такими, каковы они по природе, а такими, какими они должны быть. Таким образом, классика ориентируется на идеал, который формируется на основе философских, эстетических, моральных норм. Таким образом, достигается единство рационального и чувственного (иррационального) в восприятии, в культуре. Формируются рациональные, разумные чувства. Происходит и единение эстетического идеала с политическим. Отсюда скульптура приобретает гражданственность, политическую, идеологическую заданность. Утверждается единство политического, философского, идейного содержания и художественной формы.

В период упадка, который называется эллинизмом, центр культурных новаций перемещается из Аттики в Малую Азию, Египет, на острова. В эллинистический период создаются: Колосс Родосский (скульптор Харет из Минда). Тохэ (богиня счастья) в Антиохии, скульптор Евтихид. Ника Самофракийская (скульптор Пифократ Родосский), Венера Милосская (скульптор неизвестен). Скульптурная группа "Лаокоон" работы Афинодора, Полидора, Агесандра. Это творение относят к концу эллинистического периода. До нас дошла копия, открытая в Риме в 1506 г.

Что изменилось в восприятии человека в период эллинизма, с помощью каких приемов привлекает внимание скульптор - ответим на эти вопросы, рассмотрев скульптуру "Лаокоон". Она изображает жреца из города Троя (рис. 7.5) вместе с двумя его сыновьями. В "Илиаде" Гомера Лаокоон - это человек, который разгадал хитрость греков и препятствовал перемещению гигантского деревянного коня в стены крепости. За это боги наказали его, послав морское чудовище. Группа изображает три мужские фигуры, обвитые кольцами змея. Для скульптуры характерна прорисовка не только частей, но и целого - композиции. Но сама композиция асимметрична. Таким образом, достигается восприятие "асимметричного" - времени периода распада. Все фигуры скульптуры в движении, изогнутые смертельными объятиями тела передают ужас, отчаяние, неизбежное ощущение смерти, страдание. Это впечатление передаётся не рационально, оно воспринимается на уровне чувств, иррационально. Таким образом, культура, вначале утверждавшая рациональное, гармоничное, спокойное восприятие общества, а значит, и поведение человека, в конце своего существования стала утверждать иные качества: иррациональность, чувственность, неупорядоченность, пессимизм, отчаяние. И дело здесь не в том, что скульпторы не видели в будущем ничего хорошего. Сама жизнь свидетельствовала о крахе культуры, о её прехождении, и у общества уже не хватило сил, чтобы остановить этот распад. На Вызов времени греческая античность не смогла найти свой правильный ответ.

КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Общее и особенное в развитии древнегреческой культуры (в сравнении с культурой народов Древнего Востока). Значение наследия крито-микенской эпохи. Особенности древнегреческой мифологии и религии. Хтонический и героический периоды развития мифологии. Следы фетишизма и анимизма. Мифы о возникновении мира и смене поколений богов, о происхождении человечества, о деяниях героев. Основные божества олимпийского пантеона. Храмы, оракулы, основные религиозные празднества. Греческий театр и его роль в общественной жизни полиса. Греческие трагики и комедиографы: Эсхил, Софокл, Еврипид, Аристофан. Эпическая, дидактическая и лирическая поэзия. Зарождение любовного романа. Развитие философских школ: ионийская натурфилософия, орфико-пифагорейское учение, Демокрит, Платон, Аристотель, стоицизм и кинизм. Социальные утопии. Ораторское искусство. Развитие научных знаний. Крупнейшие греческие историки: Геродот, Фукидид, Ксенофонт. Греческая архитектура, скульптура и живопись: изменения стилей в различные эпохи.

Характерные черты культуры античной цивилизации Греции

Культура цивилизации античной греции.

КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Последние

Это нужно знать