Особенности церковного зодчества киевской руси. Древнерусское искусство X – первой половины XII веков
Введение
Глава 1. Влияние различных факторов на культурный процесс в Киевской Руси
Глава 2. Архитектура Киевской Руси
2.1 Архитектура Киевской Руси до XI в.
2.2 Архитектура в период феодальной раздробленности
Архитектура Новгорода и Пскова
Архитектура Владимиро-Суздальского княжества
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Культура народа является частью его истории. Её становление, последующее развитие связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, руками народа, все, что выражает его духовную сущность, его взгляд на мир, на природу, на человеческое бытие, на человеческие отношения.
Отечественная история на протяжении всех веков формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие, складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.
Важное место в становлении русской культуры занимает культура периода Киевской Руси.
Цель данной контрольной работы показать достижения народа того периода в архитектуре, а также выявить влияние различных факторов на культурный процесс.
Глава 1.
Влияние различных факторов на культурный процесс в Киевской Руси
Культура России складывалась с самого начала как синтетическая, то есть находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Открытость и синтетичность древнерусской литературы, её мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. На развитие русской культуры также влияло также то, что Русь складывалась как равнинное, открытое всем - как внутриплеменным, отечественным, так и иноплеменным, международным - влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских словен, вятичей, других племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, - угрофинов, балтов, иранских народов, западных и южных славянских народов. Русь испытывала сильное влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. С монголо-татарским нашествием в культурную традицию входит патриотическая тематика, способствовавшая консолидации общерусского национального сознания и формированию общерусской этнической целостности. Эпоха 12-13 вв. дала непревзойденные по глубине и образности шедевры в области словесности, зодчества, иконописи, появление которых свидетельствует о чрезвычайно высоком уровне культурного развития накануне татаро-монгольского нашествия. Завоевание Руси, хотя и замедлило темпы историко-культурного процесса, однако не только не прервало его, но отчасти даже обогатило. На стыке взаимодействия славянской и тюркской культур начинают возникать новые явления в языке, быте, обычаях, искусстве, которые особенно ярко проявят себя в после-дующую эпоху. Запас прочности культурного наследия Руси оказался столь могуществен, что в трудные, переломные годы насильственно прививаемые к его стволу чужеродные ростки не только не погубили дерево, но прижились на нем и дали новые всходы. Без сомнения, важнейшей культурной составляющей этого периода развития восточнославянского общества становится принятию Русью христианства. Характер исторического выбора, сделанного в 988 г. князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Однако это обстоятельство неоднократно создавало критические моменты в ее истории, выдвигало на первый план мучительную проблему выбора. Несмотря на географическую Близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениям, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира. Таким образом тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству именно христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии.
Говоря о прогрессивном значении принятия христианства на Руси в аспектах внешнеполитическом, государственном, социальном, не следует признавать христианизацию единственным определяющим фактором культурной эволюции русского народа. Даже несмотря на то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература Киевской Руси находились в орбите христианской мысли, внимательный взгляд на шедевры древне-русского искусства обнаружит глубокое родство с наследием архаики: заставки - инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, мелодический церковных песнопений.
Глава 2.
Архитектура Киевской Руси.
К началу 9 века из отдельных славянских племенных союзов, возглавлявшихся «светлыми князьями» («князьями князей»), создается огромный суперсоюз, государство Русь, или, как его справедливо называют ученые, Киевская Русь.
В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа в рамках тесного переплетения двух векторов его духовной жизни: христианского и языческого. Культуру этой эпохи отличает бурный рост локальных феодальных центров сопровождался развитием местных изобразительных стилей в изобразительном и прикладном искусстве, зодчестве и летописании.
Эпоха Киевской Руси была временем расцвета культуры вообще и архитектуры в частности.
2.1 Архитектура Киевской Руси до XI вв.
До конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. На Руси получил распространение крестово-купольный тип храма. Внутреннее пространство здания делилось четырьмя массивными столбами, образуя в плане крест. На этих столбах, соединенных попарно арками, возводился «барабан», завершавшийся полусферическим куполом. Концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, а угловые части - купольными сводами. Восточная часть здания имела выступы для алтаря - апсиды. Внутреннее пространство храма делилось столбами на нефы (межрядные пространства). Столбов в храме могло быть и больше. В западной части располагался балкон - хоры, где во время богослужения находились князь с семьей и его приближенные. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в специально для этого предназначенной башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом.
Вершиной южнорусского зодчества XI в. является Софийский собор в Киеве - огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054гг. греческими и русскими мастерами, В древности он был окружен двумя открытыми галереями. Стены сложены из рядов тесаного камня, чередующихся с рядами плоского кирпича (плинфы). Такая же кладка стен была и у большинства других древнерусских храмов. Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства. В XI в. в Киеве было возведено еще несколько каменных построек, в том числе и светских. Успенская церковь Печерского монастыря положила начало распространению однокупольных храмов.
Вслед за киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045-1060) существенно отличается от киевского собора. Она проще, лаконичнее, строже своего оригинала. Для нее характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнорусскому, ни византийскому зодчеству: кладка стен из огромных, неправильной формы камней, двускатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркатурный пояс на барабане и др. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры. Новгородская София послужила образцом для последующих новгородских построек начала XII в.: Николо-Дворищенского собора (1113), соборов Антониева (1117-1119) и Юрьева (1119) монастырей. Последней княжеской постройкой этого типа является церковь Иоанна на Опоках (1127).
Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, возведенная в Киеве в конце X в. греческими мастерами. Она была разрушена монголо-татарами в 1240 г. В 1031-1036 гг. в Чернигове греческими зодчими был воздвигнут Спасо-Преображенский собор - самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.
2.2 Архитектура в период феодальной раздробленности
Со смертью князя Ярослава в 1054г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких колоссальных многоглавых городских соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. С большим рвением они занялись сооружением монастырей, где они отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.
Недаром говорят, что архитектура - это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева.
Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.
Первая каменная постройка на Руси появилась в конце X в. - знаменитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. К сожалению, она не сохранилась. Зато по сей день стоит знаменитая киевская София, возведенная несколькими десятилетиями позже.
Оба храма были построены византийскими мастерами из привычной для них плинфы - большого плоского кирпича. Раствор, соединяющий ряды плинфы, представлял собой смесь извести, песка и толченого кирпича. Красная плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых русских храмов нарядно-полосатыми.
Строили из плинфы в основном на юге Руси. На севере же, в далеком от Киева Новгороде, предпочитали камень. Правда, арки и своды выкладывались все-таки из кирпича. Новгородский камень «серый плитняк» - природный грубый валун. Из него без всякой обработки клали стены.
Во Владимиро-Суздальской земле строили из ослепительного белого известняка, добытого в каменоломнях, тщательно отесанного в аккуратные прямоугольные блоки. «Белый камень» мягок и легко поддается обработке. Вот почему стены владимирских храмов богато украшены скульптурными рельефами.
Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа привнесли на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков; квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространства прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец, греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце X в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.
Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.
В XII в. традиции древнерусской архитектуры не утрачивают свою связь. По образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитриевский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.
Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во
Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Перли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линии.
Брат Андрея - Всеволод III продолжал эту строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитриевский собор во Владимире - величественный и скромный.
Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче. закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Это удивительное искусство можно увидеть на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, Новгороде, других русских городах.
Страница 4 из 13
Архитектура Киевской Руси
Важнейшей темой начальной истории русского зодчества является вопрос о деревянной архитектуре X-XI веков, памятники которой не дошли до нас. Мы можем судить о них лишь на основе этнографических параллелей, эпоса, косвенных указаний письменных источников и др. Эти данные позволяют утверждать, что, кроме сохранившихся древнейших памятников каменной архитектуры и археологически изученных полуземляночных жилищ и изб горожан, существовал богатый и сложный мир зданий самого разнообразного характера – храмы, дворцы, крепости, созданные искусством русских плотников. Только учитывая это, можно понять исключительно быстрое освоение русскими строителями каменного зодчества и его бурный расцвет. Деревянное зодчество восточных славян, совершенствовавшееся на протяжении столетий, в X веке достигло высокого уровня. На Руси X-XI веков строились деревянные крепости, дворцы, первые рубленые храмы. Древнейшее изображение деревянной церкви на полях пергаменного псковского «Устава» XIII в. передает характерный облик высокого рубленого столпообразного храма, крытого шатром. В 1020-1026 годах Ярослав Мудрый, утверждая почитание первых русских святых Бориса и Глеба, для постройки храма над их могилой в Вышгороде пригласил не греческих зодчих, но вышгородского горододельца Миронега, который и построил деревянный пятиверхий храм: «возвел церковь великую, имеющую верхов пять, и расписал всю и украсил ее всею красотою». По-видимому, этот храм представлял комбинацию пяти столпообразных храмов. Несколько позже горододелец Ждан-Никола поставил в Вышгороде по княжескому заказу второй деревянный Борисоглебский храм «вверх в один». Все это нужно иметь в виду, оценивая действительное значение византийских зодчих, вызванных Владимиром в Киев, для истории русской архитектуры: они попали в страну, имевшую свою развитую культуру, свои художественные традиции, свои кадры строителей.
Нигде в Европе в это время искусство не было столь развито и усовершенствовано, как в Византии, поэтому могучее воздействие художественной культуры Византии сказывалось в искусстве многих областей средневековой Европы.
Обширное и открытое на всю высоту внутреннее пространство греческого каменного храма, сверкавшее утонченной декоративной отделкой, резко отличалось от первых храмов, рубившихся в Киеве в X-XI веках. Таким образом, вместе с принятием православия Русь примыкала к передовой архитектурной традиции в Европе – византийской строительной культуре. На Руси было положено основание развитию монументальной каменной архитектуры. Темп и своеобразие этого процесса с самых первых шагов его показывают, что русская культура той поры смогла не только быстро воспринять высокую и сложную традицию строительного искусства греков, но и творчески ее переработать и переосмыслить.
Византийские мастера принесли на Русь вполне сложившиеся принципы культового зодчества. Его главным типом был крестово-купольный храм – рожденная несколькими веками византийского творчества архитектурная система, наиболее точно и полно отвечающая православному пониманию Церкви и мироздания, подчиненная литургическому назначению здания. Основой такого храма является квадрат, расчлененный на девять ячеек четырьмя столбами, несущими главу; примыкающие к подкупольному пространству и крытые полуциркульными сводами прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест; угловые же помещения крылись полуциркульными или купольными сводами; стены по основным осям членились лопатками. С востока к храму примыкали алтарные полукружия – апсиды . С запада храм иногда удлинялся тремя дополнительными делениями, и число столбов увеличивалось, таким образом, до шести. Здесь устраивали помещения второго яруса – хоры , под которыми столбы иногда заменялись стеной с арками, отделявшей нартекс – притвор от храма; иногда хоры продолжались и над боковыми нефами , получая в плане форму буквы П.
Внешний облик храма ясно выражал внутреннюю конструкцию; стенные лопатки отвечали столбам, стена завершалась полуциркульными закомарами , точно отражая форму полуциркуль-ных сводов, по которым и крылось здание. Фасады храмов не штукатурились, и кладка из рядов тонкого кирпича – плинфы – и камня, положенных на розоватом растворе извести с примесью толченого кирпича – цемянки , создавала своеобразную двухцветность и полосатость фасада, который несколько оживлялся, кроме того, игрой светотени в рядах декоративных двухуступ-чатых ниш. Внутреннее убранство храма было очень богатым: к эффекту мозаичной или фресковой росписи присоединялась отделка полов, столбов и панелей полированным цветным камнем, мраморами (полилития ) и т.п.
Летопись рассказывает, что по принятии христианства Владимир «помыслил создать каменную церковь святой Богородицы, и … привел мастеров от греков». В 996 году храм был окончен и получил название Десятинной церкви, в связи с пожалованной Владимиром на ее содержание десятой частью княжеских доходов. Десятинная церковь Успения Богородицы
(989-996) не дошла до нас; она обрушилась в 1240 году, когда ее штурмовали монголы, и похоронила в своих руинах находившихся внутри ее и на сводах последних защитников города – киевлян. Поэтому нам известны лишь ее план и отдельные детали убранства, открытые путем археологических раскопок. Стены церкви оказались почти целиком разобранными, вплоть до подошвы фундамента; остались лишь ее части, по которым мы можем судить о конфигурации плана.
План церкви характеризуется значительной геометрической неправильностью связанной, вероятно, с разбивкой площадки при помощи мерного шнура. Первоначально Десятинная церковь была трехнефневным крестово-купольным храмом с более узким притвором с запада; этот храм уже в начале XI в., около 1039 года, был обстроен боковыми открытыми галереями и превратился в обширный пятинефный собор. Возможно, что галереи были несколько ниже основного массива храма, что придавало его силуэту ступенчатый характер. Храм был многоглавым, отдаленно напоминавшим своим сложным силуэтом деревянные храмы типа новгородской Софии – об этом сообщает позднейший летописный источник «Список градов Русских» – «а церковь святой Богородицы Десятинная каменная была о полу тридцати верхах...». Плоскости фасадов храма членились лопатками, оживлялись рядами полуциркульных двухуступчатых ниш и высоких окон.
Найденные при раскопках фрагменты цветного шифера, мраморных деталей, мозаик и фресок свидетельствуют о роскоши внутренней отделки первого русского каменного храма, который и позже, уже в руинах, слыл в народе под прозвищем «мраморной церкви пречистой Богородицы». В уборе панелей стен храма были применены инкрустации из порфира, парапеты хор состояли из плит красного шифера и проконисского мрамора, украшенных резным орнаментом. Аркада хор, выходившие в средний неф храма, опирались на столбы, имевшие в сечении форму квадрифолия. Особенно хороши были полы храма. В алтаре пол был набран из плит белого мрамора и красного шифера, расположенных в шахматном порядке на местах, где по ходу богослужения двигались и стояли священнослужители, были выложены дорожки и прямоугольные «коврики» с узорчатым кругом в центре. Эта мозаика была исполнена из кусков натурального камня и разноцветных мраморов, зеленого, белого, пятнистого, лилового порфира, шифера мозаичной смальты. По-видимому, столь же богато украшен был и пол центрального нефа. В боковых отделениях алтаря и боковых нефах полы были настланы из поливных разноцветных плиток разнообразной величины и формы, образовывавших, очевидно, сложные орнаментальные композиции. Алтарь отделялся от храма легкой каменной преградой. Драгоценная утварь церкви состояла из икон и сосудов и крестов греческой работы, частью вывезенных Владимиром из Корсуни.
Главный храм Владимирова Киева не был единичной каменной постройкой; раскопки открыли в непосредственном соседстве с ним фундаменты каменных дворцовых зданий, характеризующихся тем же богатством декоративной обработки.
Десятинная церковь и княжеские дворцы образовали центральный архитектурный ансамбль города, расположенный на вершине киевской горы. Он был, по-видимому, открытым и свободно сливался с площадью Бабина торжка, украшенной вывезенными Владимиром из Херсонеса античной бронзовой квадригой и мраморными статуями. Этот городской центр был также архитектурно согласован с главными каменными воротами городской стены – открытые раскопками – так называемые Батыевы ворота.
Однако нужно подчеркнуть, что все же не эти единичные каменные здания определяли облик Владимирова Киева. Свидетельство Титмара Мерзебургского о том, что в Киеве начала XI века было четыреста храмов, указывает на наличие рубленых деревянных церквей, производивших сильное впечатление на иноземного наблюдателя. Также и в составе жилых построек Владимирова Киева, наряду с парадными каменными жилищами знати, следует предполагать большое количество более простых срубных построек. Это сочетание каменной и деревянной архитектуры в ансамбле города было характерным для его облика.
В первой половине XI века каменное строительство применяется уже не только в Киеве: брат Ярослава Мудрого Мстислав, князь черниговский и тмутараканский, строит в Чернигове и Тмутаракани каменные соборы; Ярослав продолжает пышную обстройку разросшегося Киева; его сын Владимир ставит в Новгороде на месте сгоревшей дубовой Софии каменный Софийский собор; несколько позже, во второй половине XI века, создается каменный храм Софии и в Полоцке.
Это продвижение каменной архитектуры в удаленные области Киевской Руси сопровождает упрочение новой державы, расширение поля деятельности великокняжеской власти и русской церкви. Но этот же процесс свидетельствует и о росте значения других городов, которые вскоре станут центрами самостоятельных полугосударств – княжеств. Именно поэтому уже в первых архитектурных памятниках этих городов появляются местные черты, осложняющие и видоизменяющие исходные киевские «образцы».
Спасо-Преображенский собор в Чернигове был заложен князем Мстиславом и достроен Ярославом Мудрым (около 1036). Подобно первоначальной Десятинной церкви, черниговский Спас представляет собой большой трехнефный собор с тремя алтарными апсидами и позакомарным покрытием. Его спокойный массив завершается пятью куполами – круглым средним и гранеными угловыми; первоначально открытая кладка фасадов придавала стенным плоскостям характерную двухцветность и полосатость. Примечательную особенность храма составляет примыкающая к северо-западному углу мощная цилиндрическая башня с лестницей, ведущей на хоры. На месте юго-западной башни, выстроенной в XVIII веке, была первоначально маленькая крещальня, а к восточным углам были пристроены в XI веке маленькие храмы-усыпальницы для погребения членов княжеского дома. Эти части здания нарушали строгую изолированность крестово-купольного массива храма.
Внутреннее пространство храма было роскошно украшено; боковые крылья хор, отделенные от подкупольного пространства тройными аркадами, поддерживались мраморными колоннами, как в классических византийских церквах X-XI вв.; пол был устлан резными шиферными плитами, инкрустированными цветной смальтой; стены и своды храма покрывала фресковая роспись. По своему богатству и великолепию собор Спаса почти не уступал центральному храму Руси – Софийскому собору Киева.
Киевский Софийский собор строился в центре города, разросшегося далеко за черту вала старого Владимирова Киева. Ярослав Мудрый раздвинул его границы, соорудил новые земляные валы с каменными проездными башнями-воротами и украсил город новыми постройками. Летописец вспоминает начало этого строительства: «Заложил Ярослав город великий, у того же града есть Златые врата; заложил же и церковь святой Софии, митрополичью, и потом церковь на Золотых воротах святой Богородицы Благовещение, потом святаго Георгия монастырь и святой Ирины» (Лаврентьевская летопись под 6545 (1037)).
Старый Владимиров город стал, таким образом, внутренней цитаделью Киева. Строительство Ярослава, как показывают наименования его построек, сознательно стремилось уподобить русскую столицу Царьграду. Самый замысел поражает своей смелостью и свидетельствует о ясном сознании возросшей политической и культурной силы Киевской державы, столица которой дерзала соперничать с «восточным Римом».
Главные ворота Киева (1037), названные Золотыми в подражание Золотым воротам Константинополя, сохранились в развалинах. Судя по старым рисункам, они представляли собой монументальную арку, сочетавшую оборонительные задачи с художественным назначением торжественной триумфальной арки столицы; ворота завершала надвратная церковь Благовещения. За Золотыми воротами открывалась перспектива главной улицы. Далее по ее сторонам возвышались храмы монастырей Ирины (1037) и Георгия (1037), а за ними – увенчанная золотыми главами соборная церковь Софии, окруженная каменными стенами митрополичьего замка. Новый архитектурный центр Киева, сменивший его первоначальный центр – Бабин торжок с его статуями, Десятинной церковью и дворцами, был намечен очень обдуманно и в полном согласии с архитектурным ансамблем города. Величавый комплекс трех златоверхих храмов Софии, Ирины и Георгия был поставлен так, что он приходился примерно в точке пересечения осей, направленных к нему от трех городских ворот: Лядских, Львовских и Золотых. В то же время от Софии шел путь к каменной арке ворот Владимирова города, за валом которого виднелись верхи Десятинной церкви.
В итоге строительства Ярослава Киев стал одним из прекраснейших городов Европы. Красота его глубоко волновала современников. В своей проповеди митрополит Илларион говорил Ярославу: «град твой Киев величеством как венцом обложил», и, обращая слово к усопшему князю Владимиру, звал его: «Встань... Виждь же и град величеством сияющ, виждь церкви цветущие,… виждь град иконами святых освящаем …и ладаном облагоухаем, и хвалами и божественным пением святым оглашаем».
Центральный памятник Ярославова Киева и величайшее создание искусства Киевской Руси Софийский собор дошел до нас в совершенно искаженном, почти неузнаваемом виде. Он пострадал от пожаров и разрушений, от переделок и ремонтов. Еще в XVII столетии Софийский собор находился в полуразрушенном состоянии: его живописные руины запечатлел в 1651 году в серии прекрасных рисунков голландский художник Абрахам Вестерфельд, находившийся в свите литовского гетмана Радзивилла. В XVII-XIX веках собор не раз капитально «обновлялся», получив ряд дополнительных обстроек и характерное барочное убранство, еще более затруднившее реконструкцию его первоначального облика.
В отличие от Десятинной церкви и черниговского Спаса, Софийский собор – обширный
(37 х 55 м) пятинефный крестово-купольный храм, с пятью апсидами и ясно выделенным широким крестом центральных нефов, огромным двенадцати оконным куполом над их пересечением и группами двенадцати малых куполов, размещенных на углах массива храма, по четыре с запада и по два с востока.
Восточные пары куполов освещали помещение алтаря, западные – широкие хоры, занимав-шие целиком западные углы храма и концы ветвей центрального креста. Сюда, в центральное пространство, хоры открывались тройными арками, которым внизу отвечали также тройные арки, опиравшиеся на восьмигранные столбы и несшие главные своды хор (аркады под хорами западной части обрушились в XVII веке и не были восстановлены при ремонте 1686 года; основания опор были открыты раскопками М.К. Каргера 1939 года.).
Основной массив храма окружала одноэтажная открытая галерея, к которой примыкала первоначально одна северо-западная круглая башня с лестницей на хоры. В дальнейшем галерею надстроили вторым этажом, расширившим площадь хор, и опоясали здание с трех сторон более широкими одноэтажными открытыми галереями, юго-западный угол которых заняла вторая лестничная башня. Примечательной конструктивной особенностью внешней галереи являются ее арки в четверть окружности – аркбутаны , игравшие роль контрфорсов . Как в своем начальном виде, так и после расширения обстройками собор характеризовался целостностью последова-тельно проведенного архитектурного замысла: массы храма ступенчато нарастали по направлению к центральному куполу.
Последовательность в сложении окончательного облика собора не следует оценивать как два различных по замыслу строительных предприятия, из которых последнее в чем-либо изменяло или нарушало идею первого. Расширенный вариант композиции с двумя башнями был предусмотрен уже на первом этапе, сначала было закончено основное ядро храма, фасады которого и были прикрыты примкнувшими в дальнейшем частями постройки.
В первоначальном виде Софийский собор был исключительно целостным и глубоко своеобразным зданием, воплотившим всю силу художественной мысли его строителей. Окружавшие массив собора галереи с открытыми аркадами скрывали в своем полумраке цоколь огромного здания, которое казалось стоящим на легких опорах. Это впечатление усиливалось двухцветностью фасадов оживленных светотенью декоративных ниш на алтарных апсидах и многочисленных оконных проемов.
Западный фасад Софийского собора фланкировали две башни, завершенные подобно крепостным вежам, шатровыми позолоченными верхами; они в архитектурном образе Ярославова храма воплощали идею державности и величия. Внутри башен шли пологие винтовые лестницы, по которым княжеское семейство и придворные поднимались на хоры, чтобы присутствовать на церковной службе. Башни были связаны переходами непосредственно с расположенным по соседству дворцом. На верху одной из них послу императора Рудольфа Эрику Ляссоте (1594) показывали помещение, в котором в древности якобы происходили совещания князя с боярами; на площадках же наружных галерей находились горожане во время вечевых собраний. Рядом с южной башней была выделена в XII в. маленькая крещальня.
Киевский собор, несмотря на огромную дистанцию во времени, имел великий протограф – главный храм православного мира, Константинопольскую Софию. Само посвящение собора Софии Премудрости Божией напоминало о цареградской святыне. Премудрость Божия, отождествляемая православной богословской традицией со вторым лицом Святой Троицы – Христом, Богом Словом воспринималась как символ света христианского вероучения и приобщение к великой евангельской истине. Для новообращенных христианских народов софийские храмы знаменовали победу христианства над язычеством, вхождения их в державу света и божественной премудрости. Вслед за Киевом Софийские соборы строятся в Новгороде и Полоцке.
Разумеется, киевский храм не был прямым повторением, он был выстроен в архитектурных формах своего времени. Своими размерами киевский Софийский собор намного превосходил византийские крестово-купольные пятинефные храмы, он был наиболее величественным и грандиозным храмом этого типа. Величественный ритм пирамидально нарастающих масс собора, его характерное тринадцатиглавие отличает его от меньших по размерам современных византийских «образцов» XI века.
Глубокое своеобразие композиции и форм Софийского собора с несомненностью свидетельствует, что греческие архитекторы, учитывая обстоятельства киевского заказа, внесли много нового в образ центрального храма Киевской державы. Вероятно, с ними рядом трудились и русские мастера. Зодчие были погребены при соборе, и память об их не отмеченной надгробием могиле хранилась народом еще в XVI веке: Эрику Ляссоте показывали «вне церкви место, где были похоронены художники, которые составляли планы и построили церковь».
Интерьер Софийского собора был не менее великолепен. Миновав полутень окружавших храм аркад, молящийся проходил через облицованные полированным мрамором порталы
внутрь собора. Над его головой сначала смыкались сравнительно низкие своды обширных хор, простиравшихся и над боковыми нефами и открывавшихся в центральное пространство храма изящными тройными аркадами. Крестообразные в плане мощные столбы, расчленяя интерьер на отдельные ячейки, обусловливали его сложность и богатство: при движении внутри храма глазам вошедшего открывались сменявшие одна другую разнообразные живописные перспективы, подчиненные залитому светом центральному подкупольному пространству. Эффект внутреннего пространства собора обогащался разнообразием и пышностью декоративной отделки: мозаика и фреска, полированный и резной благородный камень, рельеф, майолика и инкрустация были использованы зодчими с непревзойденным мастерством. Под ногами вошедшего расстилался сверкающий холодный ковер пола, поражавший глаз разнообразием узоров и орнаментов.
В отличие от Десятинной церкви, где полы представляли мозаику из кусков натурального камня, полы Софийского собора были набраны из кусков мозаичной смальты, либо уложенных непосредственно в связующий раствор, либо инкрустированных в резные плиты красного шифера. Блестящий камень облицовывал нижнюю часть стен и столбов, мерцая в пересекающихся лучах света, струившихся из окон и от свечей хоросов и паникадил. Драгоценная мозаичная роспись выделяла подкупольное пространство и алтарь, главные, с точки зрения богослужения, части храмового интерьера.
Невысокая, вероятно мраморная, алтарная преграда почти не изолировала алтаря, в глубине которого, изгибаясь по стенам апсиды, шли седалища для клира с горним местом митрополита в центре. Над ними развертывались горизонтальными поясами мозаичные изображения.
Пышности монументальной декорации Софийского собора отвечали богатство и разнообразие храмовой утвари, церковных сосудов, сионов и других принадлежностей богослужения, красочность драгоценных облачений клира, покровов и пелен, украшавших иконы. Внутреннее убранство собора гармонически сливалось в единое целое с его архитектурными формами, усиливая их выразительность и подчиняясь их логике. Софийский собор, как и другие современные ему здания, представлял собой согласованный ансамбль всех видов искусства и был в этом смысле неделимым синтетическим целым. Его единство определялось органическим подчинением всех отраслей искусства архитектуре, выявлению образа храма всеми художественными средствами. Идея торжества христианства раскрывалась в этом едином ансамбле: архитектура, живопись, прикладное искусство составляли единое целое с богослуже-нием, становились его частью. Синтетическая основа византийского искусства была воплощена в единстве художественного решения интерьера храма и литургического действия. Главный собор новой христианской державы воплотил образ Церкви, в которой небесный, неизмеримо прекрасный мир, соединяется с земным, а земное поднимается до небесного.
Еще в конце XVI столетия, когда Софийский собор уже представлял собой живописные руины, он производил на видевших его огромное впечатление: «Весьма многие согласны в том, – пишет бискуп Верещинский, – что в целой Европе нет храмов, которые по драгоценности и изяществу украшений стояли бы выше константинопольского и киевского».
По-видимому, теми же чертами пышности и богатства характеризовались и храмы первых на Руси монастырей – Ирины и Георгия, построенные Ярославом одновременно с Софией. По своему плану они близки ей, остатки башен в углах свидетельствуют о наличии хор в западной части храма. При раскопках храмов были найдены плиты полированного шифера от облицовок стен, остатки цветных майоликовых и мозаичных полов и других видов богатого убранства.
Рассмотренные памятники X-XI веков образуют единую стилистическую группу, характе-ризующую древнейший этап в истории русского зодчества. Это время первого соприкосновения каменной византийской архитектуры и традиций русского деревянного зодчества, придавших яркое своеобразие уже древнейшим каменным храмам Руси. Характерны огромные размеры, пышность и богатство убранства интерьеров храма. Динамичность масс храма, двухцветность фасадов, обогащенных игрой светотени, золото куполов сообщали внешнему облику здания дух праздничного великолепия.
Смерть Ярослава Мудрого (1054) служит условной гранью начала нового периода в жизни древней Руси и в развитии ее культуры и искусства.
В XI-XII веках изменяется политическая карта Русской земли: огромная, но непрочная держава первых киевских князей постепенно подвергается все большему феодальному дроблению. На необъятной территории Киевской державы возникают многочисленные феодальные княжества, со своими столицами, рост которых оставляет Киеву лишь его прошлую славу; Киев постепенно становится не общерусским, а местным феодальным центром. Однако его политические конкуренты – стольные города княжений, стремясь подражать блеску Киева, все же уступают ему. Они несравненно меньше Киева по своему масштабу, материальные возможности их князей ограниченнее, экономические и политические горизонты более узки и обособлены. Немногие из этих городов пользуются такой мировой известностью, какую стяжал Киев; в этом отношении к нему приближается лишь Великий Новгород.
Новые местные княжеские династии обстраивают свои стольные города, создают здесь укрепления и свои богатые резиденции. Удельной столице нужен главный соборный храм иного облика, более скромного, чем митрополичий собор Софии в Киеве, кроме того, строятся небольшие приходские xpaмы в городах и княжеских селах. Наконец, умножаются монастыри, предъявляющие свои особые требования к архитектуре монастырского храма и ансамбля. Эти новые условия изменяют не только типологию, но и самый характер архитектуры, приводя, в конечном счете, к существенному изменению стиля. Этот процесс охватывает конец XI века и
XII век. На почве самого Киева он осложняется влиянием старых художественных вкусов и навыков, которые еще очень ярко сказываются в киевском зодчестве конца XI века, объединяя его с зодчеством Киевской Руси X-XI веков.
Новые художественные явления связаны в первую очередь с киевскими монастырями, число и значение которых быстро возрастает. Их щедро поддерживают князья, содействующие их строительству. Вслед за монастырями Ирины и Георгия, основанными Ярославом, его сын Изяслав (Дмитрий) Ярославич закладывает в 1051 году Дмитриевский монастырь; в середине
XI века получает начало Печерский монастырь; в 1070 году князь Всеволод (Михаил) Ярославич основывает Михаило-Архангельский Выдубицкий монастырь; строит свой Симеоновский монастырь и третий член «триумвирата Ярославичей» – Святослав Ярославич. В монастырях создаются соборные церкви, которые сильно отличаются от огромных городских соборов Киева и Новгорода: они скромнее их по отделке и масштабам, строже и суше по художественному выра-жению. Наиболее характерен в этом смысле Успенский собор Киево-Печерского монастыря, сооруженный в 1073-1078 годах князем Святославом Ярославичем. Памятник был разрушен фашистами и недавно восстановлен на основании реставрационных исследований и сохранив-шихся обмеров.
В своей древней основе Печерский собор отдаленно напоминает трехнефную основу Десятинной церкви; его фасады сохраняют традиционную систему декорации поясами ниш и членятся плоскими лопатками, к его северо-западному углу примыкает пристроенный в конце
XI – начале XII веков маленький купольный храм-крещальня, напоминающий крещальню черни-говского собора. Все это говорит об архитектурной традиции X-XI веков. Лестничная башня – наиболее выразительная черта храмов времени Ярослава – исчезла, уступив место, по-видимому, деревянной лестнице, скрытой между стеной собора и крещальней. Изменился и интерьер храма: граненые столбы и колонны сменились мощными крестообразными пилонами; западная четверть храма резче отделена стеной с арками от основного, фактически четырехстолпного пространства. Интерьер стал более простым и строгим; свет равномерно и скупо заполняет его, не оставляя места живописной смене освещенных и полутемных пространственных ячеек. Обработка интерьера была выполнена в старой традиции. Алтарь отделялся красивой мраморной преградой, мозаика и фреска сочетались с богатыми узорчатыми наборными полами.
Второй монастырский собор – Архангела Михаила в Выдубицком монастыре (1070-1088), построенный над высоким обрывом Днепра, сохранился лишь в своей западной части: восточная обрушилась еще в древности вследствие размыва берега. Раскопками было установлено, что это был большой восьмистолпный храм, необычайно вытянутый по продольной оси. К его шестистолпному объему с запада примыкал широкий притвор, что и дало основание считать храм восьмистолпным. К восточным углам церкви примкнули усыпальницы, напоминавшие подобные пристройки черниговского Спасского собора. Парадную лестничную башню, ведшую на хоры, строители лишили самостоятельного архитектурного значения: она была как бы вдвинута внутрь западного притвора, но не до конца, в силу чего несколько выступала из плоскости северного фасада. Храм был украшен фресковой росписью, его полы были вымощены шиферными инкрустированными смальтой плитками и разноцветными поливными глиняными плитками.
Очень близким Печерскому собору был храм Михайловского Златоверхого монастыря 1108 г.: при тех же стилистических качествах он удержал больше старых черт. У его северо-западного угла была монументальная круглая лестничная башня, ведшая на хоры, а у юго-западного угла – храм-крещальня. Эти черты сближают собор с композицией древнего Спасского собора в Чернигове. Мозаика алтаря и сведения о столь же пышных, как в Софийском соборе, мозаичных и инкрустированных по плитам красного шифера смальтой полах также свидетельствуют о большой привязанности вкусов княжеской среды к пышному убранству интерьера.
Церковь Спаса на Берестове, огромный трехнефный шестистолпный крестово-купольный храм, построенный в конце XI – начале XII веков Владимиром Мономахом в его придворном монастыре, также характеризовался, подобно Выдубицкому собору, своеобразием и известной незавершенностью архитектурного построения. Лестница на хоры введена в южную часть обширного нартекса храма, в северной части которого помещалась крещальня. Одновременно она служила княжеской родовой усыпальницей Мономаховичей, там был погребен в1158 г. основатель Москвы киевский князь Юрий Долгорукий. При этом нартекс оказался шире храма, образовав выступы в стороны по его углам. Новой чертой здания было появление перед его входами трех небольших притворов, создававших характерную крестообразность плана. Притворы еще плохо связаны с композицией плана, их стены тонки. Западный притвор, видимо, имел оригинальное трехлопастное покрытие, след которого сохранился на стене храма. В Берестовской церкви мы встречаем и технику чисто кирпичной кладки с чередованием выступающего ряда кирпича, утопленный ряд закрывался широкой полосой известкового раствора, так что фасад приобретал полосатую двухцветную поверхность. Фасады украшены меандровым фризом и выложенными из кирпича крестами. От древнего храма сохранилась только его западная часть.
Еще один памятник киевского зодчества второй половины XII в. – церковь Кирилла Александрийского Кирилловского монастыря. Черниговский князь Всеволод Ольгович, занявший киевский престол в 1139 г. в ознаменование своей победы над киевлянами основал Кирилловский отчий (родовой) монастырь. После смерти князя, в 1171 г. его вдова княгиня Мария Мстиславна закончила строительство начатого мужем еще в 1146 г. каменного Кирилловского собора монастыря. В 1179 г. в храме была похоронена княгиня Мария, в дальнейшем, в XI-XIII вв. он служил усыпальницей князьям из рода Ольговичей. Первоначально это был одноглавый, шестистолпный крестово-купольный храм с тремя апсидами и хорами для пребывания княжеской семьи, близкий по чертам Успенскому Печерскому собору.
В XII в. в Киеве появляется новый тип храма, к нему принадлежат Трехсвятительская (Васильевская) церковь в Киеве и церковь, открытая при раскопках в урочище Кудрявце в Копыревом конце Киева, обе принадлежат к концу XII в. Эти постройки представляют собой небольшие четырехстолпные одноглавые храмы с тремя апсидами и, вероятно, с хорами в западной трети. Но характерно, что в этих постройках конца XII столетия появляются черты, указывающие на не киевское происхождение их зодчих. Наружные лопатки Трехсвятительской церкви осложнены полуколоннами, что напоминает памятники Смоленска. Церковь на Кудрявце строил смоленский мастер: ее угловые апсиды снаружи прямоугольны, а лопатки приобрели форму сложных пучковых пилястр, известных по собору архангела Михаила в Смоленске и церкви Пятницы в Чернигове. Зодчество Киева в исходе XII столетия теряет свои местные черты; возможно, что сильное воздействие именно смоленского зодчества было связано с борьбой за киевский престол князей смоленской и черниговской династий. О внутреннем убранстве этих построек известно лишь, что здесь были более простые майоликовые полы и фресковые росписи.
С именем Рюрика Ростиславича связывают сооружение Васильевского xpaма (конец XII в.) в его городе Овруче, на северо-западе Киевского княжества. Руины этого храма были мастерски раскопаны П.П. Покрышкиным, так что удалось установить с большой точностью даже детали наружной обработки стен; столь же точно храм был реставрирован А.В. Щусевым. Памятник не поражает своими размерами. Это сравнительно небольшой четырехстолпный одноглавый храм, но к его углам примыкают граненые лестничные башни, сообщающие зданию чрезвычайно торжественный, монументальный характер и величавость. Эти башни явно навеяны образом киевской Софии, но здесь они почти симметричны. Кирпичная кладка фасадов оживлена частыми вставками не обработанных плоских валунных камней, напоминая собой и чередование камня кирпича в фасадах Софии, и прием гродненских зодчих, чьи памятники мы рассмотрим ниже.
И в овручской церкви чувствуется рука не киевских зодчих; как и в киевской церкви на Кудрявце, здесь применены пучковые пилястры; лопатки башен и апсид несут полуколонки; аркатура отрезает закомары; высокие проемы входов обработаны как портал.
Но эти постройки, в которых звучат воспоминания об архитектуре Ярославова Киева, вызванные к жизни политическими стремлениями князей-строителей, не изменяют общего хода развития архитектуры Поднепровья.
В середине – второй половине XII в. в Киеве и Киевском княжестве, ставшем ареной ожесточенной феодальной борьбы, сказывались влияния областных архитектурных школ. Владимирский князь Андрей Боголюбский собирался послать в Киев своих владимирских зодчих, чтобы они построили на великом Ярославовом дворе прекрасный храм; смоленские зодчие строили церковь на Кудрявце; может быть они или волынские зодчие создали и храм в Овруче. Прославившийся в архитектурной истории Киева сооружением в 1199 году каменной набережной под Выдубицким монастырем Петр Милонег, друг князя Рюрика Ростиславича, был, скорее всего, смоленским зодчим. Областные архитектурные школы, выросшие на почве киевского художественного наследия, как бы отдавали свой долг оскудевшей «матери городов русских».
Середина – вторая половина XII столетия представляет собой новый этап развития киевской архитектуры. Крестово-купольная система храма и в это время господствует в культовом зодчестве. Масштабы зданий уменьшаются, сообщая новое выражение по существу старым конструктивным элементам: при меньшем объеме зданий те же хоры, крестообразные столбы, выступающие из сводов арки, и настенные лопатки сильнее дробят пространство храма на отдельные ячейки. Интерьер становится простым, ясно и строго расчлененным. Упрощается и внутреннее убранство: драгоценная мерцающая мозаика уступает место матовой фреске, сверкающая полилития – притушенной фресковой имитации «мраморов», инкрустация или мозаика полов – майоликовым глиняным плиткам. Наружный объем храма приобретает строго очерченный геометрический характер – типичным становится «кубический» храм с позакомарной кровлей и массивной главой; исчезают лестничные башни и пристройки, нарушающие изоляцию храма от окружающей среды; этот дух замкнутости усиливается одноцветной поверхностью фасадов.
Наряду с этим у строителей приходских храмов и индивидуальных маленьких церквей появляется стремление к интимности простого и ограниченного интерьера, приобретающего камерный характер. Все эти черты стиля резко отличают зодчество Поднепровья XII века от архитектуры X-XI веков и в то же время роднят его с зодчеством других русских княжеств домонгольского времени.
В это же время существенно изменился и облик города как архитектурного ансамбля. Его лицо определяли теперь замкнутые комплексы княжеских дворов, боярских усадеб и монастырей. Вероятно, и в рядовых дворах горожан отразилось стремление замкнуться в себе и отгородиться от внешнего мира, полного постоянных тревог, насилий и борьбы. Однако в системе застройки сказывалась регулирующая сила социальной топографии города, резко отделявшая его княжеско-боярский центр – детинец – от торгово-ремесленного посада и заселенных беднотой окраин «предгородья». Общий облик города не утратил при этом своей художественной цельности, только застройка его сделалась более живописной и контрастной.
XI-XII века в художественном развитии не только Поднепровья, но и всей древней Руси были временем большой и напряженной строительной творческой работы, в итоге которой множились свои, русские архитектурные кадры. Вызов греков для постройки Печерского собора был, если верить сообщению Патерика, по-видимому, последним случаем работы византийских зодчих в Киевской Руси. Несомненно, что для строительства начавшегося в Смоленске, Ростове, Суздале и других городах, Киев мог дать и давал своих русских мастеров. Летопись, скупая на имена людей, стоящих вне высшего феодального круга, почти не говорит о зодчих. Упомянутый выше зодчий князя Рюрика Петр Милонег, соорудивший подпорную стену Выдубицкого монастыря, был, конечно, не одинок: мастеров было, несомненно, значительно больше, они появились почти во всех княжествах XII века, и русское зодчество этого времени было обязано своим развитием исключительно их трудам. Их творчество не замыкалось в узких пределах своего княжества; политические границы, изрезавшие карту Руси, не были препятствием для их ознакомления с работой собратьев по искусству в других русских землях (так, например, смоленские мастера строили в Киеве). Не подлежит никакому сомнению, что они живо интересовались и зарубежной архитектурой. Так, в ряде памятников киево-черниговского зодчества XII века имеются детали, свидетельствующие о знакомстве русских зодчих с достигшей в это время расцвета романской архитектурой. Художественный кругозор русских зодчих Поднепровья и других областей Руси в XII веке значительно расширился и перерабатывавшиеся ими старые архитектурные приемы теряли свою исключительность под воздействием новых художественных впечатлений.
Хотя неизменной основой культового зодчества XI-XII веков оставалась византийская крестово-купольная система храма, русские зодчие Поднепровья сумели создать типы культового здания, соответствовавшие изменявшимся русским историческим условиям, русским потребнос-тям и вкусам. Они с поразительной быстротой освоили сложную технику каменного строитель-ства, сделав его такой же близкой им областью творчества, какой было имевшее глубокие исторические традиции русское деревянное зодчество.
После постройки русским зодчим Миронегом деревянного пятиверхого Борисоглебского храма в Вышгороде (1020-1026), вышгородский горододелец Ждан-Никола выстроил рядом с ним в 1072 году новый, также рубленый одноверхий храм. Однако уже в 1076 году здесь был заложен новый каменный храм св. Бориса и Глеба, с верхом которого вскоре произошла катастрофа, – он рухнул и был восстановлен лишь в 1115 году. Этот храм-мавзолей был одним из крупнейших крестово-купольных храмов (42 х 24 м); подобно Выдубицкому собору он имел вытянутый по продольной оси план. Некоторые данные позволяют предполагать, что строители этого храма пытались совместить с его крестово-купольной системой новую композиционную идею храма-башни, запечатленную в предшествующих деревянных храмах над могилами Бориса и Глеба.
В связи с этим можно думать, что его средняя симметричная четырехстолпная часть была повышена, а глава была поднята на особом постаменте над сводами храма, что сообщило его массам динамичность и башнеобразный характер. Борисоглебский собор определил начало нового направления в русской домонгольской архитектуре, развившегося в Чернигове, Смоленске, Новгороде.
Архитектура киевской Руси (конец X-XI в.)
Раскопки, широко развернувшиеся в последние десятилетия на территории европейской части СССР, позволили значительно удтвердить наши знания о культуре восточных славян. Ещё сравнительно недавно самыми ранними восточно-славянскими памятниками считались поселения X в. Затем были изучены поселения VIII -IX вв., а в настоящее время нам уже известны поселения V-VI вв. не вызывающие сомнений в их славянской принадлежности. На этих поселениях обнаружены остатки жилищ, позволяющие судить о типе домов. Выяснилось, что на территории южной ветви восточных славян жилища сооружали из дерева, а их пол был ниже уровня земли. Такие жилища в литературе принято называть полуземлянками, хотя иногда они углублены настолько незначительно, что почти целиком возвышаются над поверхностью. Стены этих жилищ имели столбовую или срубную конструкцию и были снаружи обмазаны глиной. В северной части восточно-славянского ареала строили наземные срубные дома с дощатым полом. Печи как на юге, так и на севере делали из камней или глины. Несмотря на то что от древних жилищ, как правило, сохранились лишь самые нижние части, основные элементы конструкции и планировки домов определены сейчас уже с достаточной достоверностью. Удается даже проследить пути развития древнерусских жилищ от VI до XIII в. К сожалению, значительно хуже обстоит дело с реконструкцией их внешнего облика. Поскольку материалом для всех древнерусских домов служило дерево, иногда в сочетании с землей и глиной, естественно, что от их верхних частей, а тем более от декоративных элементов большей частью не осталось и следов. Поэтому о первоначальной объемной композиции зданий и их художественном облике можно судить лишь очень предположительно.
Древнейшие восточно-славянские поселения были неукреплёнными. Укрепленные поселения (по древнерусской терминологии - города) получили распространение примерно с VII-VIII вв. Изучение остатков таких поселений, т. е. городищ, позволяет выяснить характер оборонительных сооружений. Как правило, это были деревянные срубные стены, стоявшие на земляных валах, перед которыми находились рвы. Развитие древнерусских оборонительных сооружений также в общих чертах уже выяснено.
Долгие годы археологи пытались найти языческие святилища восточных славян. В настоящее время несколько плохо сохранившихся остатков таких деревянных храмов удалось обнаружить. Однако в большинстве случаев восточно-славянские культовые сооружения были открытыми площадками, где стояли идолы и горели ритуальные костры. Несомненно, что каменных или кирпичных храмов на Руси не существовало.
Отсутствие сохранившихся жилых, оборонительных и языческих культовых сооружений (или даже крупных фрагментов их наземных частей) не позволяет в настоящее время изучать эти памятники как произведения архитектуры, т. е. не только с конструктивно-технической и типологической, но и с художественной стороны. Поэтому полноценно изучать историю русской архитектуры домонгольского времени приходится почти исключительно по каменно-кирпичным зданиям, которые начали возводить на Руси с конца X в.
Чем же характеризуется X в. в истории восточных славян. В IX -X вв. здесь заканчивался процесс разложения родоплеменного строя и сложения классового общества. Вместе с классовым обществом происходило становление государства. К концу X в. древнерусское государство - Киевская Русь - приобрело уже законченные формы. Естественно, что появление государства должно было вызвать резкие изменения всей идеологической надстройки. Должна была измениться и ведущая идеологическая сила средневековья - религия. На первых порах князь Владимир Святославич сделал попытку объединить племенные языческие культы и оформить общерусскую языческую религию. Но язычество, сложившееся еще в недрах доклассового общества, очевидно, не могло отвечать новым запросам. Между тем рядом с Русью находилось мощное государство - Византийская империя, где все идеологические формы, соответствовавшие феодальному строю, уже были разработаны полностью. Эти формы Русь могла заимствовать в готовом виде. В установлении тесных связей были в равной мере заинтересованы обе стороны, как Русь, так и Византия. Русь получала идеологические формы - религию - и связанные с ней литературу и искусство, необходимые для утверждения и укрепления государственной власти. Из Византии поступали и некоторые товары, в первую очередь предметы роскоши, в которых нуждался сложившийся на Руси господствующий класс. Византия же была кровно заинтересована в военных силах Руси, обеспечивавших безопасность ее северных границ от вторжения кочевников. В 989 г. русское войско в составе византийской армии помогло императору подавить восстание Варды Фоки, а князь Владимир вторгся в Крым и привел в подчинение отложившийся от императора главный город византийского Крыма - Корсунь. Союз был скреплен браком русского князя с византийской царевной, вместе с которой на Русь прибыли священники для установления новой религии.
Принятие Русью христианства было несомненно прогрессивным явлением, поскольку христианская религия хорошо отвечала задачам, которые стояли в области идеологии перед сложившимся молодым государством. А то обстоятельство, что христианство пришло в его восточном, византийском варианте, открывало Руси доступ к источнику наиболее высокой культуры тогдашнего мира, а вместе с тем и к источнику наиболее совершенного зодчества.
В 989 г., сразу же после установления на Руси христианства, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве была заложена первая кирпичная церковь: князь Владимир "помысли создати церковь пресвятыя Богородица и послав приведе мастеры от грек". В 996 г. постройка была закончена и торжественно освящена. Князь Владимир даровал церкви "десятину" своих доходов, отчего ее стали называть Богородицей Десятинной. Нельзя категорически утверждать, что Десятинная церковь была первой каменно-кирпичной постройкой, возведенной на Руси. В летописи имеется свидетельство, что в Киеве уже в 945 г. существовал каменный терем при княжеском дворце. Очень возможно, что терем был возведён византийскими мастерами для княгини Ольги после ее поездки в Константинополь. Однако среди раскопанных в Киеве древних сооружений ни одно пока не может быть достаточно убедительно сопоставлено с упомянутым в летописи теремом. Поэтому Десятинная церковь является древнейшей из известных нам монументальных построек Руси.
Десятинная церковь рухнула во время взятия Киева монголами и долго стояла в руинах. В начале XIX в. фундаменты церкви раскопали, а в 1828 - 1842 гг. на этом месте построили новую церковь. Лишь после того как в 1935 г. здание новой церкви разобрали, появилась возможность провести археологическое исследование древнего памятника. В 1938 - 1939 гг. вся площадь Десятинной церкви была раскопана полностью. Раскопки показали, что от древнего здания на маленьком участке в юго-западной части храма сохранились нижние ряды кирпичной кладки; на остальных участках местами уцелели фундаменты, а большей частью даже фундаменты оказались выбранными на камень и контуры здания удалось проследить только по фундаментным рвам. При столь плохой сохранности здания оказалось невозможно убедительно и однозначно реконструировать план уничтоженной церкви. Были предложены различные варианты реконструкции, однако вопрос этот попрежнему продолжает оставаться дискуссионным. Тем не менее некоторые основные плановые характеристики здания могут быть установлены достаточно уверенно. Так, несомненно, что Десятинная церковь представляла собой характерный для византийской архитектуры трехнефный храм с тремя апсидами и тремя парами столбов, т. е. шестистолпный вариант крестовокупольного храма. Церковь имела (по фундаментам) в длину 27,2 м, в ширину - 18,2 м; длина подкупольного пространства 6,5 м, ширина - 7,2 м. С трех сторон к церкви примыкали галереи, очень усложненные и расширенные в западной части, где, вероятно, находились лестничная башня и крещальня. Судя по обнаруженному на западной стене основанию крестчатого в плане столба, галереи, во всяком случае на некоторых участках, были открытыми, опиравшимися на отдельные столбы. В Десятинной церкви несомненно существовал княжеский балкон - хоры. Об этом свидетельствует найденный при раскопках обломок сложнопрофилированного кирпичного столба, имеющего точно такую же форму, как столбы аркад княжеских хор в Софийском соборе. К сожалению, если даже план храма поддается лишь частичной реконструкции, то еще хуже обстоит дело с его объемной композицией. В "Списке русских городов" отмечено, что Десятинная церковь "была о полутретьятцати версех". Эту фразу обычно понимают как указание на наличие в церкви 25 глав. Однако следует отметить, что "Список. . ." был внесен в Новгородскую летопись в конце XIV в., т. е. тогда, когда Десятинная церковь уже стояла в руинах. Очень возможно, что под словом "верхи" составитель "Списка. . ." имел в виду не главы, а своды.
Раскопки Десятинной церкви показали, что здание было возведено из плоских кирпичей византийского типа. Такие кирпичи в древнерусских письменных источниках именовали плинфами. Кладка велась на известковом растворе с примесью толченой керамики - цемянки - и была исполнена так, что на фасад здания ряды кирпичей выходили через один - промежуточный ряд был немного отодвинут в глубь кладки и прикрыт снаружи слоем раствора. Такая кладка, называемая обычно кладкой со скрытым рядом, имела как производственно-техническое, так и художественное значение, обеспечивая возможность живописно-декоративного оформления фасадов.
В Десятинной церкви кладка со скрытым рядом была обнаружена в частях здания бесспорно изначального происхождения. Следовательно, она использовалась здесь уже в конце X в. Между тем в Византии подобная система кладки была известна в памятниках не древнее середины XI в. Данное обстоятельство заставляло сомневаться в византийском происхождении такой техники. В настоящее время этот вопрос перестал вызывать сомнения, поскольку в Византии примеры кладки со скрытым рядом уже обнаружены в памятниках первой половины XI в. и исследователи уверены, что указанная система была изобретена еще раньше, видимо во второй или третьей четверти X в. Более того, все ученые сходятся на том, что кладка со скрытым рядом свидетельствует не просто о византийской, но именно о столичной, константинопольской строительной традиции.
Десятинная церковь несомненно являлась дворцовой церковью и рядом с нею, по-видимому, в те же годы было возведено несколько кирпичных дворцовых зданий. Остатки фундаментов не дают возможности представить, даже приблизительно, их первоначальный облик, но во всяком случае очевидно, что это были не жилые, а парадные помещения. Жилые же дворцовые постройки либо составляли второй этаж каменных дворцов, либо находились рядом с ними и были, вероятно, деревянными. На площади у Десятинной церкви поставили "4 кони медяны" - трофейные скульптуры, вывезенные из Корсуни. Примерно одновременно были построены кирпичные ворота для въезда на территорию укрепленной части города. Так, в конце X в. в центральной части Киева был создан первый на Руси ансамбль монументальной каменно-кирпичной архитектуры, что сразу же резко выделило Киев среди всех прочих русских городов, подчеркнув его роль как столицы сложившегося государства. После этого строительство в Киеве прервалось, а византийские мастера, видимо, вернулись на родину.
Следующий этап монументального строительства начался на Руси в 30-х гг. XI в. Страна была в это время разделена на две части между сыновьями князя Владимира - Мстиславом и Ярославом. Раньше началось строительство в стольном городе Мстислава - Чернигове, где был заложен Спасский собор. Письменные источники не сообщают времени начала строительства, но к 1036 г., когда умер князь Мстислав, стены собора были выстроены на высоту, "яко на кони стояще рукою досящи". Был ли собор достроен тогда же или после смерти Мстислава в строительстве наступил перерыв, неизвестно. Спасский собор в Чернигове сохранился до наших дней почти целиком. В плане он представляет собой трехнефное Здание, близкое по схеме Десятинной церкви, но обладающее в восточной части, т. е. перед апсидами, дополнительным членением (так называемая вима), что характерно для памятников константинопольской архитектуры. В нижней части собора на северном и южном фасадах частый ритм наружных членений не совпадает с ритмом членений второго яруса. Удлиненность здания, а также наличие внутренних аркад в северной и южной сторонах подкупольного пространства напоминают купольную базилику, хотя завершающие части здания имеют четкую крестовокупольную схему сводов. Ощущение продольной вытянутости в интерьере еще подкрепляется наличием хор на деревянных балках, идущих вдоль всего здания над его северным и южным нефами. Собор увенчан пятью главами. Раскопки показали, что к восточным его углам примыкали небольшие часовни, а к юго-западному (симметрично сохранившейся круглой лестничной башне у северо-западного угла) была пристроена двухэтажная крещальня. Таким образом, общая композиция Спасского собора имела пирамидный характер. Обращает на себя внимание чрезвычайно нарядная кирпичная разработка фасадов здания.
Очень возможно, что строители Спасского собора хотели в какой-то мере повторить схему Десятинной церкви - первого монументального христианского храма Руси. Видимо, и мастера приехали в Чернигов из той же столичной византийской строительной организации.
Вскоре после черниговского Спасского собора был возведен Софийский собор в Киеве. Вопрос о времени построения этого храма давно уже вызывает споры среди исследователей. Существует ясное свидетельство "Повести временных лет" о закладке собора в 1037 г. Однако в Новгородской и нескольких более поздних летописях указанное событие отнесено к 1017 г. Анализ политической обстановки и различных косвенных данных приводит к выводу, что Софийский собор был заложен действительно в 1037 г., а до этого в Киеве существовал деревянный собор с тем же названием.
После смерти князя Мстислава Ярослав Мудрый сосредоточил в своих руках власть над всей Русской землей. Усиление раннефеодального государства и решительное поражение, нанесенное печенегам, резко повысили роль Киева как стольного города мощной державы. Укрепленная территория была значительно увеличена постройкой гигантских оборонительных валов с деревянными стенами на них. В этой обстановке в Киеве развернулось и широкое каменно-кирпичное строительство. Очевидно, что для его организации Ярослав Мудрый смог получить из Византии достаточно сильную артель, которую, вероятно, подкрепили еще мастерами, работавшими в Чернигове. Строительная техника и архитектурные формы Софийского собора не оставляют сомнений в том, что строители прибыли из Константинополя и отражают традиции столичной византийской архитектуры. Однако огромный размах проведенных работ нельзя было осуществить силами одних только приезжих мастеров, а это позволяет думать, что к делу были широко привлечены и русские строители. Высокий уровень киевского гончарного ремесла значительно облегчал задачу создания местных строительных кадров. К окончанию возведения Софийского собора, что, видимо, произошло в начале 40-х гг. XI в., киевская артель несомненно стала уже отлаженным механизмом, в котором наряду с греками значительную роль должны были играть и их русские ученики.
Софийский собор - большой пятинефный храм с крестовокупольной системой сводов (точнее - схема вписанного креста). С восточной стороны он имеет пять апсид, а с остальных трех - галереи. Галереи эти двухэтажные; снаружи к ним примыкает еще ряд галерей, одноэтажных, но более широких. В западную наружную галерею вкомпонованы две башни, в которых размещены лестницы для подъема на хоры. Общий размер основного здания собора: длина 29,5 м, ширина 29,3 м, а вместе с галереями - соответственно 41,7 и 54,6 м. Величина подкупольного квадрата около 7,6 м. В соборе имеются хоры, открывающиеся в центральное, крестообразное в плане пространство двухъярусными тройными аркадами, опирающимися на два профилированных столба. Хоры очень обширные: 260 м 2 при общей площади основного здания собора около 600 м 2 . Помимо центральной главы на мощном барабане, прорезанном большими окнами, есть четыре меньшие, размещенные по диагоналям от главной, а к ним примыкают еще меньшие. Всего у собора 13 глав, не считая завершений башен.
Здание имеет четко выраженную пирамидальную композицию, которая придает памятнику величественность и цельность. Основные декоративные элементы фасадов - двухуступчатые ниши и окна, тонкие колонки на апсидах, выложенные из плинфы меандры и кресты. Однако наибольшую декоративность фасадам сообщает живописная структура кладки со скрытым рядом и полосами необработанного камня. В настоящее время Софийский собор снаружи оформлен в стиле украинского барокко, древнюю поверхность его стен можно видеть только на нескольких участках, где специально снята штукатурка. Интерьер Софийского собора менее подвергся искажениям и сохранил значительную часть своего первоначального убранства. Центральная часть здания - подкупольное пространство и главная апсида - покрыта великолепной мозаичной живописью, тогда как боковые части украшены фресками. Интерьер собора даже сейчас производит сильнейшее художественное впечатление, не смотря на то что полностью изчезли богатый мозаичный набор, некогда покрывавший его пол, алтарная преграда, светильники, украшавшие здание ткани и прочие элементы убранства.
Несомненно, что Софийский собор был создан как центральный памятник зодчества Киевской Руси, как памятник, который должен был укрепить влияние новой религии и государственной власти, отразить мощь и величие молодого государства. О том, что именно такие задачи поставили перед зодчими, можно судить хотя бы по "Слову о законе и благодати", написанному пресвитером Иларионом вскоре после построения собора. О Софийском соборе Иларион писал как о "церкви дивной и славной всем окружным странам, яко же ина не обрящется во всем полунощи земнемь от востока до запада". Действительно, Софийский собор даже сейчас, в перестроенном и искаженном виде, стоящий среди многоэтажных зданий современного города, производит неизгладимое впечатление. Можно представить, как воздействовал он на современников, громадой вздымаясь среди невысоких деревянных построек древнего Киева.
Интерьер собора, несмотря на четкость построения, производит впечатление очень сложного и живописного. Проходя по зданию, зритель видит раскрывающиеся перед ним различные панорамы. В здании явно выделены два аспекта обозрения интерьера. Князь и его свита, стоя на, хорах, видят потоки света, льющиеся сквозь окна барабана и заставляющие сверкать золотые фоны мозаики. В то же время остальные люди, стоящие внизу, находятся в полузатененном пространстве, и княжеские хоры кажутся им, как и изображения святых, в недосягаемо прекрасном мире. Тонко продуманную композицию интерьера Софийского собора уже не раз отмечали исследователи.
Строителями Софийского собора были константинопольские мастера. Кроме общеисторических соображений об этом свидетельствуют и использованные в здании типично византийские строительно-технические и художественные приемы. Однако сравнение Софийского собора с одновременными ему византийскими памятниками показывает, что прямых аналогий ему ни в Константинополе, ни в других византийских городах нет. Византийские храмы того времени, как правило, небольшие, трехнефные, одноглавые, тогда как киевский Софийский собор имеет огромные размеры, он пятинефный и многоглавый. Различия эти объясняются прежде всего тем, что киевский собор должен был стать главным храмом сложившегося на Руси мощного раннефеодального государства, и естественно, что ему хотели придать грандиозность. Храм должен был вмещать большое количество людей, служить основным городским храмом. В Византии к данному времени процесс развития феодальных отношений зашел уже очень далеко и церкви строили как замкнутые вотчинные или монастырские храмы, предназначенные для незначительного числа молящихся. Таким образом, константинопольские церкви и киевский Софийский собор отвечали разному социальному содержанию заказа. Но при трехнефной схеме сильно укрупнить здание невозможно, ибо это резко увеличило бы диаметр купола и, следовательно, крайне затруднило бы строительство. Поэтому увеличение размеров было выполнено за счет прибавления двух нефов, т. е. вместо трехнефного использовали пятинефный вариант крестовокупольного храма.
Откуда же появилось нехарактерное для Византии многоглавие? Были попытки связывать многоглавие киевской Софии, как и всю ее композицию, с традициями языческого деревянного зодчества. С такими взглядами в настоящее время нет необходимости даже спорить.* Непонимание специфики и своеобразия ранних киевских храмов, и в частности киевской Софии, объясняется односторонним подходом, не учитывающим реальных условий строительства. Ведь приехавшим в Киев константинопольским мастерам была поставлена задача, с которой им не приходилось сталкиваться у себя на родине: им надлежало возвести огромный храм с очень большими по площади хорами, необходимыми для торжественных церемоний княжеского и епископского дворов. В Константинополе император мог проводить такие церемонии в многочисленных парадных помещениях дворцов, а в случае нужды - и на хорах (эмпорах) Софийского собора, построенного еще в VI в. В Киеве все это нужно было создавать именно теперь. Но осветить обширные хоры, закрытые снаружи вторым ярусом галерей, по византийской системе можно было только через окна барабанов глав. И значит, многоглавие киевского Софийского собора имеет прямой функциональный смысл. Конечно, зодчие использовали многоглавие и как художественный прием, создав благодаря ему торжественную и пышную композицию, но в основе замысла лежала все-таки функциональная задача. Спецификой задания можно объяснить и расширение западной части киевских храмов, поскольку здесь необходимо было разместить крещальни. Большую роль сыграло также применение местных строительных материалов. На Руси не было мрамора, и зодчие привезли с собой многочисленные капители, карнизы и другие мраморные детали. Но везти стволы крупных колонн было слишком сложно, и поэтому вместо принятых в Константинополе мраморных колонн поставили кирпичные столбы, что сразу же резко изменило характер интерьера. Карнизные плиты, парапеты хор и полы, которые в Византии делали из мрамора, начали исполнять из местного сланца (так называемый красный шифер), имеющего красивый малиново-фиолетовый цвет и, видимо, напоминавшего византийским мастерам излюбленный в их стране пурпур. Кроме шиферных плит для убранства полов стали применять мозаику и поливные керамические плитки. Очень вероятно, что использование цилиндрических сводов с подпружными арками, которые в Константинополе обычно возводили не в храмах, а в инженерных сооружениях (например, цистернах), было вызвано нехваткой опытных каменщиков. Но установка подпружных арок логически повлекла за собой применение не квадратных, а крестообразных в плане столбов, поскольку лопатки столбов служили опорами для этих арок.
*( Для обоснования исконной мно-гоглавости русских деревянных церквей иногда ссылаются на 13-главую деревянную Софийскую церковь в Новгороде, якобы построенную в год крещения Руси и сгоревшую в 1045 г. Однако обоснование это зиждется на очень шатких свидетельствах поздних летописей, содержащих очевидную путаницу, что позволяет выдвинуть и такой вариант: в 1045 г. сгорела не деревянная церковь, возведенная в 989 г., а церковь, сменившая ее в 1041 г. В таком случае многоглавие деревянной Софии может быть связано со стремлением повторить основную типологическую особенность только что построенного киевского Софийского собора. )
Таким образом, иные задания, иные условия строительства, иные местные материалы привели к сложению памятников совершенно другого, чем в Византии, облика. Закончив возведение Софийского собора в Киеве, строители приступили к сооружению Софийских соборов в Новгороде и Полоцке. Новгородский собор был начат в 1045 г., закончен в 1050 г.; полоцкий возведен, по-видимому, в 50-х гг. XI в. О том, что эти соборы были построены той же артелью киевских мастеров, свидетельствуют их типологическая близость, строительно-технические приемы, система пропорциональных построений и даже многие детали. Опытные строители не повторяли своих старых решений, а многое делали по-новому, исходя из других условий заказа и обстановки. В Новгороде, чтобы ускорить и удешевить строительство, мастера широко использовали местный строительный материал - известняковую плиту. Поэтому стены новгородской и киевской Софии внешне очень сильно различаются, хотя все наиболее ответственные конструкции в Новгороде выполнены, как и в Киеве, из кирпича в технике со скрытым рядом. В Полоцке техника кладки стен полностью совпадает с киевской, но если в Киеве тщательная подрезка швов и обработка поверхностей стен имеет место как снаружи, так и изнутри здания, то в Полоцке внутри храма стены оформлены более небрежно: видимо, опытных каменщиков здесь было меньше, и зодчий старался экономить их квалифицированный труд.
Новгородский Софийский собор полностью сохранился до наших дней, хотя в значительно перестроенном виде} Поэтому его первоначальный облик графически реконструируется достаточно уверенно. От полоцкой Софии уцелели только фрагменты стек, включенные в структуру более позднего здания, и с полной уверенностью можно судить о плановой схеме.
Новгородский и полоцкий Софийские соборы в общих чертах повторяют плановую схему киевской Софии, но в несколько упрощенном виде. Это пятинефные храмы, но если в Киеве к собору примыкают два ряда галерей, то в Новгороде - только один ряд, а в Полоцке вообще нет галерей.* У киевского собора пять апсид и две лестничные башни, у новгородского и полоцкого - по три апсиды и по одной башне. Киевская София имеет 13 глав, новгородская - только пять, а в полоцкой, судя по упоминанию в летописи, их было семь. Хоры новгородского и полоцкого соборов открывались в центральное пространство двойными арками, опиравшимися на один промежуточный столб, тогда как в киевском арки тройные, на двух столбах. Декоративное убранство первых двух соборов также было заметно проще, чем киевского: использовалась только фресковая монументальная живопись; очевидно, организовать на новом месте мозаичное производство было слишком дорого и сложно.
*( Судя по материалам раскопок, к западному фасаду полоцкого Софийского собора сразу же после его возведения была пристроена галерея (раскопки В. А. Булкина). )
Связь новгородского и полоцкого соборов с киевским проявляется не только в сходстве, но и в различиях. Например, площадь новгородской Софии вместе с галереями равна площади киевского собора с внутренними галереями. Но так как внутренние галереи киевского собора уже новгородских, то размер основного здания храма в Киеве оказался большим, чем в Новгороде. В Киеве мастера приравняли высоту собора его длине, но в Новгороде при меньшей длине здания собор казался бы слишком приземистым, и его высоту сделали равной длине вместе с галереями. Поэтому новгородский собор имеет гораздо более стройные пропорции. Таким образом, даже указанное существенное различие соборов свидетельствует о единстве приемов, которыми пользовались зодчие. Следует отметить, впрочем, что в полоцком храме есть вима, т. е. дополнительное членение между подкупольным пространством и апсидами,- особенность, характерная для столичной византийской архитектуры, но не использованная ни в новгородском, ни в киевском соборах, ни в Десятинной церкви. Попытки некоторых исследователей увидеть в Софийских соборах Новгорода и Полоцка другие архитектурные традиции, кроме киевских, не увенчались успехом: ни романского влияния, ни явно выраженных местных художественных форм в них не обнаружено. О том, что в Новгороде и Полоцке работали в основном киевские мастера, хорошо свидетельствует и тот факт, что после возведения Софийских соборов монументальное строительство здесь надолго прекратилось. Очевидно, что достаточно квалифицированных местных кадров строителей ни в Новгороде, ни в Полоцке еще не было.
Кроме трех Софийских соборов было осуществлено строительство еще нескольких зданий в Киеве: Золотых ворот, церквей Ирины и Георгия. Отсутствие точных сведений о годах постройки этих зданий не позволяет с достаточной уверенностью судить о том, в каком порядке их возводили. Наиболее вероятно, что Золотые ворота были сооружены сразу же после киевской Софии, т. е. еще в первой половине 40-х гг. XI в. Церкви Ирины и Георгия были, видимо, построены несколько позже: в конце 40-х -начале 50-х гг.
Золотые ворота представляли собой массивную кирпичную башню с проездом, ведшим сквозь оборонительный вал Киева. Над проездом стояла небольшая церковь Благовещения. Конечно, ворота имели военную функцию и были приспособлены к обороне, но все же основное их назначение не военное, а репрезентативное, идеологическое. Если они и служили для обороны города, то прежде всего с помощью надвратной церкви осуществляя его "небесную" защиту. Это был парадный въезд на территорию города. Даже сами названия зданий, полностью совпадающие с наименованиями соответствующих памятников Константинополя, должны были свидетельствовать о роли Киева как столицы мощного государства: главный храм города - Софийский, дворцовая церковь - Богородицы, главные ворота - Золотые. От Золотых ворот сохранились лишь небольшие участки двух параллельных стенок проезда, но археологические исследования, а также рисунки ворот, исполненные в середине XVII в., позволили в общих чертах представить их первоначальную конструкцию. В 1982 г. над подлинными руинами ворот возведено сооружение, лишь в какой-то мере, обобщенно отвечающее предполагаемому облику древнего памятника.*
*( О недопустимости подобных "реставраций" см.: Косточкин В. В. Проблемы воссоздании в архитектурном наследии. М., 1984, с. 45. )
Церкви Ирины и Георгия известны только по раскопанным фрагментам их фундаментов, и поэтому судить о их первоначальной композиции можно лишь очень приблизительно. Даже о плановой схеме этих храмов существуют различные предположения. Большинство исследователей считали, что данные церкви как бы представляли собой значительно уменьшенные варианты Софийских соборов, т. е. были пятинефными храмами без галерей. Однако раскопки фундаментов южной части церкви Георгия, проведенные в недавнее время, показали, что фундаменты южного нефа здесь явно менее мощные, чем центральной части здания, и, следовательно, южное крыло являлось галереей, а не нефом. В таком случае храм был трехнефным, шестистолпным, с двумя боковыми галереями - с юга и севера.
Очевидно, несколько позднее, в 50-х или даже 60-х гг. XI в., были возведены церковь, раскопанная на Владимирской улице, и расположенный рядом с нею дворец. Возможно, что в это же время в Киеве соорудили кирпичную стену вокруг территории митрополичьей усадьбы. Не исключено, что часть дворцовых зданий, находящихся вблизи Десятинной церкви, была также построена не на рубеже X - XI вв., а позже - в середине XI в.
Таким образом, в середине XI в. после сооружения киевского Софийского собора на Руси развернулась интенсивная строительная деятельность. Нам пока неясно, возводили ли здания последовательно одно за другим, или же строительная организация была уже настолько мощной, что могла иногда сооружать несколько объектов одновременно. Во всяком случае к 60-м гг. строительство во всех русских городах, кроме Киева, прекратилось - вся строительная деятельность сосредоточилась в одном Киеве.
За период с 60-х гг. XI в. по начало XII в. в Киеве и его ближайших окрестностях было построено семь крупных храмов и несколько более скромных по размерам. Видимо, раньше других был заложен собор Дмитриевского монастыря, в 1070 г. - собор Выдубицкого монастыря, в 1073 г. - Успенский собор Печерского монастыря, а вскоре после него - церковь Бориса и Глеба в Вышгороде. Затем был построен собор Кловского монастыря, а в 1086 г. - церковь Андрея Янчина монастыря. Около
1106 г. возведена надвратная церковь Печерского монастыря, а в 1108 г. заложен собор Михайловского Златоверхого монастыря. В эти же годы построили неупомянутые в летописи, но вскрытые раскопками церковь Николы Иорданского, храм в Зарубском монастыре на Днепре, церковь на усадьбе Художественного института и, быть может, церковь в Кияновском переулке. Названными памятниками, очевидно, ограничивается число возведенных в это время зданий, хотя не исключена возможность, что какие-либо небольшие постройки того периода еще могут быть обнаружены раскопками.* Во всяком случае существенного увеличения количества объектов строительства уже нельзя ожидать.
*( Очень вероятно, что одну или две постройки киевские зодчие возвели в это время и в Чернигове. Так, под черниговским Борисоглебским собором, сооруженным в первой четверти XII в., обнаружены остатки более древнего здания. Производивший раскопки Н. В. Холостенко интерпретировал его (возможно, ошибочно) как княжеский терем. Вопрос о черниговском строительстве XI в. пока еще очень слабо изучен. )
Судя по письменным источникам и изучению памятников в натуре, в XI в. для возведения довольно крупного здания было необходимо примерно 4-5 лет. Так, Успенский собор Печерского монастыря построен за 3 года ("и кончана бысть на третьее лето"), хотя фундамент его был заложен еще за год до этого. Менее 5 лет строили собор Михайловского Златоверхого монастыря. Небольшие церкви, вероятно, сооружали быстрее - за 2 - 3 года. Если учесть эти сроки строительства и количество возведенных сооружений, станет ясно, что в Киеве непрерывно работала одна строительная артель, последовательно переходившая с объекта на объект.
Памятники второй половины XI в. изучены очень неполно, так как в подавляющем большинстве они не дошли до наших дней. В настоящее время сохранились лишь надвратная церковь Печерского монастыря и частично собор Выдубицкого монастыря. Во время Великой Отечественной войны погиб собор Печерского монастыря, а несколько раньше был разобран Михайловский Златоверхий собор. Храмы в Вышгороде, Дмитриевского монастыря, на усадьбе Художественного института и в Зарубском монастыре известны только по плану их фундаментных рвов. Для церквей Янчина монастыря, Николы Иорданского и в Кияновском переулке не выяснена даже схема плана.
За исключением собора Шкловского монастыря и надвратной церкви Печерского монастыря, все перечисленные памятники (в тех случаях, когда схему их плана оказалось возможным установить) - трехнефные шестистолпные крестовокупольные храмы с тремя апсидами. К грандиозным пятинефным композициям типа Софийских соборов зодчие больше не возвращались даже в самых крупных постройках. Кладка применялась такая же, как в памятниках первой половины XI в., - из плинфы со скрытым рядом и поясами цветных необработанных камней. Неизменной была и система декоративного убранства фасада - двухуступчатые ниши, полосы меандра, выложенного из плинфы, и пр. Казалось бы, что такая живописная кладка должна была быть открытой для обозрения, однако исследование памятников зодчества XI в. показало, что поверхности стен иногда сразу же после их возведения затирали снаружи раствором, оставляя незакрытыми лишь полосы меандра и другие декоративные элементы. К сожалению, пока еще неясно, являлось ли это общим правилом, или же данный прием не всегда применялся. Весьма вероятно, что побелка стен вызывалась как эстетическими представлениями той эпохи, так и практическими нуждами - служила защитой кирпичной кладки от разрушения (выветривания). Композиционные решения в памятниках второй половины XI в. становятся более лаконичными, особенно в интерьере, где перестают применять внутренние аркады, что сразу же значительно упрощает облик внутреннего пространства храма. Церкви этой поры по плановым схемам довольно близки друг другу, хотя среди них встречаются и очень крупные (например, церковь Бориса и Глеба в Вышгороде длиной 42 м), и совсем незначительные (церковь на усадьбе Художественного института длиной 20 м). Но, несмотря на некоторую стандартность решений, зодчие свободно использовали различные композиционные варианты. Так, иногда к западному фасаду храма примыкает крещальня в виде небольшой двухэтажной часовни, а иногда она включена в основной объем здания. Башня для подъема на хоры порой расположена рядом с храмом, но нередко частично или даже полностью включена в его объем. В зависимости от изменения планового решения несомненно по-разному должны были решаться и верхние части храмов, о чем, к сожалению, сейчас далеко не всегда можно судить.
От собора Выдубицкого монастыря сохранилась только западная половина здания, тогда как восточная уже в древности обрушилась в Днепр. Несмотря на проведенные здесь раскопки, остается неизвестным, имел ли собор дополнительное членение перед апсидами. В зависимости от этого существуют два варианта реконструкции памятника: с обычными и более вытянутыми пропорциями плана. Лестничная башня в Выдубицком соборе сильно утоплена в тело храма и незначительно выступает наружу.
Исследование показало, что нартекс собора (вместе с лестничной башней) был построен не одновременно с основным зданием, а несколько позже, хотя, видимо, очень скоро. Разновременность частей свидетельствует, однако, не об изменении замысла постройки, а лишь о своеобразной организации работ, при которой здание возводилось в два этапа.
Вскоре после Выдубицкого собора было начато строительство Борисоглебского собора в Вышгороде, затянувшееся, однако, более чем на 20 лет. Раскопки фундаментов показали, что храм был трехнефным и имел очень вытянутые пропорции плана, поскольку перед апсидами в нем существовало дополнительное членение; таким образом, здание было по существу восьмистолпным. Лестничная башня здесь целиком введена в тело здания, занимая его северо-западное членение и совершенно не выступая наружу.
Очень большое значение для развития русского зодчества имел Успенский собор киевского Печерекого монастыря, заложенный в 1073 г. В "Печерском Патерике" сказано, что для строительства этого здания из Константинополя приехали зодчие - "мастери церковнии 4 мужи". Очевидно, они возглавили местную киевскую строительную артель.
Собор Печерекого монастыря был очень сильно перестроен в XVII в., а во время Великой Отечественной войны взорван. Обмеры, сделанные до войны, а также исследование руин позволили все же с достаточной полнотой установить его первоначальные формы. Собор явно продолжал традицию, наметившуюся в киевском строительстве в предшествующие годы и в значительной степени восходившую к древнейшему памятнику Киева - Десятинной церкви. Это был трехнефный шестистолпный храм. Западное членение его четко выделено в качестве самостоятельного нартекса, к которому с севера примыкала небольшая двухэтажная церковь-крещальня. Собор завершался одной главой, а вторая возвышалась над крещальней. Очень вероятно, что для уравновешенности композиции над юго-западным углом храма была возведена третья глава, как это делали позднее в церквах Новгорода. Таким образом, собор представлял собой сложную живописную композицию. Основными декоративными элементами фасадов являлись двухуступчатые ниши и окна, полосы кирпичного меандрового орнамента. Внутри собор был некогда богато украшен мозаичной и фресковой живописью, мраморными деталями, имел мозаичный пол. Неподалеку от собора раскопками удалось вскрыть остатки мастерской, где изготовляли смальту для мозаик. Обращают на себя внимание чрезвычайная четкость разбивки плана, крупные размеры здания (примерно 35X24 м) и очень значительное подкупольное пространство - более 8,6 м, т. е. больше, чем в Софийском соборе. Византийские зодчие, возводившие Печерский собор, по-видимому, вынуждены были считаться с требованиями заказчиков, желавших, чтобы здание отвечало тем композиционным формам, которые уже сложились в киевской архитектуре. Вскоре после завершения строительства Успенского собора игумен Печерского монастыря Стефан в результате конфликта покинул монастырь и основал новый - на окраине Киева, на Клове. Монастырь был назван Богородичным Влахернским - по константинопольскому образцу. Очень вероятно, что собор Кловского монастыря строили те же мастера, которые до этого возвели Печерский собор. Кловский собор сохранялся в полуразрушенном состоянии до XVIII в., а затем был разобран. В настоящее время удалось вскрыть раскопками лишь часть его фундаментных рвов. По результатам археологических исследований было предложено несколько вариантов реконструкции плана здания. Согласно наиболее убедительной из них, это был крупный храм с галереями; центральная его часть завершалась огромным куполом, опиравшимся на восемь опорных столбов. Купол в диаметре достигал примерно 9,6 м, т. е. был самым большим во всем русском зодчестве домонгольского времени. Возведение такого купола, видимо, было сопряжено с трудностями, поскольку завершение строительства затянулось до 1108 г., когда "кончаша верх святые Богородица Влахерны на Клове". Тип храма с куполом на восьми опорах до этого ни разу не был применен на Руси, хотя в византийской архитектуре он хорошо известен, главным образом в тех случаях, когда хотели завершить храм куполом большого диаметра. Вероятно, такой была цель зодчих и при строительстве Кловского собора. При этом они посчитали возможным (очевидно, с согласия заказчика) отказаться от уже сложившейся в Киеве традиции и возвести здание по тому типу византийского храма, который не был принят в русском зодчестве. В дальнейшем данный тип не получил распространения на Руси; Кловский собор остался здесь единственным его представителем.
Следующий по времени возведения крупный киевский храм - собор Михайловского Златоверхого монастыря (1108 г.) - продолжал ту линию развития архитектуры, которую представлял Успенский собор Печерского монастыря. Сильно перестроенное здание Михайловского собора достояло до 30-х гг. XX в. Судя по чертежам и описаниям, храм сохранял все основные особенности киевских памятников второй половины XI в. Как и в Печерском соборе, здесь к западному членению примыкала (но не с севера, а с юга) маленькая церковь, вероятно крещальня. Лестничная башня не выступала наружу, а размещалась в северном членении нартекса. Храм имел одну главу, хотя у башни и крещальни, видимо, были самостоятельные главы. Собор отличался богатым внутренним убранством: апсиду его украшала мозаичная живопись, а остальные части - фрески. При разборке здания большая часть мозаик и фресок была снята со стен и перенесена в музеи. В первые годы XII в. в Печерском монастыре построили так называемые святые ворота с надвратной Троицкой церковью. Сохранившееся до наших дней (оформленное снаружи в духе пышного украинского барокко) сооружение представляет собой квадратную в плане башню с проездом внизу и небольшой четырехстолпной церковью наверху. Апсиды церкви не выступают наружу, а врезаны в толщу восточной стены. Церковь имеет одну главу, а членения ее фасадов завершены закомарами.
Кроме перечисленных построек известны вскрытые раскопками остатки еще двух церквей: на усадьбе Художественного института в Киеве и в Зарубском монастыре на Днепре. Время возведения их неизвестно, но, судя по схеме плана и технике кладки, это вторая половина XI - начало XII в. Завершает серию киевских памятников данной строительно-технической и художественной традиции церковь Спаса на Берестове. Годы ее постройки не отмечены в летописях, но связь храма с родом Мономаха позволяет считать, что здание возведено в тот период, когда Владимир Мономах был киевским князем, т. е. между 1113 и 1125 гг. Западная часть церкви сохранилась до наших дней почти на полную высоту, включенная в состав более поздней постройки. Остальные участки древнего здания уничтожены и известны по результатам раскопок их фундаментов. Церковь была шестистолпной, трехнефной; ее западная часть отделялась от остального помещения, четко формируя нартекс, к которому примыкали с юга лестничная башня, а с севера - крещальня. Башня и крещальня значительно выступали наружу от боковых стен основного корпуса храма. Наряду с традиционными чертами, сближавшими Спасскую церковь с предшествующими киевскими памятниками, она имела особенности, свидетельствующие о новых тенденциях. Так, перед всеми тремя ее порталами находились притворы. Уцелевшие на западной стене храма следы примыкания притвора позволяют определить, что он был перекрыт сводом трехлопастного очертания. В местах перелома кривизны свод этот опирался на деревянные балки. Наличие трехлопастного свода над притвором, как и ряд косвенных признаков, заставляют предполагать, что и завершение фасадов здания могло иметь усложненные очертания, быть может тоже трехлопастной формы. В стенах церкви в отличие от остальных киевских памятников камни были использованы только в забутовке и нигде не выходили на фасады, сложенные исключительно из кирпичей в технике со скрытым рядом. Стены храма декорированы двух- и трехуступчатыми нишами, кирпичными полосами меандра, крестами. Так развивалось русское зодчество от конца X до начала XII в. Каково же его соотношение с византийским? Насколько самостоятельным было зодчество Киевской Руси? Для историков архитектуры дореволюционного времени такой вопрос даже не возникал. По их мнению, поскольку древнейшие памятники Киева строили греческие мастера, то и архитектура Киевской Руси является провинциальным вариантом византийского зодчества. Но так можно было думать лишь до тех пор, пока были плохо изучены памятники русской архитектуры и еще хуже - византийской. Исследование же их привело к выводу, что памятники Киевской Руси вовсе не идентичны византийским, что в Киеве строили храмы, не имеющие аналогий в Византии. И тогда возникла иная, противоположная точка зрения, согласно которой влияние Византии на развитие русской архитектуры было минимальным, а основой развития здесь являлись собственные древние традиции деревянного зодчества. Дальнейшие исследования полностью опровергли обе теории. В настоящее время в трудах таких ученых, как Н. Н. Воронин, В. Н. Лазарев, Д. С. Лихачев, изложена объективная оценка роли византийского влияния на развитие русской культуры, и в частности архитектуры.*
*( Подробнее об этом см.: Раппопорт П. А. О роли византийского влияния в развитии древнерусской архитектуры. - ВВ, 1984, т. 45, с. 185. )
Несомненно, что византийские зодчие неоднократно приезжали на Русь и вели здесь строительство. Так, с византийскими мастерами связано возведение Десятинной церкви в Киеве в конце X в., черниговского Спасского и киевского Софийского соборов в 30-х гг. XI в., Успенского собора Печерского монастыря и собора Кловского монастыря в 70-80-х гг. XI в. И все же, несмотря на это, памятники зодчества Киевской Руси не совпадают с византийскими, очень существенно от них отличаясь. Чем можно объяснить эти различия и самостоятельность русских памятников?
Предположение, что византийские зодчие, приехав на Русь, привлекли к строительству местных плотников, которых они переучили на каменщиков, не выдерживает критики. Каменщики и плотники - совершенно различные квалификации, и выучить на каменщиков (работавших в кирпичной технике) гораздо легче гончаров, чем плотников. Поэтому традиции деревянного зодчества существенной роли играть здесь не могли. Причины своеобразия русских памятников в другом - в совершенно иной обстановке строительства.
Византийские зодчие имели за своими плечами огромный традиционный опыт и в строительном ремесле, и в создании культовых зданий - церквей. Но, приехав на Русь, они столкнулись с необходимостью решать здесь совершенно новые задачи. Прежде всего это было связано с полученным ими заданием. Так, в ряде случаев требовалось возводить храмы с очень обширными хорами, что не было характерно для византийских церквей того времени. В стране, относительно недавно принявшей христианство, значительно большую роль, чем в Византии, должны были играть помещения крещален. Все это заставляло византийских зодчих принимать новую, несвойственную Византии плановую схему здания. Кроме того, зодчие столкнулись и с непривычными строительными материалами.
Таким образом, своеобразие задания, наличие или отсутствие определенных строительных материалов, местные условия уже на самых первых порах вызывали иные архитектурные решения, приводили к созданию зданий, непохожих на те, которые зодчие строили у себя на родине. К этому следует добавить, что они должны были считаться со вкусами заказчиков, воспитанных в традициях и эстетических представлениях деревянного строительства. В дальнейшем именно данные особенности памятников стали отправными пунктами, на которые ориентировались строители следующего поколения. Церковный авторитет древнейшего христианского храма Руси - Десятинной церкви, а позднее "богосозданной" Успенской церкви Печерского монастыря не позволял зодчим отходить от сложившейся традиции. В тех же случаях, когда византийские мастера все-таки отступали от киевской традиции, как например при постройке собора Кловского монастыря, созданные ими здания не оказывали существенного влияния на развитие киевского зодчества.
Так сложилось и развивалось зодчество Киевской Руси. И хотя это зодчество возникло на базе византийской архитектуры, оно даже на самой ранней стадии имело очень своеобразный характер и уже во второй половине XI в. выработало собственные традиции, получило свой, киевский, а не византийский путь развития.
Русское искусство с Х и до конца ХVII века неразрывно связано с церковью и христианской верой, которую русский народ вслед за своими византийскими учителями назвал православной. (До этого на Руси исповедовали язычество).
Первым городом на Руси, принявшим крещение, стал Киев.
Начало новой истории и новому искусству на русской земле было положено в конце Х в при великом князе Владимире Святославиче.
Княжеские послы посетили богослужение в великом православном храме Византии - храме Святой Софии в Константинополе. Они были поражены увиденным: "Не знаем на небе ли были мы или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты."
Удивительно как много великолепных храмов, украшенных мозаиками, фресками, иконами, было возведено в ХI столетии в только - только крещеной стране. В то время мастера - византийцы приезжали на Русь целыми артелями.
Десятинная церковь
.
Рядом с княжеским двором в 991-996 г.г. поднялась многоглавая церковь Успения Богоматери, прозванная десятинной, потому что князь велел десятую часть своих доходов отдавать на возведение этого храма.
 |
| Десятинная церковь. Макет |
До постройки Храма Святой софии в Киеве, Десятинная церковь была главным почитаемым православным храмом.
В 1240г., в черную годину нашествия Батыя, Десятинная церковь была разрушена.
Спасо - Преображенский собор в Чернигове.
Самый древний из дошедших до наших дней в своем былом облике храмов Киевской Руси.
Находится он не в Киеве, а в Чернигове. Заложен по приказу князя Мстислава Владимировича (сын князя Владимира) в ХIв.
В своей основе это был пятиглавый храм типа вписанного креста с развитой алтарной частью.
 |
| Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Современный вид |
В то время храмы не штукатурились, поэтому кирпичный орнамент плинфы, скрепленный розовым раствором, помимо нарядности придавал храму легкость. Строили византийские мастера, поэтому четко прослеживаются греческие узоры - меандры.
 |
| Интерьеры собора сегодня |
 |
| Интерьеры собора сегодня |
 |
| Интерьеры собора сегодня |
Собор Святой Софии в Киеве
.
Новый этап зодчества связан со строительством Ярослава Мудрого в Киеве. В к.30-х - н.50-х годов ХIв. по указанию великого князя киевского был возведен самый величественный и знаменитый из всех русских храмов - Собор Святой Софии (т.е. Мудрости Божией). Это и самый грандиозный из всех известных храмов византийской художественной традиции.
 |
| Макет собора Святой Софии в Киеве |
В ХIв. Софийский собор был тринадцатикупольным, но позднее подвергся серьезной перестройке и число куполов уменьшилось.
 |
| Современный вид собора Святой Софии в Киеве |
Если древние фрески едва проступают на стенах собора, то мозаики, выполненные из смальты, так же ярки, как и много веков назад. Ими украшены главные части храма.
В куполе расположен Христос - Вседержитель.
А в алтаре, на стене центральной апсиды - строгая фигура Богоматери. Её руки вознесены вверх в непрестанном молении.
Нигде больше на русской земле не сохранятся храмы, украшенные мозаиками из смальты и природного камня. Это останется только на киевской земле, как отблеск Византийской империи, подарившей Руси умение строить храмы и писать иконы.
Новогородская архитектура
.
XI век в древнерусской архитектуре - это эпоха "трех Софий": Киевская, Новгородская и Полоцкая.
Чем дальше от Южной Руси строился храм, тем больше в нем черт оригинального русского зодчества, тем больше собственных находок в строительную практику привносили местные мастера. Поэтому София Новогородская и полоцкая, возведенные по образу Софии Киевской, очень от нее отличались.
На протяжении нескольких столетий Новгород Великий был "второй столицей" Руси.
Этот город славился многолюдностью и богатством.
В 1045- 1050гг. повелением князя Владимира Ярославича возвели один из самых известных соборов Древней Руси - Софию Новгородскую.
Собор построен из плинфы (плоского кирпича) и камня. Несмотря на то, что основные архитектурные элементы Софии Киевской и Софии Новгородской во многом совпадают, они производят совершенно различное впечатление.
Новгородских храм выглядит суровее, монументальнее и компактнее. Пять его мощных куполов высоко подняты над монолитным кубическим зданием, строго отделяясь от него. Шестая глава венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов.
 |
| Собор Св.Софии в Новгороде. |
Фрески и мозаики храма частично были разрушены во время Великой Отечественной войны.
 |
| Интерьеры собора Св.Софии в Новгороде |
 |
| Икона Божией матери.Знамение. |
Георгиевский собор Юрьева монастыря. Новгород.
Строительство собора, ставшего главным храмом Юрьева монастыря было начато в 1119 году. Инициатором строительства был великий князь Мстислав I Владимирович. Поскольку в это время он находился в Киеве, то строительство собора было поручено игумену Юрьева монастыря Кириаку и сыну Мстислава новгородскому князю Всеволоду. Из Новгородской летописи известно имя строителя собора - мастер Пётр. Это первое из известных имён древнерусских мастеров-строителей.
Строительство собора продолжалось 11 лет, перед окончанием его стены были покрыты фресками, уничтоженными в XIX веке.
Церковь Успения Пресвятой Богородицы на Торгу. Новгород.
Строительство 1135- 1144 гг.
Успенская церковь представляет собой последнюю крупную княжескую постройку в Новгороде. Согласно летописным записям, она неоднократно подвергалась крупным перестройкам в связи со случавшимися (например, в 1541, 1606, 1745 году) пожарами.
В 1409 году с севера и с юга к ней были пристроены приделы Алексея — человека Божия и мученицы Екатерины. В результате многократных перестроек церковь сохранила только свой первоначальный план. Особенно серьёзные изменения в её облик были внесены в 1458 году. Летопись собщает, что она была поставлена на старой основе, а «стару каменну же порушив».
Владимирское зодчество.
Владимиро-суздальские храмы были белокаменными. Самые древние из них отличались скромным декором: арочный поясок на апсидах и горизонтальная полочка-отлив посередине стен. Окна были узкие, напоминающие щели бойниц. С XII же века храмы начинают украшать белокаменной резьбой: иногда это фольклорные сюжеты, иногда — скифский "звериный стиль", а в некоторых случаях видны романские влияния.
Возвышение Владимира было связано с правлением Андрея Боголюбского, сына Юрия Долгорукого, строившего храмы не только из благочестивых соображений, но и из политических - чтобы показать, что его земля находится под особым покровительством небесных сил, превратить ее в Святую землю. По сути, он создавал во Владимире новый Киев.
В 1158 - 1164 годах закладывается собор Успения Богоматери
. Он должен был стать оплотом будущей Владимирской митрополии, независимой от киевских духовных властей.
Это большой одноглавый шестистолпный храм с примыкающими к нему с трех сторон притворами. В качестве материала использовались белокаменные блоки и туф. Андрей пожаловал собору десятую часть княжеских доходов, чем уподобил его киевской Десятинной (тоже Успенской) церкви. В конце XII века внешнее решение собора переделывается: он обстроен дополнительными галереями, стены растесаны и соединены с боковыми частями. Превращается из одноглавого в пятиглавый, главы расположены далеко друг от друга.
В 1164 году были возведены Золотые ворота
с надвратной башней, увенчанной церковью Положения Риз; назначение их было двояким: парадным и декоративным. Расположены они при въезде с юго-запада на главную часть Владимира, выводившую к дворцово-храмовому ансамблю. Такая организация городского пространства восходила к богословским представлениям об идеальном Небесном Граде и являлась отличительной чертой двух столиц, претендовавших на роль Нового Иерусалима: Константинополя и Киева. Таким образом, Андрей Боголюбский, ставя свой город в тот же ряд, на языке архитектуры заявлял, что Владимир должен занять место "матери городов русских".
С военными походами князей связана церковь Покрова на Нерли
. Храм стоит на искусственном холме высотой 4 м, некогда облицованном и обложенном белокаменными плитами. Высота его стен, равная длине, дополнялась легкой главой, поставленной на четырехгранный пьедестал. С запада, севера и юга церковь окружали галереи. Удачно найденные пропорции, тонкая многоуступчатая профилировка выступающих из толщи стен лопаток с почти отрывавшимися от них колонками, резные ихзображения по сводами закомар делали церковь нарядной. Впервые в аркатурно-колончатом поясе появились фигурные консоли в виде львов, барсов, грифонов, звериных и женских масок.
 |
| Декорации |
| Декорации |
Архитектура Москвы.
Несмотря на политику татарских ханов, стремившихся истощить силы русского народа путем разжигания княжеских междоусобиц, уже в начале XIV века на историческую арену выдвигается новый центр объединения русских земель - Московское княжество. Большую роль в этом играет расположение Москвы на пересечении торговых и речных путей, связывавших русские земли. Старый культурно-политический центр Руси - Владимир - после захвата Золотой ордой торгового пути с Востока постепенно уступает свое место Москве.
Раннее московское зодчество, вдохновляемое этой идеей, развивается под влиянием блестящих образцов владимиро-суздальской архитектуры XII-XIII веков, уцелевших от татарского погрома. Первые попытки монументального строительства относятся ко времени Ивана Калиты. Летописи упоминают о четырех каменных храмах и о постройках дубовых стен Кремля в Москве (1329). При Дмитрии Донском Московский Кремль
впервые был обнесен каменными стенами (1367).
В конце XV века при Иване III были начаты работы по перестройке соборов, дворцов и укреплений Кремля. Наряду с русскими зодчими были привлечены также мастера из Италии, где в это время искусство и архитектура Возрождения достигли своего расцвета.
 |
| Московский белокаменный кремль |
 |
В 1505-1509 годах итальянский зодчий Алевиз Новый построил в Кремле близкий по плану к Успенскому - Архангельский собор, в котором черты итальянской архитектуры отразились сильнее, чем в первом. Одновременно в Кремле был построен новый княжеский дворец (1481 -1508), состоявший из ряда связанных между собой зданий - палат, среди которых выделялась знаменитая одностолпная "Грановитая Палата" (1487-1496).
__________________________________________________
Все соборы устроены в композиции крестово- купольного храма
.
Над зданием сооружали главный купол, с которым могло соседствовать от 4 до 12 меньших куполов. Эту центральную главу поддерживал барабан со световыми окнами, опиравшийся на 4 главных столба, находящихся внутри храма. Таким образом, прямоугольное в плане здание церкви как бы расчленялось крестом, перекрестье которого приходилось точно на центр храма - подкупольное пространство между четырьмя главными столбами.
Главные и прочие столбы делили храм на нефы - галереи, идущие от входа к алтарю. Нефов было 3 или 5. С восточной стороны храма располагался алтарь, где происходила важная часть богослужения. В области алтаря стена выдавалась полукруглыми выступами - апсидами. Полукруглые покрытия церковных сводов назывались закомарами. Вход в церковь всегда с западной части. А над ним строили хор - верхняя открытая галерея, балкон для знати.