Живопись и архитектура киевской руси. Реферат: Архитектура Киевской Руси

Искусство Киевской Руси развивалось в общем русле средневековой европейской культуры и было неразрывно связано с церковью и христианской верой. В то же время славянские мастера обладали своими устойчивыми, веками сложившимися традициями языческого искусства. Поэтому, восприняв многое из Византии, они выработали самобытный, неповторимый стиль и создали подлинные шедевры архитектуры, живописи, прикладного искусства.

Архитектура . На протяжении столетий у восточных славян накапливался богатый опыт зодчества, сложилась национальная традиция градостроительства. Долгое время главным строительным материалом была доступная в изобилии древесина. В центре поселений находились "грады", которые служили для защиты от врагов, проведения племенных собраний и культовых обрядов. Большинство построек в славянских "градах" сооружалось из срубов – бревен, уложенных в четырехугольные венцы. Из срубов строились и простые избы, и 2-3-этажные терема, срубы закладывались в основание крепостных валов. Старались строить без применения гвоздей, т.к. ржавеющие гвозди приводили к быстрому разрушению постройки.

Качественно новый уровень развития архитектуры связан с переходом от деревянного к каменному и кирпичному строительству. С принятием христианства началось сооружение храмов, представляющих собой самостоятельную древнерусскую переработку византийских образцов.

Первые каменные сооружения были созданы в период княжения Владимира Великого. На центральной площади древнего Киева возвели церковь Успения Богородицы. Церковь была прозвана Десятинной потому, что Владимир специальной грамотой отписал ей десятую часть великокняжеских доходов. Ее судьба сложилась трагически: в 1240 г., когда в Киев ворвались орды Батыя, она стала последним рубежом обороны и была разрушена до основания. В наши дни расчищен и сохраняется ее фундамент.

Наибольшее распространение на Руси получила крестово-купольная планировка соборов. Такая композиция храма основывалась на христианской символике, подчеркивая его назначение. В соответствии с этой системой своды с центральным куполом опирались на четыре столба, образуя крестовидную композицию. Угловые части покрывались также купольными сводами. С восточной стороны, в алтарной части, к храму пристраивались апсиды – полуокружные выступы, покрытые половиной купольного или сомкнутого свода. Внутренние столбы делили пространство храма на нефы (межрядные пространства).

Особое значение придавалось куполу, который, с точки зрения богословия, выполнял не только эстетическую, но и культовую функцию. Его предназначение - концентрировать духовную энергию людей, "молитвенное горение" и направлять в небо. Считалось, что если молитва отдельного человека может "не дойти" до Бога, то молитва многих людей, сконцентрированная куполам, будет обязательно услышана. Согласно византийской традиции, купола покрывали свинцовыми, позолоченными или окрашенными в зеленый цвет листами. Оба цвета - золотистый и зеленый - считались в Византии священными.


Древнерусские мастера усовершенствовали византийский тип кладки. Стены соборов выкладывались из чередующихся рядов камня и плинфы (плоский кирпич, близкой к квадратной формы). Строители применяли метод так называемой «утопленной плинфы», когда ряды кирпича через один были углублены в стену, а образовавшиеся промежутки заполнялись цемянкой (раствор извести, песка и толченого кирпича). В результате стены были полосатыми. Серый гранит и красный кварцит в сочетании с оранжево-розовым цветом плинфы и розоватым оттенком цемянки придавали фасаду нарядный вид. Кладка выполнялась на высоком худо­жественном уровне и была одним из главных украшений здания. Позднее киевскую кладку переняла и Византия.

Воплощением главных архитектурных достижений Киевской Руси явился Софийский собор в Киеве, сохранившийся до наших дней в сильно перестроенном виде. Он был сооружен при Ярославе Мудром на месте его победы над печенегами и задуман как символ политического могущества Руси. Софийский собор стал местом посажения на княжеский стол и поставления на митрополичий престол, местом приема иностранных послов, встреч князя с народом.

По названию Софийский собор в Киеве повторяет константинопольский, но представляет собой совершенно оригинальное, самостоятельное архитектурное строение. В своем первоначальном виде собор представлял собой пятинефное крестовокупольное здание с тринадцатью куполами (символ Христа и двенадцати апостолов). Все пять нефов на востоке заканчивались апсидами, в центральной апсиде помещался алтарь. Двенадцать малых куполов ступенями поднимались к большому центральному куполу. Снаружи к зданию с трех сторон примыкала арочная галерея, что в целом создавало пирамидальную композицию. Все сооружение было рассчитано так, чтобы при сравнительно небольшом объеме создать ощущение величия и гармонии.

Многолавие, пирамидальность композиции, оригинальная кладка, шлемовидная форма куполов – вот те новшества, которые древнерусские мастера привнесли в византийскую школу, опираясь на традиции деревянного зодчества. Киевский Софийский собор послужил образцом при строительстве соборов в Новгороде и Полоцке.

Памятником архитектуры мирового значения является и ансамбль Киево-Печерской лавры. Постройка главного собора – Успенской церкви – явилась важным этапом в развитии киевской архитектуры. С нее началось широкое распространение однокупольных храмов, основного типа храма в период феодальной раздробленности. Церковь была разрушена в 1941 г., а в настоящее время идут работы по ее восстановлению. Несколько позже в том же монастыре была построена удивительная по красоте и пропорциональности надвратная церковь.

На рубеже ХI-ХII вв. недалеко от храма Святой Софии был воздвигнут собор, посвященный архангелу Михаилу, который вошел в историю под названием Златоверхого. Михайловский собор, переживший все пожары и войны предшествующих эпох, взорвали в 30-е гг. нашего столетия. Независимая Украина восстановила свою святыню.

Не менее интересны архитектурные памятники и других центров Киевской Руси, которые особенно поднялись– в ХII-XIII вв., в эпоху дробления Руси на удельные княжества. Раздробленность объективно способствовала росту городов развитию в них ремесел и торговли. В новых центрах развивается культура, тесно связанная с местным народным творчеством. Зодчие переходят на местные строительные материалы: в Поднепровье и на Волыне – кирпич, в Галиче и Владимиро-Суздальской земле – белый камень. Отсюда происходит значительное художественное разнообразие в архитектуре древнерусских земель.

Лучше всего архитектура XI-XIII вв. сохранилась в “стольном граде” Северской земли – Чернигове, живописно расположенном на берегу Десны. В главном Спасо-Преображенском соборе можно увидеть черты, близкие к западноевропейскому романскому стилю: массивность объема, узкие окна, круглая лестничная башня. Дальнейшая переработка византийской системы нашла свое выражение в однокупольной церкви Параскевы Пятницы. Существует предположение, что это здание выстроено выдающимся зодчим того времени Петром Милоногом. Он впервые применил “ступенчатые” арки, получившие в дальнейшем большое распространение. Петр Милоног также построил в Киеве сложное инженерное сооружение – каменную подпорную стену под горой, размывавшейся водами Днепра. Летописец пишет, что киевляне очень любили это место, где они “как бы парили в воздухе”.

Галицко-Волынское, самое западное княжество, имело оживленные культурные отношения с Венгрией, Чехией и Балканами, воспринимала, осваивала и перерабатывала элементы зодчества этих стран. Здесь активно развивается замковая архитектура, получает распространение такой вариант церковной постройки, как круглая в плане ротонда . К сожалению, богатая архитектура этой земли практически не сохранилась.

В целом в искусстве Киевской Руси, как и в искусстве Западной Европы, архитектуре принадлежало ведущее место. В зависимости от архитектурно-художественного замысла находились живопись, резьба по камню, художественное литье.

Изобразительное искусство . Ведущими жанрами изобразительного искусства Киевской Руси были мозаика, фреска, иконо­пись и книжная миниатюра.

Жанры монументальной живописи – фрески и мозаики - складывалась на основе византийских школ. Фресками - росписями водяными красками по сырой штукатурке - покрывались стены православных храмов. Особенности такой техники требуют от художника высокого мастерства, быстрого и точного нанесения рисунка и красок. Соответственно всю композицию необходимо выполнить в течение одного дня. Зато краски хорошо впитываются, высыхают вместе со штукатуркой, благодаря чему не осыпаются и не выцветают. Рецепты составления красок держались в строгом секрете, переда­вались от мастера к ученику. Благодаря замечательным свойствам этой техники древне­русские росписи выдержали испытание временем. Значительной сложностью не только художественной, но и технологической, отмечено искусство мозаики. Мозаичные изображения составлялись из смальты – кубиков специального цветного стекла, секрет изготовления которого пришел из Византии и был утрачен во время монголо-татарского ига. Цветовая гамма смальты насчитывала множество оттенков (зеленая – более 30, красная и синяя – по 20 и т.д.) При изготовлении золотой смальты тонкую металлическую пластину помещали между слоями прозрачного стекла.

Целый мир древнерусского искусства в едином ансамбле архитектуры, живописи и декоративно-прикладного искусства дошел до нас в киевском Софийском соборе. И мозаики и фрески выполнены по единому замыслу, в едином стиле. Мозаики украшают преимущественно центральную часть собора, прежде всего алтарь. Их палитра насчитывает 177 оттенков. Способность мозаик мерцать в свете солнечных лучей и свечей объясняется тем, что мастера применяли такой прием: мозаичные цветные стекла вдавливались в сырую поверхность штукатурки под разными углами. Фигуры были прекрасно видны из любой части помещения и как бы оживали, двигались, что производило и производит большое впечатление. Главная мозаика – величественная и суровая фигура Христа-Вседержителя на своде центрального купола. Автор проявил глубокое понимание особенностей монументальной живописи: изображение выполнено широкими линиями, большими цветовыми площадями. Пожалуй, наиболее знаменита мозаичная Богоматерь-Оранта. Оранта – название в византийской традиции сюжета с изображением молящейся Богоматери. Дева Мария, поднявшая в молитвенном жесте руки, предстает на золотом мерцающем фоне на своде алтарной апсиды.

Все стены, столбы и своды Софийского собора покрывала фресковая живопись. Разработка тематики фресковых росписей Софийского собора была делом большой государственной важности, руководил ею один из наиболее приближенных к князю Ярославу людей – митрополит Илларион. Росписи читаются как книга, складываются в три цикла: евангельские, библейские сюжеты и жития святых – покровителей княжеского рода. Башни, где располагаются лестницы, по которым поднимался князь и его приближенные, не являются культовым помещением, поэтому их стены были украшены фресками, написанными на светские бытовые темы («Скоморохи», «Охота на медведя», другие). На стене под арками хоров помещалась большая композиция с изображением Ярослава, который подносит Христу модель Софийского собора и всей княжеской семьи. В 1651 г. голландский художник Вестерфельд видел и зарисовал всю фреску, однако в дальнейшем многие изображения погибли. До наших дней лучше всего сохранился портрет женщин великокняжеской семьи. Софийский собор донес до нас единственные во всей Европе образцы светской монументальной живописи ХI в.

В прямой связи с введением христианства находится возникновение и развитие национальной традиции иконописного искусства. Иконы писались на досках. Доску покрывали особым грунтом, затем наносили рисунок, по которому писали красками, растер­тыми на яичном желтке. Темы, композиции, цветовая гамма изображений на иконах подчинялись строгим правилам – канону. В канонических изображениях нет реализма, их символика очень сложна. Величайшие мастера умели, не порывая с каноном, наделять свои произведения неповторимыми индивидуальными чертами, наполняли свои произведения подлинными чувствами. В "Киево-Печерском патерике" описано житие знаменитого мастера – Алимпия (Алипия). Древнейшие из сохранившихся икон относятся примерно ко времени княжения Владимира Мономаха. Привезенная из Византии икона «Владимирская Богоматерь» послужила основой целого ряда икон, получивших название «Умиление».

Появление искусства книжной миниатюры совпадает с появлением древнейших письменных памятников. Изображением трех евангелистов – Иоанна, Луки и Марка – было украшено Остромирово Евангелие. Четвертого евангелиста, Матфея, нет, но для рисунка был оставлен чистый лист. Рукопись с красочными иллюстрациями называлась «лицевой». «Лицевым» является знаменитый «Изборник» Святослава. Кроме сюжетных иллюстраций, книги богато орнаментировались.

Декоративно-прикладное искусство. Активно развивалось декоративно-прикладное искусство. Изделия из дерева, металла, кости, камня, глины не просто удовлетворяли потребности людей, но и украшали их жизнь. Характерным для произведений прикладного искусства был растительный орнамент, в отличие от геометрического византийского.

Особенно поражают высокой эстетикой и техникой исполнения ювелирные изделия. Были известны и применялись чернение серебра, литье из драгоценных металлов, чеканка, инкрустация, техника скани (узоры из тонких металлических ниток) и зерни (украшение из напаянных мелких металлических шариков). Вершина ювелирного искусства – техника перегородчатой эмали. Пришла она из Византии, но вскоре киевские мастера превзошли учителей. Процесс изготовления схематически выглядел так. На золотую пластину наплавляли тонкие золотые перегородки, полученные полости заполняли эмалевым порошком и расплавляли его. В древних кладах найдены украшения с изображением сирен, дерева жизни, цветочного орнамента. Немецкий знаток ремесел Теофил (ХI в.), перечисляя в своей записке страны, прославившиеся в различных искусствах, назвал на почетном месте и Русь, мастера которой был известны своими изделиями «из золота с эмалью и из серебра с чернью».

Музыка. В жизни людей Киевской Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала различные обряды, календарные праздники. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображения музыкантов и плясунов. По этим изображениям, а также из былин, летописей мы знаем музыкальные инструменты Руси – рог, трубы, бубен, гусли, гудок. С принятием христианства одноголосое пение стало частью богослужений, православный канон не допускал инструментальную музыку. Пение велось по специальным рукописям-книгам. Сложилось две системы нотных записей – самобытная и византийская.

В развитии культуры Киевской Руси проявлялись как общие закономерности, так и национальные особенности. Ее основа – самобытная культура восточнославянских племен. Принципиальным рубежом в развитие культуры стало принятие христианства. Значительным было влияние византийской культуры. В отличие от Западной Европы, на Руси государство не подпало под власть церкви, и, соответственно, в культуре светские элементы были сильнее. Наметилась прогрессивная тенденция дифференциации духовной культуры. В относительно короткие сроки Киевская Русь сделала огромный шаг, выйдя наобщеевропейский культурный уровень, а в некоторых ее областях - превзойдя его. Новые веяния в культуре, боль­шее региональное своеобразие появились в связи с феодальной раздробленностью. Однако для закрепления и развития культурной динамики Русь нуждалась в восстановлении политического единства.

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X - XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов - патриархального и феодального, и двух религий - язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. "Мы взяли из Византии евангелие и традицию," - писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохи средневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии - в живописи. Созданы были даже образцы - " прореси," "подлинники," лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это "толковалось," рассказывалось), но и следуя каноном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской земли был Киев - " мать городов русских," как назвали его в древности современники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могущества Киева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путей из Скандинавских стран на юг, в Царь - град, с запада, из Германии, до Хорезма. При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством, неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев, и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключали союзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Так укрепилось международное положение Киевской Руси.

В данной работе отражены основные направления искусства Киевской Руси: фольклор, музыка, театр, архитектура, изобразительное искусство (иконопись), литература.

Для этого использовалась литература таких авторов как Барская Н.А., Лебедева Ю.Л., Муравьев А.В. и другие.

Фольклор Киевской Руси

Язык - это, прежде всего средство общения между людьми. Он связывает личность с социальной группой: и с ближайшим окружением - семьей иди задругой, и с более широкой социальной группой - родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняет различные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии "литературного языка" он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживает длительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельных личностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мы обычно называем "фольклором". Отголоски этой древней поэтической традиции сохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтому термин "фольклор" стал почти синонимичным понятию "народная литература", обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация была иной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалось на сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Руси христианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировался своеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

"На протяжении многих столетий русская письменная литература почти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокой художественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописаний святых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословских рассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладал богатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственным средством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы для светской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средства этой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции" .

Главной составной частью русского фольклора является песня - в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточно характерно говорит: "Из песни слова не выкинешь". Также было сказано, что "Песня - живая летопись русского народа". С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всей его истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхать под воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях, особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая "Слова о полку Игореве", которое, безусловно, создал не "народ", а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии, первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатым столетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо, создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланом у английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходца в изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, в том числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или, в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатого и двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этих материалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можно установить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанных для Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпические песни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя быть уверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русского фольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительно в высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народная песня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае. Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства, уходят глубоко в историю - во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно, картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотрения фольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшие или символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние. Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многих из них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаю дня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнего солнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Руси христианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и тексты некоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь играли роль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхождения песни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существует достаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложились в киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет цикл свадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древний свадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обряда соответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустные и даже печальные.

6. Архитектура и изобразительное искусство

Большинство известных нам памятников древнерусской архитектуры и живописи представляют церковное искусство. Поскольку русская Церковь входила в лоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было следовать византийским канонам, по крайней мере в начальный период распространения христианства на Руси. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русь была частью Византии.

Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусской архитектуре и живописи. Но, однако, реальный процесс русского художественного развития был чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории «византинизации» Руси или какой-либо другой строгой доктрины подобного рода. Во-первых, наше знание о древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились, то памятники светской архитектуры – нет, так как большинство жилищ строилось из дерева и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключением немногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, таким образом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой. К тому же само понятие «византийское искусство» требует толкования. В нем было несколько школ и необходимо разделять, например, между архитектурным стилем Константинополя и византийских провинций, таких как Фракия и Македония, с одной стороны, и Анатолия – с другой.

Начнем с проблемы дохристианской архитектуры на Руси. Приблизительно в 1908 г. в Киеве археологи обнаружили овальный фундамент постройки, который сочли остатками языческого капища, хотя тому и нет прямого доказательства. На этом основании было высказано предположение, что языческие капища на Руси имели овальную форму.354 Нет конкретных свидетельств для такого общего заключения. Если рассмотреть параллели в других славянских странах, увидим, что, например, капище Святовита на острове Рюген квадратной формы.

Очевидно первые христианские церкви были построены для русских не ими самими, вскоре после их первого крещения в 866 г. Вероятно одна находилась в Тмутаракани. В 1022 г. князь Мстислав Тмутараканский возвел там другую церковь, послужившую образцом для собора в Чернигове, заложенного тем же князем. К моменту его смерти, в 1036 г., собор был еще не закончен, но позже его достроили.355

Хотя черниговский собор несколько раз перестраивали, его первоначальные архитектурные особенности были сохранены. Он организован по византийскому плану – базилика с пятью нефами; в нем также очевидно определенное влияние архитектурного стиля закавказских храмов.356

Первым из роскошных киевских храмов была, так называемая, «Десятинная» церковь, заложенная Владимиром Святым и законченная в 1039 г. Согласно К. Дж. Конант эту церковь начали строить по плану византийской базилики с тремя нефами, по позже план изменили, и появилось двадцать пять отдельных объемов, предназначенных для возведения свода, но не двадцати пяти куполов, как считают некоторые.357

Еще раньше, приблизительно в 989 г., Владимир повелел построить собор в Новгороде. Из летописи мы узнаем, что первая Св. София Новгородская, построенная из дерева, была о тринадцати верхах .Некоторые археологи готовы видеть в этом термине купола, по более правдоподобным кажется, что «верхи» можно объяснить просто как элементы крыши.358

По Конант, один из архитекторов этого собора, видимо, был из Азии. Этот стиль, несомненно, повлиял на стиль других ранних русских церквей, и в Новгороде и в Киеве.

Два самых впечатляющих памятника русской архитектуры одиннадцатого века – Софийский собор, построенный в Киеве в 1037-1100 гг., и второй новгородский собор того же имени, заложенный в 1045 г. Киевский собор дошел до нас в плохом состоянии, искаженным пожарами и перестройками. Новгородский несколько лучше сохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден немцами перед отступлением 1944 г.

Судя по всему, Св. София Киевская в ее первоначальном виде была величественным собором. В плане она представляла собой квадрат, внутренний объем делился колоннами на нефы. Собор имел пять апсид – все на восточной стороне – и тринадцать куполов; огромный – в центре и двенадцать, поменьше, – вокруг него. Собор был великолепно украшен внутри стенными росписями, мозаиками и иконами.

Как целое, Св. София Киевская – выдающееся произведение византийского стиля, но она не была простой копией какого-либо храма, существовавшего тогда в Византии. Считается, что так называемая «Новая церковь» (Nea Ecclesia) в Константинополе, законченная в 881 г., послужила исходным образцом для создателей Софии и некоторых других киевских храмов, построенных при Ярославе Мудром. Однако Киевская Св. София значительно сложнее по своей архитектуре, чем ее прототип. В ней заметны также художественные мотивы византийских провинций (в этом случае Анатолии). Кроме того не исключается возможность определенного влияния новгородского деревянного зодчества, особенно если принять во внимание количество куполов, совпадающее с количеством новгородских «верхов».

Вторая Св. София Новгородская была возведена на месте первой деревянной, уничтоженной пожаром 1045 г. Новгородская Св. София более строга и менее роскошна, чем киевская, но прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие, апсиды вытянуты, и, хотя главный объем храма прямоугольной формы, она не квадратная. У собора шесть куполов.

Согласно А. И. Некрасову, некоторые архитектурные черты этого храма принадлежат романскому стилю.359 В течение двенадцатого века с ростом местных культурных центров, большинство столиц удельных княжеств украсились церквями, каждая из которых, если и была меньше киевского Софийского собора, но имела свой собственный особый стиль.360

Показательно, что в художественном стиле церквей как западной Украины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаются и романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния. Как показывают последние археологические изыскания, рязанская церковь начала двенадцатого века имела форму так называемого «армянского креста».361

Вторая половина двенадцатого и начало тринадцатого века были периодом расцвета суздальской архитектуры.362

Как мы знаем, в это время Владимиро-Суздальское княжество вышло на первый план, руководимое такими одаренными правителями как Андрей Боголюбский и Всеволод III. Оба были увлеченными строителями. Из летописей известно, что Андрей приглашал в Суздаль архитекторов из разных стран. Историк В. Н. Татищев утверждает, что однажды император Фредерик Барбаросса посылал Андрею мастеров-строителей из Германии.363 Татищев не указывает источника этого сообщения, но обычно его информация достоверна. Нам известно, что суздальские князья поддерживали дружественные отношения и с Византией, и со Священной Римской империей. Возможно, Андрей Боголюбский нанимал некоторых грузинских и армянских архитекторов, а также строителей из Западной Руси (Галиции).

Присутствие такого большого количества иностранных архитекторов в пятидесятые-шестидесятые годы двенадцатого века, видимо, стимулировало художественную активность местных суздальских мастеров, и в 1194 г. летописец замечает, что Всеволод пригласил только русских мастеров подновлять соборы Суздаля и Владимира.364

Два выдающихся архитектурных памятника периода княжения Андрея – Успенский собор во Владимире (построен в 1158 – 1161 гг., восстановлен в 1185 -1189 гг., перестроен в 1194 г.) и изумительная миниатюрная церковь Покрова Богородицы на берегу реки Нерль недалеко от Боголюбова (1165 г.). В княжение Всеволода во Владимире возвели Димитриевский собор (1194 – 1197 гг.), известный декоративной отделкой внешних стен. Не менее замечателен Георгиевский собор в Юрьеве-Польском, построенный сыном Всеволода Святославом (1230 -1234 гг.). Его фасады тоже украшены резьбой, даже более эффектной, чем на Димитриевском.

Хотя каждая из этих церквей отличается индивидуальностью, все они принадлежат одному общему архитектурному стилю, «Суздальскому», для которого характерна гармоничная композиция и изящество линий и отделки. В архитектурных и декоративных деталях прослеживаются поразительные параллели между суздальскими, армянскими и грузинскими церквями, суздальскими и западными романскими. Однако, едва ли было бы правильным без оговорок называть суздальский стиль и церкви романскими, как это часто делается. По справедливому замечанию Н. П. Кондакова, романское искусство само развивалось под влиянием Византии, и в византийском искусстве одиннадцатого и двенадцатого веков можно найти много «романских» элементов. Искусство некоторых восточно-европейских стран, таких как Западная Украина, Сербия и Венгрия, принадлежит к этому романо-византийскому типу и, с точки зрения Кондакова, именно к Западной Украине (Галиция и Волынь) мы должны обращаться в попытках обнаружить источники суздальского искусства.365

В любом случае, если и существуют романские элементы в суздальских церквях, то сами они выглядят совсем не так, как романские церкви Богемии, Германии и Франции. В общем, трудно отрицать, что, соединяя различные элементы византийского, закавказского и романского искусства, архитекторы – и иностранные, и русские, приглашенные суздальскими князьями, создали новый и совершенный стиль в русском искусстве. К. Конант называет его «подлинно классическим» и «достойным эллинистического духа вместе с чувством чистоты и покоя, которые всегда присутствуют в самых великих произведениях искусства».366 Впоследствии суздальские храмы, в свою очередь, послужили образцом для московских церквей пятнадцатого столетия, построенных итальянскими мастерами.

Кроме церквей и Андрей, и Всеволод возвели для себя роскошные дворцы. Согласно летописцу, и иноземцы, и русские съезжались в Боголюбове, чтобы полюбоваться палатами Андрея. Ничего не осталось от этого дворца на земле, но его фундаменты, недавно раскрытые археологами, дают некоторое представление об этом грандиозном архитектурном ансамбле, который включал в себя палаты, несколько теремов и собор, все соединенное галереями.367

В то время как и церковь и князья финансировали развитие архитектуры, церковь выступала против скульптуры, считая ее языческим искусством. Предубеждение против скульптуры в древней Руси было столь велико, что не только в церковном, но и в светском искусстве для нее не было места. В результате скульптура в Киевской Руси самостоятельно не развивалась, и даже барельефы использовались в основном в декоративных целях.368 Среди немногих образцов русской скульптуры этого периода можно упомянуть мраморные саркофаги в Софийском соборе в Киеве, один из них – саркофаг Ярослава Мудрого – богато украшен. Из каменных барельефов святых можно назвать барельефы Св. Георгия и Св. Михаила на стене монастыря Св. Михаила, датируемые двенадцатым веком, они хотя и грубой работы, однако не лишены определенной выразительности. Резьба по камню и декоративные украшения на стенах Димитриевского собора во Владимире и Георгиевской церкви в Юрьеве-Польском исключительно разнообразны и декоративны. Кроме разнообразных изображений Христа и святых в них присутствуют фигуры реальных и фантастических животных и птиц, включая кентавров и грифонов.

Живопись, как и архитектура, пользовалась поддержкой Церкви, и ее развитие не ограничивалось искусственно, как это случилось со скульптурой. С другой стороны, произведений русской живописи киевского периода сохранилось не так много, как образцов архитектуры, поэтому наше знание о ней, неизбежно, страдает неполнотой.369

Первые живописцы, работавшие на Руси, были «греки», то есть византийцы. Большинство из них, вероятно, приехали из Анатолии. К счастью, сохранилась, по крайней мере, часть стенных росписей Софийского собора в Киеве. Эти фрески иллюстрируют жизнь Богоматери, Христа, Св. Георгия – покровителя Ярослава Мудрого.

На стенах лестницы, ведущей на хоры, изображены сцены из жизни Константинополя. Из них до нас дошли изображения возниц и колесниц на ипподромных бегах. Сохранились также цирковые сцены с акробатами, охотниками, музыкантами и жонглерами. В работе над фресками двенадцатого века (такими как росписи в церквях двух киевских монастырей – Св. Михаила и Св. Кирилла, а также в так называемой церкви на Нередице недалеко от Новгорода), безусловно, вместе с греками принимали участие и русские живописцы. На Нередице, возможно, работали и армянские художники. Церковь на Нередице стала одной из самых болезненных потерь, понесенных во время немецкого нашествия.

История иконописи сходна с историей фресковой живописи. Сначала иконы или привозили готовыми из Византии, или на Руси писались греческими мастерами. Позже были обучены свои художники. Первым прославился у современников некий Алимпий, упоминаемый в «Патерике» Печерского монастыря. Византийские иконы исключительной красоты время от времени привозили в течение всего двенадцатого столетия. Видимо, именно Юрий Долгорукий привез из Константинополя знаменитую икону Богоматери, которую его сын Андрей поместил в Успенский собор Владимира и которая под именем иконы Владимирской Божьей Матери, стала одним из священных символов Древней Руси.

Мозаики использовались в убранстве Софийского собора и некоторых других церквей Киева и Чернигова370. Искусство эмали стало чрезвычайно популярным – русские художники киевского периода достигли высочайшего технического уровня в изготовлении перегородчатой эмали. В кладах, подобных найденным в Рязани в 1822 г. и Киеве – в 1889 г., находятся несколько замечательных ювелирных изделий из золота и эмали, датируемых двенадцатым столетием. Расцвет этого вида прикладного искусства свидетельствует о художественной зрелости Киевской цивилизации.371

Нет никаких сомнений, что искусство вышивки Киевской Руси тоже было высоко развито, хотя до нас дошло совсем немного его образцов. И в монастырях, и в княжеских дворцах обучались искусные вышивальщицы, а княгини особо покровительствовали этому искусству, распространение которого, однако, ни в коем случае не ограничивалось княжескими палатами. Почти каждая хозяйка и в городах и в деревнях, очевидно, была знакома, по крайней мере, с азами вышивания, которое, таким образом, можно считать видом народного искусства в самом широком смысле этого слова. Корни искусства вышивания уходят в глубь веков. Примечательно, что основные мотивы русской крестьянской вышивки датируются скифскими и сарматскими периодами.372

В этой связи несколько слов необходимо сказать о роли орнамента в русском искусстве. Популярными были и «растительный» и «звериный» стили. Первый, по-видимому, пришел на Русь из Византии. Последний, как нам известно, был характерен для скифского и сарматского искусства. В раннем средневековье он распространился по всей Европе. Судя по всему, распространение звериного орнамента в средневековом русском искусстве было результатом как традиций сарматского периода, так и влияния западных образцов, которые по сути дела были вариантом тех же традиций. Видимо следует признать также значительное влияние на русское искусство декоративного искусства исламского Ближнего Востока. Разнообразие орнаментальных форм характерно для всех проявлений русского художественного духа, особенно в прикладных искусствах. Он проявляется в украшении рукописей, вышивки, в эмалях, в резьбе по дереву и так далее. Он влияет не только на искусство высших классов, но также и на народное искусство; те же традиции сохраняются и в русском крестьянском искусстве более современных периодов.

Из книги История Германии. Том 1. С древнейших времен до создания Германской империи автора Бонвеч Бернд

Из книги История. История России. 10 класс. Углублённый уровень. Часть 2 автора Ляшенко Леонид Михайлович

§ 75. Архитектура, изобразительное искусство, музыка, театр Архитектура. 1810 – 1830-е годы – время широкого градостроительства, совпавшее с господством в архитектуре классицизма. Его высокий гражданский пафос определил внешний облик российских городов. С наибольшей

Из книги История России XVIII-XIX веков автора Милов Леонид Васильевич

§ 5. Изобразительное искусство и архитектура Гравюра. Наиболее близким к повседневности был жанр гравюры, имевший довольно большой круг ценителей. Ведь очень многие книги имели гравированные изображения. Гравюры-картины проникали в интерьеры домов и т. д. Тематика

Из книги Киевская Русь автора

6. Архитектура и изобразительное искусство Большинство известных нам памятников древнерусской архитектуры и живописи представляют церковное искусство. Поскольку русская Церковь входила в лоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было

Из книги История Средних веков. Том 1 [В двух томах. Под общей редакцией С. Д. Сказкина] автора Сказкин Сергей Данилович

Изобразительное искусство и архитектура Искусство Византии занимает видное место в истории средневекового художественного творчества. Византийские мастера, воспринимая традиции эллинистического искусства и искусства народов, населявших империю, создали на этой

Из книги Страна Восходящего Солнца. История и культура Японии автора Автор неизвестен

Архитектура и изобразительное искусство Развитие послевоенной японской архитектуры шло сложными и неоднозначными путями. В годы войны был разрушен жилищный фонд почти всех крупных городов Японии. Поэтому первостепенной оказалась проблема жилищного строительства.

Из книги С древнейших времен до создания Германской империи автора Бонвеч Бернд

Изобразительное искусство и архитектура Ренессанс и гуманистическая идеология оказали сильное влияние и своеобразно преломились в творчестве выдающихся немецких художников. Изобразительное искусство Германии в своих лучших образцах становится самостоятельной

Из книги Всемирная история. Том 3 Век железа автора Бадак Александр Николаевич

Архитектура и изобразительное искусство Те сооружения, которые возводились в Фивах во времена XXI–XXV династий, по всей вероятности, являлись продолжением строительства Нового царства. Не удалось обнаружить сооружений XXVI династии. Как известно, в Фивах она почти не

Из книги Киевская Русь автора Вернадский Георгий Владимирович

6. Архитектура и изобразительное искусство Большинство известных нам памятников древнерусской архитектуры и живописи представляют церковное искусство. Поскольку Русская церковь входила в лоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было

автора Коллектив авторов

3. АРХИТЕКТУРА. ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО Архитектура. Социально-экономическое и культурное развитие, художественные традиции и связи украинского народа с русским, белорусским, польским, литовским и другими народами обусловили богатство и разнообразие архитектуры

Из книги История Украинской ССР в десяти томах. Том третий автора Коллектив авторов

3. АРХИТЕКТУРА. ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО Архитектура. Новые явления в экономической и культурной жизни Украины XVIII в. благотворно сказались на развитии архитектуры. В соответствии с потребностями и возможностями общества значительно расширилась и усложнилась

автора Петракова Анна Евгеньевна

Тема 16 Архитектура и изобразительное искусство хеттов и хурритов. Архитектура и искусство Северной Месопотамии в конце II – начале I тысячелетия до н. э Особенности хеттской архитектуры, типы сооружений, строительная техника. Архитектура Хатуссы и проблемы

Из книги Искусство Древнего Востока: учебное пособие автора Петракова Анна Евгеньевна

Тема 17 Архитектура и изобразительное искусство Ассирии в I тысячелетии до н. э Общая характеристика политической и экономической обстановки в Ассирии XIII–VII вв. до н. э. и влияние этих особенностей на архитектуру и изобразительное искусство Ассирии. Особенности

Из книги Искусство Древнего Востока: учебное пособие автора Петракова Анна Евгеньевна

Тема 19 Архитектура и изобразительное искусство Персии в I тыс. до н. э.: архитектура и искусство Ахеменидского Ирана (559–330 гг. до н. э.) Общая характеристика политической и экономической ситуации в Иране в I тысячелетии до н. э., приход к власти Кира из династии Ахеменидов в

Из книги История Украинской ССР в десяти томах. Том четвертый автора Коллектив авторов

6. АРХИТЕКТУРА. ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО Архитектура. Общее экономическое развитие страны вызвало изменения во внешнем виде, планировке и застройке сел. Царский указ 1797 г. и правительственные распоряжения 1817 г. требовали от местных властей создания в центре каждого

Из книги История Украинской ССР в десяти томах. Том пятый: Украина в период империализма (начало XX в.) автора Коллектив авторов

6. ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО. АРХИТЕКТУРА Художественная жизнь. Общественный подъем начала XX в. нашел свое отражение в художественной жизни. Особенно большое влияние на развитие украинского искусства оказала революция 1905–1907 гг. Она способствовала расширению

Истоки древнерусского искусства восходят к искусству восточных славян, населявших в 1 тысячелетии н. э. европейскую территорию России. Искусство Это было связано с языческим культом, носило магически-анимистический характер и широко входило в повседневный быт древних славян. Начальные стадии искусства восточных славян пока еще мало изучены, но, вероятно, в своем становлении оно соприкасалось с искусством скифо-сарматов и античных колоний Северного Причерноморья.

Архитектура восточных славян 1 тысячелетия н. э- стала известна по археологическим раскопкам и скудным литературным данным. Материалом для сооружения жилищ и храмов служило дерево. Араб Ибн Фадлан, описавший свое путешествие в начале 10 в. в Болгар на Волге, указывает, что купцы-русы рубили там «большие дома из дерева». Другой автор 10 в., Ибн Русте, сравнивает «остроконечные кровли» домов в Киеве с «кровлей христианских церквей».

К глубокой древности относится возникновение крестьянского жилища - избы с ее простыми и целесообразными формами, соответствующими суровому климату.

Скульптура находилась у древних славян в зачаточном состоянии. Идол (10 в.), найденный в реке Збруч,- грубое изображение четырехликого божества, увенчанного княжеской шапкой. Выполненное в технике плоской резьбы, произведение это не лишено выразительности.

Произведения прикладного искусства - бронзовые и серебряные украшения, расцвеченные эмалью застежки - фибулы, височные кольца - колты, бусы, гребешки с фигурками животных - отмечены развитым вкусом народных мастеров. В изделиях древних славян орнамент большей частью очень спокоен, а изображения не внушают человеку страха. Житель бескрайних дебрей, древний славянин видел в фантастических существах, населявших, как он верил, леса, воды и болота, не столько своих врагов, сколько покровителей. Они защищали, «берегли» его. Он чувствовал себя причастным к их жизни, а потому и в искусстве стремился подчеркнуть эту. нерасторжимую связь. В некоторых изображениях (бронзовая фибула из окрестностей Зенькова, 8 в.; бронзовая пластинка из Бело-горского кургана, 10-11 вв., и др.) слияние человеческих фигур с различными животными образует самые фантастические сочетания.

Сформировавшиеся тогда художественные вкусы и навыки не исчезли со становлением феодализма и принятием христианства. Влияние древнеславянского творчества на древнерусское искусство сказалось не только в сохранении технических приемов, но и в слиянии традиционных языческих представлений с образами христианского пантеона. Магический смысл многих изображений был с течением времени забыт, но как мотивы они продолжали жить в скульптуре, миниатюре, резьбе, вышивках и ювелирном искусстве.

Процесс феодализации привел в 9 в. к образованию Киевской Руси, крупного государства, быстро получившего известность во всем тогдашнем мире. Не только соседи, испытавшие военную мощь нового славянского государства, должны были считаться с его интересами, но и в далеких странах Западной Европы, а также в Багдадском халифате возникло желание установить с Киевом экономические и культурные отношения. С киевскими князьями стали заключать договоры, направлять к ним дипломатов, ученых и миссионеров.

Для Киевской Руси прогрессивное значение имело принятие христианства. Оно способствовало более органичному и глубокому усвоению всего лучшего, чем обладала передовая для того времени Византия. С 10 по 15 в. древнерусское искусство имело очень тесные связи с византийским. Из Византии привозились иконы, ткани, ювелирные изделия и многое другое. Некоторые памятники византийского искусства стали подлинной русской святыней, например знаменитая икона Владимирской Богоматери. Греки принимали участие в украшении многих древнерусских храмов и часто находили на Руси свою вторую родину. Творчество этих художников обретало на русской почве черты, свидетельствующие о сильнейшем воздействии местных художественных вкусов. Большое значение в формировании искусства и культуры Киевской Руси на первых этапах имела и тесная связь с болгарским государством, переживавшим в начале 11 в. свой расцвет.

В 10-II вв. Киевское государство, став одним из самых значительных, имело торговые и культурные сношения с Англией, Францией и другими государствами Европы и со странами Востока. Очень быстро культура Киевской Руси достигла высокого уровня, соперничая с культурой не только Западной Европы, но и Византии. Блестящий расцвет переживал Киев - один из самых больших и богатых городов Европы 11 -12 вв. По словам Титмара Мерзе-бургского, немецкого писателя начала 11 в., в Киеве было несколько сот церквей и много рынков, что говорит об оживленной торговле и бурной строительной деятельности.

Христианские храмы появились на Руси еще в 10 в. Сначала они были деревянными, что связано с давними традициями архитектуры, особенно северной. Не случайно древняя летопись отметила деятельность вышгородских зодчих 11 в., мастеров деревянной архитектуры - Миронега и Ждан-Николы. В конце 10 в. в Новгороде была срублена церковь св. Софии «о тринадцати верхах», и была она «честно устроена и украшена». В 1049 г. церковь сгорела, как сгорали многие десятки тысяч деревянных зданий, возведенных русскими зодчими в 11 и последующих столетиях.

Не сохранились и древнейшие каменные храмы. Однако раскопки позволили установить план первого городского киевского собора - Десятинной церкви Успения Богоматери, сооруженной по желанию князя Владимира (989-996). Сначала Это был трехнефный крестовокупольный храм; в 1039 г., при князе Ярославе, он был расширен и стал пятинефным. Внешний облик его представить невозможно. Результаты раскопок позволяют, впрочем, утверждать, что внутри он был богато декорирован фресками и мозаиками. Близ собора находились каменные дворцовые сооружения, также богато украшенные мрамором, мозаикой, майоликовыми плитками.

При сооружении самого значительного памятника того времени - Софийского собора в Киеве (11 в.) (рис. на стр. 127 и 129) - древнерусская архитектура уже обладала своими приемами монументального зодчества. Византийская система крестово-купольной церкви, с ясностью ее основных членений и логичностью композиции внутреннего пространства, легла в основу пятинефного киевского собора Софии. Однако здесь был использован не только опыт строительства Десятинной церкви. От всех византийских храмов собор отличается числом куполов: их тринадцать, то есть столько, сколько было в несохранившемся деревянном храме Софии в Новгороде. Характерна также конфигурация внешних объемов, которые плавно повышаются к центру, к главному куполу. Принцип постепенного, как бы ступенчатого нарастания массы здания стал с 11 в. последовательно проводиться в древнерусском зодчестве.

София, как и другие большие городские соборы 11 в. и более поздние, во многом, определяет характер всей древнерусской архитектуры. Это объясняется значением собора в жизни города. Русские храмы, как и соборы Запада, были местом не только церковных служб, но и торжественных собраний горожан. Здесь обсуждались и решались самые лшвотрепещущие вопросы, здесь принимали послов. В храмах, построенных отдельными торговыми общинами, как это было в Новгороде и Пскове, происходили собрания членов торговых объединений. Таким образом, облик храма, его размеры, его интерьер отвечали не только культовым, но и светским целям. Храм отличался массивностью, даже тяжеловесностью своих форм. Грандиозность, представительность, торжественность определялись ролью Софийского собора как главного архитектурного сооружения города. Архитектурный образ постройки воплощал идею силы и величия киевской державы.

Храм св. Софии в Киеве. Восточный фасад. Реконструкция

Первоначальный вид собора значительно отличался от современного. С севера, запада и юга его опоясывала открытая галлерея, проемы которой впоследствии были заложены; стены не были побелены, и ряды кирпича, чередующиеся с широкими полосами розоватой цемянки, придавали храму живописный и нарядный вид.

Пять нефов Софии четко выделены, но все они тяготеют к центральному подкупольному помещению. Внутренние деления выражены во внешних объемах собора и прежде всего в куполах, среди которых массивный центральный купол подчиняет себе остальные. Различные размеры куполов, волнистые и живые линии закомар (полукруглых завершений фасадов), обширная внешняя галлерея - все это создает довольно сложное и в то же время гармоничное сочетание объемов и линий. Первоначальный облик храма сохранился лишь с восточной стороны. Декорированные глухими ступенчатыми арочками стены пяти абсид не искажены здесь позднейшими пристройками.

Внутреннее пространство собора членится двенадцатью мощными крестчатыми столбами на обособленные части. Впечатление динамичности пространства возникает благодаря обилию самых неожиданных точек зрения, богатой и сложной игре света и тени. Входящий в храм прежде всего обращает внимание на огрозх-ную алтарную арку, на обширное помещение центральной абсиды; таинственный сумрак боковых помещений еще более утверждает главенствующее положение подкупольного пространства.

Внутри Софии все стены, своды, абсиды, столбы и купол покрыты мозаиками и фресками (илл. 87). Как и в византийских церквах, изображения в Киевской Софии должны были раскрывать основные догматы православия. Эти цели служили изображения Христа Вседержителя (Пантократора) и четырех архангелов - в центральном куполе, апостолов - в простенках барабана, евангелистов - в парусах свода, Богоматери-оранты - в центральной абсиде, таинства причащения апостолов и изображения святителей - на стене абсиды, а также многочисленные евангельские сцены и фигуры монахов-аскетов и святых-воинов - на стенах, столбах и сводах остальных частей храма.

Окружающий мир казался художникам стройным и нерасторжимым целым, все части которого находятся в строгой зависимости друг от друга. Это был решительный шаг вперед по сравнению с неясными магическими представлениями языческих времен. Но еще важнее было то, что, изображая святых, художники показали нравственную силу и стойкость человека, его высокие моральные качества, а также подчеркнули в облике божества черты защитника и покровителя людей. Недаром одним из нейтральных изображений Софии является образ Богоматери-оранты (илл. 86), которой русские люди дали наименование «Нерушимой стены» (некоторые исследователи справедливо связывают эту композицию с изображением Великой богини в языческом древнеславянском искусстве). Уже в 11 в. русские художники с особенной любовью изображали святого-воина, в котором стремились воплотить идеал смелого человека, защитника земли русской.

Поражает грандиозность и единство замысла мозаик и фресок Софии. В сочетании с архитектурой храма они образуют неповторимое целое, одно из самых высоких достижений синтеза искусств в Древней Руси. Несмотря на различие техник и художественных индивидуальностей отдельных мастеров, мозаикам и фрескам свойственно общее приподнятое, торжественное звучание. Непосвященному зрителю трудно было разобраться в сложном мире христианских легенд, но его сразу же покоряло величие общего решения.

Применение мозаичной техники в наиболее важных частях росписи объясняется, очевидно, стремлением выделить их в качестве главных, основных. Колорит мозаик, сдержанный, хотя и построенный на насыщенных серо-фиолетовых; синих, голубоватых, зеленых, ярко-желтых тонах фигур и предметов, и очень плотного, но как бы переливающегося золотого фона, рассчитан на обозрение с дальнего расстояния. Композиции фигур и отдельных сцен, уравновешенные, иногда даже застывшие, предельно сдержанны, торжественны. Все художественные средства направлены на создание общего впечатления величественности и силы.

Грандиозному, монументальному образу Богоматери-оранты в центральной абсиде, олицетворяющему «земную церковь», свойственна высокая одухотворенность, вызывающая душевный подъем, возвышающая зрителя. Эт0 достигается не только превосходно найденной спокойной, полной внутренней значительности позой и ясным, легко обозримым силуэтом, но и суровым выражением лица с широко раскрытыми глазами, и свободным, как бы остановившимся в своем движении жестом воздетых рук, и четко выделенными складками одежды. Огромную роль играет здесь также колорит. Богоматерь, в фиолетово-синих одеждах и темно-лиловом плаще, словно выплывает из фона, золотая поверхность которого с различных точек зрения то горит ярким пламенем, то светится глухо и тускло. Мерцание золотой смальты создает особый художественный эффект и сообщает фигуре Оранты еще большую определенность, весомость и значительность.

Образы святых в Софии исполнены суровости. Они как бы вознесены над простыми человеческими чувствами и переживаниями. Но в них очень ярко и убедительно раскрывается стремление русских людей 11 в. определить свои нравственные нормы. Они, видимо, ценили прежде всего душевную стойкость, им импонировала мужественность, непреклонность, суровая простота.

Византийские мастера руководили украшением храма, и, безусловно, им принадлежат центральные композиции. Но несомненно также, что в процессе грандиозной работы к ним присоединились и русские художники. В частности, об этом свидетельствуют характерные русские черты многих лиц.

Величественные и суровые образы были созданы в в мозаиках Михайловского монастыря в Киеве (вторая половина 11 в.), дошедших до нас во фрагментах.


Храм св. Софии в Киеве. План

Среди последних хорошо сохранилась «Евхаристия» (причащение Христом апостолов) и фигуры архидиакона Стефана и /Дмитрия Солунского. Особенностями Этих мозаик является гораздо большая, чем в Софии, свобода композиции, искусная передача движения, а главное -яркая индивидуализация лиц и всего облика апостолов и святых.

В образе Дмитрия Солунского (илл. между стр. 128 и 129) на первый план выступают черты суровой мужественности. Тонкие губы крепко сжаты, выступающий подбородок говорит о непреклонной воле. Сочетание горящих золотых доспехов и золотого фона мозаики, нежно-розовой рубахи и светло-зеленого плаща, богатство оттенков серого, голубого, лилового образуют звонкий красочный аккорд, усиливающий эмоциональную выразительность образа.

Черты непосредственного восприятия окружающего ясно видны в ряде изображений на стенах лестницы, ведущей на хоры Киевской Софии, хотя по художественному значению они уступают мозаикам и фрескам самого храма. Здесь представлены картины состязаний на константинопольском ипподроме, сцены охоты, игры скоморохов, музыканты и пр., а также византийский император с императрицей и зрители, следящие за состязаниями и играми. Напоминая о роли византийских императоров в общественной жизни Константинополя, эти картины должны были служить прославлению власти киевского князя. Ту же цель преследовали и портретные изображения в центральной части храма. Сохранились групповые портреты семьи Ярослава Мудрого (лучшие из них изображают княгиню Ирину и трех ее дочерей). Такие, еще очень условные портретные изображения не одиноки в искусстве киевского периода. Близкие к ним имеются в ряде украшенных миниатюрами рукописей: в «Изборнике Святослава» (1073) и в русской части так называемой Трирской псалтыри, принадлежавшей жене князя Изяслава Гертруде (1078-1087).

Искусство миниатюры широко распространилось в Киевской Руси. Самый Значительный памятник - Остромирово евангелие, исполненное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1056-1057 гг. (Ленинградская Публичная библиотека им, М. Е. Салтыкова-Щедрина). Миниатюры евангелия содержат много черт, несвойственных собственно византийскому искусству. Более плоскостная трактовка фигур евангелистов, склонность к чистым локальным краскам, употребление золота в контурах - все говорит о формировании нового, более декоративного живописного стиля, о сложении особых живописных традиций.

Искусство Киева знало и скульптуру. Об этом свидетельствуют гробница Ярослава в Софийском соборе в Киеве (11 в.), являющаяся, по-видимому, произведением нерусских мастеров и восходящая к раннехристианским образцам пластики, рельефы Киево-Печерской лавры (11 в.), возможно, происходившие из светских построек, а также рельефы, по-видимому, из Дмитриевского монастыря (11 в.) - пример перенесения приемов деревянной резьбы на скульптуру из камня.

Высоким мастерством отличалось прикладное искусство Киевской Руси. Получив распространение в быту, оно в равной мере проявляло себя и в культовых предметах (оклады, резные иконы, кресты-складни, церковная утварь и т. д.). Среди ремесел следует указать художественное литье (арки княжеского замка Вщиж близ Брянска, 12 в.), сложную технику черни, филиграни и зерни (в ювелирном производстве), поливную керамику и особенно эмальерное дело. Киевские Эмальеры славились далеко за пределами Руси, их работы пользовались наряду с византийскими эмалями очень большим успехом, представляя собой замечательные памятники тончайшего мастерства и безупречного художественного вкуса. В качестве примера можно привести великолепный оклад так называемого Мстиславова евангелия (начало 12 в.) - подлинное чудо прикладного искусства. Покрытый сканым узором, он украшен «Деисусом» и погрудными изображениями святых, исполненными в технике перегородчатой эмали. Замечательны здесь краски - темно-синие, лиловые, изумрудные, кирпично-красные, небесно-голубые - нежные, но необыкновенно интенсивные. Хотя их сочетания очень разнообразны, они не производят впечатления дробности. Эт0 отвечает характеру образов святых, которые, несмотря на небольшие размеры, кажутся монументальными.

Хотя сведения о прикладном искусстве Киевской Руси, которыми мы располагаем, отрывочны, можно предположить, что оно развивалось весьма интенсивно и христианские каноны не могли сдержать потока древних, еще языческих образов. Например, в эмалях наряду со священными изображениями встречается сирин - птица с женской головой, фантастическая жар-птица.

В Киевском государстве образовалось несколько местных живописных и архитектурных школ. Некоторые из них - архитектурные школы Чернигова, Смоленска, Полоцка, Новгорода - сыграли большую роль в формировании древнерусского искусства. В 11 в. во многих городах возводились соборы по системе, выработанной киевскими зодчими; в то же время им присуще своеобразие, обусловленное особенностями местных культур. Так, самый ранний из сохранившихся памятников Новгорода - собор св. Софии (1045 -1050) (илл. 88, рис. на стр. 132) - значительно отличается от своего киевского прототипа. Вместо тринадцати куполов он имеет только пять, что сообщает ему строгость и компактность. Ясность форм, четкая отграниченность объемов, конструктивная определенность (благодаря мощным лопаткам, идущим от основания закомар к земле) - все придает храму необыкновенную монолитность. В нем есть что-то богатырское, непоколебимое. Эт0 впечатление усиливается шлемовидными куполами. Очевидно, новгородцы прекрасно чувствовали силу, которая исходит от храма Софии, последняя олицетворялась в их представлении со свободолюбивым и мятежным городом. Недаром слова «За святую Софию!» были их боевым кличем.

Первоначально новгородский храм Софии не был оштукатурен. Внешнему его облику особенную суровость придавали стены, сложенные из неправильных блоков грубо отесанных камней, скрепленных розоватым (от примеси толченого кирпича) известковым раствором. Однако побелка в 12 в. но уничтожила этого впечатления и, быть может, даже сообщила храму большую целостность и единство. Благодаря сочетанию ослепительной белизны стен и блеска золотых куполов собор приобрел необычайно торжественный вид.

В решении интерьера строителя новгородского собора исходили из опыта киевских зодчих, но во многом изменили киевский прототип. Центральное подкуполь-ное пространство здесь более резко отделено от боковых помещений, которые, в свою очередь, решительно противостоят просторным и светлым хорам, расположенным с севера, запада и юга. Благодаря этому и весь интерьер кажется менее сложным.

Храм св. Софии в Новгороде. План

В дальнейшем новгородские архитекторы продолжали совершенствовать разработанный ими стиль, сооружая храмы подчеркнуто суровые, строгие и неизменно лаконичные: Николо-Дво-

рищенский собор (1113), собор Рождества Богородицы Антониева монастыря (1117), Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119) (илл. 91). Формы Георгиевского собора чеканны и зрелы. Лаконизм, свойственный Софии новгородской, возведен здесь в принцип.

Несмотря на простоту одинаковой обработки фасадов, собор ни в какой мере не производит впечатления однообразия и сухости. Благодаря асимметричной трехкупольной композиции при обходе храма возникают все новые и новые точки обозрения.

Внутреннее пространство собора решительно отличается от интерьера Софии, оно едино и целостно. Зритель сразу его охватывает, воспринимая его устремленность ввысь, к куполу. В этом втором по размерам после Софии новгородском храме зодчий Петр решительно порывает с византийско-киевской традицией и в известной степени предвосхищает новгородский стиль последующего времени.

Новгородская живопись первой половины 12 в. также свидетельствует об оригинальных творческих исканиях. Сохранившиеся фрески собора Антониева монастыря отличаются большой живописностью и свободой в трактовке традиционных образов святых и говорят о художественных связях с романским Западом.

Весьма интересны миниатюры Мстиславова евангелия 1117, Государственный исторический музей), представляющие вольную копию миниатюр Остро-мирова евангелия. Новгородский миниатюрист упрощал силуэт, но зато значительно свободнее, чем киевский мастер, прибегал к контрастам темного и светлого. Образы евангелистов отличаются большей эмоциональной выразительностью, более взволнованны.

Киевская Русь Искусство Киевской Руси сложилось и достигло расцвета в IX-XII вв. в период формирования и интенсивного развития раннефеодального древнерусского государства с центром в Киеве. Сложные идейно- художественные задачи, возникавшие в ходе установления феодальных отношений и новой христианской идеологии, в искусстве Киевской Руси решались на основе синтеза восточнославянских культурных традиций и мощных влияний, шедших из-за рубежа, прежде всего из Византии и стран Балканского полуострова. В относительно краткий срок древнерусские мастера освоили приёмы каменного зодчества, искусство мозаики, фрески, иконописи, книжной миниатюры и начали поиски собственных средств художественной выразительности.

В IX-X вв. возникли новые типы городских поселений с деревянно-земляной крепостью (кремлём, детинцем) и густо заселённым посадом. Княжеские дворцы в кремлях с середины X в. имели двухэтажные каменные части (в Чернигове, Киеве). Со второй половины X в. по письменным источникам и условным изображениям в рукописях известны деревянные христианские храмы с крутой кровлей и небольшой главкой. Позднее количество глав увеличилось и достигло 13 (деревянный Софийский собор в Новгороде, 989, не сохрагился). Большее количество глав имел, возможно, первый киевский каменный храм - Десятинная церковь (989-996, разрушена в 1240), возведённая из чередующихся рядов камня и кирпича-плинфы на растворе из смеси толчёного кирпича и извести (цемянке). Выработанный в Византии тип крестово-купольного храма интерпретировался в величественных трехнефных (Спасо- Преображенский собор в Чернигове, начат до 1036) и пятинефных (Софийские соборы в Киеве, начат в 1037, и Полоцке, 1044-66) храмах с обширными хорами для князей, с куполами на высоких световых барабанах, с рядами плоских ниш и узорной кладкой на фасадах. Паперти-галереи с 3 сторон, ступенчатое расположение закомар, многоглавие определили своеобразие их пирамидально-ступенчатой композиции. Сложности построения архитектурных масс в интерьерах соответствуют многообразие точек обзора, контрастные переходы от невысоких боковых нефов к ярко освещённой подкупольной части. Первые храмы Киевской Руси украшали преимущественно византийские мастера. Монументальные мозаичные и фресковые композиции Софийского собора в Киеве (выполнены во второй половине XI в.) искусно согласованы с архитектурными членениями, напряжённая духовная жизнь персонажей (святые, члены великокняжеской семьи) передаётся устремлённым на зрителя взглядом широко раскрытых больших глаз. Полны динамики светские сцены плясок, ристалищ, охоты (росписи башен Софийского собора в Киеве). В XI в. развилась иконопись, однако иконы, относящиеся к эпохе Киевской Руси, в т. ч. и произведения художника Алимпия, получившего в этот период большую известность, не сохранились. Во второй половине XI в. появился новый тип сравнительно небольшого монастырского храма, трехнефного, одноглавого, часто без галерей, с уменьшенными хорами (Успенский собор Киево-Печерского монастыря, 1073-78, разрушен в 1941). В XII в. обновляются выразительные средства живописи. В мозаиках и фресках Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (около 1108, собор не сохранился, фрагменты мозаик в Софийском музее-заповеднике, Киев, и в ГТГ) динамичность композиции, непринуждённость движения сочетаются с подчёркнутой индивидуализацией облика отдельных святых. По мере вытеснения мозаики более дешёвой и доступной фреской возросла роль местных мастеров. В росписях цветовая моделировка сменяется линейной проработкой, краски светлеют, в типах лиц, костюмах получают преобладание славянские черты (фрески Кирилловского монастыря в Киеве, последняя треть XII в.). Оформление богато украшенных рукописей XI-XII вв. ("Остромирово евангелие", 1056-57) подражало технике перегородчатой эмали на многочисленных виртуозных по исполнению ювелирных изделиях ремесленников Киевской Руси.

Уже в XI - начале XII вв. проявилось значительное своеобразие художественной культуры некоторых центров Киевской Руси, особенно Новгорода. Монументальной простотой, пластической мощью объёма выделяется Софийский собор в Новгороде, монолитной цельностью композиции отличаются новгородские соборы начала XII в. (пятикупольный Николо-Дворищенский, трехкупольные соборы Антониева монастыря и Юрьева монастыря, мастер Пётр). Новгородская иконопись XI - первой полвины XII вв. близка к византинизирующему направлению искусства Киевской Руси (иконы "Устюжское благовещение", "Ангел Златые власы"). Во второй половине XII в. в зодчестве приднепровских княжеств произошли серьёзные изменения традиционных для Киевской Руси архитектурных форм: в Овруче (церковь Василия, зодчий Пётр Милонег), Смоленске (церковь Михаила Архангела), Чернигове (Пятницкая церковь) и других городах сооружались одноглавые храмы с сильно повышенными подпружными арками, ярусной композицией верха, лопатками на фасадах.

Наследие Киевской Руси, ставшее значит, вкладом в мировую культуру, получило дальнейшее развитие в художественных достижениях местных школ, возникших в период феодальной раздробленности (владимиро-суздальская школа, новгородская школа и др.), и во многом определило дальнейшую эволюцию древнерусского искусства.