Co to jest etyka? Pojęcie etyki zawodowej. Etyka: definicja pojęcia i jego istota

I słusznie uznano to za praktyczną lekcję moralną. Mówiła w formie aforyzmów, co nawiązało do tradycji ustnej.

Arystoteles zdefiniował etykę jako odrębną dyscyplinę. Termin ten wprowadził także w takich dziełach jak „Wielka Etyka”, „Etyka eudemiczna” itp. Określił miejsce nowego nauczania pomiędzy polityką a psychologią, której głównym celem było kształtowanie cnót wśród obywateli. Jednocześnie rozważano także takie kwestie, jak moralność i etyka, sprawiedliwość itp.

Główne kwestie etyczne to:
– problem dobra i zła;
– problem sprawiedliwości;
– problem sensu życia;
- problem tego, co powinno być.

Wśród obszarów badań w zakresie etyki są następujące:
– etyka normatywna (poprzez poszukiwanie zasad reguluje się ludzkie działania i zachowania, ustala kryteria dobra i zła);
– metaetyka (bada znaczenie i pochodzenie różnych pojęć i kategorii etyki);
– etyka stosowana (bada zastosowanie zasad i idei moralności w określonych sytuacjach).

Istnieją następujące działy etyki:
– agafologia (zajmująca się badaniem „dobra najwyższego”);
- etyka biznesu;
– bioetyka (moralność człowieka w stosunku do przyrody i);
– etyka komputerowa (nauka o osobie pracującej z komputerem i jej zachowaniu);
– etyka lekarska (nauka o relacjach i pracownikach służby zdrowia);
– etyka zawodowa (badania nad podstawami działalności zawodowej);
– etyka społeczna;
– etyka środowiskowa (nauka o moralności postępowania człowieka w świecie przyrody);
– etyka ekonomiczna;
– etyka działania;
– etyka prawnicza (nauka o kulturze prawa).

Wideo na ten temat

Etyka to dziedzina nauki powiązana zarówno z filozofią, jak i kulturoznawstwem. Etyka, wywodząca się z starożytności, jako część systemu wiedzy filozoficznej, rozwinęła się jako nauka, której badanie koncentruje się na zagadnieniach moralności, problematyce dobra i zła. Dziś naukowcy kontynuują badania w tym obszarze, starając się nadać ideom etyki nowoczesne brzmienie.

Zazwyczaj etyka jest uznawana za jedną z nauk filozoficznych, której centralnym problemem jest relacja między złem a złem, a przedmiotem badań jest moralność. Tradycyjnie istnieje kilka rodzajów etyki. Etyka humanistyczna koncentruje się bardziej na życiu i wolności człowieka. Autorytaryzm przywiązuje dużą wagę do czynników zewnętrznych wpływających na kształtowanie się świadomości indywidualnej i społecznej. Zadaniem etyki jest ustalenie miejsca moralności w złożonym systemie stosunków społecznych. W tym celu naukowcy analizują naturę moralności i badają jej wewnętrzną strukturę. Jednym z działów etyki jest powstawanie i rozwój moralności na różnych etapach istnienia cywilizacji ludzkiej. Uważa się, że najbardziej znaczący wkład w rozwój tej nauki wniósł słynny starożytny naukowiec Arystoteles. W swoim podstawowym dziele „Etyka” starożytny grecki myśliciel zdefiniował cel tej nauki nie jako proste gromadzenie wiedzy o moralności, ale jako ocenę przyczyn i treści ludzkich działań. To Arystoteles wysunął ideę odrębnej, niezależnej nauki etycznej. Będąc nauką wieloaspektową, etyka przeszła trudną ścieżkę rozwoju. W ciągu wielu stuleci, jakie upłynęły od narodzin Etyki Arystotelesa, idee dotyczące moralności i moralności, dobra i zła, obowiązku i sprawiedliwości zmieniły się dramatycznie. Na przykład w połowie XIX wieku nowym podejściem do problemów moralnych była klasa. Twórcy marksizmu i ich zwolennicy zaczęli kojarzyć moralność z wpływem czynników materialnych, które ich zdaniem mają decydujące znaczenie w sprawach moralności. Współcześni badacze etyki zwracają szczególną uwagę na historię tej nauki, typologię etyki i kształtowanie się etyki przyszłej. Szkolenia badają ewolucję moralności na przestrzeni starożytności i czasów nowożytnych. Szczególną uwagę zwraca się na początkowe pojawienie się idei etycznych, których korzenie sięgają prymitywnej etyki miłosierdzia i sprawiedliwości. Zrozumienie kierunków kształtowania się moralności pozwala na wytyczenie głównych kierunków rozwoju etyki jako nauki. Pojawiają się zupełnie nowe gałęzie nauki: etyka globalna, środowiskowa, a nawet kosmiczna. Studiowanie etyki pomaga tym, którzy dopiero wkraczają w życie, zrozumieć zawiłości współczesnej moralności, a nawet rozwiązać niektóre osobiste problemy moralne, często związane z potrzebą wyboru moralnego.

Wideo na ten temat

Źródła:

• „Etyka”, Arystoteles, 2010.
• "Etyka. Historia etyki i krytyka jej systemów”, T. Ahelis, 2011.

1. Podstawowe pojęcia etyki

Pojęcie "etyka" pochodzi ze starożytnej Grecji etos (to z). Początkowo etos rozumiany był jako miejsce wspólnego zamieszkania, dom, mieszkanie, legowisko zwierzęcia, ptasie gniazdo. Następnie zaczęto oznaczać głównie trwałość zjawiska, charakter, zwyczaj, charakter.

Rozumiejąc słowo „etos” jako charakter osoby, Arystoteles wprowadził przymiotnik „etyczny” na oznaczenie szczególnej klasy przymiotów ludzkich, które nazwał cnotami etycznymi. Cnoty etyczne są zatem właściwościami charakteru człowieka, jego temperamentu i przymiotów duchowych.

Można wziąć pod uwagę następujące cechy charakteru: umiar, odwaga, hojność. Aby wyznaczyć system cnót etycznych jako szczególną sferę wiedzy i podkreślić tę wiedzę jako samodzielną naukę, Arystoteles wprowadził termin "etyka".

Aby uzyskać dokładniejsze tłumaczenie arystotelesowskiego terminu „etyczny” z języka greckiego na łacinę Cyceron wprowadził termin „moralis” (moralny). Utworzył je od słowa „mos” (mores – liczba mnoga), które oznaczało charakter, temperament, modę, krój ubioru, obyczaj.

Słowa, które znaczą to samo, co terminy "etyka" I "moralność". W języku rosyjskim takie słowo stało się w szczególności „moralnością”, po niemiecku - „Sittlichkeit” . Terminy te powtarzają historię wyłonienia się pojęć „etyka” i „moralność” ze słowa „moralność”.

Zatem w swoim pierwotnym znaczeniu „etyka”, „moralność”, „moralność” to trzy różne słowa, chociaż były jednym terminem.

Z biegiem czasu sytuacja się zmieniła. W procesie rozwoju filozofii, w miarę ujawniania się wyjątkowości etyki jako dziedziny wiedzy, tym słowom zaczęto nadawać różne znaczenia.

Tak, pod etyka Przede wszystkim rozumie się odpowiednią dziedzinę wiedzy, naukę, a przez moralność (lub moralność) przedmiot przez nią badany. Chociaż badacze podejmowali różne próby rozróżnienia terminów „moralność” i „moralność”. Na przykład, Hegel pod moralność rozumiał subiektywny aspekt działań, a przez moralność - same działania, ich obiektywną istotę.

Zatem moralnością nazwał sposób, w jaki człowiek widzi czyjeś działania w swoich subiektywnych ocenach, doświadczeniach winy, intencjach, a moralność jest tym, czym faktycznie są działania jednostki w życiu rodziny, państwa i ludzi. Zgodnie z tradycją kulturową i językową moralność jest często rozumiana jako wysokie stanowiska fundamentalne, a moralność przeciwnie, rozumiana jest jako przyziemne, historycznie bardzo zmienne normy postępowania. W szczególności przykazania Boże można nazwać moralnymi, ale zasady obowiązujące nauczyciela w szkole można nazwać moralnymi.

Ogólnie rzecz biorąc, w ogólnym słownictwie kulturowym wszystkie trzy słowa są nadal używane zamiennie. Na przykład w potocznym języku rosyjskim to, co nazywa się normami etycznymi, można równie słusznie nazwać normami moralnymi lub moralnymi.

2. Etyka i moralność jako przedmiot etyki

Czym jest moralność?

Różne szkoły filozoficzne i myśliciele udzielali bardzo różnych odpowiedzi na to pytanie. Nadal nie ma niepodważalnej, jednolitej definicji moralności, która ma bezpośredni związek z charakterystyką tego zjawiska. To nie przypadek, że dyskusje na temat moralności czy moralności okazują się różnymi obrazami samej moralności.

Moralność to znacznie więcej niż suma faktów będących przedmiotem badań. Pełni także funkcję zadania wymagającego rozwiązania i teoretycznej refleksji. Moralność nie jest czymś, co jest. Najprawdopodobniej jest taka, jaka powinna być.

Dlatego też relacji pomiędzy etyką a moralnością nie można ograniczać do jej refleksji i wyjaśnienia. Etyka musi zatem proponować swój własny model moralności.

Istnieją pewne bardzo ogólne cechy moralności, które są dziś szeroko reprezentowane w etyce i są bardzo mocno zakorzenione w kulturze.

Definicje te są bardziej spójne z ogólnie przyjętymi poglądami na moralność.

Zatem ogólną analizę moralności sprowadza się zwykle do dwóch kategorii: wymiaru moralnego (moralnego) jednostki i wymiaru moralnego społeczeństwa.

Moralny (moralny) wymiar osobowości

Moralność rozumiana jest już od starożytności greckiej jako miara wzniesienia się człowieka ponad siebie, wskaźnik tego, w jakim stopniu człowiek jest odpowiedzialny za swoje czyny, za to, co robi. Refleksja etyczna często wynika z potrzeby zrozumienia przez daną osobę kwestii winy i odpowiedzialności.

Zatem kwestia dominacji człowieka nad sobą jest w większym stopniu kwestią dominacji rozumu nad namiętnościami. Moralność, jak pokazuje etymologia tego słowa, wiąże się z charakterem człowieka, jego temperamentem. Jest to cecha jakościowa jego duszy. Jeśli dana osoba jest nazywana szczerą, oznacza to, że reaguje na ludzi i jest życzliwa. Kiedy natomiast mówią o kimś, że jest bezduszny, mają na myśli, że jest zły i okrutny. Znaczenie moralności jako jakościowego określenia duszy ludzkiej potwierdził Arystoteles.

Moralność można uznać za zdolność człowieka do ograniczania pragnień. Musi przeciwstawić się zmysłowej rozwiązłości. Przez wszystkie narody i przez wszystkie czasy moralność była rozumiana jako powściągliwość w stosunku do egoistycznych namiętności. Wśród cech moralnych jedno z pierwszych miejsc zajmował umiar i odwaga, co wskazywało, że człowiek potrafi przeciwstawić się obżarstwo i strachowi, najsilniejszym instynktownym pragnieniom, a także potrafi je kontrolować.

Panowanie nad swoimi pasjami i zarządzanie nimi nie oznacza ich tłumienia. Ponieważ same namiętności również można „oświecić”, należy je kojarzyć z prawidłowymi sądami umysłu. Należy zatem rozróżnić dwa stanowiska, najlepszą równowagę rozumu i uczuć (namiętności) oraz sposób osiągnięcia takiej relacji.

3. Teoria hedonizmu w ramach etyki

Przyjrzyjmy się kilku podstawowym wartościom etycznym.

Przyjemność. Wśród wartości pozytywnych za najbardziej oczywiste uważa się przyjemność i korzyść. Wartości te bezpośrednio odpowiadają interesom i potrzebom osoby w jej życiu. Osoba, która z natury dąży do przyjemności lub korzyści, zdaje się objawiać w całkowicie ziemski sposób.

Przyjemność (lub przyjemność) to uczucie i doświadczenie towarzyszące zaspokojeniu potrzeb lub zainteresowań człowieka.

O roli przyjemności i cierpienia z biologicznego punktu widzenia decyduje fakt, że pełnią one funkcję przystosowawczą: działalność człowieka zaspokajająca potrzeby ciała uzależniona jest od przyjemności; brak przyjemności i cierpienia utrudniają działanie człowieka i są dla niego niebezpieczne.

W tym sensie przyjemność odgrywa oczywiście pozytywną rolę; Stan zadowolenia jest idealny dla organizmu i człowiek musi zrobić wszystko, aby taki stan osiągnąć.

W etyce pojęcie to nazywa się hedonizmem (z gr. On zrobił - "przyjemność"). Nauczanie to opiera się na idei, że pogoń za przyjemnością i zaprzeczanie cierpieniu jest głównym znaczeniem ludzkich działań, podstawą ludzkiego szczęścia.

W języku etyki normatywnej główna idea tej mentalności wyraża się w następujący sposób: „Przyjemność jest celem życia człowieka, wszystko jest dobre,

co sprawia przyjemność i do niej prowadzi.” Freud wniósł wielki wkład w badanie roli przyjemności w życiu człowieka. Naukowiec doszedł do wniosku, że „zasada przyjemności” jest głównym naturalnym regulatorem procesów umysłowych i aktywności umysłowej. Według Freuda psychika jest taka, że ​​niezależnie od postawy człowieka, decydujące znaczenie mają uczucia przyjemności i niezadowolenia. Do najbardziej żywych, a zarazem stosunkowo dostępnych, można zaliczyć przyjemności cielesne, seksualne oraz przyjemności związane z zaspokojeniem potrzeby ciepła, pożywienia i odpoczynku. Zasada przyjemności stoi w sprzeczności ze społecznymi normami przyzwoitości i stanowi podstawę osobistej niezależności.

To przyjemność, że człowiek może poczuć się sobą, uwolnić się od zewnętrznych okoliczności, obowiązków i nawykowych przywiązań. Zatem przyjemności są dla człowieka przejawem indywidualnej woli. Za przyjemnością zawsze kryje się pragnienie, które musi zostać stłumione przez instytucje społeczne. Pragnienie przyjemności okazuje się realizować w oddalaniu się od odpowiedzialnych relacji z innymi ludźmi.

Zwyczajne zachowanie, oparte na roztropności i dążeniu do korzyści, jest przeciwieństwem nastawienia na przyjemność. Hedoniści rozróżniali aspekty psychologiczne i moralne, podstawy psychologiczne i treści etyczne. Z moralnego i filozoficznego punktu widzenia hedonizm jest etyką przyjemności.

4. Wartości etyczne

Przyjemność jako pozycja i wartość jest rozpoznawana i akceptowana. Pragnienie przyjemności człowieka determinuje motywy hedonisty oraz hierarchię jego wartości i stylu życia. Hedonista, nazywając dobrą przyjemnością, świadomie buduje swoje cele, nie w zgodzie z dobrem, ale z przyjemnością.

Korzyść. Jest to wartość pozytywna, która opiera się na zainteresowaniach i stosunku człowieka do różnych przedmiotów, których zrozumienie pozwala na utrzymanie i poprawę jego statusu społecznego, politycznego, ekonomicznego, zawodowego i kulturalnego.

Użyteczność charakteryzuje środki niezbędne do osiągnięcia jakiegoś celu. Oprócz korzyści myślenie utylitarne obejmuje także inne pojęcia wartości, na przykład „sukces”, „efektywność”. Zatem coś uważa się za przydatne, jeśli:

1) zaspokaja czyjeś zainteresowania;

2) zapewnia osiągnięcie wyznaczonych celów;

3) przyczynia się do powodzenia działań;

4) sprzyja efektywności działań.

Podobnie jak inne wartości praktyczne (sukces, celowość, efektywność, przewaga itp.), korzyść jest wartością względną w przeciwieństwie do wartości absolutnych (dobro, prawda, piękno, doskonałość).

Użyteczność jako wartość leży w interesie ludzi. Jednakże traktowanie użyteczności jako jedynego kryterium działania prowadzi do konfliktu interesów. Najbardziej charakterystycznym wyrazem działalności człowieka nastawionej na korzyść jest przedsiębiorczość jako działalność, której celem jest osiąganie zysku poprzez produkcję dóbr i świadczenie różnorodnych usług.

Sprawiedliwość- jest to jedna z zasad regulujących relacje między ludźmi w zakresie podziału lub redystrybucji, także wzajemnej (w zamian, darowiznie), wartości społecznych.

Wartości społeczne rozumiane są w najszerszym znaczeniu. Są to na przykład wolność, możliwości, dochody, oznaki szacunku czy prestiżu. Ci, którzy wypełniają prawa i odwdzięczają się dobrem za dobro, nazywani są sprawiedliwymi, a ci, którzy postępują samowolnie, gwałcą prawa ludzi i nie pamiętają o uczynionym dobru, nazywają się niesprawiedliwymi. Za sprawiedliwe uważa się nagradzanie każdego według jego zasług, a za niesprawiedliwe uważa się niezasłużone kary i zaszczyty.

Tradycja podziału sprawiedliwości na dwa typy sięga Arystotelesa: dystrybucja(lub nagradzanie) i wyrównywanie (lub prowadzenie). Pierwsza związana jest z podziałem majątku, zaszczytów i innych korzyści pomiędzy członkami społeczeństwa. W tym przypadku sprawiedliwość polega na tym, że określona ilość dóbr zostanie rozdzielona proporcjonalnie do zasług. Drugie wiąże się z wymianą, a sprawiedliwość ma na celu zrównanie stron.

Miłosierdzie jest najwyższą zasadą moralną. Ale nie ma powodu, aby zawsze oczekiwać tego od innych. Miłosierdzie należy uważać za obowiązek, a nie odpowiedzialność danej osoby. W relacjach międzyludzkich miłosierdzie jest jedynie wymogiem zalecanym.

5. Etyka sofistów

Etyka starożytności był adresowany do osoby. „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy” – badacze słusznie uważają te słowa Protagorasa za motto wszystkich dzieł etycznych tego okresu. Dzieła etyczne autorów starożytnych charakteryzują się przewagą orientacji naturalistycznej.

Ponadto główną cechą ich stanowiska etycznego było rozumienie moralności, cnoty ludzkiego postępowania jako racjonalności. To umysł kontroluje życie człowieka i społeczeństwa w rozumieniu starożytnej etyki, odgrywa główną rolę w wyborze właściwej ścieżki życiowej. Oprócz racjonalności ludzkich zachowań, jedną z głównych cech starożytnego światopoglądu było pragnienie harmonii między człowiekiem a jego światem wewnętrznym i zewnętrznym. Poglądy etyczne sofistów, Sokratesa, Platona i Arystotelesa łączono w filozofii starożytnej z przejściem od idei dominacji władzy tego, co uniwersalne nad człowiekiem, do idei jedności jednostki i ogółu. państwa, które zakładało uzasadnienie własnej wartości człowieka. W późniejszym okresie etykę epikureizmu i stoicyzmu łączono z ideami przeciwstawienia człowieka światu bytu społecznego, wycofania się człowieka w swój własny, wewnętrzny świat.

Zgodnie z tym stanowiskiem człowiekowi nie oferowano długiej ścieżki doskonalenia psychicznego i moralnego, ale radość z każdej chwili swojego istnienia.

Pierwszy etap rozwoju dojrzałej świadomości etycznej w starożytnej Grecji reprezentuje nauczanie sofistów (V w. p.n.e.), wyjątkowy okres zwątpienia w przedmiocie etyki, czyli zaprzeczenia moralności jako czegoś bezwarunkowego i powszechnie obowiązujące.

Działalność edukacyjna sofistów miała wyraźny charakter humanistyczny. W centrum ich refleksji etycznej zawsze znajdował się człowiek będący wartością samowystarczalną. To człowiek miał prawo tworzyć, formułować prawa moralne, według których żyje społeczeństwo. Słusznie podkreślając niestałość poglądów moralnych w społeczeństwie, ich względność, sofiści rozwinęli stanowisko relatywizmu moralnego, udowadniając, że każdy człowiek ma swoje własne pojęcie szczęścia, sensu życia i cnoty.

Sceptyczny stosunek do życia sofistów pozwolił im wątpić zwłaszcza w to, co wydawało się niewątpliwe – w powszechną ważność moralności. Ta przyczyna, a może także fakt, że sofiści zbyt wyolbrzymiali rolę indywidualnej twórczości wartości moralnych i w związku z tym nie przedstawili akceptowalnego dla społeczeństwa pozytywnego programu etycznego, skierowały rozwój myśli filozoficznej w starożytnej Grecji w stronę wzrostu zainteresowania moralnością problemy.

W ten sposób sofiści, Sokrates i jego uczniowie rozwijali swoje idee w ramach etyki zorientowanej na indywidualizm.

6. Nauczanie etyczne Sokratesa

Sokrates(469–399 p.n.e.), słusznie uważany za ojca starożytnej etyki, przypisywał moralności pierwszoplanową rolę w społeczeństwie, uznając ją za podstawę godnego życia każdego człowieka. Trudności w rekonstrukcji stanowiska etycznego Sokratesa wiążą się z brakiem pisanego przekazu jego myśli filozoficznej, choć zachowały się zapisy wypowiedzi myśliciela dokonywane przez jego uczniów (Ksenofont i Platon), a także świadectwa współczesnych na temat osobliwości jego życia i śmierci. Wszystko to pozwala nam ocenić główne postanowienia jego nauczania etycznego.

Sokrates nie przyjął nauk sofistów ze względu na brak pozytywnego programu. Filozof natomiast dążył do sformułowania systemu pojęć stabilnych i ogólnych. Ten początkowy pomysł Sokratesa nie jest przypadkowy i funkcjonalny. Aby rozwiązać ten problem, Sokrates zastosował specjalną metodę, którą nazwano indukcyjną i którą badacze umownie podzielili na pięć części:

1) wątpliwości (lub „Wiem, że nic nie wiem”);

2) ironia (lub identyfikowanie sprzeczności);

4) indukcja (lub odwołanie się do faktów);

5) definicję (lub ostateczne ustalenie poszukiwanego pojęcia).

Należy zaznaczyć, że metoda, którą zastosował Sokrates, nie straciła dziś na znaczeniu i wykorzystywana jest np. jako jeden ze sposobów prowadzenia dyskusji naukowych.

Etyka ma na celu ułatwienie zrozumienia i wdrożenia tej postawy. Szczęście oznacza roztropną, cnotliwą egzystencję. Szczęśliwy (a przy tym rozsądny, co praktycznie na jedno wychodzi) może być zatem tylko osoba moralna.

Eudajmoniczne stanowisko Sokratesa uzupełnia także jego punkt widzenia na temat wewnętrznej wartości moralności: sama moralność nie jest podporządkowana naturalnemu pragnieniu szczęścia człowieka, lecz wręcz przeciwnie, szczęście zależy bezpośrednio od charakteru moralnego (cnoty) człowieka. osoba. W tym względzie jest to określone zadanie bardzo etyka: aby pomóc każdemu człowiekowi stać się moralnym, a jednocześnie szczęśliwym.

Sokrates rozróżnił pojęcia „szczęście” i „przyjemność”. Poruszył problem wolnej woli. Rozważał główne cnoty człowieka: mądrość, umiar, odwagę, sprawiedliwość, podkreślając znaczenie samodoskonalenia moralnego człowieka.

Poszukując sposobów rozwiązania wszelkich problemów etycznych, zawsze zajmował stanowisko racjonalistyczne. Podstawą cnoty jest rozum i wiedza (innymi słowy, każda cnota jest pewnym rodzajem wiedzy).

Niewiedza i ignorancja są źródłami niemoralności. Zatem według Sokratesa pojęcia prawdy i dobra są zbieżne. Być może za stwierdzeniem Sokratesa, że ​​naukowiec, mędrzec nie jest zdolny do zła, kryje się głęboka myśl: wartości moralne mają istotne znaczenie funkcjonalne tylko wtedy, gdy zostaną uznane przez człowieka za prawdziwe.

7. Nauczanie etyczne Platona

Platonizm(427–347 p.n.e.) uważa się za pierwszą próbę usystematyzowania idei etycznych, przeprowadzoną przez filozofa na zasadzie obiektywno-idealistycznej. Podzielając racjonalistyczne zasady swojego nauczyciela, Platon postawił sobie także za zadanie formułowanie pojęć ogólnych. Podobnie jak Sokrates wybrał do tego dedukcyjną metodę badań.

Sokrates odkrył rozbieżność między tym, co jest, a tym, co powinno być na świecie. Ujawnił sprzeczność pomiędzy ogólnymi poglądami moralnymi a ich indywidualnymi ucieleśnieniami. Sokrates nigdy nie był w stanie znaleźć w prawdziwym świecie analogii dobra i piękna w sobie samych. Platon kontynuował badania tego problemu.

Koncepcję etyczną Platona można podzielić na dwie powiązane ze sobą części: etykę indywidualną i etykę społeczną. Pierwsza to doktryna o intelektualnym i moralnym doskonaleniu człowieka, którą Platon kojarzy z harmonizacją jego duszy.

Filozof przeciwstawia duszę ciału właśnie dlatego, że poprzez ciało człowiek należy do niższego świata zmysłowego, a poprzez duszę może wejść w kontakt ze światem realnym – światem wiecznych idei. Podstawą jego cnót są zatem główne aspekty duszy ludzkiej: racjonalność – mądrość, uczuciowość – umiar, silna wola – odwaga. Cnoty ludzkie mają zatem charakter wrodzony; są szczególnymi stopniami harmonizacji jego duszy i wzniesienia się do świata wiecznych idei. W wzniesieniu się człowieka do świata idealnego leży sens jego istnienia.

A środkiem do jego wyniesienia jest pogarda dla ciała, władza umysłu nad niskimi namiętnościami. Uwarunkowana tymi zasadami etyka społeczna filozofa zakłada obecność pewnych cnót w każdej klasie. Według nauk Platona władcy powinni cechować się mądrością, klasa wojowników powinna mieć odwagę, a klasy niższe powinny cechować się umiarem.

Stosując sztywną hierarchię polityczną i moralną w państwie można osiągnąć najwyższą cnotę. Cnotą tą jest sprawiedliwość, która według Platona świadczy o harmonii społecznej. Aby to osiągnąć – przekonuje filozof – należy poświęcić interesy jednostki.

Zatem w idealnym społeczeństwie Platona nie ma miejsca na indywidualność. Należy zauważyć, że państwo doskonałe, jakie przedstawił myśliciel, okazało się bardzo nieatrakcyjne, nie tyle ze względu na ducha arystokracji intelektualnej, ile ze względu na niekorzyść posiadania w niej przedstawicieli każdej klasy, gdyż proponowany „porządek” przez Platona w społeczeństwie nie przyniosłoby szczęścia nikomu.

Kluczem do zrozumienia istoty moralności Platona jest zatem stanowisko, że treść indywidualnej egzystencji musi mieć znaczenie społecznie. Tę ideę Platona, podobnie jak inne jego idee, zrozumiał i rozwinął jego uczeń, Arystoteles.

Zarys wykładu:

1. Jak powstała etyka?

1. Jak powstała etyka?

Zanim zdefiniujemy obszar przedmiotowy etyki, zastanówmy się nad jej pochodzeniem.

Etyka powstaje wraz z filozofią i jest jej działem. Filozofia jako dziedzina kultury powstała w starożytnej Grecji. Sprzyjało temu fakt, że w starożytnej Grecji istniała tradycja swobodnych dyskusji, umiejętności argumentowania, która rozwinęła się w epoce demokracji, kiedy wszyscy wolni obywatele starożytnych greckich miast gromadzili się na głównym placu i wspólnie omawiali swoje sprawy, słuchania wszystkich i podejmowania decyzji większością głosów.

Oczywiście ludzie potrafią myśleć odkąd zyskali inteligencję (czyli miliony lat temu). Jednak jako dyscyplina posiadająca pewien system pojęć, filozofia powstała w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. Filozofia jako dyscyplina zaczyna się tam, gdzie człowiek teoretycznie odróżnia się od otaczającego go świata i zaczyna mówić o pojęciach abstrakcyjnych.

W starożytnej Grecji filozofię zaczęto dzielić na trzy główne części: logikę, metafizykę i etykę. Jako część filozofii etyka stara się także tworzyć pojęcia, ale nie dotyczące całego świata, ale najogólniejszych form ludzkich zachowań. Przedmiotem etyki jest badanie działań ludzi w celu zidentyfikowania wzorców zachowań. Jednocześnie etyka jawi się jako sztuka prawidłowego życia, próbująca odpowiedzieć na pytania: czym jest szczęście, co jest dobrem, a co złem, dlaczego należy postępować tak, a nie inaczej, jakie są motywy i cele działań ludzi .

Ponadto etyka jest nie tylko integralną częścią filozofii, ale w istocie zrębem kultury. Na wszystkich historycznych etapach rozwoju kultury normy etyczne wyrażały jej główną treść, a oddzieleniu kultury od etyki zawsze towarzyszył jej upadek.

2. Treść pojęć: etyka, moralność, moralność

Termin „etyka” pochodzi od starożytnego greckiego słowa „ethos” (ethos). Początkowo „etos” oznaczał miejsce zamieszkania, dom, dom. Następnie zaczęto oznaczać stały charakter zjawiska, zwyczaju, usposobienia, charakteru.

Wychodząc od słowa „ethos” w znaczeniu charakteru, Arystoteles utworzył przymiotnik „etyczny”, aby oznaczyć szczególną klasę przymiotów ludzkich, którą nazwał cnotami etycznymi. Cnoty etyczne są właściwościami charakteru i temperamentu człowieka; nazywane są także cechami duchowymi. Aby oznaczyć całokształt cnót etycznych i podkreślić wiedzę o nich jako o nauce szczególnej, Arystoteles wprowadził termin „etyka”.

Aby dokładnie przetłumaczyć arystotelesowską koncepcję „etyki” z języka greckiego na łacinę, Cyceron ukuł termin „moralis” (moralność). Utworzył go od słowa „mos” - łacińskiego odpowiednika greckiego „ethos”, oznaczającego charakter, temperament, zwyczaje.

Cyceron w szczególności mówił o filozofii moralności, rozumiejąc przez nią tę samą dziedzinę wiedzy, którą Arystoteles nazywał etyką. W IV wieku naszej ery. termin „moralitas” (moralność) pojawia się w języku łacińskim jako analogia greckiego terminu „etyka”.

Obydwa te słowa, jedno pochodzenia greckiego, drugie pochodzenia łacińskiego, występują we współczesnych językach europejskich. Wraz z nimi wiele języków ma swoje własne słowa, które oznaczają to samo, co terminy „etyka” i „moralność”. W języku rosyjskim jest to „moralność”.

W swoim pierwotnym znaczeniu etyka, moralność, moralność oznaczać to samo. Z biegiem czasu sytuacja się zmienia i różnym słowom zaczyna się przypisywać różne znaczenia: Przez etykę rozumiemy głównie odpowiednią dziedzinę wiedzy, naukę, a przez moralność (moralność) przedmiot przez nią badany.

Można podać następującą definicję etyki.

Etyka to szczególna nauka humanitarna, której przedmiotem jest moralność, a centralnym problemem jest dobro i zło.

Celem etyki jest stworzenie optymalnego modelu humanitarnych i uczciwych relacji zapewniających wysoką jakość komunikacji.

Główne pytanie etyki: określenie, czym jest dobre zachowanie i co sprawia, że ​​zachowanie jest dobre, a co złe.

Zatem w najprostszym ujęciu: moralność i moralność to wyobrażenia społeczeństwa i jednostki o dobru i złu, o tym, jak postępować dobrze i jak postępować źle.

Czy można podać jedną naukową definicję moralności?

To pytanie stanowiło punkt wyjścia w etyce na przestrzeni dziejów tej nauki. Różne szkoły i myśliciele dają różne odpowiedzi na to pytanie. Nie ma jednej, niekwestionowanej definicji moralności. I to wcale nie jest przypadkowe. Moralność nie jest czymś, co jest. Raczej jest tak, jak powinno być. A dla różnych narodów, a nawet dla tych samych ludzi w różnym czasie, to „powinno być” znacznie się różni. Na przykład powiedzenie Mojżesza „oko za oko i ząb za ząb” zostaje ostatecznie zastąpione powiedzeniem Chrystusa: „Jeśli zostaniesz uderzony w prawy policzek, nadstaw lewy”.

We współczesnym społeczeństwie istnieją dwa podejścia do rozumienia pojęć moralność i etyka. W pierwszym przypadku mają na myśli to samo, w drugim moralność odnosi się do społeczeństwa, a moralność do jednostki.

Zgodnie z podziałem na moralność i etykę w etyce można wyróżnić dwa kierunki: etykę społeczną, która bada podstawy i rozwój moralności w społeczeństwie, oraz etykę indywidualną, która bardziej interesuje się źródłami wewnętrznego poczucia moralności.

Jednocześnie idee danej osoby mogą nie pokrywać się z ideami społeczeństwa. Tym samym osoba opętana namiętnościami może zignorować przyjęte w społeczeństwie zakazy i przepisy. I odwrotnie, to, co jest akceptowane w społeczeństwie, może spowodować odrzucenie u osoby wysoce moralnej (na przykład picie alkoholu, palenie, polowanie na zwierzęta itp.).

Zatem etyka jest sferą obiektywnych idei nauki; moralność jest sferą przepisów społecznych i zwyczajów; moralność to sfera postaw wewnętrznych, które przeszły przez wewnętrzny regulator – sumienie człowieka. Możemy jednak używać słów moralny i moralny w tym samym znaczeniu, na przykład: „akt moralny” i „akt moralny”; „reguły moralne” i „reguły moralne”.

I chociaż nadal nie ma jednego sformułowania pojęcia „moralność”, w formie uogólnionej możemy podać następujące krótkie i zwięzłe sformułowanie:

„Moralność (moralność) to zbiór norm, wartości, ideałów, postaw, które regulują ludzkie zachowanie i są najważniejszymi składnikami kultury”.

Dlaczego postępowanie moralne jest tak ważne? Odpowiedź jest prosta. Wyobraźmy sobie dwie osoby z taką samą wiedzą, jednakowo rozwiniętą inteligencją i tym samym poziomem zamożności. Gdzie wykorzystają swoje wartości: do dobrych czy złych uczynków? Tylko ten, kto jest moralny, wszystko, co nabył, skieruje na dobre cele. Im wyższy poziom jego moralności, tym wyższym celom poświęci nie tylko swoje bogactwo, ale także życie.

3. Moralność z Boskiego punktu widzenia.

Wszystko, o czym mówiliśmy powyżej na temat moralności, odnosi się do poglądów wspólnoty ludzkiej i jej poszczególnych przedstawicieli. Istnieje jednak wyższy punkt widzenia na moralność – boska moralność. Co to jest?

Bóg stworzył nasz świat według swoich Praw. I ludzie, jako stworzenia Boskie, muszą przestrzegać tych Praw, dobrowolnie poddać się Boskiemu Planowi. Oznacza to, że im wewnętrzna postawa danej osoby jest bliższa Boskim Przykazaniom, tym bardziej jest ona moralna. Kierowanie się Boskimi Prawami prowadzi ludzkość na ścieżkę ewolucyjną, niezastosowanie się do nich spycha ją na margines strumienia ewolucyjnego, a wówczas taki „niesforny materiał” zostaje poddany obróbce.

Czy możemy powiedzieć, że ludzkość celowo i celowo ewoluuje, kierując się prawami swojego Stwórcy? Sytuacja moralna, która rozwinęła się obecnie w społeczeństwie, każe nam głęboko w to wątpić.

Aby naprawić sytuację i pomóc ludzkości, Bóg nieustannie wysyłał i nadal wysyła na świat swoich Pomocników. Przez cały czas ta najwyższa Moralność była sprowadzana na Ziemię przez proroków i posłańców Boga w formie Przykazań i Przymierzy. Z biegiem czasu przykazania te zostały sformalizowane w religie i nauki filozoficzne. Wypełniając Boskie Przykazania, ludzkość stopniowo ewoluowała, doskonaląc się zarówno indywidualnie, jak i tworząc tradycje, które udoskonalały społeczność ludzką jako całość.

W następnym temacie zrobimy wycieczkę historyczną i przyjrzymy się przymierzom moralnym w religiach i naukach świata. Odkryjemy ich jedność i prześledzimy ich rozwój.

Cykl wykładów z zakresu etyki przygotował E.Yu. Ilyina

Pytania do konsolidacji:

1. Jak powstały terminy „etyka” i „moralność”?

2. Jaką ogólną definicję można podać moralność?

3. Jaka jest według Ciebie najwyższa moralność?

CELE:

• kształtowanie zrozumienia przedmiotu i kluczowych pojęć etyki;
• umiejętność identyfikowania dylematów moralnych i kwestii etycznych;
• umiejętność odnalezienia związku pomiędzy etyką, moralnością, moralnością i obowiązującymi obyczajami.

PLAN:

1. Kluczowe pojęcia etyki: ogólna charakterystyka.
2. Przedmiot i przedmiot etyki jako filozofii praktycznej.
3. Struktura i aktualne zagadnienia etyczne.

1. Podstawowe pojęcia etyki: charakterystyka ogólna. Słowniczek terminów roboczych

W systemie filozofii i praktycznego światopoglądu etyka zajmuje szczególne miejsce. To etyka konkretyzuje i ożywia słynną formułę starożytnego filozofa Protagoras: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”, uzasadniający ideę osoby jako najwyższej wartości i poczucia własnej wartości, sensu życia i sposobów osiągania szczęścia. Etyka, w formule kantowskiego imperatywu kategorycznego, wzywa do traktowania człowieka w jego osobie i w osobie całej ludzkości jako celu, a nie traktowania go nigdy jedynie jako środka.

Etyka to filozofia moralności, etyki, etosu. Idee dotyczące moralności często ograniczają się do poziomu elementarnej kultury komunikacyjnej, dlatego też sens i tajemnica egzystencji moralnej nie zostały przez człowieka odkryte i pozostają nierozwiązane. Konsekwencją takiej niejasności i braku rozpoznania moralności jest jej nierozpoznany charakter. Zwykły poziom percepcji ujmuje jedynie tabu (zakazaną) stronę moralności, wywołując wobec niej sceptyczną i nihilistyczną postawę, a w efekcie - aktywność i niespełnienie behawioralne. Tragedia moralności polega na tym, że będąc w istocie najdoskonalszym sposobem współżycia ludzi, w praktyce najczęściej ulega porażce i zostaje zastąpiona przez pseudowartości. I spełnia się stwierdzenie Charlesa Fouriera: „Moralność to bezsilność w działaniu”.

Etyka. Słowo „etyka” historycznie pochodzi od starożytnego greckiego słowa „ěthos”, które oznaczało wspólne mieszkanie, zwyczajowe siedlisko. Pierwotnie słowo „etos” miało znaczenie przestrzenne. Wyznaczali obóz, legowisko, mieszkanie. Stopniowo akcent przesuwał się z przestrzennego znaczenia słowa na behawioralne. Później pojawiły się nowe znaczenia: zwyczaj, temperament, charakter. Za pomocą tego słowa zaczęto nazywać działania ludzi w odpowiednich miejscach, sposób zachowania, a następnie sposób myśli i uczuć, które powodują odpowiednie zachowanie.

„Etos” charakteryzuje zawsze wspólne życie ludzi, regulowane zwyczajami, tradycjami i normami. Od tego rzeczownika powstaje przymiotnik „ethikos”.

Ze słowa „ethikos” zrodziło się pojęcie „etyki”. Samo słowo „etyka” wprowadził Arystoteles (384-322 p.n.e.). Dokładnie Arystoteles uważany za ojca założyciela etyki jako samodzielnej dziedziny wiedzy. Termin „etyka” zawarty jest w tytule trzech dzieł filozofa: „Etyka do Nicomachusa”, „Etyka eudemiczna”, „Wielka etyka”. Termin „etyka” i nauka o etyce powstały w IV wieku. PNE. Arystoteles. Teorię tę umieścił pomiędzy polityką (nauką o sztuce rządzenia państwem i społeczeństwem) a psychologią (nauką o duszy).

We współczesnym języku rosyjskim termin etyka ma wiele znaczeń, ale my podkreślimy trzy znaczenia niezbędne do studiowania dyscypliny akademickiej „etyka”.

Etyka(z greki) - 1) jest to nauka o cnotach prowadzących do dobra, do szczęścia (Arystoteles). 2) jest to specyficzna właściwość zjawisk społecznych, wyrażająca ich humanistyczny potencjał: „stosunek do człowieka jako wartości, poszanowania jego godności i praw” (etyka ekonomii, etyka polityki, etyka prawa itp.). 3) Trzecie znaczenie terminu etyka precyzuje jego drugie znaczenie: jest to etyka zawodów lub etyka zawodowa. Na przykład: istnieje etyka prawa. W oparciu o etykę prawniczą kształtuje się etyka zawodowa prawnika. I w ramach tego zawodu dokonuje się specyfikacji: etyki sędziego, etyki prawnika, etyki prokuratora itp.

Moralność. Formowanie się terminu „moralność” rozpoczęło się w I wieku. OGŁOSZENIE starożytny myśliciel rzymski Cyceron; jego celem było znalezienie łacińskiego odpowiednika greckiego słowa „etyka”.

„Mos” jest mniej więcej tym samym, co grecki „ethos” i od tego łacińskiego słowa pochodzi przymiotnik „moralis”. Etyka jawi się jako „philosophia moralis”, czyli filozofia moralna. Sam rzeczownik moralitas, czyli „moralność”, pojawia się dopiero w pismach rzymskiego księdza Ambrożego z Mediolanu w IV wieku naszej ery.

Moralność jest przedmiotem badań etyki, dlatego nie da się ich zrównać (między etyką a moralnością).

Moralność (z łac.) - 1) to nauczanie, pouczanie, budowanie - jest to forma bezpośredniego lub natychmiastowego moralizowania. 2) jest to pouczający wniosek - pośrednie, pośrednie moralizowanie. 3) jest to specyficzny rodzaj regulacji społecznej, strażnik wspólnot.

Moralizowanie jest obiektywnym sposobem bycia moralnym. Ważny jest problem autorytetu moralnego i moralnego prawa do moralizowania: jeśli ktoś sam nie przestrzega wymogów moralnych, to nie ma moralnego prawa żądać ich przestrzegania od innych.

Morał. Czas powstania i twórca terminu „moralność” nie są znane. Termin ten powstał w żywym języku rosyjskim

Moralność jest charakterem, zatem moralność w przeciwieństwie do moralności, która wiąże się z bytem społecznym, ciąży ku indywidualności, wewnętrzności. „Moralny” jest przymiotnikiem, z którego utworzony jest rzeczownik „moralność”.

Moralność (ros.): 1) to „posłuszeństwo w wolności” (G.V.F. Hegel „Filozofia prawa”). 2) jest to ponadindywidualny i ponadspołeczny duch plemienny. 3) jest to duchowy i praktyczny sposób na opanowanie świata.

Jako pierwszy w historii etyki dokonał rozróżnienia pomiędzy pojęciami „moralność” i „moralność” G.V.F. Hegel.

Podsumowując, możemy zbudować następujące relacje między pojęciami:

Ethos → Ethikos → Etyka (grecki)

Mos → Moralis → Moralność (łac.)

Morał → Morał → Moralność (rosyjski)

Z powyższego wynika, że ​​pojęcia „etyka”, „moralność”, „moralność” powstały w różnych językach, w różnym czasie i już u swoich początków nie były tożsame, nie pokrywały się znaczeniowo. Co więcej, obecnie poziom rozwoju teorii etycznej pozwala dość wyraźnie rozróżnić te pojęcia oraz rzeczywiste zjawiska, które te pojęcia oznaczają.

Hegel G.V.F.

Pochodzenie i treść terminów

2. Przedmiot i przedmiot etyki jako filozofii praktycznej

Etyka to praktyczna filozofia moralności i etyki badająca ich pochodzenie, istotę, specyfikę i wzorce rozwoju historycznego.

Obiekt nauka - moralność i moralność. Przedmiot studiowanie: istoty i specyfiki moralności oraz moralności.

Etyka jest metodologią innych nauk, które badają specyficzne problemy moralności i etyki.

Definicja przedmiotu etyki zmieniała się historycznie. Arystoteles uważał etykę za praktyczną, stosowaną filozofię, część polityki. Celem etyki, jak powiedział Arystoteles, „nie jest wiedza, ale działanie”, uczy ona, jak stać się cnotliwym. Wiedza etyczna sama w sobie nie ma wartości: należy ją zawsze urzeczywistniać w czynach. Przedmiotem etyki, z punktu widzenia starożytnego filozofa, jest osiągnięcie dobra jako najwyższy cel człowieka. Arystoteles podał następującą definicję: „Etyka jest nauką o cnotach prowadzących do szczęścia”.

Etyka aż do czasów nowożytnych pozostawała wierna swemu starożytnemu wzorowi i była nauką o cnotach. W średniowieczu pojawia się klasyfikacja cnót zakonnych. Kwestie etyczne wiążą się z poznaniem Boga jako Dobra absolutnego (Augustyn Błogosławiony, F. Akwinata). Cnoty etyczne („odnoszące się do duszy”) i dianoetyczne („odnoszące się do umysłu”) starożytności (mądrość, roztropność, sprawiedliwość, hojność itp.) uzupełniają cnoty teologiczne - wiara, nadzieja, miłość. Tomasz z Akwinu kładł nacisk na cnoty umysłowe, moralne i teologiczne, z których tę ostatnią uważał za najwyższą. Teologów średniowiecznych szczególnie interesowała problematyka grzechu, dobra i zła, co znalazło wyraz w sformułowaniu problemu teodycei (usprawiedliwienia Boga jako nieuwikłanego w zło istniejące w świecie).

W okresie renesansu nadal rozwija się także wersja etyki jako nauki o cnotach, jednak zmienia się akcent: na pierwszy plan wysuwa się problematyka człowieka, a zasadą humanizmu staje się główna zasada moralna (G. Bruno, E. Rotterdamsky, N. Machiavelli itp.). W czasach nowożytnych następuje rewolucja w rozumieniu przedmiotu etyki. Rewolucja ta związana jest z nazwiskiem I. Kanta (1724-1804). Główne dzieła etyczne: „Krytyka rozumu praktycznego”, „Podstawy metafizyki moralności”, „Metafizyka moralności”, „O pierwotności zła w naturze ludzkiej”. Głównym pojęciem etyki staje się pojęcie obowiązku, podmiotem jest sfera „powinno”. Etyka pełni rolę deontologii – doktryny obowiązku. Słynny I. Imperatyw kategoryczny Kanta brzmi tak: „Działaj tak, aby maksyma Twojej woli stała się zasadą powszechnego prawodawstwa”.. Maksymą w tym przypadku jest subiektywna zasada zachowania. Oznacza to, że człowiek powinien zawsze starać się zachowywać w taki sposób, aby jego zachowanie mogło zostać zaakceptowane i powielone przez wszystkich innych ludzi.

Inne sformułowanie: „ Traktuj osobę w sobie i w osobie kogokolwiek innego jako cel, a nigdy tylko jako środek." I. Kant argumentował, że człowiek nie może być środkiem, gdyż człowiek jest racjonalny i jako istota racjonalna ma godność. Spełnienie obowiązku musi opierać się na trzymaniu się imperatywu kategorycznego, ale bez zainteresowania emocjonalnego. Na tym polega rygoryzm etyki Kanta: „Musisz, więc możesz”. Należy wykluczyć wszelkie skłonności, współczucie i osobiste korzyści. W przeciwnym razie działanie przestaje mieć charakter ściśle moralny. Schiller napisał nawet fraszkę, w której stwierdził, że według Kanta dobro należy czynić z obrzydzeniem. I. Kantowi zarzucano, że jest zbyt rygorystyczny w swoich konstrukcjach etycznych (całkowicie podporządkował jedyną w swoim rodzaju zasadę w człowieku uogólnionym żądaniom obowiązku).

W XX wieku zmieniło się pojęcie etyki. Co więcej, w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku sama etyka uległa znaczącym przemianom. Wyjaśnia to przede wszystkim specyfika rozwoju społeczno-historycznego: na przełomie wieków ludzkość musi żyć i przetrwać w warunkach kryzysu ekologicznego, zagrożenia nuklearnego i zaostrzenia innych problemów globalnych. W związku z tym wiedza etyczna zyskała nową formę historyczną: wyspecjalizowała się. Zdaniem wielu autorów wraz z pojawieniem się etyki stosowanej rozpoczyna się nowy etap w rozwoju wiedzy etycznej.

Ogólna definicja etyki, jaką możemy sformułować, będzie brzmiała następująco: Etyka jest nauką o moralności, a etyka jako określone sposoby harmonizowania relacji podmiotów społecznych w celu zachowania całości społecznej; jest nauką o pochodzeniu, strukturze i funkcjonowaniu moralności i etyki. Celem studiowania etyki jest heurystyczne zaskoczenie i wgląd, prowadzące do apologii moralności i moralności, powodujące potrzebę opanowania bogactwa teoretycznego i wartościowo-kulturowego oraz różnorodności etyki, jej potencjału humanistycznego, możliwości ratowania i ulepszania życia; konieczność uznania etyki za solidną podstawę życia osobistego i społecznego.

3. Struktura i aktualne zagadnienia etyczne

Rozważając kwestię struktury wiedzy etycznej, należy zauważyć, że nie ma jednej typologii. Jednak w swojej strukturze Obowiązkowe są następujące bloki:

Historia etyki. Opisuje proces powstawania i rozwoju etyki jako samodzielnej nauki.

Genealogia moralności. Genealogia - pochodzenie, rozwój historyczny. Opisuje historyczne typy moralności.

Część teoretyczno-metodologiczna. Badane są najbardziej abstrakcyjne problemy etyki. Np. istota, specyfika, funkcje moralności. Analiza funkcji moralności pozwala przejść do analizy moralności. Niektórzy autorzy interpretują moralność i etykę jako uniwersalia egzystencji społecznej i indywidualnej. Oznacza to, że moralność i moralność mają strukturę. W tej części omówione zostaną kategorie etyki: tradycyjna (aksjologiczna) i nietradycyjna (ontologiczne i epistemologiczne aspekty moralności i etyki).

Socjologia moralności. Badana jest rzeczywista, praktyczna rola moralności i etyki w życiu człowieka i społeczeństwa. Zastosowanie teorii etycznej do analizy relacji: moralność i ekonomia, moralność i polityka, moralność i sztuka, moralność i religia itp.

Psychologia moralności i etyki. Sekcja badająca złożony wewnętrzny świat moralny człowieka jako mikrokosmosu, jako małego Wszechświata. Nawiązanie związku między etyką i psychologią pozwala nie tylko doprecyzować początkowe pojęcia, ale także wyraźniej ukazać zakorzenienie regulacji moralnych w naturze człowieka. Często naruszenia zasad moralnych są objawami choroby psychicznej.

Teoria wychowania moralnego. Czasami ta sekcja nazywa się etyką pedagogiczną. Ale to nie do końca prawda, ponieważ istnieje również androgogika. „Androgogika” to edukacja osoby dorosłej.

Prakseologia etyczna(etyka stosowana). W ramach prakseologii etycznej wyróżnia się trzy główne kierunki:

Ekspertyzy etyczne, konsultacje etyczne we wszystkich sferach życia indywidualnego i publicznego.

Teoria i praktyka etyki zawodowej.

Etyka sukcesu.

Odrębnym problemem teoretycznym jest uzasadnienie samodzielnego statusu etyki w systemie wiedzy filozoficznej. Filozoficzny status etyki był często kwestionowany. Etykę interpretowano albo jako prywatną naukę humanitarną (S. Angelov), albo podkreślano jej wyłącznie stosowany charakter. Etyka jest teorią filozoficzną (przekonuje o tym historia jej powstania i metodologia badań etycznych). Od drugiej połowy XX wieku problematyka człowieka jest przedmiotem badań filozoficznych. Filozofia to nie tylko ogólna teoria świata i człowieka. W naturze wiedzy filozoficznej kryje się potencjał wartości. Jaki jest człowiek i jaki powinien być. Filozofia jest formą samoświadomości teoretycznej i praktycznej działalności człowieka. Etyka jest celem wewnętrznym myślenia filozoficznego, gdyż filozofia nadaje orientację życiową, wskazuje sens życia i sposoby jego osiągnięcia. Etyka, podobnie jak estetyka, pomaga odpowiedzieć na pytania: jakie są najwyższe wartości ludzkiej egzystencji? Jak można je osiągnąć? Specyfika etyki polega zatem na jej aksjologicznym charakterze. Jest to teoria filozoficzna, ponieważ studiowanie etyki prowadzi do problemów wartości i uniwersaliów w ludzkiej egzystencji.

Dlaczego dzisiaj nie da się nie studiować etyki? Bo etyka nie jest spekulacją, ale filozofią praktyczną. Badania stosowane etycznie polegają na stosowaniu specjalnych metod, które pod wieloma względami różnią się od metod stosowanych w metaetyce. Należą do nich ekspertyza humanitarna, doradztwo, modelowanie gier (wynik interakcji wiedzy naukowej i zdrowego rozsądku). Choć każdy z nas w mniejszym lub większym stopniu jest w stanie dokonać oceny moralnej, kwestie moralności zawodowej i publicznej wymagają profesjonalnej aktywności specjalisty, który jest w stanie zrozumieć sytuację. Specjaliści ds. etyki są szczególnie poszukiwani w następujących obszarach:

Etyka zawodowa.

Etyka relacji biznesowych.

Etyka biznesu artystycznego.

Etyka i kultura zarządzania.

Co jest kwintesencją wiedzy etycznej? Rozumienie etyki to nie tylko filozofia moralności i etyki. Celem studiowania etyki jest wgląd heurystyczny, który wywołuje potrzebę opanowania teoretycznego, wartościowego i kulturowego zróżnicowania oraz humanistycznego potencjału etyki. Zatem celem studiowania etyki jest potrzeba uznania jej za rdzeń życia osobistego, indywidualnego i społecznego.

Zatem etyka jest praktyczną filozofią moralności i etyki badającą ich pochodzenie, istotę, specyfikę i wzorce rozwoju historycznego. Przedmiotem badań jest moralność i etyka. Przedmiot studiów: istota i specyfika moralności i etyki. Struktura etyki obejmuje: historię etyki, genealogię moralności, część teoretyczno-metodologiczną, socjologię moralności, psychologię moralności i etyki, teorię wychowania moralnego oraz prakseologię etyczną.

Pytania kontrolne

1. Kiedy etyka wyłania się jako filozofia praktyczna?
2. Kto jest twórcą etyki jako nauki o cnotach prowadzących do szczęścia?
3. Dlaczego etyka jest uważana za filozofię praktyczną?
4. Jakie są „trudności” i „niebezpieczeństwa” studiowania etyki?
5. Podaj definicje pojęć: „etyka”, „moralność”, „moralność”.
6. Jaki jest przedmiot i przedmiot studiów nad etyką?
7. Jak zmieniało się rozumienie przedmiotu etyki w historii jej rozwoju?
8. Jakie sekcje wchodzą w skład struktury wiedzy etycznej?
9. Jakie aktualne problemy etyczne dodałbyś do już wymienionych?

Literatura

1. Guseinov, A.A. Etyka: podręcznik. dla studentów / A.A. Guseinov, R.G. Apresjan. - M.: Gardariki, 2002. - 472 s.
2. Drobnitsky, O.G. Filozofia moralna: Wybrane dzieła / O.G. Drobnicki; komp. R.G. Apresjan. - M.: Gardariki, 2002. - 523 s.
3. Zolotukhina-Abolina, E.V. Etyka współczesna: podręcznik. podręcznik dla studentów / E.V. Zolotukhina-Abolina. - M.; Rostów n/d: marzec 2005. - 413 s.
4. Etyka: encyklika. słowa / [SS. Averintsev, I.Yu. Alekseeva, R.G. Apresyan i in.]; edytowany przez R.G. Apresyan i A.A. Huseynova; Instytut Filozofii Ross. akad. Nauka. - M.: Gardariki, 2001. - 669 s.

Pojęcie etyki

Etyka to obszar badań społeczno-filozoficznych, który bada moralność(patrz), wyrażając specjalną kulę suprabiologiczny rozporządzenie relacje między ludźmi a najwyższymi wartościami i ideałami obowiązku z tym związanymi. Materialne i formalne cechy etyki jako dyscypliny filozoficznej wyznaczają trzy stałe:

1. istota moralności jako przedmiot badań;
2. sposoby jej teoretycznego rozumienia i opisu w kontekście społeczno-kulturowym;
3. główne paradygmaty filozofowania (wschodni, zachodni, rosyjski i inne).

Wraz z tym etyka jest czasami postrzegana jako teoria cnót, która swój cel widzi w uzasadnieniu modelu przyzwoitego życia ludzkiego, wyrażającego ideały człowieczeństwa. Obecnie tradycja, która rozwinęła się w naukach społecznych, rozumie etykę przede wszystkim jako dziedzinę wiedzy, a moralność (lub moralność) jako jej przedmiot. Jednak w doświadczeniu publicznym i języku potocznym takie rozróżnienie nie zostało jeszcze ugruntowane.

Przedmiot i problemy etyki

Refleksje na temat etyki w historii filozofii europejskiej tradycyjnie koncentrowały się wokół szeregu problemów przekrojowych, takich jak związek szczęścia z cnotą, etyka indywidualna i społeczna, intencje i działania, rozum i uczucia w motywacji moralnej, wolność i konieczność ludzkiego zachowania i tym podobne. Ich osobliwość polegała na tym, że w rzeczywistym doświadczeniu życia moralnego przybierały najczęściej charakter dylematów, wskazując na powtarzającą się dysharmonię ludzkiej egzystencji. W tym sensie etykę można zdefiniować jako refleksję nad moralnymi podstawami życia człowieka (zrozumienie poprzez refleksję zwrócenia świadomości ku sobie). Jeśli moralność jest bezpośrednią świadomością sensu życia, ujętą w samym języku praktyki, to etyka jest świadomością świadomości życia, czyli świadomością życia drugiego poziomu. Decydującym powodem decydującym o potrzebie takiej wtórnej refleksji jest to, że świadomość moralna znajduje się w sytuacji, którą za Kantem można nazwać sytuacją niejednoznaczności twierdzeń. Mówimy o konflikcie (kryzysie) wartości, kiedy moralność traci swoją oczywistość, nie może być podparta siłą tradycji, a ludzie rozdarci sprzecznymi motywami przestają rozumieć, co jest dobre, a co złe. Dzieje się tak zwykle, gdy zderzają się różne kultury lub epoki kulturowe, gdy na przykład nowe pokolenia gwałtownie zrywają z tradycyjnymi fundamentami. Aby znaleźć ze sobą wspólny język, ludzie zmuszeni są ponownie odpowiedzieć na pytanie, czym jest moralność - zwrócić się do umysłu poznawczego, aby za jego pomocą odnowić zerwane nici komunikacji społecznej, uzasadnić potrzebę moralności i dać jej nowe zrozumienie. Etyka to sposób, w jaki moralność jest uzasadniana przed rozumem.

Według płci etyka odnosi się do filozofia(patrz), stanowiący jego część normatywną i praktyczną. Co więcej, jest to w istotny sposób powiązane metafizyka i to przede wszystkim wyraża jego filozoficzny charakter. Moralność pretenduje do miana absolutnej, ostatniej wartości podpory ludzkiej egzystencji, dlatego doktryna moralności jest zawsze powiązana z doktryną bytu; Ze względu na interpretację podstaw moralności wszystkie filozoficzne systemy moralne można podzielić na heteronomiczne i autonomiczne. Zasadnicza wyjątkowość etyki polega na tym, że będąc nauką o moralności, jest zarazem w pewnym sensie częścią tej ostatniej. Oddzielając etykę jako filozofię praktyczną od filozofii teoretycznej (fizyka, matematyka, nauka o pierwszych przyczynach), Arystoteles miał na myśli to, że wyznacza ona ostateczny cel ludzkiego działania, określając do czego ostatecznie zmierza i na czym polega jego doskonałość (cnota) . Zatem etyki nie studiuje się po to, aby dowiedzieć się, czym jest cnota (moralność), ale po to, aby stać się cnotliwym (moralnością). Zajmuje się praktyką w zakresie, w jakim ta ostatnia zależy od racjonalnie uzasadnionego wyboru samego człowieka. Etyka rozpatruje (jakby przebudowując) wszelką działalność życiową człowieka z punktu widzenia świadomego, indywidualnie odpowiedzialnego wyboru. To determinuje aparat pojęciowy etyki, jej idealnie określone pole problemowe. Przy całej doktrynalnej różnorodności systemów etycznych, wszystkie one w ten czy inny sposób dotyczą trzech głównych kompleksów tematycznych:

1. Co mam zrobić (jakimi standardami kierować się, do czego dążyć, co preferować)? Aby odpowiedzieć na to pytanie, stanowiące Differentia spezifica etyki, należy zbadać, jaki jest sens życia, czym jest dobro i cnoty w porównaniu ze złem i występkami, jakie działania podlegają etycznym przypisujeniu i jak wolna wola jest urzeczywistniona. możliwy.
2. Jak połączyć motyw moralny (chęć pełnienia obowiązku) z różnorodnymi zainteresowaniami, naturalnym pragnieniem szczęścia? Pytanie to wiąże się z rozważeniem, czym jest szczęście, jaki rodzaj życia można uznać za szczęśliwy, jaki sposób życia jest z tego punktu widzenia bardziej preferowany, jakie są specyficzne obowiązki jednostki w związku z jej różnymi celami zdeterminowanymi naturalnie i społecznie, jakie cechy powinien w sobie pielęgnować.
3. Jak połączyć moje dobro z dobrem innych ludzi, jak autonomia moralna jednostki może przybrać formę ogólnie obowiązujących norm? Stawiając to pytanie, etyka bezpośrednio łączy się z filozofią historii i ideami doskonałego porządku społecznego. Rozwija szereg pojęć (miłosierdzie, sprawiedliwość, przyjaźń, solidarność i inne), które wyznaczają wektor moralny dla instytucji i relacji społecznych. Każdy rozwinięty system etyczny zawiera mniej lub bardziej szczegółowy program postępowania, mający na celu realizację takiego sposobu życia, który pozwala usunąć sprzeczności rozdzierające jednostki i jest przez nie uznawany za moralnie godny. Pewność normatywna tych programów jest jedną z ważnych cech ich klasyfikacji. Według tego kryterium można wyróżnić takie odmiany etyki, jak etyka hedonizmu, eudajmonizm, prężność wewnętrzna, sentymentalizm, kontemplacja, utylitaryzm, sceptycyzm i inne.

Pytanie o przedmiot etyki nie ma jednoznacznego, niepodważalnego rozwiązania: etyka jako nauka filozoficzna w pewnym stopniu tworzy swój własny podmiot – stąd różnorodność i indywidualizacja systemów etycznych.

Rozwój etyki

Idee dotyczące etyki powstają w procesie rozumienia prawidłowego zachowania człowieka społeczeństwo(patrz), przede wszystkim we wschodniej kulturze duchowej pierwszej połowy I tysiąclecia p.n.e. oraz w filozofii zachodniej [starożytnej], począwszy od IV wieku p.n.e. Zespół poglądów etycznych starożytnego Wschodu, zachowujący swoje podstawowe aksjomaty we współczesnym pojęciowym modelu moralności, wyróżnia kosmologizm, dążenie do harmonii człowieka i świata, charakter metaforyczny i mitopoetycki oraz poszukiwanie sposobów poprawa moralna. Podstawowa wiedza etyczna jest przedstawiona w starożytnej literaturze indyjskiej – Wedach (zwłaszcza Rigwedach) i Upaniszadach (komentarzach do Wed). Teza o jedności Brahmana jako duszy świata, absolutnej zasady duchowej i Atmana jako samoświadomości tego Absolutu nakazuje człowiekowi wyzwolenie się od namiętności i samodoskonalenie, samopoznanie jako drogę do najwyższej rzeczywistości. W okresie postwedyjskim idee moralne koncentrowały się głównie w buddyzmie. Etyka buddyzmu opiera się na teorii dwóch rodzajów istnienia: samsary jako istnienia przejawionego, koła reinkarnacji w życiu jako cierpienia oraz nirwany – wiecznego spokoju, upragnionego stanu końcowego, w którym rozpływa się indywidualność. W starożytnej filozofii chińskiej idee etyczne są najpełniej reprezentowane w taoizmie i konfucjanizmie. Założyciel taoizmu, Lao Tzu, mówił o Tao („drodze”) jako o uniwersalnym prawie natury, zachęcającym człowieka do ucieczki od próżności i namiętności, do osiągnięcia prostoty, czystości myśli, do pokory i współczucia poprzez niedziałanie, niestosowania przemocy wobec świata. Konfucjusz nauczał o pięciu cnotach: człowieczeństwie – miłosierdziu, obowiązku – sprawiedliwości, posłuszeństwie, szacunku i mądrości. Podobne rozumienie etyki jako „filozofii praktycznej” jest oryginalne w europejskiej teorii moralności, która ukazuje ogólne wartości humanitarne każdego niepowtarzalnego życia ludzkiego, zachowując jednocześnie oryginalność kultury, która je zrodziła.

W filozofii zachodniej sposoby etycznej konceptualizacji doświadczenia moralnego zostały zaproponowane przez Sokratesa i usystematyzowane przez Arystotelesa. Termin „etyka” pojawia się po raz pierwszy w tytułach wszystkich trzech jego dzieł poświęconych problematyce moralności („Etyka nikomachejska”, „Etyka eudemiczna”, „Wielka etyka”) i niesie w nich główny ładunek merytoryczny. W późniejszym czasie pozostaje ona również jedną z typowych nazw dzieł filozoficznych i staje się ogólnie przyjętym określeniem dyscypliny akademickiej. Arystoteles mówił o etyce w trzech znaczeniach: jako teoria etyczna, księgi etyczne, praktyka etyczna (patrz Arystoteles. „Analiza druga”, księga 1, 33, 89c.; Arystoteles. „Polityka”, księga 2, 5, 1261a; Arystoteles „ Wielka Etyka”, księga 1, 1, 1181c.; „Retoryka”, 1356a). Pojęcie „etyczny”, z którego wywodzi się etyka, zostało uformowane przez Arystotelesa na podstawie słowa ἠϑος (Ethos), które niegdyś oznaczało zwyczajowe miejsce zamieszkania, a następnie po prostu nawyki, usposobienie, charakter, temperament, zwyczaj. Wyróżniła ten szczególny wycinek ludzkiej rzeczywistości (pewna klasa indywidualnych cech skorelowanych z pewnymi nawykowymi formami zachowań społecznych), który stanowi przedmiot etyki. Opierając się na rozróżnieniu cnót ludzkich na „etyczne” jako cnoty moralności i „dianoetyczne” jako cnoty rozumu, Arystoteles konstytuuje koncepcję etyki jako ustalającego teoretycznego rozumienia pola problemowego, skupionego na pytaniu, jaki „etos” działa jako doskonały. Badając naturę moralności, Arystoteles ukazuje jej znaczenie społeczne poprzez jej związek z polityką, doktryną państwa, w której urzeczywistnia się najwyższa cnota – sprawiedliwością oraz doktryną dobra publicznego, podkreślając praktyczne znaczenie etyki, na którą składa się w wychowaniu cnotliwego obywatela.

Bezpośrednie utożsamienie etyki jako szczególnego aspektu filozofii w europejskim obszarze kulturowym wiąże się z odkryciem sofistów, według których instytucje kultury znacząco różnią się od praw natury. Sofiści odkryli, że prawa, zwyczaje i moralność ludzi są zmienne i różnorodne. W przeciwieństwie do konieczności natury, która wszędzie jest taka sama, są one przypadkowe i arbitralne. Pojawił się problem porównywania różnych praw, moralności, wybierania pomiędzy nimi i uzasadniania ich w taki sposób, aby jednocześnie stały się ich uzasadnieniem. Należało pokazać, że obyczaje społeczne nie są tylko tradycyjnie rozumiane, ale w istocie mogą być piękne i sprawiedliwe. Sokrates zrównał ludzką doskonałość, jego cnotę i wiedzę. Platon poszedł dalej: aby moralności i instytucjom polis nadać nową legitymizację, należy poznać ideę dobra i kierować się tą wiedzą, powierzając zarządzanie społeczeństwem filozofom-mędrcom. Zdaniem Arystotelesa utożsamianie cnoty z nauką było błędem. Celem etyki nie jest wiedza, ale działanie; zajmuje się ona nie dobrem samym w sobie, ale dobrem możliwym do zrealizowania. Tym samym oddzielono etykę jako filozofię praktyczną od filozofii teoretycznej (metafizyki). Punktem wyjścia etyki nie są zasady, ale doświadczenie życia społecznego, dlatego nie da się osiągnąć takiego stopnia dokładności, jaki charakteryzuje np. matematykę; prawda w nim jest ustalona „w przybliżeniu i ogólnie”.

Zenon z Kition i Epikur dzielili filozofię na logikę, fizykę i etykę, nawiązując do tej tradycji sięgającej Akademii Platona. Niektórzy starożytni redukowali filozofię do dwóch lub do jednej części (np. stoik Aryston utożsamiał ją z jedną etyką). Jednakże wyjątkowości wiedzy filozoficznej odpowiada podział na trzy części, który w pewnym sensie, za I. Kantem, można uznać za wyczerpujący. W filozofii postarystotelesowskiej dominował pogląd, że w tej wzajemnie powiązanej triadzie decydujące znaczenie miała fizyka. Uporządkowany, racjonalnie zorganizowany kosmos był postrzegany jako żyzna gleba etyki. Istotną nowością w porównaniu z Platonem i Arystotelesem w takim sformułowaniu zagadnienia było to, że etyka została wyemancypowana od polityki, a moralna doskonałość człowieka nie była powiązana i uzależniona od doskonałości życia społecznego. Filozofia zaczęła pełnić rolę pośredniczącą pomiędzy jednostką a cnotą, którą pełniła polis, w ramach nowego rozumienia przedmiotu etyki. Brak niepokojów psychicznych i cierpień cielesnych, stanowiący cel etyki Epikura, osiąga się poprzez prawidłowe rozumienie przyjemności i rozsądne oświecenie, uwalniające od lęków. Filozofia to jedyna droga do szczęścia, otwarta zarówno dla młodych, jak i starszych. Droga do stoika apatia i sceptyczny ataraksja leży także poprzez filozofię, wiedzę. Gdzie jest filozofia, tam jest mędrzec. Mędrzec, którego obraz najpełniej rozwinął się w etyce stoickiej, jawi się jako ucieleśnienie cnoty. Precedens mędrca jest fundamentem moralności (jak mawiali stoicy, dowodem na istnienie cnoty są sukcesy odnoszone w niej przez Sokratesa, Diogenesa, Antystenesa) – a etyka nie pojawia się w bezosobowym rygorze logicznych formuł, ale w przykładach przykładnych, pocieszeniach i napomnieniach kierowanych do jednostki. Mędrzec wie, jak wznieść się ponad cierpienie, los i okoliczności oraz żyć w wewnętrznej harmonii ze sobą i naturą jako całością. Jego domem i polis jest kosmos jako całość; jest kosmopolitą. „Miastem i ojczyzną dla mnie, Antonina, jest Rzym, a dla mnie, człowieka, świat” – mówił Marek Aureliusz Antonin (Refleksje, księga VI, 44, 1985, s. 34). Mędrzec skupia się na dobrej pracy umysłu świata.

Główne wysiłki średniowiecznych filozofów chrześcijańskich (po początkowym okresie konfrontacji z filozofią grecką, którą uznano za sprawcę katastrofalnego upadku moralności) zmierzały do ​​uzasadnienia możliwości włączenia etyki starożytności pogańskiej w strukturę chrześcijańskiego wartości. Dominującym punktem oparcia w rozwiązaniu tego problemu staje się początkowo tradycja Platona. Augustyn wysoko ceni dokonany przez Platona podział filozofii na fizykę, logikę i etykę, wierząc, że odkrył on jedynie (a nie stworzył) obiektywnie zadany porządek rzeczy. W tym kontekście patrystycy nie rozważali etyki w postarystotelesowskiej wersji indywidualistycznej, preferując jej arystotelesowską wersję społeczno-polis. Za istotną uznawano wewnętrzną jedność wszystkich części filozofii, co interpretowano jako jedność daną przez Boga. Bóg, który jest stwórcą świata, wierzy Augustyn, jest także jego nauczycielem. Autorzy pogańscy (i to był ich zasadniczy błąd) chcieli w sobie odnaleźć i uzasadnić własnym rozumem to, co dane jest przez Boga i tylko w Nim znajdują swoje uzasadnienie: pojęli porządek boski, nie rozumiejąc, że jest on boski. Stąd zadanie ponownego przemyślenia swoich dzieł w świetle nauk Chrystusa. Dla Abelarda Ewangelia reprezentuje reformę i ulepszenie prawa naturalnego filozofów. Dlatego konieczne jest włączenie etyki w relację człowieka do Boga i zrozumienie, że nie może ona pretendować do miana dyscypliny pierwszej. Na pierwszym miejscu pozostaje teologia. Tylko Bóg jest najwyższym dobrem, a postawa wobec Niego (słuszna, gdy jest uznawana i czczona jako dobro najwyższe, błędna, gdy nie ma wobec Niego bezwarunkowego szacunku) ostatecznie determinuje moralność, cnoty i wady duszy, dobre i złe uczynki osoby. Myśl chrześcijańska średniowiecza wywodziła się z przekonania, że ​​etyka (czyli moralność) nie zawiera w sobie swoich podstaw; jedynie w odniesieniu do teologii może wyznaczyć granice między dobrem a złem. Jednak wraz z tą postawą prezentowana była także tradycja intelektualna (np. pelagianizm), która uznawała etykę za wyczerpującą podstawę emancypacji człowieka.

Jako niezależna dyscyplina akademicka w ramach średniowiecznej wiedzy etyka jest w wersji arystotelesowskiej wyodrębniona; po przetłumaczeniu Etyki Nikomachejskiej na łacinę w XIII wieku, ta ostatnia stała się głównym podręcznikiem uniwersyteckim. Etyka staje się określeniem zarówno całej filozofii praktycznej, jak i jej pierwszego składnika (wraz z ekonomią i polityką). Rozwijana jest taksonomia cnót, gdzie dziesięć cnót arystotelesowskich ujmowanych jest w połączeniu z czterema podstawowymi cnotami Sokratesa – Platona w hierarchii kończącej się na cnotach chrześcijańskich wiary, nadziei, miłości. Taksonomię etyczną późnego średniowiecza opracował Tomasz z Akwinu („Komentarze do etyki nikomachejskiej”). Według jego koncepcji podstawą uporządkowania wiedzy filozoficznej jest kategoria porządku. Porządek rzeczy rozważa filozofia przyrody lub metafizyka, porządek własnych koncepcji umysłu to filozofia racjonalna, porządek działań wolicjonalnych to filozofia moralna, porządek przedmiotów stworzonych przez racjonalną działalność człowieka to mechanika. Filozofia moralna obejmuje jedynie działania wolicjonalne i racjonalne zorganizowane przez jedność celów. Dzieli się na monastycznych (od łacińskiego słowa: monos – jeden), biorąc pod uwagę działania jednostki, ekonomię i politykę. Jedność tych części zapewnia skupienie się na jednym, najwyższym dobru i zaangażowanie w nie. Rozważanie najwyższego dobra człowieka i dróg do niego, oświetlanie przykazań Bożych światłem rozumu – takie jest zadanie etyki filozoficznej tego okresu.

Współczesna etyka porzuca ideę transcendentnych bytów moralnych i odwołuje się do ludzkiego empiryzmu, starając się zrozumieć, w jaki sposób moralność będąc własnością jednostki, jest jednocześnie siłą powszechnie obowiązującą, organizującą społecznie. W przeciwieństwie do średniowiecznej orientacji na platońsko-arystotelesowski krąg idei, rozpoczyna się ona od pierwotnego odwołania do stoicyzmu, epikureizmu i sceptycyzmu. Metodologicznie twierdzi, że jest nauką rygorystyczną matematycznie. Twórcy filozofii nowożytnej F. Bacon, R. Descartes, T. Hobbes nie tworzyli własnych systemów etycznych, ograniczając się do ogólnych szkiców, ale metodologicznie, a w dużej mierze i treściowo, przesądzili o dalszym rozwoju etyki.

F. Bacon dzieli etykę na dwie nauki – o ideale (czyli obrazie dobra) oraz o zarządzaniu i wychowaniu duszy. Część druga, którą nazywa „Georgiką duszy”, jest najwspanialsza, choć filozofowie poświęcali jej najmniej uwagi. Etyka jest częścią filozofii człowieka, która bada ludzką wolę; zajmuje się jedynie celami wykonalnymi, a przejawem takiej wykonalności, zdaniem Bacona, jest umiejętność stworzenia praktycznie skutecznej technologii edukacji. Kartezjusz przyrównał filozofię do drzewa, którego korzeniami jest metafizyka, pniem fizyka, a gałęziami nauki praktyczne (medycyna, mechanika i etyka, która jest „nauką najwyższą i najdoskonalszą”). Ponieważ etyka jest zwieńczeniem filozofii i nie da się ustalić jej niezachwianie prawdziwych reguł, zanim nie zostanie osiągnięta pełna znajomość innych nauk, Kartezjusz ogranicza się do etyki niedoskonałej i proponuje tymczasowe reguły moralności (Descartes R. „Rozprawa o metodzie”, część III), pierwsza z która zobowiązuje ich do życia zgodnie z prawami i zwyczajami swojego kraju, a trzecia - do dążenia do pokonania siebie, a nie losu.

Według T. Hobbesa etyka powinna podążać za geometrią i fizyką i na nich się opierać (Hobbes T. „O ciele”, rozdz. II, VI). Te wytyczne metodologiczne u Hobbesa łączą się z wnioskami merytorycznymi, które z nich nie wynikają, choć same w sobie są bardzo ważne i otwierają zasadniczo nową perspektywę badawczą w etyce. Hobbes kwestionuje ideę człowieka jako zwierzęcia społecznego (politycznego), z którego bezpośrednio lub pośrednio wywodzi się poprzednia etyka. Osoba jest początkowo samolubna, nastawiona na własną korzyść. Naturalnym stanem ludzi jest wojna wszystkich ze wszystkimi i „nie ma tu miejsca na pojęcia dobra i zła, sprawiedliwego i niesprawiedliwego” (Hobbes T. Lewiatan, rozdział XIII. Działa w 2 tomach, t. 2. - M ., 1965, s. 154). Stan naturalny uniemożliwia utrzymanie życia przez długi czas, co jest sprzeczne z pierwotnymi impulsami, które powodują ten stan. Wyjściem z tego są po części namiętności (przede wszystkim strach przed śmiercią), po części zaś rozum, który odkrywa naturalne prawa pozwalające ludziom dojść do porozumienia. Główna z nich mówi, że należy szukać pokoju i za nim podążać, z czego wynika, że ​​człowiek powinien „zadowalać się takim samym stopniem wolności w stosunku do innych ludzi, na jaki pozwoliłby sobie w stosunku do siebie” (Hobbes T. Lewiatan , Rozdział XIV. Dzieła w 2 tomach, t. 2. – M., 1965, s. 156–157). Podstawowa zasada moralności, zwana później „złotą zasadą moralności”, jest publicznie dostępnym podsumowaniem licznych praw naturalnych. Według Hobbesa nauka o moralności nie może istnieć poza państwem. Moralność ma pochodzenie umowne; wyrasta ono, podobnie jak państwo, z egoizmu i wzajemnej nieufności ludzi. Uniwersalną miarą dobra i zła są prawa danego państwa, a sędzia moralny jest jego ustawodawcą.

B. Spinoza stara się podążać „ścieżką geometryczną” w etyce i badać ludzkie działania „dokładnie tak, jak gdyby pytanie dotyczyło linii, powierzchni i ciał” (B. Spinoza. „Etyka”, część III, przedmowa. - Wybrane prace w 2 t., t. 1. – M., 1957, s. 455). Tworzy etykę osobowości, która swoją mocą pokrywa się z samym światem. Przedmiotem i zadaniem etyki jest wolność człowieka, rozumiana jako wyzwolenie od władzy afektów, stanów bierno-cierpiarskich i zdolności do bycia przyczyną samego siebie. Osiąga się to poprzez wiedzę, która stanowi istotę i moc ludzkiej duszy. Spinoza zrywa z tradycją, która bezpośrednio wiązała etykę ze społeczną egzystencją człowieka i instytucjami kultury: człowieka w naturze nie można przedstawiać jako państwa w państwie. Pośredniczącym ogniwem pomiędzy jednostką a cnotą nie jest polityka, lecz wiedza (bez wiedzy nie ma racjonalnego życia). Jego etyka, pozostająca w organicznej jedności z ontologią i epistemologią (z tej ostatniej wywodzi się w równym stopniu, co jest ich uzasadnieniem), jest jednocześnie niezależna od logiki, nauk społecznych i medycyny. Na szczególną uwagę zasługuje niezależność etyki Spinozy od jego koncepcji politycznej.

Jednostronność ponadindywidualnej etyki umowy społecznej i etyki jednostki odzwierciedla wrodzoną, tragicznie doświadczoną sprzeczność między społeczno-uniwersalnym i jednostkowo-osobowym wymiarem ludzkiej egzystencji w epoce burżuazyjnej. Poszukiwanie syntezy między nimi jest cechą charakterystyczną etyki XVIII wieku. Jednym z eksperymentów takiej syntezy był angielski sentymentalizm etyczny. Według F. Hutchesona cnota jest wrodzona człowiekowi z natury i z Boga. Jej podstawą jest poczucie moralne jako wewnętrzna świadomość i skłonność do dobra wspólnego; działa bezpośrednio, bez względu na osobisty, egoistyczny interes; towarzysząc naszym działaniom, kieruje je ku temu, co godne i piękne. Hutcheson uważał, że prawo naturalne ma swoją podstawę i gwarancję w sensie moralnym. Ideę o zabarwieniu panteistycznym, sprowadzającą uniwersalność moralności do specyfiki bezpośredniego uczucia, jeszcze wyraźniej niż u Hutchesona przedstawił jego nauczyciel E.-C. E. Shaftesbury’ego. Zdaniem D. Hume’a człowieka charakteryzują uczucia społeczne, a jego osądy moralne wiążą się z uczuciami filantropii i współczucia. Jednocześnie charakteryzuje go chęć osobistego zainteresowania i korzyści. Hume łączy te dwie zasady ze sceptyczną ostrożnością, wierząc, że w ocenach moralnych zawsze obecne są względy użyteczności. A. Smith wyprowadza moralność z poczucia współczucia, przypisując dużą rolę mechanizmowi asymilacji, który pozwala człowiekowi postawić się na miejscu drugiego i wziąć za wzór to, co kocha w innych. I. Bentham wykracza poza zakres subiektywnej etyki uczuć moralnych, uznając zasadę korzyści za podstawę etyki. Podniesienie korzyści do rangi zasady etycznej było konieczne, aby uzasadnić obowiązki człowieka nie tylko w wąskim kręgu przyjaciół, ale także jako obywatela państwa.

Najbardziej znaczącym doświadczeniem w syntezie różnych nauk etycznych New Age była etyka I. Kanta, który po raz pierwszy ustalił, że w ramach moralności człowiek „podlega jedynie swoim, a mimo to powszechnym prawodawstwa” (Kant I. „Fundacja Metafizyki Moralności”, dział 2. Dzieła w 6 tomach, t. 4. – M., 1965, s. 274). Podstawowym prawem moralności, zdaniem Kanta, jest imperatyw kategoryczny, uniwersalna zasada obowiązująca życia ludzkiego: „...postępuj tylko zgodnie z taką maksymą, kierując się nią, możesz jednocześnie pragnąć, aby stała się ona prawem powszechnym.” W tym sensie moralność opiera się na obowiązku, wolności i dobrowolności działania, altruizmie; o legalności decyduje hipotetyczny imperatyw oraz działania oparte na skłonnościach zmysłowych i egoizmie. Kant bada antynomię tego, co powinno być, a co jest, rozbieżność między ideałem a rzeczywistością, postuluje wolność woli, istnienie Boga i nieśmiertelność duszy jako ostatnią nadzieję na realizację prawa moralnego w drugim świat. Opierając się na ogólnie przyjętych poglądach o prawie moralnym jako prawie z absolutną koniecznością, Kant metodą czysto analityczną dochodzi do wniosku, że prawo moralne jest tożsame z czystą (dobrą) wolą, pełni funkcję obowiązku, pokrywa się z powszechnością forma ustawodawstwa, która bezwarunkowo ogranicza maksymy postępowania warunkiem ich powszechnej ważności, samocelowości ludzkości w osobie każdego człowieka i autonomii woli. Imperatyw kategoryczny jest prawem czystego rozumu praktycznego; inaczej mówiąc, dopiero stając się moralnym, praktycznym, czysty rozum objawia swą czystość, swoją oryginalność, nie związaną z żadnym doświadczeniem. Wyjaśnienie, w jaki sposób czysty rozum staje się praktyczny, zdaniem Kanta, przekracza możliwości ludzkiego rozumu. Chęć uzasadnienia prawdziwości prawa moralnego kończy się postulatem wolności, założeniem istnienia świata noumenalnego, będącym konkluzją rozumu, wyznaczającą jego własną granicę: „Wolność i bezwarunkowe prawo praktyczne odnoszą się do siebie ” (Kant I. „Krytyka rozumu praktycznego”, § 6, przypis - „Podstawy metafizyki moralności”, sekcja 2. Dzieła w 6 tomach, t. 4. - M., 1965, s. 2). Wolność ludzkich działań nie neguje ich konieczności; istnieją one w różnych relacjach, w różnych płaszczyznach, które się nie przecinają. Pojęcia wolności i świata zrozumiałego są „jedynie punktem widzenia, który rozum zmuszony jest akceptować zjawiska zewnętrzne, aby myśleć o sobie jako o praktycznym” (Kant I. „Podstawy metafizyki moralności”, sekcja. 2. Dzieła w 6 tomach, t. 4. – M., 1965, s. 23. 304). Oznacza to, że moralność jest dana człowiekowi o tyle, o ile jest on istotą rozumną i także należy do noumenalnego świata wolności, a swoją bezwarunkowość objawia jedynie jako wewnętrzne przekonanie, sposób myślenia. Mimo że Kant zrobił wiele dla etycznego uzasadnienia prawa, charakterystyczną cechą jego nauczania jest napięcie między moralnością a legalnością. Połączenie wolności z koniecznością, obowiązku ze skłonnościami, przejście od prawa moralnego do konkretnych obowiązków moralnych jest najintensywniejszym i być może słabym punktem etyki Kanta. Aby moralność można było uznać za zrealizowaną, Kant wprowadza postulaty nieśmiertelności duszy i istnienia Boga.

G. W. F. Hegel stara się usunąć dualizm (wolność i konieczność, cnota i szczęście, obowiązek i skłonności, imperatywy kategoryczne i hipotetyczne itd.), który przenika etykę Kanta. Próbując uzasadnić moralność nie tylko jako subiektywną zasadę obowiązku, ale także jako stan obiektywny, wychodzi z faktu, że jednostka jest izolowana jako osoba, utwierdza swoją podmiotowość jedynie w społeczeństwie, państwie. Wola powszechna jest sama w sobie i dla siebie w woli racjonalna, ucieleśnia się w państwie, które jest duchem obiektywnym, „procesją Boga w świecie; jego podstawą jest władza rozumu, realizująca się jako wola” (Hegel G.V.F. „Filozofia prawa”, § 258. - M., 1990, s. 284). Nowoczesne państwo prawne charakteryzuje się tym, że w nim zasada podmiotowości osiąga swoją pełnię. Jest to „rzeczywistość wolności konkretnej”, „powszechność łączy się w niej z całkowitą wolnością partykularności i dobrem jednostek” (Filozofia prawa, § 260, s. 286). Oznaczając nowy etap, w którym moralność nabiera charakteru instytucjonalnego i ugruntowuje się jako realna relacja, a nie tylko zasada obowiązku, Hegel oddziela pojęcia moralności i moralności. Wola moralna odsłania swą nieskończoność jako zasadę subiektywną, potwierdza osobę jako podmiot; to jest „prawdziwa wolność dla siebie”. Moralność jest rzeczywistością moralności, reprezentuje powszechny sposób działania jednostek, w niej wolność, nie przestając być subiektywną zasadą moralności, zostaje podniesiona do rangi realnej relacji. Jeśli kategoriami moralności są „intencja”, „wina”, „intencja”, „dobro”, „dobro”, „sumienie”, to kategoriami moralności innego rodzaju są „rodzina”, „społeczeństwo obywatelskie”, „ państwo". Filozofia Hegla faktycznie eliminuje etykę jako dyscyplinę szczególną, gdyż w niej moralność zbiega się z państwem i pozostawia otwartą kwestię granic indywidualnie odpowiedzialnego postępowania, gdyż moralność jest włączona w proces ruchu idei absolutnej ku sobie i sama działa jako idea państwa.

Po Heglu nastąpił zwrot w etyce, który można nazwać antynormatywnym; miała na celu krytykę moralizującego stosunku do rzeczywistości i wypowiadała się w dwóch głównych wersjach - w marksizmie i filozofii F. Nietzschego. Patos filozofii K. Marksa i F. Engelsa polegał na nadaniu działalności ludzkiej obiektywnego, światowoprzemieniającego charakteru. Kant – pisali – skupił się wyłącznie na dobrej woli, przenosząc jej realizację na inny świat. Zadanie polegało na urzeczywistnieniu go w tym świecie, przekształceniu ponadczasowego ideału w program dziejowego działania. Opierając się na rozumieniu bytu jako praktyki, Marks i Engels uzasadniali perspektywę bytu moralnie przemienionego, perspektywę komunizmu, którą określali jako humanizm praktyczny. Rozumienie to zakładało krytykę świadomości moralnej z jej roszczeniami do bytu własnego. Moralność w jej historycznie ustalonej formie była interpretowana jako szczególna, a zarazem przekształcona forma świadomości społecznej. Uważano, że działania rewolucyjne usuwają moralność i czynią ją niepotrzebną. Moralność została zredukowana do zadań walki klasowej proletariatu, do rewolucyjnej strategii i taktyki, co znalazło najkonsekwentniejszy wyraz w dziełach W. I. Lenina „Zadania związków młodzieżowych” i L. D. Trockiego „Ich moralność i nasza”, a także podobnie jak w praktyce bolszewizmu, przede wszystkim w praktyce państwa radzieckiego lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku. Tym samym etyka w swoim tradycyjnym znaczeniu została pozbawiona własnego podmiotu; Lenin zgodził się ze stwierdzeniem, że „w marksizmie od początku do końca nie ma ani krzty etyki” (Lenin V.I. Complete Works, t. 1, s. 440). Kolejne próby stworzenia etyki marksistowskiej (np. Kautsky'ego) polegały na próbie wszczepienia pędów starego drzewa etycznego na pień marksistowski. Dotyczy to także etyki sowieckiej, która rozwijała się od lat sześćdziesiątych XX wieku; głównym pozytywnym zadaniem, jakie rozwiązała, była „rehabilitacja” moralności, uzasadnienie jej jako stosunkowo niezależnej, niezastąpionej (nieredukowalnej do polityki i ideologii politycznej) warstwy kultury.

Inny nurt etyki konkretnej, niemetafizycznej, antyspekulatywnej zarysowuje się w filozofii A. Schopenhauera i S. O. Kierkegaarda, którzy odwoływali się do jednostki, jednostki, łącząc źródła moralności i jej praktyczne formy z osobliwością ludzkiej egzystencji . Antyspekulatywna i antyracjonalistyczna postawa wobec tradycji klasycznej ze szczególną pewnością ujawniła się w filozofii F. Nietzschego, której podstawą i ogólnym przedmiotem jest krytyka moralności. O etyce Nietzschego można mówić przede wszystkim w sensie negatywnym. Nietzsche sprzeciwia się zobiektywizowanemu rozważaniu człowieka i w tym kontekście podporządkowaniu moralności wiedzy, a etyki epistemologii i ontologii. Wywodzi się z zasady wolicjonalnej człowieka jako jego najbardziej specyficznej i istotnej cechy. Wola, jako niezbywalna własność człowieka, zawiera w sobie jego umysł; „wola prawdy jest wolą mocy” (F. Nietzsche, „Beyond Good and Evil.” – Prace w 2 tomach, t. 2. – M., 1990, § 211, s. 336). Rozumiejąc byt jako działanie i wierząc, że w szczególności nie ma żadnych faktów moralnych, żadnego „bytu” ukrytego za działaniem, Nietzsche zdecydowanie przeciwstawia się moralności europejskiej w jej identycznej dla niego formie chrześcijańskiej i socjalistycznej. Moralność w swojej historycznie ustalonej formie zabija, jego zdaniem, wolę formacji, kreatywności, doskonalenia; stała się ciągłą maską, obłudną przeprosiną za słabość i stadyzm. Same pojęcia dobra i zła są według Nietzschego wytworem plebejizmu, ogłuszającego ducha niewolniczej zazdrości, dla którego wyznaczenia i ukazania wprowadza on jedyne w swoim rodzaju pojęcie: resentyment. Obnażenie wewnętrznego fałszu i sztuczek świadomości moralnej odsłania u Nietzschego głębokiego psychologa i stanowi jego największą zasługę. Jednakże stanowiska Nietzschego nie można scharakteryzować jedynie jako nihilizmu moralnego. Zaprzecza nie wszystkim, ale „tylko jednemu rodzajowi moralności ludzkiej, przed którym i po którym wiele innych, przede wszystkim wyższych, „moralności” jest możliwych lub powinno być możliwych (Nietzsche F. „Poza dobrem i złem”. - Działa w 2 t ., t. 2. - M., 1990, § 202, s. 321). Nietzsche stawia przed sobą zadanie przewartościowania wartości, którego istotą nie jest zawężanie i ograniczanie roszczeń wartościowych filozofii, lecz wręcz przeciwnie, ich maksymalne poszerzenie. Twierdzi prymat moralności nad bytem, ​​wartości nad wiedzą. Cele moralne (lub niemoralne), jego zdaniem, stanowią żywotne ziarno, z którego wyrasta drzewo filozofii; tworzyć wartości – to jest właściwe zadanie filozofii, wszystko inne jest ku temu warunkiem (Nietzsche F. "Poza dobrem i złem." - Działa w 2 tomach, t. 2. - M., 1990, § 3, 6). W ramach takiej metodologii etyka jako dyscyplina szczególna jest niemożliwa zbieżna z filozofią. Dzieła etyczne Nietzschego są jednocześnie jego głównymi dziełami filozoficznymi. W XX wieku w egzystencjalizmie rozwinęło się rozszerzone rozumienie moralności i etyki, zbieżne z ontologią i wyznaczające z góry całą strukturę filozofii. Zmiana dyspozycji etyki w stosunku do jej przedmiotu, gdy jej zadanie sprowadza się do krytyki moralności (moralności), a nie wyjaśniania i uzasadniania jej treści, prowadzi do zaniku etyki jako samodzielnej dyscypliny, o czym świadczą zarówno doświadczenie marksistowskie i doświadczenie Nietzschego.

Po radykalnym zanegowaniu moralności i etyki w ich tradycyjnym rozumieniu, jakie panowało w filozofii postheglowskiej, pod koniec XIX wieku przywrócono pozytywny stosunek do moralności, a wraz z nim szczególny dyscyplinarny status etyki. Wyznacznikiem tych zmian są takie zjawiska niezwiązane ideologicznie, jak ożywienie zainteresowania Kantem i pojawienie się etyki ewolucyjnej. Neokantowcy zasadniczo porzucili Kantowską metafizykę moralności, ideę świata noumenalnego i prymat rozumu praktycznego nad rozumem teoretycznym. W wariancie szkoły marburskiej neokantyzm interpretował etykę jako logikę nauk społecznych; dążyła do zasypania przepaści pomiędzy obowiązkiem a skłonnościami, cnotą a szczęściem, przybliżała etykę do prawa i pedagogiki (G. Cohen, M. Venture). W wersji szkoły badeńskiej (W. Windelband, G. Rickert) formalny obraz moralności został uzupełniony poglądem, że rzeczywiste motywy postępowania nie podlegają etycznym uogólnieniom, a definicje wartości mają charakter historycznie zindywidualizowany. Etyka ewolucyjna, kojarzona przede wszystkim z nazwiskiem G. Spencera i jego dziełem „Podstawy etyki” (1892–1893), traktuje moralność jako etap powszechnego procesu ewolucyjnego. Moralność zbiega się z działaniami społecznymi mającymi na celu zrównoważenie egoizmu i altruizmu. Dostosowanie natury ludzkiej do potrzeb życia społecznego, zdaniem Spencera, może być tak całkowite, że działania społecznie użyteczne zawsze będą wywoływać radość, a społecznie szkodliwe zawsze będą wywoływać nieprzyjemne uczucia. Różnica między przyjemnościami i bólami jest interpretowana jako bezpośrednia miara cnoty zachowania. Zakłada się, że potencjał ewolucyjny społeczeństwa może osiągnąć tak wysoki poziom, gdy motywom i działaniom służącym konieczności społecznej z pewnością będą towarzyszyć doznania radosne.

Etyka rozwijała się w XX wieku pod znaczącym (być może decydującym) wpływem ideału racjonalności naukowej, co nie przeszkodziło jej w utrzymywaniu orientacji społecznie krytycznej i na swój sposób przeciwstawianiu się totalitarnemu duchowi czasu. Najbardziej charakterystyczne z tego punktu widzenia są etyka analityczna i etyka fenomenologiczna, pierwsza jest kontynuacją empirycznej, druga natomiast stara się wskrzesić tradycję metafizyczną w rozumieniu moralności. W środku narodziła się etyka analityczna filozofia analityczna(patrz) i przedstawiła się jako metaetyka, którego treścią jest krytyczna analiza językowych form wypowiedzi moralnych. Przy takim rozumieniu przedmiot etyki przesuwa się od analizy moralnych zasad postępowania, norm i cnót do wyjaśniania zweryfikowanego znaczenia pojęć i twierdzeń moralnych. Wszyscy zwolennicy etyki analitycznej wychodzą z uznania jakościowej różnicy pomiędzy sądami moralnymi jako sądami nakazowymi i sądami opisowymi, którymi zajmuje się poznanie. Metoda analityczna, mająca na celu doprecyzowanie miary dyscypliny naukowej w etyce, ma ważne wydźwięk duchowo emancypacyjny – jest skierowana przeciwko demagogii moralnej i innym formom manipulacji świadomością publiczną, spekulującym na temat niejasnej dwuznaczności pojęć i sądów wartościowych.

Etyka fenomenologiczna wskazywana jest zarówno przeciwko sztywnemu dogmatyzmowi etyki klasycznej (w szczególności racjonalistycznemu aprioryzmowi Kanta), jak i przeciwko relatywizmowi utylitarnemu. Wynika to z faktu, że wartości reprezentują pewną obiektywną strukturę (świat wartości), która jest nadawana człowiekowi w bezpośrednich aktach uczuć. W przeciwieństwie do racjonalizmu, który postrzegał uczucia jako wyraz podmiotowości, fenomenologia traktuje akt odczuwania jako sposób poznania wartości. Akt woli zmierzający do dobra, zdaniem E. Husserla, jest dobry nie ze względów naturalnych czy innych przyczyn zewnętrznych wobec samego dobra, lecz zawiera w sobie dobro jako idealny obraz, który zawsze pozostaje sobie równy, niezależnie od tego, kto konkretnie postrzega to w tej treści. A priori wartości idealnie obiektywne stają się granicą trwałego pragnienia i pojawiają się przed człowiekiem jako praktyczny imperatyw. Problemem, który pojawia się w tym przypadku, jest wyeksponowanie samych wartości w ich ogólnie obowiązującej treści w akcie oceny i przekształcenie ich obiektywnego porządku w zadanie życiowe. Według M. Schelera, którego praca „Formalizm w etyce i materialna etyka wartości” (t. 1–2, 1913–1916) rozwija idee fenomenologiczne w przemyślany system etyczny, wartości tworzą hierarchię składającą się składa się z czterech głównych etapów: hedonistycznego, witalnego, duchowego i religijnego. Nie mówimy o etapach historycznych, ale o ponadczasowej strukturze. Rozróżnienie wartości absolutnych od ich historycznie zdeterminowanego istnienia w postaci celów ludzkich ma szczególne znaczenie dla etyki fenomenologicznej, która stała się jedną z głównych idei książki N. Hartmanna „Etyka” (1925). Zadaniem moralności i etyki jest ukierunkowanie zachowań ludzkich „w górę” – zgodnie z obiektywnym porządkiem wartości. Etyka fenomenologiczna przekształciła tradycje metafizyczne w rozumieniu moralności w taki sposób, że można ją w równym stopniu uważać zarówno za etykę konkretnej osoby, jak i etykę zasad abstrakcyjnych.

Z punktu widzenia rozumienia przedmiotu etyki w XX wieku zauważalne są zasadniczo przeciwstawne obrazy moralności, które rozwinęły się w pragmatyzmie amerykańskim (W. James, J. Dewey i in.) i rosyjskiej filozofii religijnej (V.S. Sołowjow, S.N. Bułhakow , N. A. Bierdiajew i inni). Pragmatyzm łączy koncepcje moralne z zainteresowaniami, potrzebami, pomyślnymi zachowaniami i nadaje im charakter sytuacyjny. Moralność zostaje zdemistyfikowana do tego stopnia, że ​​tradycyjnie postrzegana jako źródło wewnętrznego niezadowolenia zaczyna być interpretowana jako środek na drodze do duchowego komfortu i zadowolenia z życia. Rosyjska etyka religijna i filozoficzna przełomu XIX i XX wieku, a także cała zachodnia etyka czasów nowożytnych, inspirowana jest ideą jednostki moralnie suwerennej, z tą jednak różnicą, że stara się tę ideę uzasadnić nie porzucając metafizyki moralności i idei pierwotnej zbiorowości ludzkiej egzystencji. Jedno i drugie przybiera w nim formy religijne i mistyczne: podstawy moralności upatruje się w boskim absolucie, zbiorowość interpretowana jest jako religijno-duchowa ogólnoludzka katolickość. W tym paradygmacie teoretyzowania moralności najbardziej znaczącymi odkryciami etycznymi są te prezentowane w filozofii „wszechjedności”, filozofii i teozofii egzystencjalnej, ujęte z perspektywy prawosławia i tzw. „idei rosyjskiej”.

Koniec XX wieku w etyce europejskiej charakteryzuje się dwoma nowymi trendami – przejściem do etyki stosowanej i przemyślenie tematu etyki w kontekście filozofia postmodernistyczna.

Etyka stosowana zajmuje się konfliktami moralnymi w określonych obszarach praktyki społecznej i istnieje jako zbiór dyscyplin (bioetyka, etyka biznesu, etyka nauki, etyka polityczna i inne), które same stały się integralnymi elementami tych praktyk. Dyskusyjna jest kwestia statusu etyki stosowanej, w szczególności tego, czy pozostaje ona integralną częścią etyki filozoficznej, czy też stała się dyscypliną prywatną. Istota argumentacji badań etycznych i stosowanych, bezpośrednio nawiązująca do filozoficznych obrazów człowieka i zakładająca wstępne rozwiązanie zagadnień związanych z rozumieniem moralności, jej miejscem w systemie priorytetów człowieka, godnością i prawami człowieka, cechami ontologicznymi osobowości i inne, sugeruje, że etyka stosowana jest ważnym etapem procesu historycznego rozwoju samej moralności. Można je interpretować jako szczególny rodzaj teoretyzowania – teoretyzowania w kategoriach życiowych.

Filozofia ponowoczesna, z jej odrzuceniem logocentryzmu, dekonstrukcją klasycznych opozycji filozoficznych, przede wszystkim opozycji poznającego podmiotu i obiektywnej rzeczywistości, z wrodzonym w nią patosem jednostkowości, sytuacyjności, otwartości, ma dla etyki ważne, jeszcze nie do końca zidentyfikowane znaczenie. Niszczy edukacyjno-represyjny obraz etyki, jaki panował w filozofii, sprowadzony do abstrakcyjnych zasad i uniwersalnych definicji. Etyka rozumiana z perspektywy postmodernizmu łączy się z żywym doświadczeniem moralnym, staje się mnoga, wielogłosowa i otwarta. Głoszone przekroczenie granicy między pisarzem, czytelnikiem i tekstem, w wyniku którego znaczenie łączy się z ekspresją, a one wraz ze zrozumieniem, uzyskują wysoki stopień efektywności właśnie w odniesieniu do moralności, która nie dotyczy jednostki, ale jest przez niego ustanowiony.

Postmodernizm można interpretować jako postawę zupełną antynormatywną, która stała się wiodącą w etyce postheglowskiej. Wychodzi z przekonania, że ​​nie ma moralności oddzielonej od jednostki i wyniesionej ponad nią. Co więcej, w przestrzeni semantyczno-aksjologicznej postmodernizmu etyka w jej tradycyjnym rozumieniu w ogóle nie może być jako taka ukonstytuowana. Istnieje kilka powodów:

1. W kontekście radykalnego odrzucenia przez postmodernizm z natury rygorystycznych „metanarracji”, przestrzeń kulturowa konstytuuje się jako programowo pluralistyczna i acentryczna, poza możliwością określenia priorytetów aksjologicznych lub innych. Etyka ma charakter nie tylko w swej istocie aksjologiczny, ale także doktrynalny i normatywny, przez co nie może być ukonstytuowana w warunkach mozaikowej organizacji całości kulturowej, która zakłada zasadniczo niewartościujące zestawienie i praktyczną realizację współistnienia różnych (nawet alternatywnych i wzajemnie wykluczających się) strategii behawioralnych.
2. Kulturę współczesną można scharakteryzować jako opartą na założeniu idiografii, które zakłada odrzucenie systemów pojęciowych zorganizowanych według zasad ścisłego dedukcjonizmu i nomotetyki: zjawisko i (w związku z tym) fakt uzyskują status wydarzenia, adekwatna interpretacja co zakłada traktowanie go jako jedynej i niepowtarzalnej rzeczy, co oznacza ostateczne odrzucenie wszelkich uniwersalnych założeń i skal aksjologicznych. W takim układzie odniesienia etyka, która niezmiennie zakłada objęcie czynu prywatnego regułą ogólną i ocenianie go w oparciu o powszechnie obowiązującą normę, nie może stanowić jego treści.
3. Niezbędną podstawą etyki jako takiej jest fenomen podmiotu (co więcej, podmiot ten, jak zauważa K. Venn, jest nosicielem „podwójnej podmiotowości”, ponieważ integruje w sobie podmiot rozumowania etycznego i podmiot moralny jako przedmiotem tej teorii), - tymczasem wizytówką współczesnej kultury może służyć fundamentalne domniemanie „śmierci podmiotu”, co implikuje odrzucenie fenomenu Jaźni w jakimkolwiek jego artykulacji.
4. Etyka ze swej natury ma charakter atrybutywnie metafizyczny: fatalną dla etyki kwestią była kwestia relacji pomiędzy konkretną, historyczną i uniwersalną treścią moralności, jednak etyka pomimo swojego oczywiście problematycznego statusu wykazuje uporczywe próby ukonstytuowania systemu „uniwersalnych wartości moralnych”. ” Tymczasem kultura współczesna wyraźnie konceptualizuje się jako ufundowana na paradygmacie „myślenia postmetafizycznego”, w przestrzeni którego konsekwentne i radykalne odrzucenie takich założeń metafizyki klasycznej, jak domniemanie logocentryzmu, domniemanie immanencji znaczenia, i podobne jest przeprowadzane.
5. Wszystkie poziomy systemowej organizacji etyki jako dyscypliny teoretycznej opierają się na zasadzie binaryzmu: kategorie sparowane (dobro/zło, należność/istnienie, cnota/występek), alternatywne zasady moralne (asceza/hedonizm, egoizm/kolektywizm, altruizm/ utylitaryzm i tak dalej), przeciwstawne oceny – aż do założenia o możliwości binarnego przeciwstawienia dobra i zła, niezbędnego dla ukonstytuowania się etyki. Tymczasem sytuację kulturową ponowoczesności charakteryzuje programowe odrzucenie samej idei opozycji binarnych.
6. Współczesna kultura dokonuje refleksyjnego i znaczącego zwrotu w stronę nieliniowej wizji rzeczywistości. W tym kontekście na przykład M. Foucault ma zdecydowanie negatywną ocenę historyków moralności, którzy zbudowali „linearną genezę”. W koncepcji czasu historycznego J. Deleuze wprowadza koncepcję światów „nieukładalnych”, z których każdy jednocześnie można w równym stopniu podnieść do pewnego stanu, jakim jest – w układzie odniesienia obu światów - jego źródło genetyczne. „Światy nieskładalne, mimo swojej niemożliwości, mają jednak coś wspólnego – coś obiektywnie wspólnego, co jest dwuznacznym znakiem elementu genetycznego, w stosunku do którego kilka światów jest rozwiązaniami tego samego problemu” (Deleuze). Zwrot wektora ewolucji w kierunku zaprojektowania tego czy innego „świata” jest obiektywnie przypadkowy i pod tym względem rozwidlenia, które poprzedzały chwilę obecną (i determinowały jej specyfikę wydarzeniową), usuwają z indywidualnej odpowiedzialności za czyny popełnione w tej chwili (np. według Deleuze’a „nie ma już Adama – grzesznika, jest świat, w którym Adam zgrzeszył”), ale nakładają na niego odpowiedzialność za przyszłość zdeterminowaną jego działaniami tu i teraz. Takie wnioski postmodernizmu są praktycznie izomorficzne z wnioskami formułowanymi przez synergetyków (patrz) o „nowych relacjach między człowiekiem a przyrodą i między człowiekiem a człowiekiem” (I. R. Prigogine, I. Stengers), kiedy człowiek ponownie znajdzie się w centrum wszechświata i jest obdarzony nową miarą odpowiedzialności za tę ostatnią.

Ogólnie rzecz biorąc, etyka we współczesnych warunkach może zostać ukonstytuowana tylko pod warunkiem porzucenia jej tradycyjnie podstawowych cech: na przykład, jeśli J. Fletcher, jako parametr atrybutywny myślenia etycznego, utrwali jej aktualizację w trybie imperatywnym (w przeciwieństwie np. nauka, której styl myślenia realizuje się w nastroju indykatywnym), to – zgodnie ze stanowiskiem D. McKensa – w obecnej sytuacji wręcz przeciwnie „nie powinien mieć charakteru pozakontekstowego, normatywnego. etyka, która szerzy całkowicie gotową Prawdę uniwersalną.” Jeśli etyka interpretuje regulację ludzkiego zachowania jako konieczność zorganizowania według zasady czysto dedukcyjnej, to filozofia współczesna skupia się na strategiach radykalnie alternatywnych: postmodernizm oferuje model samoorganizacji ludzkiej podmiotowości jako procesu autochtonicznego – poza regulacjami i ograniczeniami narzucane jej z zewnątrz przez pewne kodeksy moralne – „mówimy o kształceniu się poprzez różnego rodzaju techniki życiowe, a nie o tłumieniu za pomocą zakazów i prawa” (M. Foucault). Według J. Kristevej „w etyce pojawia się nagle pytanie, jakie kodeksy (obyczaje, konwencje, porozumienia społeczne) należy zniszczyć, aby – choćby tymczasowo i z jasną świadomością, o co tu chodzi – dać przestrzeń swobodna gra negatywności”

Z punktu widzenia Foucaulta kanon skonstruowany dedukcyjnie, którego realizacja odbywa się poprzez mechanizm prohibicji, nie jest i nie może w ogóle mieć charakteru kształtującego w stosunku do moralności. Oceniając tezę, że „moralność składa się wyłącznie z zakazów” jako błędną, Foucault stawia „problem etyki jako formy, jaką należy nadać swojemu postępowaniu i życiu”. W związku z tym postmodernizm artykułuje zachowanie moralne nie jako odpowiadające zewnętrznie danej normie, ale jako wytwór szczególnej, immanentnej osobowości i ściśle indywidualnej „stylizacji zachowania”; Co więcej, sama „zasada stylizacji zachowań” nie jest powszechnie konieczna, ściśle rygorystyczna i wymagana od każdego, ale ma sens i znaczenie tylko dla tych, „którzy chcą nadać swojemu życiu możliwie najpiękniejszą i najpełniejszą formę” (M. Foucault ). Podobnie E. Jerdain nie skupia się na realizacji ogólnej recepty, ale na czysto sytuacyjnej „samokontroli człowieka” poprzez absolutnie nieuniwersalne mechanizmy. Na płaszczyźnie idiografii zostaje rozwiązana kwestia wzajemnego przystosowania się uczestników komunikacji w transcendentalno-hermeneutycznej koncepcji języka K.-O. Apel. W tym samym duchu późniejsze wersje postmodernizmu artykułują problem relacji do Innego. Konkretne praktyki zachowania są pojmowane w postmodernizmie jako produkt specjalnego („hermeneutycznego”) indywidualnego doświadczenia mającego na celu realizację i zorganizowanie siebie jako podmiotu - rodzaj „praktyki istnienia”, „estetyki istnienia” lub „techniki siebie” ”, niepodlegający żadnemu rygorystycznemu kanonowi, nie jakiejś ogólnej zasadzie, ale każdorazowo budowany przez podmiot na nowo – rodzaj „praktyki siebie, której celem jest ukonstytuowanie się jako twórcy własnego życia” (M Foucaulta). Tego rodzaju „autotechniki” mają charakter zasadniczo idiograficzny, gdyż zdaniem Foucaulta nie mają nic wspólnego z dedukcyjnym poddaniem się istniejącemu kanonowi wartościo-normatywnemu jako jednoznacznemu systemowi nakazów, a przede wszystkim zakazów: „samokontrola. przybiera różne formy i nie. jeden obszar, który ich zjednoczy.” D. McKenna postuluje w tym kontekście możliwość etyki jedynie w znaczeniu „otwartej” lub „wielokrotnej”, jeśli przez „wielość” rozumiemy, zgodnie z założeniem sformułowanym przez R. Bartha, nie prosty pluralizm ilościowy, ale fundamentalna odmowa możliwości ukonstytuowania kanonu, czyli „wielości”.