Co jest prawdą? (o powieści „Mistrz i Małgorzata”). Co jest prawdą? (na podstawie stron powieści M

Prostota, z jaką tę koncepcję ujawnia Bułhakow. Rozmowa Jeszui z Poncjuszem Piłatem daje bardzo prostą odpowiedź na tak złożone pytanie. Na pytanie prokuratora „Co to jest prawda?” Jeszua mówi: „Prawda jest przede wszystkim taka, że boli cię głowa i to tak bardzo, że tchórzliwie myślisz o śmierci. „Nie możesz nawet o niczym myśleć, a jedynie marzyć o przybyciu psa, jedynego stworzenia, do którego najwyraźniej jesteś przywiązany”. Oto prawda Jeszui nie szuka jej w wzniosłych słowach i uczuciach, ale widzi ją w prostych i na pierwszy rzut oka zwyczajnych rzeczach. Dla niego po prostu trzeba żyć prawdziwym życiem, to jedyny możliwy dla niego stan.
Tworząc ten obraz, Bułhakow pokazał, że dobroć, miłosierdzie i miłość do ludzi są konsekwencją prawdziwego życia, konsekwencją uczciwości wobec innych i siebie.
W scenie rozmowy Jeszui z Poncjuszem Piłatem dochodzi do zderzenia dwóch prawd: ponadczasowej, wiecznej prawdy Jeszui i prawdy „Jeszuaima” Piłata. Prokurator stara się nakłonić więźnia do kłamstwa, nie rozumiejąc jego przekonań: „ Odpowiedź! Powiedział?. Lub. Nie. powiedział?". Tylko przez chwilę wydaje się, że pojmuje odwieczną prawdę Jeszui, ale odrzuca ją jak wizję. Pilyat jej nie akceptuje i dlatego nie okazuje miłosierdzia swemu jeńcowi.
Fałszywe życie, które nie akceptuje prawdy, prezentowane jest przez mieszkańców Moskwy „w całej okazałości”. Kłamią i nigdy nie okazują swoich prawdziwych uczuć. Tylko dwie osoby w całym mieście nie boją się własną szczerością przeciwstawić się powszechnym kłamstwom otaczających ich osób – Margarita i Iwan Bezdomni. Ten ostatni potrafił nie tylko uznać własne wiersze za okropne, ale także odmówić, porzucić je na zawsze. Obaj ci bohaterowie nie są jednak w stanie wytrzymać „walki” z fałszywym życiem. Już w epilogu Iwan Bezdomny „wie, że w młodości padł ofiarą kryminalnych hipnotyzerów, potem był leczony i został wyleczony”. Prawda jednak nie opuszcza go całkowicie, jak chusteczka Fridzie, nieustannie do niego powraca. I Margarita również ponosi porażkę w mieście, ale razem z Mistrzem odnajduje prawdę w wieczności.
Powieść „Mistrz i Małgorzata” przedstawia życie prawdziwe i fałszywe. Podobnie jak w swoim czasie Tołstoj, Bułhakow przeciwstawia sobie te dwa życia. W epilogu ukazuje życie miasta, które zdaje się zamykać w kręgu. Miasto straciło wszystko, co duchowe i utalentowane, co opuściło je wraz z Mistrzem. Straciłam wszystko, co piękne i wiecznie kochające, odeszłam z Margaritą. Stracił wszystko, co było prawdą. Wreszcie opuścili go Woland i jego świta, który, co dziwne, jest także bohaterem prawdziwego życia, bo to on demaskuje kłamstwa i pozory mieszkańców Moskwy. Co w rezultacie zostało w mieście? Ludzie wiodący zwyczajne, pozbawione jakichkolwiek uczuć, nieprawdziwe życie. Mali ludzie są skazani na komunikację wyłącznie z materialną stroną życia.
Przez całe życie człowiek dąży do celu, szukając własnej prawdy, własnego sensu życia. A to, co zyska po śmierci, zależy od tego, jak przeżyje swoje życie. To także prawda, którą Bułhakow odsłania na przykładzie wszystkich bohaterów „Mistrza i Małgorzaty”. Przypomnijmy sobie, co Woland mówi na balu: „Zawsze byłeś gorącym głosicielem teorii, że gdy odetnie się komuś głowę, życie w człowieku ustaje, zamienia się on w popiół i odchodzi w zapomnienie. Twoja teoria jest solidna i dowcipna. Jednak wszystkie teorie są siebie warte. Wśród nich jest taki, według którego każdy otrzyma według swojej wiary. Niech to się spełni!”

Powieść M. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata” jest bardzo złożona kompozycyjnie. W jej fabule istnieją równolegle dwa światy: świat, w którym żyli Poncjusz Piłat i Jeszua Ha-Nozri, oraz świat współczesnego Bułhakowa…
Powieść „Mistrz i Małgorzata” jest wynikiem twórczego życia niezwykłego mistrza słowa Michaiła Bułhakowa, Achmatowa po przeczytaniu tego dzieła nazwała go geniuszem. Złożoność kompozycyjna i fabularna powieści polega na tym, że zawiera ona...
Michaił Bułhakow to największy mistrz, który wie, jak pokazać ludzką duszę z różnych stron. Najwyraźniej podobnie jak Gogol nie wierzy, że dusza ludzka nie jest zdolna do zmartwychwstania, odrodzenia i to...
Powieść M. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata” jest dziełem wielowymiarowym i wielowarstwowym. Łączy w sobie ściśle ze sobą spleciony mistycyzm i satyrę, najbardziej niepohamowaną fantazję i bezlitosny realizm, lekką ironię i intensywną filozofię....
M. A. Bułhakow to rosyjski pisarz, którego główny okres twórczości przypadł na trudne lata 1920–1940, kiedy relacje artysty z władzami stały się niezwykle skomplikowane. Bułhakow wielokrotnie poruszał temat „Artysta...
Biała gwardia to pierwsza powieść Bułhakowa. Jest w niej sporo autobiografii, ale to już powieść historyczna. To książka o historii Rosji, jej filozofii i losach klasycznej kultury rosyjskiej w nowej epoce. Dokładnie...
Odcinek „Przesłuchanie w pałacu Heroda Wielkiego” stanowi rdzeń drugiego rozdziału powieści M. A. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata” „Pontius Piłat”. Rozdział ten logicznie dzieli pierwszy i trzeci - rozdziały współczesne, w...
Subtelny psycholog - Bułhakow, łącząc realizm i fantastyczność w swoim dziele „Mistrz i Małgorzata”, zyskał okazję do satyrycznego przedstawienia Moskwy lat 30. Wszystkie wydarzenia powieści rozwijają się w trzech planach czasowych: teraźniejszości...
Iwan Nikołajewicz Ponyriew jest poetą piszącym pod pseudonimem Bezdomny. Iwan jest następcą ideologicznym i duchowym spadkobiercą Mistrza. Po spotkaniu z Wolandem nad Stawami Patriarchy i tragicznej śmierci Berlioza trafia do...
W literaturze istnieje wiele dzieł, w których świat realny i fantastyczny „współistnieją”. Są to „Iliada” Homera, „Boska komedia” Dantego i romantyczne ballady Żukowskiego. Pojawienie się realizmu (lata dwudzieste XIX wieku) nastąpiło niemal...
Pisarz do „Biegania” doszedł w sposób całkowicie naturalny i wewnętrznie konieczny. Temat rozpoczęty w pierwszej powieści oraz w „Dniach turbin” wymagał pewnego artystycznego dokończenia i rozwiązania. Pod uwagę wzięto sytuację wokół występu Moskiewskiego Teatru Artystycznego...
Miejsce, w którym człowiek się urodził, jest mu najdroższe. Niezależnie od tego, czy jest to miasto, wieś czy wieś, na zawsze pozostanie w sercu człowieka. W końcu to mała ojczyzna, w której najszczęśliwsi są...
1. Powieść M. A. Bułhakowa jest wyjątkowym dziełem rosyjskiego realizmu. 2. Połączenie rzeczywistości i fikcji w powieści. 3. Moralne i filozoficzne znaczenie powieści. M. A. Bułhakow pracował nad powieścią „Mistrz i Małgorzata”…
Bohaterem opowiadania „Serce psa” jest profesor medycyny Philip Filippovich Preobrazhensky. Zajmuje się modnym wówczas problemem odmładzania człowieka. Musimy złożyć hołd talentowi naukowca. Znany jest ze swoich dzieł i...
Opowieść M. A. Bułhakowa „Serce psa” odzwierciedla porewolucyjną epokę lat 20. - czas NEP-u. Realistyczny opis sowieckiej rzeczywistości tamtych czasów łączy się z narracją o wspaniałym fantastycznym eksperymencie profesora F.F.
Wystawienie sztuki Bułhakowa „Dni turbin” na scenie Moskiewskiego Teatru Artystycznego jesienią 1926 roku ożywiło życie kulturalne stolicy. W przedstawionych na scenie oficerach „Białej Armii” widzowie rozpoznali swoich bliskich, którzy zginęli w bitwach, zostali rozstrzelani…
Woland ponownie demonstruje swoje nadprzyrodzone zdolności, zauważając, że „nie wydarzyło się absolutnie nic z tego, co jest napisane w ewangeliach” oraz: „Berlioz zatrzymał się, bo dosłownie powiedział to samo bezdomnemu”.

Gdzie jest prawda w powieści M. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata”?

Dla M. Bułhakowa głównym źródłem prawdy była religia. Był przekonany, że tylko w komunii z Bogiem człowiek znajduje duchowe schronienie, wiarę, bez której nie da się żyć. Duchowe i religijne poszukiwania ludzi twórczych są znakiem, który naznacza ich twórczość. Dla pisarza nosicielami takiego znaku są bohaterowie jego książek.

Bohaterowie Bułhakowa są realistyczni i nowocześni. To one pomagają czytelnikowi zrozumieć stanowisko autora, jego stosunek do dobra i zła, jego głębokie przekonanie, że człowiek musi podejmować własne decyzje i być odpowiedzialny za swoje czyny. Problem wyboru moralnego, odpowiedzialności i kary staje się głównym problemem powieści.

Powieść „Mistrz i Małgorzata” rozpoczyna się kłótnią dwóch pisarzy, Berlioza i Bezdomnego, z nieznajomym, którego spotkali na Patriarchalnych Stawach. Kłócą się o to, czy Bóg istnieje, czy nie. Stwierdzeniu Berlioza o niemożliwości istnienia Boga Woland sprzeciwia się: „Kto kontroluje życie ludzkie i w ogóle cały porządek na ziemi?” Odpowiedź Iwana Bezdomnego: „Ten człowiek rządzi sam”.

Jednak rozwój fabuły powieści obala tę tezę i ukazuje zależność człowieka od tysiąca przypadków. Na przykład absurdalna śmierć Berlioza. A jeśli życie człowieka naprawdę zależy od przypadku, to czy można ręczyć za przyszłość? Jaka jest prawda w tym chaotycznym świecie?

To pytanie staje się głównym w powieści. Czytelnik znajdzie odpowiedź na to pytanie w rozdziałach „ewangelii”, gdzie autor zastanawia się nad odpowiedzialnością człowieka za całe dobro i zło, które dzieje się na ziemi, za własny wybór drogi prowadzącej albo do prawdy i wolności, albo do niewoli i nieludzkość.

„W białym płaszczu z zakrwawioną podszewką” pojawia się prokurator Judei Poncjusza Piłata. Stoi przed trudnym zadaniem. Musi zadecydować o losie innej osoby. Rzymski prokurator nie ma zamiaru rujnować życia wędrownemu filozofowi. W duszy Poncjusz Piłat zdaje sobie sprawę, że Jeszua nie jest winny. Ale Michaił Bułhakow pokazuje zależność prokuratora od państwa, nie ma on prawa kierować się zasadami moralnymi. Poncjusz Piłat jest silnym człowiekiem i rozumie, że może przetrwać i prosperować jedynie pozostając niewolnikiem i sługą Cezara. Jego obraz jest dramatyczny: jest zarówno oskarżycielem, jak i ofiarą. Wysyłając Jeszuę na śmierć, niszczy jego duszę. Wydając wyrok, woła: „Oni nie żyją!” Oznacza to, że ginie wraz z Jeszuą, ginie jako wolny człowiek. Jednak w sporze Poncjusza Piłata z Jeszuą o prawdę i dobroć wygrywa ten drugi, bo idzie na śmierć, ale nie wyrzeka się swoich przekonań, pozostając prawdziwie wolnym.

Jeszua Bułhakowa jest zwykłym śmiertelnym człowiekiem, przenikliwym i naiwnym, mądrym i naiwnym, ale jest ucieleśnieniem czystej idei, zwiastunem nowych ludzkich ideałów. Ani strach, ani kara nie mogą zmusić go do zmiany idei dobroci i miłosierdzia. Opowiada się za „królestwem prawdy i sprawiedliwości”, w którym „nie będzie ani władzy Cezarów, ani żadnej innej władzy”. Jeszua wierzy w przewagę dobroci w każdym człowieku i że na pewno nadejdzie „królestwo prawdy”.

W powieści Michaiła Bułhakowa Jeszua jest prototypem Chrystusa, ale nie jest Bogiem-Człowiekiem, ale Tym, który zna i niesie ludziom prawdę.

I wtedy pojawia się Szatan-Woland ze swoją świtą, dla którego otaczający go świat jest otwarty bez upiększeń, i to ironiczne spojrzenie Wolanda na otoczenie jest bliskie autorowi. Woland przygląda się ludziom, próbując rozpoznać, co jest w nich niedoskonałe. Z pomocą swojej świty wyśmiewa i niszczy wszystko, co odeszło od dobra, kłamało, uległo zepsuciu i utraciło swój wzniosły ideał. Woland i jego świta pozostają w Moskwie zaledwie przez trzy dni, ale zasłona szarej codzienności opada z ludzi i człowiek ukazuje się nam w swojej nagości: „To są ludzie jak ludzie. Kochają pieniądze, ale zawsze tak było... No cóż, są niepoważni... no... i miłosierdzie czasem puka do ich serc... zwykli ludzie... w ogóle są podobni do starych. .. kwestia mieszkaniowa tylko to zepsuła”.

Woland definiuje miarę zła, występku i interesu własnego miarą prawdy, piękna i dobroci.

Przywraca równowagę między dobrem a złem i w ten sposób służy dobru. Ale czy naprawdę możemy założyć, że w powieści występek jest karany? Zmiany są wyimaginowane: Stiopa Lichodiejew prowadzi teraz nie spektakl rozrywkowy w Moskwie, ale sklep spożywczy w Rostowie. Zatem wszechwidzący Woland twierdzi, że żaden bieg historii nie zmienia natury ludzkiej. To właśnie te strony powieści skłaniają czytelnika do zastanowienia się nad pytaniem: czy człowiek jest całkowicie zależny od przypadku i wszystko w nim jest nieprzewidywalne? Co może oprzeć się żywiołom życia i czy można zmienić ten świat? Autorka odpowiada na te pytania, opowiadając nam romantyczną historię Mistrza i Małgorzaty.

O zachowaniu bohaterów romantycznych nie decyduje zbieg okoliczności, ale podążanie za ich wyborem moralnym. Mistrz ustala prawdę historyczną, pisząc powieść o Jeszui i Poncjuszu Piłacie. Czytając go, rozumiemy, dlaczego „rękopisy się nie palą”. Ale Mistrz nie jest bohaterem, jest jedynie sługą prawdy.

Margarita dokonuje wyczynu. Pokonuje własny strach w imię wiary w talent Mistrza. Poświęca się, oddając swą duszę diabłu. Zatem Margarita tworzy własne przeznaczenie, kierując się wysokimi zasadami moralnymi.

Od czasów starożytnych ludzie zastanawiali się, czym jest prawda i czy w ogóle istnieje? Dlaczego życie zostało dane człowiekowi i jakie jest jego znaczenie? Są to odwieczne pytania filozofii. Niektórzy wierzą, że prawda kryje się w wiedzy, inni – w wierze. Są tacy, którzy twierdzą, że prawda kryje się w ludzkich uczuciach. I każdy z nich będzie miał rację na swój sposób. Nie ma jasnej definicji, czym jest prawda, każdy człowiek na swój sposób przetwarza to dość abstrakcyjne pojęcie.
Zawsze i wszędzie ludzie szukali prawdy w sprawach złożonych i wzniosłych. Na tym tle szczególnie uderzająca jest prostota, z jaką koncepcja ta została ujawniona u Bułhakowa. Rozmowa Jeszui z Poncjuszem Piłatem daje bardzo prostą odpowiedź na tak złożone pytanie. Na pytanie prokuratora „Co to jest prawda?” Jeszua mówi: „Prawda jest przede wszystkim taka, że boli cię głowa i to tak bardzo, że tchórzliwie myślisz o śmierci. …Nie możesz nawet o niczym myśleć i marzyć tylko o tym, że przyjedzie Twój pies, najwyraźniej jedyne stworzenie, do którego jesteś przywiązany.” Oto prawda Jeszui nie szuka jej w wzniosłych słowach i uczuciach, ale widzi ją w prostych i na pierwszy rzut oka zwyczajnych rzeczach. Dla niego po prostu trzeba żyć prawdziwym życiem, to jedyny możliwy dla niego stan.
Tworząc ten obraz, Bułhakow pokazał, że dobroć, miłosierdzie i miłość do ludzi są konsekwencją prawdziwego życia, konsekwencją uczciwości wobec innych i siebie.
W scenie rozmowy Jeszui z Poncjuszem Piłatem dochodzi do zderzenia dwóch prawd: ponadczasowej, wiecznej prawdy Jeszui i prawdy „Jeszuaima” Piłata. Prokurator stara się nakłonić więźnia do kłamstwa, nie rozumiejąc jego przekonań: „ Odpowiedź! Powiedziałeś?.. Albo... nie... powiedziałeś? Tylko przez chwilę wydaje się, że pojmuje odwieczną prawdę Jeszui, ale odrzuca ją jak wizję. Pilyat jej nie akceptuje i dlatego nie okazuje miłosierdzia swemu jeńcowi.
Fałszywe życie, które nie akceptuje prawdy, prezentowane jest przez mieszkańców Moskwy „w całej okazałości”. Kłamią i nigdy nie okazują swoich prawdziwych uczuć. Tylko dwie osoby w całym mieście nie boją się własną szczerością przeciwstawić się powszechnym kłamstwom otaczających ich osób – Margarita i Iwan Bezdomni. Ten ostatni potrafił nie tylko uznać własne wiersze za okropne, ale także odmówić, porzucić je na zawsze. Obaj ci bohaterowie nie są jednak w stanie wytrzymać „walki” z fałszywym życiem. Już w epilogu Iwan Bezdomny „wie, że w młodości padł ofiarą kryminalnych hipnotyzerów, potem był leczony i został wyleczony”. Prawda jednak nie opuszcza go całkowicie, jak chusteczka Fridzie, nieustannie do niego powraca. I Margarita również ponosi porażkę w mieście, ale razem z Mistrzem odnajduje prawdę w wieczności.
Powieść „Mistrz i Małgorzata” przedstawia życie prawdziwe i fałszywe. Podobnie jak w swoim czasie Tołstoj, Bułhakow przeciwstawia sobie te dwa życia. W epilogu ukazuje życie miasta, które zdaje się zamykać w kręgu. Miasto straciło wszystko, co duchowe i utalentowane, co opuściło je wraz z Mistrzem. Straciłam wszystko, co piękne i wiecznie kochające, odeszłam z Margaritą. Stracił wszystko, co było prawdą. Wreszcie opuścili go Woland i jego świta, który, co dziwne, jest także bohaterem prawdziwego życia, bo to on demaskuje kłamstwa i pozory mieszkańców Moskwy. Co w rezultacie zostało w mieście? Ludzie wiodący zwyczajne, pozbawione jakichkolwiek uczuć, nieprawdziwe życie. Mali ludzie skazani na komunikowanie się wyłącznie z materialną stroną życia...
Przez całe życie człowiek dąży do celu, szukając własnej prawdy, własnego sensu życia. A to, co zyska po śmierci, zależy od tego, jak przeżyje swoje życie. To także prawda, którą Bułhakow odsłania na przykładzie wszystkich bohaterów „Mistrza i Małgorzaty”. Przypomnijmy sobie, co Woland mówi na balu: „Zawsze byłeś gorącym głosicielem teorii, że gdy odetnie się komuś głowę, życie w człowieku ustaje, zamienia się on w popiół i odchodzi w zapomnienie. ...Twoja teoria jest solidna i dowcipna. Jednak wszystkie teorie są siebie warte. Wśród nich jest taki, według którego każdy otrzyma według swojej wiary. Niech to się spełni!”

Dmitrij Zacharow

„Głos tego, który odpowiedział, zdawał się kłuć Piłata w świątynię, był niewypowiedzianie bolesny i głos ten mówił:
„Ja, hegemon, powiedziałem, że świątynia starej wiary runie i powstanie nowa świątynia prawdy. Powiedziałem to w ten sposób, żeby było jaśniej.
- Dlaczego włóczęgo, zmyliłeś ludzi na rynku, mówiąc o prawdzie, o której nie masz pojęcia? Co jest prawdą?

Choć wiele osób wokół nas twierdzi, że zna prawdę, na pytanie „czym jest prawda?” w pewnym momencie życia staje przed każdym z nas. Jeszcze bardziej palące jest pytanie, czy to, co ktoś inny mówi lub pisze, jest dla nas prawdą. Czy ktoś może przekazać prawdę?

Kontynuacja dialogu pomiędzy bohaterami powieści M.A. Bułhakow, podążajmy za nimi. Jeden drobny szczegół: po raz pierwszy słowo „prawda” pojawia się w wyrażeniu „świątynia prawdy”, którego utworzenie na ruinach świątyni starej wiary zapowiada Jeszua. Zatem prawda jest czymś świętym, wzniosłym, czymś, w imię czego powstają świątynie. Przypominam sobie starożytne powiedzenie indyjskich radżów, zaczerpnięte przez naszego wielkiego rodaka E.P. Bławatska jako motto: „Nie ma religii wyższej od prawdy”.

Ale jeśli Prawda jest tak wysoka, czy można ją przekazać? Słowem – nie, co doskonale wyraził F.I. Tyutczew: „Wyrażona myśl jest kłamstwem”. Wszystko, co jest przedstawione w formie przystępnej dla innych, staje się fałszywe, gdyż zostaje sprowadzone z Nieba na Ziemię, przetłumaczone na inny język – zrozumiały, ale… uproszczony. To jakby próbować wyjaśnić zaawansowaną matematykę pierwszoklasiście.

Myśl Lao Tzu dotyczy tego samego: „Ten, kto wie, nie mówi. Ten, który mówi, nie wie.”

Ale czy to oznacza, że Prawdy nie można poznać, że nie można o niej mówić? Nie, ponieważ może do nas dotrzeć poprzez wszystko, co nas otacza, z czym się stykamy.

„Prawda jest przede wszystkim taka, że boli Cię głowa i to tak bardzo, że tchórzliwie myślisz o śmierci” – mówi Jeszua do swojego rozmówcy, zdając sobie sprawę, że jest skupiony na półczaszce i nie może myśleć o niczym innym. Rozumienie Prawdy ograniczone jest nie tylko intelektem poznającego, ale także tym, ku czemu zwrócone są jego myśli. Aby zatem przekazać hegemonowi głębsze prawdy, należało uśmierzyć jego ból głowy i tym samym uczynić nieprawdziwym to, co dotychczas wypełniało jego umysł.

„Spacer bardzo by ci się przydał i chętnie będę ci towarzyszył. Przyszły mi do głowy nowe przemyślenia, które, jak sądzę, mogą wydać się Panu interesujące i chętnie się nimi z Państwem podzielę, tym bardziej, że sprawia Pan wrażenie osoby bardzo inteligentnej – radzi oskarżony prokuratorowi. Ta wędrówka stanie się jedynym pragnieniem Piłata na wiele stuleci, choć on jeszcze o tym nie wie.

Prawda nie przychodzi w formalnych strojach, jest skromna i wygląda zwyczajnie – ale często po prostu dlatego, że nie zwracamy na nią uwagi.

Czy Jeszua odpowiedział na pytanie Piłata: „Co to jest prawda”? Tak, kiedy zidentyfikował swój główny problem: „Problem polega na tym” – kontynuował związany mężczyzna, którego nikt nie może powstrzymać – „że jesteś zbyt zamknięty i całkowicie straciłeś wiarę w ludzi. Widzisz, nie możesz wkładać w psa całej swojej miłości. Twoje życie jest skromne, hegemonie” – i tutaj mówca pozwolił sobie na uśmiech.

Prawda okazuje się powiązana z istotą życia człowieka, z tym, co w nim najważniejsze, a jej odwrotną stroną jest określenie tego, co uniemożliwia ujawnienie się tej najważniejszej rzeczy. Prawda jest tym, co pozwala być człowiekiem i zarazem wskazuje na przeszkody ku temu. Prawda świeci jak gwiazda Trzech Króli, pojawiając się na najtrudniejszych, krytycznych etapach ścieżki życiowej człowieka, a jej wygląd może się zmieniać w miarę posuwania się człowieka do przodu.

Mówienie prawdy jest łatwe i przyjemne. Przypomnijmy sobie, kiedy podczas rozmowy na ustach Jeszui pojawił się uśmiech:

„No cóż, przynajmniej z życiem” – odpowiedział prokurator – „czas przysiąc na to, skoro wisi na włosku, wiedz o tym!”
- Nie sądzisz, że ją powiesiłeś, hegemonie? – zapytał więzień. - Jeśli tak jest, to bardzo się mylisz.

Piłat wzdrygnął się i odpowiedział przez zaciśnięte zęby:
- Mogę obciąć te włosy.
„I co do tego się mylisz” – sprzeciwił się więzień, uśmiechając się promiennie i osłaniając dłonią przed słońcem. „Czy zgadzasz się, że tylko ten, który cię powiesił, prawdopodobnie może ściąć włosy?”

Jeszua zna już swoje przeznaczenie, wie, w czyich rękach jest i ta prawda napełnia go pokojem i radością.

Prawda nie jest przywiązana do rzeczy materialnych, istnieje ona w sferze duchowej. NA. Bierdiajew pisał: „Prawda nie polega na wejściu w nas przedmiotów. Prawda zakłada działanie ducha ludzkiego, poznanie Prawdy zależy od stopnia wspólnoty ludzi, od porozumiewania się w Duchu. Dlatego Prawda zawsze niesie ze sobą ideę wspólnoty, braterstwa wszystkich ludzi. Dzięki niej Jeszua nazywa każdego „dobrym człowiekiem” i wyjaśnia Piłatowi, że jego życie jest skromne, bo nie ma w nim miejsca dla innych ludzi.

Jeśli chcemy wiedzieć, czym jest Prawda, musimy wstać i zobaczyć nasze życie, naszą Drogę z duchowych wyżyn. M.A. mówi nam o tym. Bułhakowa i tę prawdę odkrywają powieści jego bohaterów.

Od pierwszej publikacji w czasopiśmie powieść Michaiła Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata” stała się jednym z najchętniej czytanych dzieł współczesnej fikcji. Rozdział powieści o biednym mędrcu Jeszui Ha-Nozri przez wielu czytelników jest postrzegany jako wersja historii świętej na równi z Ewangelią. W rzeczywistości doszło do bluźnierczej substytucji, wypaczenia nie tylko rzeczywistych wydarzeń z ziemskiego życia Jezusa Chrystusa, ale także przebóstwienia obrazu Zbawiciela.

W Mistrzu i Małgorzacie Chrystus zostaje sprowadzony do poziomu zwykłej postaci literackiej. Pomysł ten podchwycili niektórzy współcześni pisarze (V. Tendryakov, Ch. Aitmatov i in.). Jest oczywiste, że świadomość prawosławna nie może powstrzymać się od postrzegania tego zjawiska w literaturze jako swego rodzaju duchowej ciemności.

Tematy i wątki historii sakralnej od dawna zajmują sztukę świecką. Naturalne jest pytanie: dlaczego? Istnieje wersja, że sztuka jest zamkniętym, samowartościującym się systemem; podejmowanie jakichkolwiek tematów w sztuce powinno być podporządkowane jej głównemu celowi – tworzeniu obrazów o wysokiej estetyce. Na poziomie codziennej świadomości jest to rozumiane jeszcze prościej: zadaniem sztuki jest bawić publiczność, odwracać uwagę od doczesnych zmartwień i trudów życia itp. Jednak niezależnie od poziomu zrozumienia, przy takim podejściu każde wybrane przez sztukę zjawisko nieuchronnie będzie odgrywać jedynie rolę materiału pomocniczego. Czy uczucia religijne uda się pogodzić, jeśli święte dla nich idee i obrazy zostaną poddane artystycznej manipulacji, nawet w najlepszych z punktu widzenia artysty celach?

Z jakimi myślami (określmy dokładniej temat naszej refleksji) współcześni pisarze zwracają się do obrazu Jezusa Chrystusa? Podaj „swoją” interpretację wydarzeń opowiedzianych przez ewangelistów? Jednak z punktu widzenia świadomości religijnej jest to bluźnierstwo i herezja. Artystyczne wykorzystanie obrazu Zbawiciela przy arbitralnym wypełnianiu niektórych wątków Nowego Testamentu szczegółami stworzonymi przez wyobraźnię pisarza jest możliwe tylko w jednym przypadku: jeśli potraktujemy Ewangelię jedynie jako zabytek literacki, a osobę Chrystusa jako pomnik obraz literacki stworzony przez fikcję nieznanych autorów ukrywających się pod pseudonimami, które przyjmujemy za imiona ewangelistów.

Ale ewangelistów nie było! Był tylko jeden absurdalny, na wpół szalony Levi Matvey, który całkowicie nie rozumiał wypowiedzi swojego idola-nauczyciela i zniekształcił wszystkie wydarzenia ze swojego życia.

Już pierwsi krytycy, którzy zareagowali na pojawienie się powieści Michaiła Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata”, nie mogli nie zauważyć uwagi wędrownego prawdomówcy Jeszui Ha-Nozriego na temat notatek swojego ucznia: „Generalnie zaczynam obawiać się, że to zamieszanie będzie trwało bardzo długo. A wszystko dlatego, że błędnie mnie zapisał. ...Idzie i chodzi samotnie z kozim pergaminem i pisze bez przerwy. Ale pewnego dnia zajrzałem do tego pergaminu i byłem przerażony. Nie powiedziałem absolutnie nic z tego, co tam napisano. Błagałam go: spal swój pergamin, na litość boską! Ale on wyrwał mi go z rąk i uciekł.” Autor ustami swego bohatera odrzucił prawdę Ewangelii.

I nawet bez tej uwagi różnice między Pismem a powieścią są tak znaczące, że wbrew naszej woli zostajemy narzuceni wyborowi, gdyż obu tekstów nie da się połączyć w myślach i duszach. Pisarz wykorzystał całą moc swojego talentu, aby mu pomogła, aby czytelnik uwierzył: prawda tkwi w tym, co stanowiło treść powieści. Trzeba przyznać, że obsesja prawdopodobieństwa, iluzja autentyczności jest u Bułhakowa niezwykle silna. Nie ma wątpliwości: powieść „Mistrz i Małgorzata” to prawdziwy majstersztyk literacki. I tak zawsze się dzieje: wybitne walory artystyczne dzieła stają się najmocniejszym argumentem na rzecz tego, co artysta stara się przekazać.

Nie rozwodźmy się nad wieloma rażącymi różnicami między relacją ewangelistów a wersją powieściopisarza: jedna lista bez komentarza zajęłaby zbyt dużo miejsca. Skupmy się na najważniejszej rzeczy: przed nami inny obraz Zbawiciela. Znaczące jest, że postać ta niesie ze sobą Bułhakow szczególne znaczenie swego imienia: Jeszua. Ale to jest Jezus. Nie bez powodu Woland, antycypując narrację wydarzeń sprzed dwóch tysięcy lat, zapewnia Berlioza i Iwanuszkę o bezdomnym: „Pamiętajcie, że Jezus istniał”. Tak, Jeszua to Chrystus, ukazany w powieści jako jedyny prawdziwy, w przeciwieństwie do Ewangelii, która jest rzekomo sfabrykowana, zrodzona z absurdalnych plotek i głupoty ucznia.

Jeszua różni się od Jezusa nie tylko imieniem i wydarzeniami życiowymi - jest zasadniczo inny na wszystkich poziomach: sakralnym, teologicznym, filozoficznym, psychologicznym, fizycznym.

Jest nieśmiały i słaby, naiwny, niepraktyczny, naiwny aż do głupoty, ma tak błędne pojęcie o życiu, że nie potrafi rozpoznać w ciekawskim Judaszu z Kiriatu zwykłego prowokatora-donosiciela (tutaj „ prosty sowiecki człowiek” z dumą poczuje swoją bezwarunkową wyższość nad biednym mędrcem). Sam Jeszua z prostoty swojej duszy staje się dobrowolnym donosicielem, gdyż nie domyślając się tego, „powala” Piłata na swego wiernego ucznia, obwiniając go za wszelkie nieporozumienia w interpretacji własnych słów i czynów. Tutaj naprawdę „prostota jest gorsza niż kradzież”. I czy jest to mędrzec, ten Jeszua, gotowy w każdej chwili porozmawiać z każdym i o wszystkim?

Jego zasada: „Prawdę łatwo i przyjemnie jest mówić”. Żadne względy praktyczne nie zatrzymają go na drodze, do której czuje się powołany. Nie będzie ostrożny nawet wtedy, gdy jego prawda stanie się zagrożeniem dla jego własnego życia. Jednak popadlibyśmy w błąd, gdybyśmy na tej podstawie odmówili Jeszui jakiejkolwiek mądrości. To tutaj osiąga prawdziwe wyżyny duchowe, gdyż kieruje się nie praktycznymi względami rozumu, ale wyższymi aspiracjami. Jeszua głosi swoją prawdę wbrew tzw. „zdrowemu rozsądkowi”, głosi jakby ponad wszelkimi konkretnymi okolicznościami, ponad czasem – na wieki. Dlatego jest nie tylko rozsądnie mądry, ale także wysoki moralnie.

Jeszua jest wysoki, ale jego wzrost jest z natury ludzki. Jest wysoki jak na ludzkie standardy. Jest człowiekiem i tylko człowiekiem. Nie ma w nim nic z Syna Bożego. Boskość Jeszui narzuca nam mimo wszystko korelacja Jego obrazu z osobą Chrystusa. Jeśli jednak pójdziemy na wymuszone ustępstwo, pomimo wszystkich dowodów przedstawionych w powieści, wówczas możemy jedynie warunkowo przyznać, że mamy przed sobą nie Boga-człowieka, ale człowieka-boga.

Syn Boży pokazał nam najwyższy obraz pokory, prawdziwie poniżając Swoją Boską moc. On, który jednym spojrzeniem mógł rozproszyć wszystkich ciemiężycieli i oprawców, przyjął od nich hańbę i śmierć z własnej woli i zgodnie z wolą swego Ojca Niebieskiego. Jeszua wyraźnie polegał na przypadku i nie patrzył daleko w przyszłość. Nie zna Ojca, w ogóle nie zna swoich rodziców – sam to przyznaje. Nie nosi w sobie pokory, bo nie ma nic do pokory. Jest słaby, całkowicie zależny od ostatniego rzymskiego żołnierza. Jeszua ofiarnie niesie swoją prawdę, ale jego ofiara to nic innego jak romantyczny impuls osoby, która nie ma pojęcia o swojej przyszłości.

Chrystus wiedział, co Go czeka. Jeszua jest pozbawiony takiej wiedzy, niewinnie prosi Piłata, aby go wypuścił i wierzy, że jest to możliwe. Piłat rzeczywiście był gotowy zlitować się nad biednym kaznodzieją i dopiero prymitywna prowokacja Judasza z Kiriat przesądza o wyniku sprawy na niekorzyść Jeszui. Dlatego tak naprawdę Jeszui brakuje nie tylko wolicjonalnej pokory, ale także wyczynu poświęcenia.

Jeszua nie posiada trzeźwej mądrości Chrystusa. Według ewangelistów Syn Boży był człowiekiem małomównym w obliczu swoich sędziów. Wręcz przeciwnie, Jeszua jest zbyt gadatliwy. W swojej niepowstrzymanej naiwności jest gotowy nagrodzić każdego tytułem dobrego człowieka, aż w końcu dochodzi do absurdalnego wniosku, twierdząc, że to „dobrzy ludzie” oszpecili Marka Centuriona. Takie idee nie mają nic wspólnego z prawdziwą mądrością Chrystusa, który przebaczył swoim oprawcom ich zbrodnię. Jeszua nie może nikomu niczego przebaczyć, ponieważ można przebaczyć jedynie winę, grzech, a on nie ma pojęcia o grzechu. Generalnie wydaje się być po drugiej stronie dobra i zła. Zatem Jego śmierć nie jest odkupieniem za ludzkie grzechy.

Ale nawet jako kaznodzieja Jeszua jest beznadziejnie słaby, gdyż nie jest w stanie dać ludziom tego, co najważniejsze – wiary, która może być dla nich wsparciem w życiu. Cóż możemy powiedzieć o innych, jeśli nawet uczeń „ewangelista” nie przejdzie pierwszej próby, w rozpaczy rzucając przekleństwa Bogu na widok egzekucji Jeszui.

A odrzuciwszy już ludzką naturę, prawie dwa tysiące lat po wydarzeniach w Jeruszalaim, Jeszua, który w końcu stał się Jezusem, nie może pokonać w sporze tego samego Poncjusza Piłata – a ich niekończący się dialog ginie w głębinach bezkresnej przyszłości na ścieżka utkana z księżyca Sveta. A może chrześcijaństwo pokazuje tutaj swoją porażkę?

Jeszua jest słaby, ponieważ nie zna prawdy. Najważniejszym, centralnym momentem całej rozmowy Jeszui z Piłatem w powieści jest dialog o prawdzie.

Co jest prawdą? – pyta sceptycznie Piłat.

Chrystus milczał tutaj. Wszystko zostało już powiedziane, wszystko zostało ogłoszone. Jeszua jest niezwykle gadatliwy:

Prawda jest przede wszystkim taka, że boli Cię głowa” – rozpoczyna długi monolog, w wyniku czego ból głowy Piłata zostaje uśmierzony.

Chrystus milczał – i powinien być w tym głęboki sens.

Ale jeśli przemówiłeś, odpowiedz na największe pytanie, jakie może zadać człowiek, bo mówisz przez wieczność, a nie tylko prokurator Judei czeka na odpowiedź. Ale wszystko sprowadza się do prymitywnej sesji psychoterapeutycznej. Mędrzec-kaznodzieja okazał się przeciętnym jasnowidzem (ujmując to współcześnie). I nie ma w tych słowach żadnej ukrytej głębi, żadnego ukrytego znaczenia, które zawierało się nawet w milczeniu prawdziwego Syna Bożego. I tu prawda okazała się zredukowana do prostego faktu, że kogoś w tej chwili boli głowa.

Nie, to nie jest redukcja prawdy do poziomu codziennej świadomości. Wszystko jest o wiele poważniejsze. Prawda jest tu bowiem całkowicie zaprzeczana, deklarowana jako jedynie odbicie szybko płynącego czasu, nieuchwytnych zmian rzeczywistości. Jeszua jest nadal filozofem. Słowo Zbawiciela zawsze skupiało umysły w jedności prawdy. Słowo Jeszui zachęca do odrzucenia takiej jedności, fragmentacji świadomości, rozpuszczenia prawdy w chaosie drobnych nieporozumień, przypominających ból głowy. Nadal jest filozofem, Jeszua. Ale jego filozofia, zewnętrznie przeciwna marności światowej mądrości, zanurzona jest w żywiole „mądrości tego świata”.

„Albowiem mądrość tego świata jest głupstwem przed Bogiem, jak napisano: Porywa mądrych na ich niegodziwości. I jeszcze jedno: Pan zna myśli mądrych, że są marnością” (1 Kor. 3:19-20). Dlatego ostatecznie biedny filozof sprowadza wszystkie swoje filozofie nie do wglądu w tajemnicę istnienia, ale do wątpliwych wyobrażeń o ziemskim układzie ludzi. Jeszua jawi się jako nosiciel utopijnych idei sprawiedliwości społeczno-politycznej: „...nadejdzie czas, gdy nie będzie już władzy ani Cezara, ani żadnej innej władzy. Człowiek wkroczy do królestwa prawdy i sprawiedliwości, gdzie żadna siła nie będzie już potrzebna”. Królestwo prawdy? „Ale czym jest prawda?” – to wszystko, o co możesz zapytać po Piłacie, słysząc wystarczająco dużo takich przemówień.

W tej interpretacji nauk Chrystusa nie ma nic oryginalnego. Bieliński w swoim głośnym liście do Gogola tak napisał o Chrystusie: „On jako pierwszy ogłosił ludziom naukę o wolności, równości i braterstwie, a przez męczeństwo przypieczętował i utwierdził prawdę swojej nauki”. Idea ta, jak zauważył sam Bieliński, sięga materializmu Oświecenia, czyli tej samej epoki, w której „mądrość tego świata” została ubóstwiona i wyniesiona do absolutu. Czy warto było ogrodzić ogród, żeby wrócić do tego samego? Dlaczego konieczne było zniekształcanie Ewangelii?

Jednak większość naszych czytelników uważa to za całkowicie nieistotne. Walory literackie powieści zdają się odpokutowywać wszelkie bluźnierstwa, czyniąc je wręcz niezauważalnymi - zwłaszcza że wielbiciele dzieła są, jeśli nie stricte ateistyczni, to w duchu religijnego liberalizmu, w którym uznawany jest każdy punkt widzenia na wszystko jako mający prawo do istnienia i bycia uważanym za prawdę. Jeszua, który podniósł do rangi prawdy ból głowy piątego prokuratora Judei, dostarczył w ten sposób pewnego rodzaju ideologicznego uzasadnienia możliwości istnienia dowolnie dużej liczby idei-prawd na tym poziomie. Ponadto Jeszua Bułhakowa daje każdemu, kto tego pragnie, ekscytującą możliwość częściowego spojrzenia z góry na Tego, przed którym Kościół kłania się jako Syn Boży, swobodę swobodnego posługiwania się samym Zbawicielem, którą zapewnia powieść „The Mistrz i Małgorzata” – zgadzamy się, też co – warto! Dla świadomości nastawionej relatywistycznie nie ma tu żadnego bluźnierstwa.

Wrażenie autentyczności opowieści o wydarzeniach ewangelicznych zapewnia w powieści prawdziwość krytycznego opisu współczesnej rzeczywistości pisarza, pomimo całej groteskowości warsztatu autora. Odkrywczy patos powieści uznawany jest za jej niewątpliwą wartość moralną i artystyczną. Opozycyjny duch „Mistrza i Małgorzaty” wobec oficjalnej kultury, a także tragiczny los samego Bułhakowa, pomogły wynieść dzieło jego pióra na poziom nieosiągalny dla jakiejkolwiek krytycznej oceny. Całość ciekawie komplikował fakt, że dla znacznej części naszych półwykształconych czytelników powieść przez długi czas pozostawała niemalże jedynym źródłem, z którego można było czerpać informacje o życiu Chrystusa. Wiarygodność narracji Bułhakowa sprawdził sam – sytuacja jest smutna i zabawna. Atak na świętość samego Chrystusa przerodził się w rodzaj intelektualnego sanktuarium.

Myśl arcybiskupa Jana (Szachowskiego) pomaga zrozumieć fenomen arcydzieła Bułhakowa: „Jednym z trików zła duchowego jest mieszanie pojęć, splatanie wątków różnych duchowych twierdz w jedną kulę i stwarzanie w ten sposób wrażenia duchowej organiczności co nie jest organiczne, a nawet nieorganiczne w stosunku do ducha ludzkiego.” Prawda obnażenia zła społecznego i prawda o własnym cierpieniu stworzyła zbroję ochronną dla bluźnierczej nieprawdy powieści „Mistrz i Małgorzata”.

Jeszua, powiedzmy jeszcze raz, nie nosi w sobie niczego od Boga. Nie byłoby nic oryginalnego w takim rozumieniu Chrystusa, gdyby autor pozostawał od początku do końca na pozytywistycznym poziomie Renana, Hegla czy Tołstoja. Ale powieść Bułhakowa jest przesycona mistycyzmem „czarnej mszy”. Liturgia szatańska – „liturgia odwrócona”, karykatura, bluźniercza parodia świętej komunii eucharystycznej z Chrystusem dokonującej się w Jego Kościele – stanowi prawdziwą, głęboką treść dzieła Bułhakowa. Nie jest ona w ogóle poświęcona Jeszui, ani nawet przede wszystkim Mistrzowi z jego Małgorzatą, ale Szatanowi. Woland jest niewątpliwym bohaterem dzieła, jego wizerunek jest swoistym węzłem energetycznym całej złożonej struktury kompozycyjnej powieści. O supremacji Wolanda świadczy motto pierwszej części: „Jestem częścią tej siły, która zawsze pragnie zła i zawsze czyni dobro”.

Wyniesione nad tekstem powieści słowa Mefistofelesa mają ukazać swoisty dialektyzm natury diabła, mający ostatecznie na celu stworzenie dobra. Myśl wymagająca zrozumienia. Szatan działa na świecie tylko w takim zakresie, w jakim pozwala mu na to zezwolenie Wszechmogącego. Ale wszystko, co dzieje się zgodnie z wolą Stwórcy, nie może być złe, ma na celu dobro Jego stworzenia i jest, jakkolwiek to zmierzyć, wyrazem najwyższej sprawiedliwości Pana. „Pan jest dobry dla wszystkich i Jego miłosierdzie jest we wszystkich Jego dziełach” (Ps. 144:9). Takie jest znaczenie i treść wiary chrześcijańskiej. Dlatego zło, które pochodzi od diabła, dzięki przyzwoleniu Boga, woli Pana, zostaje dla człowieka przemienione w dobro. Ale ze swej natury, ze względu na swój diabelski pierwotny zamiar, nadal pozostaje zły. Bóg zamienia to na dobro, a nie szatan. Dlatego stwierdzając: "I Czynię dobrze” – sługa piekła kłamie i przywłaszcza sobie to, co do niego nie należy. I to szatańskie roszczenie do tego, co pochodzi od Boga, autor „Mistrza i Małgorzaty” postrzega jako bezwarunkową prawdę i na bazie wiary w diabelskie oszustwo Bułhakow buduje cały system moralny, filozoficzny i estetyczny swojego stworzenia .

Woland w powieści jest bezwarunkowym gwarantem sprawiedliwości, twórcą dobra, sprawiedliwym sędzią ludzi, co wzbudza gorącą sympatię czytelnika. Woland to najbardziej czarująca postać w powieści, o wiele bardziej sympatyczna niż niekompetentny Jeszua. Aktywnie interweniuje we wszystkich wydarzeniach i zawsze działa na rzecz dobra. Sprawiedliwość wylana jest na świat nie od Boga, lecz od Wolanda. Jeszua nie może dać ludziom niczego poza abstrakcyjnymi, odprężającymi duchowo dyskusjami o nie do końca zrozumiałej dobroci i niejasnych obietnicach nadchodzącego królestwa prawdy, które według jego własnej logiki najprawdopodobniej powinno przerodzić się w królestwo bólów głowy. Woland twardą ręką kieruje działaniami ludzi, kierując się koncepcjami bardzo konkretnej i zrozumiałej sprawiedliwości, a jednocześnie doświadczając autentycznej sympatii do ludzi. Nawet bezpośredni wysłannik Chrystusa, Lewi Matwiej, pod koniec powieści raczej pyta, a nawet „zwraca się z prośbą”, niż rozkazuje Wolandowi. Świadomość swojej słuszności pozwala Wolandowi traktować nieudanego „ewangelistę” z pewną dozą arogancji, jak gdyby niezasłużenie uzurpował sobie prawo do bliskości Syna Bożego. Woland od samego początku uparcie podkreśla: to on był obok Jezusa w czasie najważniejszych wydarzeń, „niesprawiedliwie” odzwierciedlonych w Ewangelii.

Ale dlaczego tak uparcie narzuca swoje zeznania? Dlaczego odtworzył z zapomnienia spalony rękopis Mistrza?

Dlatego przyjechał do Moskwy ze swoją świtą – bynajmniej nie po to, by czynić dobre uczynki, ale by odprawić „czarną mszę”, zewnętrznie przedstawianą na kartach powieści jako „wielki bal szatana”, na którym, na przeszywający krzyk "Alleluja! " Współpracownicy Wolanda wariują. Wszystkie wydarzenia „Mistrza i Małgorzaty” sprowadzone są w stronę tego semantycznego centrum dzieła. Już w scenie otwierającej – na Stawach Patriarchy – rozpoczynają się przygotowania do „balu”, swego rodzaju „czarnej proskomedii”.

Okazuje się, że śmierć Berlioza wcale nie jest absurdalnie przypadkowa, lecz wpisuje się w magiczny krąg szatańskiej tajemnicy: jego odcięta głowa, następnie skradziona z trumny, zamienia się w kielich, z którego na końcu balu przemieniona „komunia” Wolanda i Małgorzaty (jest to jeden z przejawów „czarnej Mszy” - przeistoczenia krwi w wino, odwrotnego sakramentu). Moglibyśmy wymienić wiele innych przykładów szatańskiego mistycyzmu rytualnego w powieści, ale skupmy się tylko na naszym temacie.

Podczas liturgii w kościele czytana jest Ewangelia. Dla „czarnej mszy” potrzebny jest inny tekst. Stworzona przez Mistrza powieść to nic innego jak „Ewangelia szatana”, umiejętnie wpisana w strukturę kompozycyjną dzieła o antyliturgii. Na próżno Mistrz pobłaża sobie zdumieniem: jak trafnie „odgadł” wydarzenia z dawnych czasów. Takich książek nie można „odgadnąć” - są inspirowane z zewnątrz. A jeśli natchnione jest Pismo Święte, to łatwo dostrzec także źródło inspiracji powieści o Jeszui. Warto zwrócić uwagę: to Woland rozpoczyna opowieść o wydarzeniach w Jeruszalaim, a tekst Mistrza staje się jedynie kontynuacją tej historii.

Dzięki temu ocalał rękopis Mistrza. Dlatego obraz Zbawiciela jest oczerniany i wypaczany.

Wysokie znaczenie religijne tego, co wydarzyło się na Golgocie, zostało (świadomie czy nie?) zdewaluowane w powieści „Mistrz i Małgorzata”. Niezrozumiała tajemnica Boskiego poświęcenia, przyjęcie haniebnej, najbardziej upokarzającej egzekucji, wyrzeczenie się Syna Bożego od Jego mocy w przebłaganiu za grzechy ludzkie, co ukazało najwyższy przykład pokory, przyjęcie śmierci nie za w imię ziemskiej prawdy, ale dla zbawienia ludzkości - wszystko okazało się wulgarne, arogancko odrzucone.

Co jest prawdą? (o powieści „Mistrz i Małgorzata”). Co jest prawdą? (na podstawie stron powieści M

Gdzie jest prawda w powieści M. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata”?

Najnowszy

Musisz to wiedzieć