Ezoteryka Osho o życiu pozagrobowym. Osho o śmierci

Śmierć jest najbardziej niezrozumiałym zjawiskiem. Ludzie myślą o śmierci jako o końcu życia. To pierwsze podstawowe nieporozumienie.

Śmierć nie jest końcem, ale początkiem nowego życia. Tak, to koniec czegoś, co już umarło. Jest to także kulminacja tego, co nazywacie życiem, choć tylko nieliczni wiedzą, czym ono jest. Żyją, ale żyją w takiej niewiedzy, że nigdy nie staną twarzą w twarz z własnym życiem. I nie jest możliwe, aby ci ludzie poznali własną śmierć, ponieważ śmierć jest niesamowitym doświadczeniem ich życia i początkiem doświadczenia kogoś innego. Śmierć jest drzwiami pomiędzy dwoma życiami; jeden się skończył - tył, drugi czeka - przyszłość.

W śmierci nie ma nic strasznego; lecz człowiek ze strachu uczynił nawet słowo śmierć strasznym i niemożliwym do wymówienia. Ludzie nie lubią o tym rozmawiać. Nie chcą nawet słyszeć słowa śmierć.

Strach ma powody. Strach pojawia się, bo zawsze ktoś inny umiera. Zawsze widzisz śmierć z zewnątrz, ale śmierć jest doświadczeniem głęboko w istocie. To jak patrzeć na miłość z zewnątrz. Możesz patrzeć latami, ale nigdy nie dowiesz się, czym jest miłość. Można rozpoznać przejawy miłości, ale nie samą miłość. Dowiesz się czegoś o śmierci.

Ale to tylko manifestacja na powierzchni – oddech ustaje, serce się zatrzymuje, osoby, która mówiła i chodziła, już nie ma: zamiast żywego ciała leży trup.

To są tylko znaki zewnętrzne. Śmierć przenosi duszę z jednego ciała do drugiego, lub w przypadku osoby w pełni świadomej, z jednego ciała do ciała całego wszechświata. To wspaniała podróż, ale nie można jej poznać z zewnątrz. Z zewnątrz dostępne są tylko znaki; i te znaki budzą strach w ludziach.

Ci, którzy znają śmierć od środka, pozbyli się strachu przed śmiercią.

Osho, Zaratustra: Bóg, który potrafi tańczyć, Rozmowa nr 16

Śmierć nie jest końcem życia

Moi sannyasini również świętują śmierć, ponieważ dla mnie śmierć nie jest końcem życia, ale kulminacją życia, jego najwyższym szczytem. To jest ostateczny rezultat życia. Jeśli żyłeś prawidłowo, jeśli przeżyłeś każdą chwilę całkowicie, jeśli wycisnąłeś wszystkie soki życia, wtedy twoja śmierć będzie niesamowitym orgazmem.

Orgazmu seksualnego nie da się porównać z orgazmem, jaki przynosi śmierć, ale zdarza się to tylko osobie, która zna sztukę całości. Orgazm seksualny jest bardzo słaby w porównaniu do orgazmu, który przynosi śmierć.

Osho, Przyjdź, przyjdź, ale przyjdź jeszcze raz, Rozmowa nr 2

Każdy boi się śmierci

Każdy boi się śmierci z jednego powodu – życia jeszcze nie próbowaliśmy. Człowiek, który wie, czym jest życie, nigdy nie boi się śmierci, wita ją z radością. Ilekroć nadchodzi śmierć, przyjmuje śmierć, przyjmuje śmierć, wita śmierć, przyjmuje śmierć jako gościa. Dla człowieka, który nie wie, czym jest życie, wrogiem jest śmierć; a dla osoby, która wie, czym jest życie, śmierć jest największą kulminacją życia.

Ale wszyscy boją się śmierci, ona jest zaraźliwa. Twoi rodzice boją się śmierci, twoi sąsiedzi boją się śmierci. Małe dzieci zaczynają zarażać się otaczającym je strachem. Każdy boi się śmierci. Ludzie też nie chcą rozmawiać o śmierci.

Na świecie są tylko dwa tabu: seks i śmierć. To bardzo dziwne, dlaczego seks i śmierć były tymi dwoma tematami tabu, o których się nie mówiło i których unikano. Są głęboko ze sobą powiązane. Seks reprezentuje życie, ponieważ życie pochodzi z seksu, a śmierć oznacza koniec. I jedno i drugie jest tabu – nie mów o seksie i nie mów o śmierci.

Osho, Chodzenie w zen, siedzenie w zen, Rozmowa nr 12

Jeśli śmierć zniknie, życie nie będzie już tajemnicą

Człowiek religijny, mistyk, stara się zgłębić tajemnicę śmierci. Zgłębiając tajemnicę śmierci, nieuchronnie dochodzi do zrozumienia, czym jest życie, czym jest miłość. To nie jest jego cel. Jego celem jest osiągnięcie śmierci. Bo wydaje się, że nie ma nic bardziej tajemniczego niż śmierć. Miłość jest tajemnicą z powodu śmierci, a życie jest także tajemnicą z powodu śmierci.

Jeśli śmierć zniknie, życie nie będzie już tajemnicą. Dlatego nie ma tajemnicy w martwej rzeczy, nie ma tajemnicy w zwłokach, ponieważ po raz kolejny nie mogą umrzeć. Czy myślisz, że nie ma tajemnicy, ponieważ życie zniknęło? Nie, nie ma w nim tajemnicy, bo teraz nie może już umrzeć. Śmierć zniknęła, a wraz ze śmiercią życie automatycznie znika. Życie jest tylko jednym ze sposobów wyrażenia śmierci.

Osho, Dhammapada: Droga Buddy, Tom. 4, Rozmowa nr 7

Nie ma w tobie nikogo, kto mógłby umrzeć

Ludzie nie boją się śmierci, boją się utraty swojej odrębności, boją się utraty swojego ego. Kiedy zaczynasz czuć się oddzielony od istnienia, pojawia się strach przed śmiercią, ponieważ wtedy śmierć wydaje się niebezpieczna. Nie będziecie już oddzieleni; co stanie się z twoim ego, z twoją osobowością? Pielęgnowałeś swoją osobowość z taką starannością, z tak wielkim wysiłkiem, że szlifowałeś ją przez całe życie, a nadejdzie śmierć i ją zniszczy.

Jeśli zrozumiesz, jeśli zobaczysz, jeśli możesz poczuć i doświadczyć, że nie jesteś oddzielony od istnienia, że jesteś z nim jednością, zniknie wszelki strach przed śmiercią, bo nie ma w tobie nikogo, kto mógłby umrzeć. Po pierwsze, nie ma w ogóle nikogo, istnienie żyje w tobie.

Osho, Gość, Rozmowa nr 1

Twoja śmierć pokaże, jak żyłeś

Osoba, która przeżyła swoje życie całkowicie, intensywnie, namiętnie, bez lęku – bez lęku, który od wieków w Tobie tworzą kapłani – jeśli człowiek żyje swoim życiem bez strachu, autentycznie, spontanicznie, śmierć nie wzbudzi w Tobie strachu on w ogóle. W rzeczywistości śmierć nadejdzie jako wielki odpoczynek. Śmierć będzie końcem rozkwitu życia. Potrafi także radować się śmiercią; potrafi nawet świętować śmierć.

I pamiętajcie, to jest kryterium. Jeśli człowiek może się radować i świętować swoją śmierć, pokazuje to, że żył słusznie; nie ma innego kryterium. Twoja śmierć pokaże, jak żyłeś.

Osho, Filozofia wieczna, Tom. 1, Rozmowa nr 9

Śmierć jest kulminacją życia

Największą tajemnicą życia nie jest samo życie, ale śmierć. Śmierć jest kulminacją życia, zakończeniem rozkwitu życia. W śmierci podsumowuje się całe życie, w śmierci dociera się do celu. Życie jest podróżą ku śmierci. Od samego początku zbliża się śmierć. Od chwili narodzin zaczyna zbliżać się śmierć, zaczynasz zmierzać w stronę śmierci.

A najgorsze jest to, że ludzki umysł jest przeciwny śmierci. Być przeciw śmierci oznacza przeoczyć największą tajemnicę. A być przeciw śmierci oznacza także tęsknotę za samym życiem – bo są ze sobą powiązane, nie są dwiema oddzielnymi częściami. Życie to wzrost, śmierć to rozkwit. Podróż i cel nie są od siebie oddzielone, podróż kończy się w momencie dotarcia do celu.

Osho, Rewolucja, Rozmowa nr 9

Śmiech to zenowe podejście do śmierci

Jakie jest podejście Zen do śmierci?

Śmiech. Tak, śmiech to podejście Zen do śmierci, a także do życia, ponieważ życie i śmierć nie są oddzielone. Sposób, w jaki odnosisz się do życia, będzie taki, jak będziesz odnosił się do śmierci, ponieważ śmierć przychodzi jako najwyższy rozkwit życia. Życie istnieje dla śmierci. Życie istnieje poprzez śmierć. Bez śmierci nie byłoby w ogóle życia. Śmierć nie jest końcem, ale kulminacją, crescendo. Śmierć nie jest wrogiem, jest przyjacielem. Ona sprawia, że życie jest możliwe.

Osho, To właśnie Ciało Buddy, Rozmowa nr 8

Śmierć jest wielkim odkrywcą

Wszystko powraca do swojego prawdziwego źródła, musi powrócić do swojego prawdziwego źródła. Jeśli rozumiesz życie, rozumiesz także śmierć. Życie zapomina o prawdziwym źródle, a śmierć przypomina sobie na nowo. Życie pochodzi z prawdziwego źródła, śmierć wraca do domu. Śmierć nie jest straszna, śmierć jest piękna. Ale śmierć jest piękna tylko dla tych, którzy żyją swobodnie, swobodnie, nieskrępowani. Śmierć jest piękna tylko dla tych, którzy żyją pięknie, którzy nie boją się życia, którzy odważyli się żyć - którzy kochali, którzy tańczyli, którzy słynny.

Śmierć staje się najwyższym świętem, jeśli twoje życie było świętem. Powiem ci jedno: jakiekolwiek jest twoje życie, śmierć tylko to pokaże. Jeśli miałeś nieszczęśliwe życie, śmierć pokaże nieszczęście. Śmierć jest wielkim objawieniem. Jeśli byłeś szczęśliwy w swoim życiu, śmierć pokaże szczęście. Jeśli żyłeś jedynie w fizycznym komforcie i fizycznej przyjemności, wtedy oczywiście śmierć będzie bardzo niewygodna i nieprzyjemna, ponieważ trzeba porzucić ciało. Ciało jest tylko tymczasowym domem, szopą, w której zostaje się na noc i trzeba wyjść rano. To nie jest twoje stałe schronienie, to nie jest twój stały dom.

Osho, Sztuka umierania, Rozmowa nr 1

To może nastąpić w każdej chwili

Osoba, która myśli, że śmierć jest sprzeczna z życiem, nigdy nie może powstrzymać się od stosowania przemocy. To jest niemożliwe. Osoba, która uważa, że śmierć jest wrogiem, nigdy nie może zaznać spokoju w domu. To jest niemożliwe. Jak zachować spokój, gdy wróg czeka na ciebie w każdej chwili? Może na ciebie wskoczyć i cię zniszczyć. Jak nie stresować się, gdy śmierć czai się tuż za rogiem, a jej cień zawsze czai się wokół ciebie? To może się zdarzyć w dowolnym momencie. Jak można odpocząć w obliczu śmierci? Jak możesz się zrelaksować, gdy nadchodzi śmierć? Jak się zrelaksować? Wróg nie pozwoli ci się zrelaksować.

Stąd napięcie, niepokój, cierpienie ludzkości. Im bardziej walczysz ze śmiercią, tym bardziej jesteś w uścisku niepokoju, jesteś na nią skazany. To są naturalne skutki tego.

Osho, Żywe Tao, Rozmowa nr 1

Twoim wewnętrznym stanem egzystencjalnym jest śmierć

Tak, twoim wewnętrznym stanem egzystencjalnym jest śmierć. Możesz próbować to ukryć i ignorować, ale twoim wewnętrznym stanem egzystencjalnym jest śmierć. W każdej chwili śmierć tobą wstrząsa, w każdej chwili śmierć w tobie rezonuje. Twoje ciało szybko zmierza ku śmierci. Z każdą chwilą śmierć jest trochę bliżej i obserwuje cię wszędzie. Widzisz starego człowieka i przypomina ci to o śmierci; widzisz zniszczony dom i porusza cię wspomnienie śmierci; wystarczy zwiędły kwiat, aby nieść zapach śmierci, źródło wyschło - znowu śmierć na ciebie spojrzała. Rozejrzeć się. Śmierć zwycięża i sprawia, że się trzęsiesz.

Osho, Nie ma dokąd pójść, ale do środka, Rozmowa nr 1

Dlaczego boimy się śmierci?

Dlaczego lgniesz do życia i dlaczego boisz się śmierci? Być może o tym nie pomyślałeś. Powód, dla którego trzymasz się życia i boisz się śmierci, jest całkowicie niezrozumiały. Tak bardzo trzymamy się życia, ponieważ tak naprawdę nie żyjemy. Czas mija, a śmierć jest coraz bliżej. I boimy się zbliżać do śmierci, a jeszcze nie przeżyliśmy.

Z tego powodu strach: śmierć nadejdzie, ale jeszcze nie żyliśmy. Po prostu przygotowujemy się do życia. Nic nie jest gotowe; życie się nie wydarzyło. Nie zaznaliśmy ekstazy życia; nie zaznaliśmy jej szczęścia; nic nie wiedzieliśmy. Robimy tylko wdech i wydech. Po prostu istniejemy. Życie było tylko nadzieją, a śmierć jest coraz bliżej. A jeśli życie jeszcze się nie wydarzyło, a śmierć nadeszła wcześniej, to oczywiście, oczywiście, będziemy się bać, bo nie chcielibyśmy umrzeć.

Tylko osoba, która żyła, naprawdę żyła, jest gotowa przyjąć śmierć, zaakceptować ją i podziękować jej. Zatem śmierć nie jest wrogiem. Wtedy śmierć staje się końcem.

Osho, Najwyższa Doktryna, Rozmowa nr 9

Życie otoczone jest z obu stron śmiercią

Narodziny prowadzą do śmierci, śmierć poprzedza narodziny. Jeśli więc chcesz zobaczyć życie tak realne, jakie jest, jest ono otoczone z obu stron śmiercią. Śmierć jest początkiem i znów jest końcem, a życie jest tylko iluzją pomiędzy. Czujesz witalność pomiędzy dwiema śmiercią; nazywamy przejściem, które łączy jedną śmierć z drugim życiem. Budda powiedział – to nie jest życie. To życie jest dukkha – cierpieniem.

Dlatego objawia się w nas jako głęboki hipnotyczny trans życia, obsesja na punkcie ożywienia się w jakikolwiek sposób jako negacja życia. Dla nas poczucie, że żyjemy, przychodzi na koniec. Tak bardzo boimy się śmierci, więc wydaje się nienormalne, że Budda zdawał się być zakochany w śmierci. Sprawiał wrażenie osoby samobójczej. Dlatego wielu ludzi krytykowało Buddę.

Osho, Księga tajemnic, Rozmowa nr 24

Stań się świadomy śmierci

Dla mnie bycie człowiekiem oznacza świadomość śmierci. Nie mówię: zacznij bać się śmierci; to nie jest świadomość. Tylko miej świadomość, że śmierć jest coraz bliżej i musisz być na nią przygotowany...

Zatem po pierwsze: zdaj sobie sprawę ze śmierci. Pomyśl o tym, spójrz na to, medytuj nad tym. Nie bój się, nie unikaj tego faktu. Ona istnieje i nie da się od niej uciec. Powstała razem z tobą.

Twoja śmierć rodzi się z tobą; nie możesz teraz od tego uciec. Ukryłeś to w sobie – zacznij zdawać sobie z tego sprawę. W chwili, gdy uświadomisz sobie, że zmierzasz w stronę śmierci, że śmierć jest nieunikniona, twój umysł całkowicie zacznie patrzeć w innym kierunku. Jedzenie jest podstawową potrzebą ciała, ale nie istoty, ponieważ nawet jeśli dostaniesz pożywienie, nastąpi śmierć. Jedzenie nie uchroni Cię przed śmiercią, może ją jedynie opóźnić. Jedzenie może pomóc je opóźnić. Jeśli zdobędziesz dobre mieszkanie, dobry dom, nie uchroni cię to od śmierci: pomoże ci jedynie wygodnie, wygodnie umrzeć. A śmierć, wygodna czy nie, wciąż jest śmiercią.

W życiu możesz być biedny lub bogaty, ale przed śmiercią wszyscy są równi. Największym komunizmem jest śmierć. To, jak żyjesz, nie ma znaczenia; wszyscy umierają. W życiu równość jest niemożliwa; W przypadku śmierci nierówność jest niemożliwa. Zacznij zdawać sobie z tego sprawę, kontemplować.

Osho, Księga tajemnic, Rozmowa nr 23

Każdy musi przejść przez bramę śmierci

Śmierć jest ważniejsza niż życie. Życie jest czymś trywialnym, powierzchownym, śmierć jest głębsza. Przez śmierć idziesz do prawdziwego życia, a przez życie dochodzisz tylko do śmierci i nic więcej.

Bez względu na to, co mówimy lub mamy na myśli mówiąc o życiu, jest to po prostu podróż w stronę śmierci. Jeśli zrozumiesz, że całe twoje życie jest tylko podróżą i niczym więcej, będziesz mniej zainteresowany życiem, a bardziej śmiercią. A kiedy ktoś bardziej zainteresuje się śmiercią, będzie mógł zejść bardzo daleko w głąb życia, w przeciwnym razie nadal pozostanie na powierzchni.

Ale śmierć wcale nas nie interesuje; wręcz przeciwnie, unikamy faktów, nadal ich unikamy. Śmierć nadeszła, w każdej chwili możemy umrzeć. Śmierć nie jest czymś odległym, jest tu i teraz: umieramy. Ale jednocześnie umierając, nadal interesujemy się życiem. To zainteresowanie życiem, to zwiększone zainteresowanie nim, jest unikaniem, jest strach. Śmierć jest tam, głęboko w środku, rośnie.

Zmień nacisk, zmień skupienie. Jeśli zainteresujesz się śmiercią, po raz pierwszy życie naprawdę się ujawni, bo w chwili, gdy ze spokojem zaakceptujesz śmierć, zrozumiesz życie, że nie da się umrzeć. W chwili, gdy zaakceptujesz śmierć, wiesz, że życie jest wieczne.

Śmierć jest bramą z powierzchni życia, tzw. codzienności. To są drzwi. Jeśli przejdziesz przez te drzwi, osiągniesz inne życie - głębsze, wieczne, bez śmierci, nieśmiertelne. Zatem wychodząc z tak zwanego życia, które w rzeczywistości jest niczym innym jak umieraniem, człowiek musi przejść przez bramę śmierci; tylko wtedy człowiek osiągnie życie prawdziwie egzystencjalne i pełne życia, a nie niosące śmierć.

Osho, Medytacja: sztuka ekstazy, Rozmowa nr 11

Nie ma większego kłamstwa niż śmierć

Pierwszą rzeczą, którą chciałbym powiedzieć o śmierci, jest to, że nie ma większego kłamstwa niż śmierć. A jednak śmierć wydaje się prawdziwa. I nie tylko wydaje się to prawdą, ale także wydaje się być podstawową prawdą życia – i wydaje się, że całe życie jest otoczone śmiercią. Niezależnie od tego, czy zapominamy o śmierci, czy nie zwracamy na nią uwagi, śmierć towarzyszy nam na każdym kroku. Śmierć jest jeszcze bliżej nas niż nasz własny cień.

Nasze życie zostało zbudowane w oparciu o strach przed śmiercią. Strach przed śmiercią kreuje społeczeństwo, rodzina i przyjaciele. Strach przed śmiercią sprawił, że dążymy do pieniędzy i z ambicji zajmujemy wysokie stanowiska. A najbardziej zdumiewającą rzeczą jest to, że nasi bogowie i nasze świątynie również powstały z naszego strachu przed śmiercią. Strach przed śmiercią zmusza ludzi do modlitwy na kolanach. Strach przed śmiercią sprawia, że ludzie modlą się do Boga ze złożonymi rękami wzniesionymi ku niebu. A nie ma nic bardziej fałszywego niż śmierć. Dlatego wszystkie wyobrażenia o życiu, które stworzyliśmy w oparciu o wiarę w prawdziwość śmierci, stały się fałszywe.

„Dopóki się tego nie dowiemy, nasz strach przed śmiercią nie zniknie. Dopóki nie dowiemy się o fałszu śmierci, nasze życie pozostanie fałszywe. Dopóki istnieje strach przed śmiercią, nie może być prawdziwego życia. Choć drżymy ze strachu przed śmiercią, nie jesteśmy w stanie żyć własnym życiem. Człowiek może żyć tylko wtedy, gdy cień śmierci zniknie na zawsze. Jak może żyć przerażony i drżący umysł? A kiedy śmierć zbliża się co sekundę, jak można żyć? Jak możemy żyć?

Osho, I Teraz i Tutaj, Rozmowa nr 1

Osho i znaczenie śmierci

Śmierć może stać się publicznie znana, gdy zostanie ogłoszona w nekrologu w gazecie, ale nadal jest to wydarzenie wysoce prywatne. Istnieją dwie koncepcje niezwykle prywatne, intymne: śmierć i sny. Nikt za mnie nie umrze i nikt za mnie nie będzie śnił.

Osho wierzy, że zrozumienie przez człowieka zjawiska śmierci odgrywa ważną rolę w jego rozwoju duchowym.

Życie i śmierć postrzegane są na Zachodzie jako antagoniści, jako dwa wzajemnie wykluczające się pojęcia.Śmierć jest źródłem strachu, jest tabu, ludzie wolą o śmierci nie rozmawiać.

Profesor teologii powiedział kiedyś: „Dzisiaj otwarcie dyskutuje się o seksie, ale śmierć... jest wulgarna”.

Wielu zachodnich filozofów, zwłaszcza egzystencjaliści, myślało o śmierci. Punkt widzenia Jean-Paula Sartre'a reprezentuje typowy zachodni pogląd na śmierć: „Śmierć nigdy nie nadaje życiu sensu, wręcz przeciwnie, jest tym, co pozbawia życie wszelkiego sensu”.

Osho ma zupełnie odwrotny punkt widzenia. Mówi: "Śmierć nie zaprzecza życiu, nie oznacza końca życia, jedynie doprowadza życie do pięknego szczytu. Życie trwa po śmierci. Istniało przed narodzinami, będzie trwać po śmierci. Życie nie ogranicza się do krótka przerwa między narodzinami a śmiercią; wręcz przeciwnie, narodziny i śmierć to małe epizody w wieczności życia”.

Zachód ma tendencję do postrzegania śmierci jako zła, przypisuje jej skrajnie negatywne cechy. Życie i śmierć reprezentują sprzeczne strony. Ten punkt widzenia opiera się na arystotelesowskim postulatie „albo-albo, ale nie oba”: A równa się A, a to, co nie jest A, staje się anty-A.

Zgodnie z tą dualistyczną koncepcją każdy, kto nie jest przeciwnikiem aborcji, jest automatycznie przeciwnikiem aborcji. Podobnie śmierć jest postrzegana jako zaprzeczenie życia.

Rezultatem takiego podejścia było wszelkie wywyższenie młodości; ludzie zaczęli wstydzić się swojego wieku i przepraszać za swój wiek.

Wschodnie podejście do śmierci jest dynamiczne i opiera się na założeniu całości, że A równa się A plus coś jeszcze. Wschód stoi na stanowisku, że nic nie jest absolutne, wszystko jest względne, wszystko jest w ruchu.

Współczesna nauka, nowe odkrycia w medycynie, interdyscyplinarne podejście nauk społecznych... wszędzie dzisiaj znajdujemy potwierdzenie, że słuszne jest rozpatrywanie rzeczywistości w kategoriach „razem”, a nie „albo-albo”.

Osho wyjaśnia, że na Wschodzie życia nie rozważa się w oderwaniu od śmierci. Podkreśla: aby zrozumieć życie, aby naprawdę żyć, a nie istnieć, człowiek musi poznać śmierć. Nie trzeba się jej bać, ale nie ma też potrzeby starać się ją pokonać. Wystarczy to wiedzieć, a ta „wiedza” sama w sobie odkryje prawdziwe znaczenie śmierci.

Osho postrzega życie i śmierć jako części jednego wyższego kosmicznego Życia. Z każdym wdechem żyjemy, z każdym wydechem umieramy, ale zarówno wdech, jak i wydech, mówi Osho, oddziałują harmonijnie.

Twierdzi, że umieramy już od chwili narodzin, od samego początku życia zbliżamy się do śmierci. Z nasionka wyrasta kwiat. Nazywamy to wzrostem. Podobnie narodziny prowadzą do śmierci.

Osho zwraca uwagę na fakt, że śmierć może nastąpić w każdej chwili; śmierć jest tu i teraz.

Życie i śmierć są nierozłączne; to dwie strony tej samej monety.

Osho wierzy, że śmierć nie jest w przyszłości, przychodzi w każdej chwili. Każdy, kto twierdzi, że śmierć jest związana z przyszłością, po prostu ukrywa się przed rzeczywistością i nadal żyje w iluzjach. Odkładamy śmierć na przyszłość, ponieważ nasze ego nie jest w stanie zaakceptować własnej śmierci. Ale Osho wyjaśnia, że śmierć możemy zrozumieć, odmawiając uznania ego za centrum naszego życia; centrum naszego życia jest świadomość. Śmierć nie jest w stanie zniszczyć naszej świadomości, jest wieczna. Co więcej, śmierć niszczy egoizm, który staje się siłą napędową życia człowieka.

I tu mamy do czynienia z paradoksem śmierci: z jednej strony nie ma rzeczywistości wyższej niż rzeczywistość śmierci, wszystko na świecie jest śmiertelne. Z drugiej strony nie ma czegoś takiego jak śmierć w tym sensie, że nawet po śmierci ego i ciała fizycznego nasza świadomość nie umiera i nadal żyje.

Czy można doświadczyć śmierci nie umierając?

Osho odpowiada twierdząco. W tym celu zaleca medytację.

Tylko w stanie medytacji można zrozumieć, czym jest śmierć. Mówi to:

„Medytacja i śmierć to dwa bardzo podobne stany. Po śmierci ego znika, pozostaje tylko czysta świadomość. Podczas medytacji dzieje się to samo: ego znika i pozostaje tylko czysta świadomość, twoja esencja. Podobieństwo jest tak wielkie, że ludzie w równym stopniu boją się śmierci i medytacji, ale ten, kto nie boi się medytacji, nie będzie się bał śmierci.

Medytacja przygotowuje cię na śmierć... pomaga ci poznać śmierć bez umierania.Kiedy poznasz śmierć bez umierania, na zawsze pozbędziesz się strachu przed śmiercią.

Nawet gdy nadejdzie śmierć, będziesz ją obserwował w milczeniu, wiedząc doskonale, że nie jest w stanie zostawić na Tobie nawet najmniejszego zadrapania. Śmierć pozbawi cię ciała i umysłu, ale ty sam pozostaniesz nietknięty. Należysz do życia nieśmiertelnego.”

Wedant Swamiego Satyi

(Dr Vasant Joshi)

MAMA

Doktorat, Uniwersytet Baroda, Indie

Doktorat na Uniwersytecie Michigan, USA

Kanclerz Uniwersytetu Osho w Pune

Znaczenie Glosolalii jako techniki magicznej nasuwa pytanie, co rozumiemy przez „znaczenie” i wymaga przynajmniej krótkiego wyjaśnienia, w jaki sposób wchodzi ona w interakcję z informacją. Chociaż, o ile wiem, nikt nie wyprowadził matematycznego równania znaczenia, nadal tak jest

Sens życia (1962. 4 października) Popiół jest człowiekiem i spadnie na ziemię. To stwierdzenie zwykle odnosi się do ciała fizycznego. Ciało fizyczne po opuszczeniu przez właściciela rozpada się na elementy składowe i staje się częścią ciała planety. Ale to samo dzieje się z

Znaczenie opowiadania: „Nie, to nie ruiny Zachodu oglądałem, siedząc w pociągu w Kairze, ale coś znacznie głębszego, w czym kryła się tajemnica życia i śmierci, którą trzeba było wyrwać, aby żeby nie upaść jak Spartakus w tysięcznym bezużytecznym powstaniu.” (Satprem, „Bunt”

Jaki jest sens życia?Bóg nagradzając człowieka, stwarza dla niego jedną, jedyną IDEALNĄ wersję losu. Zgodnie z tą opcją każdy człowiek ma możliwość spotkania swojej miłości w życiu ziemskim, założenia rodziny i pozostawienia potomstwa.Każdy ma swoją drogę w życiu ziemskim

Jaki jest sens życia? V.: Przeczytałem jedno stwierdzenie przypisywane Tobie. Stanowi ona, że przyroda nie jest zainteresowana stworzeniem istoty doskonałej, lecz jedynie stworzeniem doskonałego gatunku. Co masz na myśli? UG: Przez stulecia wmawiano nam, że jest to produkt końcowy

Znaczenie Termin WIELOPOLARNOŚĆ ma na celu podkreślenie rodzaju umysłu ludzi cywilizacji zachodniej i całej różnorodności wiedzy tej cywilizacji.Umysł dwubiegunowy z jego przeciwieństwami „dobro-zło”, „prawda-fałsz”, „ładunek dodatni - ładunek ujemny ”, „świat-anty-świat” ,

Znaczenie We wczesnym dzieciństwie miałem poczucie, że żyję w magicznym świecie poza czasem, gdzie nie muszę nic robić ani stać się kimś... Nieświadoma jedność z wszechświatem, naiwna radość z tego, co istnieje. Myślę, że większość ludzi odczuwa coś podobnego.

Sens życia Pytanie: Drogi Kryonie, chciałbym zadać pytanie, na które nikt dotychczas nie był w stanie mi odpowiedzieć. Ten problem nie daje mi spokoju od dłuższego czasu. Byłbym naprawdę wdzięczny, gdybym otrzymał prostą i jasną odpowiedź: Dlaczego tu wszyscy jesteśmy? Co jest

ZNACZENIE MEDYTACJA Nie szukaj sensu w medytacji. Nie szukaj znaczenia w swojej medytacji, koncentracji czy doświadczeniach, przez które przechodzisz. Jak tylko znajdziesz s-myśl, pójdziesz dalej z tą s-myślą, z tą myślą, bo to cię zabierze - tak robi każdy

Sensem życia nie jest uniknięcie śmierci.Zadałem pytanie, które nie dawało mi spokoju od dawna. Każdy człowiek sam tworzy swój los. O ile potrafisz, niektórym się to udaje, innym nie. Kiedy głupi ludzie popełniają błędy, wszystko jest jasne.Ale jak to jest, że nawet najmądrzejsi i najmądrzejsi

Księga Siedziby Tego, który rządzi śmiercią, znana również jako Księga Czarnej Matki Moreny lub Czarna Księga Śmierci I Z ciemności powstali Bogowie – Dark i Surya. Moraine-Śmierć krążyła nad prochem ziemi, siejąc życie, aby mogło dojść do Wielkiego Krążenia. Prądy

Znaczenie imienia Pytający. Teozofię i jej nauki często nazywa się religią nowomodną. Czy to jest religia? Teozof. NIE. Teozofia to Boska wiedza lub nauka. Pytam. Jakie jest prawdziwe znaczenie tego terminu? Teozof. To jest „Boska Mądrość”

Śmiertelna pułapka i taniec śmierci w ruchu Twojego życia (Refleksje po obejrzeniu filmu „Upał”) Kiedy zaczynasz odczuwać śmierć, nieuchronnie zaczynasz się zmieniać. W dziwny sposób zaczyna odbierać wszystko, co ciąży na Twojej świadomości. W Magii tak

Rozdział 21. Znaczenie jako jakość złożona duchowo-niematerialna. Znaczenie działania, sytuacji, życia, historii. „Kto wie dlaczego, zniesie każdy sposób”. Nietzsche Czy jakieś konkretne ludzkie działanie ma sens? Jaki jest sens jego życia? Czy jest jakiś sens w człowieku?

Jaki jest sens życia?Jestem człowiekiem zupełnie nowoczesnym, z wyższym wykształceniem i patrzę na świat z wrodzonym mojemu pokoleniu sceptycyzmem. Nikogo nie potępiam i nie zachęcam nikogo do pójścia moją drogą. Do każdej jego własności. Ale nieważne, ile razy spotkałem czarnych magów, prawdziwych, a nie tych, którzy się tak nazywają,

Jeśli umiera ktoś bliski, cierpimy w przeważającej części nie dlatego, że martwimy się, gdzie skończy (jako dusza) po śmierci. smierci, ale z powodu jego fałszywej koncepcji „Ja jestem ciałem, on też jest ciałem”, a także z powodu jego egoistycznego przywiązania do niego. Mały... dalszy los. Jeśli nie wierzysz w Boga, ale dopuszczasz możliwość, że dusza jest wieczna i nie umiera w trakcie smierci ciele, wykonaj następujące czynności: - jeśli czujesz się winny wobec duszy, która opuściła ciało, poproś ją o przebaczenie. Ten...

https://www.site/religion/110624

Przedłużenie życia człowieka, ale tylko jedno z nich, które nazywamy ścieżką wewnętrzną, ratuje człowieka smierci. Śmierć nieustannie przypomina człowiekowi o kruchości jego istnienia i że znaczenie tego objawionego świata polega jedynie na... jego Boskim przeznaczeniu. Każdy człowiek ma swoje przeznaczenie, które jest mu przeznaczone od poczęcia aż do jego smierci. A długość jego życia związana jest z doświadczeniem, które istota psychiczna musi otrzymać podczas swojej inkarnacji...

https://www.site/religion/112167

Widz. To podnosi go ponad ból, smutek, udrękę i rozpacz, które zwykle towarzyszą temu wydarzeniu. "Jeśli akceptujesz śmierć, wtedy nie ma strachu. Jeśli będziesz trzymał się życia, strach będzie z tobą.” Przechodząc przez doświadczenia zmarłego, będąc intensywnie... osobą. Medytacje te są powszechnie nazywane „medytacjami dynamicznymi” i opierają się na wykorzystaniu muzyki i ruchu. Osho połączył elementy jogi, sufizmu i tradycji tybetańskich, co umożliwiło wykorzystanie zasady transformacji energetycznej do...

https://www.site/journal/11169

Miłość, medytacja i wolność są wykorzystywane w wykładach, które oferujemy uczestnikom naszych seminariów. Będąc osobą ze Wschodu, Osho studiował psychologię ludzi Zachodu, która obejmuje nas. Dlatego jego książki, w szczególności „ Śmierć– największe oszustwo”, „Świadomość”, „Tu i teraz”, „Dojrzałość”, „O dzieciach”, „Od medycyny do medytacji” i inne, adresowane są do zachodniego czytelnika i wzywane...

https://www.site/religion/19588

Dla tych, którzy mają trudności z całkowitym śmiechem lub dla tych, którzy czują, że ich śmiech jest fałszywy, Osho oferuje następującą - prostą technikę. Wcześnie rano, zanim cokolwiek zjesz, wypij prawie całą karafkę wody... OK. W głębi duszy masz kontrolę, a ci, którzy potrafią kontrolować nawet własne szaleństwo, nigdy nie zwariują! Osho opowiada o niektórych reakcjach, jakie mogą wystąpić w organizmie w wyniku głębokiego katharsis podczas Medytacji Dynamicznej. Jeśli czujesz ból...

https://www.site/religion/112531

Błogosławieństwa. Tę właśnie służbę teozoficzne nauczanie oddaje obecnie tym, którzy są w stanie je przyjąć. Natychmiast się uwalnia śmierć od wszystkich jego okropności i znacznie łagodzi cierpienie, które mu towarzyszy; daje nam to możliwość bezpośredniego uchwycenia... najczęstszych nieporozumień w tej ważnej dziedzinie. Niektórzy ludzie mają tendencję do myślenia, że mimo wszystko istnieje błędne przekonanie na ten temat smierci nie takie straszne. „Kiedy umrzemy” – rozumują – „wtedy sami zobaczymy wszystko takim, jakie jest, i nasze…

Pytanie: Ukochany Osho, jakie dokładnie jest Twoje podejście do śmierci?

Pytanie: Ukochany Osho, jakie jest Twoje podejście do śmierci?

Kamalesz, mistyk prowadzony na szubienicę, ujrzał biegnący za nim wielki tłum. „Nie ma potrzeby się tak spieszyć” – powiedział. „Mogę cię zapewnić, że beze mnie nic się nie stanie”.

Oto moje podejście do śmierci: to największy żart ze wszystkich.

Śmierć nigdy nie nastąpiła, nie może nastąpić z natury rzeczy, ponieważ życie jest wieczne. Życie nie może się zakończyć; to nie jest rzecz, to proces. To nie jest coś, co się zaczyna i kończy; nie ma początku ani końca. Zawsze byliście tutaj w różnych formach i będziecie tutaj w różnych formach lub co najwyżej bezkształtni. W ten sposób budda żyje swoim istnieniem: staje się bezkształtny. Całkowicie znika z wulgarnych form.

Nie ma tu śmierci, to kłamstwo – ale wygląda bardzo realnie. Po prostu wygląda bardzo realistycznie, ale tak nie jest. Wygląda to tak, ponieważ za bardzo wierzysz w swoje oddzielne istnienie. Dzięki temu przekonaniu, że jesteś oddzielony od istnienia, urzeczywistniasz śmierć.

Porzuć tę ideę oddzielenia od istnienia, a śmierć zniknie. Jeśli jestem jednością z istnieniem, jak mogę umrzeć? Istnienie było tu przede mną i będzie tu po mnie. Jestem tylko falą w oceanie, a fala przychodzi i odchodzi, ale ocean pozostaje na zawsze. Tak, nie będzie Cię tutaj – tak jak jesteś, już Cię nie będzie. Ta forma zniknie, ale ten, kto jest wieczny w tej formie, pozostanie wieczny albo w innej formie, albo co najwyżej bez formy.

Zacznij czuć jedność z istnieniem, ponieważ tak jest. Dlatego też nalegam raz po raz, aby pozwolić na zanik separacji między obserwatorem a obserwowanym tak często, jak to możliwe, w ciągu dnia. Poświęć kilka chwil – kiedykolwiek możesz znaleźć, gdziekolwiek możesz znaleźć – i po prostu pozwól, aby ta separacja między obserwatorem a obserwowanym zniknęła. Stań się drzewem, które widzisz, stań się chmurą, na którą patrzysz, a stopniowo będziesz śmiać się ze śmierci.

Ten mistyk, którego zaprowadzono na szubienicę, musiał widzieć nieograniczone kłamstwa śmierci, potrafił żartować z własnej śmierci. Prowadzono go na szubienicę, widział, jak za nim biegał wielki tłum - mieli patrzeć na ukrzyżowanie... Ludzi bardzo interesują takie rzeczy. Jeśli usłyszą, że ktoś jest zabijany w miejscu publicznym, tysiące ludzi zgromadzi się, aby to obejrzeć. Skąd ta atrakcja? W głębi duszy wszyscy jesteście zabójcami i jest to zastępczy sposób na czerpanie z tego przyjemności. Dlatego filmy o morderstwie i przemocy, powieści kryminalne są tak modne i popularne. Dopóki w filmie nie ma morderstwa, samobójstwa ani sprośnego seksu, nigdy nie będzie to hit kasowy. To się nie uda, to się nie uda. Dlaczego? – bo nikt inny nie jest zainteresowany. Jest to głębokie pragnienie w twojej istocie. Oglądanie ich na ekranie daje zastępczą przyjemność, tak jakbyś to robił; identyfikujesz się z bohaterami filmów lub powieści.

Teraz tego mistyka prowadzono na szubienicę. Zobaczył, że za nim biegnie duży tłum. „Nie ma się co tak śpieszyć” – mówił. „Zapewniam Was, że beze mnie nic się nie stanie, możecie iść spokojnie, powoli, nie ma się gdzie spieszyć. Jestem osobą, która ma zostać zabita i beze mnie nic się nie stanie”.

Dlatego w naturze żadne inne zwierzę, ptak ani drzewo nie boi się śmierci. Tylko człowiek, a tyle o tym hałasu... całe jego życie drży. Śmierć się zbliża i przez śmierć nie może pozwolić sobie na życie w pełni.

Jak możesz żyć, jeśli tak się boisz? Życie jest możliwe tylko bez strachu. Życie jest możliwe tylko z miłością, a nie ze strachem. A śmierć budzi strach. A kto jest winien? Bóg nie stworzył śmierci, jest ona wymysłem człowieka. Stwórz ego, a stworzysz jego drugą stronę – śmierć.

Osho „Księga Mądrości” rozdz. 22

Kim jest Osho? Bhagawan Shree Rajneesh jest prawdopodobnie najwybitniejszą postacią duchową w Indiach, udało mu się stworzyć całą armię wyznawców, osiągnąć światowy sukces i tę samą światową krytykę, a także opublikować ponad 600 książek w 30 językach w ciągu 25 lat praktyki duchowej .

Sukces i uznanie tego indyjskiego mistyka można porównać z inną indyjską postacią religijną – Maharishi Mahesh Yogi, który był duchowym mentorem Beatlesów.

Cokolwiek można powiedzieć o Bhagwanie Shree Rajneesha i jakimkolwiek epitetom go nadano, jest on naprawdę człowiekiem, który we współczesnej historii ludzkości zapisał swoje imię pogrubioną kursywą.

Osho przez całe życie był buntownikiem, politykę widział w religii, wyraźną utopię w strukturze współczesnego społeczeństwa, a w życiu rodzinnym pułapkę na jednostkę.

Pisząc ten artykuł, większość informacji o życiu Osho zaczerpnąłem z Wikipedii, za co serdecznie dziękuję tej otwartej bibliotece, która zapewnia bezpłatne informacje.

Osho, biografia i ścieżka życia

W tej części wpisu krótko opowiem o biografii i drodze życiowej Osho, od jego narodzin aż do śmierci. Poniżej możesz dowiedzieć się więcej o każdym okresie jego życia.

Biografia i droga życiowa

data	Wydarzenie
11 grudnia 1931	(Rajneesh Chandra Mohan to jego prawdziwe imię).
21 marca 1953	W tym dniu skończył 21 lat.
1957 - 1966
1968
Kwiecień 1970
1974
1981	i organizuje tam gminę
14 listopada 1985
1986
19 stycznia 1990

Dzieciństwo i pierwsze doświadczenia z medytacją

Osho urodził się 11 grudnia 1931 roku w rodzinie dżinistów w odległej wiosce Kuchwada w prowincji Madhya Pradesh w środkowych Indiach. Prawdziwe imię, które nadali mu rodzice, to Rajneesh Chandra Mohan. Rajneesh całe dzieciństwo spędził u dziadków, rodzice przyjęli go dopiero po śmierci.

Od wczesnego dzieciństwa Rajneesh eksperymentował ze swoim ciałem i świadomością, nie wiedząc, że doprowadzi go to do wynalezienia nowej ścieżki w medytacji i całej armii fanów, ale to wszystko miało dopiero nadejść.

Rajneesh swoje pierwsze chwile nieświadomej medytacji przeżył już w dzieciństwie, kiedy skoczył z wysokiego mostu do rzeki. Miał wiele okazji, aby rozbić mu czaszkę na kawałki, ale z zadziwiającą konsekwencją wszystkie eksperymenty przebiegły pomyślnie. Podobne doświadczenia, przeżywane wielokrotnie, wzbudziły zainteresowanie medytacją i skłoniły młodego człowieka do poszukiwania bardziej dostępnych i mniej bezpiecznych sposobów osiągnięcia nirwany.

Sam Osho tak wspominał swoje doświadczenia z dzieciństwa:

Było kilka momentów, w których umysł się zatrzymał, jednocześnie nastąpiła niezwykle jasna percepcja wszystkiego wokół, własnej obecności w nim oraz całkowita klarowność i odrębność świadomości.

Oświecenie Osho

21 marca 1953 Osho zdał sobie sprawę, że obudził się jako zupełnie inna osoba, osoby, która była 20 marca 1953 roku już nie było.

Sam Osho wspomina, co następuje:

Tej nocy umarłem i narodziłem się na nowo. Ale osoba, która się odrodziła, nie ma nic wspólnego z tą, która umarła. To nie jest rzecz ciągła... Osoba, która umarła, umarła całkowicie, nie pozostało po niej nic... nawet cień. Ego umarło całkowicie, całkowicie... Tego dnia, 21 marca, po prostu zmarła osoba, która przeżyła wiele, wiele żyć, tysiąclecia. Zaczął istnieć inny byt, zupełnie nowy, zupełnie niepowiązany ze starym... Uwolniłem się od przeszłości, zostałem wyrwany ze swojej historii, straciłem autobiografię.

Lata uniwersyteckie, studia i działalność dydaktyczna Osho

Niesamowite oświecenie, które przydarzyło się Osho 21 marca 1953 roku, nie wpłynęło w żaden sposób na jego codzienne życie. Rajneesh, jak poprzednio, kontynuował naukę na wydziale filozofii. Oświecenie nie wpłynęło w żaden sposób na jego dyplom z wyróżnieniem, który otrzymał w 1957 roku po ukończeniu Uniwersytetu Saugar.

Kilka lat później sam wykładał filozofię na uniwersytecie w Jabalpur; podobno studenci kochali go za szczerość i poczucie humoru. Podczas swojej krótkiej kariery nauczycielskiej Osho nieustannie podróżował po Indiach, starając się lepiej zrozumieć duchowe potrzeby ich mieszkańców.

Dziewięć lat później (w 1966 r.) Rajneesh opuścił wydział uniwersytecki i poświęcił się szerzeniu sztuki medytacji oraz promowaniu własnej religii. Jego religia opiera się na pewnej wizji nowego człowieka – człowieka Buddy Zorby.

Budda Zorba to człowiek, który łączy w sobie najlepsze cechy Wschodu i Zachodu, potrafi cieszyć się życiem fizycznym i potrafi siedzieć cicho w medytacji.

Pierwsze dynamiczne medytacje w Bombaju

Od 1968 roku Bhagawan Shree Rajneesh mieszka w Bombaju, stopniowo zaczęli do niego przychodzić zachodni poszukiwacze wschodnich prawd, wielu było pod ogromnym wrażeniem spotkań z nowym guru. Większość gości pierwszej fali stanowili specjaliści w dziedzinie terapii oraz przedstawiciele innych ruchów, którzy chcieli zrobić kolejny krok w swoim rozwoju energetycznym i duchowym.

W Bombaju Osho zaczął praktykować tzw. „medytacje dynamiczne”, które opierają się na wykorzystaniu muzyki i ruchów ciała przy różnych czynnościach. Guru połączył elementy jogi, sufizmu i tradycji tybetańskich, praktyka ta umożliwiła wykorzystanie zasady transformacji energii poprzez rozbudzenie aktywności i późniejszą spokojną obserwację.

W kwietniu 1970 roku na obozie medytacyjnym niedaleko Bombaju guru oficjalnie przedstawił dziennikarzom praktykę medytacji dynamicznej. Po demonstracji dziennikarzy ogarnęło przerażenie i Bhagawan Shree Rajneesh pospieszył z wyjaśnieniem wszystkiego, co widzieli, ale wielu nie dało się przekonać jego słowami.

Niektórzy dziennikarze tak opisali to, co działo się w aszramach Osho:

Medytacja w aśramach Rajneesh obejmuje specjalne tańce, podczas których uczestnicy mają zawiązane oczy, są rozebrani i wpadają w ekstatyczny trans. Na jego wykłady, które zakończyły się masowym potrząsaniem i rozdzieraniem ubrań, gromadziły się setki tysięcy mieszkańców Madrasu, Bombaju i Kalkuty. Niejednokrotnie takie „tańce” w grupach Rajneesh, np. w USA, kończyły się seksem grupowym.

Sam guru w bardzo prosty sposób wyjaśnił wszystkie bachanalia, które mają miejsce podczas jego medytacji:

Przez wiele lat nieprzerwanie pracowałem metodami Lao Tzu, przez wiele lat nieprzerwanie zgłębiałem wiedzę o relaksacji bezpośredniej. Było to dla mnie bardzo proste i zdecydowałem, że będzie równie proste dla każdego. Ale praktyka pokazała, że tak nie jest. Na początku powiedziałem „odpręż się”. Moi uczniowie zrozumieli znaczenie tego słowa, ale prawdziwe odprężenie nie nastąpiło. W takim razie czas wymyślić nowe metody medytacji, które najpierw stworzą napięcie - maksymalne napięcie. Napięcie powinno być tak silne, że po prostu oszalejesz. A potem mówię „odpręż się”.

Założenie Aszramu Osho w Pune

W 1974 r. ruch Osho nabierał rozpędu i potrzebne były nowe obszary medytacji i docierania do ludności. W tym czasie do słynnego już guru przybywają setki tysięcy poszukiwaczy prawdy z całego świata. W tym samym roku siedziba Osho pojawiła się w Pune, pod adresem OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

To właśnie w Pune głoszą sławni poszukiwacze prawd i gwiazdy filmowe (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, siostra Jimmy'ego Cartera i inni). Mistyk porusza w swoich rozmowach wiele aspektów ludzkiej egzystencji i świadomości, wiele wypowiedzi na temat istniejących religii staje się iście buntowniczych. Osho miesza wszystko razem, nauki Buddy i buddyzmu, mistrzów sufi, mistyków żydowskich, klasyczną filozofię indyjską, chrześcijaństwo, jogę, tantrę, zen i natychmiast zaprzecza potrzebie jakiejkolwiek z tych religii i przekonań, oferując w zamian swoją własną nową religię.

Rokiem zwrotnym dla pierwszego aszramu w Pune był rok 1981; na początku roku w aśramie wprowadzono wzmożony system kontroli odwiedzających ze względu na ciągłe groźby wobec guru. W 1981 r. podpalono sklep, a w pobliżu aszramu słychać eksplozje. Lokalni mieszkańcy okazują niezadowolenie z aśramu i jego gości, a rząd Indiry Gandhi pozbawia Aśram Osho prawa do bycia uważaną za organizację religijną.

Wokół aszramu dzieją się dziwne rzeczy, a policja w Pune prowadzi dochodzenie w sprawie wielokrotnych naruszeń, znajdując coraz więcej dowodów na udział w nich administracji aszramu (niezapłacone podatki, sprzeniewierzenie datków na cele charytatywne, liczne kradzieże i sprawy karne popełniane przez członków z aśramu).

Nie czekając na zakończenie procesu, Osho otrzymał wizę amerykańską (1 czerwca 1981 w Konsulacie USA w Bombaju) i wraz z 17 swoimi najbardziej oddanymi studentami poleciał do Nowego Jorku. W formularzu wniosku o wizę amerykańską guru wskazał, że musi poddać się leczeniu w USA. W przyszłości fakt ten będzie jedną z podstaw jego wydalenia ze Stanów.

Przeprowadzka do USA, założenie gminy Osho w Ameryce

Już 10 lipca 1981 roku amerykańska spółka zależna Osho, Chidvilas Rajneesh Meditation Center, zarejestrowana w Montclair (New Jersey), nabyła Big Magdy Ranch od firmy inwestycyjnej z Amarillo (Teksas) za 6 000 000 dolarów, co stanowi część kwoty (1,5 mln ) transakcja została opłacona gotówką.

Istnieje doskonały serial fabularny o działalności guru w Stanach Zjednoczonych, Wild Wild Country, poszukaj go na Netfliksie.

Terytorium nowego miasta, które buduje Osho, zajmuje ponad 100 mil kwadratowych nieruchomości, a część gruntu (14 889 akrów) została wydzierżawiona od Amerykańskiego Biura Gospodarki Gruntami. Pomimo surowości amerykańskiego ustawodawstwa pojawia się osada-miasto Rajneeshpuram - miasto marzeń. Status miasta jest w pełni legalny, a do nowego domu jadą wielbiciele guru z całego świata.

Większość budynków w mieście Rajneeshpuram zbudowano rękami i pieniędzmi zwolenników nauczyciela, których na terenie gminy mieszkało ponad 5000 osób. Bardzo szybko miasto miało najpotrzebniejsze rzeczy, lotnisko, komfortowy hotel z kasynem, ulice handlowe, restauracje itp.

W ciągu kilku lat istnienia gminy Rajneeshpuram stała się ona najbardziej rewolucyjnym eksperymentem w tworzeniu ponadnarodowej wspólnoty duchowej i częściowego wyrzeczenia się od świata zewnętrznego. Ponad 15 000 ludzi z całego świata przybywało na regularne festiwale w Rajneeshpuram, a kraj Osho, liczący ponad pięć tysięcy mieszkańców, stał się zamożny.

Z biegiem czasu niezadowolenie miejscowej ludności (która nikogo nie obchodziła) i rządu tylko rosło. Do duchowego przywódcy narosło wiele pytań, na które nie spieszył się z odpowiedzią. Główne zarzuty wysuwane przez władze przeciwko guru były proste i mieściły się w ramach amerykańskiego prawa. Naruszono na przykład klauzulę Konstytucji o rozdziale państwa od kościoła, a wiele budynków w mieście nie zostało odpowiednio zatwierdzonych. Dodatkowymi czynnikami, które pogorszyły losy miasta Rajneeshpuram i samego Osho, były dziwne zgony w pobliżu miasta, nie było jednak żadnych wyraźnych śladów, które wskazywałyby na udział guru w tych zgonach.

Guru nie wpadł na nic mądrzejszego niż złożenie ślubowania milczenia i dotrzymania go przez całe cztery lata. W milczeniu powierzył wszystkie sprawy związane z prowadzeniem wspólnoty swojej wiernej naśladowczyni Sheili Silverman. Sheila okazała się kobietą bardzo oszczędną i po pewnym czasie zarządzając osadą, zniknęła w nieznanym kierunku, zabierając ze sobą ponad 55 milionów dolarów.

Przed swoim zniknięciem Sheila była bardzo niegrzeczna w stosunku do lokalnych rolników, obiecując przemoc fizyczną wobec niechcianych ludzi i inne przyjemności; rolnicy prawdopodobnie się przestraszyli i wkrótce w wymarzonym mieście pojawił się cały zwiad funkcjonariuszy FBI. Pracownicy FBI odkryli kilka magazynów broni i produkcji narkotyków, co stanowiło ważny powód aresztowania przywódcy religijnego.

Nieco wcześniej miał miejsce jeszcze bardziej niezrozumiały przypadek, w prasie amerykańskiej nazywany jest on niczym innym jak atakiem bioterrorystycznym Rajneeshee z 1984 roku. Konkluzja była taka, że zwolennicy Osho przeprowadzili najbardziej masowy atak bioterrorystyczny w historii Stanów Zjednoczonych.

W toku śledztwa zidentyfikowano grupę podejrzanych, którzy dodawali truciznę do żywności, a wszystko to działo się w otwartych bufetach w dużym mieście. W szpitalu było ponad 750 Amerykanów, ale na ławie oskarżonych znajdowały się tylko dwie osoby.

Aresztowanie i dalszy proces, który odbył się w Portland (Oregon), zakończyły się 14 listopada 1985 roku, nie na korzyść Osho. W federalnym akcie oskarżenia przywódca religijny został uznany winnym dwóch zarzutów. Podjęto decyzję o deportacji Bhagawana Shree Rajneesha z kraju i prawdopodobnie dlatego przywódca religijny otrzymał czysto symboliczną karę: dziesięć lat więzienia w zawieszeniu i grzywnę w wysokości 300 000 dolarów. Rząd nakazał Osho opuścić Stany Zjednoczone w ciągu pięciu dni. Pod czujnym nadzorem agentów FBI guru opuszcza Stany Zjednoczone.

Powrót Osho do Pune

Wracając do Indii, guru chciał podróżować po całym świecie i być może znaleźć nowy dom. Większość krajów nie chciała widzieć na swojej ziemi postaci religijnej i mówiła o tym wprost, inne bardzo szybko ją deportowały. Po ukończeniu tej niesamowitej wyprawy Osho wraca do Indii, gdzie nadal jest kochany i oczekiwany.

W połowie 1986 roku guru ożywił zanikającą społeczność w Pune i tchnął w nią nowe życie. W ten sposób w Pune pojawiła się „Wieloróżnorodność” – taką nazwę wybrał przywódca religijny jako ogólną nazwę swoich nauk i praktyk.

Osho Multiversity oferuje setki seminariów, grup i kursów prowadzonych na dziewięciu wydziałach:

Szkoła Centrowania;
Szkoła Sztuk Twórczych;
Międzynarodowa Akademia Zdrowia;
Akademia Medytacji;
Szkoła Mistycyzmu;
Instytut Pulsacji Tybetańskich;
Centrum Transformacji;
Szkoła Sztuk Walki Zen;
Akademia Gier i Treningu Zen.

W momencie powrotu nauczycielki do Pune na świecie istniało już około 300 podobnych ośrodków, zlokalizowanych w 22 krajach, m.in. w USA, Indiach, Anglii, Francji, Kanadzie, Japonii, Rosji itd. Jednak tak duża konkurencja nie stała się przeszkodą i nowy aśram w Pune zaczął się zapełniać nowymi zwolennikami.

Śmierć Osho w aśramie w Pune

Na krótko przed śmiercią (pod koniec grudnia 1988) Osho ogłosił, że nie chce już nazywać się „Bhagwan Shree Rajneesh”, a w lutym 1989 przyjął imię „Osho Rajneesh”, które zostało skrócone do „Osho”. Zażądał również, aby wszystkie marki, które wcześniej nosiły nazwę „RAJNEESH”, zostały przemianowane na arenie międzynarodowej na „OSHO”.

Pod koniec lat 80. stan zdrowia przywódcy religijnego znacznie się pogorszył i nie mógł już sobie poradzić bez osobistego lekarza, lecz mimo postępującej choroby starał się jeździć do swoich uczniów na „medytacje przy muzyce i ciszy”. Coraz rzadziej prowadzone są rzadkie rozmowy guru, podczas których opowiada on swoim wyznawcom o swojej mentalnej przemianie i o tym, że Gautama Budda zadomowił się w jego ciele, że za przyczyny jego choroby odpowiadają Amerykanie, że jedna lub więcej ludzie na wieczornych spotkaniach poddawali go jakiejś formie złej magii.

Osho zmarł 19 stycznia 1990 roku w wieku 58 lat; prawdziwa przyczyna śmierci guru nigdy nie została ustalona; zaraz po jego śmierci ciało wystawiono na pożegnanie, a następnie poddano kremacji.

Nauki Osho, podstawowe przykazania dotyczące tego, jak pozostać poza wszelkimi naukami

Nauki Osho są tak samo niezrozumiałe jak sam człowiek; w jego naukach jest wszystkiego po trochu. Nauki Osho to chaotyczna mieszanka składająca się z elementów buddyzmu, jogi, taoizmu, sikhizmu, filozofii greckiej, sufizmu, psychologii europejskiej, tradycji tybetańskich, chrześcijaństwa, chasydyzmu, zen, tantryzmu i Bóg wie czego jeszcze.

Osho wyznaczył cztery ścieżki rozwoju dla wyznawców swoich nauk:

Niezależna analiza wydarzeń, odporność na wpływy jakiejkolwiek ideologii i samodzielne rozwiązywanie własnych problemów psychologicznych;
Zdobywanie własnego doświadczenia „życia pełnią życia”, porzucania życia „przy książkach”, poszukiwania „przyczyn cierpienia, radości, niezadowolenia”;
Potrzeba wydobycia w procesie samorealizacji swoich wewnętrznych i psychologicznie destrukcyjnych „ukrytych pragnień”;
„Ciesz się prostymi rzeczami... - filiżanką herbaty, ciszą, wzajemną rozmową, pięknem gwiaździstego nieba.”

Nauki nie narzucają nikomu żadnych postulatów, pomaga jedynie bycie poza wszelkimi naukami.

Oto, co sam Osho powiedział na ten temat:

Jestem założycielem jedynej religii, inne religie to kłamstwa. Jezus, Mahomet i Budda po prostu uwodzili ludzi... Moje nauczanie opiera się na wiedzy, na doświadczeniu. Ludzie nie muszą mi wierzyć. Wyjaśniam im moje doświadczenie. Jeśli uznają to za słuszne, akceptują to. Jeśli nie, to nie mają powodu, aby w niego wierzyć.

„Dziesięć przykazań” Osho

Guru był przeciwny jakimkolwiek przykazaniom, ale w humorystycznej rozmowie z dziennikarzami podkreślił kilka punktów:

Nigdy nie wykonuj niczyjego przykazania, dopóki nie wyjdzie ono również od ciebie;
Nie ma innego boga poza samym życiem;
Prawda jest w Tobie, nie szukaj jej nigdzie indziej;
Miłość jest modlitwą;
Stawanie się niczym jest bramą do prawdy. Nic samo w sobie nie jest drogą, celem i osiągnięciem;
Życie tu i teraz;
Żyj przebudzony;
Nie pływaj - pływaj;
Umrzyj w każdej chwili, abyś w każdej chwili mógł być nowy;
Nie patrz. Co jest, jest. Zatrzymaj się i zobacz.

Guru seksu Osho, czyli jak dziennikarze sami na wszystko wymyślili

Piętno „seksowego guru Osho” pojawiło się w dużej mierze dzięki dziennikarzom, bo to oni mogli zajrzeć do lekcji medytacji i opowiedzieć całemu światu, co się tam dzieje. Sam nauczyciel nie nadał seksowi tak znaczącej roli w życiu duchowym człowieka i nie przemilczał tego faktu. Guru nie dzielił przejawów życia na pozytywne i negatywne, jak wiele kultów hinduskich; w jego nauczaniu zaciera się samo pojęcie dobra i zła.

Większość swobód seksualnych zawartych w jego naukach wywodzi się z tantry i stamtąd zaczerpnął znaczną część swoich nauk tantrycznych na temat „integracji seksualności i duchowości”. Tantra istniała w Indiach na długo przed pojawieniem się Osho i nikt nie zwracał na nią tak dużej uwagi.

Osho powiedział co następuje na temat seksu i orgii seksualnych:

Rozwijaj swoją seksualność, nie krępuj się! Miłość jest początkiem wszystkiego. Jeśli przegapiłeś początek, nie będziesz miał końca... Nie zachęcam do orgii, ale też ich nie zabraniam. Każdy decyduje sam.

Sytuacja finansowa Osho

Osho tak powiedział o pieniądzach i swoim sukcesie:

Jestem guru bogatych. Jest wystarczająco dużo religii, które zajmują się biednymi, a mnie zostaw rozprawienie się z bogatymi.

W połowie lat 80. majątek netto Osho wynosił około 200 000 000 dolarów i nie podlegał opodatkowaniu. Oprócz zwykłych rzeczy typowych dla wszystkich zamożnych ludzi, przywódca duchowy miał cztery samoloty, jeden helikopter i 91 luksusowych samochodów.

Guru miał szczególny pogląd na samochody światowej sławy marki Rolls-Royce i powiedział, co następuje:

W Indiach zamieszanie wywołał jeden mercedes, ale w Ameryce potrzeba było prawie stu Rolls-Royce’ów, aby osiągnąć ten sam efekt.

Wielbiciele ich guru w pełni popierali aspiracje Osho dotyczące luksusowych samochodów i pochlebnie wypowiadali się o miłości Osho do Rolls-Royce’ów:

Chcielibyśmy, żeby miał 365 Rolls Royce’a. Nowy samochód na każdy nowy dzień roku.

200 000 000 dolarów, kilka samolotów i cały salon samochodowy Rolls-Royce'a nie interesowały Osho szczególnie i nie wywoływały emocji, jak wszystko, co materialne na tym świecie, ale do codziennego zwiedzania swojej trzody wybrał Rolls-Royce'a.

Mieszkający w USA dokładnie o 14:30 Osho wsiadł za kierownicę i powoli, uroczyście jechał wzdłuż żywej ściany swoich fanów ustawionych w kolejce na krawędziach nazwanej przez niego „drogi nirwany”. Fani guru uznali za przyjemność zobaczyć swojego duchowego przywódcę i pokornie wrzucili różowe płatki pod koła jego samochodu.

Co Osho pozostawił po swojej śmierci

Za jego życia jego nauki, praktyka i osoba były bardzo rewolucyjne jak na swoje czasy, a społeczeństwo odrzucało Osho. Tak traktowano guru w wielu postępowych krajach świata; on traktował to jak zwykle. Jednak po jego śmierci nastawienie społeczeństwa do niego uległo zmianie, w niektórych krajach zmiany były dramatyczne.

Nauczanie

Po śmierci guru stosunek do jego osoby i nauk w jego ojczyźnie znacząco się zmienił. Nauki o postaci duchowej stały się częścią kultury popularnej w Indiach i Nepalu. W 1991 roku jedna z indyjskich gazet wybrała Osho jako osobę, która odmieniła losy kraju, stawiając go na równi z Buddą i Mahatmą Gandhim.

Poczyniono starania, aby zachować zapisy wszystkich jego przemówień. Kompletny zbiór jego dzieł znajduje się w Bibliotece Parlamentu Indii w New Delhi.

Na całym świecie istnieje ponad 300 ośrodków medytacyjnych i informacyjnych założonych przez jego zwolenników. Medytacja dynamiczna i medytacja kundalini wykroczyły poza ośrodki medytacyjne i są stosowane w wielu grupach, którym nie przewodzą sannyasini, a czasami są praktykowane w szkołach i na uniwersytetach.

Międzynarodowa Fundacja Osho regularnie prowadzi seminaria dotyczące zarządzania stresem dla dużych klientów korporacyjnych (IBM, BMW itp.). Terapia Osho zyskała uznanie i jest stosowana jako nowe podejście do psychoterapii.

Książki

Guru napisał w swoim życiu ponad 300 książek, ale dopiero po jego śmierci książki Osho stały się poszukiwane i zyskały dużą popularność. Ponad 49 międzynarodowych wydawnictw zaczęło drukować dzieła duchowego przywódcy w niesamowitych wydaniach. Rocznie produkuje się i sprzedaje ponad 3 000 000 egzemplarzy.

W swoich pracach Osho poruszał różnorodne tematy, z których najpopularniejszymi były praktyki duchowe, kreatywność, miłość i relacje między ludźmi. Każda książka Osho pełna jest pożegnalnych słów, tajemnic i znaczeń, wystarczy je uważnie przeczytać i posłuchać autora.

Oto najpopularniejsze książki:

Medytacja. Pierwsza i ostatnia wolność;
Kreacja;
Tantra - Księga Tajemnic;
Księga Mądrości;
Miłość. Wolność. Samotność;
Odwaga;
Świadomość;
Intuicja. Wiedza wykraczająca poza logikę;
Lekarstwo dla duszy. Zbiór praktyk;
Mistrz: o przemianie intelektualisty w oświeconego.

Międzynarodowy Ośrodek Medytacyjny w Pune

Jedną z atrakcji Indii można nazwać Aśramem Osho w Pune, aszram jest odwiedzanym Międzynarodowym Kurortem Medytacyjnym. Centrum medytacyjne uczy różnych metod i praktyk duchowych, dlatego aszram reklamuje się jako duchowa oaza i „święta przestrzeń”.

Aśram w Pune jest często odwiedzany przez znanych polityków, pracowników mediów i współczesnych guru IT, a centrum medytacyjne odwiedzili Dalajlama i założyciel Facebooka Mark Zuckerberg.

Znane cytaty

Dowodem na to, że Osho wywarł znaczący wpływ na współczesne społeczeństwo, są cytaty, które często można zobaczyć w sieciach społecznościowych. Ludzie aktywnie publikują na swoich łamach cytaty z książek postaci religijnej, z jego przemówień, często początkowo nie wiedząc, kto jest ich autorem.

W tej części wpisu podam najbardziej uderzające cytaty o życiu i miłości. Jeśli masz swoje ulubione powiedzenia tego filozofa i mistyka, podziel się nimi w komentarzach do posta.

Osho cytuje o życiu

Jakie znaczenie ma to, kto jest silniejszy, kto mądrzejszy, kto piękniejszy, kto bogatszy? W końcu liczy się tylko to, czy jesteś szczęśliwą osobą, czy nie?

Powody są w nas samych, na zewnątrz są tylko wymówki...

Jaki z ciebie kupiec, przyjacielu. Pamiętaj: wszystko, co można kupić za pieniądze, jest już tanie!

Jedyną osobą na ziemi, którą możemy zmienić, jesteśmy my sami.

Aby się podnieść, musisz upaść, aby zyskać, musisz stracić.

Cytaty Osho o miłości

Miłość nie zna obowiązku.

Miłość nie ma nic wspólnego ze związkami, miłość to stan.

Kochać to dzielić się, być chciwym to gromadzić.

Chciwość tylko chce i nigdy nie daje, ale miłość potrafi tylko dawać i nie prosi o nic w zamian, dzieli się bez warunków.

Miłość to jedyna prawdziwa rzecz, której warto doświadczyć.

Pisząc ten post, informacje o ścieżce życia Osho (Bhagawana Shree Rajneesha) zaczerpnąłem z Wikipedii.