Klasztor Florowski. Klasztor Florowski w Kijowie

Klasztor Kijów-Florowska wzmiankowany jest w dokumentach już od XV wieku. Przez pewien czas przeoryszą klasztoru była matka hetmana Iwana Mazepy. W klasztorze Florowskim znajduje się kościół refektarzowy pod wezwaniem Świętych Florusa i Laurusa. W czasach sowieckich na terenie klasztoru znajdowało się przedsiębiorstwo przemysłowe. Obecnie klasztorowi przywrócono pierwotną formę. Na terenie klasztoru zachowało się czynne źródło wody święconej.

04070, Kijów, ul. Florowskaja, 6/8, tel. 416-01-81.

Dojazd: metrem do stacji. „Plac Kontraktowy.

Święta patronalne. Katedra Wniebowstąpienia z nawą południową ku czci Kazańskiej Ikony Matki Bożej. Dni pamięci męczennika obchodzone są jako święta patronalne. Flory i Laury (18/31 sierpnia), św. Mikołaja, a także ikony Matki Bożej Rudeńskiej (13/26 lipca) i Tichwina (27 lipca/9 sierpnia).

Sanktuaria. W Soborze Wniebowstąpienia: lokalnie czczone ikony Matki Bożej Kazańskiej (z cząstką relikwii Wielkiego Męczennika Jerzego), Tichwina i Szybkosłyszącego.
W ołtarzu znajduje się relikwiarz z cząstkami relikwii świętego. Peczerski.
Ikony z cząstkami relikwii św. Job Pochaevsky i VMC. Barbaria.
Na terenie klasztoru znajduje się grób miejscowej ascetki pobożnej zakonnicy Eleny (Bakhteeva, †1834).

Przeoryszą jest opatka Antonia (Filkina).

Uwielbienie jest codziennie. Klasztor nie przechodzi na „czas letni”. Nabożeństwo wieczorne – 16.30 (latem – 17.30), Liturgia – 7.00 (latem – 8.00). W niedziele i święta – 2 Liturgie: 7.00 i 9.30 (odpowiednio w okresie letnim o 8.00 i 10.30).

W klasztorze działa służba „Pielgrzym Prawosławny”, która realizuje pielgrzymki do sanktuariów Wschodu. Tel. 416-54-62.

W dokumentach od 1566 roku był on poświęcony w imię św. Flora i Laura. W 1712 r. do miejscowych mniszek należały siostry ze zniesionego klasztoru Wniebowstąpienia, który stał naprzeciw Świętej Bramy Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Siostry Florowskie odziedziczyły także ziemie Klasztoru Wniebowstąpienia, które otrzymała szczególnie obficie za panowania opatki Marii Magdaleny Mazepiny, matki hetmana Ukrainy Iwana Mazepy. W XVIII-XIX w. wybitni asceci pobożności w historii Rosji mieszkali w klasztorze Florowskim. Od 1758 r. aż do śmierci pracowała tu księżna Natalia Dołgorukowa (1714-1771; pochowana w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej), córka towarzysza Piotra I B. Szeremietiewa, która złożyła śluby zakonne pod imieniem Nektaria. Kiedy książę I.A., przez nią zabiegany i kochany, Dołgoruky znalazł się w niełasce ze strony Bironowa, nie odmówiła zostania jego żoną i wraz z mężem wyjechała na wygnanie. W 1739 r. I.A. Dołgoruky został stracony. Księżniczka odważnie znosząc wszystkie cierpienia, opisała je w „Odręcznych notatkach” (wydanych w 1810 r.) i tym samym stała się pierwszą rosyjską pamiętniczką, której życie było przykładem wielkiej pokory. Według legendy N. Dołgorukowa przed tonsurą wrzuciła obrączkę do Dniepru.

OK. 1760 W klasztorze przyjęła monastycyzm i w wizji otrzymała instrukcje od Matki Bożej, aby założyć w Rosji czwarte dziedzictwo Najczystszego na ziemi - klasztor Serafin-Diwiejewo - asceta Aleksandra Melgunow. Błogosławiona Irina Zelenogorska również rozpoczęła swoją ścieżkę monastyczną w klasztorze Florowskim. Ascetką pobożności była tonsura Florowska (od 1856 r.) i przeorysza (od 1865 r.) Partenia (Adabash; 1808–1881, pochowana w klasztorze) - duchowa córka i pierwszy biograf Czcigodnego. Hieroschemamonk Parteniusz z Kijowa (zm. 1855), poetka duchowa, autorka zatwierdzonego św. Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej ds. Nabożeństwa św. Cyryla i Metodego.

Wśród ascetów Florowa jest zakonnica Elena (Bakhteeva; +1834).

W 1929 roku klasztor został zamknięty, a w 1941 roku został reaktywowany. W klasztorze miał miejsce pierwszy cud (uzdrowienie głuchoniemej dziewczynki) z celi prowadzonej tu w latach 1961-1992. wielkie sanktuarium kijowskie - ikona Matki Bożej „Spójrz na pokorę”, która zasłynęła w 1993 r. z przeniesienia swojego negatywowego odcisku na szybę skrzynki z ikoną (patrz artykuł o klasztorze Kijów Wwiedenski).

W centralnej części klasztoru na jednej osi znajdują się (z północnego wschodu na południowy zachód): dzwonnica nad Bramą Świętą (wejście od ulicy Pritisko-Nikolskiej; wzniesiona w kilku etapach w latach 1732-1821; klasycyzm), cerkiew Wniebowstąpienia ( 1722-1732; trójkopułowy, łączy w sobie cechy kościoła krzyżowo-kopułowego z układem kopuł wzdłuż jednej osi podłużnej charakterystycznej dla drewnianej architektury ukraińskiej) z prawą boczną kaplicą imienia Kazańskiej Ikony Matki Bożej ( w przeszłości – w imię Katedry Najświętszej Marii Panny) i kościoła św. Mikołaja z Miry (do 1857 r. – św. Flora i Laurus; najstarszy zachowany budynek klasztoru na planie prostokąta, z pojedynczą głowicą na absydzie wystającą w pobliżu południowo-zachodniego narożnika; pierwsza kondygnacja to XVII w., druga – 1818 r.) ). Na zachód od kościoła św. Mikołaja znajduje się jednokopułowa cerkiew rotundowa pod wezwaniem Zmartwychwstania Chrystusa (1824, klasycyzm; po odrodzeniu klasztoru tron ​​​​w środku nie został przywrócony). Przy ścianie północno-wschodniej, pod przeszklonym baldachimem, znajduje się grób zakonnicy Eleny (Bakhteevy). Trumnę, w której spoczywa asceta, wykonał dla siebie św. Tichon z Zadońska. Gdy na zwłokach zmarłego hierarchy złożono odświętne szaty biskupie, trumna ta okazała się za mała i zastąpiona inną, gdy majątek świętego rozdano ubogim, trafiła do zakonnicy Eleny.

Spod Kościoła Zmartwychwstania Pańskiego prowadzi wejście na Górę Zamkową. Mając strome zbocza ze wszystkich stron, jest oddzielony od sąsiednich wzniesień szerokimi wąwozami i kiedyś był bardzo dogodny do budowy twierdzy. Istnieją podstawy, aby sądzić, że to właśnie na tej górze powstał Kijów. W XIV wieku. znów staje się dzieckiem miasta – pojawia się tu litewski drewniany zamek. Wszystko R. XVII wiek Góra otrzymała drugą nazwę – Kiselevka – na cześć mieszkającego na zamku szefa polskiej administracji miasta, A. Kisiela. Następnie zamek został spalony, a góra opustoszała. Z biegiem czasu stał się własnością klasztoru i zaczął nazywać się Florovskaya. W latach 1854-1857 Tutaj zbudowali murowany kościół św. Trójcy (zachowały się jedynie fundamenty) i założyli przy nim cmentarz klasztorny (od XIX w. do 1960 r. na górze znajdował się także cmentarz cywilny).

W południowo-wschodniej części klasztoru odnawiany jest jednokopułowy kościół pod wezwaniem Kazańskiej Ikony Matki Bożej (1841–1844), przebudowany w czasach sowieckich na fabrykę.

Wyjazdy pielgrzymkowe do klasztoru Wniebowstąpienia Kijowsko-Florowskiego

• Wycieczka z Dmitrowa do klasztoru Wniebowstąpienia Kijowsko-Florowskiego
• Wycieczka z Moskwy do klasztoru Wniebowstąpienia Kijów-Florowski

Klasztor ten może nie jest najbardziej widocznym i znanym w Kijowie, ale niemal najbardziej wskazuje na harmonijne funkcjonowanie klasztoru prawosławnego w obrębie dużego miasta. Dlaczego prawosławny? Bo np. we Lwowie jest wiele klasztorów, które harmonijnie wtapiają się w panoramę miasta, ale są to klasztory katolickie. Ale klasztory prawosławne zawsze przyciągają więcej uwagi i funkcjonują na zasadzie miasta w mieście. Jak Ławra Kijowsko-Peczerska, Zofia Kijowska czy Klasztor Trójcy-Iljinskiej w Czernihowie. Takich przykładów jest wiele. Nie twierdzę, że to coś złego, po prostu zwracam uwagę na harmonię środowiska miejskiego i chcę zauważyć, że w tej harmonii klasztory powinny być jednocześnie zauważalne i niewidoczne. (Są też niepozorne klasztory prawosławne, np. w Odessie, ale to przegięcie w drugą stronę, kiedy po prostu wtapiają się w środowisko miejskie).

Klasztor Świętego Wniebowstąpienia Floriwskiego

Monastir na kolbie XX wieku (można zobaczyć gruszkowate łaźnie Katedry Wniebowstąpienia)

Katedra Wniebowstąpienia (po lewej stronie) z łaźniami przypominającymi sholomo (zdjęcie można kliknąć)

Na Podolu jest wiele kościołów. Znajduje się tu także wiele klasztorów (dawnych i obecnie czynnych). Klasztor Wniebowstąpienia Florowskiego jest jednym z najstarszych, największych i najciekawszych. Stanowi integralną część krajobrazu Podola, choć jednocześnie jest jednym z najbardziej zwartych i najwygodniejszych dużych zespołów klasztornych na Ukrainie (wtedy z powodzeniem lokalizuje się więcej niż jeden kościół i więcej niż jeden budynek cel). ograniczona przestrzeń). Znajduje się tu duża katedra, duża dzwonnica, trzy kościoły pomocnicze i duże budynki komórkowe. A wszystko to działa na ograniczonej przestrzeni w ruchliwej biznesowej części miasta, z ciągłymi korkami i setkami (a nawet tysiącami) typowych pracowników biurowych.

Nie wiadomo, kiedy w Kijowie powstał klasztor ku czci świętych Florusa i Laura. Według niektórych dokumentów historycznych istniał już w 1441 roku. Potem upadł i został przywrócony przez arcykapłana kijowskiego Jakuba Gulkiewicza, który w 1566 roku otrzymał ziemie klasztorne na dożywotnią własność od króla polskiego Zygmunta II. Klasztor był już klasztorem żeńskim. W 1632 r. wnuk Gulkiewicza zrzekł się praw do ziem klasztornych i przekazał je pod podporządkowanie opatce Agafii Gumenickiej. Od tego czasu klasztor istniał jako odrębny klasztor, podlegający Metropolii Kijowskiej i Patriarchatowi Ekumenicznemu (Konstantynopolitańskiemu). Jednak po przyłączeniu Kijowa do Moskwy metropolia została niemal siłą ponownie podporządkowana Patriarchatowi Moskiewskiemu. Nie będziemy już rozmawiać o podporządkowaniu...

Kościół Matki Bożej Kazańskiej

Kościół refektarzowy

Kościół Zmartwychwstania

Początkowo wszystkie zabudowania klasztoru (który był bardzo biedny) były drewniane, przez co bardzo ucierpiały z powodu częstych pożarów. Dopiero pod koniec XVII wieku w klasztorze pojawiła się pierwsza murowana budowla – dom przeoryszy.

Rozkwit rozpoczął się w 1711 r., Kiedy Piotr I zamknął klasztor Wniebowstąpienia (najstarszy klasztor w Kijowie) i przeniósł zakonnice do klasztoru Florowskiego. Arsenał miejski został następnie zbudowany na miejscu klasztoru Wniebowstąpienia.

Klasztor Wniebowstąpienia był uważany za najbardziej elitarny klasztor w Kijowie. Większość tutejszych zakonnic pochodziła z rodów książęcych i szlacheckich. Jak zauważył słynny francuski inżynier Boplan (przez długi czas służył polskiej koronie), zakonnice (widziane przez inżyniera na spacerach) mają niezwykle piękne twarze.

Dzvinitsa

Budynki klasztorne (zdjęcie do kliknięcia)

W 1683 r., po mianowaniu Marii Magdaleny Mazepy (Mokiewskiej), matki przyszłego hetmana, na opatę klasztoru Wniebowstąpienia, klasztor zaczął się rozwijać. Stało się głównym ośrodkiem szycia liturgicznego, rozbudowywanego i rozbudowywanego. Jednak cesarz Piotr zamknął klasztor „Mazepa”. Następnie rozebrano kamienne kościoły i budynki klasztorne, a zakonnice przeniesiono do klasztoru Florowskiego.

Liczne majątki Wozniesienskiego zostały również przeniesione do klasztoru Florowskiego. Z jednego z najbiedniejszych stał się jednym z najbogatszych. Od 1732 r. Zaczęto go nazywać Klasztorem Świętego Wniebowstąpienia Florowskiego. Stało się to po zakończeniu budowy Katedry Wniebowstąpienia Pańskiego – głównego kościoła klasztoru.

Katedra została zbudowana w stylu ukraińskiego baroku. Co ciekawe, później w kręgach kościelnych styl ten nazwano „formą archaistyczną, odpowiadającą tradycji budownictwa ludowego”. Po pożarach był kilkakrotnie odnawiany. Tak więc w 1811 r. pożar zniszczył prawie wszystkie obrazy w świątyni. Prace restauratorskie prowadził główny architekt Kijowa, Andriej Melenski. Z jego inicjatywy przywrócono oryginalne, gruszkowate kopuły katedry, charakterystyczne dla ukraińskiego baroku. Jednak radzieccy „konserwatorzy” po zniszczeniu kopuł w latach 1941-43 (w czasie okupacji) nie przywrócili im kształtu, zakładając na bębnach dziwne końcówki w kształcie hełmów. Katedra straciła wówczas część swojego piękna. Ale nadal jest to jedna z najbardziej majestatycznych świątyń na Podolu. Szczególnie imponujące jest wnętrze budynku (którego nie pozwolono mi sfotografować – nie jest ono błogosławione).

W 1759 r. pierwszy murowany budynek klasztoru (dom przeoryszy) zamieniono na kościół refektarzowy (obecnie kościół Matki Bożej Tichwińskiej). Nieco wcześniej (w 1740 r.) wzniesiono trójkondygnacyjną dzwonnicę, przy czym dwie najwyższe kondygnacje były drewniane.

Pod koniec XVIII wieku większość budynków klasztoru Florowskiego pozostała drewniana, więc zniszczył je straszny pożar w 1811 roku. Jak zniszczył górne kondygnacje dzwonnicy. Pod przewodnictwem Melenskiego przeprowadzono poważną przebudowę klasztoru. Wybudowano nowe budynki komórkowe. Dzwonnicę uzupełniono dwoma kamiennymi kondygnacjami w stylu empire (dzwonnica miała wysoką iglicę, zniekształconą przez sowieckich konserwatorów). W tym samym stylu w 1824 r. wzniesiono Cerkiew-rotundę Zmartwychwstania Pańskiego (obecnie uważana za jedną z najlepszych budowli w stylu empirowym w Kijowie).

W latach 1840-44 wybudowano cerkiew Matki Bożej Kazańskiej. Za autora projektu uważa się Pavela Sparro. Kościół jest mieszaniną klasycyzmu i historyzmu (klasycystyczną budowlę uzupełniają elementy architektury rosyjsko-bizantyjskiej).

W 1929 roku klasztor został zamknięty. Trójcy, który stał na cmentarzu klasztornym, uległ zniszczeniu, a pozostałe zabudowania rozdano różnym instytucjom. I tak w kościele Matki Bożej Kazańskiej mieścił się warsztat fabryki protez, w Soborze Wniebowstąpienia i Zmartwychwstania - warsztaty „Ukrproektrestavratsiya”, w budynkach komórkowych - spółdzielnia mieszkaniowa... No cóż, itp.

W czasie okupacji niemieckiej klasztor został ponownie otwarty, w przyszłości nie był już zamknięty (oficjalnie), choć większość budynków zwrócono zakonnicom dopiero w latach 90-tych ubiegłego wieku.

Obecnie można powiedzieć, że klasztor prężnie się rozwija, mimo kontynuowania prac konserwatorskich w wielu budynkach. Jest to ważny obiekt turystyczny, uwzględniony w większości programów wycieczek na Podolu. Polecamy odwiedzić ten komfortowy zakątek w środku hałaśliwego miasta. Nie pożałujesz.

Tekst i zdjęcia: Roman Malenkow

Pierwsza pisemna informacja o istnieniu klasztoru im. świętych Flora i Laura na Podolu datowane są na XVI wiek. Sto lat później, w 1710 r., na polecenie Piotra I, kobiecy Klasztor Wniebowstąpienia, który stał naprzeciw Świętej Bramy Ławry Kijowsko-Peczerskiej, został zamknięty, gdyż zajmowana przez niego przestrzeń była potrzebna do budowy arsenału Twierdza Peczersk. Zakonnice, które tam były, zostały umieszczone w klasztorze Florowskim na Podolu; otrzymał wszystkie majątki nieruchome zamkniętego klasztoru, z których szczególnie wiele otrzymało pod opatą Maria Magdalena- matka ukraińskiego hetmana Iwana Mazepy.

Od tego czasu istnieje, co zakonnice wychwalały swoimi dobrymi uczynkami. I tak w XIX w. na terenie klasztoru znajdowała się szkoła dla dziewcząt z biednych rodzin, przytułek i szpital. Klasztor zamknięto w 1929 r., a reaktywowano go ponownie w 1941 r.; dzisiaj w nim ponad dwieście sióstr i wielu nowicjuszy; Odbywają się tu codzienne nabożeństwa.

Mieszkańcy klasztoru Florowskiego byli kiedyś sławnymi osobistościami. Od 1758 roku aż do swojej śmierci księżniczka prowadziła tu życie poświęcone Panu. Natalia Dołgorukowa, córka współpracownika Piotra I B. Szeremietiew. Stając się żoną zhańbionego księcia I.A. Dolgorukowa nie bała się trudnego życia i poszła za mężem na wygnanie. Po egzekucji ukochanego księcia złożyła śluby zakonne w klasztorze Florowskim pod tym imieniem Nektaria, według legendy wrzucił obrączkę do Dniepru. Cierpienia Natalii i wielką pokorę opisała we wspomnieniach zatytułowanych „Odręczne notatki”.

Był także jednym z najbardziej szanowanych mieszkańców klasztoru Florowskiego zakonnica Elena, na świecie Ekaterina Bechtejewa(1756-1834). Nie została kanonizowana, ale za życia była bardzo kochana i szanowana przez starszych i świeckich za dobre uczynki i umiejętność pocieszania w smutku, a także za to, że „umiała przebaczać”. Grób zakonnicy Eleny znajduje się na terenie klasztoru, za nim Katedra Wniebowstąpienia.

Przez cały czas mniszki z klasztoru Florowskiego słynęły z rzadkich umiejętności haftować złotymi nićmi twarze świętych. Ludzie zewsząd wiedzieli o tych cudownych dziełach, które zdobiły klasztorne kościoły i przybywali nie tylko, aby się modlić, ale także podziwiać wyszywane złotem wizerunki.

Wśród kapliczki Klasztor Florowski wyróżnia się: kopią cudownego obrazu Rudeńskiej Ikony Matki Bożej, dwiema ikonami Matki Bożej - Tichwinem i „Szybkim do usłyszenia”, obrazem „Spójrz na pokorę” - kopia słynnej cudownej ikony klasztoru Świętego Wwedeńskiego w Peczersku.

Główny architektoniczny osobliwości miasta Klasztor Florowski to: dzwonnica ze Świętą Bramą, Sobór Wniebowstąpienia, Kościół Zmartwychwstania Chrystusa, Kościół Refektarz św. Mikołaja. Na etapie odrodzenia - cerkiew Kazańskiej Ikony Matki Bożej, w budynku której w czasach sowieckich znajdowała się fabryka odzieży.

Klasztor położony jest u podnóża Góra Florowska, gdzie pochowano zmarłe zakonnice. Prowadzi na nią wejście z Kościoła Wniebowstąpienia.

Całe terytorium klasztoru jest wspaniałe ogród z ogrodem różanym, drzewa owocowe, magnolie, tworzące malowniczy obraz „ziemskiego raju” w połączeniu ze starożytnymi świątyniami. To wszystko można zobaczyć, a także poznać życie mieszkańców klasztoru Florowskiego w Kijowie, zwiedzając.

Zdjęcie klasztoru Florowskiego w Kijowie

Kościół Zmartwychwstania

Wizerunek Serafina z Sarowa

Dzwonnica nad Świętą Bramą klasztoru

Zakonnice opiekują się zwierzętami

Mały raj na ziemi

Wizerunek św. Kasjana na ścianie Katedry Wniebowstąpienia

Obok niego stoi Święty Mikołaj

Opis

Klasztor Wniebowstąpienia Świętego Florowskiego jest najstarszym klasztorem w Kijowie. Pierwszą dokumentalną wzmianką o istnieniu klasztoru Florowskiego jest list z 1566 roku króla polskiego Zygmunta II Augusta, napisany do księcia kijowskiego Konstantego Konstantynowicza Ostrożskiego. Ale istniał jeszcze przed zniszczeniem Kijowa przez Mengli-Gireya w 1482 roku. W piśmie mowa była o przekazaniu własności i zarządzania klasztorem przy kościele św. Florusa i Laura na arcykapłana Jakowa Gulkiewicza i jego potomków-duchownych, którzy mieli tam sprawować nabożeństwa zgodnie ze zwyczajem i prawem greckim, tj. pełnić nabożeństwa prawosławne. W 1632 r. za czasów św. Piotra (Mogila) metropolita kijowski, wnuk arcykapłana Jakowa, mnich z Ławry Jan Bogusz-Gulkiewicz zrzekł się dziedzicznych praw do klasztoru Florowskiego na rzecz opatki Agaty (Gumenitskiej), ale obowiązkowy warunek przynależności klasztoru do Kościoła prawosławnego.

W 1711 r. Dekretem cesarza Piotra I Klasztor Wniebowstąpienia, założony na początku XVII wieku i położony naprzeciw Świętych Bram Ławry, został przyłączony do klasztoru Florowskiego (obecnie dawny arsenał Twierdzy Kijowsko-Peczerskiej znajduje się na tej stronie). Od tego czasu rozpoczęła się rozbudowa klasztoru Florowskiego. W 1718 roku klasztor nawiedził poważny pożar, który zniszczył prawie wszystkie jego zabudowania, łącznie z kościołem Florusa i Laurusa. Ale klasztor został szybko odrestaurowany dzięki darowiznom parafian; w 1732 roku wzniesiono i konsekrowano kamienną cerkiew Wniebowstąpienia, która obecnie jest jedną ze słynnych świątyń i atrakcji miasta Kijowa.

W 1811 roku klasztor ponownie nawiedził niszczycielski pożar, który doszczętnie zniszczył Podol i klasztor Florowski. Ogień był tak silny, że stopiły się dzwony. Na renowację klasztoru skarb państwa przeznaczył 133 tysiące rubli, co umożliwiło odbudowę kościołów Wniebowstąpienia i Refektarza, a z datków parafian wybudowano kolejny nowy kościół Zmartwychwstania Chrystusa. W 1821 r. nad świętą bramą klasztoru zbudowano dzwonnicę, a w 1844 r. konsekrowano murowany kościół ku czci Kazańskiej Ikony Matki Bożej. W 1835 roku klasztor otrzymał własność Kiselevki, na której w 1857 roku wzniesiono kościół Trójcy Świętej. Sama góra była otoczona kamiennym płotem.
W 1870 roku przy klasztorze na jego koszt otwarto szkołę dla dziewcząt z biednych rodzin różnych klas. Pod koniec XIX w. znajdował się tu przytułek i szpital. Było tylko 38 budynków, drewnianych i kamiennych.
Obecnie dzwonnica, trójkopułowa cerkiew Wniebowstąpienia z kaplicą pod wezwaniem Kazańskiej Ikony Matki Bożej, cerkiew św. Mikołaja z Miry (do 1857 r. nosił nazwę Cerkwi Świętych Florusa i Laura) oraz jednokopułową cerkiew rotundową pod wezwaniem Zmartwychwstania Chrystusa, Świątynię Kazańskiej Ikony Matki Bożej.
Klasztor Florowski przez cały czas słynął z ascetów pobożności. W XVII-XVIII wieku. W nim kobiety, najczęściej należące do klas wyższych, były tonsurowane jako zakonnice. Tutaj księżna Ekaterina Miloslavskaya, hrabina Apraksina, księżniczka Shakhovskaya i inni pracowali jako opatka.
Ogromny wkład w historię Kościoła rosyjskiego wniosła opatka klasztoru Florowskiego Smaragda, która napisała w Rosji bardzo słynną książkę „Czcigodne refleksje chrześcijańskie”.
W kijowskim klasztorze Florowskim wielka Aleksandra Melgunova, założycielka klasztoru Serafin-Diveevsky, złożyła śluby zakonne.


Klasztor Florowski zadziwia swoją wielkością i pięknem, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz. Ale nie piękno zewnętrzne jest najważniejsze, najważniejsza jest duchowa atmosfera, która panuje w każdym budynku tego klasztoru. Klasztor ten niesie ze sobą boskość i oddanie prawosławiu. Będąc w Kijowie zdecydowanie warto odwiedzić to miejsce, nawet jeśli nie jesteś osobą wierzącą.

Klasztor Wniebowstąpienia Frolowskiego.
Dzisiejszy dzień część 1

Zanim zaczniemy mówić o dzisiejszym dniu, drogi czytelniku, należałoby najpierw prześledzić historię klasztoru, ponieważ to w jego historii kryją się korzenie obecnych problemów. W tym miejscu wypadałoby zwrócić uwagę na fakt, że autor w 2008 roku opublikował już pierwszą pracę dotyczącą historii klasztoru http://h.ua/story/96896/, jednak od tego czasu minęło już prawie 5 lat i czas najwyższy odwiedź ponownie klasztor, aby zobaczyć wszystkie zmiany, jak mówią, na własne oczy.
Dla tych podróżników, którzy zawsze się spieszą i chętnie klikają w powyższy link, mimo to dokonam tutaj krótkiej wycieczki po historii klasztoru i jednocześnie odświeżę ją o nowe fakty.
Pierwsza dokumentalna wzmianka o klasztorze znajduje się w przywileju z 1441 r., zgodnie z którym książę kijowski Olelko Władimirowicz przekazał kościołowi św. Zofii i metropolicie Izydorowi różne majątki, w szczególności „Umycie koni św. Frola i Laura”.
W 1566 roku arcykapłan kijowski Gulkiewicz odnowił go i przyjął w wieczne posiadanie dekretem Zygmunta II.
W 1632 r Wnuk Gulkiewicza zrzekł się praw do klasztoru, pozostawiając go pod zarządem przełożonej Agafii Gumenitskiej.
I od tego momentu klasztor zaczął żyć własnym, trudnym, ale niezależnym życiem.

Sam klasztor był pierwotnie mały i biedny. Miał jeden kościół ku czci świętych Florusa i Laurusa.
Dopiero pod koniec XVII w. Zbudowano kamienny dom dla przeoryszy, ale klasztor nadal pozostawał jednym z najbiedniejszych spośród wszystkich klasztorów kijowskich. Ale w 1712 roku, po połączeniu go z bogatym „klasztorem Wozniesenskim”, zlikwidowanym w mieście Peczersk w związku z rozpoczęciem budowy twierdzy kijowskiej, w klasztorze Frolowskim rozpoczęto szeroko zakrojoną budowę kamienną.
Już w 1732 roku konsekrowano kościół Wniebowstąpienia, w 1740 roku wzniesiono dzwonnicę, której pierwsza kondygnacja była kamienna, a górne drewniane, dziedziniec klasztorny otoczono kamiennym płotem.
W 1759 roku dawny dom przeoryszy zamieniono na refektarz.
Po 1712 roku klasztor został uznany za arystokratyczny i rzeczywiście wiele jego zakonnic pochodziło z rodów szlacheckich, ponieważ klasztor był początkowo samowystarczalny, mogły mieszkać w oddzielnych domach i celach.
Ponadto klasztor słynął nie tylko z tego, ale także jako ośrodek haftu artystycznego.
Jako przykład historycy zwykle podają księżniczkę Natalię Dołgorukową, która w 176 r. została zakonnicą pod imieniem Nektaria. Historia życia N. Dolgorukaya zasługuje na osobną historię.
Odniesienie; Dolgorukova, Natalya Borisovna - księżniczka (1714–1771), córka feldmarszałka hrabiego Borysa Pietrowicza Szeremietiewa.
Po namiętnym zakochaniu się w ulubieńcu młodego cesarza Piotra II, I.A. Dołgorukowa, zaręczyła się z nim pod koniec 1729 r.
Kiedy później zmarł Piotr II, jej krewni, znając niechęć Anny Ioannovny do Dołgorukowów, próbowali ją przekonać, aby odmówiła księciu Iwanowi, ale ona z oburzeniem odrzuciła tę radę.

Ślub Dołgorukowej odbył się 6 kwietnia 1730 r., a trzy dni później rodzina Dołgorukowów doznała wygnania.
W Berezowie urodził się syn Dołgorukowej, Michaił, a jego matka całkowicie poświęciła się jego wychowaniu. Pierwsze lata pobytu w Berezowie były dla Dołgorukowej całkiem znośne, gdyż trudy wygnania łagodziła dla niej miłość męża i przywiązanie do syna.
W 1738 r., kilka dni po zabraniu księcia Iwana z Bieriezowa, Natalia Borysowna urodziła drugiego syna, Dymitra. Później przeżył załamanie nerwowe.
Pod koniec 1739 r. Dołgorukowa wysłała petycję do cesarzowej, prosząc, aby jeśli jej mąż żyje, nie oddzielał jej od niego, a jeśli nie żyje, pozwolił jej obciąć włosy.
Dopiero z odpowiedzi na tę prośbę dowiedziała się, że jej męża nie ma już na świecie.
Pozwolono jej wrócić do brata. Po przybyciu do Moskwy (w dniu śmierci cesarzowej Anny) Dołgorukowa zmieniła zamiar natychmiastowego obcięcia włosów.

Została z dwoma małymi synami, których należało kształcić.
Gdy najstarszy z nich, Michaił, osiągnął pełnoletność, skierowała go do służby wojskowej i wyszła za mąż, a z najmłodszym, który okazał się nieuleczalny, w 1758 r. wyjechała do Kijowa, gdzie złożyła śluby zakonne w klasztorze Frolowskim pod imię Nektaria.

W 1767 przyjęła schemat. Niedługo potem na jej rękach zmarł najmłodszy syn, a Dołgorukowa całkowicie poświęciła się modlitwie i ascezie. „Notatki”, które zasłynęły 70 lat po jej śmierci, a wyszły na światło dzienne dopiero przed jej przybyciem do Bieriezowa, zajmują jedno z czołowych miejsc wśród zabytków literackich pierwszej połowy XVIII wieku.
Oprócz znaczenia dla scharakteryzowania moralności początków panowania Anny Ioannovny, „Notatki” stanowią doskonały przykład wyznania emocjonalnego, napisanego prosto, ale z wielką mocą i urzekającą szczerością.
Losy księżnej Dołgorukowej wielokrotnie były tematem poetów; Jej poświęcony jest jeden z „Dumasów” Rylejewa i wiersz Kozłowa, który zyskał wielką sławę.
Ale wszystkie te dzieła bledną w porównaniu z naiwną historią samej księżniczki. Zobacz artykuł D.A. Korsakowa w „Biuletynie Historycznym” (1886, luty) i książce tego samego autora: „Z życia postaci rosyjskich XVIII wieku”.

Nowoczesny zespół budynków klasztoru Florowskiego powstał po pożarze w 1811 r., Kiedy odnowiono kamienne budynki klasztoru, a zamiast spalonych drewnianych zbudowano nowe kamienne, w szczególności Kościół Zmartwychwstania i cele.

Rozwój dziedzińca Florowskiego w latach 1821-32. - najsłynniejsze dzieło kijowskiego architekta Andrieja Melenskiego.
W 1844 r. w skład zespołu wchodziła cerkiew Matki Bożej Kazańskiej, a w 1857 r. – wybudowana na Górze Zamkowej cerkiew cmentarna Trójcy.
Jednocześnie znajdujący się na tej górze cmentarz klasztorny wraz z całym terenem klasztoru został ponownie otoczony kamiennym płotem.

Wśród sanktuariów klasztornych szczególnie sławna była cudowna ikona „Matki Bożej Rudniańskiej”, przywieziona do klasztoru w 1689 r., ale według historyków kościelnych MP Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zaginęła w okresie sowieckim.
To bardzo ciekawa historia, więc zagłębimy się w nią bardziej szczegółowo, zwłaszcza że Twojemu autorowi udało się odnaleźć ślady „znikniętej” ikony…

Pomoc: Ikona Rudnieńskiej (Rudenskaja) - opis
Źródło: Strona internetowa „Działające cuda ikony Najświętszej Maryi Panny”, autor – Walery Mielnikow
„Ikona będąca adaptacją (kopią – autorską) obrazu Matki Bożej z CZZZZTOCHOWU pojawiła się w 1687 roku w miejscowości Rudnia diecezji mohylewskiej (obecnie obwód smoleński).
(Autor szczegółowo opisuje w tym dziele „Częstochowską Ikonę Matki Bożej”. A ja, jako autor, gorąco polecam Tobie, drogi czytelniku, najpierw ją przeczytać, a dopiero potem kontynuować lekturę głównego artykułu, gdyż jest to wyjaśnię, skąd wziął się „kult Rumianej Ikony Matki Bożej”)

A białoruskie miasto nazwano „Rudney” ze względu na znajdujące się w okolicy kopalnie wydobywające rudę żelaza.
Od tego czasu wizerunek ten jest szczególnie czczony w wielu miejscach Białorusi, Ukrainy i Rosji.
W 1689 r. miejscowy ksiądz ks. Wasilij przeniósł go do klasztoru kijowsko-peczerskiego (autor Klasztoru Wniebowstąpienia).

Od 1712 roku obraz Najświętszej Bogurodzicy znajdował się w kijowskim klasztorze Florowskim na Podolu po jego zjednoczeniu z klasztorem kijowskim Peczersk.

W latach dwudziestych ubiegłego wieku zaginął cudowny obraz, umieszczony w pięknym ornacie ozdobionym diamentami; najwyraźniej został skradziony ze świątyni.

Dalsza historia pozostałych zestawień tej ikony przedstawia się następująco:
Na terytorium Rosji Rudnieński obraz Najświętszej Maryi Panny jest szczególnie czczony we wsi Krylatskoje w obwodzie moskiewskim.
Według ludowej legendy przekazywanej z ust do ust, mniej więcej w połowie XIX wieku, ikonę Matki Bożej odnaleźli chłopi ze wsi Krylatskoje, którzy przyszli wczesnym rankiem do źródła ( i teraz pełny) w wąwozie, zobaczył święty obraz w trawie.
W miejscu pojawienia się obrazu wzniesiono kaplicę pod wezwaniem znalezionej ikony Rudnej, a kopię obrazu umieszczono w miejscowym kościele Narodzenia Najświętszej Marii Panny.
Wiadomo, że jeszcze przed rewolucją październikową 1917 r. mieszkańcy Krylatskoje zarządzili całonocne czuwanie i liturgię w dniu święta ikony 12 października, zwiedzili wiele moskiewskich kościołów z sanktuarium i organizowali długie procesje krzyżowe.
W 1936 roku, w czasie ateistycznych prześladowań Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, zniszczono świętą Rudnicką Ikonę Matki Bożej.
Jednak przedrewolucyjna kopia ikony, znajdująca się w świątyni, została zachowana przez lokalnych mieszkańców.
Odnowiona ikona, przekazana proboszczowi nowo otwartego kościoła w 1989 roku, zajęła w niej należne jej miejsce i zasłynęła wieloma cudami, które wydarzyły się przy niej dzięki żarliwym modlitwom parafian.
W 1996 roku poświęcono jeden z tronów świątyni ku czci Rudnej Ikony Matki Bożej.
Wielu prawosławnych mieszkańców Moskwy przybywa w dniu uroczystości Rumianej Ikony Matki Bożej do źródła, poświęconego cudownemu obrazowi, który kiedyś pojawił się w tym miejscu.
(Źródło: Płyta „Kalendarz Cerkwi Prawosławnej 2011” wydana przez Wydawnictwo Patriarchatu Moskiewskiego
Wśród nich znajduje się także starożytna ikona namalowana na płótnie, która znajdowała się w kościele wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny w miejscowości Aleszki w obwodzie charkowskim.

Tradycja głosi, że przywiózł go na Ziemię Charkowską około 1612 roku niejaki ksiądz Piotr Andriejew, który przybył z Ziemi Podolskiej uciekając przed prześladowaniami unitów.
Istnieje zupełnie inna ikona o imieniu Rudnenskaya, która zwykle nazywa się RUDNENSKAYA-RATKOVSKAYA (Ratkovskaya - od słowa armia).
Znane były także inne egzemplarze Rudnej Ikony Matki Bożej – we wsi Lubny, pow. Lubne, obwód połtawski; we wsi Olszewka, rejon kozeletski, obwód czernihowski, w niektórych wsiach obwodu rówieńskiego, grodzieńskiego i witebskiego.

Wydaje się, że to wszystko na temat ikony i jej list. A wniosek jest taki: Oryginalna cudowna Ikona przepadła na zawsze!
Chociaż mamy inną wersję!
Że ikona okazuje się, że nigdzie nie ma klasztoru Frolovsky i nie skończyła?
(tutaj jest źródło - http://days.pravoslavie.ru/Life/life1725.htm) „RUDNA IKONA MATKI BOŻEJ „Dzień Pamięci: październik” - „Rudna Ikona Matki Bożej pojawiła się w 1687 r. miasto Rudny, diecezja mohylewska. W 1712 roku ikona została przeniesiona do klasztoru Wniebowstąpienia Florowskiego w Kijowie, gdzie obecnie się znajduje.

A ponieważ w tej kwestii mieliśmy znaczące i ważne sprzeczności, autor przeprowadził swoje osobiste, historyczne dochodzenie i stwierdził, że informacje ze strony www.days.pravoslavie.ru nie są wiarygodne, ponieważ w Świętym Wniebowstąpieniu nie ma takiej cudownej ikony Klasztor Frolowski.
Nie, nawet jej szanowana lista!
Jednak w wyniku prostych poszukiwań rzetelnie ustaliłem, że „zaginiona” Ikona Rudeńskiego” wraz z jej złoconą i ozdobioną diamentami ramą (i to było głównym kryterium poszukiwań!) znajduje się obecnie w Ermitażu
Oto bezpośrednie potwierdzenie powyższego: http://pravicon.com/icon-285
Ikona Matki Bożej „Rudeńska”, XVIII w., Rosja Miejsce przechowywania: Muzeum Ikon Najświętszej Maryi Panny
Opis: Rudna ikona początku. XVIII wiek Ermitaż. Napis na ikonie to wiersz św. Demetriusza z Rostowa, napisany z okazji odkrycia cudownej Rudnej Ikony Matki Bożej: „Tam, gdzie z kumoterstwa powstaje żelazo, Tam mieszka Dziewica, najdroższe złoto, Niech ludzie złagodzą okrutną moralność i zwrócą żelazne serca do Boga. ”
A oto zdjęcie „brakującej” ikony”

A tutaj sprawa pozostaje niewielka! Czas rozpocząć proces przywracania cudownej ikony Rudnego na stałe miejsce w Klasztorze Wniebowstąpienia Frolowskiego.
Co więcej, dziś klasztor jest naprawiany przez posła Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, ponieważ wchodzi w skład MP UPC i w związku z tym Rosja nie będzie stwarzać znaczących przeszkód dla tego procesu.

Ale w samym klasztorze Wniebowstąpienia Frolowskiego dziś czczone są następujące sanktuaria:
Czczone ikony Matki Bożej: Kazań, Tichwin i „Szybki do usłyszenia”. Kazańska Ikona Matki Bożej z cząstką relikwii św. Vmch. Jerzy.

Ikony Św. Job Pochaevsky, VMC. Barbarzyńcy, męczennicy. Ławra, Św. Teodozjusz z Czernihowa i Mikołaj Cudotwórca z cząstkami relikwii.
Wśród nowych ikon na uwagę zasługuje wizerunek Wszechwładnej Matki Bożej, podarowany z moskiewskiej katedry Chrystusa Zbawiciela.

Kapliczki:
1. Relikwie św. Elena Kijów-Florovskaya;
4. wiosna ku czci św. mchch. Flora i Laurel;
5. kaplica, w której pochowano Petersburg. Elena Kijów-Florovskaya;
Czczone miejsca pochówku:
Odc. Teodora (Własowa);
Przeorysza Eupraksja (Artemenko).

Święta patronalne: Wniebowstąpienie Pańskie, dni pamięci męczennika. Flory i Laury (18/31 sierpnia), św. Mikołaja (9/22 maja, 6/19 grudnia), dni obchodów ku czci Kazania (22 października/4 listopada, 8/21 lipca), Rudenskaya (13/26 lipca) i Tichwina (26 czerwca/9 lipca) ikony Matki Bożej. Św. Helena (23 marca/5 kwietnia i 23 września/6 października)

1) Święta patronalne:
2) Św. mchch. Flora i Laur – 18 sierpnia (w starym stylu) / 31 sierpnia;
3) Wniebowstąpienie Pańskie;
4) Kazańska Ikona Matki Bożej – 8/21 sierpnia; 22 października /
5) 4 listopada;
6) Św. Mikołaja Cudotwórcy – 9/22 maja; 6/19 grudnia;
7) Św. ap. Jana Teologa – 8/21 maja; 26 września / 9 października.
1. Dni pamięci św. Elena Kijów-Florovskaya:
2. Śmierć - 23 marca / 5 kwietnia;
3. Gloryfikacja - 23 września / 6 października;

2. Dni kultu cudownych ikon:
Pochaevskaya - 23 lipca / 5 sierpnia;
Bogolyubivaya - 18 czerwca / 1 lipca;
Rudnenskaya - 13/26 lipca;
4. Dni czci szczególnie czczonych świętych:
5. vmch. Demetriusz z Tesaloniki – 26 października / 8 listopada;
6. Św. Alexandra Diveevskaya - 13/26 czerwca.

Harmonogram nabożeństw:
Klasztor nie przechodzi na czas letni, stąd różnice w godzinach nabożeństw latem i zimą.

W klasztorze codziennie odprawiana jest Boska Liturgia (z wyjątkiem dni Wielkiego Postu przewidzianych w statucie kościoła) oraz nabożeństwa wieczorne. W dni XII i święta patronalne w klasztorze odprawiane są 2 Boskie Liturgie.

W każdy czwartek na zakończenie Boskiej Liturgii odprawiane jest nabożeństwo do św. Elena Kijów-Florovskaya. Święty akatyst śpiewany jest w dni niepolielejskie, z wyjątkiem dwunastu dni i świąt patronalnych.
Harmonogram letni:
Liturgia – w dni powszednie – 8.00;
- w niedziele i święta - 8.00; 10.30;
Nabożeństwo wieczorne – 17.30.
Harmonogram zimowy:
Liturgia – w dni powszednie – 7.00;
- w niedziele i święta - 7.00; 9.30;
Nabożeństwo wieczorne – 16.30.

Klasztor ma także swojego lokalnie czczonego świętego.
Tak więc 23 września / 6 października 2009 r. Miała miejsce gloryfikacja ascety pobożności, zakonnicy Eleny (Bakhteeva; †1834) w randze czcigodnej.
Ty, drogi czytelniku, możesz zapoznać się ze szczegółową historią nowego świętego, klikając ten link.

Chcę przedstawić Państwu, drogi czytelniku, sensacyjne wnioski Olgi KRAYNAYA, kierownika działu historycznego Ławry Kijowsko-Peczerskiej, Jaskiń Ławry i nekropolii Narodowego Rezerwatu Historyczno-Kulturalnego Kijowsko-Peczerskiego. W szczególności O. Krainaya udziela wyczerpujących odpowiedzi na pytania głównego członka Olgi Mamon w swoim artykule „7 faktów – odkrywanie tajemnic klasztoru Florowskiego na Podolu” opublikowanym na stronie internetowej http://www.religion.in. ua/
(Pełny tekst artykułu znajduje się tutaj:
Dlaczego kobiety z rodzin szlacheckich, wśród których były księżniczki i baronowe, wybrały klasztor Florowski?

Kijów na ogół przyciągał ludzi, którzy chcieli służyć Bogu po prostu dlatego, że znajdowała się tu Ławra Kijowsko-Peczerska. Dlatego oczywiście każda kobieta, która zdecydowała się pójść ścieżką monastyczną, starała się być bliżej tej wielkiej prawosławnej świątyni.
Do lat 1711-1712 szlachetne panie najwyraźniej próbowały dostać się do klasztoru, który znajdował się najbliżej jaskiń Ławry - miejsca wyczynów i odpoczynku mnichów Peczerskich. I to był klasztor Peczerski z połowy XVII wieku. znany jako Wozniesienski. Kobieta po prostu nie mogła zbliżyć się do sanktuarium.
Dlatego też ten właśnie klasztor uznawano, jeśli w ogóle można mówić o klasztorach, za uprzywilejowany. Dotarcie tam było oczywiście trudne.
Dlatego zatrzymywały się tam kobiety z bardzo bogatych rodzin szlacheckich. Wiemy na przykład, że w połowie XVII wieku, według zeznań archidiakona Pawła z Aleppo, klasztorem Wniebowstąpienia Peczerskiego rządziła wywodząca się z rodziny królewskiej przeorysza, a pod koniec tego samego stulecia – matka hetmana Iwana Mazepy (wówczas hetmanizm utożsamiany był z tytułem królewskim).

Na Górnym Mieście z XVI wieku. Słynny był także klasztor przy klasztorze św. Michała o Złotych Kopułach. Początkowo cele sióstr przeniesiono poza ogrodzenie klasztoru.
Stało się to w 1688 roku po otrzymaniu przywileju od carów rosyjskich. I na początku XVIII w. Klasztory Michajłowskiego i Wniebowstąpienia zostały przeniesione na Dolne Miasto. Zakonnice Wniebowstąpienia osiedliły się na terenie klasztoru Florowskiego. Ponadto opatka i opatka klasztoru św. Michała, zabierając ze sobą skarbiec i część zakrystii, przeniosły się tutaj, a nie do klasztoru św. Mikołaja w Jordanie na Płoskoju, jak wszystkie inne siostry z ich klasztoru.
W ten sposób baza materialna klasztoru Florovsky została znacznie wzmocniona, pojawiła się możliwość przeprowadzenia dość drogiej kamiennej konstrukcji głównej świątyni i dzwonnicy, rozszerzenia terytorium, zbudowania nowych drewnianych komórek i stworzenia warunków akceptowalnych dla życia przedstawicieli klas uprzywilejowanych, przyzwyczajonych do dobrobytu.
Następnie mamy do czynienia z atakami na Kościół, które kończą się sekularyzacją ziem kościelnych w 1786 roku i jednocześnie redukcją liczby klasztorów.
Siostry z klasztorów św. Jana Teologa i św. Mikołaja Jordana zostały przeniesione z Kijowa do guberni połtawskiej.
Ale część z nich pozostała w Kijowie, w klasztorze Florowskim.
Po 1808 roku Klasztor Florowski do końca XIX wieku był jedynym klasztorem w Kijowie.

Nie zwrócono na to uwagi, ale fakt pozostaje faktem: w tamtym czasie każda osoba, która chciała zostać zakonnicą w Kijowie, mogła składać śluby zakonne jedynie w klasztorze Florowskim.

A ludzie z całego Imperium Rosyjskiego starali się dostać do Kijowa, kolebki starożytnego rosyjskiego monastycyzmu, więc oczywiście wielkim cudem było zostać zakonnicą w klasztorze Florowskim.
Najbardziej znane są nazwiska przedstawicieli uprzywilejowanych warstw społecznych, którzy od XVIII wieku pracowali w klasztorze Florowskim.
Po pierwsze, w naszym archiwum zachowało się więcej dokumentów z tego okresu; po drugie, do podniesienia rangi klasztoru przyczyniły się przyczyny obiektywne. Jednym z najważniejszych należy nazwać bezpośrednie podporządkowanie się archimandrycie peczerskiemu.
W drugiej połowie XVIII w. Tutaj pracowały Nektaria (księżna Natalia Borysowna Dołgorukowa, z domu hrabina Szeremietiewa), Afanazja (księżna Tatiana Grigoriewna Gorczakowa, z domu księżna Mortkina). Należy zaznaczyć, że przedstawiciele tak znanych rodów arystokratycznych nie ubiegali się o opatę w klasztorze. Do klasztoru chodzili wyłącznie w celach duchowych i ciężko pracowali dla Boga.
Układ psychiczny i wychowanie wielu kobiet z klas wyższych uczyniły monastycyzm pożądaną dla nich drogą życiową, zwłaszcza że za płotem klasztoru mogły realizować swoje zdolności, a nawet głód twórczości literackiej, podobnie jak Schema-nun Nektaria (Dolgorukova) i przełożona Partenia (Adabasz).

6. Dlaczego uwielbiono zakonnicę Elenę (Bechtejewą), która była zakonnicą Florowa zaledwie 12 lat?
W 2009 roku uchwałą Świętego Synodu UKP asceta Klasztoru Florowskiego, zakonnica Elena (w świecie Ekaterina Bechtejewa), została kanonizowana jako lokalnie czczona święta diecezji kijowskiej. Jednak klasztor o tak bogatym doświadczeniu duchowym z pewnością ma świętych, którzy nie zostali jeszcze objawieni światu.

Od najmłodszych lat droga życiowa świętej Eleny Florowskiej była ukierunkowana na służbę monastyczną.

Urodziła się w 1856 roku w Zadońsku w obwodzie woroneskim. Ojciec - generał dywizji Aleksiej Dmitriewicz Bekhteev. Rodzina była blisko zaznajomiona ze świętym Tichonem z Zadońska. Wejście Jekateriny Bechtejewej do klasztoru nie było oczywistych przeszkód, musiała jednak wykazać się niespotykaną stanowczością i cierpliwością, aby w podeszłym wieku otrzymać tonsurę monastyczną.
Osiadła w klasztorze Florowskim po śmierci ojca w 1806 r. Po strasznym pożarze na Podolu w 1811 r., kiedy zginęło ponad 20 sióstr z klasztoru, klasztor prawie doszczętnie spłonął, a zakonnice pełnoetatowe zostały osiedlone w klasztorze Pustynno-Nicholaevsky Ekaterina Bekhteeva musiała opuścić Kijów, ponieważ nie została zapisana do personelu.
I dopiero w 1812 roku niespodziewanie Aleksander I wydał rozkaz szybkiego zbudowania drewnianych celów i przesiedlenia sióstr Florowów z powrotem na Podol. Niestety motywy tego czynu nie były tak szlachetne, jak chcielibyśmy sobie wyobrazić w odniesieniu do klasztoru Florowskiego. Ponieważ wojna z Francuzami już trwała, a Aleksander I otrzymał od swoich doradców wiadomość, że konieczne jest ponowne wzmocnienie twierdzy Peczersk, jej rozbudowa, podjęto tajną decyzję o zniszczeniu pustynnego klasztoru Mikołaja.

To właśnie było przyczyną pospiesznego powrotu sióstr na Podol. Przed pożarem w 1811 r. istnieją dokumenty, w których omawiano kwestię możliwości przydzielenia działki klasztorowi Florowskiemu w innym miejscu, bardziej odpowiednim do życia, w szczególności możliwość zamiany miejsc między Florowem i Pustynem- Brano pod uwagę klasztory Mikołajowa. Teren pod Wzgórzem Zamkowym uznano za trudny zarówno pod względem budowy, jak i zamieszkania. Dlatego oczywiście zakonnice marzyły o przeprowadzce bliżej Ławry i osiedleniu się w rejonie obecnego Placu Chwały. Ale wybuchł pożar i wojna 1812 roku i siostry Florowów ponownie znalazły się w swoim klasztorze. Najwyraźniej było to z góry ustalone. Jednocześnie po pożarze realizowane są plany budowy kamiennej klasztoru Florowskiego, które powstały jeszcze przed tragedią.
Tak więc w 1812 r. Siostry wróciły na Podol, a w 1817 r. Ekaterina Bekhteeva została ponownie przyjęta do posłuszeństwa w klasztorze Florowskim. Po tym jak w 1821 r. spłonęła zbudowana dzięki jej staraniom cela, ona i jej towarzyszka, Elżbieta Pridorogina, zmuszone były wynajmować mieszkanie poza miastem. I dopiero na usilne żądanie metropolity Jewgienija (Bołchowitinowa) (po 1822 r.) obaj wędrowcy zostali tonsurowani na monastycyzm. W ten sposób Święta Helena złożyła śluby zakonne pod koniec swojego życia.

Zakonnica Elena zmarła 23 marca 1834 roku w wieku 78 lat. Zgodnie ze swoją wolą została pochowana w grobowcu św. Tichona Zadońskiego, który nosiła ze sobą od 1783 roku.
„Wspomnienia zakonnicy Eleny spoczywającej w grobie Tichona z Zadońska w klasztorze Kijów-Florowski”, które szczegółowo opisują okoliczności jej niesamowitego życia, ukazały się pod koniec XIX wieku. Na ich podstawie opracowano życie św. Heleny z Florowskiej. Grób zakonnicy Eleny znajdował się w pobliżu kościoła Zmartwychwstania Pańskiego. Po odkryciu i uwielbieniu relikwii świętego umieszczono je w kościele Wniebowstąpienia klasztoru Florowskiego.
Wyczynem Świętej Heleny jest tolerancja i pokora, takie pragnienie monastycyzmu, którego nie pokonają żadne codzienne trudności. Może pojawić się myśl, że tylko w tamtych czasach istnieli tacy asceci, którzy pokornie szukali nie doczesnego dobrobytu, ale… tonsury. Jednak każdy czas rodzi ascetów, a najbardziej zaskakujące jest to, że nawet na świecie ludzie czasami okazują cuda ascezy i postu. Musiałem to zobaczyć.
Tak naprawdę nie ma czasu bardziej sprzyjającego lub mniej sprzyjającego osiągnięciom duchowym. W każdej chwili jest miejsce na wyczyn. Studiując historię, widzisz niewielkie zmiany w duszach ludzkich, w organizacji naszego społeczeństwa, dlatego stajemy przed tymi samymi próbami, z którymi borykali się ludzie zarówno w czasach św. Heleny (Bekhteevy), jak i w czasach Nektaria (Dołgorukowa).

Na przykład, kiedy czytasz nauki św. Efraima (Syrin), sporządzone w IV w., rozumie się, że są one nadal aktualne dla człowieka podążającego drogą do Boga (swoją drogą w Instytucie Rękopisów znajduje się jedna z rękopiśmiennych ksiąg mnicha (kopia z XVII w.) z biblioteki klasztoru Florowskiego z podpisem sióstr Florowskich).

7. Nie każdą starszą Florowską można było pochować w Ławrze, ale schemat-zakonnica Nektaria (Dolgorukova) została nagrodzona (!?)
Inną znaną zakonnicą klasztoru Florovsky, o której należy pamiętać i która odzwierciedlała złożoność tonsury, była Nektaria (Dolgorukova). Nie była przełożoną, początkowo nie była nawet członkiem starszyzny katedry.
Najprawdopodobniej nie dążyła do tego. Znana jest pełna cierpienia podróż Schema-nun Nektaria: straciła zarówno męża, jak i syna, który zmarł w jej ramionach.

Zakonnica Nektaria dużo zainwestowała w budowę klasztoru. Pod jej rządami faktycznie przywrócono tron ​​​​Floro-Lavra, którego nie było w klasztorze przez długi czas po przeniesieniu mniszek Wniebowstąpienia. Faktem jest, że w 1718 r. spłonął drewniany główny kościół Florovskaya. A kiedy kwestia zjednoczenia wspólnot monastycznych - Wniebowstąpienia i Florowskiej - została ostatecznie rozwiązana, w 1722 r. Przełożona Maria (Mokievskaya) z tonsury Wniebowstąpienia rozpoczęła budowę dużego kamiennego kościoła ku czci Wniebowstąpienia Pańskiego, w aby następnie przywrócić tron ​​​​Florusa i Laurusa.
Jednak przed tonsurą Schema mniszki Nektaria (Dolgorukova) takiego tronu w klasztorze nie było. To znaczy od 1722 do 1758 roku.
Tron Florusa i Laurusa został zbudowany i konsekrowany w kościele refektarzowym, który do dziś jest najstarszym w klasztorze – jego budowa datowana jest na przełom przełomu XVII i XVIII wieku. Ale mniszka Nektaria zbudowała pod górą drewniany kościół ku czci Zmartwychwstania Pańskiego. Co prawda wtedy ten kościół spłonął, a na jego miejscu w latach 20. XIX wieku. Andriej Melenski zbudował nowy kamienny kościół Zmartwychwstania Pańskiego.

Również dzięki staraniom schema-zakonnicy Nektaria (Dolgorukova) udało się rozwiązać bardzo trudny problem inżynieryjny wzniesienia muru kamiennego wokół klasztoru i drewnianego u podnóża góry. Góra aż do XIX wieku. nie należał do klasztoru. Wiosną i jesienią wciąż zdarzają się osuwiska, a góra zawsze stanowiła pewne zagrożenie dla zabudowań klasztornych.
Schema zakonnica Nektaria została pochowana w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, zgodnie z jej życzeniem. I to jest ta szczęśliwa okazja, kiedy jeszcze dzisiaj, będąc w Ławrze, możemy zbliżyć się do jej nagrobka i uczcić jej pamięć”.

Po zapoznaniu się z historią klasztoru, porozmawiajmy teraz o problemach stojących przed klasztorem dzisiaj i o tym, jak są one rozwiązywane.

Do 1918 r. w klasztorze mieszkało ponad 800 sióstr, działał przytułek (do 100 łóżek), szpital (do 10 łóżek), działała szkoła dla dziewcząt z bezpłatną nauką.
Zespół architektoniczny klasztoru z XVIII-XIX wieku. obejmowało 5 kościołów (4 przetrwały do ​​dziś): Refektarz (jego dolna kondygnacja została zbudowana na przełomie XVII i XVIII w., druga została ukończona po pożarze w 1811 r.), Wozniesieńska (1732), Szpital Zmartwychwstania (1824) , Kazańską Ikonę Matki Bożej (1844) i Cmentarz Trójcy Świętej na Górze Florowskiej (1857, rozebrany w 1938), a także dzwonnicę i budynki komórkowe.
Klasztor został ostatecznie zamknięty przez władze sowieckie w 1929 r., zabudowania przekazano spółdzielni mieszkaniowej, a w odbudowanym kościele kazańskim ulokowano warsztat fabryki protetycznej.
W 1936 roku rozebrano kościół Świętej Trójcy na górze, zniknęły ikonostasy i dwie niezwykle malownicze rotundy w stylu Empire nad studniami.
Klasztor został ponownie otwarty w czasie „wojny niemiecko-sowieckiej 1941-1945” za zgodą niemieckiego burmistrza Kijowa.
Od 1942 r. klasztorem kieruje opatka Flawia (Tiszczenko), następnie Antonia, Anemeisa (zmarła w połowie lat 70. XX w.), Agnessa (zm. 1985 r.), a obecnie sprawami kieruje Antonia (Filkina).
W czasie kampanii antyreligijnej w latach 60. XX w. ponownie próbowano zamknąć klasztor, część zabudowań klasztornych odebrało państwo. Ale wszystko zakończyło się tym, że w lipcu 1960 r. Przeniosło się tu 75 sióstr z zamkniętego klasztoru Wwedeńskiego.
A jednak były straty.
I tak w dawnym refektarzu i kościołach Zmartwychwstania ulokowano warsztaty Odnowy Ukraińskiej.
Dopiero w latach 1993-94. zostali eksmitowani. W tych samych latach rozpoczęła się restauracja Kościoła kazańskiego, która obecnie dobiegła końca
„8 lutego 2013 roku radni Rady Miejskiej Kijowa na sesji podjęli decyzję o przekazaniu budynków na Podolu klasztorowi św. Florusa Diecezji Kijowskiej Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej.
Zgodnie z podjętą decyzją klasztor otrzyma 14 obiektów na czas nieokreślony. Całkowita powierzchnia przekazanych obiektów to prawie 5 tysięcy metrów kwadratowych.
W związku z tym roszczenia terytorialne klasztoru zostały w pełni zaspokojone, co dodatkowo przyczynia się do jego aktywnego i dynamicznego rozwoju.

Obecnie w klasztorze Florowskim pod przewodnictwem przełożonej Antonii (Filkiny) ascetyzuje 230 sióstr, w tym 1 przełożona na emeryturze (klasztoru Owruch), 6 mniszek schematycznych, 121 mniszek, 4 mniszki, 42 nowicjuszki i reszta robotników.

Służbę w klasztorze sprawuje 3 księży etatowych i 1 diakon, 1 kapłan w randze schematu – opat jest spowiednikiem klasztoru.

Klasztor żyje zgodnie ze statutem Wasilija Wielkiego, co potwierdza akt darowizny Jakowa Gulkiewicza z 1642 r.

Odniesienie: Karta św. Bazylego Wielkiego. W tym miejscu należy od razu zauważyć, że statut św. Bazylego jako taki nie został przez niego osobiście stworzony.
„Święty pozostawił jedynie dużą liczbę odpowiedzi i nauk w listach adresowanych do braci w założonych przez siebie klasztorach.
Obdarowany godnością biskupa, święty zmuszony był do częstych podróży i długiego przebywania z dala od klasztoru, ale mimo to starał się nie pozostawiać braci bez pożywienia.
Jego nauki zostały później zebrane w ogólny zbiór zasad zatytułowany „Pisma ascetyczne”. Podzielone są na dwie części: pierwszą, teoretyczną, w której św. Bazyli mówi o wyrzeczeniu się świata i mocy życia ascetycznego, oraz drugą – same zasady: długie i krótkie, zawierające zasady życia monastycznego.
Są one zawarte w odpowiedziach na pytania przy konkretnych okazjach. Święty przywiązywał wielką wagę do Pisma Świętego. Każde najmniejsze pytanie, jak całe życie klasztoru, starał się porównać z tekstem biblijnym.
Postanawia więc odmawiać siedem modlitw dziennie, zgodnie z wersetami psalmu Dawida: „za dnia siedmiokrotnie Cię wysławiamy” (Ps. 119:164).
Charakterystyczne jest także to, że św. Bazyli, znajdując w Biblii dokładne wskazówki jedynie dla sześciu określonych godzin (wieczór, północ, poranek, południe, godzina 3 i 9), św. Bazyli zgadza się ze słowami psalmisty, dzieląc modlitwy południowe na te wykonywane przed i po posiłku.
A wszystkie inne instrukcje ustawowe są stale poparte odniesieniami do Pisma Świętego, tak że niektóre odpowiedzi są po prostu cytatem z Biblii.
Wyraźnie widać tu troskę świętego o rozwiązanie problemów duchowych i ustanowienie poprawy moralnej braci, opartą na świętych tekstach.
W naszych czasach ta metoda jest najbardziej odpowiednia do regulowania życia monastycznego.
Już w XV wieku wielebny odrodzenie duchowej pracy monastycznej w naszym kraju, św. Nil z Sor, napisał: „W dzisiejszych czasach, w obliczu całkowitego zubożenia i zubożenia ducha, z wielkim trudem można znaleźć duchowego mentora .
Dlatego święci ojcowie nakazali uczyć się z Pism Bożych, słuchając samego Pana” i kierować się pismami ojców. Z kolei w XIX w. św. Ignacy (Brianczaninow) przestrzega przed całkowitym zniknięciem duchownych starszych, którym można było zaufać w całkowitym posłuszeństwie, a co za tym idzie – przed własnym rozpatrzeniem własnego życia według przykazań Ewangelii.
A nasz czcigodny współczesny mentor, Archimandryta Jan (Krestyankin), często przekonywał nas o konieczności powiązania naszego życia z Pismem Świętym, mówiąc w swoich kazaniach: „Naśladować Chrystusa to studiować Świętą Ewangelię, aby tylko ona stała się aktywnym przywódcą w dźwiganiu krzyża naszego życia.”
Rytuał tonsury w klasztorze Frolovsky odbywa się w nocy.

Zachowana jest tradycja odprawiania nabożeństw w I i II dzień Wielkiego Postu bez święceń kapłańskich.
Nabożeństwo czytają siostry zgodnie ze statutem.
Godziny i jutrznia przez pierwsze 3 dni Wielkiego Postu odprawiane są rano, potem zgodnie z tradycją liturgiczną.
Wielki Kanon Św. Andrzeja z Krety w trzeci dzień Wielkiego Postu czyta Jego Świątobliwość Metropolita Włodzimierz.
Zachowała się starożytna forma klasztorna.
W klasztorze nie ma wspólnego posiłku, wyżywienie zgodnie ze statutem klasztoru zapewniane jest w kuchni raz dziennie.

Prosforę, ciasta wielkanocne i posiłek klasztorny tradycyjnie przygotowuje się na drewnie.
W klasztorze czytany jest także Psałterz Niestrudzony.
Odniesienie: „W wielu miejscach panuje zwyczaj proszenia w klasztorach o czytanie Psałterza za zmarłych i o zdrowie, co łączy się z dawaniem jałmużny.
W klasztorze siostry nieustannie czytają Psałterz (niestrudzony psałterz), pamiętając imiona (o zdrowiu i odpoczynku). Wielka jest moc tej nieustannej modlitwy.
Czytanie Psałterza wypędza demony z człowieka i przyciąga łaskę Bożą.
Niezniszczalny psałterz jest szczególnym rodzajem modlitwy.
Psałterz niekończący się tak nazywany jest dlatego, że jego czytanie odbywa się przez całą dobę, bez przerwy.
Ten rodzaj modlitwy odmawia się tylko w klasztorach.
Można dawać zarówno za żywych, jak i za zmarłych.
Modlitwa za żywych i umarłych podczas czytania niestrudzonego Psałterza ma niespotykaną dotąd moc, która miażdży demony, zmiękcza serca i ugłaska Pana, aby wskrzesił grzeszników z piekła.
Niezniszczalny psałterz... Dlaczego jest to takie ważne?
Z wielu powodów
1. Mnisi mają szczególną łaskę żebrania świeckich. Mnisi żyją modlitwą, przyjęli obraz anioła. A prawdziwi mnisi mają modlitwę ziemskich aniołów. Ale jeśli mnisi są słabsi, modlitwa nadal ma wielką moc i modlitwa dociera.
2. Psałterz jest modlitwą o największej mocy. Wielebny Ambroży z Optiny: "Przekonasz się z doświadczenia, jak wielka jest moc słów psalmów natchnionych przez Boga, które palą i wypędzają wrogów mentalnych jak płomień. A modlitwa za pomocą słów psalmu jest zawsze silniejsza niż nasza." Starszy Hieronim z Sanaksar powiedział, że miejsce, w którym czyta się Psałterz Nieśmiertelny, jest jak słup ognia sięgający nieba.
3. Osobliwością modlitwy Psałterz jest to, że kiedy modlimy się za osobę podczas tej modlitwy, bardzo chroni ona ją przed złymi demonami i pomaga w walce z namiętnościami. Jak mówi św Parteniusz z Kijowa, Psałterz oswaja namiętności.
4. Najważniejszą cechą obrzędu Niezniszczalnego Psałterza jest to, że będziesz wspominany codziennie i zwykle kilka razy dziennie. Te. niektóre klasztory upamiętniają to nie tylko raz dziennie, ale przy każdej kathismie (Psałterz ma 20 kathism, 20 części).
5. Niestrudzony Psałterz czyta się nie tylko w dzień, ale także w nocy. Dlatego ta ranga nazywana jest niezniszczalną, ponieważ nie zatrzymuje się ani w dzień, ani w nocy. Po pewnym czasie mnisi zastępują się nawzajem. (http://simvol-veri.ru/)

W tym czasie w klasztorze odradza się także tradycyjne „rękodzieło florystyczne”: malowanie ikon i złote hafty.
Klasztor posiada także 2 zagrody we wsiach obwodu kijowskiego, w których prowadzona jest produkcja rolna na potrzeby klasztoru.

Podobnie jak za dawnych czasów, klasztor Florowski jest samowystarczalny (nie komunalny).
Szczególną atrakcją klasztoru jest duży ogród kwiatowy – zwany „Ogrodem Edenu”. Jak to wygląda wyraźnie widać na załączonych przez autora zdjęciach.
(koniec pierwszej części)

Zdjęcia, drodzy czytelnicy, zobaczcie ten link: http://h.ua/story/377932/