Piękne powiedzenia po chińsku. Chińskie przysłowia i powiedzenia w języku chińskim z tłumaczeniem i objaśnieniami w języku rosyjskim

1. Puść mnie, nienawidzę cię! 放开我,我恨你！
2. Nie chcę tego słuchać! 我不想听！我不想听这一套！
3. Zobacz, co zrobiłeś/zrobiłeś! 看看你都干了什么＂好事＂／看看你都干了些什么！
4. Absolutnie nie znasz strachu! 你好大的胆子啊！你可真是不知道„害怕”两字怎么写啊！
5. Nie ma dla ciebie przebaczenia! Nigdy cię nie pytam! 我永远都不会饶恕/原谅你！
6. Skończyliśmy! Skończyliśmy! 我们完了！
7. Nie słyszałem nic głupszego (niż to)! 这是我听到的最愚蠢的话！
8. Nie wierzę w ani jedno słowo! 我不信你说的任何一字！
9. Cały czas kłamiesz! 你一直都在撒谎！你从都没说过实话！
10. Nie wywieraj na mnie presji! Nie zmuszaj mnie! 别逼我！
11. Przestań marnować mój czas! 别浪费我的时间了！
12. Robisz za dużo hałasu! Proszę!
13. Przestań narzekać! Przestań narzekać! Przestań jęczeć!
别发牢骚/抱怨了！
14. Nie powinieneś był tego robić! 你真不该那样做！
15. Nie mów tak do mnie! 别那样和我说话！
16. Zmień swój ton! (bardziej potoczny)
17. Zapomniałeś, z kim rozmawiasz? 你忘了自己是在和谁说话吗？
18. Jak myślisz, kim jesteś? Mówisz, że kim jesteś? Dlaczego?!
19. Całkowicie oszalałeś (zagubiony)! 你彻底疯了！Jesteś szalony/szalony! (potoczny)
20. Zostaw mnie w spokoju! 别缠我！
21. Zostaw mnie w spokoju! 让我安静一下！
22. Zejdź mi z oczu! Zniknąć! (立即)从我眼前消失！
23. Nie widzę cię! 我讨厌见到你！
24. Nigdy więcej nie chcę cię widzieć! 再也不想见到你！
25. Przyprawiasz mnie o mdłości! 你 (真) 让我恶心!
26. Nie mogę cię znieść! 我受不了你！
27. To Cię nie dotyczy! (neutralny) 不关你的事!
28. Nie twoja sprawa! 不用你伤脑筋！
29. Zajmij się swoimi sprawami! 别在别人的事上叉一脚了！管好你自己的事吧！
30. Spierdalaj! Wynoś się stąd! 滚开！
31. Zamknij się! Zamknąć się! 闭嘴！
32. Jak możesz tak mówić?! Dlaczego?!
33. To tylko to, co myślisz. (To tylko Twoja osobista opinia).
34. No cóż, powtórz to jeszcze raz! (zagrożenie)
35. Wkurzasz mnie! 你让我抓狂！
36. Nie szukaj wymówek! 别找借口！
37. To wszystko są wymówki! 这全是借口!
38. Ona jest tą, której potrzebuję. 她正是我所需要的女孩。
39. Ona jest moją boginią! 她是我(心中)的女神。
40. Ona jest dziewczyną/kobietą moich marzeń. 她是我的梦中情人。
41. Pasujecie do siebie! 你们很相配！
42. Jesteście dla siebie stworzeni. 你们是天造地设的一对。
43. Jesteście idealną parą. 你们是完美的一对
44. On jest moim ideałem! 他是我的理想对象。
45. To mężczyzna moich marzeń! 他是我的梦中情人。
46. ​​​​On jest moim aniołem stróżem. 他是我的守护神。
47. On nie jest całkiem w moim typie. 他不完全符合我的口味。
48. On nie jest w moim typie. 他不是我想要找的那一类(男人)

• 49. Jest dla mnie tylko przyjacielem. 他只不过是我的朋友。
• Myślę, że lepiej będzie dla nas, jeśli pozostaniemy przyjaciółmi. 我想我们还是做朋友比较好
• Wiesz, tworzymy dobrą parę (piękną parę).
• Jesteś najlepszą rzeczą, która przydarzyła mi się od wielu lat. 。
• Inne chińskie przysłowie mówi: 从小看大, 三岁到老 (tłumaczenie: Jaki byłem od dzieciństwa, taki też będzie na starość, inaczej głupi zawsze pozostanie głupi, a mądry zawsze pozostanie mądry!)
• i jeszcze jeden: 活到老,学到老 (Żyć do starości, uczyć się do starości lub Żyć wiecznie i uczyć się!).
• Poważna kobieta jest najpiękniejszą kobietą. 认真的女人最美丽。
• Zły początek prowadzi do złego zakończenia, zły początek prowadzi do złego zakończenia. 恶其始者必恶其终。
• Zły pokój jest lepszy niż dobra kłótnia. 吃亏的和解也比胜诉强。
• W przypadku złego pracownika zawsze winne jest narzędzie. 拙匠常怨工具差(人笨怨刀钝)。
• Skóra i kości. 骨瘦如柴.
• Okazja to okazja.
• 达成的协议不可撕毁。
• Ptaka widać w locie. 什么鸟唱什么歌。
• Czarna krowa daje białe mleko./Czarna kura znosi białe jajka. 黑鸡生白蛋; 丑妇生俊儿。
• Nie byłoby szczęścia, ale nieszczęście by pomogło. 祸中得福; 塞翁失马
• Nie mogę unieść własnego ciężaru. 自己选的担子不嫌重。
• Wytrwały jak kot. 猫有九条命。
• Nawet ryby ze stawu nie da się bez trudu wyciągnąć. 带手套的猫捉不到耗子; 四肢不勤, 一事无成; 怕沾污手指的人做不出什么事。

Kropla w morzu.

沧海一粟

Chińska mądrość ludowa

Kiedy spotkasz wartościową osobę, zastanów się, jak do niej dotrzeć. Spotykając niską osobę, przyjrzyj się sobie bliżej i staraj się nie pochylać nad nim.

Nie martw się, że nie masz wysokiej rangi. Martw się, czy jesteś godzien wysokiej rangi. Nie martw się, że będziesz nieznany. Martw się, czy jesteś godny bycia znanym.

Nie być docenionym i nie chować urazy – czy to nie wzniosłe?

Wystarczy, że słowa wyrażają znaczenie.

Człowiek szlachetny z godnością czeka na przykazania Niebios, człowiek skromny wybrednie czeka na szczęście.

Ludzie chcą dla siebie bogactwa i sławy. Jeśli obu nie można uzyskać uczciwie, należy ich unikać. Ludzie boją się biedy i ciemności. Jeśli nie da się uniknąć obu bez utraty honoru, należy je zaakceptować.

Bądź płynny jak woda, spokojny jak lustro, reagujący jak echo i spokojny jak cisza.

Nie starając się spotkać z Tym, który przychodzi i bez pośpiechu za tym, który odchodzi, można żyć jednym życiem z pierwotnym źródłem Nieba i Ziemi, w którym nie ma ani przeszłości, ani teraźniejszości.

Zwykli ludzie widzą to, co jest objawione, ale nie potrafią dostrzec tego, co jest ukryte. Godni ludzie widzą to, co ukryte, ale nie mogą ufać zmianom. Mądre zaufanie do zmian, aby pozostać w niezmienionym.

Ludzie w starożytności nie lubili dużo rozmawiać. Uważali, że to wstyd dla nich, jeśli nie dotrzymują kroku własnym słowom.

Lepiej chronić to, co już zostało osiągnięte, niż marzyć o tym, czego jeszcze nie udało się osiągnąć. Lepiej zapobiegać błędom w przyszłości, niż żałować grzechu z przeszłości.

Gdy porzucimy pokusę tego, czego oczekujemy w naszej wyobraźni, nasze myśli staną się niewzruszone, a nasze działania nieskazitelne.

Kiedy czyste złoto zostanie pochłonięte przez ogień, świeci jeszcze jaśniej.

Kaczki wyhaftowane na dywanie można pokazywać innym, jednak igła, za pomocą której zostały wyhaftowane, pozostawiła po hafcie bez śladu.

W gęstwinie białych chmur nie widać żadnych białych chmur. W szumie strumienia nie słychać szumu strumienia.

Ślepota to jasność widzenia, głuchota to wrażliwość słuchu, niebezpieczeństwo to uwaga, sukces to nie przypadek.

Każdy, kto utrzymuje czystość myśli, musi odmówić słodkiego kawałka.

Zostaw trzy razy więcej swoim przyjaciołom niż sobie. Zachowaj dla siebie chociaż ziarno nieskazitelnej czystości serca.

Jeśli przez całe życie nie chorowałeś na nic, to tragedia.

Ci, którzy szukają tego, co bliskie, nie zauważą tego, co odległe. Kto słucha szelestu, nie usłyszy grzmotu. Mądry człowiek nie patrzy na nic i dlatego widzi wszystko. Nie słucha niczego i dlatego słyszy wszystko.

Musisz wybaczać błędy innych, ale nie musisz wybaczać własnych błędów. Możesz znosić własne trudności, ale nie możesz tolerować widoku trudności innych.

Kiedy człowiek, czyniąc zło, boi się, że ludzie się o nim dowiedzą, nadal może znaleźć drogę do dobra. Kiedy człowiek czyniąc dobro, stara się, aby ludzie o nim wiedzieli, rodzi zło.

Każdy, kto chce być nazywany bezinteresownym, robi to z chciwości.

Czysty zawsze wychodzi z brudu, światło rodzi się z ciemności.

Najlepszym sposobem na przyciągnięcie szczęścia jest nauczenie się znajdowania radości w życiu.

Przy odbiorze nie bierz więcej niż jest to wymagane. W dobrych uczynkach nie rób mniej, niż możesz.

Tylko wtedy, gdy doświadczysz radości w smutku, zrozumiesz, jak żyje serce.

Kiedy ścieżki są nierówne, nie tworzą wspólnych planów.

Oceniaj człowieka po tym jak kończy swoje dni.

Wyeliminuj to, co zanieczyszcza serce, a stanie się czyste.

Jedynym prawdziwym błędem jest nie naprawianie błędów z przeszłości.

Poznawszy prawdę rano, możesz umrzeć wieczorem.

Niezachwiany środek jest najwyższą ze wszystkich cnót, ale od dawna jest rzadkością wśród ludzi.

Tylko najmądrzejsi i najgłupsi się nie zmieniają.

Łatwiej pokonać złe nawyki dziś niż jutro.

Narzekanie na nieprzyjemną rzecz podwaja zło; śmiać się z niej to go zniszczyć.

Jeśli nie wychwalam piękna, któż może mi przypisać brzydotę?

Łatwiej zapalić jedną małą świeczkę, niż przeklinać ciemność.

Jeśli plują ci w plecy, oznacza to, że jesteś na czele.

Uczenie się bez myślenia jest daremne, myślenie bez uczenia się jest niebezpieczne.

Za zło sprawiedliwie płać. I odpłacajcie dobrem dobrem.

Tylko najmądrzejszych i najgłupszych nie da się nauczyć.

Błogosławiony ten, kto nic nie wie: nie ryzykuje, że zostanie źle zrozumiany.

Spotkawszy godną osobę, staraj się stać mu równym; Kiedy spotkasz kogoś niegodnego, zagłębij się w siebie.

Mędrzec wstydzi się swoich wad, ale nie wstydzi się ich poprawiać.

Odwiedzanie i słuchanie złych ludzi jest już początkiem złego czynu.

Osoba godna nie podąża śladami innych ludzi.

Ludzi można zmusić do posłuszeństwa, ale nie można ich zmusić do wiedzy.

Kiedy mały człowiek jest odważny, ale niesprawiedliwy, staje się rabusiem.

Studiować i, gdy nadejdzie czas, zastosować zdobytą wiedzę w biznesie – czy to nie wspaniałe? Czyż nie jest radośnie porozmawiać z przyjacielem, który przybył z daleka? Nie być docenionym przez świat i nie chować urazy – czy to nie wzniosłe?

Uczenie się bez refleksji jest bezużyteczne, ale refleksja bez uczenia się jest również niebezpieczna.

Nauczycielem może być ten, kto rozumie nowe, pielęgnując stare.

Człowiek może uczynić ścieżkę wspaniałą, ale to ścieżka czyni człowieka wielkim.

Nie smuć się, że nikt Cię nie zna, ale smuć się z powodu swoich niedoskonałości.

Szlachetny człowiek realizuje sprawiedliwość. Mały człowiek zdaje sobie sprawę z korzyści.

Mądry człowiek nie czyni drugiemu tego, czego sam nie chce.

Miłość jest początkiem i końcem naszego istnienia. Bez miłości nie ma życia. Dlatego miłość jest czymś, czemu mądry człowiek się kłania.

Jak możemy wiedzieć, czym jest śmierć, skoro nie wiemy jeszcze, czym jest życie?

Szaleniec narzeka, że ​​ludzie go nie znają, mądry człowiek narzeka, że ​​nie zna ludzi.

Środek to punkt najbliższy mądrości; nie dotarcie do niej jest równoznaczne z jej przekroczeniem.

Pokonać siebie i powrócić do tego, co w sobie właściwe, to jest prawdziwe człowieczeństwo. Być ludzkim lub nie być – to zależy tylko od nas samych.

Człowiek szlachetny stawia wymagania sobie, człowiek niski stawia wymagania innym.

Oceniając sprawy doczesne, szlachetny człowiek niczego nie odrzuca i nie aprobuje, ale wszystko mierzy sprawiedliwie.

Ze wszystkich przestępstw najpoważniejszą jest bezduszność.

Szlachetny człowiek obwinia siebie, mały człowiek obwinia innych.

Cisza jest prawdziwym przyjacielem, który nigdy się nie zmieni.

Zastanów się, czy to, co obiecujesz, jest prawdziwe i możliwe, bo obietnica jest obowiązkiem.

Nie martw się, że ludzie Cię nie znają, martw się, że nie znasz ludzi.

Pięć rzeczy składa się na doskonałą cnotę: gorliwość, hojność duszy, szczerość, pracowitość i życzliwość.

W starożytności ludzie studiowali, aby się doskonalić. W dzisiejszych czasach ludzie uczą się, aby zaskakiwać innych.

Jeśli zachowasz się właściwie, pójdą za tobą nawet bez rozkazów; jeśli zachowasz się niewłaściwie, nie będą słuchać, nawet jeśli złożysz zamówienie.

W kraju, w którym panuje porządek, bądź odważny zarówno w działaniach, jak i przemówieniach. W kraju, w którym nie ma porządku, bądź odważny w swoich działaniach, ale ostrożny w mowie.

Zemsta to podwójne ostrze miecza: niszcząc wroga, niszczysz swoją duszę.

Przyznanie się do swoich wad, gdy nas zarzucają, jest skromnością, ujawnienie ich przyjaciołom jest prostotą, a ujawnienie ich wszystkim jest dumą.

Tego, który nie zmienia ścieżki ojca trzy lata po jego śmierci, można nazwać tym, który szanuje swoich rodziców.

Jeśli natura przyćmiewa wykształcenie w danej osobie, rezultatem jest dzikus, a jeśli wykształcenie przyćmiewa naturę, rezultatem jest uczony w pismach świętych. Tylko ten, w którym natura i edukacja są w równowadze, można uznać za godnego męża.

Ludzie boją się biedy i ciemności; jeśli nie można uniknąć obu bez utraty honoru, należy je zaakceptować.

Chorobę można zarazić nie tylko przeciągiem, ale także słowami nieznajomych, które przynoszą smutek.

Kontrolowanie siebie w takim stopniu, aby szanować innych jak siebie samego i postępować z nimi tak, jak chcielibyśmy, żeby oni nam czynili, jest tym, co można nazwać filantropią.

Mądry człowiek nie zna zmartwień, ludzki człowiek nie zna zmartwień, odważny człowiek nie zna strachu.

Nie znając losu, nie możesz zostać szlachetnym mężem. Nie wiedząc, co powinieneś, nie znajdziesz wsparcia w życiu. Bez nauczenia się rozumienia prawdziwego znaczenia słów nie można poznać ludzi.

Ucz się tak, jakbyś ciągle odczuwał brak swojej wiedzy i jakbyś ciągle bał się utraty swojej wiedzy.

Każdy, kto pięknie mówi i ma atrakcyjny wygląd, rzadko jest prawdziwym człowiekiem.

Kiedyś słuchałem słów ludzi i wierzyłem w ich czyny. Teraz słucham słów ludzi i patrzę na ich czyny.

Nie jest łatwo spotkać osobę, która poświęcając trzy lata życia nauczaniu, nie marzyłaby o zajmowaniu wysokiego stanowiska.

Nierozmowa z osobą, która jest godna rozmowy, oznacza utratę osoby. A rozmowa z osobą, która nie jest warta rozmowy, oznacza utratę słów. Mądry człowiek nie traci ani ludzi, ani słów.

Godna osoba ma szeroką wiedzę i hart ducha. Jego brzemię jest ciężkie, ale jego droga jest długa.

Szlachetny mąż nie oczekuje od nikogo oszustwa, ale gdy zostanie oszukany, jako pierwszy to zauważa.

Ci, którzy nie myślą o odległych trudnościach, z pewnością staną w obliczu kłopotów w najbliższej przyszłości.

Szlachetny mąż jest spokojny w swojej duszy. Niska osoba jest zawsze zajęta.

Prawdziwie ludzki mąż osiąga wszystko dzięki własnym wysiłkom.

Każdy, kto uczy się bez myślenia, popadnie w błąd. Każdy, kto myśli, nie chcąc się uczyć, znajdzie się w trudnej sytuacji.

Słowo musi być prawdziwe, działanie musi być zdecydowane.

Najbardziej godni ludzie uciekli z okowów całego świata, po nich poszli ci, którzy uniknęli przywiązania do określonego miejsca, po nich ci, którzy uniknęli pokus ciała, a następnie ci, którzy potrafili uniknąć oszczerstw.

Szlachetny mąż ceni przede wszystkim obowiązek. Człowiek szlachetny, obdarzony odwagą, ale nieświadomy obowiązków, może stać się buntownikiem. Człowiek skromny, obdarzony odwagą, ale nieświadomy obowiązków, może pozwolić sobie na rabunek.

Udzielaj instrukcji tylko tym, którzy poszukują wiedzy po odkryciu swojej niewiedzy. Udzielaj pomocy tylko tym, którzy nie wiedzą, jak jasno wyrazić swoje cenne myśli. Ucz tylko tych, którzy poznawszy jeden róg kwadratu, potrafią wyobrazić sobie pozostałe trzy.

Ludzie są sobie bliscy ze względu na swoje naturalne skłonności, ale ze względu na swoje nawyki są od siebie oddaleni.

Człowiek szlachetny zna tylko obowiązek, człowiek niski zna tylko korzyść.

Nie narzekaj na śnieg na dachu sąsiada, jeśli Twój własny próg nie jest odśnieżony.

Nawet w towarzystwie dwóch osób na pewno znajdę coś, czego mogę się od nich nauczyć. Będę się starał naśladować ich zalety i sam będę się uczył na ich wadach.

Szacunek bez wiedzy o tym, co się należy, zamienia się w torturę samego siebie. Ostrożność bez odpowiedniej wiedzy zamienia się w tchórzostwo. Odwaga bez odpowiedniej wiedzy zamienia się w lekkomyślność. Prostota bez wiedzy o tym, co się należy, zamienia się w nieuprzejmość.

Szlachetny mąż nie stara się jeść do syta i żyć bogato. Jest pośpieszny w sprawach, ale powolny w mowie. Komunikując się z cnotliwymi ludźmi, poprawia się.

Szlachetny mąż powinien w swoim życiu wystrzegać się trzech rzeczy: w młodości, gdy jest w pełni sił witalnych, wystrzegać się zauroczenia kobietami; w dojrzałości, gdy siły życiowe są potężne, strzeżcie się rywalizacji; na starość, gdy brakuje sił witalnych, strzeż się skąpstwa.

Nie martw się, że ludzie Cię nie znają, ale martw się, że nie znasz ludzi.

Każdy, kto zwracając się do starego, potrafi odkryć nowe, jest godny bycia nauczycielem.

Każdy może zostać szlachetnym mężem. Musisz tylko zdecydować, że chcesz nim zostać.

Każdy popełnia błędy w zależności od swoich uprzedzeń. Przyjrzyj się uważnie błędom danej osoby, a zrozumiesz stopień jej człowieczeństwa.

Nie denerwuję się, jeśli ludzie mnie nie rozumieją, denerwuję się, jeśli nie rozumiem ludzi.

Mając do czynienia ze szlachetnym mężem, popełniają trzy błędy: mówienie do niego, gdy słowa do niego nie docierają, jest lekkomyślnością; nie mówienie, kiedy słowa do niego dotrą, jest tajemnicą; a mówienie bez obserwowania jego twarzy jest ślepotą.

Szlachetny mąż pomaga ludziom dostrzec w nich dobro, a nie uczy dostrzegać w nich to, co złe. Ale niska osoba robi odwrotnie.

Człowiek ma trzy sposoby mądrego postępowania: pierwszy, najszlachetniejszy, to refleksja; drugim, najłatwiejszym, jest naśladownictwo; trzecia, najbardziej gorzka, to doświadczenie.

Szlachetny człowiek stara się mówić nieufnie i działać umiejętnie.

Cnota nie pozostanie sama. Na pewno będzie miała sąsiadów.

Nie warto dyskutować z naukowcem, który dążąc do prawdy, jednocześnie wstydzi się złego ubrania i złego jedzenia.

Zmiany nie zachodzą tylko przy najwyższej mądrości i najniższej głupocie.

Każdy, kto nie jest oszczędny, będzie cierpiał.

Postaraj się być chociaż trochę milszy, a przekonasz się, że nie będziesz w stanie popełnić złego czynu.

Szanować każdego człowieka jak siebie samego i traktować go tak, jak sami chcielibyśmy być traktowani – nie ma nic wyższego nad to.

Służąc ojcu i matce, napominaj ich tak delikatnie, jak to możliwe. Jeśli Twoja rada nie zadziała, zachowaj szacunek i pokorę. Nawet jeśli w głębi serca jesteś zirytowany, nie wyrażaj swojego niezadowolenia.

Prawidłowe budowanie relacji jest najtrudniejsze w przypadku kobiet i osób niskich. Jeśli przybliżysz ich do siebie, staną się bezczelni; jeśli odsuniesz ich od siebie, znienawidzą cię.

Jak radzić sobie z kimś, komu nie można ufać? Jeśli wózek nie ma osi, jak można w nim jeździć?

Kiedy spotkasz godną osobę, zastanów się, jak stać się mu równym. Kiedy spotykasz się z niską osobą, przyjrzyj się sobie bliżej i oceń siebie.

Ktoś zapytał: „Czy prawdą jest, że mówi się, że za zło należy odpłacać dobrem?” Nauczyciel powiedział: „Więc jak zapłacić za dobro? Za zło należy odpłacać sprawiedliwością, a za dobro dobrem.”

Jeśli ktoś jest stanowczy, zdecydowany, prosty i cichy, to jest już blisko człowieczeństwa.

Syn pełen szacunku to taki, który denerwuje ojca i matkę tylko swoją chorobą.

Ten, kto nie potrafi uczyć swojej rodziny dobroci, nie może uczyć się sam.

Bądź dla siebie surowy i łagodny dla innych. W ten sposób uchronisz się przed ludzką wrogością.

Tylko prawdziwie humanitarna osoba jest zdolna jednocześnie kochać i nienawidzić.

Ten, kto nie może się w sobie skoncentrować lub jest przez coś porwany, patrząc, nie zobaczy, gdy usłyszy, nie usłyszy, a skosztując, nie rozpozna smaku.

Wysyłanie ludzi na wojnę bez przeszkolenia oznacza ich zdradę.

Jeśli będziesz bezpośredni, wszystko zostanie wykonane bez rozkazów. A jeśli sami nie są heteroseksualni, nie będą posłuszni, nawet jeśli im się nakaże.

Nie należy patrzeć na młodych ludzi z pogardą. Jest bardzo prawdopodobne, że gdy dorosną, wyrosną na wybitnych ludzi. Na szacunek nie zasługuje tylko ten, kto po przeżyciu około pół wieku nic nie osiągnął.

Nie rób innym tego czego nie chciałbyś dla siebie.

Nauczycielka powiedziała: „Mój przypadek wydaje się beznadziejny. Nigdy nie spotkałem osoby, która wiedząc o swoich błędach, przyznałaby się przed sobą do winy.

Jeżeli będziecie zbyt gorliwi w służbie, stracicie przychylność władcy. Jeśli będziesz zbyt serdeczny w przyjaźni, stracisz przychylność przyjaciół.

Kiedy jesteś poza domem, zachowuj się tak, jakbyś przyjmował honorowych gości. Korzystając z usług ludzi, zachowuj się tak, jakbyś odprawiał uroczystą ceremonię. Nie rób innym tego czego nie chciałbyś dla siebie. Wtedy nie będzie niezadowolenia ani w państwie, ani w rodzinie.

Szlachetny mąż z hartem ducha znosi przeciwności losu. A niski człowiek w tarapatach rozkwita.

Osoba doskonała szuka wszystkiego w sobie, osoba nieistotna – w innych.

Szlachetny mąż zna swoją wyższość, ale unika rywalizacji. Dogaduje się ze wszystkimi, ale z nikim nie współpracuje.

Szlachetny mąż, przywiązany do wygód domowych, nie jest godzien takiego miana.

Za zło płaćcie szczerością, a za dobro płaćcie dobrocią.

Skoro tak mało wiemy o życiu, co możemy wiedzieć o śmierci?

Sekret dobrego rządzenia: niech władca będzie władcą, poddany poddanym, ojciec ojcem, a syn synem.

Nie miej przyjaciół, którzy są od ciebie gorsi pod względem moralnym.

Szlachetni ludzie żyją w harmonii z innymi ludźmi, ale nie podążają za innymi ludźmi; Niscy ludzie podążają za innymi ludźmi, ale nie żyją z nimi w harmonii.

Kiedy kierują się wyłącznie zyskiem, pomnażają gniew.

W stosunkach z przyjaciółmi doradzajcie im, aby robili tylko to, co potrafią i prowadźcie ich do dobra, nie naruszając przyzwoitości, ale nie próbujcie działać tam, gdzie nie ma nadziei na sukces. Nie stawiaj się w upokarzającej sytuacji.

Gdy państwem rządzi się rozum, bieda i niedostatek są haniebne; gdy państwo nie jest rządzone zgodnie z rozumem, wówczas bogactwo i honor są haniebne.

Wyrafinowane słowa niszczą cnotę. Brak umiaru w małych rzeczach zrujnuje wielką sprawę.

Cudownie jest, gdzie mieszka miłosierdzie. Czy można osiągnąć mądrość nie mieszkając w jej regionie?

Zły człowiek jest zawsze pełen trucizny.

Każdy, kto po czterdziestu latach wywołuje jedynie wrogość, jest osobą kompletną.

Osoba powściągliwa popełnia mniej błędów.

Bez opanowania przyzwoitości nie ugruntujesz swojej pozycji.

牛鼎烹鸡 – Ugotuj kurczaka w kotle przeznaczonym dla wołu.

niú dǐng pēng jī

Mówi się, gdy osoba o wielkim talencie lub wyjątkowych zdolnościach otrzymuje banalną pracę.

Bian Zhan zasłynął wśród współczesnych jako autor wierszy, prozy rymowanej i innych gatunków literackich. Dowódca wojskowy He Jin mianował go na stanowisko kronikarza, który miał rejestrować wszystkie mniej lub bardziej znaczące wydarzenia. Kiedy doradca cesarza Cai Yonga dowiedział się o tym, pomyślał, że osoba z takim talentem zasługuje na znacznie więcej. Cai Yong przyszedł do He Jina i powiedział: „Myślę, że Bian Zhan jest niezwykle utalentowaną osobą. Jeśli ugotujesz kurczaka w kotle do przygotowania tuszy wołowej, dodając odrobinę wody, to nic nie zadziała, ponieważ kurczak nie będzie zanurzony w wodzie. Jeśli do kociołka wlejemy taką ilość wody, aby kurczak był całkowicie zalany wodą, to rosół okaże się bez smaku, bo wody będzie za dużo na jednego kurczaka. Boję się tylko, że nie ugotują tuszy byka w kotle. Mam nadzieję, że dasz Bianowi Zhanowi szansę pokazania jego niezwykłych zdolności. Słowa Cai Yonga przekonały He Jina i zarekomendował Bian Ran na stanowisko wysokiego urzędnika na dworze cesarskim.

宁为玉碎,不为瓦全 - Lepiej zostać złamanym przez jadeit niż przez całą płytkę.

nìng wéi yù suì, bù wéi wǎ quán

Mówi się, że ktoś woli umrzeć w słusznej sprawie, niż żyć w poniżeniu.
Historia powstania przysłowia:
Stało się to w roku 550. Premier wschodniej dynastii Wei, Gao Yang, obalił cesarza Yuan Shanjiana i skoncentrował całą władzę w swoich rękach. Ogłosił się cesarzem Wenxuan i założył Północną Dynastię Qi. Chcąc wzmocnić swoją władzę, próbował zniszczyć wszystkich byłych ministrów i urzędników służących obalonemu przez niego cesarzowi. Wielu krewnych cesarza zginęło.
Sędzia z prowincji Dingxiang imieniem Yuan Jingan bardzo obawiał się o swoje życie, dlatego chcąc zadowolić nowego cesarza, poprosił o zmianę nazwiska i przyjęcie nazwy Gao zamiast Yuan (aby być imiennikiem nie obalonego cesarza, ale obecny). Dowiedziawszy się o tym, jego kuzyn Yuan Jinghao powiedział do niego: „Jak możesz porzucić nazwisko swoich przodków i przyjąć nazwisko obcego człowieka? Bohater wolałby być pękniętym jadeitem niż całą płytką.” Następnego dnia Yuan Jingan przekazał Gao Yangowi słowa swojego kuzyna. Nakazał śmierć Yuan Jinghao i nagrodził Yuan Jingana, który doniósł na niego, i pozwolił mu zmienić nazwisko na Gao. W ten sposób za cenę zdrady sędziemu z Dingxiang udało się nie tylko uratować mu życie, ale także awansować w karierze.
Beiqi Shu (Historia północnej dynastii Qi, napisana przez Li Baiyao w czasach dynastii Tang)

买椟还珠 - Po zakupie pudełka zwróć perły.

mǎi du huán zhū

Mówi się to w sytuacji, gdy ktoś dokonuje złego wyboru, nie rozumiejąc prawdziwej wartości rzeczy.
Historia powstania przysłowia:
Jubiler z królestwa Chu przybył do królestwa Zheng, aby sprzedać swoje perły. Naturalnie zależało mu na jak najatrakcyjniejszym zaprezentowaniu produktu. Dlatego też z drogiego drewna wykonał pudełko na perły, ozdobił je najlepiej jak potrafił i potraktował specjalnym kadzidłem, po czym zaczęło wydzielać cudowny aromat. Dopiero potem włożył perły do ​​pudełka. Kiedy jeden z mieszkańców królestwa Zheng zobaczył tak luksusowe pudełko, bez wahania kupił je, płacąc dość wysoką cenę. Po sfinalizowaniu transakcji zadowolony kupujący zwrócił jubilerowi perły znajdujące się w pudełku, a samo pudełko ostrożnie zabrał do domu.
Mężczyzna z królestwa Zheng potrafił docenić piękno szkatułki, jednak nie miał dość rozumu, aby zrozumieć, że znajdujące się w niej perły były nieporównywalnie cenniejsze od niej samej.
„Han Fei Tzu”

量体裁衣 - Szycie ubrań z uwzględnieniem postawy.

liàng tǐ cái yī

Postępować zgodnie z istniejącym stanem rzeczy; działać, biorąc pod uwagę zmieniające się okoliczności.
Historia powstania przysłowia:
Pod koniec dynastii Song w Pekinie mieszkał słynny krawiec. Słynął z tego, że szyte przez niego sukienki idealnie pasowały do ​​ich właścicielek. Któregoś dnia przyszedł do niego sędzia z prośbą o uszycie szaty. „Ile lat Wasza Ekscelencja piastuje swoje wysokie stanowisko?” – zapytał krawiec. Zdziwiony pytaniem krawca, sędzia zapytał, jakie to ma znaczenie. Portnoy wyjaśnił: „Kiedy młody urzędnik po raz pierwszy otrzymuje wysokie stanowisko w służbie cywilnej, zachowuje się bardzo pewnie i chodzi z wypiętą klatką piersiową i brzuchem. Z tego powodu jego sukienka musi być dłuższa z przodu i krótsza z tyłu. Jeśli dana osoba zajmuje wysokie stanowisko przez kilka lat, nie musi już demonstrować swojej wagi i autorytetu, dlatego jego sukienka powinna być uszyta tej samej długości z przodu i z tyłu. Kiedy urzędnik sprawuje swoje stanowisko bardzo długo, zaczyna myśleć, że wkrótce będzie musiał podać się do dymisji. Z powodu tych myśli popada w depresję i chodzi z pochylonymi plecami i opuszczoną głową. Ubrania dla niego powinny być szyte w taki sposób, aby były krótsze z przodu i dłuższe z tyłu. Jak mam uszyć dla Ciebie szatę, aby była na Ciebie idealnie dopasowana, skoro nie wiem, jak długo Wasza Ekscelencja piastuje swoje wysokie stanowisko?!”
„Luyan Conghua” („Rozmowy w ogrodzie Luyan”)
Uwaga: tłumaczenie hieroglifów wyglądałoby następująco: „Zmierz ciało, przytnij (przytnij) ubrania”.

老马识途 - Stary koń zna drogę.

lǎo mǎ shí tú

Mówimy o osobie doświadczonej, która wie, jak zachować się w różnych sytuacjach i potrafi znaleźć wyjście z trudnych sytuacji.
Historia powstania przysłowia:
W erze Chunqiu (epoce „Wiosny i Jesieni”) Gong Huan z królestwa Qi podjął kampanię wojskową w królestwach Shanrong i Guzhu. Kampania zakończyła się sukcesem i słabsze królestwa zostały podbite. Kiedy nadszedł czas powrotu do domu, armia Gong Huana stanęła przed nieoczekiwanym problemem. Guzhu było dość daleko od królestwa Qi. Armia Huana wyruszyła na kampanię wiosną, ale zakończyła ją dopiero zimą. W tym czasie spadł już śnieg, a otaczający krajobraz zmienił się tak bardzo, że żołnierze nie mogli znaleźć drogi powrotnej. W końcu całkowicie zgubili drogę. Wszyscy byli w bardzo niespokojnym nastroju. Następnie główny doradca Guan Zhong powiedział do Gong Huana: „Stare konie zawsze pamiętają drogę, którą już raz przeszły. Dlaczego nie polegamy na ich mądrości? Niech sami nas prowadzą.” Tak też uczynili: na czele kolumny umieścili kilka starych koni i pozwolili im samodzielnie odnaleźć drogę do domu. Po pewnym czasie konie sprowadziły armię do domu.
„Han Fei Tzu”
Uwaga: gong to najwyższa ranga urzędnika w starożytnych Chinach, powyżej której znajdował się jedynie władca (cesarz) państwa.

空中楼阁 – Zamek w powietrzu.

kōngzhōng lóugé

Mówi o iluzjach i nierealistycznych, bezpodstawnych planach i pomysłach.
Historia powstania przysłowia:
Pewnego dnia do przyjaciela przyszedł bardzo bogaty, ale głupi mężczyzna i był zachwycony jego jasnym i przestronnym trzypiętrowym domem. Wracając do domu, zastał murarza i zapytał go, czy mógłby zbudować podobne domy. Murarz odpowiedział, że to on zbudował dom, który tak zachwycił bogacza. „Chcę, żebyś mi zbudował dokładnie taki sam luksusowy dom” – powiedział murarzowi. Murarz wykopał dół pod fundamenty i zaczął w nim układać cegły. Widząc, co robi murarz, bogacz zapytał go: „Jaki dom mi budujesz?” – Jak prosiłeś, trzypiętrowe. „Ale ja chcę mieć tylko trzecie piętro, bez pierwszego i drugiego” – powiedział bogacz. „Jak zbudować trzecie piętro, nie budując wcześniej dwóch niższych?” - rzemieślnik był zdumiony. Bez względu na to, jak bardzo murarz próbował wyjaśnić bogaczowi absurdalność tego pomysłu, nadal nalegał, aby zbudowano dla niego tylko najwyższe piętro.
Baijiu Piyu Jing (Sutra stu przypowieści)
Uwaga: istnieją różne możliwości przedstawienia tej przypowieści, w szczególności budowniczego domu (pałacu, zamku) można wskazać nie jako murarza, ale jako cieślę. Najwyraźniej wynika to z różnic w tłumaczeniu z sanskrytu lub ze zmian, jakie wprowadzono do tekstu przypowieści podczas jej późniejszych prezentacji.

橘化为枳 – Słodka pomarańcza staje się kwaśna.

jú huà wéi zhǐ

Używane, gdy chcą powiedzieć, że środowisko może zmienić charakter danej osoby.
Historia powstania przysłowia:
Kiedy Yanzi przybył do królestwa Chu jako wysłannik z królestwa Qi, władca Chu wydał bankiet na cześć gościa. Kiedy wszyscy pili wino i dobrze się bawili, do sali weszło dwóch żołnierzy i przyprowadziło do władcy związanego przestępcę. „Kim jest ten człowiek?” – zapytał władca. „To złodziej z królestwa Qi” – odpowiedzieli żołnierze. Władca zwrócił się do Yan Tzu i wykrzyknął: „Och! Ale to jest twój rodak! Wszyscy ludzie w Królestwie Qi muszą być złodziejami?! Widząc nieskrywany sarkazm w słowach władcy Chu, Yan Zi wstał i powiedział: „Słyszałem, że kiedy na południe od rzeki sadzi się drzewa pomarańczowe, dojrzewają na nich słodkie owoce. Kiedy te drzewa zostaną posadzone na północ od rzeki, zamieniają się w drzewa wydające kwaśne owoce. Mają dokładnie takie same liście, ale owoce są zupełnie inne. Dlaczego to się stało? A wszystko dlatego, że woda i gleba po obu stronach rzeki są inne. W królestwie Qi ludzie nigdy nie kradną, ale kiedy przybywają do królestwa Chu, stają się złodziejami. Czy mogę cię zapytać, może chodzi o to, że woda i gleba w królestwie Chu są takie, że zmieniają ludzi w złodziei?
„Yanzi Chunqiu”
Uwaga: dokładniejsze tłumaczenie byłoby bardziej kłopotliwe: „Jiu (drzewo pomarańczowe wydające słodkie owoce) staje się Zhi (drzewo pomarańczowe wydające kwaśne owoce)”.

举案齐眉 – Trzymaj tacę (z jedzeniem) na wysokości brwi.

jǔ àn qí mei

Taca z jedzeniem podana na wysokości brwi symbolizuje wzajemną miłość i szacunek małżonków.
Historia powstania przysłowia:
Liang Hong dorastał w biednej rodzinie, ale dzięki intensywnym studiom udało mu się stać nie tylko bardzo wykształconą osobą, ale prawdziwym naukowcem. Wielu bogatych ludzi marzyło o wydaniu mu swoich córek. Liang Hong był bardzo uczciwym człowiekiem i traktował władzę z pogardą. Odrzucił wszystkie ich oferty i ostatecznie poślubił córkę swojej sąsiadki Meng Guang, która nie była pięknością, ale podzielała poglądy męża.
Kiedy Meng Guang przyszła do domu męża, miała na sobie wspaniałą, elegancką suknię. Liang Hong nie rozmawiał z żoną przez siedem dni. Dopiero ósmego dnia, kiedy Meng Guang upięła rozpuszczone włosy, zdjęła całą biżuterię, przebrała się w prostą sukienkę i zaczęła wykonywać prace domowe, Liang Hong powiedziała: „To wspaniale! Teraz jesteś moją żoną.” Od tego czasu żyli szczęśliwie: traktowali się z miłością, szacunkiem i byli tak uprzejmi, jakby każde z nich było honorowym gościem w swoim domu. Każdego wieczoru, gdy Liang wracał do domu, obiad był już gotowy. Meng kładła obiad na tacy, podnosiła go do poziomu brwi i podawała mężowi. Happy Liang przyjął tacę i zjedli razem kolację.
„Houhan shu” („Historia późniejszej dynastii Han”)
Uwaga: być może ta forma wyrażania szacunku dotyczy nie tylko jedzenia i nie tylko małżonków, bo... Autorka musiała obserwować, jak chińscy uczniowie przekazywali nauczycielowi pisemne prace egzaminacyjne właśnie w ten sposób (pochylając głowy i unosząc je do poziomu brwi).

井底之蛙 - Żaba na dnie studni.

jǐng dǐ zhī wā

Mówi o kimś, kto nie widzi poza nosem; o osobie o bardzo wąskich poglądach.
Historia powstania przysłowia:
Na dnie opuszczonej studni żyła żaba. Któregoś dnia zobaczyła na skraju studni dużego żółwia morskiego i od razu zaczęła się przechwalać: „Moje życie w studni jest po prostu cudowne. Kiedy mam ochotę, mogę skakać po murze, ile chcę, a jeśli się zmęczę, mogę odpocząć w szczelinie między cegłami. Mogę cieszyć się pływaniem w wodzie lub spacerowaniem po miękkim błocie. Kraby i kijanki mi zazdroszczą, bo jestem właścicielką tej studni i mogę tu robić, co chcę. Przyjedź tu, a przekonasz się, jak tu jest cudownie.”
Żółw postanowił przyjąć zaproszenie żaby, jednak wspinając się na brzeg studni, jego stopa zaczepiła się o coś. Zatrzymała się, trochę pomyślała, cofnęła się o krok i zaczęła opowiadać żabie o morzu: „Czy widziałaś kiedyś morze? Jest bardzo duży: dziesięć tysięcy li szerokości i tysiące zhangów głębokości. Kiedy w dawnych czasach były powodzie i rzeki wylewały się z brzegów co dziewięć lat na dziesięć, morze nigdy nie wylewało się z brzegów. Kiedy była susza i przez siedem lat nie padał deszcz, morze nigdy nie wyschło. Jest tak ogromny, że nie straszne mu ani powodzie, ani susze. Życie na morzu jest cudowne.”
To, co usłyszał, zszokowało żabę tak bardzo, że zaniemówiła i w milczeniu wpatrywała się w ogromnego żółwia morskiego.
„Zhuang Tzu”
Uwaga: w alegoriach i metaforach autora tej książki, jednego z twórców nauk taoistycznych Zhuang Zhou (369-286 p.n.e.), czasami dość nieoczekiwanie można znaleźć idee istotne dla różnych dziedzin wiedzy, w tym psycholingwistyki . Na przykład hipoteza L.S. Idea Wygotskiego o istnieniu w ludzkim umyśle dwóch odrębnych, ale oddziałujących na siebie języków - języka myśli i języka werbalnego - została sformułowana przez chińskiego filozofa już w IV wieku. PNE. w następujący sposób: „Do łapania zajęcy potrzebna jest pułapka. Po złapaniu zająca zapominają o pułapce. Aby uchwycić myśl, potrzebne są słowa. Kiedy myśl zostaje uchwycona, słowa zostają zapomniane. Jak znaleźć osobę, która zapomniała jego słów i z nią porozmawiać!”

金玉其外，败絮其中 – Na zewnątrz jak złoto i jaspis, wewnątrz jak zgniła wata.

jīn yù qí wài, bài xù qí zhōng

Mówimy o czymś na pozór bardzo atrakcyjnym, ale w rzeczywistości całkowicie bezużytecznym i bezwartościowym.
Historia powstania przysłowia:
W czasach dynastii Ming żył tu handlarz owocami. Wiedział, jak przechowywać pomarańcze tak, aby przez cały rok pozostawały bardzo atrakcyjne. Ale jeśli na zewnątrz były gładkie jak jaspis i błyszczące jak złoto, to wewnątrz przypominały zgniłą watę.
Pewnego dnia jeden z oszukanych klientów zapytał go, dlaczego zachowuje się tak brzydko i oszukuje ludzi. Kupiec odpowiedział z uśmiechem: „Czy jestem jedynym oszustem na świecie? NIE. Rozejrzeć się. Weźmy na przykład tych nadętych od znaczenia generałów, wiszących z bronią i siedzących na krzesłach pokrytych tygrysimi skórami. Czy są w stanie poprowadzić bitwę? A ci urzędnicy w czarnych czapkach z gazy i paskach ozdobionych jadeitem - czy są w stanie zajmować się sprawami rządowymi? Nie robią nic, żeby choć trochę ułatwić życie zwykłym ludziom. Nie chcą nawet wiedzieć, jakie oburzenia robią ich podwładni. Są do niczego, po prostu zjadają to, co zgotowali zwykli ludzie. Czy nie są gładkie jak jaspis? Czyż nie błyszczą jak złoto? Czy nie wyglądają jak zgniła wata w środku? Dlaczego oburzacie się na oszustwo prostego handlarza ulicznego, a nie zauważacie oszustwa tych, o których przed chwilą wspomniałem? Oszukany kupujący nie mógł znaleźć na to odpowiedzi.

竭泽而渔 – Opróżnij staw, aby łowić ryby.

jié zé er yú

Mówi się, że długoterminowe interesy są bezmyślnie poświęcane na rzecz krótkoterminowego, nieistotnego zysku.
Historia powstania przysłowia:
W epoce Chunqiu („okres wiosny i jesieni”) wybuchła wojna między królestwami Jin i Chu. Wen Gong (władca królestwa Jin) zapytał swojego doradcę Hu Yana: „Królestwo Chu jest silne, ale my jesteśmy słabi. Jak możemy wygrać tę wojnę? Hu Yan odpowiedział: „Kto jest zbyt skrupulatny w sprawach przyzwoitości, honoru i moralności, zawsze ma wiele problemów. Każdy, kto chce odnieść sukces jako wojownik, nie powinien unikać oszustwa. Oszukajmy wroga! Wen Gong powiedział swojemu drugiemu doradcy Ji Yongowi o propozycji Hu Yana i zapytał go, co o tym myśli. Ji Yong powiedział: „Jeśli osuszysz staw, możesz z łatwością złowić dużo ryb na raz. Ale w przyszłym roku nie będzie już ryb. Jeśli podpalisz las, możesz zdobyć mnóstwo zwierzyny łownej i dzikich zwierząt. Ale w przyszłym roku nie będzie już zwierzyny łownej ani dzikich zwierząt. Możemy teraz uciekać się do oszustwa, ale w przyszłości nam to nie pomoże, ponieważ oszustwo nie może raz na zawsze rozwiązać problemu.
Mimo to książę posłuchał rady Hu Yana i za pomocą podstępu pokonał wroga. Kiedy jednak przyszedł czas wręczenia nagród, najpierw nagrodził Ji Yonga, a dopiero potem Hu Yana. Świta władcy była zagubiona, po czym Wen Gong wyjaśnił, dlaczego to zrobił: „Rada Ji Yonga dotyczyła długoterminowych interesów naszego państwa, ale propozycja Hu Yana jest jedynie tymczasowym rozwiązaniem problemu. Dlatego zdecydowałem, że Ji Yong powinien zostać nagrodzony jako pierwszy.”
„Liu Shi Chunqiu”

狡兔三窟 - Przebiegły zając ma trzy dziury.

jiǎo tù sān kū

Używa się go, gdy chcemy powiedzieć, że w razie niebezpieczeństwa trzeba mieć kilka niezawodnych miejsc, w których można by się schronić.
Historia powstania przysłowia:
Pewnego dnia premier władcy królestwa Qi, Meng Chang, wysłał swojego asystenta Feng Xuana do swojego lenna Xueyi z poleceniem odzyskania długów. Po przybyciu do Xuei Feng Xuan zamiast zająć się dłużnikami, publicznie spalił wszystkie rachunki i oznajmił zdumionym mieszkańcom, że nakazał to pan Meng Chang. Meng Chang był wściekły, gdy dowiedział się o działaniu Feng Xuana. Rok później Meng Chang został usunięty ze stanowiska Najwyższego Radnego i nie miał innego wyjścia, jak tylko wrócić do swojego lenna. Już sto li przed Xuei wszyscy lokalni mieszkańcy, młodzi i starsi, wyszli ze swoich domów, aby powitać swojego pana. Meng Chang była poruszona tak ciepłym podejściem do siebie i przyznała, że ​​Feng Xuan okazał się osobą bardzo dalekowzroczną. Feng Xuan powiedział mu: „Przebiegły zając musi mieć trzy dziury, jeśli nie chce, żeby ktokolwiek go złapał. Masz teraz tylko jedną norkę, więc nie czas spocząć na laurach. Chcę przygotować dla ciebie jeszcze dwa.”
Feng Xuan udał się do królestwa Wei i opowiedział jego władcy o zasługach Meng Chang jako męża stanu. „Każde państwo, w którym będzie służył, z pewnością stanie się potężne i zamożne” – zapewnił Feng Xuan. Władca królestwa Wei uwierzył Feng Xuanowi i wysłał posłańca do Meng Chang z prezentami i zaproszeniem do służby rządowej. Posłaniec przybył trzy razy i za każdym razem zhańbiony urzędnik odmawiał. Widząc, jak wysoko ceniono Meng Changa w Królestwie Wei, władca Królestwa Qi zaprosił go do ponownego objęcia stanowiska premiera.
Po pewnym czasie Feng Xuan poradził Meng Changowi, aby zwróciła się do władcy z prośbą o wybudowanie świątyni w Xuei i umieszczenie tam naczyń i tac do składania prezentów zmarłym przodkom, z których korzystali członkowie rodziny władcy. Taka świątynia stałaby się symbolem tego, że Xueyi na zawsze pozostanie dziedzictwem Meng Chang.
Kiedy świątynia została zbudowana, Feng Xuan powiedział Meng Chang: „Teraz wszystkie trzy dziury są na swoich miejscach, możesz żyć w spokoju”.
„Zhangguo Tse” („Taktyka Walczących Królestw”)

鸡犬升天 - (Nawet) kurczaki i psy wznoszą się do nieba.

jī quǎn shēng tiān

Oznacza to, że gdy dana osoba otrzymuje wysokie stanowisko lub zajmuje bardzo ważne stanowisko, wówczas wszyscy wokół niej również wspinają się po szczeblach kariery wraz z nim.
Historia powstania przysłowia:
Książę Liu An z Huainan, żyjący w czasach dynastii Han, był gorącym zwolennikiem taoizmu. Był przekonany, że po zrozumieniu prawdziwego Tao (prawdziwej Ścieżki) uzyska nieśmiertelność i stanie się niebiański. Po opuszczeniu domu rodzinnego Liu An całkowicie poświęcił się studiowaniu nauk taoistycznych. Osiem niebiańskich istot (patrz uwaga) ujawniło mu tajemnicę przygotowania magicznego eliksiru, po wypiciu którego człowiek zyskuje życie wieczne w niebie. Liu An przygotował eliksir, wypił trochę i faktycznie wstąpił do nieba. Kury i psy wędrujące w pobliżu czerpały korzyści z pozostałości magicznego eliksiru. Nie minęła nawet minuta, zanim poszli za swoim panem do nieba i stali się nieśmiertelnymi niebiańskimi kurczakami i niebiańskimi psami.
„Shensen zhuang” („Legendy o niebiosach”)
Uwaga: Ośmiu Niebiańskich to postacie z dobrze znanego w kulturze chińskiej mitu o „ośmiu nieśmiertelnych” (świętych taoistycznych), którzy postanowili wyjechać za granicę, aby zobaczyć tamtejsze cuda. Po drodze każdy z nich pokazał cuda, do jakich był zdolny.

W luźniejszej wersji tłumaczenia: „Próbuję narysować tygrysa, ale uzyskać żałosny wygląd psa”.
Używane w odniesieniu do zbyt ambitnej osoby, która próbuje zrobić coś, co wyraźnie przekracza jej możliwości.
Historia powstania przysłowia:
Słynny przywódca wojskowy Ma Yuan, żyjący we wschodniej dynastii Han, miał dwóch siostrzeńców. Nazywali się Ma Yan i Ma Dun. Obaj wypowiadali się sarkastycznie na temat spraw rządowych. Lubili udawać wojowniczych rycerzy. Na ogół zachowywali się bardzo niepoważnie i byli znani jako bardzo powierzchowni młodzi ludzie.
Kiedy do dowódcy wojskowego dotarły pogłoski o zachowaniu jego siostrzeńców, ten napisał do nich list z radą, jak się zachować. Napisał: „Kiedy słyszysz o błędach innych ludzi, traktuj to tak, jakby chodziło o twoich rodziców: po prostu słuchaj, ale powstrzymaj się od komentowania. Nie znoszę ludzi, którzy plotkują o błędach innych i głupio mówią o sprawach rządowych. Naprawdę chciałbym, abyście poszli za przykładem gubernatora hrabstwa Shandu Long Bogao, który jest znany ze swojego przyzwoitego zachowania, skromności, oszczędności i uczciwości. Cały swój czas poświęca sprawom publicznym. Bardzo go szanuję i chciałbym, żebyś spróbował być taki jak on. Kolejną bardzo godną osobą jest generał Du Jiliang. Jest osobą bardzo uczciwą, szarmancką i towarzyską, która szybko potrafi zaprzyjaźnić się z każdym. Ja też go bardzo szanuję, ale nie chcę, żebyście próbowali naśladować jego przykład. I własnie dlatego.
Jeśli pójdziecie za przykładem Lona Bogao, ale nie staniecie się tacy jak on, to przynajmniej staniecie się ludźmi szczerymi i ostrożnymi. To jakby próbować narysować łabędzia i skończyć na kaczce. Kaczka to także ptak i przynajmniej kształtem przypomina trochę łabędzia. Różnica między intencją a rezultatem nie będzie bardzo zauważalna. Jeśli pójdziesz za przykładem Du Zilianga, ale nie staniesz się taki jak on, ryzykujesz, że staniesz się człowiekiem niepoważnym, bezczelnym i rozpustnym. To jakby próbować narysować tygrysa, ale otrzymać żałosny wygląd psa. Różnica będzie zbyt zauważalna.”
„Houhan shu” („Historia późniejszej dynastii Han”)

画饼充饥 - Zaspokój swój głód malowanymi ciasteczkami.

huà bǐng chōng jī

Rozpieszczaj siebie i innych złudzeniami, nie robiąc w praktyce nic, co mogłoby rozwiązać problem.
Historia powstania przysłowia:
W epoce Trzech Królestw władca królestwa Wei imieniem Cao Rui postanowił wybrać do służby rządowej najbardziej utalentowanych i zdolnych ludzi. Do swoich ministrów, którzy mieli to robić, powiedział: „Wybierając utalentowanych ludzi, zawsze uważaj na fałszywą reputację. Nadęta reputacja jest jak pomalowane ciasteczko. Może i wygląda apetycznie, ale nie zaspokoi twojego głodu.
Sanguo Zhi (Historia Trzech Królestw)
W niektórych źródłach stwierdzenie to przypisuje się innemu władcy królestwa Wei, Mingowi, który skierował je do swojego asystenta o imieniu Liu Yu. Znaczenie samego stwierdzenia również jest zróżnicowane: według jednej wersji nie chodziło tylko o zawyżoną reputację , ale o reputację osoby w ogóle.

囫囵吞枣 – Daktyle należy połykać w całości (bez żucia).

hú lún tūn zǎo

涸辙之鲋 - Karp w suchej koleinie.

he zhé zhī fù

Opowiada o osobie, która znalazła się w bardzo trudnej sytuacji i potrzebuje natychmiastowej pomocy.
Historia powstania przysłowia:
Zhuang Zhou był wielkim filozofem, ale był bardzo biedny. Któregoś dnia przyszedł do miejscowego urzędnika, żeby pożyczyć trochę zboża. Powiedział mu: „Wkrótce pojadę zbierać podatki od chłopów. Kiedy je zbiorę, pożyczę ci trzysta lianów srebra. Czy jesteś szczęśliwy?" W odpowiedzi Zhuang Zhou z goryczą opowiedział szlachcicowi historię: „Wczoraj, kiedy szedłem do ciebie, usłyszałem żałosne jęki i zobaczyłem umierającego karpia w suchej koleinie drogowej. Zapytałem: „Karp, jaki wiatr cię tu sprowadził?” Karp szepnął ledwo dosłyszalnie: „Przybyłem tu znad Morza Wschodniego i teraz umieram bez wody. Proszę, przynieś mi choć małe wiadro wody i uratuj mnie.” Wtedy powiedziałem do karpia: „Idę na południe. Jest tam duża rzeka. Wykopię kanał, którym dotrze tu woda z rzeki, i będziecie zbawieni”. Karp był oburzony: „Potrzebuję tylko małego wiadra wody! Zanim wykopiecie kanał i dotrze tu woda z wielkiej rzeki, będę zupełnie suchy. Aby mnie znaleźć, będziesz musiał udać się do sklepu, w którym sprzedają suszone ryby.
„Zhuang Tzu”

鬼由心生 – Diabły powstają w (własnym) umyśle.

guǐ yóu xīn shēng

Mówi się z ironią o osobie cierpiącej na nieuzasadnione lęki.
Historia powstania przysłowia:
Zhan Shuliang był głupią i nieśmiałą osobą. Pewnego dnia, idąc ulicą w księżycową noc, przypadkowo opuścił głowę i zobaczył własny cień. Zdecydował, że na ziemi leży duch. Odwracając się, zobaczył kosmyk swoich włosów i był całkowicie pewien, że ten drugi duch stoi tuż za nim. Nie pamiętając siebie ze strachu, Zhan Shuliang rzucił się do ucieczki i biegał, aż był wyczerpany. Wreszcie dotarł do domu... i w tej samej chwili padł martwy.
„Xun Tzu”
Dodatek: W chińskim wyrażeniu używany jest znak 心 (xīn, serce). Faktem jest, że w kulturze chińskiej serce jest przede wszystkim narządem myślącym, a nie uczuciowym. Jest to, że tak powiem, serce-umysł, „inteligentne” serce. W rosyjskim odpowiedniku użyliśmy słowa rozum, ponieważ w kulturze rosyjskiej serce i umysł są sobie wyraźnie przeciwne jako nośniki odpowiednio zasad emocjonalnych i racjonalnych. Z tego powodu rosyjskie wyrażenia takie jak „Rozumiem umysłem, ale moje serce mówi coś innego” są trudne do zrozumienia dla osoby posługującej się językiem chińskim. Z tego samego powodu w tłumaczeniach wielu chińskich przysłów zawierających hieroglif „serce” używa się rosyjskiego słowa „um” lub „powód”. Chińskie rozumienie serca jako siedziby umysłu jest zgodne ze starożytną tradycją. Arystoteles wierzył, że człowiek ma trzy dusze: duszę zwierzęcą (umiejscowioną w żołądku i genitaliach), duszę czującą (umiejscowioną w klatce piersiowej) i duszę racjonalną (umiejscowioną w sercu, a nie w głowie). Na przykład filozof Xun Tzu zapytany, w jaki sposób ludzie uczą się Tao, odpowiedział: „Przy pomocy serca”. Kiedy serce za pomocą naturalnego uczucia pomaga odróżnić prawdę od fałszu, nazywa się to refleksją, czyli refleksją. myślenie odbywa się za pomocą uczuć (symbioza emocjonalnego i racjonalnego)! A jednym z pięciu uczuć w starożytnej chińskiej filozofii naturalnej (obok gniewu, radości, smutku i strachu) jest myśl! Na temat koncepcji xin w filozofii i kulturze chińskiej zob.: Torchinov E.A. Filozofia chińskiego buddyzmu. - Petersburg, 2001.

Ilustracja - Wieszanie głowy baranka, sprzedaż psiego mięsa.

guà yáng tóu mai gǒu ròu

Mówimy o próbach sprzedaży produktu niskiej jakości, przedstawianiu go jako czegoś, czym nie jest.
Historia powstania przysłowia:
Jingong był głupim i niekompetentnym władcą Królestwa Qi. Lubił, gdy damy dworu ubierały się w męskie stroje. Kobiety z królestwa Qi zaczęły naśladować damy dworu i wkrótce stało się to modne. Dowiedziawszy się o tym, Jingong nakazał swoim urzędnikom zakazanie kobietom noszenia męskiej odzieży. Zakaz nie przyniósł jednak skutku. Władca zadzwonił do Najwyższego Radnego Yan Ying i zapytał: „Dlaczego wysłani przeze mnie urzędnicy nie byli w stanie wykonać mojego rozkazu?” Yan Ying odpowiedziała: „Zachęcasz dworskie kobiety do noszenia męskich ubrań, ale zabraniasz tego wszystkim innym. To tak, jakby wystawiać głowę byka i jednocześnie sprzedawać końskie mięso. Gdyby twój zakaz obowiązywał na dworze, wszystkie inne kobiety same nie chciałyby nosić męskiego stroju. Jingong posłuchał rady Yan Ying i po niecałym miesiącu ta moda minęła sama.
Później wyrażenie Yan Yinga „Zawieszanie głowy wołu i sprzedaż mięsa konia” zostało powszechnie zastąpione przez „Zawieszenie głowy barana i sprzedaż mięsa psa” i zaczęto używać go jako przysłowia.
„Yanzi Chunqiu”

狗尾续貂 - Ogon psa zamiast sobola.

gǒu wěi xù diāo

To bezwartościowa kontynuacja wspaniałego dzieła.
Historia powstania przysłowia:
Cesarz Królestwa Wu z dynastii Jin uczynił Ximię Lun księciem Królestwa Zhao. Za panowania cesarza Hui Sima Lun uzurpował sobie tron. Dochodząc do władzy, nie oszczędzał na wysokich stanowiskach i tytułach dla swoich bliskich i całego orszaku. Nawet niewolnicy i służba jego domu otrzymali tytuły szlacheckie. Za każdym razem, gdy na jego dworze odbywało się jakieś wydarzenie, pałac zapełniał się ogromną liczbą nowo wybitych szlachciców, z których każdy zawsze zakładał nakrycie głowy ozdobione sobolowym ogonem. Ponieważ jednak zbyt wielu ludzi uzyskało tytuł szlachecki, nie było wystarczającej liczby sobolowych ogonów dla wszystkich. Ci, którzy otrzymali ten tytuł, ale nie mogli zdobyć sobolowego ogona do ozdobienia nakrycia głowy, byli zmuszeni zadowolić się psimi ogonami. Wśród ludzi narodziło się następujące ironiczne powiedzenie: „Gdy nie ma wystarczającej liczby soboli, wystarczą psie ogony”.
Jin Tu (Historia dynastii Jin)

覆水难收 - Rozlaną wodę trudno jest zebrać.

fù shuǐ nán shōu

Mówi się w sytuacji, gdy nie da się naprawić tego, co już zostało zrobione.
Historia powstania przysłowia:
Książę Jiang, choć szlachetnie urodzony, był bardzo biedny. Z tego powodu opuściła go żona. Po pewnym czasie władca Wen Wang z dynastii Zhou mianował go swoim najwyższym doradcą. Dowiedziawszy się, że Jiang zajął tak wysokie stanowisko, jego żona pożałowała, że ​​go opuściła i chciała wrócić. Jiang wylał wodę z kubka na ziemię i kazał żonie ją zebrać. Bez względu na to, jak bardzo żona się starała, nie mogła zebrać niczego poza brudem. Jiang powiedział swojej żonie: „Kiedy mnie zostawiłaś, ponowne bycie razem jest tak samo niemożliwe, jak zbieranie rozlanej wody”.
„Shi Yi Ji” („Znalezione nagrania”)

断鹤续凫 – Obcinanie nóg bociana i rozciąganie nóg dzikiej kaczki.

duàn hè xù fú

Mówi się to w sytuacji, gdy ktoś stara się sprzeciwić prawom natury, proponując coś nienaturalnego.
Historia powstania przysłowia:
Dawno, dawno temu żył człowiek, który wpadł na nieoczekiwany pomysł, gdy zobaczył w pobliżu dwa ptaki: żurawia i dziką kaczkę. Żuraw miał bardzo długie nogi, dzika kaczka miała krótkie nogi. Bez wahania odciął nogi żurawia i rozciągnął nogi dzikiej kaczki. Mężczyzna był pewien, że tak będzie wygodniej dla nich obojga. Jednak po tym ani żuraw, ani kaczka nie mogły już latać, a nawet po prostu chodzić.
Chuang Tzu powiedział: „Jeśli żuraw urodził się z długimi nogami, jest to konieczne. Jeśli kaczka urodziła się z krótkimi nogami, nie jest to również wada. Jeśli wydłużysz nogi dzikiej kaczki, będzie jej smutno, bo takie nogi nie będą jej potrzebne. Jeśli skrócisz nogi żurawia, on też będzie smutny, bo straci swoją siłę.”
Starożytni taoiści sprzeciwiali się wszelkim zewnętrznym normom i zasadom, uważając je za przemoc wobec życia. Chuang Tzu porównał stanowe prawa i regulacje do rozciągania nóg kaczek i obcinania nóg żurawiom. Znaczenie przypowieści polegało właśnie na potępieniu regulacyjnej roli państwa, a idealny władca w tradycji taoistycznej miał sprawować władzę poprzez „bierność” i „pozostawienie wszystkiego samemu sobie”.
„Zhuang Tzu” to główne dzieło słynnego filozofa taoistycznego Zhuang Zhou (369-286 p.n.e.). Dotychczas ukazały się 33 rozdziały tej książki. Istnieje legenda, że ​​pewnego razu filozofowi śniło się, że jest małym motylkiem fruwającym beztrosko wśród kwiatów. Po przebudzeniu filozof długo nie mógł zdecydować, kim naprawdę jest: Chuang Tzu, któremu śniło się, że jest motylem, czy motyl, który śnił, że jest Chuang Tzu?

东食西宿 - Na wschodzie jest, na zachodzie nocujemy.

dong shí xī sù

Opowiada o bardzo chciwej osobie, która zgodzi się zrobić wszystko dla własnej korzyści.
Historia powstania przysłowia:
W królestwie Qi żyła rodzina, w której była dziewczyna w wieku zdatnym do zawarcia małżeństwa. Dwóch młodych mężczyzn zalecało się do dziewczyny. Zalotnik, który mieszkał na wschód od domu panny młodej, był niski i brzydki, ale jego rodzice byli bardzo bogaci. Drugi pretendent do ręki i serca mieszkał na zachód od domu panny młodej. Był przystojny, ale jego rodzice byli biedni.
Rodzice dziewczynki nie mogli zdecydować, któremu zalotnikowi dać pierwszeństwo. Zmęczone wątpliwościami i sporami, zaprosiły córkę, aby wybrała własnego męża. Rodzice, widząc niezdecydowanie córki, powiedzieli: „Jeśli jesteś tak nieśmiały, że nie potrafisz wyrazić słowami swojego wyboru, daj nam znać chociaż znakiem. Jeśli wolisz młodego mężczyznę z rodziny mieszkającej na wschód od nas, podnieś lewą rękę; jeśli twój wybór padnie na młodego mężczyznę z rodziny mieszkającej na zachód od nas, podnieś prawą rękę.
Po chwili namysłu i rozważeniu wszystkich za i przeciw panna młoda podniosła obie ręce. Całkowicie zakłopotani rodzice poprosili ją o wyjaśnienie, co to oznacza. Rumieniąc się, dziewczyna wyjaśniła: „Chciałabym zjeść obiad u rodziny mieszkającej na wschodzie i spędzić noc u rodziny mieszkającej na zachodzie”.
„Yiwen lechu”
(„Encyklopedia sztuki”)

此地无银三百两 - Nie pochowano tu 300 liangów srebra.

cǐdì wú yín sānbǎi liǎng

Mówi się to w sytuacji, gdy człowiek próbuje coś ukryć, ale swoim postępowaniem zdradza się.
Historia powstania przysłowia:
Pewnego dnia mężczyzna o imieniu Chan ukradł 300 liangów srebra. Uważał się za osobę niezwykle mądrą, dlatego postanowił działać „przebiegło”. W obawie, że skradzione pieniądze mogą mu zostać skradzione, zakopał je w odosobnionym miejscu pod osłoną ciemności i postawił tablicę z napisem: „Nikt nie pochował tu 300 lianów srebra”.
Sąsiad Chana, Wang, widział, jak ukrywał srebro i zabrał je dla siebie. Podobnie jak Chan, Wang uważał się za bardzo inteligentnego. Aby sąsiad nie podejrzewał go o kradzież, w tym samym miejscu zostawił także znak. Na tablicy napisał: „Twój sąsiad Wang nie zabrał zakopanego tu srebra”. Van był przekonany, że postąpił bardzo mądrze.
Przypowieść ludowa

唇亡齿寒 - Bez ust twoje zęby są zimne.

chún wáng chǐ hán

Mówi się to w sytuacji, gdy chcą zwrócić uwagę na nierozerwalny związek czyichś zainteresowań.
Historia powstania przysłowia:
Królestwo Jin zebrało armię, aby zaatakować Królestwo Guo. Jednak dotarcie do tego królestwa było możliwe jedynie poprzez przejście przez ziemie królestwa Yu. Władca królestwa Jin, książę Xiangong, wysłał Yu bogate ofiary (szlachetne kamienie i dobre konie), mając nadzieję na otrzymanie pozwolenia. na przejazd swojej armii.
Doradca Lorda Yu imieniem Jiqi poradził swemu panu: „Nie powinniśmy dawać im pozwolenia na przejazd przez nasze ziemie”. Interesy naszego państwa i Królestwa Guo są nierozłączne jak usta i zęby. Jeśli usta umrą, zęby nie przetrwają z powodu zimna. Jeśli pozwolimy armii Jin przejść przez nasze ziemie, wówczas królestwo Guo zostanie przez nią podbite, a wtedy nasze państwo upadnie.
Władca Yu nie posłuchał swojego doradcy, przyjął prezenty i pozwolił armii Jin przejść bez przeszkód przez swoje terytorium. Zgodnie z przewidywaniami Jiqi, po podbiciu królestwa Guo, armia Jin spustoszyła także królestwo Yu. Sam władca został schwytany, a cenne kamienie i konie, którymi mu schlebiał, odebrał mu książę Xiangong z królestwa Jin. .
Zuo zhuan (Kroniki Zuo)

痴人说梦 - Głupiec opowiada swoje sny.

chi ren shuō meng

O osobie, która mówi oczywiste bzdury.
Historia powstania przysłowia:
W pewnej bogatej rodzinie było bardzo głupie dziecko. Pewnego ranka wstał z łóżka i jeszcze nie do końca rozbudzony, rozejrzał się. Nagle chwycił za rękę pokojówkę, która po coś przyszła do pokoju: „Czy widziałeś mnie dzisiaj we śnie?” „Nie, nie widziałam” – odpowiedziała służąca. Dziecko strasznie się rozzłościło: „Widziałem cię we śnie! Dlaczego tak bezczelnie kłamiesz?!” Pobiegł do matki i szarpiąc ją za sukienkę, zaczął krzyczeć: „Służąca musi zostać surowo ukarana. Zdecydowanie widziałem ją we śnie, ale ona powiedziała, że ​​mnie nie widziała. Celowo oszukuje swojego pana. To po prostu niespotykana bezczelność!”
„Yumo o tan”

抱薪救火 – Noszenie chrustu do gaszenia pożaru.

bao xīn jiùhuǒ

Mówi się o tym, gdy do rozwiązania problemu użyto niewłaściwych środków, co tylko skomplikowało sytuację.
Historia powstania przysłowia:
Po tym, jak małe księstwa przestały istnieć w epoce Walczących Królestw, powstało siedem królestw: Qi, Chu, Yan, Han, Zhao, Wei i Qin. Najpotężniejszy z nich, Qin, nieustannie atakował pozostałe sześć królestw. W 273 p.n.e. Po kolejnej miażdżącej porażce ze strony armii Qin, jeden z dowódców armii Wei bardzo się przestraszył i zaprosił swojego władcę do oddania jednego ze swoich terytoriów królestwu Qin w zamian za pokój. Sprzeciwił się temu jeden z ministrów, Su Dai. Powiedział władcy: „Nie ma sensu szukać pokoju, oddając nasze terytoria. Władcy Qin nie spoczną, dopóki wszystkie ziemie królestwa Wei nie zostaną przez nich podbite. Próba zamiany świata na część swoich ziem jest jak wnoszenie naręczy chrustu do ognia. Dopóki nie spali się całe drewno, ogień nie zgaśnie”. Władca królestwa Wei nie posłuchał opinii swojego ministra i ostatecznie jego królestwo zostało całkowicie podbite przez królestwo Qin.
„Shiji” („Zapisy historyczne”)

刮目相看 - Spójrz innymi oczami.

guā mù xiāng kàn

Spójrz innymi oczami (na kogoś; red., czyli: zmień swoją opinię o kimś)
Historia powstania przysłowia:
W czasach Trzech Królestw w królestwie Wu żył generał imieniem Lu Meng. Jego rodzina była biedna i nie miała pieniędzy na jego szkolenie, więc nauczono go technik walki i ostatecznie został generałem.
Cesarz Song Chuan powiedział kiedyś Lu Mengowi, że zarówno cesarz Guan Wu z dynastii Han, jak i Cao Cao z dynastii Wei byli wykształconymi ludźmi. Zdawał sobie sprawę, że jego wysoki rangą podwładny również powinien się uczyć.
Od tego momentu Lu Meng uczył się ze wszystkich sił, więc wkrótce stał się bardzo wykształcony. Minister Lu Su pewnego razu postanowił omówić z nim sprawy wojskowe i stwierdził, że pomysły generała są po prostu cudowne. Powiedział do Lu Menga: „Nigdy nie myślałem, że będziesz tak wykształcony. Nie jesteś już taki sam jak wcześniej!” Lu Meng roześmiał się i powiedział: „Wystarczy, że nie będziesz widzieć tej osoby przez jakiś czas, a pojawi się ona przed tobą w nowym świetle!”

前车之鉴 - Czyjeś nieszczęście uczy.

qián chē zhī jiàn

Ostrzeżenie; lekcja wyciągnięta z niepowodzenia poprzednika; lekcje historii; lekcje z przeszłości; pouczający; czyjeś nieszczęście uczy;
Historia powstania przysłowia:
W czasach zachodniej dynastii Han, w wiosce Luoyang, żył człowiek o imieniu Jia Yi. Był bardzo mądry i sam cesarz uczynił go swoim nauczycielem. Pewnego razu, gdy Jia Yi udzielał cesarzowi lekcji na temat prawidłowego zarządzania krajem, powiedział: „Za panowania dynastii Qin żył okrutny urzędnik imieniem Zhao Gao. Był nauczycielem Hu Hai, drugiego syna cesarza. Przez długi czas uczył Hu Hai eliminowania przeciwników politycznych i wykonywania egzekucji na więźniach. Po śmierci ojca Hu Hai został cesarzem. Drugiego dnia swego panowania zaczął dokonywać egzekucji na ludziach i nie słuchał swoich doradców. W rzeczywistości Hu Hai nie był złym człowiekiem, ale został obalony”.
Pamiętając o błędach naszych poprzedników, musimy wziąć je pod uwagę i nie powtarzać ich ponownie. Podobnie jest, jeśli podczas podróży zauważyliśmy, że wózek przewrócił się na skutek złej drogi. Musimy wyciągnąć wnioski i nie iść tą samą drogą. Dlatego powiedzenie „nieszczęście innych uczy” oznacza, że ​​trzeba dostrzec błędy, które inni już popełnili i nie powtarzać ich samodzielnie.

玩火自焚 - Igrając z ogniem, spal się.

wán huǒ zì fén

Igrając z ogniem, spal się (co oznacza: kopanie sobie dołu, rąbanie gałęzi, na której siedzisz)
Historia powstania przysłowia:
W okresie wiosenno-jesiennym (770-476 p.n.e.) syn władcy królestwa Wei, Zhou Xiu, po śmierci ojca zabił swojego brata i został cesarzem. Był tyranem, uciskał lud i ulegał prowokacjom militarnym ze strony sąsiednich księstw. Angażując się w wojny, próbował odwrócić uwagę ludu i odwrócić jego gniew od siebie, aby wzmocnić swoją władzę.
Władca królestwa Lu dowiedział się o uzurpacyjnym reżimie Zhou Xiu. Zapytał swojego doradcę: „Co sądzisz o takim rządzie?” Doradca powiedział, co następuje: „Wdaje się w wojny i przynosi ludziom cierpienie. Nie otrzyma od nich żadnego wsparcia. Jest też kapryśny, dlatego ma niewielu lojalnych przyjaciół. Poza tym ogień jest jak ogień: jeśli będziesz cały czas walczył, pewnego dnia możesz się poparzyć.
Całkiem przewidywalne było to, że ludność królestwa Wei, przy wsparciu sabotażystów z królestwa Chen, odrzuciła ucisk Zhou Xiu i dokonała na nim egzekucji niecały rok po tym dialogu.

殃及池魚 - W razie wielkiego nieszczęścia nawet małemu trudno się obronić.

yang jí chi yú

(Kiedy w mieście wybucha pożar) nawet ryby w stawie mają kłopoty.
Historia powstania przysłowia:
W okresie wiosenno-jesiennym żył mężczyzna o imieniu Huan Sima. Miał duży klejnot. Gdy władca dowiedział się o tym, od razu zapragnął przejąć je w posiadanie. A potem wysłał do Huan Sima, aby dowiedzieć się, gdzie trzyma tę rzecz. Huan Sima odpowiedziała, że ​​wrzucił ją do rowu za murami miasta.
Następnie władca nakazał osuszenie wszystkich rowów i kontynuowanie poszukiwań w błocie, aż do odnalezienia skarbu. Rów był tak duży, a cenna rzecz tak mała, że ​​choć ludzie długo szukali, nigdy jej nie znaleźli. A ponieważ rów został osuszony i ludzie chodzili po jego dnie, wszystkie ryby zdechły.
To przysłowie opisuje sytuację, w której niewinna osoba może przypadkowo znaleźć się w szkodliwej sytuacji.

大公無私 - Kryształowo uczciwy.

dà gong wú si

Krystalicznie uczciwy, bezinteresowny; altruistyczny; sprawiedliwość, bezstronność.
Historia powstania przysłowia:
Chi Huangyan żył w okresie wiosennym i jesiennym. Kiedy władca zapytał go, kto byłby odpowiedni na stanowisko sędziego w prowincji Hainan, Chi odpowiedział: „Shi Hu z pewnością byłby odpowiedni na to stanowisko”. Władca był zdumiony odpowiedzią, po czym zapytał: „Czy to nie jest twój wróg? Jak możesz myśleć, że poradzi sobie lepiej?” Na to Chi Huangyang powiedział, co następuje: „Zapytałeś mnie, kto najlepiej nadaje się na to stanowisko, nie zapytałeś, czy Shi Hu jest moim wrogiem!” Następnie władca uczynił Shi Hu sędzią pokoju i jego nadzieje były uzasadnione; naprawdę wykonał dobrą robotę i zrobił wiele dobrego dla ludzi.
Kiedy Konfucjusz dowiedział się o tym, pochwalił Chi Huangyanga: Polecam tego człowieka, opierał się wyłącznie na cechach wymaganych na tym stanowisku. Nawet jeśli byli wrogami, Chi nadal doceniał ich dobre cechy. Chi Huangyan był osobą niezwykle uczciwą i uczciwą.

夜郎自大 - Bezwstydne przechwalanie się.

yè láng zì dà

Nieświadome założenie; bezwstydne przechwalanie się; megalomania.
Historia powstania przysłowia:
Za panowania dynastii Han w południowo-zachodnich Chinach miał miejsce następujący incydent z małym księstwem Yelan. W jednej z wiosek tego księstwa mieszkała dziewczyna, która codziennie chodziła nad rzekę, aby zrobić pranie. Któregoś dnia zauważyła
na rzece stała wielka bambusowa tratwa, z której słychać było płacz dziecka. Dziewczyna otworzyła paczkę i znalazła tam dziecko, które z radością zabrała do domu.
Gdy ten chłopiec dorósł, został księciem Yelan. Chociaż Elan był mały, książę był arogancki. Któregoś dnia zapytał chińskiego wysłannika: „Który kraj jest większy: Chiny czy Yelan?” Posłaniec nie mógł powstrzymać się od śmiechu.
Teraz o bardzo dumnych ludziach mówią: „aroganccy jak książę Elana”.

投鼠忌器 - Oszczędź winnych, aby nie skrzywdzić niewinnego; postępuj ostrożnie.

tóu shǔ jì qì

Rzuć (kamień) w szczura, ale bój się stłuc naczynia (np. znaczy: powstrzymać się od działania, biorąc pod uwagę możliwe konsekwencje; oszczędzić winnego, aby nie skrzywdzić niewinnego; postępować ostrożnie)
Historia powstania przysłowia:
Kronika z czasów dynastii Han (206 p.n.e. - 220 n.e.) opisuje historię bogatego człowieka, który uwielbiał kolekcjonować drogie rzeczy. Wśród nich znajdował się rzadki, starannie wykonany, ręcznie wykonany wazon z jadeitu. Miał on ogromną wartość historyczną, dlatego tak bardzo go pokochał kolekcjoner.
Pewnej nocy właściciel niezliczonego bogactwa zauważył, że szczur przebiegł obok cennego wazonu. Małe zwierzę wskoczyło do naczynia w poszukiwaniu pożywienia. Zwierzę tak rozwścieczyło bogacza, że ​​rzucił w niego kamieniem. Oczywiście zabił zwierzę, ale cenny wazon również został rozbity. Kiedy mężczyzna zdał sobie sprawę, co się stało, bardzo żałował tego, co zrobił. Bogacz obwiniał się za pochopny czyn, w wyniku którego stracił coś, czego nigdy nie będzie mógł zwrócić. Po tym nasz bohater zdał sobie sprawę, że osoba, która dba tylko o teraźniejszość i nie jest w stanie myśleć o konsekwencjach, sama zmierza w stronę kłopotów. Wtedy bogacz zdał sobie sprawę: nie próbuj palić domu, żeby pozbyć się szczura.

揠苗助長 - Podciągnij pędy rękami.

yà miáo zhù zhǎng

Podciągnij sadzonki rękami (chcąc przyspieszyć ich wzrost)
Historia powstania przysłowia:
Podciągnij pędy rękami.
Dawno, dawno temu żył sobie rolnik, który zawsze się spieszył. Już od dnia siewu liczył na szybkie zbiory. Rolnik codziennie chodził patrzeć, jak kiełkują jego nasiona.
Chociaż kiełki już zaczęły się pojawiać, rolnik był niezadowolony. Uważał, że sadzonki rosły zbyt wolno. Dlatego pewnego dnia nasz bohater wyszedł na pole i zaczął je ciągnąć, lekko unosząc, tak że kiełki wydawały się wyższe. Zajęło mu to cały dzień, ale teraz był zadowolony.
Następnego ranka cała rodzina wyszła zobaczyć efekty wczorajszej pracy. Widzieli, że wszystkie nasiona obumarły. Morał z tej historii jest taki, że czasami lepiej pozwolić, aby sprawy toczyły się własnym biegiem, w przeciwnym razie wszystko tylko zrujnujesz.

笑裡藏刀 - Na ustach jest miód, a na sercu lód.

xiào lǐ cáng dāo

Ukryć nóż w uśmiechu (znaczenie: podstępny, dwulicowy; por.: delikatnie się rozprzestrzenia, ale ciężko śpi; na ustach jest miód, a na sercu lód);
Historia powstania przysłowia:
W czasach dynastii Tang (618-907) żył urzędnik imieniem Li Yifu. Umiejętnie schlebiał ludziom, dzięki czemu szybko awansował. Ostatecznie Li Yifu został premierem. Był człowiekiem złośliwym: rozmawiając z ludźmi, zawsze miał na twarzy słodki uśmiech, ale jednocześnie urzędnik żywił w duszy złe zamiary.
Pewnego dnia Li usłyszał, że piękna dziewczyna została osadzona w więzieniu. Posłał po dozorcę więziennego, a kiedy przybył, kazał ją wypuścić. Rozkaz został wykonany, a Lee zabrał dziewczynę do swojego domu.
Później ktoś doniósł o tym cesarzowi. Strażnik obawiał się, że zostanie ukarany za to, co zrobił, i udał się po pomoc do Li Yifu. Premier jednak zignorował jego prośby i poprosił, aby mu nie przeszkadzać. Dozorca był tak zdenerwowany, że ze smutku powiesił się.
Inny strażnik więzienny, słysząc o tragicznym samobójstwie, postanowił wyznać cesarzowi prawdę. Ale Lee wiedział o tych planach. Głupi cesarz uwierzył słowom Li i wysłał strażnika, aby służył w najbardziej odległym miejscu.

自相矛盾 – Sprzeciwiaj się sobie.

zì xiāng mao dùn

Przeczyć sobie, mieć w sobie głęboką sprzeczność, mówić rzeczy o przeciwstawnym znaczeniu.
Historia powstania przysłowia:
W królestwie Chu był sprzedawca, który sprzedawał włócznie i tarcze. Głośno wymieniał zalety tarczy: „Moje tarcze są tak mocne, że nic nie jest w stanie ich przebić”.
Potem zaczął równie głośno wychwalać włócznię: „Moja włócznia jest tak ostra, że ​​może przebić każdą zbroję”.
„Co się stanie, jeśli ktoś spróbuje przebić twoją tarczę włócznią?” - zapytali go.
Jednoczesne istnienie nieprzeniknionej tarczy i wszechprzeszywającej włóczni jest niemożliwe.

熟能生巧 – Mistrzostwo zdobywa się przez doświadczenie.

shú néng shēng qiǎo

Mistrzostwo bierze się z doświadczenia.
(przetłumaczone: opanować do perfekcji; dzieło mistrza się boi)
Historia powstania przysłowia:
Chen Yaozi był utalentowanym łucznikiem z dynastii Song. Zawsze trafiał w sam środek celu, dlatego zyskał przydomek „Magiczny Łucznik”. Chen, zdając sobie sprawę, że jest najcelniejszym łucznikiem, stał się z siebie dumny.
Któregoś dnia, gdy pan Chen ćwiczył strzelectwo, obok przechodził mężczyzna sprzedający ropę. Zatrzymał się i przez dłuższą chwilę obserwował łucznika. „Czy znasz sztukę łucznictwa?” zapytał Chen. „Zobacz, jak dobrze strzelam” – odpowiedział kupiec, „a to nonsens, umiejętności nabywa się przez doświadczenie”. Takie słowa rozzłościły Chena, więc zapytał: „Jak śmiecie nie doceniać moich umiejętności?” Nieznajomy bez słowa postawił na ziemi dzbanek z oliwą, zakrył szyjkę monetą (wtedy monety miały małą dziurkę pośrodku – przyp. red.) i nabierając chochelką wodę, napełnił naczynie, nie rozlewając upuszczać. Następnie kupiec zwrócił się do Chena i powiedział, co następuje: „To też nonsens. Wszystko zależy od praktyki prowadzącej do doskonałości.”

狐假虎威 - Wykorzystaj moc innych, aby samemu osiągnąć rezultaty.

hú jiǎ hǔ wēi

Wykorzystaj moc i autorytet innych, aby samemu osiągnąć określone rezultaty.
Dosłowne tłumaczenie: Lis pożycza siłę/moc tygrysa.
Historia powstania przysłowia:
Pewnego dnia tygrys złapał lisa i chciał go zjeść. Przebiegły lis natychmiast mu powiedział: „Jak śmiecie mnie zjeść? Powinieneś wiedzieć, że zostałem wysłany przez niebo do lasu, aby być królem wszystkich zwierząt. Jeśli mi nie wierzysz, idź za mną i zobacz, jak każda bestia bez wyjątku będzie się mnie bać. Aby mieć pewność, że lis mówi prawdę, tygrys zgodził się na jej propozycję. Lis szedł przodem, a tygrys niedaleko niej. Wszystkie dzikie zwierzęta w lisie, takie jak zające, jelenie itp. Bali się tygrysa i uciekali. Tygrys myślał, że naprawdę boi się lisa i dlatego nie odważył się go zjeść. Przysłowie pochodzi właśnie z tej historii i tak właśnie mówi o ludziach, którzy wykorzystują władzę i autorytet osób trzecich, aby zastraszyć innych ludzi (jedno ze znaczeń).

害群之马 – Czarna owca psuje całe stado.

hài qun zhī mǎ

Czarna owca psuje całe stado; w rodzinie jest czarna owca.
Dosłowne tłumaczenie: koń, który szkodzi całemu stadu.
Historia powstania przysłowia:
Ta historia wydarzyła się około 4 tysięcy lat temu. Żółty Cesarz, pierwszy legendarny władca Chin, postanowił wyjechać z miasta, aby odwiedzić swojego przyjaciela. Po drodze spotkał chłopca, który obserwował stado koni.
Cesarz zapytał chłopca:
„Czy wiesz, jak daleko stąd jest dom mojego przyjaciela?” Chłopak powiedział, że wie. Następnie cesarz zapytał, czy chłopiec zna swojego przyjaciela. Odpowiedź ponownie była twierdząca. Cesarz uznał, że chłopiec jest wystarczająco mądry i zapytał go: „Czy umiesz rządzić państwem?”
Chłopiec odpowiedział: „Niewielka jest różnica między zarządzaniem państwem a nadzorowaniem stada koni. Musimy tylko pozbyć się dzikich koni ze stada.
Cesarz odszedł, rozważając słowa chłopca. Następnie przysłowia „czarna owca psuje trzodę” zaczęto określać każdego, kto miał zły wpływ na innych.

大公无私 - Być bezinteresownym, całkowicie bezstronnym.

dà gong wú si

Bądź bezinteresowny, całkowicie bezstronny.
Dosłowne tłumaczenie: bezstronny, bezinteresowny.
Historia powstania przysłowia:
W okresie wiosenno-jesiennym żył tam urzędnik imieniem Qi Huanyang. Pewnego dnia władca wezwał go do pałacu i zapytał: „Mamy wolne stanowisko jako naczelnik hrabstwa Jin. Kto według Ciebie byłby idealny na to stanowisko? Bez wahania Qi Huanyang odpowiedział: „Xie Hu jest doskonałym kandydatem na to stanowisko”. Władca zapytał zaskoczony: „Czy powiedziałeś Xie Hu? Myślałem, że był twoim wrogiem. Dlaczego rekomendujecie go na tak ważne stanowisko?” Uśmiechając się, Qi Huanyang odpowiedział: „Władca nie pytał mnie o osobistą opinię na temat Xie Hu. Zapytał mnie pan, kogo uważam za osobę odpowiednią do obsadzenia tego stanowiska. Dlatego polecam Xie Hu.” Władca posłuchał rady Qi Huanyanga i mianował Xie Hu na to stanowisko. Dobrze radził sobie z obowiązkami starosty, zdobywając szacunek zwykłych ludzi i swoich współpracowników.
Jakiś czas później słusznie ponownie wezwał Qi Huanyana do siebie i poprosił go o radę, kogo wyznaczyć na stanowisko sędziego. Qi Huanyan polecił Qi Wu na to stanowisko. Ponownie władca był bardzo zaskoczony odpowiedzią Qi Huanyanga, ponieważ Qi Wu był jego synem. Zapytał słusznie: „Dlaczego polecacie swojego syna na to stanowisko? Nie boisz się, że rozniosą się plotki? Qi Huanyang odpowiedział: „Gubernatorze, zapytałeś, kogo uważam za najbardziej odpowiedniego na to stanowisko, odpowiedziałem, że uważam Qi Wu za najbardziej odpowiedniego”. Choć miał wątpliwości, i tak mianował Qi Wu na sędziego. Qi Wu spisał się znakomicie jako sędzia i cieszył się szacunkiem wszystkich ludzi. Działania Qi Huanyanga zostały pochwalone przez Konfucjusza, który stwierdził: „Qi Huanyang miał rację. Polecał ludzi według ich zdolności i umiejętności, a nie według osobistego nastawienia i nie tego, czy będą później o tym plotkować, czy nie”. Od tego czasu ludzie tacy jak Qi Huanyang są uważani za bezstronnych i bezinteresownych. Z tego komentarza Konfucjusza przyszedł nam do głowy taki idiom i obecnie każdego, kto prowadzi interesy uczciwie i bezinteresownie, można określić mianem „bezinteresownego, absolutnie bezstronnego”.

打草惊蛇 – Przyprowadzić nieuczciwego człowieka do czystej wody.

dǎ cǎo jīng ona

Używaj szybkich akcji, aby przestraszyć/ostrzec wroga. Mówi się to w sytuacji, gdy swoim postępowaniem możesz wyprowadzić na światło dzienne nieuczciwą osobę.
Historia powstania przysłowia:
Dawno temu wódz hrabstwa Wang Liu pracował we wschodnich Chinach, we współczesnej prowincji Anhui. Brał mnóstwo łapówek. Jego sekretarka również przyjmowała mnóstwo łapówek i często pomagała Wang Liu w ich zdobywaniu. Któregoś dnia do sędziego przyszedł mężczyzna i poskarżył się na sekretarkę. Przestępstwa sekretarza były prawie takie same, jak przestępstwa Wang Liu. Wang Liu był tak przerażony, że zapomniał, że to on jest szefem i zamiast wymierzyć karę, jedyne, co zrobił, to napisał: „Uderzyłeś w trawę, a ja przestraszyłem się jak wąż w trawie”.
Ta historia stała się później podstawą idiomu „Kopnij trawę i przestrasz węża”. Pierwotne znaczenie tego przysłowia brzmiało: „Kara dla niektórych jest ostrzeżeniem dla innych”.

杯弓蛇影 – Być nadmiernie nieufnym i podejrzliwym.

bei gong shé yǐng

Opowiada o osobie, która wszystko traktuje z podejrzliwością i nieufnością.
Dosłowne tłumaczenie: cebula w filiżance odbija się jak wąż
Historia powstania przysłowia:
W czasach dynastii Han żył jeden wódz hrabstwa, który nazywał się Ying Bin. Pewnego dnia wezwał do swojego domu swojego sekretarza Du Huana i poczęstował go winem. Na północnej ścianie domu wisiała czerwona cebula. Znalazło to odzwierciedlenie w filiżance Du Huana. Du Huan pomyślał, że w jego filiżance wije się wąż. Bardzo się przestraszył, ale nie miał odwagi odmówić Ying Binowi propozycji wypicia wina, bo... był jego szefem. Du Huan pił wino z zamkniętymi oczami.
Kiedy Du Huan wrócił do domu, poczuł się bardzo źle. Bolał go brzuch i brzuch, nie mógł nic jeść ani pić. Posłał po lekarza i wziął lekarstwa, lecz nic nie było w stanie go wyleczyć.
Kiedy Ying Bin zapytał Du Huana o przyczyny jego choroby, powiedział mu, że pił wino z wężem. Ying Bing pomyślała, że ​​to bardzo dziwne. Wrócił do domu, próbował pomyśleć o tym, co się stało, ale nie mógł znaleźć odpowiedzi. Nagle dostrzegł łuk na północnej ścianie. „Oto jest!” krzyknął Ying Bin. Natychmiast posłał po Du Huana. Kiedy Du Huan przybył, posadził go w tym samym miejscu, w którym siedział wcześniej, i postawił przed nim kielich wina.
Du Huan ponownie zobaczył węża w kubku. Zanim Du Huan znów się przestraszył, Ying Bin powiedział, wskazując cień węża w kielichu: „Wąż w kielichu to nic innego jak odbicie łuku na północnej ścianie”.
Teraz, gdy Du Huan o tym wiedział, od razu poczuł się znacznie lepiej. Jego choroba natychmiast zniknęła. Później to wydarzenie zamieniło się w przysłowie i tak zaczęto mówić o osobie, która była zbyt nieufna i podejrzliwa.

半途而废 – Robienie czegoś w połowie, a nie do końca. Zatrzymaj się w połowie.

ban tú er fèi

Robienie czegoś w połowie, a nie całkowicie. Zatrzymaj się w połowie. Chodzi o osobę, kota. nie może czegoś dokończyć, zatrzymuje się w połowie.
Historia powstania przysłowia:
W czasach walczących państw żył mężczyzna o imieniu Yue Yang Zi, który miał bardzo cnotliwą żonę. Pewnego dnia, wracając do domu, znalazł kawałek złota. Żona kazała mu zanieść złoto tam, gdzie je znalazł. Innym razem wyjechał na studia, a po roku studiów wrócił, bo... nauka sprawiała mu trudności. Jego żona wzięła nożyczki i przecięła nitki włóczki: „Przygotowałam tę włóczkę nitka po nitce, pracowałam nad nią dzień i noc”. Yue Yang następnie odpowiedział: „Czy nie zmarnowałeś tyle czasu, jeśli teraz po prostu go skróciłeś? Szkoda".
Żona odpowiedziała: „Dokładnie tak. Czy to nie to samo co twoje studia? Sukces przychodzi tylko dzięki ciężkiej pracy przez długi czas. Jeśli skończysz w połowie, twoja nauka będzie przypominać tę przeciętą nić. To przysłowie odnosi się do każdej sytuacji, w której ktoś zaczyna coś robić, ale rezygnuje, nie kończąc tego.

守株待兔 - Polegaj na szczęściu i losie w swoich działaniach.

shǒu zhū dai tù

Miej nadzieję, że wygrasz bez żadnych trudności, polegaj na szczęściu i losie w swoich działaniach.
Historia powstania przysłowia:
Dawno, dawno temu, za dynastii Song, żył sobie chłop. Na jego polu rosło drzewo. Pewnego dnia, pracując w polu, zobaczył biegnącego królika. Królik biegł bardzo szybko, uderzył w drzewo, złamał kark i padł martwy. Rolnik szybko podbiegł do królika, podniósł go i uradowany pomyślał: „Jakie to szczęście, że dostałem królika za darmo i bez trudności”.
Następnego dnia już nie pracował, tylko usiadł pod drzewem i czekał na kolejnego królika. Ale przez cały dzień królik się nie pojawił. Ale on nadal czekał i każdego dnia przychodził na pole, nie pracował i czekał na królika. Chwasty na polu osiągnęły już wielkość żniwa, ale królik nadal się nie pojawił.
To przysłowie mówi się o ludziach, którzy chcą coś osiągnąć bez żadnego wysiłku.

画龙点睛 – Jednym słowem odkryj istotę sprawy.

huà long diǎn jīng

Dodaj wykończenie; jednym słowem ujawnić istotę sprawy; trafny dodatek.
Historia powstania przysłowia:
W czasach dynastii Północnej i Południowej (420 – 589 n.e.) żył tam słynny artysta Zhang Sen Zhou. Jego sztuka była wysoko ceniona przez cesarza Liang Wu. Pewnego dnia poproszono go o namalowanie ściany świątyni w Andunie. Narysował 4 smoki. Wszyscy oglądali wizerunki smoków i podziwiali je. Nagle jedna osoba zapytała: „Ale dlaczego nie narysowałeś źrenic w oczach smoków?”
Zhang Sen Zhou odpowiedział: „Jeśli narysuję źrenice, smoki odlecą”. Nikt mu nie wierzył. Myśleli, że żartuje i nadal nalegali, aby narysował źrenice smoków. Zhang Sen Zhou nie miał innego wyjścia, jak tylko narysować źrenice smoków. Ledwo zdążył narysować źrenice dwóch smoków, gdy ożyły i z potwornym krzykiem „wyleciały” ze ściany. Osoby obserwujące artystę przestraszyły się i uciekły w różnych kierunkach. Ktoś się schował, ktoś upadł na ziemię. Smoki okrążyły jeszcze trochę świątynię i wzbiły się w niebo. Pozostałe dwa smoki pozostały na ścianie.
To powiedzenie oznacza, że ​​dana osoba może sprawić, że jej przemówienie, przemówienie lub praca zapadnie w pamięć i będzie wyjątkowa, po prostu podkreślając kilka kluczowych słów lub wyrażeń.

Obecnie konfucjanizm zaczął pojawiać się w innym świetle: jako ruch polityczny w służbie państwa lub jako zamiennik przekonań religijnych, ale jeśli potraktujemy konfucjanizm jako ruch społeczno-etyczny i nie będziemy próbować wiązać go z żadnym szablonem , wtedy każdy może nauczyć się wielu przydatnych dla siebie rzeczy, pomysłów, które pokierują jego życiem. Ponadto artykuł ten ma również praktyczne zalety.

Teraz, gdy walka ideologiczna w Chinach ucichła i od dłuższego czasu obiera się stabilny kurs polityczny, wiele uwagi poświęcono studiom nad konfucjanizmem. Chińskie dzieci rozpoczynają naukę „Lun Yu” już od 3 (!) roku życia. Duża część tej nauki sprowadza się do zasady 死记硬背 – uczenia się na pamięć, ale w rezultacie Chińczycy uwielbiają okresowo używać w mowie cytatów konfucjańskich i są bardzo zaskoczeni, gdy słyszą to od obcokrajowców. W tym poście znajduje się 25 moich ulubionych cytatów z Nauczyciela Dziesięciu Tysięcy Pokoleń, które zawsze staram się stosować w praktyce.

Istnieje dość duża liczba interpretacji i tłumaczeń „Lun Yu” na język rosyjski. Ten zbiór stanowi kompilację wszystkich rosyjskich wersji tej książki, które przeczytałem. Jednak to właśnie wersja chińska przyciąga najwięcej uwagi. Oryginalna książka została napisana w starym języku chińskim zwanym Wenyang, który nie jest już używany. Wenyan jest często trudny do zrozumienia, dlatego oto wyjaśnienia w języku mandaryńskim z księgi interpretacji Li Xiaolonga (a nie tej autorstwa Bruce'a Lee). Konfucjusz wypowiadał się przeciwko wymownym stwierdzeniom („piękne słowa nie są prawdziwe, prawdziwe słowa nie są piękne”), ale filozoficzny projekt niektórych jego myśli pomaga każdemu postrzegać te cytaty na swój własny sposób.

1. Szlachetny mąż nie odrzuca ludzi ze względu na słowa, a słowa ze względu na ludzi

• Wenyan: 君子不以言举人, 不以人废言。
• Putonghua: 君子不因为一个人某句话说得好就提拔他,也不因为一个人有缺点就连他正确的话也弃之不理。

2. Tzu-kung zapytał: „Co możesz powiedzieć o człowieku, którego kochają wszyscy moi rodacy?” „To niedobrze” – powiedział Filozof. „Co można powiedzieć o osobie, której wszyscy nienawidzą?” – Tzu-kung pytał dalej. „To też niedobrze” – stwierdził Filozof. Lepszy jest ten, którego kochają dobrzy rodacy, a znienawidzeni przez złych”.

• Wenyan: 子贡问曰:乡人皆好之,如何？。子曰:未可也。
  子贡问曰：乡人皆恶之，如何？。子曰：未可也。
  不如乡人之善者好之，其不善者恶之。
• Putonghua:
  子贡又问：全乡人都讨厌他，这个人怎么样呢？孔子说：还不行。
  最好是全乡的好人都喜欢他，而全乡的坏人都讨厌他。

3. Jeśli rano znasz właściwą ścieżkę, wieczorem możesz umrzeć

• Wenyan: 朝闻道，夕死可矣。
• Putonghua:·早晨知晓了真理,要我当晚死去,也是可以的。

4. Przebiegła mowa i udawany wygląd rzadko idą w parze z człowieczeństwem.

• Wenyan:巧言令色,鲜矣仁。
• Putonghua: 花言巧语,一副伪善的脸色,这种人很少有仁德.

5. Nie martw się, że ludzie cię nie znają, martw się, że nie znasz ludzi.

• Wenyan:不患人之不己知，患不知人也。
• Putonghua: 不要担心别人不理解自己,要忧虑的是自己不了解别人。

6. Nauczanie bez refleksji jest puste, myślenie bez nauczania jest destrukcyjne

• Wenyan:学而不思则罔,学而不思则殆.
• Putonghua: 知识学习而不深入思考就会迷惘,只是空想而不去学习就会疑而不决.

7. Osoba, która nie ma planów długoterminowych, niewątpliwie w najbliższej przyszłości doświadczy ucisku

• Wenyan: 人无远考虑，必有近忧。
• Putonghua: 人如果没有长远的考虑,一定会有眼前的忧患.

8. Zrozum nowe, pielęgnując stare, a wtedy możesz zostać nauczycielem

• Wenyan: 温故而知新，可以为师矣。
• Putonghua: 在温习旧的知识能有新的发现,新的体会就可以做老师了.

9. Uczenie się o błędnych poglądach jest szkodliwe.

• Wenyan: 攻乎异瑞，斯害也已。
• Putonghua: 攻击与自己不同的主张,这不过制造新的祸害罢了。

10. Tzu-lu, nie wprowadzając w życie tego, co usłyszał, bał się, że usłyszy coś innego

• Wenyan: 子路有闻未之能。
• Putonghua: 子路听到一个道理如果还没能实行,就怕又听到另一个道理.

11. Tylko te błędy, których nie da się poprawić

• Wenyan: 过而不改是谓过矣。
• Mandaryński: 有了过错而不改正，这才真叫做过错呀。

12. Nie martw się, że nie zajmiesz wysokiego stanowiska, ale martw się, że nie będziesz mieć takiej możliwości.

• Wenyan: 不患无位,患所以立。
• Putonghua: 不担心没有官职,地位,担忧的是自己没有能用以立足的本领。

15. Uznanie obowiązku i niewypełnienie go jest tchórzostwem

• Wenyan: 见义不为，无勇也。
• Putonghua: 眼见应当挺身而出的事却不去做，这是怯懦。

16. Kto stara się poznać właściwą drogę, a wstydzi się złego ubrania i jedzenia, nie jest godzien z nim rozmawiać.

• Wenyan: 士志于道，而耻恶衣食者，未足与议也。
• Putonghua: 读书人志于真理,却又以自己衣衫破旧,饮食粗劣为耻辱,这种人,是不值得与他谈论什么的。

17. Kiedy spotkasz godną osobę, zastanów się, jak stać się jej równym; kiedy spotkasz niegodnego człowieka, sprawdź się

• Wenyan: 见贤思不齐焉，见不贤而内自省也。
• Putonghua: 见到贤人,就应该想到向他看齐；见到不贤的人,就应该自我反省.

18. Człowiek szlachetny jest spokojny i spokojny, człowiek niski jest zawiedziony i skąpy.

• Wenyan: 君子坦荡荡,小人长戚戚。
• Putonghua: 君子心胸坦荡宽广,小人总是局促又忧愁.

19. Niech ktoś ma doskonałe talenty Zhou-gong, ale jeśli jest próżny i skąpy, wówczas jego inne cechy nie są godne uwagi

• Wenyan: 如有周公之才之美,使骄且吝,其余不足观也已.
• Putonghua: 一个人假若有周公那样美好的才能,只要骄傲自大并吝啬小气,别的方面也就不值得重视了。

20. Ucz się tak, jakbyś bał się, że nie odniesiesz sukcesu i jakbyś bał się porażki

• Wenyan: 学如不及,犹恐失之。
• Putonghua: 学习就要像追不上那样,也唯恐再失去它。

21. Są kłosy, które nie kwitną; i są też takie, które kwitną; ale nie leją

• Wenyan: 苗而不秀者有矣夫！秀而不实者有矣夫!
• Putonghua: 庄稼只有出苗却不吐穗开花的有吧！只是吐穗开花却不结果实的也有吧！

22. Dopiero wraz z nadejściem chłodów dowiadujemy się, że sosna i cyprys są wiecznie zielone

• Wenyan: 岁寒,然后知松柏之后彫也。
• Putonghua: 寒冷的季节来到之后,才知道松柏是最后凋谢的。

23. Szlachetny mąż wstydzi się, gdy jego słowa nie pokrywają się z czynami.

• Wenyan: 君子耻其言而过其行。
• Mandaryński: 君子以说得多做得少为可耻。

24. Człowiek szlachetny stawia sobie wymagania, człowiek niski stawia wymagania ludziom

• Wenyan: 君子球诸己,小人求诸人。
• Mandaryński: 君子以要求自己,小人要求别人。

25. Człowiek może uczynić wielką ścieżkę, którą podąża, ale ścieżka nie może uczynić człowieka wielkim

• Wenyan: 人能弘道，非道弘人。
• Mandaryński: 人能够弘扬道，不是道能够弘扬人。

5 365

Ciekawe, że kraj taki jak Chiny, nękany wojnami, konfliktami i dyktaturami, jest źródłem tak powszechnej mądrości ludowej.

Chińskie przysłowia nie mają wiele wspólnego z miłością i romansem. Ich celem jest zazwyczaj odnalezienie sensu życia, odnalezienie mądrości lub wyjaśnienie ludzkich zachowań. Istnieje jednak kilka przykładów dotyczących serca, które są naprawdę piękne.

„Ludzie codziennie poprawiają włosy, dlaczego nie serce?”

To jedno z najprostszych, a jednocześnie najbardziej symbolicznych chińskich przysłów dotyczących romantycznych związków. Ogólnie rzecz biorąc, dla większości z nas dość łatwo jest spojrzeć w lustro i dobrze wyglądać. Nosimy, stylizujemy włosy i mamy nadzieję na najlepszy uśmiech.

Nie jest trudno dobrze wyglądać. Tak naprawdę każdego dnia coraz więcej osób spędza godziny przed lustrem, próbując poprawić swój wygląd. A co by było, gdybyśmy część tego czasu spędzili na naprawianiu swoich serc?

Czy zastanawiałeś się kiedyś, jak by to było, gdybyś położył mniejszy nacisk na widzenie fizyczne i bardziej polegał na swoich osobistych relacjach?

Mądrość i błyskotliwość tego chińskiego przysłowia jest właśnie w tym zawarta: zachęca ono ludzi do skupienia się bardziej na dbaniu o swój wewnętrzny świat, a mniej na powierzchni fizycznej.

„Długotrwałe uczucia prowadzą do trwałych konsekwencji”

Życie toczy się w szybkim tempie. Jesteśmy nieustannie narażeni na ogromną ilość informacji i bodźców. Jest jednak jedna rzecz, która się nie zmienia: . Im jest ona głębsza, tym głębsze są jej konsekwencje. To jedno z najpiękniejszych chińskich przysłów, ponieważ odnosi się do dobrych konsekwencji naszych uczuć.

Im bardziej szczere i głębokie są nasze uczucia, tym słodsze i trwalsze będą owoce.

Głębokie uczucia stają się rzadkością; dziś żyjemy w społeczeństwie ulotnych chwil i natychmiastowej satysfakcji. Kultura „kup i rzucaj” to moda. Dlatego to przysłowie jest tak przydatne, ponieważ w większości przypadków wartość długoterminowa jest nadal o wiele bardziej użyteczna, także w sferze emocjonalnej.

„Serce nigdy nie mówi, ale trzeba go posłuchać, żeby zrozumieć”

To prawda, że ​​serce nie potrafi mówić, ale... dobry słuchacz potrzebuje kilku słów. Często trudno nam pozwolić, aby kierowało nami to, jak się czujemy. Czasami jednak trzeba zachować się mniej racjonalnie i rozwikłać zawiłości logiki.

To przysłowie jest bardzo rozsądne. Próba wyjaśnienia uczuć słowami nie zawsze jest łatwa i często łatwiej jest pozwolić, aby kierowały nami emocje. Jeśli będziemy stale posługiwać się logiką, stracimy ważną część siebie.

„Nie możesz prosić o miłość, trzeba na nią zasłużyć”

Kiedy musimy poprosić o coś związanego z naszymi uczuciami, równie dobrze możemy popełnić błąd. Nie możesz pójść do kogoś i poprosić go, aby cię kochał, ponieważ najprawdopodobniej zakończy się to niepowodzeniem. Jeśli jednak staniesz się kimś, kto zasługuje na miłość drugiej osoby, możliwości ogromnie wzrosną.

Nie pytaj innych, czy chcą cię kochać. Kochaj ich bezpośrednio i zdobywaj ich najgłębsze uczucia.

„Kto boi się cierpienia, już cierpi ze strachu”.

To ostatnie chińskie przysłowie nie skupia się konkretnie na miłości, ale jest z nią ściśle powiązane. Ile znasz osób, które nie mają odwagi rozpocząć nowego związku ze strachu przed bólem i cierpieniem? Ale to mądre przysłowie wyjaśnia, że ​​jeśli tak bardzo boisz się bólu, w rzeczywistości już cierpisz z powodu bólu.

Twój własny strach przed miłością, rozpoczęciem czegoś lub odkrywaniem nowych ścieżek jest już siedliskiem negatywności, które powoduje, że jesteś przerażony.

Te chińskie przysłowia miłosne niosą w swoich słowach ślady niesamowitej mądrości. Tak naprawdę to, co wydarzy się w naszym życiu, w dużej mierze zależy od nas samych. Jeśli się boimy i nie słuchamy swojego serca, rzadko znajdziemy ludzi, którzy nam odpowiadają.

Te popularne powiedzenia są tylko przypomnieniem. Posiadanie większej ilości miłości i cieszenie się większym spełnieniem w życiu jest w rękach każdego człowieka.