Naród, etnos, grupa etniczna.

Wśród etnologów nie ma jedności w podejściu do definicji etnosu i etniczności. W tym kontekście wyróżniono kilka najpopularniejszych teorii i koncepcji. Tak więc radziecka szkoła etnograficzna działała zgodnie z prymordalizmem, ale dziś najwyższe stanowisko administracyjne w oficjalnej etnologii w Rosji zajmuje zwolennik konstruktywizmu V. A. Tiszkow.

Prymordializm

Podejście to zakłada, że ​​pochodzenie etniczne danej osoby jest obiektywnym faktem mającym swoje podłoże w przyrodzie lub społeczeństwie. Dlatego też pochodzenie etniczne nie może być tworzone sztucznie ani narzucane. Etniczność to wspólnota o naprawdę istniejących, zarejestrowanych cechach. Można wskazać cechy, którymi dana osoba należy do danej grupy etnicznej i czym różni się jedna grupa etniczna od drugiej.

„Kierunek ewolucyjno-historyczny”. Zwolennicy tego nurtu postrzegają grupy etniczne jako wspólnoty społeczne, które powstały w wyniku procesu historycznego.

Dualistyczna teoria etniczności

Koncepcja ta została opracowana przez pracowników Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR (obecnie) kierowanego przez Yu. V. Bromleya. Koncepcja ta zakłada istnienie grup etnicznych w dwóch znaczeniach:

Kierunek socjobiologiczny

Kierunek ten zakłada istnienie etniczności ze względu na biologiczną istotę człowieka. Pochodzenie etniczne jest pierwotne, to znaczy początkowo charakterystyczne dla ludzi.

Teoria Pierre'a van den Berghe'a

Pierre L. van den Berghe przeniósł pewne założenia etologii i zoopsychologii na zachowanie człowieka, czyli przyjął, że wiele zjawisk życia społecznego jest zdeterminowanych biologiczną stroną natury ludzkiej.

Według P. van den Berghe grupa etniczna to „rozszerzona grupa pokrewieństwa”.

Van den Berghe wyjaśnia istnienie społeczności etnicznych genetyczną predyspozycją danej osoby do doboru krewnego (nepotyzm). Jego istota polega na tym, że zachowanie altruistyczne (zdolność do poświęcenia się) zmniejsza szanse danego osobnika na przekazanie swoich genów następnemu pokoleniu, ale jednocześnie zwiększa możliwość przekazania jego genów przez krewnych. (pośredni transfer genów). Pomagając krewnym przetrwać i przekazywać swoje geny następnemu pokoleniu, jednostka przyczynia się w ten sposób do reprodukcji własnej puli genów. Ponieważ ten typ zachowania czyni grupę ewolucyjnie bardziej stabilną niż podobne inne grupy, w których nie ma zachowań altruistycznych, „geny altruizmu” są utrzymywane w drodze doboru naturalnego.

Namiętna teoria etnosu (teoria Gumilowa)

W tym etnos- grupa ludzi, która w sposób naturalny ukształtowała się na podstawie pierwotnego stereotypu behawioralnego, istniejąca jako systemowa integralność (struktura), przeciwstawiająca się wszystkim innym grupom, oparta na poczuciu komplementarności i tworząca tradycję etniczną wspólną dla wszystkich jej przedstawicieli.

Etnos jest jednym z typów systemów etnicznych, zawsze jest częścią superetnosów i składa się z subetnosów, skazańców i konsorcjów.

Instrumentalizm elitarny

Kierunek ten koncentruje się na roli elit w mobilizacji uczuć etnicznych.

Instrumentalizm gospodarczy

Kierunek ten wyjaśnia napięcia i konflikty międzyetniczne w kategoriach nierówności ekonomicznych wśród członków różnych grup etnicznych.

Etnogeneza

Podstawowe warunki powstania etnosu – wspólne terytorium i język – stają się następnie jego głównymi cechami. Jednocześnie etnos może powstać z elementów wielojęzycznych, utworzonych i skonsolidowanych na różnych terytoriach w procesie migracji (Cyganie itp.). W warunkach wczesnych migracji długodystansowych „Homo sapiens” z Afryki oraz współczesnej globalizacji, coraz większego znaczenia nabierają grupy etniczne jako wspólnoty kulturowe i językowe swobodnie przemieszczające się po całej planecie.

Dodatkowymi warunkami powstania wspólnoty etnicznej może być wspólna religia, bliskość rasowa składników grupy etnicznej lub obecność znaczących grup metizo (przejściowych).

W toku etnogenezy pod wpływem cech działalności gospodarczej w określonych warunkach naturalnych i innych przyczyn kształtują się cechy kultury materialnej i duchowej, życia codziennego oraz grupowe cechy psychologiczne specyficzne dla danej grupy etnicznej. Członkowie etnosu rozwijają wspólną samoświadomość, w której poczesne miejsce zajmuje idea ich wspólnego pochodzenia. Zewnętrznym przejawem tej samoświadomości jest obecność wspólnego imienia własnego - etnonimu.

Utworzona wspólnota etniczna pełni rolę organizmu społecznego, rozmnażającego się poprzez małżeństwa przeważnie homogeniczne etnicznie i przekazywanie nowemu pokoleniu języka, kultury, tradycji, orientacji etnicznej itp.

Klasyfikacja antropologiczna. Pochodzenie etniczne i rasa

Podstawą klasyfikacji antropologicznej jest zasada podziału grup etnicznych na rasy. Klasyfikacja ta odzwierciedla biologiczne, genetyczne i ostatecznie historyczne pokrewieństwo między grupami etnicznymi.

Nauka uznaje rozbieżność między rasowym i etnicznym podziałem ludzkości: członkowie jednej grupy etnicznej mogą należeć zarówno do tej samej, jak i różnych ras (typy rasowe), i odwrotnie, przedstawiciele tej samej rasy (typ rasowy) mogą należeć do różnych grup etnicznych grupy itp.

Dość powszechne nieporozumienie wyraża się w pomieszaniu pojęć „etniczność” i „rasa”, w wyniku czego stosowane są błędne pojęcia, na przykład „rasa rosyjska”.

Pochodzenie etniczne i religia

Pochodzenie etniczne i kultura

Kultura – trudno, a może nawet nie da się podać uniwersalnej, całościowej definicji tego pojęcia. To samo można powiedzieć o „kulturze etnicznej”, gdyż ona manifestuje się i realizuje na różne sposoby i sposoby, dlatego też można ją różnie rozumieć i interpretować.

Niektórzy badacze jednak wyraźnie formułują różnice pomiędzy narodem a etnosem, wskazując na odmienną naturę pochodzenia pojęć „etniczność” i „naród”. Tym samym, ich zdaniem, etnos charakteryzuje się ponadindywidualnością oraz stabilnością, powtarzalnością wzorców kulturowych. Natomiast dla narodu czynnikiem determinującym staje się proces własnej świadomości oparty na syntezie elementów tradycyjnych i nowych, a faktyczne kryteria identyfikacji etnicznej (język, sposób życia itp.) przynależności schodzą na dalszy plan. Dla narodu na pierwszy plan wysuwają się te aspekty, które zapewniają ponadetniczność, synteza elementów etnicznych, międzyetnicznych i innych etnicznych (politycznych, religijnych itp.).

Etnizm i państwowość

Grupy etniczne podlegają zmianom w trakcie procesów etnicznych - konsolidacji, asymilacji itp. Dla bardziej zrównoważonego istnienia grupa etniczna dąży do stworzenia własnej organizacji społeczno-terytorialnej (państwa). Historia współczesna zna wiele przykładów tego, jak różne grupy etniczne, mimo dużej liczebności, nie były w stanie rozwiązać problemu organizacji społeczno-terytorialnej. Należą do nich grupy etniczne Żydów, Arabów palestyńskich, Kurdów, podzielone między Irak, Iran, Syrię i Turcję. Innymi przykładami udanej lub nieudanej ekspansji etnicznej są ekspansja Imperium Rosyjskiego, podboje arabskie w Afryce Północnej i na Półwyspie Iberyjskim, najazd tatarsko-mongolski oraz hiszpańska kolonizacja Ameryki Południowej i Środkowej.

Tożsamość etniczna

Tożsamość etniczna jest integralną częścią tożsamości społecznej człowieka, świadomością przynależności do określonej społeczności etnicznej. W jego strukturze wyróżnia się zwykle dwa główne komponenty - poznawczy (wiedza, wyobrażenia o cechach własnej grupy i świadomość siebie jako jej członka w oparciu o pewne cechy) i afektywny (ocena cech własnej grupy, postawa wobec członkostwa w nim, znaczenia tego członkostwa).

Jednym z pierwszych, który badał rozwój świadomości dziecka przynależności do grupy narodowej, był szwajcarski naukowiec J. Piaget. W badaniu z 1951 roku zidentyfikował trzy etapy rozwoju cech etnicznych:

1) w wieku 6–7 lat dziecko zdobywa pierwszą fragmentaryczną wiedzę na temat swojego pochodzenia etnicznego;

2) w wieku 8–9 lat dziecko już wyraźnie identyfikuje się ze swoją grupą etniczną, ze względu na narodowość rodziców, miejsce zamieszkania i język ojczysty;

3) we wczesnym okresie dojrzewania (10-11 lat) tożsamość etniczna kształtuje się w pełni; dziecko dostrzega wyjątkowość historii i specyfikę tradycyjnej kultury codziennej jako cechy charakterystyczne różnych narodów;

Okoliczności zewnętrzne mogą zmusić osobę w każdym wieku do ponownego przemyślenia swojej tożsamości etnicznej, jak to miało miejsce w przypadku mieszkańca Mińska, katolika, urodzonego w graniczącym z Polską obwodzie brzeskim. „Był wymieniony jako Polak i uważał się za Polaka. W wieku 35 lat wyjechałem do Polski. Tam przekonał się, że religia łączy go z Polakami, poza tym był Białorusinem. Odtąd realizował się jako Białorusin” (Klimczuk, 1990, s. 95).

Kształtowanie się tożsamości etnicznej jest często procesem dość bolesnym. Na przykład chłopiec, którego rodzice przenieśli się do Moskwy z Uzbekistanu przed jego urodzeniem, mówi po rosyjsku w domu i w szkole; jednak w szkole ze względu na azjatyckie imię i ciemny kolor skóry otrzymuje obraźliwe przezwisko. Później, po przemyśleniu tej sytuacji, na pytanie: „Jakiej jesteś narodowości?” może odpowie „uzbecki”, ale może nie. Syn Amerykanki i Japonki może okazać się wyrzutkiem zarówno w Japonii, gdzie wyśmiewano go jako „długonosego” i „zjadacza masła”, jak i w Stanach Zjednoczonych. Jednocześnie dziecko dorastające w Moskwie, którego rodzice identyfikują się jako Białorusini, najprawdopodobniej nie będzie miało takich problemów w ogóle.

Wyróżnia się następujące wymiary tożsamości etnicznej:

Zobacz też

  • Etnopolityka
  • Konflikt etniczno-terytorialny

Notatki

Literatura

  • Kara-Murza S. G. „Teoria i praktyka budowania narodów”
  • Shirokogorov S. M. „Pochodzenie etniczne. Studium podstawowych zasad zmian zjawisk etnicznych i etnograficznych”
  • Gulyaikhin V. N. Nieświadomość etniczno-zbiorowa jako wyznacznik rozwoju społeczno-politycznego // Biuletyn Uniwersytetu Państwowego w Wołgogradzie. Odcinek 7: Filozofia. Socjologia i technologie społeczne. 2007. nr 6. s. 76-79.
  • Sadokhin A. P., Grushevitskaya T. G. Etnologia: Podręcznik dla studentów. wyższy podręcznik zakłady. - wyd. 2, poprawione. i dodatkowe - M.: Ośrodek Wydawniczy „Akademia”, 2003. - s. 320. -

Pochodzenie etniczne, ludzie, naród, narodowość. Różnica pojęć, niebezpieczeństwo ich pomylenia. Ludzie podstawą integracji euroazjatyckiej

Ogromne zróżnicowanie składu etnicznego ludności czyni nasz kraj wyjątkowym. Według Rosstatu w Rosji mieszkają przedstawiciele ponad 180 grup etnicznych. Z reguły każda grupa ma swój własny język, zachowuje pewne tradycje, nosi w sobie oryginalną mitologię, światopogląd, system wartości... W tej różnorodności kryje się oczywiście bogactwo Rosji. Każdy język, każdy mit, każda tradycja czynią naszą wspólną kulturę rosyjską szerszą i bardziej różnorodną.

Jednocześnie oczywiste jest, że wieloetniczność, jeśli będzie realizowana nierozważnie, może stać się piętą achillesową państwa rosyjskiego. Tak wpływowi geopolitycy w USA jak G. Kissinger i Z. Brzeziński wielokrotnie wypowiadali się w swoich pracach na temat podziału „Heartlandu” (najpierw ZSRR, a następnie Rosji) na kilka kontrolowanych państw narodowych. Nasi geopolityczni przeciwnicy mogliby zrealizować ten scenariusz, wzniecając sprzeczności międzyetniczne w Rosji, wprowadzając kontrolowane osoby na wewnętrzne pole polityczne Rosji, korzystając z najnowszych technologii społecznych i środków masowego przekazu. Dlatego w sferze regulowania rosyjskich stosunków międzyetnicznych potrzebne jest wyważone, przemyślane podejście i dobrze opracowana strategia. Celem takiej strategii jest ustabilizowanie naszego społeczeństwa, wyeliminowanie możliwości jego rozłamu na skutek konfliktów etnicznych.

Nie da się omawiać różnych opcji strategii polityk narodowych i proponować czegoś nowego bez ustalenia podstawowych koncepcji etnosocjologicznych. Eksperci z zakresu socjologii, w tym A.G. Dugin, zauważają, że nawet w środowisku naukowym panuje pewne zamieszanie w rozumieniu terminów etnosocjologicznych. Celem niniejszego raportu jest próba jasnego rozróżnienia tak podstawowych dla socjologii pojęć, jak etniczność, człowiek, naród i narodowość, a następnie krótkie nakreślenie kursu regulowania stosunków międzyetnicznych proponowanego przez przedstawicieli konserwatywnego ruchu eurazjatyckiego.

Pierwszą ważną koncepcją, którą chciałbym rozważyć w ramach raportu, jest pojęcie pochodzenia etnicznego. Siergiej Szirokogorow i Max Weber zdefiniowali etnos jako grupę ludzi mówiących tym samym językiem i mających wspólne pochodzenie i tradycje.

Język jest niezwykle ważnym czynnikiem w życiu danej grupy etnicznej. Jak powiedział niemiecki filozof Martin Heidegger, język jest domem bytu. Jest to język jednoczący obszar, na którym żyje dana grupa etniczna. Na przykład za Rosjanina można uznać każdego, kto myśli i mówi po rosyjsku, niezależnie od tego, w jakim państwie żyje.

W większości przypadków pochodzenie grupy etnicznej leży w wierze we wspólnego przodka. Ponieważ obecność wspólnego przodka jest bardzo trudna do udowodnienia lub, odwrotnie, do obalenia, historycznie rzecz biorąc, każda osoba, która wierzyła w mit o swoim wspólnym pochodzeniu z członkami etnosu, mogła dołączyć do etnosu.

Można też zauważyć, że etniczność jest niepodzielną, podstawową jednostką socjologiczną. Każda próba wtargnięcia w kulturę grupy etnicznej, jej rozczłonkowania, zakłócenia naturalnego biegu jej istnienia niszczy tę grupę etniczną. W grupie etnicznej nie ma ścisłego rozwarstwienia, charakteryzują się one relacjami zbliżonymi do rodzinnych, czyli władzę sprawują zazwyczaj starsi członkowie społeczności. Etniczność jest jednostką statyczną, konserwatywną, zdolną do istnienia przez długi czas w niemal niezmienionym stanie, zachowując swój język i kulturę.

Ludzie jest także podstawową koncepcją etnosocjologiczną. W procesie historycznym grupy etniczne wchodzą w interakcje ze sobą, tracą swój statyczny stan i stopniowo tworzą razem narody. Możliwa jest także inna opcja, gdy już ukształtowany aktywny lud wchłonie, w tym za pomocą środków militarnych, żyjące w pobliżu grupy etniczne.

Naród można zdefiniować jako związek grup etnicznych, który wchodzi do historii i staje się graczem na arenie politycznej. Co więcej, społeczeństwo osiąga wysoki stopień zróżnicowania. Tworząc pojedynczy naród, grupy etniczne mogą stworzyć państwo, religię i cywilizację.

Za wyraźny przykład wyłonienia się narodu z grupy etnicznej na drodze do narodu można uznać naród żydowski: „Żydzi istnieli jako grupa etniczna, weszli do historii w stanie rozproszenia, które trwało ponad dwa tysiące lat , a jednocześnie przetrwali, stając się narodem, a następnie stworzyli swój własny naród, państwo narodowe Izrael. Również koncepcja ludzi jest nieodłączna od Rosjan, którzy utworzyli się z wielu grup etnicznych.

Ludzie to wyjątkowa i głęboka rosyjska koncepcja, która nie ma odpowiedników w innych językach. W języku angielskim „people” można przetłumaczyć jako „ludzie”, w języku hiszpańskim jako „el pueblo”, tj. ludzie, po niemiecku „ludzie” - „das Volk”, w wymowie zbliżonej do rosyjskiego słowa „pułk”. Tak czy inaczej, w żadnym innym języku nie ma tak pojemnego pojęcia jak „naród” rosyjski, który mógłby oznaczać ogromną masę zróżnicowanej etnicznie populacji, zjednoczonej wspólnymi celami i wspólną historią.

Naród- jednostka społeczna wyrażająca jedność polityczną jednostek żyjących w tym samym państwie. Łacińskie słowo „natio” oznacza masę ludzi mających wspólne pochodzenie terytorialne. Kiedy powstaje naród, zacierają się różnice kulturowe między grupami etnicznymi i narodami, które utworzyły państwo. Naród to nic innego jak „tygiel”, który niszczy tradycyjne formy tożsamości (etniczne, kulturowe, a nawet religijne) i tworzy sztuczny byt w państwie. Kiedy tworzy się naród, z reguły całkowicie eliminują się różnice językowe pomiędzy grupami etnicznymi, a w państwie narzuca się język jednej z najliczniejszych grup etnicznych jako jedyny możliwy do użycia.

W państwie narodowym, „Etat-Nation” po francusku, z definicji może istnieć tylko jeden naród. Naród wyznacza przede wszystkim kryterium formalne – obywatelstwo. Narodowość i obywatelstwo to pojęcia tożsame, synonimiczne. Za narody można uznać na przykład populację Francji i USA. W państwach tych od wieków celowo prowadzona jest polityka zacierania różnic etnicznych. Jedynie tożsamość obywatela jako jednostki jest ściśle chroniona; inne formy tożsamości poświęcane są politycznym interesom kręgów rządzących.

Narodowość- termin wprowadzony przez austriackiego marksistę O. Bauera, który pod tym słowem rozumiał naród przechodzący w państwo narodowe. W naszym kraju narodowość w czasach sowieckich oznaczała pochodzenie etniczne, co nie odpowiada definicji tego terminu przyjętej w światowym środowisku naukowym. Nazywanie grupy etnicznej będącej częścią państwa narodowością jest równoznaczne z wzywaniem do separatyzmu. Zgodnie z konstytucją jesteśmy wielonarodowym narodem Rosji. Jeśli naród jest wielonarodowy, oznacza to, że jest skazany na rozpad na kilka państw narodowych, natomiast jeśli jest wieloetniczny, oznacza to, że jest zjednoczony w państwie, ale składa się z grup ludności o różnym pochodzeniu i kulturze.

Przyszłość Rosji: zjednoczony naród czy naród? Dlaczego naród z punktu widzenia przedstawicieli ruchu eurazjatyckiego nie jest najlepszą opcją dla Rosji? Jak już wspomniano, formowanie narodu to nic innego jak depersonalizacja narodu, eliminacja wszelkich form tożsamości innych niż jednostka. Kiedy kod kulturowy grupy etnicznej ulega zniszczeniu, zanika system znaczeń i wartości, który pomagał członkom danej społeczności istnieć i „walczyć o swoje miejsce w Słońcu”. Jeśli usuniemy różnice etniczne pomiędzy obywatelami państwa i narzucimy wszystkim powszechny, liberalny „surogat kultury”, wówczas znikną historycznie ustalone tradycyjne znaczenia. Naród przekształcony siłą w naród może stracić motywację do rozwoju i obrony swojego terytorium. Konsekwencją może być całkowite wyginięcie takiego narodu i zniknięcie z areny historycznej.

Inną opcją rozwoju społeczeństwa rosyjskiego mogłoby być stopniowe formowanie się jednego, ale wieloetnicznego narodu. Które przy swojej różnorodności mogłyby zjednoczyć się w oparciu o wspólną drogę historyczną, wspólne wartości i wspólną popularną ideę. Wielu socjologów rozumie „imperium” jako połączenie strategicznej jedności i wieloetniczności. Być może najbardziej optymalną, a nawet jedyną możliwą opcją istnienia rosyjskiego społeczeństwa jest właśnie imperium. Rosja ma historyczne doświadczenie w budowaniu imperiów zróżnicowanych etnicznie. Co więcej, doświadczenie to można uznać za udane, biorąc pod uwagę cały militarny, gospodarczy i kulturalny dorobek zjednoczonego narodu rosyjskiego, od wieloetnicznego królestwa rosyjskiego po komunistyczne imperium ZSRR.

Encyklopedyczny YouTube

    1 / 5

    ✪ W stronę definicji pojęć etniczności, ludu, narodu i państwa narodowego | sztuczna inteligencja Lipkin | Lektorium

    ✪ Narody i stosunki międzyetniczne

    ✪ Pochodzenie etniczne Azerbejdżanu

    ✪ Ujednolicony egzamin państwowy. Grupy etniczne | Seminarium internetowe

    ✪ Społeczności społeczne i etniczne. Ludzie, naród, pochodzenie etniczne. Lekcja 37

    Napisy na filmie obcojęzycznym

Pochodzenie etniczne

Etniczność można przedstawić jako formę społecznej organizacji różnic kulturowych, składającą się z tych cech, które sami członkowie społeczności etnicznej uważają za istotne dla siebie i które leżą u podstaw ich samoświadomości. Do cech tych zalicza się także posiadanie jednej lub większej liczby nazw zwyczajowych, wspólnych elementów kultury, idei wspólnego pochodzenia i w konsekwencji obecności wspólnej pamięci historycznej. Jednocześnie pojawiają się skojarzenia z konkretnym obszarem geograficznym i poczucie solidarności grupowej.

Definicja etniczności opiera się także na kulturowej samoidentyfikacji społeczności etnicznej w stosunku do innych społeczności (etnicznych, społecznych, politycznych), z którymi ma ona fundamentalne powiązania. Z reguły istnieje znacząca różnica między wewnątrzgrupowymi i zewnętrznymi wyobrażeniami na temat przynależności etnicznej: w celu określenia wspólnoty etnicznej istnieją zarówno kryteria obiektywne, jak i subiektywne. Jako takie kryteria stosuje się różnice w typie antropologicznym, pochodzeniu geograficznym, specjalizacji ekonomicznej, religii, języku, a nawet cechach kultury materialnej (jedzenie, ubiór itp.). .

Koncepcje i teorie etniczności

Wśród etnologów nie ma jedności w podejściu do definicji etnosu i etniczności. W tym kontekście wyróżniono kilka najpopularniejszych teorii i koncepcji. Tak więc radziecka szkoła etnograficzna działała zgodnie z prymordalizmem, ale dziś najwyższe stanowisko administracyjne w oficjalnej etnologii w Rosji zajmuje zwolennik konstruktywizmu V. A. Tiszkow.

Prymordializm

Podejście to zakłada, że ​​pochodzenie etniczne danej osoby jest obiektywnym faktem mającym swoje podłoże w przyrodzie lub społeczeństwie. Dlatego też pochodzenie etniczne nie może być tworzone sztucznie ani narzucane. Etniczność to wspólnota o faktycznie istniejących zarejestrowanych cechach. Możesz wskazać cechy, którymi dana osoba należy do danej grupy etnicznej i czym różni się jedna grupa etniczna od drugiej.

„Kierunek ewolucyjno-historyczny”. Zwolennicy tego nurtu postrzegają grupy etniczne jako wspólnoty społeczne, które powstały w wyniku procesu historycznego.

Dualistyczna teoria etniczności

Koncepcję tę opracowali pracownicy Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR (obecnie), kierowanego przez Yu. V. Bromleya. Koncepcja ta zakłada istnienie grup etnicznych w dwojakim znaczeniu:

Kierunek socjobiologiczny

Kierunek ten zakłada istnienie etniczności ze względu na biologiczną istotę człowieka. Pochodzenie etniczne jest pierwotne, to znaczy początkowo charakterystyczne dla ludzi.

Teoria Pierre'a van den Berghe'a

Pierre’a van den Berghe’a przeniósł pewne założenia etologii i zoopsychologii na zachowanie człowieka, czyli przyjął, że wiele zjawisk życia społecznego jest zdeterminowanych przez biologiczną stronę natury ludzkiej.

Według P. van den Berghe grupa etniczna to „rozszerzona grupa pokrewieństwa”.

Van den Berghe wyjaśnia istnienie społeczności etnicznych genetyczną predyspozycją danej osoby do doboru krewnego (nepotyzm). Jego istota polega na tym, że zachowanie altruistyczne (zdolność do poświęcenia się) zmniejsza szanse danego osobnika na przekazanie swoich genów następnemu pokoleniu, ale jednocześnie zwiększa możliwość przekazania jego genów przez krewnych. (pośredni transfer genów). Pomagając krewnym przetrwać i przekazywać swoje geny następnemu pokoleniu, jednostka przyczynia się w ten sposób do reprodukcji własnej puli genów. Ponieważ ten typ zachowania czyni grupę ewolucyjnie bardziej stabilną niż inne podobne grupy, w których nie ma zachowań altruistycznych, „geny altruizmu” są utrzymywane w drodze doboru naturalnego.

Namiętna teoria etnosu (teoria Gumilowa)

W tym etnos- grupa ludzi, która w naturalny sposób ukształtowała się na podstawie pierwotnego stereotypu zachowania, istniejąca jako systemowa integralność (struktura), przeciwstawiająca się wszystkim innym grupom, oparta na poczuciu komplementarności i tworząca wspólną dla wszystkich tradycję etniczną jego przedstawiciele.

Etniczność jest jednym z rodzajów systemów etnicznych - zawsze jest częścią superetnosów - i składa się z subetnosów, przekonań i konsorcjów.

Instrumentalizm elitarny

Kierunek ten koncentruje się na roli elit w mobilizacji uczuć etnicznych.

Instrumentalizm gospodarczy

Kierunek ten wyjaśnia napięcia i konflikty międzyetniczne w kategoriach nierówności ekonomicznych wśród członków różnych grup etnicznych.

Etnogeneza

Podstawowe warunki powstania etnosu – wspólne terytorium i język – stają się następnie jego głównymi cechami. Jednocześnie etnos może powstać z elementów wielojęzycznych, utworzonych i skonsolidowanych na różnych terytoriach w procesie migracji (Cyganie itp.). W warunkach wczesnych migracji długodystansowych „Homo sapiens” z Afryki oraz współczesnej globalizacji, coraz większego znaczenia nabierają grupy etniczne jako wspólnoty kulturowe i językowe swobodnie przemieszczające się po całej planecie.

Dodatkowymi warunkami powstania wspólnoty etnicznej może być wspólna religia, bliskość rasowa składników grupy etnicznej lub obecność znaczących grup metizo (przejściowych).

W toku etnogenezy pod wpływem cech działalności gospodarczej w określonych warunkach naturalnych i innych przyczyn kształtują się cechy kultury materialnej i duchowej, życia codziennego oraz grupowe cechy psychologiczne specyficzne dla danej grupy etnicznej. Członkowie etnosu rozwijają wspólną samoświadomość, w której poczesne miejsce zajmuje idea ich wspólnego pochodzenia. Zewnętrznym przejawem tej samoświadomości jest obecność wspólnego imienia własnego - etnonimu.

Utworzona wspólnota etniczna pełni rolę organizmu społecznego, rozmnażającego się poprzez małżeństwa przeważnie homogeniczne etnicznie i przekazywanie nowemu pokoleniu języka, kultury, tradycji, orientacji etnicznej itp.

Klasyfikacja antropologiczna. Pochodzenie etniczne i rasa.

Nauka uznaje rozbieżność między rasowym i etnicznym podziałem ludzkości: członkowie jednej grupy etnicznej mogą należeć zarówno do tej samej, jak i różnych ras (typy rasowe), i odwrotnie, przedstawiciele tej samej rasy (typ rasowy) mogą należeć do różnych grup etnicznych grupy itp.

Dość powszechne nieporozumienie wyraża się w pomieszaniu pojęć „etniczność” i „rasa”, w wyniku czego stosowane są błędne pojęcia, na przykład „rasa rosyjska”.

Pochodzenie etniczne i kultura

Kultura – trudno, a może nawet nie da się podać uniwersalnej, całościowej definicji tego pojęcia. To samo można powiedzieć o „kulturze etnicznej”, gdyż ona manifestuje się i realizuje na różne sposoby i sposoby, dlatego też można ją różnie rozumieć i interpretować.

Niektórzy badacze jednak wyraźnie formułują różnice pomiędzy narodem a grupą etniczną, wskazując na odmienny charakter pochodzenia pojęć „grupa etniczna” i „naród”. Tym samym, ich zdaniem, etnos charakteryzuje się ponadindywidualnością oraz stabilnością, powtarzalnością wzorców kulturowych. Natomiast dla narodu czynnikiem determinującym staje się proces własnej świadomości oparty na syntezie elementów tradycyjnych i nowych, a faktyczne kryteria identyfikacji etnicznej (język, sposób życia itp.) przynależności schodzą na dalszy plan. Dla narodu na pierwszy plan wysuwają się te aspekty, które zapewniają ponadetniczność, synteza elementów etnicznych, międzyetnicznych i innych etnicznych (politycznych, religijnych itp.).

Etnizm i państwowość

Grupy etniczne podlegają zmianom w trakcie procesów etnicznych - konsolidacji, asymilacji, ekspansji itp. Aby zapewnić bardziej zrównoważoną egzystencję, grupa etniczna dąży do stworzenia własnej organizacji społeczno-terytorialnej (państwa). Historia współczesna zna wiele przykładów tego, jak różne grupy etniczne, mimo dużej liczebności, nie były w stanie rozwiązać problemu organizacji społeczno-terytorialnej. Należą do nich grupy etniczne Żydów, Arabów palestyńskich, Kurdów, podzielone między Irak, Iran, Syrię i Turcję. Innymi przykładami udanej lub nieudanej ekspansji etnicznej są ekspansja Imperium Rosyjskiego, podboje arabskie w Afryce Północnej i na Półwyspie Iberyjskim, najazd tatarsko-mongolski oraz hiszpańska kolonizacja Ameryki Południowej i Środkowej.

Tożsamość etniczna

Tożsamość etniczna jest integralną częścią tożsamości społecznej człowieka, świadomością przynależności do określonej społeczności etnicznej. W jej strukturze wyróżnia się zwykle dwa główne komponenty - poznawczy (wiedza, wyobrażenia o cechach własnej grupy i świadomość siebie jako jej członka w oparciu o pewne cechy) i afektywny (ocena cech własnej grupy, stosunek do przynależności w nim znaczenie tego członkostwa).

Jednym z pierwszych, który badał rozwój świadomości dziecka przynależności do grupy narodowej, był szwajcarski naukowiec J. Piaget. W badaniu z 1951 roku zidentyfikował trzy etapy rozwoju cech etnicznych:

1) w wieku 6–7 lat dziecko zdobywa pierwszą fragmentaryczną wiedzę na temat swojego pochodzenia etnicznego;

2) w wieku 8–9 lat dziecko już wyraźnie identyfikuje się ze swoją grupą etniczną, ze względu na narodowość rodziców, miejsce zamieszkania i język ojczysty;

3) we wczesnym okresie dojrzewania (10-11 lat) tożsamość etniczna kształtuje się w pełni; dziecko dostrzega wyjątkowość historii i specyfikę tradycyjnej kultury codziennej jako cechy charakterystyczne różnych narodów;

Okoliczności zewnętrzne mogą zmusić osobę w każdym wieku do ponownego przemyślenia swojej tożsamości etnicznej, jak to miało miejsce w przypadku mieszkańca Mińska, katolika, urodzonego w graniczącym z Polską obwodzie brzeskim. „Był wymieniony jako Polak i uważał się za Polaka. W wieku 35 lat wyjechałem do Polski. Tam przekonał się, że religia łączy go z Polakami, poza tym był Białorusinem. Odtąd realizował się jako Białorusin” (Klimczuk, 1990, s. 95).

Kształtowanie się tożsamości etnicznej jest często procesem dość bolesnym. Na przykład chłopiec, którego rodzice przenieśli się do Moskwy z Uzbekistanu przed jego urodzeniem, mówi po rosyjsku w domu i w szkole; jednak w szkole ze względu na azjatyckie imię i ciemny kolor skóry otrzymuje obraźliwe przezwisko. Później, po przemyśleniu tej sytuacji, na pytanie: „Jakiej jesteś narodowości?” może odpowie „uzbecki”, ale może nie. Syn Amerykanki i Japonki może okazać się wyrzutkiem zarówno w Japonii, gdzie wyśmiewano go jako „długonosego” i „zjadacza masła”, jak i w Stanach Zjednoczonych. Jednocześnie dziecko dorastające w Moskwie, którego rodzice identyfikują się jako Białorusini, najprawdopodobniej nie będzie miało takich problemów w ogóle.

Wyróżnia się następujące wymiary tożsamości etnicznej:

Tożsamość etniczna w ujęciu instytucjonalnym

Podejście instytucjonalne pozwala prześledzić związek pomiędzy tożsamością a regułami postępowania. Z instytucjonalnego punktu widzenia tożsamość jest algorytmem wyboru reguł wyboru określonych preferencji. Tożsamość etniczna postrzegana jest jako społecznie świadome wyjście z sytuacji instytucjonalnej niepewności, gdy jednocześnie podmiot społeczny musi przestrzegać zasad i łamać przynajmniej część z nich. Instytucjonalne cechy tożsamości etnicznej polegają na tym, że jednostki mogą w miarę swobodnie i z reguły bez negatywnych konsekwencji naruszać przyjęte zasady używania języka, tradycji kulturowych, przekonań religijnych itp., nie kwestionując przynależności do grupy etnicznej. Inne formy identyfikacji społecznej (na przykład zawodowa) mają tendencję do ograniczania zdolności jednostek do naruszania lub interpretowania zasad zachowania. Stabilność wielu identyfikacji etnicznych (np. rosyjskich, ormiańskich itp.) leży w ich instytucjonalnej słabości: dość łatwo jest pozostać częścią grupy etnicznej tolerancyjnej wobec instytucjonalnych odchyleń. Jeśli dostatecznie duża grupa ludzi woli w codziennym zachowaniu stosować podobne odstępstwa (wyjątki instytucjonalne) od zasad postępowania zwyczajowych dla danej grupy etnicznej, może uformować się tożsamość subetniczna. W takim przypadku początkowe odchylenia w zachowaniach społecznych (na przykład używanie wzorca językowego innego niż język używany w „poprzedniej” grupie etnicznej) stają się podstawą nowej identyfikacji, a jednostki będą oceniane w zależności od tego, czy spełniają z nowymi normami zachowania, czy nie. Zatem na kształtowanie się tożsamości wpływa instytucjonalne załamanie zasad zachowań etnicznych.

Zobacz też

  • Grupa etniczna
  • Etnopolityka

Notatki

  1. Pochodzenie etniczne // Zherebilo T.V. „Terminy i koncepcje językoznawstwa: Językoznawstwo ogólne. Socjolingwistyka: słownik-podręcznik”. - Nazran: Pilgrim LLC, 2011.
  2. Kozlov V.I. Społeczność etniczna // Radziecka historyczna encyklopedia / wyd. E. M. Żukowa. - M.: Encyklopedia radziecka, 1973-1982.
  3. Bromley S. W. Doświadczenia typologii społeczności etnicznych // Etnografia radziecka. - 1975. - nr 5. - s. 61.
  4. Tiszkow V. A. Pochodzenie etniczne// Nowa encyklopedia filozoficzna / ; Krajowy społeczno-naukowe fundusz; Pred. wyd. nauk. Rada V. S. Stepin, wiceprzewodniczący: A. A. Guseinov, G. Yu Semigin, akademik. sekret A. P. Ogurtsov. - wyd. 2, wyd. i dodatkowe - M.: Mysl, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
  5. Bromley Y.V. Eseje z teorii etnosu / Posłowie. N.Ya. Bromley. wyd. 2. dodanie. - M.: Wydawnictwo LKI, 2008. - 440 s. ISBN 978-5-382-00414-3
  6. Korkmazow A. Yu. Problem etnosu i etniczności w nauce: w poszukiwaniu paradygmatu // Zbiór prac naukowych. Wydanie 1 (11). Seria „Humanistyka”. - Stawropol: Państwowy Uniwersytet Techniczny Północnego Kaukazu, 2004

Etniczność to grupa ludzi, których łączą wspólne cechy: obiektywne lub subiektywne. Różne kierunki etnologii (etnografii) uwzględniają w tych cechach pochodzenie, język, kulturę, terytorium zamieszkania, tożsamość itp. W etnografii sowieckiej i rosyjskiej uważany jest za główny typ wspólnoty etnicznej.

W języku rosyjskim termin „ethnos” od dawna jest synonimem pojęcia „ludzie”. Pojęcie „etniczności” zostało wprowadzone do obiegu naukowego w 1923 r. przez rosyjskiego naukowca na emigracji S. M. Szirokogorowa.

Pochodzenie etniczne

Etniczność można przedstawić jako formę społecznej organizacji różnic kulturowych, składającą się z tych cech, które sami członkowie społeczności etnicznej uważają za istotne dla siebie i które leżą u podstaw ich samoświadomości. Do cech tych zalicza się także posiadanie jednej lub większej liczby nazw zwyczajowych, wspólnych elementów kultury, idei wspólnego pochodzenia i w konsekwencji obecności wspólnej pamięci historycznej. Jednocześnie istnieje skojarzenie z określonym terytorium geograficznym i poczucie solidarności grupowej.

Definicja etniczności opiera się także na kulturowej samoidentyfikacji społeczności etnicznej w stosunku do innych społeczności (etnicznych, społecznych, politycznych), z którymi ma ona fundamentalne powiązania. Z reguły istnieje znacząca różnica między wewnątrzgrupowymi i zewnętrznymi wyobrażeniami na temat przynależności etnicznej: w celu określenia wspólnoty etnicznej istnieją zarówno kryteria obiektywne, jak i subiektywne. Jako takie kryteria stosuje się różnice w typie antropologicznym, pochodzeniu geograficznym, specjalizacji ekonomicznej, religii, języku, a nawet cechach kultury materialnej (jedzenie, ubiór itp.).

Koncepcje i teorie etniczności

Wśród etnologów nie ma jedności w podejściu do definicji etnosu i etniczności. W tym kontekście wyróżniono kilka najpopularniejszych teorii i koncepcji. Tak więc radziecka szkoła etnograficzna działała zgodnie z prymordalizmem, ale dziś najwyższe stanowisko administracyjne w oficjalnej etnologii w Rosji zajmuje zwolennik konstruktywizmu V. A. Tiszkow.

Prymordializm

Podejście to zakłada, że ​​pochodzenie etniczne danej osoby jest obiektywnym faktem mającym swoje podłoże w przyrodzie lub społeczeństwie. Dlatego też pochodzenie etniczne nie może być tworzone sztucznie ani narzucane. Etniczność to wspólnota o naprawdę istniejących, zarejestrowanych cechach. Można wskazać cechy, którymi dana osoba należy do danej grupy etnicznej i czym różni się jedna grupa etniczna od drugiej.

„Kierunek ewolucyjno-historyczny”. Zwolennicy tego nurtu postrzegają grupy etniczne jako wspólnoty społeczne, które powstały w wyniku procesu historycznego.

Dualistyczna teoria etniczności

Koncepcja ta została opracowana przez pracowników Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR (obecnie Instytut Etnologii i Antropologii Rosyjskiej Akademii Nauk) kierowanego przez Yu. V. Bromleya. Koncepcja ta zakłada istnienie grup etnicznych w dwóch znaczeniach:

W wąskim sensie etnos nazywano „ethnicos” i rozumiano go jako „stabilny, międzypokoleniowy zbiór ludzi historycznie zasiedlonych na danym terytorium, posiadający nie tylko wspólne cechy, ale także stosunkowo stabilne cechy kultury (w tym języka) i psychiki, a także świadomość swojej jedności i odmienności od wszystkich innych podobnych formacji (samoświadomość), utrwalona w imieniu własnym (etnonim).”

W szerokim znaczeniu nazywano go „organizmem etnospołecznym (ESO)” i rozumiano jako etnos istniejący w państwie: „ESO to ta część odpowiedniego etnosu, która jest zlokalizowana na zwartym terytorium w ramach jednej jednostki politycznej (potestar) i tym samym reprezentuje społecznie zdefiniowaną integralność ekonomiczną.”

Kierunek socjobiologiczny

Kierunek ten zakłada istnienie etniczności ze względu na biologiczną istotę człowieka. Pochodzenie etniczne jest pierwotne, to znaczy początkowo charakterystyczne dla ludzi.

Teoria Pierre'a van den Berghe'a

Pierre L. van den Berghe przeniósł pewne założenia etologii i zoopsychologii na zachowanie człowieka, czyli przyjął, że wiele zjawisk życia społecznego jest zdeterminowanych biologiczną stroną natury ludzkiej.

Według P. van den Berghe grupa etniczna to „rozszerzona grupa pokrewieństwa”.

Van den Berghe wyjaśnia istnienie społeczności etnicznych genetyczną predyspozycją danej osoby do doboru krewnego (nepotyzm). Jego istota polega na tym, że zachowanie altruistyczne (zdolność do poświęcenia się) zmniejsza szanse danego osobnika na przekazanie swoich genów następnemu pokoleniu, ale jednocześnie zwiększa możliwość przekazania jego genów przez krewnych. (pośredni transfer genów). Pomagając krewnym przetrwać i przekazywać swoje geny następnemu pokoleniu, jednostka przyczynia się w ten sposób do reprodukcji własnej puli genów. Ponieważ ten typ zachowania czyni grupę ewolucyjnie bardziej stabilną niż podobne inne grupy, w których nie ma zachowań altruistycznych, „geny altruizmu” są utrzymywane w drodze doboru naturalnego.

Namiętna teoria etnosu (teoria Gumilowa)

Oryginalną pasjonującą teorię etnogenezy stworzył Lew Gumilew.

Etnos to w nim grupa ludzi w sposób naturalny ukształtowana na podstawie pierwotnego stereotypu behawioralnego, istniejąca jako systemowa integralność (struktura), przeciwstawiająca się wszystkim innym grupom, oparta na poczuciu komplementarności i tworząca wspólną dla siebie tradycję etniczną. wszystkich jego przedstawicieli.

Etnos jest jednym z typów systemów etnicznych, zawsze jest częścią superetnosów i składa się z subetnosów, skazańców i konsorcjów.

Unikalna kombinacja krajobrazów, w której uformowała się grupa etniczna, nazywana jest miejscem jej rozwoju.

Konstruktywizm

Według teorii konstruktywizmu grupa etniczna jest tworem sztucznym, powstałym w wyniku celowej działalności samego narodu. Oznacza to, że zakłada się, że pochodzenie etniczne i etnos nie są czymś danym, ale wynikiem stworzenia. Te cechy, które odróżniają przedstawicieli jednej grupy etnicznej od drugiej, nazywane są markerami etnicznymi i kształtują się na różnej podstawie, w zależności od tego, jak najskuteczniej oddzielić daną grupę etniczną od drugiej. Markerami etnicznymi mogą być: wygląd fizyczny, religia, język itp.

I tak V. A. Tiszkow podaje następującą definicję: „Ludzie” w znaczeniu wspólnoty etnicznej - grupa ludzi, której członkowie mają jedno lub więcej wspólnych imion i wspólnych elementów kultury, mają mit (wersję) o wspólnym pochodzeniu i tym samym posiadają swego rodzaju wspólną pamięć historyczną, potrafią wiązać się z określonym obszarem geograficznym, a także wykazywać się poczuciem solidarności grupowej.

Instrumentalizm

Koncepcja ta traktuje etniczność jako narzędzie, za pomocą którego ludzie osiągają określone cele i w przeciwieństwie do prymordalizmu i konstruktywizmu nie koncentruje się na poszukiwaniu definicji etnosu i etniczności. Zatem wszelka działalność i działalność grup etnicznych jest uważana za celową działalność elit etnicznych w walce o władzę i przywileje. W życiu codziennym pochodzenie etniczne pozostaje w stanie utajonym, ale w razie potrzeby ulega mobilizacji.

Zgodnie z instrumentalizmem wyróżnia się dwa kierunki: instrumentalizm elitarny i instrumentalizm ekonomiczny.

Instrumentalizm elitarny

Kierunek ten koncentruje się na roli elit w mobilizacji uczuć etnicznych.

Instrumentalizm gospodarczy

Kierunek ten wyjaśnia napięcia i konflikty międzyetniczne w kategoriach nierówności ekonomicznych wśród członków różnych grup etnicznych.

Etnogeneza

Podstawowe warunki powstania etnosu – wspólne terytorium i język – stają się następnie jego głównymi cechami. Jednocześnie etnos może powstać z elementów wielojęzycznych, utworzonych i skonsolidowanych na różnych terytoriach w procesie migracji (Cyganie itp.). W warunkach wczesnych migracji długodystansowych „Homo sapiens” z Afryki oraz współczesnej globalizacji, coraz większego znaczenia nabierają grupy etniczne jako wspólnoty kulturowe i językowe swobodnie przemieszczające się po całej planecie.

Dodatkowymi warunkami powstania wspólnoty etnicznej może być wspólna religia, bliskość rasowa składników grupy etnicznej lub obecność znaczących grup metizo (przejściowych).

W toku etnogenezy pod wpływem cech działalności gospodarczej w określonych warunkach naturalnych i innych przyczyn kształtują się cechy kultury materialnej i duchowej, życia codziennego oraz grupowe cechy psychologiczne specyficzne dla danej grupy etnicznej. Członkowie etnosu rozwijają wspólną samoświadomość, w której poczesne miejsce zajmuje idea ich wspólnego pochodzenia. Zewnętrznym przejawem tej samoświadomości jest obecność wspólnego imienia własnego - etnonimu.

Utworzona wspólnota etniczna pełni rolę organizmu społecznego, rozmnażającego się poprzez małżeństwa przeważnie homogeniczne etnicznie i przekazywanie nowemu pokoleniu języka, kultury, tradycji, orientacji etnicznej itp.

V. Shnirelman podkreśla, że ​​pasjonacyjna teoria etnogenezy nie bierze pod uwagę tego, że tożsamość etniczna (etniczność) może być zmienna, sytuacyjna, symboliczna. Niekoniecznie jest to związane z przynależnością językową. Czasami opiera się na religii (Kryashens, czyli ochrzczeni Tatarzy), systemie gospodarczym (renifery Koryaks-Chavchuvens i osiadły Koryaks-Nymyllans), rasie (Afroamerykanie), tradycji historycznej (Szkoci). Ludzie mogą zmienić swoje pochodzenie etniczne, jak to miało miejsce w XIX wieku na Bałkanach, gdzie przechodząc z życia wiejskiego do handlu, człowiek z Bułgara stał się Grekiem, a czynnik językowy nie był w tym przeszkodą, ponieważ ludzie biegle posługiwali się obydwoma językami.

Klasyfikacja antropologiczna. Pochodzenie etniczne i rasa

Podstawą klasyfikacji antropologicznej jest zasada podziału grup etnicznych na rasy. Klasyfikacja ta odzwierciedla biologiczne, genetyczne i ostatecznie historyczne pokrewieństwo między grupami etnicznymi.

Nauka uznaje rozbieżność między rasowym i etnicznym podziałem ludzkości: członkowie jednej grupy etnicznej mogą należeć zarówno do tej samej, jak i różnych ras (typy rasowe), i odwrotnie, przedstawiciele tej samej rasy (typ rasowy) mogą należeć do różnych grup etnicznych grupy itp.

Dość powszechne nieporozumienie wyraża się w pomieszaniu pojęć „etniczność” i „rasa”, w wyniku czego stosowane są błędne pojęcia, na przykład „rasa rosyjska”.

Pochodzenie etniczne i kultura

Kultura – trudno, a może nawet nie da się podać uniwersalnej, całościowej definicji tego pojęcia. To samo można powiedzieć o „kulturze etnicznej”, gdyż ona manifestuje się i realizuje na różne sposoby i sposoby, dlatego też można ją różnie rozumieć i interpretować.

Jak wiadomo, kultura w ogóle ma wiele definicji. Niektórzy eksperci liczą je nawet do kilkuset. Ale wszystkie te definicje „wpisują się” tak naprawdę w kilka podstawowych znaczeń (aspektów), dzięki czemu stają się mniej lub bardziej widoczne.

Istnieje kilka podejść do badania kultury:

  • wartościowy (aksjologiczny – połączenie uniwersalnych wartości ludzkich);
  • symboliczny (kultura – system symboli);
  • organizacyjny
  • podejście do aktywności.

Zidentyfikowane aspekty kultury – aksjologiczny, symboliczny, organizacyjny, działalności – są ze sobą ściśle powiązane i wydają się najbardziej istotne. I tak na przykład: podstawowe idee dotyczące świata i wierzenia etnosu (aspekt symboliczny) są realizowane i odzwierciedlane w sposobie życia (aspekt organizacyjny). I ostatecznie zostają one sformalizowane w pewien system wartościowo-normatywny – posiadający swoje własne priorytety i swoiste powiązania pomiędzy indywidualnymi wytycznymi wartości (aspekt aksjologiczny), a stylem życia i systemem wartości, z kolei determinują formy zachowań i sposoby działania członków. grupy etnicznej (aspekt działalności).

Wreszcie typowe formy zachowań i metody działania służą wzmocnieniu i wsparciu panujących w danej grupie etnicznej idei i przekonań (tak jak np. systematyczna modlitwa podtrzymuje wiarę w człowieka i nie pozwala jej osłabnąć i zaniknąć). . Wiadomo, że tak zwana etniczność to przede wszystkim i przede wszystkim kultura etnosu; to ona wyznacza „granice” etnosu, różnice między każdym z nich a innymi.

Liczne badania historyczne etnologów z różnych krajów przekonują, że na przestrzeni dziejów ludzkości (od czasów prymitywnych po współczesność) ludzie mieli i nadal odczuwają potrzebę wiedzy nie tylko o swoim życiu, tradycjach i zwyczajach, ale także o kulturze okoliczne ludy. Obecność takiej wiedzy sprawia, że ​​łatwiej jest teraz poruszać się po otaczającym nas świecie, czuć się w nim pewniej i pewniej. Od kilku tysiącleci trwa gromadzenie różnego rodzaju informacji i danych o wielu narodach świata, a już w starożytności starano się nie ograniczać tej wiedzy jedynie do prostego przedstawienia lub opisu. Dlatego nawet w starożytności niektórzy autorzy podejmowali próby połączenia licznych materiałów empirycznych w jeden system i klasyfikacji różnych narodów na podstawie ich cech ekonomicznych i kulturowych. Próby te miały jednak głównie charakter spekulacyjny i dlatego nie osiągnęły swoich celów.

Społeczności etniczne i międzyetniczne

Wspólnoty etniczne

W etnografii sowieckiej wysunięto ideę hierarchii wspólnot etnicznych, związaną z faktem, że jedna osoba może należeć (uważać się za siebie) jednocześnie do kilku wspólnot etnicznych, z których jedna całkowicie obejmuje drugą. Na przykład Rosjanin może uważać się za Kozaka Dońskiego i jednocześnie Słowianina. Ta hierarchia jest następująca:

  • elementarne jednostki etniczne (jednostki mikroetniczne). Poziom ten obejmuje przede wszystkim rodzinę – elementarną komórkę społeczną, która odgrywa znaczącą rolę w reprodukcji grupy etnicznej. Na tym poziomie można również uznać osobę (etnoforę) za bezpośredniego nosiciela właściwości etnicznych.
  • podziały subetniczne i grupy etnograficzne. Grupy subetniczne zajmują pozycję pośrednią między konsorcjami i przekonaniami z jednej strony a grupami etnicznymi z drugiej.
  • główny podział etniczny. To właściwie „ethnos”.
  • społeczności makroetniczne lub wspólnoty metaetniczne - formacje obejmujące kilka grup etnicznych, ale posiadające właściwości etniczne o mniejszym nasileniu niż grupy etniczne wchodzące w ich skład. Wyróżnia się wspólnoty makroetniczne: metaetnopolityczną, metaetnolingwistyczną, metaetniczno-wyznaniową, metaetnoekonomiczną itp.

Wspólnoty etnograficzne

W odróżnieniu od społeczności etnicznych ludzie nie mają świadomości przynależności do wspólnoty etnograficznej, dlatego też społeczności te nie posiadają własnych imion, lecz są identyfikowane w wyniku badań naukowych.

  • grupa etnograficzna
  • obszar historyczno-etnograficzny

Hierarchiczna klasyfikacja grup etnicznych

W sowieckiej szkole etnograficznej, zgodnie z dualistyczną koncepcją etnosu, przyjęto następującą gradację szeroko rozumianych grup etnicznych (ESO), która później została przeniesiona do etnosu w ogóle:

  • Klan to grupa ludzi oparta na więzach krwi.
  • Plemię to etnos epoki prymitywnego systemu komunalnego lub okresu jego rozkładu.
  • Narodowość to zupełnie nieukształtowana wspólnota ludzi, których łączy wspólna przestrzeń, kultura, język itp., w której nadal istnieją istotne różnice wewnętrzne.
  • Naród jest obecnie najczęściej używanym pojęciem w literaturze etnograficznej. Odpowiada rozwiniętemu społeczeństwu przemysłowemu i postindustrialnemu o silnej samoidentyfikacji. Jednocześnie w etnografii sowieckiej przyjęto podział na narody socjalistyczne i kapitalistyczne, który w wyniku upadku ustroju socjalistycznego stracił swoje znaczenie.

Etnizm i naród

Pojęcia „etniczność” i „naród” są często utożsamiane. W krajowej literaturze poświęconej tej problematyce zwykle wyjaśniano, że naród to nie tylko grupa etniczna, ale jej najwyższa forma, która zastąpiła narodowość.

Niektórzy badacze jednak wyraźnie formułują różnice pomiędzy narodem a etnosem, wskazując na odmienną naturę pochodzenia pojęć „etniczność” i „naród”. Tym samym, ich zdaniem, etnos charakteryzuje się ponadindywidualnością oraz stabilnością, powtarzalnością wzorców kulturowych. Natomiast dla narodu czynnikiem determinującym staje się proces własnej świadomości oparty na syntezie elementów tradycyjnych i nowych, a faktyczne kryteria identyfikacji etnicznej (język, sposób życia itp.) przynależności schodzą na dalszy plan. W narodzie na pierwszy plan wysuwają się te aspekty, które zapewniają ponadetniczność, synteza elementów etnicznych, międzyetnicznych i innych etnicznych (politycznych, religijnych itp.).

Etnizm i państwowość

Grupy etniczne podlegają zmianom w trakcie procesów etnicznych - konsolidacji, asymilacji itp. Dla bardziej zrównoważonego istnienia grupa etniczna dąży do stworzenia własnej organizacji społeczno-terytorialnej (państwa). Historia współczesna zna wiele przykładów tego, jak różne grupy etniczne, mimo dużej liczebności, nie były w stanie rozwiązać problemu organizacji społeczno-terytorialnej. Należą do nich grupy etniczne Żydów, Arabów palestyńskich, Kurdów, podzielone między Irak, Iran, Syrię i Turcję. Innymi przykładami udanej lub nieudanej ekspansji etnicznej są ekspansja Imperium Rosyjskiego, podboje arabskie w Afryce Północnej i na Półwyspie Iberyjskim, najazd tatarsko-mongolski oraz hiszpańska kolonizacja Ameryki Południowej i Środkowej.

Tożsamość etniczna

Tożsamość etniczna jest integralną częścią tożsamości społecznej człowieka, świadomością przynależności do określonej społeczności etnicznej. W jego strukturze wyróżnia się zwykle dwa główne komponenty - poznawczy (wiedza, wyobrażenia o cechach własnej grupy i świadomość siebie jako jej członka w oparciu o pewne cechy) i afektywny (ocena cech własnej grupy, postawa wobec członkostwa w nim, znaczenia tego członkostwa).

Jednym z pierwszych, który badał rozwój świadomości dziecka przynależności do grupy narodowej, był szwajcarski naukowiec J. Piaget. W badaniu z 1951 roku zidentyfikował trzy etapy rozwoju cech etnicznych:

  • w wieku 6-7 lat dziecko zdobywa pierwszą fragmentaryczną wiedzę na temat swojego pochodzenia etnicznego;
  • w wieku 8-9 lat dziecko już wyraźnie identyfikuje się ze swoją grupą etniczną na podstawie narodowości rodziców, miejsca zamieszkania i języka ojczystego;
  • we wczesnym okresie dojrzewania (10-11 lat) tożsamość etniczna jest w pełni ukształtowana; dziecko zauważa wyjątkowość historii i specyfikę tradycyjnej kultury codziennej jako cechy charakterystyczne różnych narodów;

Okoliczności zewnętrzne mogą zmusić osobę w każdym wieku do ponownego przemyślenia swojej tożsamości etnicznej, jak to miało miejsce w przypadku mieszkańca Mińska, katolika, urodzonego w graniczącym z Polską obwodzie brzeskim. „Był wymieniony jako Polak i uważał się za Polaka. W wieku 35 lat wyjechałem do Polski. Tam przekonał się, że religia łączy go z Polakami, poza tym jest Białorusinem. Odtąd realizował się jako Białorusin” (Klimczuk, 1990, s. 95).

Kształtowanie się tożsamości etnicznej jest często procesem dość bolesnym. Na przykład chłopiec, którego rodzice przenieśli się do Moskwy z Uzbekistanu przed jego urodzeniem, mówi po rosyjsku w domu i w szkole; jednak w szkole ze względu na azjatyckie imię i ciemny kolor skóry otrzymuje obraźliwe przezwisko. Później, po przemyśleniu tej sytuacji, na pytanie: „Jakiej jesteś narodowości?” może odpowie „uzbecki”, ale może nie. Syn Amerykanki i Japonki może okazać się wyrzutkiem zarówno w Japonii, gdzie wyśmiewano go jako „długonosego” i „zjadacza masła”, jak i w Stanach Zjednoczonych. Jednocześnie dziecko dorastające w Moskwie, którego rodzice identyfikują się jako Białorusini, najprawdopodobniej nie będzie miało takich problemów w ogóle.

Wyróżnia się następujące wymiary tożsamości etnicznej:

  • tożsamość monoetniczna z własną grupą etniczną, gdy dana osoba ma dominujący pozytywny obraz swojej grupy etnicznej przy pozytywnym nastawieniu do innych grup etnicznych;
  • zmieniona tożsamość etniczna osoby żyjącej w środowisku wieloetnicznym, gdy obca grupa etniczna jest uznawana za mającą wyższy status (ekonomiczny, społeczny itp.) niż jej własny. Jest to charakterystyczne dla wielu przedstawicieli mniejszości narodowych, dla imigrantów drugiego pokolenia (patrz także artykuł asymilacja (socjologia));
  • tożsamość bietniczna, gdy osoba żyjąca w środowisku wieloetnicznym posiada obie kultury i postrzega je jako równie pozytywne;
  • marginalna tożsamość etniczna, gdy osoba żyjąca w środowisku wieloetnicznym nie włada w wystarczającym stopniu żadną z kultur, co prowadzi do konfliktów intrapersonalnych (poczucie porażki, bezsensu istnienia, agresywności itp.);
  • słaba (lub wręcz zerowa) tożsamość etniczna, gdy dana osoba nie utożsamia się z żadną grupą etniczną, ale deklaruje się jako kosmopolita (jestem Azjatą, jestem Europejczykiem, jestem obywatelem świata) lub obywatelski (jestem demokratą, Jestem komunistą).

(Odwiedziono 55 razy, 1 wizyty dzisiaj)

ETNOZA I JEJ STRUKTURA

Aby spróbować zrozumieć istotę współczesnych problemów etnicznych, konieczne jest bardziej szczegółowe omówienie przedmiotu badań - grup etnicznych - i opisanie struktury etnicznej ludzkości.

Pojęcie „etnos” nie jest czymś normalnym w naszej codziennej dyskusji, coraz częściej mówimy o narodach, narodowościach, narodach, stosunkach narodowych, problemach narodowych.

Słowo „etnos” ma pochodzenie greckie i oznacza „plemię”, „ludzie”, „grupę ludzi”, „klan”. We współczesnym języku naukowym nie ma jednolitego rozumienia istoty etnosu. Różni naukowcy w różny sposób definiują cechy składające się na pojęcie „etniczności”. W naukach badających stosunki narodowe pojęcie „etniczności” zajmuje centralne miejsce. Grupy etniczne są jednym z najstarszych typów społeczności ludzkich.

Etnos- jest to naturalnie ukształtowana grupa ludzi posiadająca własne stereotypy behawioralne, cechy kultury, psychiki, przeciwstawiając się wszystkim innym podobnym grupom: „my” – „oni”.

Istnieje wiele pochodnych słowa „ethnos”. Podstawą słowa „ethno” jest najczęściej używane w znaczeniu „ludowy”. Terminy „etniczny” i „etniczny” są szeroko stosowane, ale mają także szczególne znaczenie w nauce zachodniej i najczęściej odnoszą się do mniejszości narodowych i diaspor. W nauce zachodniej znaczenie słowa „etniczność” jest niezwykle rzadko używane jako termin; W języku rosyjskim termin „etniczny” jest ściśle powiązany z pojęciem „ethnos”.

Pojęcie „etnos” w rosyjskiej etnologii jest często skorelowane z pojęciem „ludzi”. Słowo „ludzie” ma kilka znaczeń:

    populacja kraju;

    robotnicy, po prostu grupa, tłum ludzi (w wyrażeniu: na ulicy jest dużo ludzi itp.);

    w znaczeniu „ethnos”, „wspólnota etniczna”.

Istnieją również inne koncepcje, np subetnos I Superetnos. Subetnos to system etniczny będący elementem struktury etnosu. Superethnos to system etniczny składający się z kilku grup etnicznych, które powstały jednocześnie na tym samym terytorium i przejawia się w historii jako integralność.

Każda grupa etniczna ma zdolność do samoregulacji, czyli zdolności do rozwoju w kierunku zapewniającym egzystencję i przystosowanie się do środowiska przy możliwie najmniejszych kosztach i stratach. Etnolodzy posługują się nawet miarą stabilności grupy etnicznej - wskaźnikiem określającym stopień odporności grupy etnicznej na wpływy zewnętrzne.

Grupy etniczne (lub grupy etniczne) definiowane są przede wszystkim przez te cechy, które członkowie grupy sami uważają za istotne dla siebie i które leżą u podstaw samoświadomości.

TYPYETNOZA

IICHPRAWIDŁOWOŚCI

Pochodzenie etniczne jest często postrzegane jako pojęcie ogólne. Istnieją trzy historycznie ustalone typy grup etnicznych:

    plemię klanowe (dla społeczeństwa prymitywnego);

    narodowość (dla społeczeństw posiadających niewolników i feudalnych);

3) naród (dla społeczeństwa kapitalistycznego). Charakterystyczne cechy grupy etnicznej: wygląd fizyczny,

pochodzenie geograficzne, specjalizacja gospodarcza, religia, język, mieszkalnictwo, odzież i żywność.

Istnieją podstawowe cechy, wspólne dla wszystkich grup etnicznych:

    wspólny język, religia;

    obecność terytorium, na którym żyje dana grupa etniczna (nie zawsze spełniona);

    ogólna kultura materialna i duchowa;

4) ogólne wyobrażenia o pochodzeniu terytorialnym i historycznym;

5) ogólne sformalizowane wyobrażenia o ojczyźnie i państwie;

6) świadomość członków grupy przynależności do grupy etnicznej i oparte na tym poczucie solidarności.

Wzorce pochodzenia etnicznego:

    wzorce zachowań typowe dla wszystkich członków danej grupy etnicznej;

    modele behawioralne, komunikacyjne, wartościowe, społeczno-polityczne i kulturowe niektórych grup w obrębie grupy etnicznej. Regulują stosunki pomiędzy różnymi grupami w obrębie grupy etnicznej.

Historycznie rzecz biorąc, pierwszymi typami społeczności etnicznych były klany i plemiona. Społeczności plemienne istniały przez kilkadziesiąt tysięcy lat, a gdy życie społeczne stało się bardziej złożone, pojawiły się nowe typy grup etnicznych - narodowości. Powstają na podstawie różnych związków plemiennych zamieszkujących określone terytorium.

Później jednak te procesy zostają zastąpione przeciwstawnymi tendencjami zjednoczenia, konsolidacji w bardziej integralny system etniczny – naród. Naród- jest to rodzaj grupy etnicznej, która konsoliduje się w jeden organizm, przede wszystkim w oparciu o wspólne życie gospodarcze.

Na świecie żyje kilka tysięcy grup etnicznych. Różnią się między sobą liczebnością, poziomem rozwoju społecznego, językiem i kulturą oraz wyglądem rasowym.

Liczba różnych grup etnicznych jest bardzo znacząca. Tym samym liczba największych narodów (Chińczyków, Amerykanów, Rosjan, Brazylijczyków...) przekracza 100 milionów ludzi. Malutkie, zagrożone grupy etniczne nie liczą nawet 10 osób. Istnieją znaczne różnice między grupami etnicznymi w rozwoju społeczno-gospodarczym. W pobliżu współistnieją wysoko rozwinięte grupy etniczne i te, które znajdują się jeszcze w fazie prymitywnej. Każdy naród posługuje się specjalnym językiem, chociaż zdarza się, że tym samym językiem posługuje się kilka grup etnicznych lub odwrotnie, jedna grupa etniczna mówi kilkoma językami. Jednocześnie wiele języków jest ze sobą powiązanych. Znaczący jest także zakres podobieństw i różnic w kulturze różnych narodów.

Pojęcia takie jak asymilacja, konsolidacja, integracja i mieszanie mają również zastosowanie do pochodzenia etnicznego. Na przykład integracja międzyetniczna to proces interakcji między niepowiązanymi ze sobą narodami, podczas którego pojawia się nowa grupa etniczna.

Pochodzenie etniczne charakteryzuje się także socjalizacją, która zachodzi poprzez instytucje takie jak szkoła, środowisko danej osoby, instytucje religijne, rodzina itp.

Niekorzystne czynniki w rozwoju grupy etnicznej:

    wysoka śmiertelność noworodków;

    wysoka śmiertelność wśród dorosłych;

    rozprzestrzenianie się chorób zakaźnych dróg oddechowych;

    alkoholizm;

    duża liczba rodzin niepełnych, rozwody, dzieci nieślubne, aborcje, odmowa rodziców wychowywania dzieci;

    niska jakość mieszkań, przeludnienie;

    bierność społeczna;

    wysoki wskaźnik przestępczości, w tym przestępczości nieletnich;

    bezrobocie.

ETNONIMY

Wszystkie społeczności etnokulturowe identyfikowane są po nazwie. Czasami samookreślenia różnią się od definicji grupy etnicznej w literaturze naukowej lub w otaczającym ją społeczeństwie. Są dwa ich rodzaje - plpreetnonimy I egzoetnonimy.

Endoetnonimy to imiona własne, które grupa przypisuje sobie. Egzoetnonimy to nazwy nadawane z zewnątrz w wyniku kontaktów kulturowych, administracji lub propozycji naukowców.

Na przykład Irokezi to imię pierwotnie nadane przez Indian Algonquin swoim sąsiadom i przekazane europejskim kolonistom. Termin „Buszman” był od dawna używany przez administratorów kolonialnych, a później przez uczonych w odniesieniu do Aborygenów żyjących na zalesionej sawannie w Republice Południowej Afryki. Nazwy Czeczeni i Ingusz pochodzą od nazw osad Chechen-aul i Angusht na terenie byłego Imperium Rosyjskiego; Uzbecy, Nogais - od imion osobistych chanów koczowniczych grup plemiennych; Gruzini - od zniekształconego imienia św. Jerzego (Gurji).

Nazwy wielu ludów zostały ustalone na podstawie terminów geograficznych i polityczno-administracyjnych i mocno zakorzeniły się w samoświadomości. Czasami wczesne imiona plemienne oznaczają w odpowiednich językach po prostu „ludzie” („Nieniec”, „Niwch”, „Ainu”, „Inuit”) itp. Bardzo często ludzie wymawiają swoje imię inaczej w swoim języku ojczystym: Gruzini nazywają siebie Kartveli, Ormianie - hai itp.

Aktywiści ruchów etnopolitycznych czasami opowiadają się za zmianą nazw narodów na „oryginalne”, zwłaszcza jeśli etnonimy mają jakiekolwiek negatywne znaczenie (na przykład „Eskimosi” - „ci, którzy jedzą surowe mięso”). Czasami zmiany nazwisk dokonuje się bez szczególnej motywacji, wyłącznie w celu zdystansowania się od reżimów politycznych (np. zmiana imienia „Jakuci” na nowe imię własne „Sacha”).

TRZY GŁÓWNE PODEJŚCIA DO BADAŃ ETNOZY

Istnieje kilka głównych podejść do badania etniczności.

Prymordializm– powstał w XIX wieku. w Niemczech. Założycielem podejścia primordialistycznego (z angielskiego - „oryginalny”, „oryginalny”) jest Yu. V. Bromley. Pochodzenie etniczne jest bezwarunkowe i nie podlega zmianom. Podejście dzieli się na dwa kierunki: naturalny i ewolucyjno-historyczny:

    pojawienie się pochodzenia etnicznego wyjaśnia się za pomocą ewolucji. Główną koncepcją tego podejścia jest nepotyzm – zachowanie altruistyczne, które zmniejsza wkład jednostki w genotyp następnego pokolenia, ale zwiększa prawdopodobieństwo przekazania genów tej jednostki w sposób pośredni;

    kierunek ewolucyjno-historyczny, zgodnie z którym etnos to grupa ludzi mówiących tym samym językiem i uznających swoje wspólne pochodzenie. Etnos ma wspólne, stosunkowo stabilne wartości kultury i psychiki. Język jest nie tylko warunkiem powstania etnosu, ale także rezultatem etnogenezy. Zgodnie z tym podejściem istnienie grupy etnicznej można ustalić obiektywnie; grupy etniczne można również obiektywnie odróżnić od innych społeczności społecznych i biologicznych, takich jak klasy, stany, grupy religijne, rasy, kasty itp. Grupy etniczne są postrzegane jako oparte na jedności kulturowej, a zatem jako ontologicznie realne.

Instrumentalizm. W jej ramach pochodzenie etniczne uznawano za narzędzie wykorzystywane przez przywódców politycznych do osiągnięcia swoich interesów w walce o dobrobyt, status i władzę. Zasadniczą cechą wszystkich teorii instrumentalistycznych jest ich oparcie na funkcjonalizmie i pragmatyzmie. Etniczność jest wytworem mitów etnicznych, które są tworzone przez elity społeczeństwa i wykorzystywane przez nią w celu osiągnięcia określonych korzyści i zdobycia władzy. Cechy kulturowe, wartości i działania grup etnicznych są narzędziami używanymi przez elity do osiągnięcia tych celów. W imię urzeczywistniania idei równości, sprawiedliwości i godności ludzkiej grupy etniczne wspierają elitę w jej dążeniach, mobilizując do ich realizacji. Podejście to koncentruje się na identyfikacji tych funkcji, które pełnią społeczności i grupy etniczne.

Konstruktywizm(USA, Kanada, Australia). Jego pojawienie się tłumaczy się brakiem naturalnego zakorzenienia grup etnicznych w tych krajach, z wyjątkiem rdzennych plemion indiańskich i australijskich plemion aborygenów. Według podejścia konstruktywistycznego pochodzenie etniczne jest konstruktem intelektualnym tworzonym przez pisarzy, naukowców i polityków. Dla konstruktywizmu pochodzenie etniczne jest kwestią świadomości; przynależność do grupy etnicznej zależy od tego, jak jednostka wyobraża sobie, czym jest ta grupa. Etniczność w konstruktywizmie to wspólnota ludzi uformowana na podstawie kulturowej samoidentyfikacji. Znakiem wspólnoty etnicznej jest wyobrażenie lub mit o wspólnych losach historycznych tej społeczności.

Nowoczesna etnologia, bazująca na filozofii postmodernizmu, idzie jeszcze dalej i podkreśla niepewność, nieskończoność i płynność etniczności. Obecnie stosuje się najszerszą definicję etniczności, podkreślając wagę subiektywnego psychologicznego aspektu rozpatrywania problemu: świadomość zbiorowa, mitologia, wyobraźnia.

KRAJOWE TEORIE ETNOZY. TEORIA PASJONARNOŚCI L. N. GUMILEW

We współczesnej etnologii rosyjskiej istnieją dwie radykalnie różne teorie etnosu.

Autorem jednego z nich jest L.N. Gumilyov, który uważa etniczność za zjawisko naturalne, biologiczne. Według Gumilowa pochodzenie etniczne jest rzeczywistością biofizyczną, ubraną w tę czy inną skorupę społeczną, jest cechą biologiczną. Pochodzenie etniczne jest zjawiskiem geograficznym związanym z krajobrazem, który go żywi i dostosowuje. Jednocześnie człowiek jest również częścią biosfery naszej planety. Człowiek poprzez swoją działalność narusza starannie wyregulowane mechanizmy samoregulacji biosfery i zamiast oczekiwanej poprawy warunków życia może stanąć w obliczu katastrofy ekologicznej. Początek takiego kryzysu ekologicznego jest jedną z przyczyn śmierci grup etnicznych.

Inną istotną cechą etnosu jest jego ścisły związek z energią. Jako część biosfery Ziemi, grupy etniczne muszą uczestniczyć we wszystkich procesach biosfery. Źródłem energii jest Słońce, promieniowanie kosmiczne i radioaktywna lawa znajdująca się we wnętrzu Ziemi. Hipoteza Gumilowa głosi, że Ziemia kilka razy na tysiąc lat jest narażona na działanie pewnego rodzaju promieniowania kosmicznego o zwiększonej aktywności. Gumilew nazywał tę właściwość pasją, a ludzie będący nosicielami tej właściwości – pasjonatami. Spotykając się, tacy ludzie wyznaczają wspólne cele i osiągają ich realizację. Kiedy grupy etniczne wchodzą ze sobą w interakcję, rytmy ich dziedzin pasji nakładają się na siebie. W tym przypadku może powstać albo harmonia, gdy fazy ich wibracji pokrywają się, albo dysharmonia. W pierwszym przypadku możliwa jest fuzja etniczna, asymilacja i owocne kontakty etniczne; w drugim naruszenie rytmu jednego lub obu pól, co podważa systemowe powiązania grup etnicznych i w niesprzyjających warunkach może doprowadzić do śmierci uczestników takiego kontaktu.

DEMOGRAFICZNY

KLASYFIKACJA NARODÓW ŚWIATA

Na klasyfikacja grup etnicznych najbardziej obiektywne i proste są cechy demograficzne, Przede wszystkim liczby. Zauważmy w tym kontekście, że liczba narodu nie tylko charakteryzuje jego wielkość, ale także odzwierciedla jego historię etniczną. Również tutaj ilość często przechodzi w jakość; powstawanie i rozwój dużych narodów zwykle znacznie różni się od powstawania i rozwoju małych grup etnicznych. O interakcji narodów i rozwoju procesów etnicznych w dużej mierze decyduje stosunek liczbowy stykających się grup. Badając procesy etniczne, zwykle rozważa się relacje ilościowe w obrębie pewnych granic terytorialnych (granic administracyjnych).

Według danych z 1983 roku na świecie żyło 7 narodów o populacji przekraczającej 100 milionów: Chińczycy (1 miliard ludzi), Hindustani (ponad 200 milionów ludzi), Amerykanie USA (180 milionów), Bengalczycy (ponad 160 milionów), Rosjanie (ok. 150 mln), Brazylijczycy (ok. 130 mln), Japończycy (ok. 125 mln). Ludy te stanowią ponad 40% całej populacji Ziemi. Kolejnych 11 narodów, każdy liczący od 50 do 100 milionów ludzi, tworzy 16 % populacja planety. Jednocześnie 170 narodów liczących od 1 do 5 milionów ludzi reprezentuje 8% populacji ludzkiej. Na Ziemi istnieją grupy etniczne liczące kilka tysięcy, a nawet setki osób (na przykład Izhorowie - lud fiński zamieszkujący obwód leningradzki, liczący 600 osób, czy Jukagirowie w Jakucji - 800 osób).

Powstaje pytanie o perspektywę historyczną najmniejszych grup etnicznych: czy nie zostaną one całkowicie wchłonięte przez większe grupy etniczne? Z pewnością istnieje możliwość wchłonięcia (asymilacji) małych grup etnicznych przez większą; Co więcej, zjawisko to miało miejsce w całej historii ludzkości i dzieje się teraz. Jednak ten proces asymilacji jest dość długotrwały i zdarza się, że niewielka grupa etniczna jest niemal całkowicie zintegrowana z otaczającą grupą etniczną pod względem kulturowym i językowym, ale jednocześnie zachowuje swoją tożsamość etniczną przez wiele pokoleń. W wielu krajach świata pod auspicjami ONZ i UNESCO podejmowane są działania mające na celu zachowanie małych grup etnicznych.

Klasyfikując grupy etniczne według ich liczebności, nie dotknęliśmy jeszcze innego ważnego aspektu problemu: dynamiki składu liczebnego grup etnicznych. W niektórych grupach etnicznych następuje szybki wzrost ich liczebności, w innych liczebność ta ustabilizowała się lub nieznacznie wzrasta, a jeszcze inne – wręcz przeciwnie – charakteryzują się spadkiem. Ponadto rozkład grup etnicznych według dynamiki ich liczebności ma wyraźny charakter terytorialny. Najmniejszy przyrost ludności obserwuje się w krajach Europy, największy przyrost ludności charakteryzuje się krajami Azji i Afryki, nieco mniejszy – Ameryką Łacińską.