Położenie państwa sumeryjskiego. Sumerowie
Sumerowie są pierwszą cywilizacją na ziemi.
Sumerowie to starożytny lud, który niegdyś zamieszkiwał terytorium doliny rzek Tygrys i Eufrat na południu współczesnego państwa Iraku (Południowa Mezopotamia lub Południowa Mezopotamia). Na południu granica ich siedlisk sięgała brzegów Zatoki Perskiej, na północy – do szerokości geograficznej współczesnego Bagdadu.
Przez tysiąclecie Sumerowie byli głównymi bohaterami starożytnego Bliskiego Wschodu.
Sumeryjska astronomia i matematyka były najdokładniejsze na całym Bliskim Wschodzie. Nadal dzielimy rok na cztery pory roku, dwanaście miesięcy i dwanaście znaków zodiaku, w latach sześćdziesiątych mierzymy kąty, minuty i sekundy – tak jak zaczęli to robić Sumerowie.
Idąc do lekarza, wszyscy... otrzymujemy recepty na leki lub porady psychoterapeuty, nie zastanawiając się wcale, że zarówno ziołolecznictwo, jak i psychoterapia rozwinęły się i osiągnęły wysoki poziom właśnie wśród Sumerów. Otrzymując wezwanie do sądu i licząc na sprawiedliwość sędziów, nie wiemy też nic o twórcach postępowania sądowego – Sumerach, których pierwsze akty ustawodawcze przyczyniły się do rozwoju stosunków prawnych we wszystkich częściach starożytnego świata. Wreszcie, myśląc o kolejach losu, narzekając, że zostaliśmy pozbawieni od urodzenia, powtarzamy te same słowa, które filozofujący sumeryjscy skrybowie najpierw włożyli do gliny – choć prawie o tym nie wiemy.
Sumerowie są „czarnogłowi”. Lud ten, który pojawił się na południu Mezopotamii w połowie III tysiąclecia p.n.e. znikąd, nazywany jest obecnie „protoplastą współczesnej cywilizacji”, ale do połowy XIX wieku nikt nawet o nim nie podejrzewał. Czas wymazał Sumer z annałów historii i gdyby nie lingwiści, być może nigdy byśmy się o nim nie dowiedzieli.
Zacznę jednak zapewne od roku 1778, kiedy Duńczyk Carsten Niebuhr, który w 1761 roku dowodził wyprawą do Mezopotamii, opublikował kopie królewskiego napisu klinowego z Persepolis. Jako pierwszy zasugerował, że trzy kolumny inskrypcji to trzy różne rodzaje pisma klinowego, zawierające ten sam tekst.
W 1798 roku inny Duńczyk, Friedrich Christian Munter, postawił hipotezę, że pismo I klasy to alfabet staroperski (42 znaki), II klasy - pismo sylabiczne, III klasy - znaki ideograficzne. Ale pierwszym, który przeczytał ten tekst, nie był Duńczyk, ale Niemiec, nauczyciel łaciny w Getyndze, Grotenfend. Jego uwagę przykuła grupa siedmiu znaków klinowych. Grotenfend zasugerował, że jest to słowo Król, a pozostałe znaki wybrano w oparciu o analogie historyczne i językowe. Ostatecznie Grotenfend dokonał następującego tłumaczenia:
Kserkses, wielki król, król królów
Dariusz, król, syn, Achemenid
Jednak dopiero 30 lat później Francuz Eugene Burnouf i Norweg Christiann Lassen znaleźli prawidłowe odpowiedniki dla prawie wszystkich znaków klinowych I grupy. W 1835 r. na skale w Behistun odnaleziono drugi wielojęzyczny napis, a w 1855 r. Edwinowi Norrisowi udało się rozszyfrować drugi rodzaj pisma, składający się z setek znaków sylabicznych. Napis okazał się być w języku elamickim (koczownicze plemiona zwane w Biblii Amorytami lub Amorytami).
W przypadku typu 3 okazało się to jeszcze trudniejsze. Był to język całkowicie zapomniany. Jeden znak może reprezentować zarówno sylabę, jak i całe słowo. Spółgłoski pojawiały się tylko jako część sylaby, podczas gdy samogłoski mogły również pojawiać się jako osobne znaki. Na przykład dźwięk „r” może być reprezentowany przez sześć różnych znaków, w zależności od kontekstu. 17 stycznia 1869 roku językoznawca Jules Oppert stwierdził, że językiem 3. grupy jest... sumeryjski... Co oznacza, że naród sumeryjski też musi istnieć... Ale istniała też teoria, że jest to tylko sztuczny - „ język święty „Kapłani Babilonu. W 1871 roku Archibald Says opublikował pierwszy tekst sumeryjski, królewską inskrypcję Shulgi. Jednak definicja języka sumeryjskiego została powszechnie przyjęta dopiero w 1889 roku.
PODSUMOWANIE: To, co obecnie nazywamy językiem sumeryjskim, jest w rzeczywistości sztuczną konstrukcją, zbudowaną na analogiach z inskrypcjami ludów, które przyjęły sumeryjski pismo klinowe – tekstami elamickimi, akadyjskimi i staroperskimi. Przypomnijmy sobie teraz, jak starożytni Grecy zniekształcili obce nazwy i oceniają możliwą autentyczność brzmienia „przywróconego sumeryjskiego”. Co dziwne, język sumeryjski nie ma ani przodków, ani potomków. Czasami język sumeryjski nazywany jest „łaciną starożytnego Babilonu” - trzeba jednak mieć świadomość, że sumeryjski nie stał się przodkiem potężnej grupy językowej, pozostały z niego jedynie korzenie kilkudziesięciu słów.
Pojawienie się Sumerów.
Trzeba przyznać, że południowa Mezopotamia nie jest najlepszym miejscem na świecie. Całkowity brak lasów i minerałów. Bagna, częste powodzie, którym towarzyszą zmiany biegu Eufratu spowodowane niskimi brzegami, a w konsekwencji całkowity brak dróg. Jedyne, czego było pod dostatkiem, to trzcina, glina i woda. Jednak w połączeniu z żyzną glebą nawożoną przez powodzie wystarczyło to, aby pierwsze państwa-miasta starożytnego Sumeru rozkwitły tam już pod koniec III tysiąclecia p.n.e.
Nie wiemy skąd przybyli Sumerowie, ale kiedy pojawili się w Mezopotamii, ludzie już tam mieszkali. Plemiona zamieszkujące Mezopotamię w czasach starożytnych żyły na wyspach wznoszących się wśród bagien. Budowali swoje osady na sztucznych nasypach ziemnych. Osuszając okoliczne bagna, stworzyli starożytny sztuczny system nawadniający. Jak wskazują znaleziska w Kisz, używano do tego narzędzi mikrolitycznych.
Odcisk sumeryjskiej pieczęci cylindrycznej przedstawiającej pług. Najwcześniejsza osada odkryta w południowej Mezopotamii znajdowała się w pobliżu El Obeid (niedaleko Ur), na rzecznej wyspie wznoszącej się nad bagnistą równiną. Mieszkająca tu ludność zajmowała się łowiectwem i rybołówstwem, ale już przechodziła do bardziej postępowych typów gospodarki: hodowli bydła i rolnictwa
Kultura El Obeid istniała bardzo długo. Jej korzenie sięgają starożytnych, lokalnych kultur Górnej Mezopotamii. Jednak już pojawiają się pierwsze elementy kultury sumeryjskiej.
Na podstawie czaszek z pochówków ustalono, że Sumerowie nie byli jednorasową grupą etniczną: znaleziono brachycefaliczne („okrągłe”) i dolichocefaliczne („długogłowe”). Może to jednak być również wynikiem zmieszania się z lokalną ludnością. Nie możemy więc z całkowitą pewnością przypisać ich do konkretnej grupy etnicznej. Obecnie możemy jedynie powiedzieć z pewną pewnością, że Semici z Akadu i Sumerowie z południowej Mezopotamii znacznie różnili się od siebie zarówno wyglądem, jak i językiem.
W najstarszych społecznościach południowej Mezopotamii w trzecim tysiącleciu p.n.e. mi. Prawie wszystkie wytwarzane tu produkty były spożywane lokalnie i królowało rolnictwo na własne potrzeby. Powszechnie stosowano glinę i trzcinę. W starożytności naczynia rzeźbiono z gliny – najpierw ręcznie, a później na specjalnym kole garncarskim. Wreszcie glinę w dużych ilościach wykorzystywano do wyrobu najważniejszego materiału budowlanego – cegły, którą przygotowywano z domieszką trzciny i słomy. Cegłę tę czasami suszono na słońcu, a czasem wypalano w specjalnym piecu. Na początku trzeciego tysiąclecia p.n.e. e., to najstarsze budowle zbudowane z osobliwych, dużych cegieł, których jedna strona tworzy płaską powierzchnię, a druga wypukłą powierzchnię. Odkrycie metali spowodowało wielką rewolucję technologiczną. Jednym z pierwszych metali znanych ludom południowej Mezopotamii była miedź, której nazwa pojawia się zarówno w języku sumeryjskim, jak i akadyjskim. Nieco później pojawił się brąz, który wytwarzano ze stopu miedzi i ołowiu, a później – z cyną. Najnowsze odkrycia archeologiczne wskazują, że już w połowie trzeciego tysiąclecia p.n.e. mi. W Mezopotamii żelazo było znane, najwyraźniej z meteorytów.
Następny okres archaiki sumeryjskiej nazywany jest okresem Uruk, od miejsca najważniejszych wykopalisk. Epokę tę charakteryzuje nowy rodzaj ceramiki. Naczynia gliniane, wyposażone w wysokie uchwyty i długą wylewkę, mogą odwzorowywać starożytny metalowy prototyp. Naczynia powstają na kole garncarskim; są jednak znacznie skromniejsze w zdobnictwie niż ceramika malowana z okresu El Obeid. Jednak życie gospodarcze i kultura otrzymały dalszy rozwój w tej epoce. Konieczne jest przygotowanie dokumentów. W związku z tym pojawił się prymitywny obraz (piktograficzny), którego ślady zachowały się na ówczesnych pieczęciach cylindrycznych. Inskrypcje obejmują w sumie aż 1500 znaków obrazkowych, z których stopniowo wyrosło starożytne pismo sumeryjskie.
Po Sumerach pozostała ogromna liczba glinianych tabliczek klinowych. Być może była to pierwsza biurokracja na świecie. Najstarsze inskrypcje pochodzą z 2900 roku p.n.e. i zawierać dokumentację biznesową. Badacze narzekają, że Sumerowie pozostawili po sobie ogromną liczbę zapisów „ekonomicznych” i „list bogów”, ale nigdy nie zadali sobie trudu spisania „podstaw filozoficznych” swojego systemu wierzeń. Dlatego nasza wiedza to jedynie interpretacja źródeł „klinowych”, z których większość została przetłumaczona i przepisana przez kapłanów późniejszych kultur, jak np. Epos o Gilgameszu czy poemat „Enuma Elisz” z początku II tysiąclecia p.n.e. . Być może więc czytamy coś w rodzaju streszczenia, podobnego do adaptacyjnej wersji Biblii dla współczesnych dzieci. Zwłaszcza biorąc pod uwagę, że większość tekstów została skompilowana z kilku odrębnych źródeł (ze względu na słabą konserwację).
Rozwarstwienie majątkowe, jakie zachodziło w społecznościach wiejskich, doprowadziło do stopniowego rozpadu systemu komunalnego. Wzrost sił wytwórczych, rozwój handlu i niewolnictwa, a w końcu drapieżne wojny przyczyniły się do oddzielenia niewielkiej grupy arystokracji będącej posiadaczem niewolników od całej masy członków społeczności. Arystokratów posiadających niewolników i częściowo ziemię nazywa się „ludźmi wielkimi” (lugal), którym przeciwstawiają się „ludzie mali”, czyli wolni biedni członkowie społeczności wiejskich.
Najstarsze wzmianki o istnieniu państw niewolniczych w Mezopotamii pochodzą z początku trzeciego tysiąclecia p.n.e. mi. Sądząc po dokumentach tej epoki, były to bardzo małe państwa, a raczej formacje państwa pierwotnego, na czele których stali królowie. W księstwach, które utraciły niepodległość, rządzili najwyżsi przedstawiciele arystokracji będącej właścicielami niewolników, noszący starożytny półkapłański tytuł „tsatesi” (epsi). Podstawą ekonomiczną tych starożytnych państw niewolniczych był krajowy fundusz gruntowy, scentralizowany w rękach państwa. Ziemie komunalne, uprawiane przez wolnych chłopów, uznawano za własność państwa, a ich ludność zobowiązana była do ponoszenia na rzecz tego ostatniego wszelkich obowiązków.
Brak jedności miast-państw stworzył problem z dokładnym datowaniem wydarzeń w starożytnym Sumerze. Faktem jest, że każde miasto-państwo miało swoje własne kroniki. A listy królów, które do nas dotarły, zostały w większości spisane nie wcześniej niż w okresie akadyjskim i stanowią mieszaninę skrawków różnych „list świątynnych”, co doprowadziło do zamieszania i błędów. Ale ogólnie wygląda to tak:
2900 - 2316 p.n.e - okres świetności sumeryjskich miast-państw
2316 - 2200 p.n.e. - zjednoczenie Sumeru pod panowaniem dynastii akadyjskiej (plemiona semickie z północnej części południowej Mezopotamii, które przyjęły kulturę sumeryjską)
2200 - 2112 p.n.e. - Bezkrólewie. Okres rozbicia i najazdów koczowniczych Kutian
2112 - 2003 pne - Renesans sumeryjski, rozkwit kultury
2003 p.n.e. – upadek Sumeru i Akadu pod naporem Amorytów (Elamitów). Anarchia
1792 - powstanie Babilonu pod rządami Hammurabiego (Królestwo Starobabilońskie)
Po swoim upadku Sumerowie pozostawili po sobie coś, co zostało przejęte przez wiele innych ludów, którzy przybyli na tę ziemię – religię.
Religia starożytnego Sumeru.
Poruszmy kwestię religii sumeryjskiej. Wydaje się, że w Sumerze początki religii miały korzenie czysto materialistyczne, a nie „etyczne”. Kult bogów nie miał na celu „oczyszczenia i świętości”, ale miał zapewnić dobre żniwa, sukcesy militarne itp.... Najstarszy z bogów sumeryjskich, wspomniany na najstarszych tablicach „z listami bogów” (połowa III tysiąclecia p.n.e.), uosobieniem sił natury - nieba, morza, słońca, księżyca, wiatru itp., potem pojawili się bogowie - patroni miast, rolnicy, pasterze itp. Sumerowie argumentowali, że wszystko na świecie należy do bogów – świątynie nie były miejscem zamieszkania bogów, którzy byli zobowiązani opiekować się ludźmi, ale spichlerzami bogów – stodołami.
Głównymi bóstwami sumeryjskiego Panteonu były AN (niebo – męski) i KI (ziemia – żeński). Obie te zasady powstały z pierwotnego oceanu, z którego zrodziła się góra, z mocno połączonego nieba i ziemi.
Na górze nieba i ziemi An począł Anunnaki [bogów]. Z tego związku narodził się bóg powietrza – Enlil, który podzielił niebo i ziemię.
Istnieje hipoteza, że na początku utrzymanie porządku na świecie było zadaniem Enki, boga mądrości i morza. Ale potem, wraz z powstaniem miasta-państwa Nippur, za którego boga uważano Enlila, to on zajął czołowe miejsce wśród bogów.
Niestety, nie dotarł do nas ani jeden sumeryjski mit o stworzeniu świata. Przebieg wydarzeń przedstawiony w akadyjskim micie „Enuma Elish”, zdaniem badaczy, nie odpowiada koncepcji Sumerów, mimo że większość zawartych w nim bogów i wątków jest zapożyczona z wierzeń sumeryjskich. Na początku życie bogów było trudne, wszystko musieli robić sami, nie było nikogo, kto by im służył. Następnie stworzyli ludzi, aby służyli sobie samym. Wydawałoby się, że An, podobnie jak inni bogowie stwórcy, powinien był odegrać wiodącą rolę w mitologii sumeryjskiej. I rzeczywiście był czczony, choć najprawdopodobniej symbolicznie. Jego świątynia w Ur nazywała się E.ANNA – „Dom AN”. Pierwsze królestwo nazwano „Królestwem Anu”. Jednakże według Sumerów An praktycznie nie ingeruje w sprawy ludzi i dlatego główną rolę w „życiu codziennym” przekazano innym bogom, na czele z Enlilem. Enlil nie był jednak wszechmocny, gdyż władza najwyższa należała do rady pięćdziesięciu głównych bogów, wśród których wyróżniało się siedmiu głównych bogów „decydujących o losie”.
Uważa się, że struktura rady bogów powtarzała „ziemską hierarchię” - gdzie władcy, ensi, rządzili wspólnie z „radą starszych”, w której wyróżniono grupę najbardziej godnych.
Jednym z fundamentów mitologii sumeryjskiej, którego dokładne znaczenie nie zostało ustalone, jest „JA”, które odegrało ogromną rolę w systemie religijnym i etycznym Sumerów. W jednym z mitów wymienia się ponad sto „ME”, z których mniej niż połowa została przeczytana i odszyfrowana. Tutaj takie pojęcia jak sprawiedliwość, dobroć, pokój, zwycięstwo, kłamstwa, strach, rzemiosło itp. , wszystko jest w jakiś sposób powiązane z życiem społecznym.Niektórzy badacze uważają, że „ja” to prototypy wszystkich żywych istot, emitowane przez bogów i świątynie, „Boskie zasady”.
Ogólnie rzecz biorąc, w Sumerze bogowie byli jak ludzie. Ich relacje obejmują swatanie i wojnę, gwałt i miłość, oszustwo i gniew. Istnieje nawet mit o mężczyźnie, który we śnie opętał boginię Inannę. Warto zauważyć, że cały mit jest przesiąknięty współczuciem dla człowieka.
Co ciekawe, sumeryjski raj nie jest przeznaczony dla ludzi - jest to siedziba bogów, gdzie nieznany jest smutek, starość, choroba i śmierć, a jedynym problemem, który niepokoi bogów, jest problem świeżej wody. Nawiasem mówiąc, w starożytnym Egipcie w ogóle nie istniało pojęcie nieba. Sumeryjskie piekło - Kur - ponury, ciemny podziemny świat, w którym po drodze stało trzech sług - „odźwierny”, „człowiek z podziemnej rzeki”, „przewoźnik”. Przypomina starożytny grecki Hades i Szeol starożytnych Żydów. Ta pusta przestrzeń oddzielająca Ziemię od pierwotnego oceanu wypełniona jest cieniami zmarłych wędrujących bez nadziei powrotu i demonami.
Ogólnie rzecz biorąc, poglądy Sumerów znalazły odzwierciedlenie w wielu późniejszych religiach, ale teraz znacznie bardziej interesuje nas ich wkład w techniczną stronę rozwoju współczesnej cywilizacji.
Historia zaczyna się w Sumerze.
Jeden z czołowych znawców Sumeru, profesor Samuel Noah Kramer, w swojej książce Historia zaczyna się w Sumerze wymienił 39 dziedzin, w których Sumerowie byli pionierami. Oprócz pierwszego systemu pisma, o którym już mówiliśmy, umieścił na tej liście koło, pierwsze szkoły, pierwszy dwuizbowy parlament, pierwszych historyków, pierwszy „almanach rolnika”; w Sumerze po raz pierwszy pojawiła się kosmogonia i kosmologia, pojawił się pierwszy zbiór przysłów i aforyzmów, po raz pierwszy odbyły się debaty literackie; po raz pierwszy powstał wizerunek „Noego”; tu pojawił się pierwszy katalog książek, zaczęły krążyć pierwsze pieniądze (srebrne szekle w formie „sztab wagowych”), po raz pierwszy zaczęto wprowadzać podatki, uchwalono pierwsze prawa i przeprowadzono reformy społeczne, pojawiła się medycyna i po raz pierwszy podjęto próbę osiągnięcia pokoju i harmonii w społeczeństwie.
W dziedzinie medycyny Sumerowie od samego początku mieli bardzo wysokie standardy. Biblioteka Asurbanipala, odnaleziona przez Layarda w Niniwie, miała jasny porządek, posiadała duży dział medyczny, w którym znajdowały się tysiące glinianych tabliczek. Wszystkie terminy medyczne opierały się na słowach zapożyczonych z języka sumeryjskiego. Procedury medyczne opisano w specjalnych podręcznikach, które zawierały informacje o zasadach higieny, operacjach, np. usunięciu zaćmy i stosowaniu alkoholu do dezynfekcji podczas operacji chirurgicznych. Medycynę sumeryjską wyróżniało naukowe podejście do stawiania diagnozy i przepisywania przebiegu leczenia, zarówno terapeutycznego, jak i chirurgicznego.
Sumerowie byli świetnymi podróżnikami i odkrywcami – przypisuje się im także wynalezienie pierwszych na świecie statków. Jeden akadyjski słownik sumeryjskich słów zawierał aż 105 oznaczeń różnych typów statków – według ich wielkości, przeznaczenia i rodzaju ładunku. Jedna z inskrypcji wydobytych w Lagasz mówi o możliwościach naprawy statków i wymienia rodzaje materiałów, które około 2200 roku p.n.e. przyniósł lokalny władca Gudea do budowy świątyni swojego boga Ninurty. Rozpiętość asortymentu tych towarów jest zadziwiająca – od złota, srebra, miedzi – po dioryt, karneol i cedr. W niektórych przypadkach materiały te transportowano na odległość tysięcy mil.
W Sumerze zbudowano także pierwszy piec do wypalania cegieł. Zastosowanie tak dużego pieca umożliwiło wypalanie wyrobów glinianych, co nadawało im szczególną wytrzymałość dzięki naprężeniom wewnętrznym, bez zatruwania powietrza pyłem i popiołem. Tę samą technologię zastosowano do wytapiania metali z rud, takich jak miedź, poprzez ogrzewanie rudy do temperatury powyżej 1500 stopni Fahrenheita w zamkniętym piecu z niewielkim dopływem tlenu. Proces ten, zwany wytapianiem, stał się konieczny wcześnie, gdy tylko wyczerpały się zasoby naturalnej, rodzimej miedzi. Badacze starożytnej metalurgii byli niezwykle zaskoczeni tym, jak szybko Sumerowie poznali metody wzbogacania rud, wytapiania i odlewania metali. Te zaawansowane technologie zostały przez nich opanowane zaledwie kilka wieków po powstaniu cywilizacji sumeryjskiej.
Co jeszcze bardziej zdumiewające, Sumerowie opanowali tworzenie stopów – proces, w którym różne metale łączono chemicznie po podgrzaniu w piecu. Sumerowie nauczyli się wytwarzać brąz, twardy, ale łatwy w obróbce metal, który zmienił cały bieg historii ludzkości. Możliwość stopowania miedzi z cyną była wielkim osiągnięciem z trzech powodów. Najpierw należało dobrać bardzo dokładny stosunek miedzi do cyny (analiza sumeryjskiego brązu wykazała optymalny stosunek – 85% miedzi do 15% cyny). Po drugie, w Mezopotamii w ogóle nie było cyny (w przeciwieństwie np. do Tiahuanaco) Po trzecie, cyna w ogóle nie występuje w przyrodzie w swojej naturalnej postaci. Aby wydobyć go z rudy - kamienia cynowego - wymagany jest dość złożony proces. To nie jest biznes, który można otworzyć przez przypadek. Sumerowie mieli około trzydziestu słów na określenie różnych rodzajów miedzi o różnej jakości, ale w odniesieniu do cyny używali słowa AN.NA, które dosłownie oznacza „Niebiański Kamień” – co wielu postrzega jako dowód na to, że sumeryjska technologia była darem bogów.
Znaleziono tysiące glinianych tabliczek zawierających setki terminów astronomicznych. Niektóre z tych tablic zawierały wzory matematyczne i tablice astronomiczne, za pomocą których Sumerowie mogli przewidzieć zaćmienia słońca, różne fazy Księżyca i trajektorie planet. Badania starożytnej astronomii ujawniły niezwykłą dokładność tych tablic (tzw. efemeryd). Nikt nie wie, jak je obliczono, ale można zadać pytanie – dlaczego było to konieczne?
„Sumerowie mierzyli wschody i zachody widzialnych planet i gwiazd względem horyzontu Ziemi, stosując ten sam system heliocentryczny, jaki jest obecnie używany. Przejęliśmy od nich także podział sfery niebieskiej na trzy części - północną, środkową i południową ( odpowiednio starożytni Sumerowie - „ścieżka Enlila”, „ścieżka Anu” i „ścieżka Ea”). W istocie wszystkie współczesne koncepcje astronomii sferycznej, w tym pełny sferyczny okrąg o 360 stopniach, zenicie, horyzoncie, osiach sfery niebieskiej, biegunów, ekliptyki, równonocy itp. - wszystko to nagle powstało w Sumerze.
Cała wiedza Sumerów dotycząca ruchu Słońca i Ziemi została połączona w pierwszym na świecie kalendarzu, stworzonym w mieście Nippur, kalendarzu słoneczno-księżycowym, który rozpoczął się w 3760 r. p.n.e. Sumerowie liczyli 12 miesięcy księżycowych, co wynosiło około 354 dni, a następnie dodano 11 dodatkowych dni, aby uzyskać pełny rok słoneczny. Procedurę tę, zwaną interkalacją, wykonywano corocznie, aż po 19 latach kalendarze słoneczne i księżycowe zostały zrównane. Kalendarz sumeryjski został opracowany bardzo precyzyjnie, tak aby kluczowe dni (np. Nowy Rok zawsze wypadał w dniu równonocy wiosennej). Zaskakujące jest to, że tak rozwinięta nauka astronomiczna wcale nie była konieczna dla tego nowo powstającego społeczeństwa.
Ogólnie rzecz biorąc, matematyka Sumerów miała korzenie „geometryczne” i była bardzo nietypowa. Osobiście w ogóle nie rozumiem, jak taki system liczbowy mógł powstać wśród ludów prymitywnych. Ale to już lepiej ocenić sami...
Matematyka Sumerów.
Sumerowie używali sześćdziesiętnego systemu liczbowego. Do przedstawienia liczb używano tylko dwóch znaków: „klin” oznaczał 1; 60; 3600 i dalsze stopnie od 60; „hak” – 10; 60 x 10; 3600 x 10 itd. Zapis cyfrowy opierał się na zasadzie pozycyjnej, ale jeśli na podstawie zapisu sądzisz, że liczby w Sumerze były wyświetlane jako potęgi 60, to się mylisz.
W systemie sumeryjskim podstawą nie jest 10, ale 60, ale potem tę podstawę w dziwny sposób zastępuje się liczbą 10, potem 6, a potem znowu 10 itd. I tak liczby pozycyjne są ułożone w następującym rzędzie:
1, 10, 60, 600, 3600, 36 000, 216 000, 2 160 000, 12 960 000.
Ten uciążliwy system sześćdziesiętny pozwolił Sumerom obliczać ułamki zwykłe i mnożyć liczby do milionów, wyodrębniać pierwiastki i podnosić je do potęg. Pod wieloma względami system ten jest nawet lepszy od systemu dziesiętnego, którego obecnie używamy. Po pierwsze, liczba 60 ma dziesięć dzielników pierwszych, podczas gdy 100 ma tylko 7. Po drugie, jest to jedyny system idealny do obliczeń geometrycznych i dlatego odtąd nadal jest używany w czasach nowożytnych, np. dzieląc okrąg na 360 stopni.
Rzadko zdajemy sobie sprawę, że nie tylko naszą geometrię, ale także nowoczesny sposób liczenia czasu zawdzięczamy sumeryjskiemu systemowi liczb sześćdziesiątkowych. Podział godziny na 60 sekund nie był wcale dowolny – opiera się na systemie sześćdziesiętnym. Echa sumeryjskiego systemu liczbowego zachowały się w podziale dnia na 24 godziny, roku na 12 miesięcy, stopy na 12 cali i istnieniu tuzina jako miary ilości. Można je również znaleźć we współczesnym systemie liczenia, w którym osobno rozróżnia się liczby od 1 do 12, po których następują liczby takie jak 10+3, 10+4 itd.
Nie powinno już nas dziwić, że zodiak był także kolejnym wynalazkiem Sumerów, wynalazkiem, który został później przyjęty przez inne cywilizacje. Ale Sumerowie nie używali znaków zodiaku, wiążąc je z każdym miesiącem, jak to robimy teraz w horoskopach. Używali ich w sensie czysto astronomicznym - w sensie odchylenia osi Ziemi, której ruch dzieli pełny cykl precesji trwający 25 920 lat na 12 okresów po 2160 lat. Podczas dwunastomiesięcznego ruchu Ziemi po orbicie wokół Słońca zmienia się obraz gwiaździstego nieba, tworzącego dużą kulę o promieniu 360 stopni. Koncepcja zodiaku powstała poprzez podzielenie tego koła na 12 równych segmentów (sfer zodiaku) po 30 stopni każdy. Następnie gwiazdy w każdej grupie zostały zjednoczone w konstelacje i każda z nich otrzymała własną nazwę, odpowiadającą ich współczesnym nazwom. Nie ma zatem wątpliwości, że pojęcie zodiaku zostało po raz pierwszy użyte w Sumerze. Zarysy znaków zodiaku (przedstawiające wyimaginowane obrazy gwiaździstego nieba), a także ich arbitralny podział na 12 sfer świadczą o tym, że odpowiadające im znaki zodiaku stosowane w innych, późniejszych kulturach nie mogły pojawić się w wyniku niezależnego rozwoju.
Badania matematyki sumeryjskiej, ku wielkiemu zdziwieniu naukowców, wykazały, że ich system liczbowy jest ściśle powiązany z cyklem precesyjnym. Niezwykła zasada ruchoma sumeryjskiego systemu liczb sześćdziesiętnych kładzie nacisk na liczbę 12 960 000, która jest dokładnie równa 500 wielkim cyklom precesyjnym, występującym w ciągu 25 920 lat. Brak innych niż astronomiczne zastosowań produktów o numerach 25,920 i 2160 może oznaczać tylko jedno – system ten został opracowany specjalnie do celów astronomicznych.
Wydaje się, że naukowcy unikają odpowiedzi na niewygodne pytanie, jakim jest: w jaki sposób Sumerowie, których cywilizacja trwała zaledwie 2 tysiące lat, byli w stanie zauważyć i zarejestrować cykl ruchów ciał niebieskich trwający 25 920 lat? I dlaczego początek ich cywilizacji datuje się na połowę okresu pomiędzy zmianami zodiaku? Czy to nie oznacza, że astronomię odziedziczyli po bogach?
W tym samym czasie, a nawet nieco wcześniej niż w Egipcie, cywilizacja powstała w południowej Mezopotamii (Interfluve) - w dolnym biegu rzek Eufrat i Tygrys. Ziemia ta odznaczała się niezwykłą żyznością. Pochodzenie cywilizacji wiązało się tu z koniecznością budowy i użytkowania obiektów irygacyjnych.
W Mezopotamii żyły różne ludy. Na północy żyły plemiona semickie. Na południu pojawiły się pierwsze plemiona, których przynależności językowej naukowcy nie mogą ustalić, ponieważ nie opuścili pisma. Plemiona te rozpoczęły rozwój rolnictwa na południu Mezopotamii. W V-IV tysiącleciach p.n.e. Przyjdź tu Sumerowie- ludzie także nieznanego pochodzenia. Zbudowali miasta, stworzyli najstarsze pismo na świecie - klinowy. Brane są pod uwagę Sumerowie wynalazcy koła.
W IV tysiącleciu p.n.e. Sumeryjskie miasta stały się centrami małych państw na wzór egipskich nomów. Czasem się tak nazywają miasta-państwa. Wśród nich największe były Uruk, Kisz, Lagasz, Umma, Ur. Historia Sumeru dzieli się na trzy okresy: Wczesnodynastyczny, akadyjski I Późny sumeryjski.
W okresie wczesnodynastycznym ośrodkiem władzy w każdym mieście była świątynia głównego boga. Arcykapłan (ensi) był władcą miasta. W dalszym ciągu znaczącą rolę odgrywało zgromadzenie ludowe. W czasie wojen wybierano przywódcę (lugal). Wzrosła rola Lugalów, czemu sprzyjały częste wojny między miastami-państwami.
Czasami Lugalom udało się podbić sąsiednie państwa, ale w przeciwieństwie do Egiptu jedność Sumeru była krucha. Pierwsza poważna próba stworzenia zjednoczonego państwa została podjęta w XIV wieku. PNE. Belona. Pochodził z niższych klas społecznych, był Semitą coraz bardziej osiedlającym się w Sumerze, Sargon został założycielem i władcą miasta Akad. Polegał na mieszkańcach sumeryjskich miast-państw, niezadowolonych z wszechmocy kapłanów i szlachty. Król akadyjski zjednoczył wszystkie te miasta pod swoim panowaniem, a następnie podbił rozległe ziemie aż do wybrzeża Morza Śródziemnego. Sargon wprowadził jednolite miary długości, powierzchni i wagi dla wszystkich miast. W całym kraju zbudowano kanały i tamy. Królestwo Sargona i jego potomków trwało około 150 lat. Sumer został wówczas podbity przez plemiona górskie zamieszkujące wschód od Mezopotamii.
W 21 wieku PNE. mieszkańcom Mezopotamii udało się zrzucić ciężkie jarzmo alpinistów. Powstało królestwo Sumeru i Akadu (tzw. 111 dynastia z Ur). Królestwo to znane jest ze scentralizowanej organizacji władzy i życia gospodarczego. Wszyscy robotnicy w państwie byli zjednoczeni w grupy ze względu na zawód. Pracowali na gruntach państwowych pod kontrolą urzędników. Królestwo Sumeru i Akadu około 2000 roku p.n.e. mi. zostało zdobyte przez koczownicze plemiona semickie Amorytów.
Wkrótce Sumerowie połączyli się z Semitami i innymi ludami Mezopotamii. Język sumeryjski przez wiele stuleci pozostawał językiem pisma, nauki i kultury.
Wykład wprowadzający do tej części mówił o powstaniu społeczeństwa pierwszej klasy i specyficznej ścieżce jego rozwoju, która ukształtowała się w dolnej części Doliny Eufratu – w starożytnym Sumerze oraz w Dolinie Nilu – w Egipcie. Przyjrzyjmy się bardziej szczegółowo, jak rozwój historyczny przebiegał we wczesnej starożytności w dolinie dolnego Eufratu, czyli Dolnej Mezopotamii (starożytni Grecy nazywali połączenie Tygrysu i Eufratu Mezopotamią. Obecnie terytorium historycznej Mezopotamii znajduje się w Turcji, Syria i Irak Dolna Mezopotamia (południowa część współczesnego Iraku) nazywana jest także Mezopotamią.).
Wiemy już, że kraj ten, oddzielony od reszty Azji Zachodniej ledwo przejezdnymi pustyniami, był zamieszkany około VI tysiąclecia p.n.e. W ciągu 6–4 tysiącleci osiadłe tu plemiona żyły wyjątkowo biednie: jęczmień, zasiany na wąskim pasie ziemi między bagnami a spaloną pustynią i nawadniany przez nieuregulowane i nierówne powodzie, przynosił małe i niestabilne zbiory. Uprawy lepiej radziły sobie na terenach nawadnianych kanałami odwróconymi od małej rzeki Diyala, dopływu Tygrysu. Dopiero w połowie IV tysiąclecia p.n.e. poszczególnym grupom społeczności udało się stworzyć racjonalne systemy odwadniające i nawadniające w dorzeczu Eufratu.
Dorzecze dolnego Eufratu to rozległa płaska równina, ograniczona od wschodu rzeką. Tygrys, za którym rozciągają się ostrogi irańskich gór, a od zachodu - klify półpustyni syryjsko-arabskiej. Bez odpowiedniego nawadniania i rekultywacji ta równina miejscami zamienia się w pustynię, w innych w bagniste płytkie jeziora, otoczone zaroślami ogromnych trzcin, rojących się od owadów. Obecnie przez opuszczoną część równiny przecinają się szyby spalin z kopania kanałów, a jeśli rów jest czynny, wzdłuż tych szybów rozciągają się palmy daktylowe. W niektórych miejscach nad płaską powierzchnię wznoszą się gliniaste wzgórza – telli. i jesionowe - ishans. Są to ruiny miast, a dokładniej setki domów z cegły mułowej i wież świątynnych, chat trzcinowych i ceglanych murów, które istniały kolejno na tym samym moście. Jednak w czasach starożytnych nie było tu żadnych wzgórz ani wałów. Bagniste laguny zajmowały znacznie więcej miejsca niż obecnie, rozciągając się na terenie całego dzisiejszego południowego Iraku i tylko na dalekim południu znajdowały się nisko położone, bezludne wyspy. Stopniowo muł rzek Eufrat, Tygrys i Elamita płynących z północnego wschodu (które również wpadały do Zatoki Perskiej, podobnie jak Tygrys i Eufrat, ale pod kątem 90° do nich) utworzył barierę osadową, która rozszerzyła terytorium równinę na południe o 120 km. Tam, gdzie wcześniej bagniste ujścia rzek swobodnie łączyły się z Zatoką Perską (miejsce to w starożytności nazywano „Morzem Gorzkim”), obecnie płynie rzeka. Shatt el-Arabd, w którym obecnie łączą się Eufrat i Tygrys, każde z nich miało wcześniej własne ujście i własne laguny.
Eufrat w Dolnej Mezopotamii został podzielony na kilka kanałów; z nich najważniejsze były zachodnie, czyli właściwy Eufrat, i bardziej wschodnie, Iturungal; od tego ostatniego kanał I-Yaina-gena również odchodził do laguny na południowym wschodzie. Rzeka Tygrys płynęła jeszcze dalej na wschód, ale jej brzegi były puste, z wyjątkiem miejsca, w którym wpadał do niej dopływ Diyala.
Z każdego z głównych kanałów w IV tysiącleciu p.n.e. Wyznaczono kilka mniejszych kanałów, a przy pomocy systemu tam i zbiorników możliwe było zatrzymanie w każdym z nich wody do regularnego nawadniania pól przez cały sezon wegetacyjny. Dzięki temu plony natychmiast wzrosły i możliwe stało się gromadzenie pożywienia. To z kolei doprowadziło do drugiego wielkiego podziału pracy, tj. do przydziału rzemiosła specjalistycznego, a następnie do możliwości rozwarstwienia klasowego, a mianowicie do przydziału klasy właścicieli niewolników z jednej strony i do powszechnego wyzysku ludzi przymusowych typu niewolniczego, czyli niewolników w szerokim ujęciu sensie (patriarchalni niewolnicy i heloty), z drugiej.
Należy zaznaczyć, że niezwykle ciężką pracę przy budowie i oczyszczaniu kanałów (oraz innych pracach ziemnych) wykonywali głównie nie niewolnicy, ale członkowie społeczności z obowiązku (Prace te były konieczne dla samego istnienia ludzi, niemniej jednak były obowiązkiem, czyli formą podatku, podobnie jak służba wojskowa czy podatki na utrzymanie obronności. Jednak nie każdy podatek należy uznać za wyzysk.); każdy wolny dorosły spędzał na tym średnio miesiąc lub dwa w roku i tak było przez całą historię starożytnej Mezopotamii. Podstawowe prace rolnicze – orka i siew – wykonywali także wolni członkowie gminy. Tylko ludzie szlachetni, posiadający władzę i pełniący stanowiska uważane za społecznie ważne, nie uczestniczyli osobiście w obowiązkach i nie orali ziemi.
Masowe badania archeologów pozostałości starożytnych osad Dolnej Mezopotamii pokazują, że procesowi zasiedlania lokalnych systemów melioracyjnych i irygacyjnych towarzyszyło przesiedlanie mieszkańców z rozproszonych małych wiosek wspólnot wielorodzinnych do centrum nomów, gdzie znajdowały się główne świątynie z ich bogatymi spichlerzami i warsztatami. Świątynie były ośrodkami gromadzenia nowych funduszy rezerwowych; Stąd w imieniu administracji świątynnej agenci handlowi – tamkarowie – udawali się do odległych krajów, aby wymieniać chleb i tkaniny Dolnej Mezopotamii na drewno, metale, niewolników i niewolników. Na początku drugiej ćwierci III tysiąclecia p.n.e. Gęsto zasolone przestrzenie wokół głównych świątyń otoczone są murami miejskimi. Około 3000-2900 PNE. gospodarstwa świątynne stały się tak złożone i rozległe, że konieczne było prowadzenie rejestrów ich działalności gospodarczej. W związku z tym narodziło się pisanie.
Wynalazek pisma. Okres protoliteracki.
Bardzo wcześnie w historii ludzkości człowiek musiał porozumiewać się nie tylko werbalnie, twarzą w twarz, ale także w czasie i przestrzeni. W tym celu stosowano specjalne znaki mnemoniczne (pamiątkowe), przedstawiające rzeczy, o których należało coś przekazać lub które budziły pewne niezbędne skojarzenia. O takich znakach wiemy całkiem sporo wśród plemion żyjących w XIX i XX wieku. w prymitywnych warunkach, ale niestety do niedawna nie było żadnych informacji o znakach mnemonicznych starożytnych plemion neolitycznych, dopóki amerykański badacz D. Schmandt-Besserat nie odkrył, że neolityczna populacja Azji Zachodniej nie później niż w VI-V tysiącleciu p.n.e. . służył do komunikowania nie tylko rzeczy, które miały inny pierwotny cel (na przykład wiązka strzał do wypowiedzenia wojny), i nie tylko dawno zaginionych rysunków farbą lub sadzą, ale także trójwymiarowych wizerunków przedmiotów, czasem zebranych w specjalnej glinie pojemniki - „koperty”. Formą te trójwymiarowe znaki mnemoniczne przekazu są bardzo podobne do pierwszych mezopotamskich znaków obrazkowych, które stanowiły już pewien system.
Na przełomie IV i III tysiąclecia p.n.e. w Dolnej Mezopotamii na plastikowych glinianych płytkach rysowano znaki pod kątem trzciny. Każdy rysunek znaku oznaczał albo sam przedstawiony przedmiot, albo jakąkolwiek koncepcję związaną z tym przedmiotem. Na przykład firmament narysowany kreskami oznaczał „noc”, a co za tym idzie także „czarność”, „ciemność”, „chory”, „choroba”, „ciemność” itp. Znak stopy oznaczał „idź”, „idź”, „stań”, „przynieś” itp. Nie wyrażano form gramatycznych słów i nie było to konieczne, gdyż zwykle w dokumencie wpisywane były jedynie liczby i znaki obiektów policzalnych. Co prawda trudniej było przekazać nazwiska odbiorców przedmiotów, ale i tutaj początkowo dało się poradzić z nazwami ich zawodów: kuźnia oznaczała miedziarza, górę (na znak obcego pochodzenia) kraj) niewolnik, taras (?) (może coś w rodzaju trybuna) - przywódca - kapłan itp. Ale wkrótce zaczęli uciekać się do rebusu: jeśli na oznaczało „kamień”, „ciężar”, to znak ciężaru obok znaku nogi sugerował odczyt genu - „chodzenie” i znak „ kupa” - ba obok tego samego znaku sugerowała czytanie z wargi - „stojący” itp. Czasem pisano metodą rebusu całe słowa, jeśli odpowiadające im pojęcie było trudne do przekazania obrazem; Zatem gi „wróć, dodaj” oznaczono znakiem „trzciny” - gi. Najstarsze teksty pisane obrazkowymi znakami mnemonicznymi pochodzą z około 3000 roku p.n.e. lub nieco później, ale minęło co najmniej 600 lat, zanim pismo przekształciło się z systemu znaków czysto przypominających w uporządkowany system przekazywania informacji mowy w czasie i na odległość. Stało się to około 2400 roku p.n.e.
Do tego czasu, ze względu na niemożność szybkiego rysowania zakrzywionych postaci przez glinę bez zadziorów itp. znaki zamieniły się w po prostu kombinacje prostych linii, w których trudno było rozpoznać oryginalny projekt. Ponadto każda kreska pod wpływem nacisku na glinę narożnikiem prostokątnego patyka nabrała charakteru klinowego; W rezultacie takie pismo nazywa się pismem klinowym. Każdy znak klinowy może mieć kilka znaczeń werbalnych i kilka czysto dźwiękowych (zwykle mówią o sylabicznym znaczeniu znaków, ale jest to błędne: znaczenia dźwiękowe mogą oznaczać pół sylaby, na przykład sylaba bab może być zapisana dwoma „sylabicznymi ” znaki: ba-ab; znaczenie będzie takie samo, jak w przypadku jednego znaku kobiet, różnica polega na wygodzie zapamiętywania i oszczędności miejsca podczas pisania znaków, ale nie podczas czytania). Niektóre znaki mogą być również „wyznacznikami”, tj. nieczytelne znaki wskazujące jedynie, do jakiej kategorii pojęć należy sąsiadujący znak (przedmioty drewniane lub metalowe, ryby, ptaki, zawody itp.); W ten sposób ułatwiono prawidłowy wybór lektury spośród kilku możliwych.
Pomimo wszystkich nieścisłości w pisemnym przekazie mowy w archaicznym okresie historii Dolnej Mezopotamii, radziecki naukowiec A.A. Vaimanowi udało się jeszcze odczytać niektóre z najstarszych dokumentów gospodarczych z początku III tysiąclecia p.n.e. Okoliczność ta, a także badanie samych rysunków, którymi posługiwano się podczas pisania, wraz z danymi archeologicznymi, pozwalają w pewnym stopniu przywrócić starożytną historię społeczną tego kraju, choć poszczególne wydarzenia na przestrzeni długiego okresu historycznego pozostają nieznane.
Przede wszystkim stajemy przed pytaniem, jacy ludzie jako pierwsi stworzyli cywilizację Dolnej Mezopotamii. W jakim języku mówił? Badanie języka niektórych późniejszych inskrypcji klinowych (z około 2500 roku p.n.e.) oraz nazw własnych wymienionych w inskrypcjach (z około 2700 roku p.n.e.) wykazało naukowcom, że już w tym czasie w Dolnej Mezopotamii istniała ludność, która mówiła (i później napisał) co najmniej dwa zupełnie różne języki - sumeryjski i wschodnio-semicki. Język sumeryjski ze swoją dziwaczną gramatyką nie jest spokrewniony z żadnym z pozostałych języków. Wschodnisemicki, później nazwany akadyjskim lub babilońsko-asyryjskim, należy do rodziny semickiej nadrodziny języków afroazjatyckich; Obecnie do tej samej rodziny należą: szereg języków Etiopii (w tym język Tigre, język ojczysty przodka Puszkina Hannibala), arabski, język wyspy Malta na Morzu Śródziemnym, język hebrajski w Izraelu i nowym językiem aramejskim małego ludu, nazywającego siebie Asyryjczykami i żyjącego rozproszonego po różnych krajach, w tym w ZSRR. Sam język akadyjski, czyli babilońsko-asyryjski, podobnie jak wiele innych języków semickich, wymarł przed początkiem naszej ery. Starożytny język egipski również należał do nadrodziny afroazjatyckiej (ale nie do rodziny semickiej) i nadal obejmuje szereg języków w Afryce Północnej, aż po Tanzanię, Nigerię i Ocean Atlantycki.
Istnieją podstawy, aby sądzić, że w IV tysiącleciu p.n.e., a może i później, w dolinie Tygrysu i Eufratu nadal istniała ludność posługująca się innymi, dawno wymarłymi językami. Być może to właśnie ta populacja jako pierwsza stworzyła nawadnianie gruntów w dolinie rzeki. Diyala, a także zaczęła zagospodarowywać równinę Dolnej Mezopotamii, choć w tym drugim przypadku główną rolę pełnili oczywiście Sumerowie, a w północnej części regionu – wschodni Semici.
Jeśli chodzi o najstarsze teksty pisane Mezopotamii (od około 2900 do 2500 roku p.n.e.), niewątpliwie spisano je wyłącznie w języku sumeryjskim. Wynika to z natury rebusowego użycia znaków: oczywiste jest, że jeśli słowo „trzcina” - gi pokrywa się ze słowem „wróć, dodaj” - gi, to mamy dokładnie język, w którym istnieje taki dźwiękowy zbieg okoliczności . A to jest język sumeryjski. Nie oznacza to jednak, że wschodni Semici, a być może użytkownicy innego, nieznanego nam języka, nie żyli w Dolnej Mezopotamii wraz z Sumerami już wtedy, a nawet wcześniej. Nie ma wiarygodnych danych, ani archeologicznych, ani językowych, które pozwalałyby sądzić, że wschodni Semici byli nomadami i że nie uczestniczyli wspólnie z Sumerami w wielkim zadaniu zagospodarowania rzeki. Eufrat. Nie ma również powodu wierzyć, że wschodni Semici najechali Mezopotamię około 2750 roku p.n.e., jak przypuszczało wielu uczonych; wręcz przeciwnie, dane językowe sugerują raczej, że osiedlili się oni między Eufratem a Tygrysem już w epoce neolitu. Jednak najwyraźniej ludność południowej części Mezopotamii do około 2350 roku mówiła głównie po sumeryjsku, podczas gdy w środkowej i północnej części Dolnej Mezopotamii, obok sumeryjskiego, mówiono także językiem wschodnio-semickim; panował także w Górnej Mezopotamii.
Sądząc po dostępnych danych, między ludźmi posługującymi się tymi, tak bardzo odmiennymi od siebie językami, nie było wrogości etnicznej. Oczywiście w tamtym czasie ludzie nie myśleli jeszcze tak dużymi kategoriami, jak jednojęzyczne masywy etniczne: przyjaźnili się ze sobą, a mniejsze jednostki - plemiona, nomy, wspólnoty terytorialne - były sobie wrogie. Wszyscy mieszkańcy Dolnej Mezopotamii nazywali siebie tymi samymi „czarnogłowymi” (po sumeryjsku sanz-ngiga, po akadyjsku tsalmat-kakkadi.), niezależnie od języka, jakim się posługiwali.
Ponieważ wydarzenia historyczne z tak starożytnej epoki nie są nam znane, historycy wykorzystują periodyzację archeologiczną, aby podzielić starożytną historię Dolnej Mezopotamii. Archeolodzy rozróżniają okres protoliteracki (2900-2750 p.n.e., z dwoma podokresami) i okres wczesnodynastyczny (2750-2310 p.n.e., z trzema podokresami).
Z okresu protoliterackiego, jeśli liczyć pojedyncze, przypadkowe dokumenty, dotarły do nas trzy archiwalia: dwa (starsze, drugie młodsze) - z miasta Uruk (obecnie Warka), na południu Dolnej Mezopotamii, oraz jedno, współczesne późniejszy z Uruków - od miejsca Jemdet-nasr, na północ (starożytna nazwa miasta nie jest znana). Strukturę społeczną okresu protoliterackiego badali radzieccy naukowcy L.I. Tiumeniuw, który wyszedł jedynie z badania rysunków-znaków jako takich, oraz A.L. Wymana, który był w stanie przeczytać w całości niektóre dokumenty.
Należy zauważyć, że system pisma używany w okresie protoliterackim był, pomimo swojej uciążliwości, całkowicie identyczny na południu Dolnej Mezopotamii i na północy. Sugeruje to, że powstał w jednym ośrodku, na tyle autorytatywnym, że wynalazek mógł zostać zapożyczony przez różne społeczności nomiczne Dolnej Mezopotamii, mimo że nie istniała między nimi jedność gospodarcza ani polityczna, a ich główne kanały oddzielały od siebie paski pustyni. Najwyraźniej ośrodkiem tym było miasto Nippur, położone pomiędzy południem a północą doliny dolnego Eufratu. Tutaj znajdowała się świątynia boga Enlila, którego czcili wszyscy „czarnogłowi”, chociaż każdy nom miał własną mitologię i panteon (system bóstw). Prawdopodobnie tutaj znajdowało się rytualne centrum sumeryjskiego związku plemiennego w okresie przedpaństwowym. Nippur nigdy nie był centrum politycznym, ale przez długi czas pozostawał ważnym ośrodkiem kulturalnym.
Wszystkie dokumenty pochodzą z archiwum gospodarczego świątyni Eanna, która należała do bogini Inany, wokół której skonsolidowano miasto Uruk, oraz z podobnego archiwum świątynnego znalezionego na terenie Jemdet-nasr. Z dokumentów jasno wynika, że w gospodarce świątynnej było wielu wyspecjalizowanych pracowników: rzemieślników oraz wielu jeńców-niewolników; jednak niewolnicy płci męskiej prawdopodobnie połączyli się z ogólną masą ludzi zależnych od świątyni – w każdym razie niewątpliwie miało to miejsce dwa wieki później. Okazuje się także, że gmina przeznaczyła duże połacie ziemi pod swoje główne lipy urzędowe – kapłana-wróżbitę, głównego sędziego, starszą kapłankę i szefa agentów handlowych. Ale lwia część przypadła księdzu noszącemu tytuł en.
En był arcykapłanem w tych społecznościach, gdzie bogini była czczona jako najwyższe bóstwo; reprezentował społeczność na zewnątrz i stał na czele jej rady; brał także udział w rytuale „świętego małżeństwa” np. z boginią Inaną z Uruk – rytuale najwyraźniej uważanym za niezbędny dla płodności całej ziemi Uruk. W społecznościach, w których bóg był najwyższym bóstwem, istniała en-kapłanka (czasami znana pod innymi tytułami), która również uczestniczyła w rytuale świętego małżeństwa z odpowiednim bóstwem.
Ziemia przydzielona Enu – ashag-en lub nig-ena – stopniowo stała się terenem świątynnym; żniwa z niego trafiały do rezerwowego funduszu ubezpieczeniowego gminy, w celu wymiany z innymi społecznościami i krajami, na ofiary składane bogom i na utrzymanie personelu świątyni - rzemieślników, wojowników, rolników, rybaków itp. (Kapłani zwykle oprócz świątyni mieli własną ziemię osobistą we wspólnotach). Nie jest jeszcze całkowicie jasne, kto uprawiał ziemię nig-en w okresie protopiśmiennym; później była uprawiana przez różnego rodzaju helotów. O tym i o innych opowiada nam inne archiwum z archaicznego miasta Ur, sąsiadującego z Uruk; sięgają one już początków kolejnego okresu wczesnodynastycznego.
Okres wczesnodynastyczny.
Identyfikacja okresu wczesnodynastycznego jako szczególnego, odmiennego od prapiśmiennego, ma różne przyczyny archeologiczne, które trudno byłoby tutaj uporządkować. Ale nawet z czysto historycznego punktu widzenia okres wczesnodynastyczny wyróżnia się dość wyraźnie.
Pod koniec III tysiąclecia p.n.e. Sumerowie stworzyli swego rodzaju prymitywną historię – „Listę Królewską”, czyli listę królów, którzy rzekomo rządzili naprzemiennie i sekwencyjnie od początku świata w różnych miastach Mezopotamii. Królowie sprawujący władzę kolejno w tym samym mieście umownie stanowili jednego „ dynastia". W rzeczywistości lista ta obejmowała zarówno postacie historyczne, jak i mityczne, a dynastie poszczególnych miast często faktycznie rządziły nie sekwencyjnie, ale równolegle. Poza tym większość wymienionych władców nie była jeszcze królami: nosili tytuły arcykapłanów-en, „wielkich ludzi” (czyli przywódców wojskowych, lu-gal, lugal) czy kapłanów-budowniczych (?-ensi). Akceptacja przez władcę takiego czy innego tytułu zależała od okoliczności, lokalnych tradycji miejskich itp. Liczby lat wyrażające w zestawieniu czas trwania poszczególnych panowań tylko w nielicznych przypadkach są wiarygodne, częściej zaś są owocem późniejszych, arbitralnych manipulacji liczbami; „Lista królewska” opiera się w istocie na liczeniu pokoleń, według dwóch głównych, początkowo niezależnych linii, związanych z miastami Uruk i Ur na południu Dolnej Mezopotamii oraz z miastem Kisz na północy. Jeśli całkowicie odrzucimy fantastyczne dynastie z „Listy Królewskiej”, które rządziły „przed potopem”, wówczas początek dynastii I Kisz - pierwszej „po powodzi” - będzie w przybliżeniu odpowiadać początkowi okresu wczesnodynastycznego według do periodyzacji archeologicznej (ta część okresu wczesnodynastycznego nazywana jest umownie RD I). Z tego czasu pochodzi wspomniane wyżej archaiczne archiwum z sąsiadującego z Uruk miasta Ur.
Przedostatnim z władców I dynastii Kisz jest En-Menbaragesi, pierwszy sumeryjski mąż stanu, o którym informuje nas nie tylko „Lista królewska”, ale także jego własne inskrypcje, więc nie ma wątpliwości co do jego historyczność. Walczył z Elamem, tj. z miastami w dolinie rzek Karuna i Kerkh. sąsiadującego Sumeru i przechodzącego tę samą ścieżkę rozwoju. Być może nie ma też wątpliwości co do historyczności syna En-Mepbaragesiego, Aggi, znanego nam poza „Royal List” jedynie z epickiej pieśni, która znalazła się w nagraniu dokonanym niemal tysiąc lat później. Według tej pieśni Agga próbował podporządkować południowe Uruk swojemu rodzinnemu Kiszowi, a rada starszych Uruk była gotowa się na to zgodzić. Ale zgromadzenie ludowe miasta, po ogłoszeniu przywódcy-kapłana (ena) nazwanego oporem. Oblężenie Uruk przez Aggoya zakończyło się niepowodzeniem, w wyniku czego sam Kisz został zmuszony do poddania się Gilgameszowi z Uruk, który według „Listy królewskiej” należał do pierwszej dynastii z Uruk.
Gilgamesz był następnie bohaterem szeregu sumeryjskich pieśni epickich, a następnie największego poematu epickiego „napisanego w języku akadyjskim (wschodnio-semickim). Zostaną one omówione w wykładzie poświęconym kulturom sumeryjskim i babilońskim. Zauważmy tylko, że powiązanie fabuły epickiej z postacią historyczną jest zjawiskiem bardzo powszechnym w dziejach literatury starożytnej; niemniej jednak mity tworzące fabułę epickich pieśni Gilgamesza są znacznie starsze niż historyczny Gilgamesz. W każdym razie był to oczywiście na tyle niezwykła osobowość, że tak mocno zapadł w pamięć późniejszym pokoleniom (wkrótce po śmierci został ubóstwiony, a jego imię było znane na Bliskim Wschodzie już w XI w. n.e.). Eposy jako najważniejsze jego wyczyny wymieniają budowę murów miejskich Uruk i kampanię na rzecz lasu cedrowego (według późniejszej tradycji – początkowo w Libanie legenda mówiła prawdopodobnie o kampanii na rzecz lasu w bliższych górach Iran, nie wiadomo, czy taka kampania rzeczywiście miała miejsce).
Drugi etap okresu wczesnodynastycznego (RD II) rozpoczyna się od Gilgamesza. Warunki społeczno-gospodarcze tamtych czasów znane są z innego archiwum znalezionego w starożytnym mieście Szuruppak, zawierającego dokumenty ekonomiczno-prawne oraz teksty edukacyjne z XXVI wieku. zanim. AD (Takie teksty, jak i pierwsze wzmianki o dziełach literackich odnaleziono także w innym miejscu z tego samego czasu, obecnie zwanym Abu Salabikh.). Jedna część tego archiwum pochodzi z gospodarki świątynnej, druga z prywatnych darowizn poszczególnych członków społeczności.
Z dokumentów tych dowiadujemy się, że wspólnota terytorialna (nome) Szuruppak była częścią wojskowego sojuszu społeczności pod przewodnictwem Uruka. Podobno rządzili tu wówczas bezpośredni potomkowie Gilgamesza – Pierwsza Dynastia Uruk. Niektórzy wojownicy Shuruppak stacjonowali w różnych miastach związku, ale w większości lugalowie z Uruk najwyraźniej nie ingerowali w wewnętrzne sprawy społeczne. Gospodarka świątyni była już dość wyraźnie oddzielona od gruntów wspólnoty terytorialnej i znajdujących się na niej prywatnych gospodarstw dużych wspólnot rodzinnych, jednak związek między świątynią a gminą pozostał dość namacalny. W ten sposób wspólnota terytorialna pomagała gospodarce świątynnej w krytycznych momentach siłą pociągową (osły) i być może pracą jej członków, a gospodarka świątynna dostarczała żywność na tradycyjną ucztę towarzyszącą zgromadzeniu ludu. Władca nomu Shuryppak był postacią mało znaczącą; przydzielono mu stosunkowo niewielki przydział i najwyraźniej rada starszych i niektórzy księża byli od niego ważniejsi. Losy liczono nie według lat panowania Ensiego, ale według okresów rocznych. podczas którego najwyraźniej. jakąś funkcję rytualną pełnili kolejno przedstawiciele różnych świątyń i społeczności terytorialnych niższego rzędu tworzących nom Shuruppak.
W gospodarce świątynnej zajmowali się rzemieślnicy, hodowcy bydła i rolnicy różnych wyznań społecznych, najwyraźniej głównie za racje żywnościowe, ale niektórym z nich przyznawano też działki pod warunkiem pełnienia służby – oczywiście nie jako własność. Wszyscy zostali pozbawieni własności środków produkcji i eksploatowani w sposób pozaekonomiczny. Część z nich była uciekinierami z innych społeczności, część była potomkami więźniów; pracownice były bezpośrednio wyznaczane na niewolnice. Ale wielu mogło być ludźmi lokalnego pochodzenia.
Poza świątynią gospodarstwa wielodzietne czasami sprzedawały swoją ziemię; zapłatę za nią otrzymywał patriarcha wspólnoty rodzinnej lub, w przypadku jego śmierci, niepodzielni bracia następnego pokolenia; pozostali dorośli członkowie społeczności otrzymali prezenty lub symboliczne smakołyki za zgodę na transakcję. Płacić. cena za ziemię (w żywności lub miedzi) była bardzo niska i być może po pewnym czasie „kupujący” musiał zwrócić działkę wspólnocie rodzinnej pierwotnych właścicieli.
W połowie III tysiąclecia p.n.e. Wraz z przywódcami wojskowymi i kultowymi (lugalami, eps i ensi), będącymi w całkowitej zależności politycznej od rad starszych swoich nomów, wyraźnie wyłoniła się nowa postać, hegemon lugal. Taki lugal polegał na swoich osobistych zwolennikach i drużynie, których mógł wspierać bez pytania rady starszych; przy pomocy takiego oddziału mógł podbijać inne nomy i tym samym stać się nadrzędnym wobec poszczególnych rad, które pozostały organizacjami czysto nomicznymi. Lugal-hegemon przyjmował zazwyczaj tytuł Lugal Kisz na północy kraju (przez grę słów oznaczało to jednocześnie „lugal sił”, „lugal armii” (często tłumaczone jako „król wszechświata”, ale tak jest najwyraźniej niedokładne.)), a na południu kraju - tytuł lugal całego kraju; aby otrzymać ten tytuł, trzeba było zostać rozpoznanym w świątyni Nippur.
Aby uniezależnić się od nowych gminnych organów samorządu, Lugalowie potrzebowali niezależnych środków, a przede wszystkim ziemi, gdyż o wiele wygodniej było nagradzać swoich zwolenników działkami, z których mogliby się wyżywić, niż całkowicie. wspierajcie ich chlebem i innymi racjami żywnościowymi. Świątynie posiadały zarówno fundusze, jak i ziemię. Dlatego też Lugali zaczęli zabiegać o przejęcie świątyń – albo żeniąc się z wyższymi kapłankami, albo zmuszając radę do wybrania siebie zarówno na dowódcę wojskowego, jak i na arcykapłana, powierzając jednocześnie administrację świątyni, zamiast starszym wspólnoty, osoby zależne i osobiście zobowiązane wobec władcy.
Najbogatszymi Lugalami byli władcy I dynastii z Ur, która zastąpiła I dynastię sąsiedniego Uruk – Mesanepad i jego następców (późniejszy z nich przeniósł się z Ur do Uruk i utworzył II dynastię Uruk). Ich bogactwo opierało się nie tylko na zajęciu ziemi świątynnej (co możemy się domyślić z niektórych pośrednich danych) (stąd Mesanepada zatytułował siebie „mężem (niebiańskiej?) nierządnicy” – czy też oznacza to „niebiańską nierządnicę, bogini Inana z Uruk”, czyli „kapłanka bogini Inana.” W każdym razie oznacza to, że rościł sobie władzę nad świątynią Inany.), ale także w handlu.
Podczas wykopalisk w Ur archeolodzy natknęli się na coś zaskakującego: pochówek. Prowadziło do niego łagodne przejście, po którym stały wozy zaprzężone w woły; Wejścia do krypty strzegli wojownicy w hełmach i dzierżący włócznie. Zarówno woły, jak i wojownicy zginęli podczas pochówku. Sama krypta była dość dużym pomieszczeniem wykopanym w ziemi; pod jego ścianami siedziało (a raczej kiedyś siedziało - archeolodzy odkryli, że ich szkielety upadły na podłogę) dziesiątki kobiet, niektóre z instrumentami muzycznymi. Kiedyś ich włosy były odrzucone do tyłu i trzymane nad czołem zamiast roztocza ze srebrnym paskiem. Jedna z kobiet najwyraźniej nie zdążyła założyć srebrnej obręczy, pozostała ona w fałdach jej ubrania, a na metalu utrwaliły się nadruki drogich tkanin.
W jednym narożniku krypty pod sklepieniem znajdowała się niewielka ceglana sypialnia. Nie zawierał on zwykłego sumeryjskiego pochówku, jak można by się spodziewać, ale pozostałości łoża, na którym leżała na wznak kobieta w płaszczu z niebieskich koralików wykonanych z importowanego kamienia – lapis lazuli, ubrana w bogate koraliki z karneolu i złota, z duże złote kolczyki i wyjątkowa nakrycie głowy ze złotych kwiatów. Sądząc po inskrypcji na jej pieczęci, kobieta miała na imię Puabi. Znaleziono wiele złotych i srebrnych naczyń Puabi, a także dwa niezwykłe dzieła harfowe z rzeźbami byka i krowy ze złota i lapis lazuli na rezonatorze.
W pobliżu archeolodzy odkryli jeszcze kilka pochówków tego samego rodzaju, tyle że gorzej zachowanych; w żadnym z nich nie zachowały się pozostałości głównego bohatera.
Pochówek ten wywołał wśród badaczy wielkie kontrowersje, które nie ustają do dziś. Różni się od innych pochówków z tej epoki, w tym odkrytego również w Ur pochówku szybowego ówczesnego króla, gdzie zmarłego znaleziono w złotym nakryciu głowy (hełmie) wykonanym niezwykle starannie.
U żadnej z ofiar w pochówku Puabi nie znaleziono żadnych śladów przemocy. Prawdopodobnie wszyscy zostali otruci i uśpieni. Jest całkiem możliwe, że dobrowolnie poddali się swojemu losowi, aby kontynuować swoją zwykłą służbę swojej kochance w innym świecie. W każdym razie niewiarygodne jest, że wojownicy gwardii Nuabi i jej dworskie kobiety w drogich strojach byli prostymi niewolnikami. Niezwykłość tego i innych podobnych pochówków, symbolika roślin i strój Nyabi, fakt, że leżała jak na łożu małżeńskim, fakt, że na jej złotych harfach przedstawiony był brodaty dziki byk, personifikacja boga Ur Naina (bóg Lupy) i dzika krowa, uosobienie żony Nainy, bogini Ningal, - wszystko to doprowadziło niektórych badaczy do wniosku, że Nuabi nie była zwykłą żoną Uruk lugal, ale kapłanką ep , uczestnik obrzędów świętego zaślubin z bogiem księżyca.
Tak czy inaczej, pochówek Puabi i inne pochówki z czasów I dynastii z Ur (ok. 25 w. p.n.e.) świadczą o wyjątkowym bogactwie elity rządzącej stanem Ur, która najwyraźniej stała na czele południowej unii Nomy sumeryjskie z Dolnego Mezopotamii. Można z całą pewnością wskazać źródło tego bogactwa: złote i karneolowe koraliki Puabi pochodzą z Półwyspu Hindustan, lapis lazuli – z kopalni Badakhshan w północnym Afganistanie; trzeba pomyśleć, że przybył do Ur także drogą morską, przez Indie. To nie przypadek, że pochówki ówczesnych Lugalów z Kisz są znacznie uboższe: to właśnie Ur było portem handlu morskiego z Indiami. Sumeryjskie statki o wysokim dziobie, uwiązane z długich pni trzciny i pokryte naturalnym asfaltem, z żaglami z mat na maszcie z grubej trzciny, pływały wzdłuż wybrzeży Zatoki Perskiej do wyspy Dilmun (obecnie Bahrajn) i dalej w głąb Ocean Indyjski i prawdopodobnie dotarł do portów Melakh (w literaturze nazywa się to również Melukha; oba odczyty są dopuszczalne.) - kraje starożytnej cywilizacji indyjskiej - niedaleko ujścia rzeki. Ind.
Wraz z I dynastią z Ur rozpoczyna się ostatni etap okresu wczesnodynastycznego (RD III). Oprócz miasta Ur w Dolnej Mezopotamii istniały wówczas inne niezależne społeczności nomów, a na czele niektórych z nich stał Lugals, który nie mniej niż Lugalowie z Ur dążyli do hegemonii. Wszyscy żyli ze sobą w ciągłych potyczkach – to cecha charakterystyczna tego okresu; walczyli o żyzne skrawki ziemi, o kanały, o zgromadzone bogactwa. Wśród państw, których władcy domagali się hegemonii, najważniejsze były nom Kisz na północy Dolnej Mezopotamii i nom Lagasz na południowym wschodzie. Lagasz znajdował się na odnodze Eufratu - I-Nina-gen i wychodził na lagunę rzeki. Tygrys. Stolicą Lagasz było miasto Girsu.
Z Lagasz dotarło do nas znacznie więcej dokumentów i inskrypcji z tego okresu niż z innych miast Dolnej Mekopotamii. Szczególnie ważne jest zachowane archiwum gospodarki świątynnej bogini Baby. Z tego archiwum dowiadujemy się, że ziemię świątynną podzielono na trzy kategorie: 1) sama ziemia świątynna nig-en, która była uprawiana przez rolników zależnych od świątyni, a dochody z niej szły częściowo na utrzymanie personelu rolnego, ale głównie stanowił fundusz ofiarny, rezerwowy i wymienny; 2) działki, na które składały się działki przydzielone części personelu świątynnego – drobnym administratorom, rzemieślnikom i rolnikom; Z posiadaczy takich działek rekrutowano także oddział wojskowy świątyni; często przydział był przydzielany grupie, a wówczas część pracowników uważano za „ludzie” zależne od swojego szefa; działki nie należały do posiadaczy na mocy prawa własności, lecz stanowiły jedynie formę wyżywienia personelu; jeśli z jakiegoś powodu było to wygodniejsze dla administracji, mogło odebrać przydział lub w ogóle go nie rozdawać, ale zadowolić robotnika racjami żywnościowymi; racje żywnościowe dostarczano jedynie niewolnikom zajmującym się tkaniem, przędzalnictwem, opieką nad bydłem itp., a także ich dzieciom i wszystkim robotnikom płci męskiej: w rzeczywistości zajmowali oni pozycję niewolniczą i często byli nabywani w drodze zakupu, ale dzieci niewolników zostali następnie przeniesieni do innej kategorii pracowników; 3) ziemia uprawna, która została wydana przez kościoły najwyraźniej wszystkim na dość korzystnych warunkach: posiadacz działki takiej ziemi musiał oddać świątyni pewną część zbiorów.
Poza tym poza świątynią nadal istniały tereny wspólnot gospodarstw wielorodzinnych; na tych ziemiach niewolnicza praca, o ile nam wiadomo, była wykorzystywana tylko sporadycznie.
Główni urzędnicy państwa pomo, w tym księża i sam władca, otrzymywali za swoje stanowiska bardzo znaczące majątki. Pracowali dla nich „ludzie” pozostający na ich utrzymaniu, dokładnie tacy sami, jak ci na terenie świątyni. Nie jest do końca jasne, czy grunty te uznawano za należące do funduszu państwowego i przeznaczone wyłącznie na użytek urzędników lub ich własność. Najwyraźniej nie było to wystarczająco jasne dla samych Lagashian. Faktem jest, że własność w odróżnieniu od własności polega przede wszystkim na możliwości swobodnego rozporządzania swoim przedmiotem, w szczególności na wyobcowaniu go, tj. sprzedać, podarować, przekazać. Ale koncepcja możliwości całkowitej alienacji ziemi była sprzeczna z najbardziej podstawowymi ideami odziedziczonymi przez starożytnych Mezopotamczyków z prymitywności, a bogaci i szlachetni ludzie nie mogli mieć potrzeby alienacji ziemi: wręcz przeciwnie, czasami biedne rodziny członków społeczności musiał zbyć ziemię, aby spłacić długi, jednak najwyraźniej takich transakcji nie uważano za całkowicie nieodwracalne. Czasami władcy mogli zmusić kogoś do alienacji ziemi na ich korzyść. Stosunki własności, w pełni odzwierciedlające antagonistyczną klasową strukturę społeczeństwa, w Dolnej Mezopotamii trzeciego tysiąclecia p.n.e. najwyraźniej nie rozwinęły się jeszcze w dość odrębne formy. Ważne jest dla nas, że istniało już rozwarstwienie społeczeństwa na klasę ludzi posiadających, którzy mieli możliwość wyzyskiwania pracy innych; klasa robotników, ale wciąż wyzyskiwana, ale także wyzyskująca pracę innych, oraz klasa osób pozbawionych własności środków produkcji i poddanych wyzyskowi pozaekonomicznemu; byli wśród nich wyzyskiwani robotnicy przydzielani do dużych gospodarstw (helotowie), a także patriarchalni niewolnicy.
Chociaż informacje te dotarły do nas głównie z Lagasz (XXV-XXIV w. p.n.e.), istnieją podstawy, aby sądzić, że podobna sytuacja istniała we wszystkich innych nomach Dolnej Mezopotamii, niezależnie od tego, czy ich ludność mówiła po sumeryjsku, czy po wschodnio-semickim. Jednakże pan Lagash znajdował się pod wieloma względami w szczególnej sytuacji. Pod względem zamożności państwo Lagasz ustępowało jedynie Uru-Uruk; port Lagasz w Guabie konkurował z Ur w handlu morskim z sąsiednim Elamem i Indiami. Agenci handlowi (tamkarowie) byli członkami personelu gospodarstw świątynnych, chociaż przyjmowali także prywatne zamówienia na zakup towarów zagranicznych, w tym niewolników.
Władcy Lagaszów, nie mniej niż inni, marzyli o hegemonii w Dolnej Mezopotamii, jednak drogę do centrum kraju blokowało sąsiednie miasto Umma, niedaleko miejsca, gdzie gałąź I-Nina-gena odchodziła od gałęzi Iturupgal ; Ponadto przez wiele pokoleń toczyły się krwawe spory z Ummą o żyzny region graniczący z Lagaszem. Władcy Lagaszów nosili tytuł ensi i połowę części tytułu lugal od rady lub zgromadzenia ludowego tylko tymczasowo, wraz z uprawnieniami specjalnymi – na czas ważnej kampanii wojskowej lub innego ważnego wydarzenia.
Armia władcy sumeryjskiego nomu tego czasu składała się ze stosunkowo małych oddziałów ciężko uzbrojonych wojowników. Oprócz miedzianego hełmu w kształcie stożka chronili ich ciężkie filcowe płaszcze z dużymi miedzianymi tabliczkami lub ogromnymi kutymi miedzianymi tarczami; Walczyli w zwartym szyku, z tylnymi szeregami, chronionymi przez tarcze przedniego szeregu, wypychając do przodu długie włócznie niczym szczecina. Istniały też prymitywne rydwany na solidnych kołach, najwyraźniej ciągnięte przez onagery (Koń nie został jeszcze udomowiony, ale możliwe, że w górzystych rejonach Azji Zachodniej łapano już klacze do przeprawy z osłami.) - duże półdzikie osły. , zamontowany na fartuchu rydwanu, kołczany do rzucania rzutkami.
W potyczkach między takimi oddziałami straty były stosunkowo niewielkie – liczba zabitych nie przekraczała kilkudziesięciu. Wojownicy tych oddziałów otrzymywali przydziały na ziemi świątyni lub na ziemi władcy i w tym drugim przypadku byli mu oddani. Ale lugal mógł także powoływać milicję ludową zarówno spośród osób zależnych od świątyni, jak i wolnych członków społeczności. Milicja składała się z lekkiej piechoty i była uzbrojona w krótkie włócznie.
Na czele zarówno silnie uzbrojonych, jak i milicji władca Lagasz, Eanatum, tymczasowo wybrany Lugal, pokonany wkrótce po 2400 roku p.n.e. sąsiedniej Ummy i zadał jej wówczas ogromne straty w ludziach. Choć w rodzinnym Lagasz musiał zadowolić się jedynie tytułem ensi, z sukcesem kontynuował wojny z innymi nomami, m.in. z Ur i Kisz, by ostatecznie przyznać sobie tytuł lugal z Kisz. Jego następcom nie udało się jednak długo utrzymać hegemonii nad innymi nomami.
Po pewnym czasie władza w Lagasz przeszła w ręce niejakiego Enentarzi. Był synem arcykapłana lokalnego boga nomów Ningirsu i dlatego sam był jego arcykapłanem. Kiedy został ensi Lagasza, połączył ziemie władcy z ziemiami świątyni boga Ningirsu, a także świątyniami bogini Baby (jego żony) i ich dzieci; w ten sposób ponad połowa całej ziemi Lagasz była w rzeczywistości własnością władcy i jego rodziny. Usunięto wielu kapłanów, a administracja ziemiami świątynnymi przeszła w ręce zależnych od niego sług władcy. Lud władcy zaczął pobierać różne podatki od drobnych kapłanów i osób zależnych od świątyni. Jednocześnie należy przypuszczać, że sytuacja członków gminy uległa pogorszeniu – niejasne są informacje o tym, że byli oni zadłużeni wobec szlachty: istnieją dokumenty mówiące o tym, że rodzice sprzedali swoje dzieci z powodu zubożenia. W szczególności przyczyny tego są niejasne: zwiększone daniny związane z rozrostem aparatu państwowego oraz nierówny podział ziemi i innych zasobów w wyniku rozwarstwienia społeczno-gospodarczego społeczeństwa i w związku z tym konieczność pożyczka na zakup ziarna siewnego, narzędzi itp.: przecież w obiegu było niezwykle mało metalu (srebra, miedzi).
Wszystko to spowodowało niezadowolenie różnych grup ludności w Lagasz. Następca Enentarziego, Lugalanda, został zdetronizowany, choć być może nadal mieszkał w Lagasz jako prywatny obywatel, a na jego miejsce został wybrany (najwyraźniej przez zgromadzenie ludowe) Uruinimgina (2318-2310 [?] p.n.e. (poprzednio jego imię został błędnie odczytany jako „Urukagina”). W drugim roku swego panowania otrzymał władzę lugalową i przeprowadził reformę, o której na jego rozkaz sporządzono inskrypcje. Podobno nie był on pierwszym w Sumerze, który przeprowadzał tego typu reformy – przeprowadzano je już wcześniej okresowo, jednak dzięki jego inskrypcjom wiemy o reformie Uruinimgi nieco bardziej szczegółowo. Formalnie sprowadzało się to do tego, że ziemie bóstw Ningirsu, Baby i innych zostały ponownie odebrane rodzinie władcy, że zaprzestano sprzecznych ze zwyczajem egzekucji i innych samowolnych działań ludu władcy, poprawiła się pozycja młodszego kapłaństwa i zamożniejszej części osób pozostających na utrzymaniu w gospodarstwach świątynnych, zniesiono transakcje dłużne itp. Jednak w istocie sytuacja niewiele się zmieniła: usunięcie gospodarstw świątynnych z majątku władcy miało charakter czysto nominalny, cała administracja rządowa pozostała na miejscu. Nie wyeliminowano także przyczyn zubożenia członków gminy, które zmusiło ich do zaciągania długów. Tymczasem Uruinimgina wdała się w wojnę z sąsiednią Ummą; wojna ta miała tragiczne konsekwencje dla Lagasza.
W Ummie w tym czasie rządził Lugalzagesi, który odziedziczył władzę nad całym południem Dolnej Mezopotamii, z wyjątkiem Lagasz, od 1. dynastii z dynastii Ur-II z Uruk. Jego wojna z Uruinimginą trwała kilka lat i zakończyła się zajęciem dobrej połowy terytorium Uruinimginy i upadkiem reszty jego państwa. Pokonawszy Lagasza w 2312 roku p.n.e. (data warunkowa) (Daty podane w tym rozdziale mogą zawierać błąd około stuletni w tę czy inną stronę, ale w stosunku do siebie odległości między dwiema wskazanymi datami nie różnią się o więcej niż jedno pokolenie. Na przykład , data początku okresu protoliteratu (2900 w tym rozdziale) może faktycznie mieścić się w przedziale 3000-2800 p.n.e., data początku panowania Eanatum (2400 w tym rozdziale) to 2500-2300. Natomiast odległość od okres panowania Eanatum do końca Panowanie Uruinimginy (90 lat, czyli trzy pokolenia, zgodnie z obliczeniami chronologicznymi przyjętymi w tym rozdziale) nie może być krótsze niż dwa lub więcej niż cztery pokolenia.), Lugalzagesi pokonał następnie Kisza, zapewniając początek władcom północy przepuścić swoich kupców, dla których już wcześniej droga była otwarta przez Zatokę Perską do Indii, a także na północ – do Morza Śródziemnego, do Syrii i Azji Mniejszej, skąd wydobywano cenne odmiany drewna, miedzi i dostarczono srebro. Ale wkrótce sam Lugalzagesi poniósł miażdżącą porażkę.
źródło „Historic.Ru: Historia świata”
Królestwo Starego Babilonu rozkwitło na ziemi bardziej starożytnej kultury - Sumera.Ta kultura została bardziej zapomniana niż Egipcjanin,Sumerowie pojawił się na scenie historycznej już wcześniej Piramidy egipskie.Sumerowie Oni pierwsi wynaleźli pismo, pierwsi zbudowali miasta, pierwsi stworzyli państwo, pierwsi zajęli się rolnictwem. Sumerowie wynaleźli koło i jest to najważniejszy wynalazek techniczny ludzkości.Przez prawie całe tysiąclecie byli pionierami na arenie historycznej.
Istnieją dwie opinie na temat pochodzenia Sumerowie Niektórzy naukowcy dowodzą, że Sumerowie nie byli rdzennymi mieszkańcami, inni w to wierzą Sumerowie rdzenni mieszkańcy Mezopotamia.
Skąd oni przyszli? Sumerowie„W kręgach naukowych uważają się za ojczyznę Sumerów Indie Lub Zakaukazie, a niektórzy uważają, że pochodzą Afryka Zachodnia.Opinia naukowców tylko to potwierdza Sumerowie pochodzili z górzystego kraju, ponieważ zgodnie z ich religią ich bogowie mieszkali w górach. Mezopotamia gór nie było i dlatego Sumerowie budowali świątynie dla swoich bogów w postaci sztucznych gór.O języku Sumerowie Wiadomo jedynie, że do niego nie należał Semicka grupa języków.Informacja o Sumerowie pozostał nam język ich zdobywców - akadyjski.
wysokość Sumerowie Nie byli wysocy, ale ich wygląd podzielono na dwa typy lub dwie rasy.
Jeden typ wyraźnie należał Indo-europejski, ale to drugie było bardziej podobne Turańczycy.
Po raz pierwszy o Turane, skąd dowiedziałem się o starożytnym i potężnym kraju Wiersz Ferdowsiego „Imię szacha”.
 |
| TIMUR |
 |
| POMNIK TIMURA W SAMARKANDIE |
W mitologii sumeryjskiej był także okres bohaterów, podobnie jak w mitologii greckiej, indyjskiej i niemieckiej. A epoki heroiczne wszystkich tych ludów są do siebie bardzo podobne. Dzielą je jedynie tysiąclecia.
Sumerowie żyli w miastach-państwach. Dynastie są znane Brawo, Lagasz,Kisza.Miasto Ur na południu Babilonia(na południu współczesnego Powiedz El Muqayyarowi V Irak) nazwana ojczyzną Abrahama- przodek (wg Księga Rodzaju) Żydzi i prawnuk Sima(pierwszy syn Ale ja).Główne bóstwo w Ure był Boże Niania.
 |
| RUINY ŚWIĄTYNI W NIPUR |
Okres wczesnych dynastii tych miast-państw nazywa się „złoty wiek Sumeru”.
Niektóre sumeryjskie miasta utworzyły związki miast, a centrum jednego z tych związków było „święte miasto” Nippur(nowoczesny Irak). Tutaj była świątynia głównego boga Sumerowie- Enlil.
Żył Sumerowie uprawiając ziemię, hodując bydło, ogrodnictwo, rybołówstwo, rzemiosło i handel.Ozdabiając swoje życie muzyką i nie tylko w celach religijnych, uprawiali także sport: boks, zapasy.
Uprawiali głównie ziemię, do której mieli 3 rodzaje własności:
- po pierwsze, jest to ziemia należąca do „Boga” (świątynia) lub „Pałacu” (króla), uprawiana była przez najemników, a później przez niewolników;
- po drugie, jest to grunt wspólnotowy: członkowie gminy wspólnie uprawiali tę ziemię pod przewodnictwem sołtysa;
- po trzecie, jest to ziemia będąca prywatną własnością chłopów, jest to ziemia będąca własnością indywidualną dziedziczną.
 |
| WYKOPAŁY MIASTA UR |
Sumerowie Byli utalentowanymi ludźmi, ale ich historia wciąż jest pisana ogniem i krwią.
W Sumer Królowie walczyli między sobą, była też walka o tron tego czy innego państwa-miasta, była też walka klasowa, ale był to przywilej wolnych obywateli.
Niewolnicy żywili jedynie nienawiść klasową, gdyż było ich niewielu i żyli w rozproszeniu.
Ciekawostką jest to, że już w czasach starożytnych w Sumer niektóre sumeryjskie państwa-miasta rozstrzygały swoje spory w drodze międzynarodowego arbitrażu.
W ten sposób wybuchł spór pomiędzy Lagasz I Ummoyu gdyż kanał graniczny mógł zakończyć się wojną, ale skończyło się apelacją dwóch królów do króla Kisha Mesilimu, którego autorytet wszyscy uznawali.
 |
| SARGON |
Semiccy Akadyjczycy, którzy stanowili armię Sargona byli mniej cywilizowani i rozwinięci kulturowo niż mieszkańcy Sumera, ale było ich więcej i byli silniejsi od Sumerów.
Akadyjczycy oczywiście byli zdobywcami i niszczycielami, ale wiele przejęli od Sumerów:
- po pierwsze, przyjęli pismo klinowe i zaczęli pisać po akadyjsku pismem klinowym;
-po drugie, umiejętności rolnicze (sumeryjski pług itp.);
-po trzecie, konstrukcja (kolumny i łuki);
- po czwarte, rzeźba i biżuteria;
-po piąte, odkrycia Sumerów w matematyce i astronomii.
Prawie Akadyjczycy przyjęte z Sumerowie religia i mitologia.
I tak narodził się” Kultura sumeryjsko-akadyjska".
Notatka! Prawa autorskie do tego artykułu należą do jego autora. Jakiekolwiek przedrukowanie artykułu bez zgody autora stanowi naruszenie jego praw autorskich i jest karalne.Przy korzystaniu z materiałów bloga wymagane jest podanie linku do bloga.
Na początku III tysiąclecia p.n.e. mi. Mezopotamia nie była jeszcze zjednoczona politycznie, a na jej terytorium znajdowało się kilkadziesiąt małych państw-miast.
Miasta Sumeru, zbudowane na wzgórzach i otoczone murami, stały się głównymi nosicielami cywilizacji sumeryjskiej. Składały się z dzielnic, a raczej pojedynczych wiosek, których początki sięgają starożytnych społeczności, z połączenia których powstały sumeryjskie miasta. Centrum każdej dzielnicy stanowiła świątynia lokalnego boga, który był władcą całej dzielnicy. Boga głównej dzielnicy miasta uważano za władcę całego miasta.
Na terytorium sumeryjskich miast-państw, wraz z głównymi miastami, znajdowały się inne osady, z których część została podbita siłą przez główne miasta. Byli politycznie zależni od głównego miasta, którego ludność mogła mieć większe prawa niż ludność tych „przedmieść”.
Ludność takich miast-państw była niewielka i w większości przypadków nie przekraczała 40-50 tysięcy osób. Pomiędzy poszczególnymi miastami-państwami znajdowała się duża ilość terenów niezagospodarowanych, gdyż nie istniały jeszcze duże i skomplikowane struktury irygacyjne, a ludność skupiała się w pobliżu rzek, wokół struktur irygacyjnych o charakterze lokalnym. W wewnętrznej części tej doliny, zbyt daleko od jakichkolwiek źródeł wody, pozostały w późniejszym czasie znaczne połacie nieuprawnej ziemi.
Na skrajnym południowym zachodzie Mezopotamii, gdzie obecnie znajduje się Abu Shahrain, znajdowało się miasto Eridu. Legenda o powstaniu kultury sumeryjskiej związana była z Eridu, położonym nad brzegiem „falującego morza” (a obecnie położonym w odległości około 110 km od morza). Według późniejszych legend Eridu było także najstarszym ośrodkiem politycznym kraju. Jak dotąd najlepiej poznaliśmy starożytną kulturę Sumeru na podstawie wspomnianych już wykopalisk na wzgórzu El Oboid, położonym około 18 km na północny wschód od Eridu.
4 km na wschód od wzgórza El-Obeid znajdowało się miasto Ur, które odegrało znaczącą rolę w historii Sumeru. Na północ od Ur, także nad brzegiem Eufratu, leżało miasto Larsa, które prawdopodobnie powstało nieco później. Na północny wschód od Larsy, nad brzegiem Tygrysu, znajdował się Lagasz, który pozostawił najcenniejsze źródła historyczne i odegrał ważną rolę w historii Sumeru w III tysiącleciu p.n.e. e., chociaż późniejsza legenda, odzwierciedlona na liście dynastii królewskich, w ogóle o nim nie wspomina. Na północ od niego znajdował się stały wróg Lagasz, miasto Umma. Z tego miasta spłynęły do nas cenne dokumenty sprawozdawczości gospodarczej, które stanowią podstawę do ustalenia ustroju społecznego Sumeru. Wraz z miastem Umma, miasto Urukh nad Eufratem odegrało wyjątkową rolę w historii zjednoczenia kraju. Tutaj podczas wykopalisk odkryto starożytną kulturę, która zastąpiła kulturę El Obeid i odnaleziono najstarsze zabytki pisane, które wskazywały na piktograficzne pochodzenie sumeryjskiego pisma klinowego, czyli pisma, które składało się już z konwencjonalnych znaków w formie klina -wgłębienia w glinie. Na północ od Uruk, nad brzegiem Eufratu, znajdowało się miasto Szuruppak, skąd pochodził Ziusudra (Utnapisztim), bohater sumeryjskiego mitu o potopie. Niemal w centrum Mezopotamii, nieco na południe od mostu, w miejscu, w którym obie rzeki obecnie najbardziej się ze sobą zbiegają, znajdował się nad Eufratem Nippur, centralnym sanktuarium całego Sumeru. Wydaje się jednak, że Nippur nigdy nie był centrum żadnego państwa o poważnym znaczeniu politycznym.
W północnej części Mezopotamii, nad brzegiem Eufratu, znajdowało się miasto Kisz, gdzie podczas wykopalisk w latach 20. naszego wieku odnaleziono wiele pomników pochodzących z okresu sumeryjskiego w historii północnej części Mezopotamii. Na północy Mezopotamii, nad brzegiem Eufratu, znajdowało się miasto Sippar. Według późniejszej tradycji sumeryjskiej miasto Sippar już w starożytności było jednym z czołowych miast Mezopotamii.
Poza doliną znajdowało się także kilka starożytnych miast, których losy historyczne ściśle splatały się z historią Mezopotamii. Jednym z takich ośrodków było miasto Mari położone w środkowym biegu Eufratu. W spisach dynastii królewskich sporządzonych pod koniec III tysiąclecia wymieniona jest także dynastia z Mari, która rzekomo rządziła całą Mezopotamią.
Miasto Esznunna odegrało znaczącą rolę w historii Mezopotamii. Miasto Esznunna służyło jako łącznik sumeryjskich miast w handlu z plemionami górskimi z północnego wschodu. Pośrednik w handlu sumeryjskimi miastami. regionami północnymi było miasto Aszur w środkowym biegu Tygrysu, późniejsze centrum państwa asyryjskiego. Prawdopodobnie już w czasach starożytnych osiedlili się tu liczni sumeryjscy kupcy, przywożąc tu elementy kultury sumeryjskiej.
Przesiedlenie Semitów do Mezopotamii.
Obecność kilku słów semickich w starożytnych tekstach sumeryjskich wskazuje na bardzo wczesne relacje między Sumerami a pasterskimi plemionami semickimi. Następnie na terytorium zamieszkanym przez Sumerów pojawiają się plemiona semickie. Już w połowie III tysiąclecia na północy Mezopotamii Semici zaczęli występować w roli spadkobierców i kontynuatorów kultury sumeryjskiej.
Najstarszym z miast założonych przez Semitów (znacznie później niż powstały najważniejsze miasta sumeryjskie) był Akkad, położony nad Eufratem, prawdopodobnie niedaleko Kisz. Akkad stał się stolicą państwa, które było pierwszym zjednoczycielem całej Mezopotamii. O ogromnym znaczeniu politycznym Akadu świadczy fakt, że nawet po upadku królestwa akadyjskiego północna część Mezopotamii nadal nazywała się Akad, a południowa część zachowała nazwę Sumer. Do miast założonych przez Semitów należy zapewne zaliczyć także Isin, które, jak się uważa, znajdowało się w pobliżu Nippur.
Najbardziej znaczącą rolę w historii kraju przypadł los najmłodszego z tych miast - Babilonu, który znajdował się nad brzegiem Eufratu, na południowy zachód od miasta Kisz. Polityczne i kulturowe znaczenie Babilonu stale rosło na przestrzeni wieków, począwszy od drugiego tysiąclecia p.n.e. mi. W I tysiącleciu p.n.e. mi. jego blask tak przyćmił wszystkie inne miasta w kraju, że Grecy zaczęli nazywać całą Mezopotamię Babilonią nazwą tego miasta.
Najstarsze dokumenty w historii Sumeru.
Wykopaliska ostatnich dziesięcioleci pozwalają prześledzić rozwój sił wytwórczych i zmiany stosunków produkcji w państwach Mezopotamii na długo przed ich zjednoczeniem w drugiej połowie III tysiąclecia p.n.e. mi. Wykopaliska dostarczyły naukowych list dynastii królewskich panujących w stanach Mezopotamii. Pomniki te zostały napisane w języku sumeryjskim na początku drugiego tysiąclecia p.n.e. mi. w stanach Isin i Larsa na podstawie listy sporządzonej dwieście lat wcześniej w mieście Ur. Na te listy królewskie duży wpływ miały lokalne tradycje miast, w których sporządzano lub poprawiano listy. Niemniej jednak, biorąc to krytycznie pod uwagę, listy, które do nas dotarły, nadal mogą służyć jako podstawa do ustalenia mniej lub bardziej dokładnej chronologii starożytnej historii Sumeru.
W najodleglejszych czasach tradycja sumeryjska jest tak legendarna, że nie ma prawie żadnego znaczenia historycznego. Już z danych Berossa (babilońskiego kapłana z III wieku p.n.e., który opracował skonsolidowane dzieło na temat historii Mezopotamii w języku greckim) wiadomo było, że kapłani babilońscy podzielili historię swojego kraju na dwa okresy - „przed powódź” i „po potopie”. Berossus na swojej liście dynastii „przed potopem” uwzględnia 10 królów, którzy panowali przez 432 tysiące lat. Równie fantastyczna jest liczba lat panowania królów „przed potopem”, odnotowana w spisach sporządzonych na początku II tysiąclecia w Isin i Lars. Fantastyczna jest także liczba lat panowania królów pierwszych dynastii „po potopie”. 
Podczas wykopalisk ruin starożytnego Uruku i wzgórza Dżemdet-Nasr, jak wspomniano wcześniej, odnaleziono dokumenty zapisów gospodarczych świątyń, które zachowały w całości lub w części obrazowy (piktograficzny) wygląd litery. Od pierwszych wieków trzeciego tysiąclecia historię społeczeństwa sumeryjskiego można zrekonstruować nie tylko na podstawie zabytków materialnych, ale także źródeł pisanych: pisanie tekstów sumeryjskich zaczęło się w tym czasie rozwijać w charakterystyczne dla pisma „klinowego” Mezopotamia. Tak więc na podstawie tabliczek wykopanych w Ur i datowanych na początek III tysiąclecia p.n.e. e. można przypuszczać, że władca Lagasz był tu już wówczas uznawany za króla; Wraz z nim tablice wspominają sangę, czyli arcykapłana z Ur. Być może inne miasta wymienione na tablicach z Ur również podlegały królowi Lagasz. Ale około 2850 p.n.e. mi. Lagasz utracił niezależność i najwyraźniej uzależnił się od Szuruppaka, który w tym czasie zaczął odgrywać główną rolę polityczną. Dokumenty wskazują, że wojownicy Szuruppaka stacjonowali w kilku miastach Sumeru: w Uruk, w Nippur, w Adab, położonym nad Eufratem na południowy wschód od Nippur, w Umma i Lagasz.
Życie ekonomiczne.
Głównym bogactwem Sumeru były niewątpliwie produkty rolne, jednak wraz z rolnictwem stosunkowo dużą rolę zaczęło odgrywać także rzemiosło. Najstarsze dokumenty z Ur, Szuruppak i Lagasz wspominają przedstawicieli różnych rzemiosł. Wykopaliska w grobowcach z I dynastii królewskiej z Ur (ok. 27–26 w.) ukazały wysokie umiejętności budowniczych tych grobowców. W samych grobowcach, wraz z dużą liczbą zabitych członków otoczenia zmarłego, być może niewolników i niewolników, znaleziono hełmy, topory, sztylety i włócznie wykonane ze złota, srebra i miedzi, świadczące o wysokim poziomie sumeryjskiej metalurgia. Rozwijane są nowe metody obróbki metalu - tłoczenie, grawerowanie, granulowanie. Znaczenie gospodarcze tego metalu wzrastało coraz bardziej. O sztuce złotnictwa świadczy piękna biżuteria znaleziona w grobowcach królewskich w Ur.
Ponieważ w Mezopotamii nie było złóż rud metali, złoto, srebro, miedź i ołów były tam obecne już w pierwszej połowie III tysiąclecia p.n.e. mi. wskazuje na znaczącą rolę wymiany w ówczesnym społeczeństwie sumeryjskim. W zamian za wełnę, tkaniny, zboże, daktyle i ryby Sumerowie otrzymywali także amen i drewno. Najczęściej oczywiście albo wymieniano prezenty, albo przeprowadzano wyprawy na wpół handlowe, na wpół rabunkowe. Trzeba jednak pomyśleć, że już wtedy czasami miał miejsce prawdziwy handel, prowadzony przez tamkarów – agentów handlowych świątyń, króla i otaczającą go szlachtę trzymającą niewolników.
Wymiana i handel doprowadziły do pojawienia się obiegu pieniężnego w Sumerze, chociaż u podstaw gospodarki nadal pozostawały środki na własne potrzeby. Już z dokumentów Szuruppaka jasno wynika, że miedź pełniła funkcję miernika wartości, później tę rolę odegrało srebro. Do pierwszej połowy III tysiąclecia p.n.e. mi. Pojawiają się odniesienia do przypadków kupna i sprzedaży domów i gruntów. Oprócz sprzedawcy gruntu czy domu, który otrzymał zapłatę główną, teksty wspominają także o tzw. „zjadaczach” ceny zakupu. Byli to oczywiście sąsiedzi i krewni sprzedającego, którym przyznano dodatkową zapłatę. Dokumenty te odzwierciedlały także dominację prawa zwyczajowego, kiedy wszyscy przedstawiciele społeczności wiejskich mieli prawo do ziemi. Skryba, która sfinalizowała sprzedaż, również otrzymał zapłatę. 
Poziom życia starożytnych Sumerów był nadal niski. Wśród chat prostego ludu wyróżniały się domy szlacheckie, ale nie tylko najuboższa ludność i niewolnicy, ale także ludzie o średnich wówczas dochodach, skuleni w maleńkich domkach z cegły mułowej, gdzie umieszczano maty, pęczki trzciny, które wymieniono siedzenia, a prawie wszystkie meble i przybory kuchenne stanowiły ceramikę. Domy były niesamowicie zatłoczone, znajdowały się w wąskiej przestrzeni wewnątrz murów miejskich; co najmniej jedną czwartą tej przestrzeni zajmowała świątynia i pałac władcy wraz z przybudówkami gospodarczymi. W mieście znajdowały się duże, starannie zbudowane spichlerze rządowe. Jeden z takich spichlerzy został odkopany w mieście Lagasz w warstwie datowanej na około 2600 rok p.n.e. mi. Sumeryjska odzież składała się z przepasek na biodra i grubych wełnianych płaszczy lub prostokątnego kawałka materiału owiniętego wokół ciała. Prymitywne narzędzia – motyki z miedzianymi końcówkami, tarki do zboża kamiennego – którymi posługiwała się masowa ludność, bardzo utrudniały pracę.Pożywienie było skromne: niewolnik otrzymywał dziennie około litra ziarna jęczmienia. Warunki życia klasy rządzącej były oczywiście inne, ale nawet szlachta nie miała bardziej wyrafinowanego pożywienia niż ryby, placki jęczmienne i czasami pszenne lub owsianka, olej sezamowy, daktyle, fasola, czosnek i nie codziennie jagnięcina .
Stosunki społeczno-gospodarcze.
Chociaż ze starożytnego Sumeru pochodzi wiele archiwów świątynnych, w tym te pochodzące z okresu kultury Dżemdet-Nasr, stosunki społeczne odzwierciedlone w dokumentach tylko jednej ze świątyń Lagasz z XXIV wieku zostały dostatecznie zbadane. pne mi. Według jednego z najbardziej rozpowszechnionych punktów widzenia w nauce radzieckiej, ziemie otaczające sumeryjskie miasto podzielono wówczas na pola naturalnie nawadniane i na pola wysokie, które wymagały sztucznego nawadniania. Oprócz tego na bagnach znajdowały się także pola, czyli teren, który nie wyschnął po powodzi i w związku z tym wymagał dodatkowych prac melioracyjnych, aby stworzyć glebę nadającą się do uprawy. Część naturalnie nawodnionych pól była „własnością” bogów i gdy gospodarka świątynna przeszła w ręce ich „zastępcy” – króla, stała się faktycznie królewska. Oczywiście wyżyny i pola „bagienne” do chwili ich uprawy były obok stepu „krainą bez pana”, o czym wspomina jedna z inskrypcji władcy Lagasz, Entemeny. Uprawa pól wysokich i „bagnistych” wymagała dużo pracy i pieniędzy, dlatego stopniowo rozwijały się tu stosunki własności dziedzicznej. Podobno właśnie o tych skromnych właścicielach wyżyn w Lagasz mówią teksty pochodzące z XXIV wieku. pne mi. Pojawienie się własności dziedzicznej przyczyniło się do wyniszczenia od wewnątrz kolektywnego rolnictwa społeczności wiejskich. To prawda, że na początku trzeciego tysiąclecia proces ten był jeszcze bardzo powolny.
Od czasów starożytnych grunty gmin wiejskich lokowane były na terenach naturalnie nawadnianych. Oczywiście nie cała naturalnie nawadniana ziemia została rozdzielona wśród społeczności wiejskich. Mieli na tej ziemi własne działki, na których ani król, ani świątynie nie prowadzili własnej uprawy. Na działki indywidualne lub zbiorowe dzielono jedynie ziemie, które nie znajdowały się w bezpośrednim posiadaniu władcy lub bogów. Poszczególne działki rozdzielano pomiędzy szlachtę oraz przedstawicieli aparatu państwowego i świątynnego, natomiast działki zbiorowe zatrzymywały społeczności wiejskie. Dorośli mężczyźni ze wspólnot byli podzieleni na odrębne grupy, które pod dowództwem starszych działały wspólnie na wojnie i w rolnictwie. W Szuruppaku nazywano ich guruszami, czyli „silnymi”, „brawo”; w Lagasz w połowie trzeciego tysiąclecia nazywano ich shublugal – „podwładnymi króla”. Zdaniem części badaczy „podwładnymi króla” nie byli członkowie gminy, lecz pracownicy gospodarki świątynnej już oddzieleni od społeczności, jednak założenie to pozostaje kontrowersyjne. Sądząc po niektórych inskrypcjach, „podwładnych króla” niekoniecznie trzeba uważać za pracowników jakiejkolwiek świątyni. Mogli także pracować na ziemi króla lub władcy. Mamy podstawy sądzić, że na wypadek wojny „podwładni króla” zostali włączeni do armii Lagasza.
Działki oddawane osobom indywidualnym, a w niektórych przypadkach także społecznościom wiejskim, były niewielkie. Nawet działki ówczesnej szlachty liczyły zaledwie kilkadziesiąt hektarów. Część działek oddano bezpłatnie, inne za podatek w wysokości 1/6-1/8 zbiorów.
Właściciele działek pracowali na polach folwarków świątynnych (później także królewskich) przeważnie przez cztery miesiące. Z domu świątynnego dano im bydło pociągowe, a także pługi i inne narzędzia pracy. Uprawiali także swoje pola za pomocą bydła świątynnego, ponieważ nie mogli hodować bydła na swoich małych działkach. Przez cztery miesiące pracy w świątyni lub domu królewskim otrzymywali jęczmień, niewielką ilość płaskura, wełnę, a przez resztę czasu (czyli przez osiem miesięcy) żywili się plonami ze swojej działki (jest też inny punktu widzenia stosunków społecznych we wczesnym Sumerze.Zgodnie z tym punktem widzenia grunty komunalne były terenami w równym stopniu naturalnymi, jak i wyżynnymi, ponieważ nawadnianie tych ostatnich wymagało wykorzystania komunalnych zasobów wody i mogło być realizowane bez dużych nakładów pracy, możliwych jedynie zbiorową pracą gmin. Z tego samego punktu widzenia osoby, które pracowały na gruntach przydzielonych świątyniom lub królowi (w tym – jak wskazują źródła – oraz na gruntach zwróconych stepowi) utraciły już kontakt ze społecznością i podlegały do wyzysku. Podobnie jak niewolnicy, przez cały rok pracowali w gospodarce świątynnej i za swoją pracę otrzymywali wynagrodzenie w naturze, a na początku także działki. Żniwa na ziemi świątynnej nie były uważane za żniwa społeczności. Ludzie którzy pracowali na tej ziemi, nie mieli ani samorządu, ani żadnych praw w gminie ani korzyści z zarządzania gospodarką komunalną, dlatego też z tego punktu widzenia należy ich odróżnić od samych członków gminy, którzy nie byli zaangażowani w prace świątynne gospodarkę i mieli prawo, za wiedzą dużej rodziny i społeczności, do której należeli, kupować i sprzedawać ziemię. Zgodnie z tym punktem widzenia posiadłości ziemskie szlachty nie ograniczały się do działek, które otrzymała od świątyni – wyd.).
Niewolnicy pracowali przez cały rok. Jeńcy pojmani na wojnie zamieniani byli w niewolników; niewolników kupowali także tamkarowie (agenci handlowi świątyń lub król) poza stanem Lagasz. Ich siłę roboczą wykorzystywano przy pracach budowlanych i nawadniających. Chroniły pola przed ptakami, wykorzystywano je także w ogrodnictwie i częściowo w hodowli zwierząt. Ich siłę roboczą wykorzystywano także w rybołówstwie, które nadal odgrywało znaczącą rolę.
Warunki, w jakich żyli niewolnicy, były niezwykle trudne, dlatego też śmiertelność wśród nich była ogromna. Życie niewolnika miało niewielką wartość. Istnieją dowody na składanie w ofierze niewolników.
Wojny o hegemonię w Sumerze.
Wraz z dalszym rozwojem ziem nizinnych granice małych państw sumeryjskich zaczynają się stykać, a między poszczególnymi państwami toczy się zacięta walka o ziemię i główne obszary struktur irygacyjnych. Walka ta wypełnia historię państw sumeryjskich już w pierwszej połowie III tysiąclecia p.n.e. mi. Chęć każdego z nich przejęcia kontroli nad całą siecią irygacyjną Mezopotamii doprowadziła do walki o hegemonię w Sumerze.
W inskrypcjach z tego czasu pojawiają się dwa różne tytuły władców państw Mezopotamii – lugal i patesi (niektórzy badacze czytają ten tytuł ensi). Pierwszy z tytułów, jak można przypuszczać (istnieją inne interpretacje tych terminów), oznaczał niezależną od nikogo głowę sumeryjskiego państwa-miasta. Termin patesi, który pierwotnie mógł być tytułem kapłańskim, oznaczał władcę państwa, który uznawał dominację innego ośrodka politycznego nad sobą. Władca taki w zasadzie pełnił w swoim mieście jedynie rolę arcykapłana, władza polityczna zaś należała do lugalu państwa, któremu on, patesi, podlegał. Lugal, król jakiegoś sumeryjskiego państwa-miasta, w żadnym wypadku nie był jeszcze królem innych miast Mezopotamii. Dlatego w Sumerze w pierwszej połowie III tysiąclecia istniało kilka ośrodków politycznych, których przywódcy nosili tytuł króla - lugal.
Jedna z tych królewskich dynastii Mezopotamii umocniła się w wiekach 27-26. pne mi. lub nieco wcześniej w Ur, po tym jak Shuruppak utracił swoją dawną dominującą pozycję. Do tego czasu miasto Ur było zależne od pobliskiego Uruk, które zajmuje jedno z pierwszych miejsc na listach królewskich. Sądząc po tych samych listach królewskich, przez wiele stuleci miasto Kisz miało ogromne znaczenie. Wspomniana wyżej legenda o walce pomiędzy Gilgameszem, królem Uruk, a Akką, królem Kisz, jest częścią cyklu sumeryjskich poematów epickich o rycerzu Gilgameszu. 
O potędze i bogactwie państwa stworzonego przez pierwszą dynastię miasta Ur świadczą pozostawione przez nie pomniki. Wspomniane grobowce królewskie wraz z bogatym inwentarzem – wspaniałą bronią i dekoracjami – świadczą o rozwoju hutnictwa i udoskonaleniu obróbki metali (miedzi i złota). Z tych samych grobowców sprowadzono do nas ciekawe zabytki sztuki, jak np. „sztandar” (a dokładniej przenośny baldachim) z wizerunkami scen militarnych wykonanymi technikami mozaikowymi. Odkopano także przedmioty sztuki użytkowej o wysokim stopniu doskonałości. Nagrobki przyciągają uwagę także jako pomniki umiejętności budowlanych, odnajdujemy w nich bowiem wykorzystanie takich form architektonicznych jak sklepienie i łuk.
W połowie III tysiąclecia p.n.e. mi. Kish rościł sobie również pretensje do dominacji w Sumerze. Ale potem Lagash ruszył do przodu. Pod patesi Lagasza Eannatum (ok. 247 r.) armia Ummy została pokonana w krwawej bitwie, gdy patesi tego miasta, wspierani przez królów Kisz i Akszaki, odważyli się naruszyć starożytną granicę między Lagaszem i Ummą. Eannatum uwiecznił swoje zwycięstwo w inskrypcji, którą wyrył na dużej kamiennej płycie pokrytej wizerunkami; przedstawia Ningirsu, głównego boga miasta Lagasz, który zarzucił sieć na armię wrogów, zwycięski natarcie armii Lagasza, jego triumfalny powrót z kampanii itp. Płyta Eannatum znana jest w nauce jako „Stele z Latawcami” – od jednego z jej obrazów, przedstawiających pole bitwy, na którym latawce dręczą zwłoki poległych wrogów. W wyniku zwycięstwa Eannatum przywrócił granicę i zwrócił żyzne obszary ziemi zabrane wcześniej przez wrogów. Eannatum zdołał także pokonać wschodnich sąsiadów Sumeru – górali z Elamu.
Sukcesy militarne Eannatuma nie zapewniły jednak Lagaszowi trwałego pokoju. Po jego śmierci wojna z Ummą została wznowiona. Zakończył ją zwycięsko Entemena, bratanek Eannatum, któremu również udało się odeprzeć najazdy Elamitów. Pod jego następcami zaczęło się osłabienie Lagasza, najwyraźniej ponownie podporządkowanego Kiszowi.
Ale dominacja tego ostatniego była również krótkotrwała, być może ze względu na zwiększoną presję plemion semickich. W walce z miastami południowymi Kisz również zaczął ponosić ciężkie porażki.
Wyposażenie wojskowe.
Wzrost sił wytwórczych i ciągłe wojny toczone między państwami Sumeru stworzyły warunki do udoskonalenia sprzętu wojskowego. Jego rozwój możemy ocenić na podstawie porównania dwóch niezwykłych zabytków. Pierwszym z nich, starszym, jest wspomniany wyżej „sztandar”, znaleziony w jednym z grobowców w Ur. Z czterech stron ozdobiono go mozaikowymi obrazami. Strona przednia przedstawia sceny wojenne, druga strona przedstawia sceny triumfu po zwycięstwie. Z przodu, na niższym poziomie, przedstawiono rydwany zaprzężone w cztery osły, depczące kopytami powalonych wrogów. Z tyłu czterokołowego rydwanu stał woźnica i wojownik uzbrojony w topór, byli zasłonięci przednią ścianą nadwozia. Z przodu korpusu przyczepiony był kołczan ze strzałkami. Na drugim poziomie, po lewej stronie, przedstawiono piechotę uzbrojoną w ciężkie, krótkie włócznie, posuwającą się w rzadkim szyku na wroga. Głowy wojowników, podobnie jak głowy woźnicy i wojownika rydwanów, są chronione hełmami. Ciało piechoty chronił długi płaszcz, być może wykonany ze skóry. Po prawej stronie lekko uzbrojeni wojownicy dobijają rannych wrogów i wypędzają więźniów. Prawdopodobnie król i otaczająca go wysoka szlachta walczyli na rydwanach.
Dalszy rozwój sumeryjskiego sprzętu wojskowego szedł wzdłuż linii wzmacniania ciężko uzbrojonej piechoty, która z powodzeniem mogła zastąpić rydwany. O tym nowym etapie rozwoju sił zbrojnych Sumeru świadczy wspomniana już „Stela Sępów” Eannatum. Jeden z obrazów steli przedstawia szczelnie zamkniętą falangę sześciu rzędów ciężko uzbrojonej piechoty w momencie jej miażdżącego ataku na wroga. Wojownicy uzbrojeni są w ciężkie włócznie. Głowy wojowników chronione są przez hełmy, a tułów od szyi aż po stopy pokryty jest dużymi czworokątnymi tarczami, tak ciężkimi, że trzymali ich specjalni nosiciele tarcz. Rydwany, na których wcześniej walczyła szlachta, prawie zniknęły. Teraz szlachta walczyła pieszo, w szeregach ciężko uzbrojonej falangi. Broń sumeryjskich falangitów była tak droga, że mogli ją mieć tylko ludzie posiadający stosunkowo dużą działkę. W wojsku służyli ludzie posiadający małe działki, lekko uzbrojeni. Oczywiście ich wartość bojową uznano za niewielką: wykończyli jedynie już pokonanego wroga, a o wyniku bitwy zadecydowała ciężko uzbrojona falanga.