Język jako najważniejszy środek komunikacji i bezpośrednia rzeczywistość myślenia. Język jako zjawisko społeczne

Zdolność do odzwierciedlania otaczającego świata najwyraźniej przejawia się w żywych istotach. Jednak współczesna nauka doszła do wniosku, że ta właściwość żywej materii ma głębsze podstawy. Pytanie to postawił W.I. Lenin na gruncie dialektyczno-materialistycznym. W swoim dziele Materializm i empiriokrytyka Lenin wyraził pogląd, że wszelka materia ma właściwość odbicia, podobną do doznań.

Odbicie widać w każdym akcie interakcji. Kiedy, powiedzmy, zderzają się dwie absolutnie sprężyste kulki, wówczas jedna kula, uderzając z określoną siłą w inną kulkę, przekazuje tej ostatniej pewną ilość energii i wyraża swój stan poprzez zmianę energii i kierunku ruchu drugiej kulki. Po otrzymaniu określonej ilości energii druga kula odzwierciedla stan obiektu, który na nią wpłynął, stan pierwszej kuli.

Jednak na poziomie mechanicznym odbicie jest niezwykle proste i elementarne. Każde uderzenie, jakiego doświadcza ciało, wyraża się w nim w postaci właściwości mechanicznych: masy, prędkości, siły, bezwładności, kierunku itp. Ma ono charakter epizodyczny i losowy, wynik interakcji – odzwierciedlona zmiana, „ślad” lub informacja – nie jest utrwalony i nie pozostawia śladów, znika po pewnym czasie. Odbicie w tych przypadkach nie jest zlokalizowane i rozproszone.

Bardziej złożona jest tak zwana fizyczna forma odbicia. W każdym akcie interakcji fizycznej ciało uczestniczy jako organiczna całość, a jednocześnie jako zbiór dużej liczby cząsteczek. Wpływ zewnętrzny dzieli się na indywidualne, elementarne zmiany odzwierciedlone, które jednocześnie łączą się w całościowe zmiany w organizmie. Zgodnie ze strukturalną naturą podłoża odbijającego, „ślad” nabiera rozciętego, zróżnicowanego wyglądu strukturalnego. Na poziomie fizycznej formy ruchu refleksja zostaje zlokalizowana.

Jednocześnie fizyczna forma odbicia jest również ograniczona. W procesie reakcji wpływy zewnętrzne przekształcają się zgodnie z naturą ciała. Te aspekty obiektu wpływającego, które są nieodłącznie związane z podłożem odbijającym, są odpowiednio odtwarzane. I odwrotnie, gdy jakościowo różne obiekty oddziałują na siebie, następuje przejście z jednej formy w drugą - na przykład ciepło w elektryczność - w wyniku czego wewnętrzne podobieństwo odbicia i oryginału staje się odległe.

Jeszcze większe zróżnicowanie jakościowe znajduje odzwierciedlenie na poziomie chemicznej formy ruchu. Pierwiastek chemiczny ma zdolność do zmiany pod wpływem działającej substancji i zgodnie ze swoją naturą. W procesie reakcji chemicznej powstaje nowa jakość. Zatem zachowanie i akumulacja odzwierciedlonych zmian następuje poprzez utrwalenie tych zmian nową jakością.

Obecność refleksyjności w ciałach przyrody nieożywionej przygotowuje zatem pojawienie się drażliwości i wrażeń pojawiających się w żywej materii.

Odbicie świata zewnętrznego u zwierząt i ludzi następuje w oparciu o materię żywą, w wyniku czego nabywa on szczególnych, specyficznych cech, na które składają się:

1) Refleksja przybiera szczególnie rozwiniętą formę, ponieważ materia żywa ma bardzo bogate i złożone właściwości.

2) W przyrodzie nieożywionej refleksja łączy się z ogólnym procesem interakcji obiektu z otoczeniem. W materii żywej izolowany i wyspecjalizowany jest szczególny rodzaj refleksji, różniący się od asymilacji i dysymilacji. Główną i szczególną funkcją tego typu refleksji jest sygnalizowanie zmian w otoczeniu zewnętrznym.

3) Odbicie warunków zewnętrznych przez organizmy nie ma samoistnego znaczenia i służy jako środek adaptacji do środowiska.

4) Wraz z powstawaniem żywego białka powstaje jakościowo nowa forma refleksji - drażliwość, z której podczas rozwoju organizmów żywych wyłaniają się jeszcze wyższe formy - odczuwanie, percepcja, wyobrażanie, myślenie.

Formy refleksji obserwowane w naturze nieożywionej wyróżniają się niesamowitą jednolitością i stałością, na przykład oddziaływanie dwóch zderzających się ciał stałych lub oddziaływanie pierwiastków chemicznych wchodzących w kombinację pozostaje w zasadzie takie samo przez długie okresy czasu. Nie ma takich zjawisk jak interakcja ciała ze środowiskiem, adaptacja ciała do środowiska itp.

Zupełnie inne zależności istnieją w obszarze przyrody żywej. Podstawowym prawem rozwoju przyrody organicznej jest prawo jedności organizmu i warunków jego istnienia. Środowisko zewnętrzne jest najważniejszym czynnikiem determinującym naturę żywego organizmu. Przystosowalność organizmu zwierzęcego do warunków jego istnienia jest tu wyrazem zgodności funkcji i budowy organizmu oraz wszystkich jego narządów z danymi warunkami środowiskowymi. Zmiana warunków życia z konieczności powoduje zmianę funkcji organizmu, pojawienie się z natury nowych reakcji adaptacyjnych.

Tym samym chęć istnienia, walka o samozachowanie, obserwowana na polu przyrody organicznej, zamienia się w potężny bodziec wymuszający przystosowanie się do środowiska.

Z kolei zmiany w środowisku często stają się przyczyną pojawienia się w organizmie nowych właściwości i jakości. Chęć przystosowania się do środowiska często prowadzi do pojawienia się bardziej zaawansowanych form organizmów żywych. Wyjaśnijmy tę sytuację na konkretnych przykładach.

Na najniższym poziomie królestwa zwierząt, zauważa I.M. Sechenov, wrażliwość rozkłada się równomiernie w całym ciele, bez żadnych oznak podziału i podziału na narządy. Na przykład u organizmów niższych, takich jak meduzy, komórki nerwowe charakteryzują się prymitywną wszechstronnością. Te same komórki nerwowe są w stanie rozróżnić bodźce chemiczne, temperaturowe i mechaniczne. Tam, gdzie wrażliwość jest równomiernie rozłożona w całym ciele, może mu służyć tylko wtedy, gdy wpływ świata zewnętrznego oddziałuje na ciało czujące poprzez bezpośredni kontakt.

Na pewnym etapie rozwoju, którego współczesna biologia nie jest w stanie precyzyjnie wskazać, drażliwość, czyli elementarny fizjologiczny środek przystosowania organizmu do środowiska zewnętrznego, staje się niewystarczająca, gdyż organizm znajduje się w innych warunkach istnienia.

Ta stopiona forma zaczyna coraz bardziej rozpadać się na odrębne zorganizowane systemy ruchu i czucia: miejsce kurczliwej protoplazmy zajmuje teraz tkanka mięśniowa, a równomiernie rozłożona drażliwość ustępuje miejsca pewnej lokalizacji wrażliwości, co idzie w parze z rozwojem układu nerwowego. Co więcej, wrażliwość specjalizuje się, że tak powiem, jakościowo - dzieli się na tak zwane uczucia ogólnoustrojowe (głód, pragnienie, seksualne, oddechowe itp.) i aktywność wyższych narządów zmysłów (wzrok, dotyk, słuch itp.). ).

W procesie rozwoju istot żywych czucie pojawia się zwykle wtedy, gdy organizm potrafi różnicować bodźce nie tylko na podstawie intensywności, ale także jakości. „Kolejny krok w ewolucji uczuć” – zauważa I.M. Sechenov – „można zdefiniować jako połączone lub skoordynowane działanie specjalnych form uczuć między sobą oraz z reakcjami motorycznymi ciała. Jeśli poprzednia faza polegała na grupowaniu jednostek czucia i ruchu w różnych kierunkach, to kolejna faza polega na grupowaniu (oczywiście jeszcze bardziej zróżnicowanym) tych samych grup między sobą.

Uzbrojone w specyficznie różne instrumenty wrażliwości zwierzę musi koniecznie odbierać niezwykle różnorodne grupy jednoczesnych lub następujących po sobie wrażeń, a jednak nawet na tym poziomie rozwoju czucie jako całość musi pozostać dla zwierzęcia narzędziem orientacji w przestrzeni i czasie , a ponadto orientacja, oczywiście, bardziej szczegółowa niż ta, do której zdolne są mniej uzdolnione formy zwierzęce. Oznacza to, że należy albo zharmonizować między sobą poszczególne elementy tworzące grupę lub szereg zmysłowy, albo podzielić go na elementy – w przeciwnym razie uczucie pozostałoby chaotyczną przypadkową mieszaniną.

„Środowisko, w którym zwierzę żyje, jest również czynnikiem determinującym organizację. Przy równomiernie rozłożonej wrażliwości organizmu, wykluczającej możliwość poruszania się w przestrzeni, życie zostaje zachowane tylko wtedy, gdy zwierzę jest bezpośrednio otoczone środowiskiem zdolnym do podtrzymania jego istnienia. Przestrzeń życia tutaj jest z konieczności niezwykle wąska. Przeciwnie, im wyższa organizacja sensoryczna, poprzez którą zwierzę jest zorientowane w czasie i przestrzeni, tym szersza jest sfera możliwych spotkań życiowych, tym bardziej zróżnicowane środowisko oddziałuje na organizację i sposoby ewentualnych adaptacji.

Rozcięte i skoordynowane uczucie ostatecznie rozwija się w instynkt i rozum. „Powikłanie i poprawa zdolności odbicia w organizmach żywych następuje na podstawie pojawienia się i rozwoju specjalnego podłoża odbicia: początkowo specjalnej wrażliwej substancji, następnie wrażliwych komórek, komórek nerwowych i układu nerwowego, który osiąga najwyższy etap rozwoju u ludzi. W związku z pojawieniem się specjalnego podłoża refleksji - układu nerwowego - powstają specjalne stany pod wpływem wpływów zewnętrznych - pobudzenie i hamowanie nerwowe, specjalne formy aktywności refleksyjnej - odruchy warunkowe i bezwarunkowe, specyficzne wzorce aktywności refleksyjnej - napromienianie i koncentracja, wzajemna indukcja itp.”

Zatem zdolność refleksji w organizmach żywych przechodzi przez trzy główne etapy swojego rozwoju. Pierwszym etapem jest drażliwość, czyli zdolność organizmu do reagowania reakcją na wpływy zewnętrzne, w której pośredniczy stan pobudzenia tkanki, następnie na bazie drażliwości powstaje wrażenie, od którego rozpoczyna się ewolucja psychiki, w miarę wyższa forma refleksji w porównaniu do drażliwości. Wraz z przejściem do pracy i pojawieniem się człowieka, najwyższa forma aktywności umysłowej – świadomość – wyłania się i rozwija.

Zdolność do odzwierciedlenia otaczającego świata materialnego jest jednym z najważniejszych warunków pojawienia się ludzkiego języka, ponieważ akty komunikacji, jak zostanie pokazane później, opierają się na refleksji danej osoby nad otaczającą rzeczywistością. Jednocześnie należy zauważyć, że realizacja tych procesów refleksji byłaby niemożliwa, gdyby dana osoba nie posiadała szeregu specjalnych właściwości, których przejawem jest zdolność refleksji.

Serebrennikov B.A. Językoznawstwo ogólne - M., 1970.

Ludzka świadomość jest organicznie połączona z język jako sposób na ich istnienie. Zwierzęta mają pierwszy system sygnalizacyjny, na podstawie którego tworzą odruchy warunkowe. U ludzi oprócz pierwszego układu sygnalizacyjnego istnieje drugi system sygnalizacji – Język mowy, specyficznie ludzki system komunikacji, komunikacji i przekazywania informacji. W porównaniu ze zdolnością zwierząt do przekazywania informacji za pomocą dźwięków i gestów, charakterystyczną cechą języka jest to, że przetwarzanie znaków (na przykład szybkość czytania, mówienia, pisania itp.) nie jest dziedziczone, ale nabywane w procesie socjalizacja człowieka. Jako sposób istnienia świadomości, mowa pozostaje z nią w złożonym związku funkcjonalnym. Nie istnieją bez siebie: świadomość odzwierciedla rzeczywistość, a język wyznacza i wyraża to, co w tej refleksji jest istotne. Język łączy w sobie idealną podstawę (informację) i sposób jej przekazywania nośnik materiału. Rozwój świadomości, wzbogacenie jej bogactwa informacyjnego rozwija mowę, ale z drugiej strony rozwój mowy jako ulepszającego sposobu istnienia świadomości rozwija świadomość. Język wpływa na styl myślenia, jego sposób, techniki i metody.

Język jest bardziej konserwatywny niż świadomość: ta sama powłoka językowa, słowo, pojęcie może wyrażać odmienne treści myśli, co utrudnia jej rozwój i nadaje mu pewien przymus. Udoskonalając swój język, człowiek poprawia swoją świadomość i odwrotnie, gardząc działaniem symboli językowych, posługując się ograniczonym słownictwem, oszczędzamy myślenie i ograniczamy je do dostępnego intelektu.

Istnieją różne rodzaje mowy: ustna, pisemna i wewnętrzna. Proces myślowy zawsze odbywa się poprzez ten czy inny rodzaj mowy, nawet jeśli mowa ta nie znajduje bezpośredniego, zmysłowo obserwowalnego wyrazu. Działają tu złożone procesy neurofizjologiczne wzajemnie skoordynowanej aktywności mózgu i aparatu mowy. Każdy impuls nerwowy wchodzący z mózgu do aparatu mowy odtwarza w nim koncepcję lub odpowiednią serię pojęć adekwatną do sygnału. To pojęcia są pierwotnymi elementami mowy, a ponieważ pojęcia powstają w wyniku pewnych uogólnień, to myślenie i świadomość są zawsze procesem uogólnionego odzwierciedlenia rzeczywistości. Oznacza to, że myślenie jest zawsze konceptualne i tym zasadniczo różni się od wcześniejszych form refleksji, w tym złożonych form psychologicznych. To język jako sposób istnienia świadomości, jako „bezpośrednia rzeczywistość myśli”, charakteryzuje szczególną jakość świadomości jako najwyższej formy odbicia rzeczywistości, nieredukowalnej do jej przedświadomych form.

Jednak informacja krążąca na poziomie świadomości funkcjonuje nie tylko poprzez mowę ustną czy pisemną, tj. język naturalny. Świadomość realizuje się także w innych systemach znaków, w różnych językach sztucznych i symbolicznych (muzycznym, matematycznym, esperanto, cybernetycznym, tańcu, kolorach, gestach itp.).

Oznaki – są to materialne przedmioty, procesy i działania, które pełnią rolę „substytutu” realnych rzeczy i zjawisk. Służą do pozyskiwania, przechowywania, przekształcania i przesyłania informacji . System znaków można nazwać językiem ludzkim, jeśli spełnia następujące wymagania:

Musi mieć semantykę i gramatykę, zawierać znaczące elementy i zasady ich znaczącego powiązania;

Musi się stale rozwijać, nie tylko pod wpływem doskonalenia działalności człowieka, ale także w wyniku samorozwoju, czyli m.in. poszerzać świadomość według określonych zasad w oparciu o końcowe jednostki semantyczne, aby stworzyć nieograniczoną liczbę komunikatów informacyjnych;

Wiadomości tworzone w danym języku nie powinny być uzależnione od obecności wyznaczonych obiektów.

Systemy znakowe powstały i rozwijają się jako szczególna forma materialna, w której odbywa się myślenie i rejestrowane są procesy informacyjne w życiu społecznym, na przykład w nauce i technice.

Najpopularniejszym systemem znaków jest język naturalny. Do znaków pozajęzykowych zalicza się: znaki kopiujące; znaki znakowe; znaki-sygnały; znaki-symbole. Systemy znaków języków sztucznych stały się powszechne na współczesnym poziomie rozwoju świadomości: systemy kodów, formuły, diagramy, diagramy itp. Co więcej, każdy znak ma znaczenie i znaczenie tylko w tym czy innym systemie.

Szczególna intensyfikacja i gęstość informacji współczesnego rozwoju społeczeństwa powoduje nie tylko powstanie nowych języków i systemów znaków, ale także nauk o nich. W ostatnim stuleciu wyłoniła się nowa dyscyplina naukowa zajmująca się zasadami budowy i funkcjonowania systemów znakowych - semiotyka.

Odzwierciedleniem skrajnego nasilenia powiązań informacyjnych w funkcjonowaniu społeczeństwa oraz konieczności opanowania nowych form i metod ich pozyskiwania, przetwarzania, przechowywania i przekazywania było wyłonienie się kierunku naukowego - Informatyka. Ale w każdym razie kluczową miarą istnienia świadomości pozostaje system pojęć języka naturalnego, który kształtował się przez miliony lat.

Pojęcia nie tylko oznaczają zjawiska, ale także wyrażają myśli na temat obiektywnie istniejących obiektów, ich powiązań i relacji. Słowo jest zarówno nośnikiem naszej wiedzy o świecie, jak i „pośrednikiem” pomiędzy myślą a podmiotem. Stąd, konkretyzując szczególną rolę języka w świadomości i jego względną niezależność, możemy zidentyfikować szereg podstawowych funkcji języka.

1. Oznaczanie. Słowo poprzez swoją treść jest zawsze powiązane z przedmiotem. Tylko wtedy, gdy istnieje takie połączenie, może ono służyć jako środek koordynujący działania w procesie poznania i praktyki. To za pomocą słów różnicuje się idealne obrazy i tworzy koncepcje. Dzięki operowaniu pojęciami i słowami możliwe staje się abstrahowanie od konkretnych rzeczy, ich właściwości i relacji. Słowo w istocie „zastępuje” przedmiot w świadomości.

2. Łączny. Język umożliwia „skrócone”, „skondensowane” idealne odwzorowanie rzeczywistości, a także przechowywanie, przekazywanie i praktyczne wykorzystanie zawartych w niej informacji. Słowo w skondensowanej formie oddaje to, co w zjawisku jest istotne. W tej uogólniającej funkcji język pełni rolę akumulatora wiedzy i konsoliduje (materializuje) pamięć społeczną ludzkości.

3. Rozmowny. W tej funkcji język pełni rolę środka komunikacji między ludźmi. Informacje mogą być wykorzystywane przez społeczeństwo jedynie w formie języka (naturalnego lub sztucznego). Funkcja komunikacyjna języka w historii społeczeństwa uległa dwukrotnie zmianie jakościowej, a w każdym przypadku doprowadziło to do skuteczniejszej konsolidacji doświadczenia społecznego, wzmożonej aktywności oraz kultury materialnej i duchowej. Pierwszym takim skokiem jakościowym było wynalezienie pisma. Drugi dzieje się na naszych oczach na gruncie szybkiego rozwoju technologii komputerowej, informatyki i cybernetyki.

4. Ekspresyjny. Wszystko, co znajduje odzwierciedlenie w świadomości człowieka za pomocą języka, jest w takim czy innym stopniu powiązane z jego zainteresowaniami i potrzebami. Stąd nieunikniony jest jego pewien emocjonalny i zmysłowy stosunek do otaczających nas zjawisk, którego nie da się wyrazić inaczej niż za pomocą języka.

5. Interaktywny.. Funkcja ta wynika z faktu, że za pomocą języka osoba zawsze zwraca się do siebie lub do innej osoby, a jej mowa w sposób wyraźny lub dorozumiany zawiera pytanie, propozycję, prośbę, skargę, rozkaz, groźbę itp., czyli mowa zawsze ma wpływ, wywiera pewien wpływ na słuchacza, zachęca do takiego lub innego działania.

Język jest najpowszechniejszym sposobem społecznego funkcjonowania umysłu. Zwierzęta mogą także posługiwać się znakami drugiego systemu sygnalizacji, jednak dźwięki i gesty oznaczające różne zjawiska i stany, wykorzystywane przez zwierzęta do przekazywania informacji swoim bliskim, nie tworzą języka we właściwym tego słowa znaczeniu. Biorąc pod uwagę fakt, że człowiek jest otoczony rzeczami i zjawiskami, z reguły przez niego stworzonymi lub przekształconymi, można je również uznać za pewne znaki lub myśli, które działają jako zobiektywizowana forma idealnej egzystencji.

Zatem świat człowieka jest światem znaczenia, często ukryte przed człowiekiem i niedostępne dla jego bezpośredniej percepcji. Zadaniem świadomości jest odsłanianie znaczeń, odsłanianie treści i znaczenia znaków pochodzących ze świata zewnętrznego, przekształcanie ich w wymowny, informacyjny obraz. W wyniku tego procesu myśl człowieka przestaje być jego subiektywną, indywidualną własnością i zaczyna żyć według własnych praw, uzyskując względną niezależność. Charakteryzując względną niezależność świadomości należy zauważyć: 1) Świadomość nie rozwija się jako lustrzane odbicie świata materialnego, jest ona przekształconym odbiciem, obejmującym wszystkie dotychczasowe doświadczenia. 2) Świadomość istniejąca poprzez pojęcia wykracza poza ramy konkretnych obrazów zmysłowych. W ramach świadomości refleksja przechodzi od wrażeń i spostrzeżeń do koncepcji, sądów i wniosków, które charakteryzują się twórczą refleksją, analizą i syntezą zmysłowo danego materiału. 3) Względna niezależność świadomości przejawia się także w tym, że wykazuje ona pewien konserwatyzm w stosunku do rozwijającej się praktyki społecznej. Po pierwsze, świadomość w zmaterializowanych formach idealnych (pomniki literatury, architektury, sztuki) przechowuje pamięć o kulturze duchowej przeszłych pokoleń. Po drugie, pewne idee, przekonania, upodobania ideologiczne, etyczne itp., które nie odpowiadają już zmienionej rzeczywistości, utrwalają się, reprodukują i przechowują w świadomości. Z drugiej strony, zwłaszcza w myśleniu naukowym, świadomość jest w stanie wyprzedzać i antycypować rzeczywiste wydarzenia, tworzyć na bazie kreatywności zasadniczo nowe kombinacje relacji między rzeczywistością, które mobilizują ludzkie działanie i są w nim realizowane.

Analiza porównawcza cech jakościowych świadomości ludzkiej i psychiki zwierząt potwierdza tezę o społeczno-historycznym, społecznie transformacyjnym charakterze świadomości i języka, zarówno w aspekcie genetycznym, jak i funkcjonalnym. Ludzka świadomość nie może powstać ani funkcjonować poza społeczeństwem. Znane nauce przypadki odkrycia młodych ludzi, przypadkowo odizolowanych od społeczeństwa i „wychowanych” wśród zwierząt, wskazują na niemożność kształtowania się świadomości poza społeczeństwem, poza komunikacją i wymianą informacji społecznych.

Zatem system, w ramach którego powstaje i rozwija się świadomość, jest praktyczną działalnością ludzi mającą na celu przekształcanie rzeczywistości. Aby uregulować relacje między ludźmi podczas pracy i innych rodzajów interakcji, potrzebne były środki stworzone przez samych ludzi, a nie dane im z natury: tradycje i zwyczaje, normy-imperatywy i normy-tabu, formy dziedzictwa społecznego i regulacji rodzinnych, wyrażone poprzez język. W ten sposób ludzie tworzą „drugą naturę”, szczególne społeczne środowisko życia - środki produkcji, relacje społeczne, kulturę duchową. Doświadczenie tej twórczej działalności odbija się w świadomości, determinując jej konsekwentny rozwój wraz z historycznym wzbogaceniem samego tego doświadczenia.

Ponieważ ludzie wykonują swoje czynności wspólnie, każde nowe pokolenie przyswaja sobie idee, koncepcje, poglądy itp. już ugruntowane w społeczeństwie. Wraz z nadejściem świadomości ludzkość nabywa środki do utrwalania i rozwijania swojego historycznego i indywidualnego doświadczenia, podczas gdy u zwierząt doświadczenie gatunkowe jest przekazywane dziedzicznie, a indywidualne doświadczenie jest tracone dla kolejnych pokoleń. W ten sposób okazuje się, że jest świadomość uniwersalny, konieczny i uniwersalny sposób organizowania i wyrażania relacji człowieka do świata, drugiego człowieka i samego siebie.

Świadomość nie tylko powstaje historycznie jako zjawisko społeczne, ale staje się możliwa jedynie jako produkt wspólnej aktywności zawodowej. Wplatanie działań każdego pojedynczego człowieka we wspólne działanie zbiorowe na każdym historycznym etapie rozwoju społeczeństwa powoduje, że świadomość jednostki nabiera charakteru transpersonalnego, ponadindywidualnego. Utworzony świadomość społeczna– zespół idei, koncepcji, nauk, masowych procesów psychologicznych, które mają własną logikę funkcjonowania i rozwoju, odmienną od indywidualnej świadomości.

Język jest tradycyjnie postrzegany jako narzędzie i sposób rozumienia rzeczywistości. Ze względu na swoją złożoność i wszechstronność temat „Język i poznanie” jest rozwijany z różnych punktów widzenia we współczesnych obszarach językoznawstwa i filozofii.

V. Humboldta jako pierwszy wyraził pogląd, że język jest głównym narzędziem odzwierciedlania i poznawania rzeczywistości: „Człowiek otacza się światem dźwięków, aby odzwierciedlać i przetwarzać świat przedmiotów”.

W językoznawstwie rosyjskim zajmował się problematyką języka i poznania A.A.Potebnya. Ujawnił głęboki, stale działający mechanizm procesów poznawczych właściwych językowi, zachodzących w myśleniu werbalnym. Szereg postawionych przez Potebnyę pytań o antropomorfizm poznania, o to, co subiektywne i obiektywne w poznaniu, o wpływ środków poznania na wyniki poznania, o poznawczą rolę myślenia werbalnego, znalazło odzwierciedlenie w gorących dyskusjach w nauce XX wiek.

Nabywanie i utrwalanie nowej wiedzy następuje w praktycznej działalności człowieka, która obejmuje aktywność mowy. W związku z tym poznawczą rolę języka należy rozpatrywać w powiązaniu z praktyczną działalnością człowieka. Jako narzędzie wiedzy i naturalny system znaków, język utrwala wyniki wiedzy w dowolnym obszarze działalności człowieka. Ale przedmiotem lingwistyki nie mogą być osiągnięcia umysłowe w określonych obszarach wiedzy.

Lingwistyka interesuje się badaniem tej strony języka co zapewnia odzwierciedlenie i utrwalenie w znakach wyników działań grupy mówiącej.

W językoznawstwie rozpowszechnił się pogląd, że znaczenia słów w języku potocznym to „pojęcia naiwne”, a semantyka języka to „naiwny obraz świata”. Tymczasem pojęcia zapisane w języku i językowy obraz świata nie są wcale naiwne; Pisało o tym wielu naukowców. Wynik rozwoju myśli i mowy ludu został zdeponowany w semantyce języka powszechnie używanego.

Pierwsza klasyfikacja przedmiotów i zjawisk świata ma charakter językowy. Pojęcia języka potocznego osiągają wysoki stopień abstrakcji i opracowania. Znaczenia powszechnie używanych słów nie zrywają powiązań semantycznych z odpowiadającymi im kategoriami naukowymi: czas, przestrzeń, świadomość, myślenie, rozum, ruch, sumienie, presja. Tworzenie kategorii takich jak podmiot, substancja, przedmiot, rzecz przechodzi do języka potocznego.

Język jest zaprojektowany w taki sposób, że cały jego mechanizm służy odzwierciedleniu i zrozumieniu rzeczywistości.

Poznanie rzeczywistości za pomocą języka dokonuje się w procesie codziennej aktywności mowy ludzi wymieniających między sobą nowe informacje w różnych dziełach literackich.

Badacze wskazują na własne możliwości heurystyczne języka. Za pomocą języka człowiek może zrozumieć i przyswoić nowe treści, nowe pojęcia, stworzyć wyobrażenia o zjawiskach i przedmiotach, których nigdy nie widział, nie słyszał ani o których nic nie wiedział. Ludwig Wittgenstein napisał: „Zdanie musi nadać nam nowe znaczenie w starych wyrażeniach”.

Człowiek jako podmiot poznania konfrontuje się z otaczającym go światem. Człowiek może przeniknąć do tego świata i poznać go jedynie środkami subiektywnymi. Język jest subiektywnym sposobem odzwierciedlania i rozumienia rzeczywistości. Nie wyklucza to obecności w nim treści obiektywnych. Abstrakcja uformowana za pomocą języka nie jest oderwana od rzeczywistości. Materiałem abstrakcji są zmysłowe formy odzwierciedlenia rzeczywistości, bezpośrednio z nią związane.

Subiektywność języka przejawia się w naturze odbicia rzeczywistości. Język swoimi indywidualnymi znakami dzieli to, co w rzeczywistości i w odbiorze zmysłowym istnieje jako jedność. Oferta " Leci biały ptak", składający się z trzech słów, odpowiada jednemu przedmiotowi. Zarówno w rzeczywistości, jak i w odbiorze zmysłowym znaki nie są oddzielone od przedmiotów. Język i nasze myślenie oddzielają jego cechy od przedmiotu i tym samym czynią je odrębnymi, niezależnymi bytami. Ta izolacja pozwala na operowanie nimi w różnych powiązaniach i relacjach z wieloma innymi obiektami i zjawiskami. I odwrotnie, słowo może reprezentować wiele różnych przedmiotów i zjawisk jako jedną całość: las, kraj, ludzie, populacja, tłum, całość. Za pomocą języka dokonuje się analizy i syntezy odbitych obiektów i zjawisk rzeczywistości, co jest niezbędną drogą do zrozumienia ich istoty.

Subiektywizm przejawia się także w kształtowaniu słów.

O wyborze atrybutu wchodzącego w skład nazwy decyduje podejście człowieka do wyznaczonego przedmiotu, zainteresowanie nim oraz specyficzne warunki społeczne, kulturowe i codzienne. Ale subiektywność tę koryguje znaczenie słowa, które zawiera w sobie wiele cech wyznaczonego przedmiotu. Pomiędzy tymi biegunami – od pojedynczej cechy, będącej podstawą nazwy, po mnogość rozpoznawalnych znaków, przemieszcza się wiedza zbiorowa.

Forma języka odgrywa pierwszorzędną rolę w poznaniu rzeczywistości. To właśnie w tej formie dwa przeciwstawne światy – subiektywny i obiektywny – „spotykają się” i wchodzą w interakcję.

Genetycznie elementy formy języka odzwierciedlają ustaloną relację człowieka z rzeczywistością. Z tego powodu nie mogą nie być izomorficzne z samą rzeczywistością. Sama forma jest subiektywna, ale dzięki niej elementy obiektywnej treści mogą zostać wyobcowane i zasymilowane ze strumienia myśli. Forma pozwala wniknąć w obiektywny świat i go poznać.

Poznanie rzeczywistości jest nieskończonym poruszaniem się subiektywną drogą ku obiektywnemu stanowi rzeczy.

Wyrazem podmiotowości jest humanoidalność, antropomorfizm poznania. Ludzkie sposoby rozumienia rzeczywistości nie mogą być inne niż humanoidalne, język jest przesiąknięty elementami humanoidalnymi.

Zdanie jest konstruowane jako połączenie, tożsamość podmiotu i orzeczenia. A.A. Potebnya zauważył: „Podmiotem nazywamy rzecz poznającą i działającą, czyli przede wszystkim naszą jaźń, a następnie każdą rzecz, która jest pod tym względem podobna do naszej jaźni. Możemy wyrazić działanie podmiotu, to znaczy wyobrazić je, tylko w ludzkiej postaci: deszcz pada, gdy człowiek idzie. Każdy podmiot jest podobieństwem naszego „ja”, każde działanie jest podobieństwem naszego działania.”

We współczesnym językoznawstwie kwestia wpływu języka narodowego na wiedzę o świecie pozostaje dyskusyjna. Niektórzy naukowcy uważają, że jakość myśli zależy od środków jej tworzenia i wyrażania. Dlatego natura myśli, jej głębia, możliwości refleksji i poznania rzeczywistości zależą bezpośrednio od języka. Skoro w ogóle nie ma języka, ale są języki narodowe i ich odmiany, to poznanie i odzwierciedlenie rzeczywistości w języku ma charakter narodowy. Każdy język ma swoją własną organizację i podział świata. W językach pokrewnych podział i organizacja będą bardziej podobne.

/ Kasevich V.B. „Elementy językoznawstwa ogólnego”

§ 1. Język jest najważniejszym środkiem przekazywania i przechowywania informacji: większość informacji krążących w społeczeństwie istnieje w formie językowej.

Przekazywanie informacji jest jednym z najważniejszych rodzajów i aspektów komunikacji między ludźmi, dlatego według W.I. Lenina „język jest najważniejszym środkiem komunikacji międzyludzkiej” (Complete Works. Vol. 25, s. 258). Wynika z tego z kolei, że centralną funkcją języka jest funkcja komunikacji, czyli rozmowny.

§ 2. Wiadomo, że język ma jeszcze inną cechę: bezpośrednią rzeczywistość myślenia, na co zwrócił uwagę K. Marks. Podkreśla się tu inną funkcję języka, a mianowicie odblaskowy: myślenie, tj. odbicie otaczającego go świata przez człowieka, odbywa się przede wszystkim w formie językowej. Innymi słowy, możemy powiedzieć, że funkcją języka jest generowanie (formowanie) informacji. Jak mają się do siebie te dwie funkcje języka?

Można argumentować, że funkcja komunikacyjna, czyli funkcja komunikacyjna, jest pierwotna, a funkcja refleksji wtórna, przy czym obie funkcje są ze sobą ściśle powiązane. W rzeczywistości odbicie świata zewnętrznego samo w sobie nie wymaga formy językowej: stosunkowo rozwinięte formy refleksji świata zewnętrznego są już obecne u zwierząt; potrzeba formy językowej dla „produktów” refleksji powstaje właśnie dlatego, że te wyniki refleksji aktywności umysłowej muszą zostać przekazane, przekazane innym członkom zbiorowości ludzkiej. Wymiana indywidualnych doświadczeń i koordynacja działań staje się możliwa dzięki językowi, który jest właśnie narzędziem pozwalającym „wrzucić” rezultaty indywidualnej aktywności umysłowej w formy o uniwersalnym znaczeniu.

Powyższe oznacza jednocześnie, że refleksyjna funkcja samego języka urzeczywistnia się poprzez jego funkcję komunikacyjną: gdyby nie było potrzeby komunikowania się, nie byłoby w ogóle potrzeby, aby człowiek odzwierciedlał świat zewnętrzny w formie językowej.

§ 3. Ponieważ odbicie świata zewnętrznego na dowolnym wysokim poziomie zawsze działa jako uogólnienie w odniesieniu do przedmiotów rzeczywistości i ich właściwości, możemy powiedzieć za L.S. Wygotskim, że w języku „jedność komunikacji i uogólnienia” jest realizowany. Oznacza to, że z jednej strony język zapewnia komunikację; z drugiej strony wyniki aktywności umysłowej, działalności uogólniającej właściwości rzeczywistości, są rozwijane i utrwalane właśnie w formie językowej. „Każde słowo uogólnia” (V.I. Lenin, Dzieła kompletne. t. 29, s. 246), innymi słowy, każde słowo jest wynikiem abstrakcyjnej pracy myśli (słowo drzewo oznacza „drzewo w ogóle”) i odwrotnie, abstrakcyjne pojęcie wspólne dla wszystkich członków danego zbiorowości wymaga obecności słowa dla swojego istnienia.

Można powiedzieć, że język wraz z pracą stworzył człowieka: „Najpierw praca, a potem wraz z nią mowa artykułowana były dwoma najważniejszymi bodźcami, pod wpływem których mózg małpy zamienił się w mózg ludzki” (F. Engels. Dialektyka natury. - K. Marx, F. Engels. Works. Ed. 2. T. 20, s. 490).

Bez języka komunikacja jest niemożliwa, a zatem niemożliwe jest istnienie społeczeństwa, a co za tym idzie kształtowanie się osobowości ludzkiej, której kształtowanie jest możliwe jedynie w zbiorowości społecznej. Poza językiem nie ma ogólnie obowiązujących pojęć i oczywiście istnienie rozwiniętych form uogólnienia i abstrakcji jest trudne, tj. Ponownie kształtowanie się ludzkiej osobowości jest praktycznie niemożliwe.

§ 4. Funkcja komunikacyjna języka zakłada semiotyczny aspekt jego rozważań, co zostanie omówione poniżej. Badanie refleksyjnej funkcji języka jest ściśle powiązane z problematyką „języka i myślenia”. Problem ten nie jest tutaj szczegółowo omawiany (patrz rozdział „O psycholingwistyce”), ale należy poczynić w tym zakresie pewne uwagi.

§ 4.1. Pierwsza uwaga nawiązuje do tzw. hipotezy Sapira-Whorfa, według której sposób myślenia człowieka jest determinowany przez język, którym się posługuje i nie może wykraczać poza ten język, gdyż wszelkie wyobrażenia człowieka o świecie wyrażane są poprzez jego język ojczysty. Przeciwnicy tej hipotezy zwracają uwagę, że zarówno sposób myślenia człowieka, jak i pośrednio jego język są determinowane przez rzeczywistość, świat zewnętrzny, dlatego przypisywanie językowi roli czynnika determinującego w kształtowaniu myślenia jest idealizmem.

Decydująca rola rzeczywistości zewnętrznej w kształtowaniu ludzkiego myślenia nie podlega oczywiście dyskusji, jest bezdyskusyjna. Jednocześnie jednak należy wziąć pod uwagę aktywność procesów odzwierciedlania rzeczywistości przez osobę: osoba w żadnym wypadku nie wychwytuje biernie materiału, który „dostarcza” mu świat zewnętrzny - materiał ten jest zorganizowany i uporządkowany w określony sposób przez podmiot postrzegający; człowiek, jak mówią, „modeluje” świat zewnętrzny, odzwierciedlając go za pomocą swojej psychiki. Ta lub inna metoda modelowania zależy od potrzeb człowieka, przede wszystkim społecznych i produkcyjnych. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że potrzeby te, związane z warunkami życia, mogą być odmienne dla różnych historycznie utrwalonych zbiorowości ludzkich. W pewnym stopniu różnią się także metody modelowania rzeczywistości. Przejawia się to przede wszystkim w języku. W konsekwencji specyfika języka jest tu – wbrew hipotezie Sapira-Whorfa – raczej wtórna, w każdym razie nie pierwotna: nie można powiedzieć, że specyfika języka determinuje specyfikę myślenia.

Tak jest w przypadku filogenezy, czyli historii powstania i rozwoju człowieka (i jego języka). Jednak w ontogenezie, czyli w indywidualnym rozwoju osoby, sytuacja jest nieco inna. Każdy człowiek zdobywa wiedzę o świecie, o rzeczywistości zewnętrznej – odzwierciedla rzeczywistość zewnętrzną w bardzo dużej mierze nie bezpośrednio, ale „poprzez” język. Podręcznikowy przykład: widmo emisji i absorpcji fal świetlnych, które określa kolor, jest oczywiście wszędzie takie samo, a zdolności fizjologiczne przedstawicieli różnych grup etnicznych w zakresie postrzegania kolorów nie różnią się; wiadomo jednak, że niektóre ludy mają na przykład trzy kolory, inne siedem itd. Naturalne jest zadanie pytania: dlaczego, powiedzmy, każdy Afrykanin Shona (południowo-wschodnia grupa języków bantu) uczy się dokładnie rozróżniać trzy kolory podstawowe, nie więcej i nie mniej? Oczywiście, bo w jego języku istnieją nazwy tych trzech kolorów. Tutaj zatem język pełni rolę gotowego narzędzia do takiego czy innego strukturowania rzeczywistości, gdy jest ona odzwierciedlana przez człowieka.

Kiedy więc pojawia się pytanie, dlaczego w ogóle w danym języku istnieje tak wiele nazw kolorów, rodzajów śniegu itp., odpowiedź jest taka, że ​​Rosjanie, Francuzi, Hindusi, Nieńcy itp. za ich praktyczną działalność w ciągu poprzednich wieków (być może tysiącleci), z grubsza rzecz ujmując, „konieczne” było dokładne rozróżnienie odmian odpowiadających sobie przedmiotów, co znalazło odzwierciedlenie w języku. Kolejne pytanie brzmi: dlaczego każdy członek społeczności językowej rozróżnia tak wiele kolorów itp. itd.? Tutaj odpowiedź jest taka, że ​​taki czy inny sposób postrzegania rzeczywistości zewnętrznej jest w pewnym stopniu „narzucony” konkretnej jednostce przez jej język, który w tym względzie jest niczym innym jak skrystalizowanym doświadczeniem społecznym danego zbiorowości, ludzi. Z tego punktu widzenia hipoteza Sapira-Whorfa jest zatem całkiem rozsądna.

Powyższe nie oznacza oczywiście w żadnym wypadku, że człowiek w ogóle nie jest w stanie poznać czegoś, co nie ma określenia w jego języku. Całe doświadczenie rozwoju różnych ludów i ich języków pokazuje, że gdy produkcja i ewolucja poznawcza społeczeństwa stwarza potrzebę wprowadzenia nowego pojęcia, język nigdy temu nie zapobiega - aby oznaczyć nowe pojęcie, albo już istniejące słowo jest używany z pewną zmianą semantyki lub tworzy się nową zgodnie z prawami danego języka. Bez tego zwłaszcza nie można sobie wyobrazić rozwoju nauki.

§ 4.2. Druga uwaga, którą należy poczynić w związku z problemem „języka i myślenia”, nawet w najbardziej skondensowanym jego rozważaniu, dotyczy pytania, jak bliski, jak nierozerwalny jest związek języka i myślenia.

Przede wszystkim trzeba powiedzieć, że w ontogenezie (u dziecka) rozwój mowy i rozwój intelektualny początkowo przebiegają „równolegle”, zgodnie z ich własnymi prawami, podczas gdy rozwój mowy okazuje się bardziej powiązany ze sferą emocjonalną, z nawiązaniem „pragmatycznego” i emocjonalnego kontaktu z innymi. Dopiero później, w wieku dwóch lat, linie mowy i rozwój intelektualny „przecinają się”, wzbogacając się nawzajem: rozpoczyna się proces, w wyniku którego myśl otrzymuje formę językową i możliwość połączenia się poprzez język z doświadczeniem zgromadzonym przez społeczeństwo; Teraz język zaczyna służyć nie tylko potrzebom elementarnego kontaktu, ale także, wraz z rozwojem jednostki, złożonym formom wyrażania siebie itp.

W konsekwencji istnieje pewna autonomia języka i myślenia z genetycznego punktu widzenia (tj. z punktu widzenia ich pochodzenia i rozwoju), a jednocześnie ich ścisły związek. /8//9/

Z własnego doświadczenia każdy wie, że myślenie nie zawsze odbywa się w rozszerzonej formie werbalnej. Czy to oznacza, że ​​mamy dowody (choć intuicyjne) na niezależność myślenia od języka? To złożone pytanie i na razie można udzielić jedynie wstępnej odpowiedzi.

Wiele zależy od tego, jak zinterpretujemy pojęcie „myślenia”. Jeśli termin ten oznacza dla nas nie tylko myślenie abstrakcyjne, ale także tzw. myślenie obrazowe, to jest całkiem naturalne, że to ostatnie – myślenie wyobraźniowe – niekoniecznie musi mieć charakter werbalny, werbalny. W tym sensie myślenie niewerbalne jest oczywiście całkiem możliwe.

Inny aspekt tego samego problemu wiąże się z istnieniem tego typu myślenia, w którym używa się formy mowy, ale wydaje się ona niejako zredukowana: zostaje z niej tylko kilka, najważniejszych elementów i wszystko, co „nie wypada” mówienie” nie przyjmuje formy mowy. Ten proces „kompresji” środków językowych przypomina powszechną praktykę w dialogach, zwłaszcza w sytuacji dobrze znanej, kiedy pomija się wiele z tego, co jest uznawane za znane. Jest to tym bardziej naturalne w monologach mentalnych, czyli „monologach dla siebie”, czyli wtedy, gdy nie ma potrzeby martwić się o osiągnięcie zrozumienia ze strony rozmówcy.

Taką skondensowaną mowę, kształtującą myślenie, nazywa się mowa wewnętrzna. Należy podkreślić, że mowa wewnętrzna jest w dalszym ciągu mową zredukowaną „zwykłą”, powstaje na jej podstawie i bez niej nie jest możliwa (mowy wewnętrznej nie ma u dziecka, które nie opanowało jeszcze dostatecznie języka).

LITERATURA

K. Marksa, F. Engelsa i V. I. Lenina o problematyce języka. - V. A. Zvegintsev. Historia językoznawstwa XIX – XX wieku. w esejach i ekstraktach. Część 2, M., 1960.

Wygotski L. S. Myślenie i mowa. M., 1934.

Językoznawstwo ogólne. Formy istnienia, funkcje, historia języka. wyd. B. A. Serebrennikova. M., 1970 (rozdział V)./9//10/

Zagadnienie języka i myślenia jest jednym z najbardziej złożonych i kontrowersyjnych w teorii językoznawstwa. W różnych okresach historii nauki o języku rozwiązywano to na różne sposoby: na przykład przedstawiciele kierunku logicznego identyfikowali te pojęcia (ich zdaniem uniwersalnym kategoriom językowym powinny odpowiadać kategorie logiczne jako ponadczasowe i uniwersalne); zwolennicy kierunku psychologicznego próbowali rozwiązać tę kwestię na płaszczyźnie hierarchicznej, uzasadniając prymat albo myślenia w odniesieniu do języka, albo języka w stosunku do myślenia; przedstawiciele amerykańskiego strukturalizmu uważali, że struktura języka determinuje strukturę myślenia i sposób poznawania świata zewnętrznego.

Pomimo różnych rozwiązań tego problemu, wszyscy badacze są zgodni, że istnieje związek między językiem a myśleniem; różnice zaczynają się, gdy pojawia się pytanie o naturę i jakość tego połączenia. Niektórzy naukowcy uważają, że mechanizm myślenia nie jest powiązany z kodem werbalnym i odbywa się niezależnie od języka na uniwersalnym kodzie podmiotowym (kodzie znaczenia), inni uważają, że mechanizm myślenia jest ściśle związany z językiem, a bez języka nie ma nie może być myślenia, a wreszcie inni uważają, że myślenie to może być zarówno werbalne, jak i niewerbalne (zmysłowo-figuratywne).

Prawdziwie naukowego rozwiązania kwestii relacji między językiem a myśleniem dostarcza materialistyczna teoria refleksji, która traktuje język i myślenie w dialektycznej jedności. „Myślenie jest najwyższą formą aktywnego odzwierciedlania obiektywnej rzeczywistości, polegającą na celowej, zapośredniczonej i uogólnionej wiedzy o istotnych powiązaniach i relacjach obiektów i zjawisk. Dokonuje się ono w różnych formach i strukturach (pojęciach, kategoriach, teoriach), w których konsoliduje się i uogólnia poznawcze i społeczno-historyczne doświadczenie ludzkości. 1

Narzędziem myślenia jest język, a także inne systemy znakowe (abstrakcyjne, np. matematyczne czy chemiczne, gdzie posługuje się językiem formuł, lub konkretna figuratywność w sztuce). Język jako system znaków jest materialnym wsparciem myślenia, materializuje myśli i zapewnia wymianę informacji. Jeśli myślenie odzwierciedla rzeczywistość, to język ją wyraża. Myślenie jest idealne, a język jest materialny (wszystkie jego jednostki są ubrane w dźwięki). Myśl nie ma właściwości materii (masy, rozciągłości, gęstości itp.). Związek języka z myśleniem pozwala mu pełnić funkcje komunikacyjne i poznawcze: język nie tylko przekazuje sądy czy komunikaty o przedmiotach i zjawiskach świata zewnętrznego, ale także w określony sposób porządkuje naszą wiedzę o tym świecie, dzieląc ją i utrwalając w świadomość. „Język jest rodzajem pryzmatu, przez który człowiek «widzi» rzeczywistość, projektując na nią doświadczenie praktyki społecznej za pomocą języka”. 2 Zatem język jest z jednej strony środkiem wyrażania myśli, z drugiej zaś narzędziem jej kształtowania. Ostatnie prace z zakresu psychologii i psycholingwistyki dowiodły jednak, że myślenie może odbywać się nie tylko za pomocą języka, ale także bez słów, za pomocą wyłącznie obrazów wizualno-zmysłowych (por. myślenie wizualno-figuratywne kompozytora, rzeźbiarza, artysty czy myślenie zwierząt, które pozwala im prawidłowo poruszać się w przestrzeni). Jednak obecność tych niewerbalnych form myślenia nie wydaje się obalać językowej koncepcji myślenia, ponieważ obiektywno-zmysłowe sposoby myślenia pełnią zasadniczo tę samą funkcję co język. 1 Filozoficzny słownik encyklopedyczny. M., 1983, s. 13. 391. 2 Leontiew A.A. Problem glottogenezy we współczesnej nauce // Engels i językoznawstwo. M., 1972, s. 1. 15

W trakcie historycznego rozwoju języka i myślenia charakter ich wzajemnego oddziaływania nie pozostał niezmienny: na przykład rozwój pisma zwiększył wpływ języka na myślenie i same możliwości języka jako środka formalizacji myślenia zwiększony. Jednak rozwój myślenia wpłynął także na język, poszerzając znaczenia słów, przyczyniając się do wzrostu składu leksykalnego i frazeologicznego języka.

Myślenie jest ściśle powiązane z poznaniem. Według teoria refleksji pierwszym etapem poznania jest zmysłowe postrzeganie rzeczywistości. Świat zewnętrzny, oddziałując na zmysły, powoduje u człowieka pewne doznania. Te wrażenia z przedmiotów i zjawisk świata zewnętrznego są materiałem do myślenia: osoba ma wyobrażenie o przedmiocie i na jego podstawie powstaje koncepcja. Na drugim etapie poznania, w procesie abstrakcji od zmysłowego postrzegania konkretnego przedmiotu, kiedy uwzględni się jego najbardziej istotne i ogólne właściwości, pojęcie przybiera formę, a mianowicie słowa, zatem „każde słowo już uogólnia” .” Myślenie zatem, wychodząc od doświadczenia zmysłowego, przekształca je, pozwala uzyskać wiedzę o takich zjawiskach rzeczywistości, które są niedostępne bezpośredniej obserwacji, pozwalając wniknąć w tajemnice natury.

Na różnych etapach rozwoju człowieka poziom jego wiedzy o świecie był różny, dlatego nawet w językach rozwiniętych można znaleźć wiele słów ilustrujących „prymitywne” myślenie ludzi (porównaj np. motywację etnokulturową dla imion osób w językach indoeuropejskich z imieniem ziemi: większość z nich jest skorelowana z rdzeniem *ghem-/*ghom-, śr. łat. homo„osoba”, co wraca do *ghem > humus„ziemia”), tj. jest wyrazem starożytnych mitologicznych idei „ziemia (ludzie) - niebo (bogowie)”; lub wyrażenie „Słońce zaszło”, odzwierciedlające pierwotną koncepcję, że słońce krąży wokół ziemi). 1 Lenin V.I. Pełny kolekcja op. wyd. 5, t. 29, s. 1. 246.

Teoria refleksji jest zgodna z naukami I.P. Pavlova o dwóch systemach sygnalizacyjnych. Zgodnie z tą teorią człowiek w swojej wiedzy o świecie posługuje się dwoma systemami sygnalizacyjnymi. Pierwszy system sygnalizacji daje świadomości tylko doznania, włącza się na pierwszym etapie poznania, kiedy przedmioty i zjawiska świata zewnętrznego wpływają na nasze zmysły, wywołując u nas pewne doznania (wzrokowe, słuchowe, smakowe itp.), zwierzęta również to mają system sygnalizacyjny, drugi system sygnalizacyjny zostaje włączony na drugim etapie poznania, staje się podstawą do formułowania pojęć, sądów, wniosków, gdy postrzeganie świata zewnętrznego następuje pod wpływem słów, tj. „w oparciu o wrażenia rzeczywistości, w oparciu o te pierwsze sygnały” – pisał I.P. Pavlov, - ludzie rozwinęli drugie sygnały w postaci słów; słowo stanowiło drugie, w szczególności nasz system sygnalizowania rzeczywistości; to słowo uczyniło nas ludźmi. 1 Zatem jest to drugi system sygnalizacyjny leżący u podstaw komunikacji językowej. Drugi system sygnalizacji wykształcił się w procesie pracy ludzkiej, dlatego posiada go wyłącznie człowiek jako istota rozumna potrzebująca środka komunikacji, tj. w języku. „Za pomocą drugiego systemu sygnalizacyjnego, który leży u podstaw mechanizmu myślenia, mowy i wszelkiej świadomej aktywności zawodowej, osoba nabyła umiejętność „oddalania się od rzeczywistości”, świadomego rejestrowania wyników aktywności poznawczej i mowy-poznawczej w treści jednostek mianownika.” 2 To drugi system sygnalizacyjny zapewnia przejście od żywej kontemplacji do myślenia abstrakcyjnego i od niego do praktyki, tj. do tworzenia pojęć, sądów, wniosków wyrażonych słowami. 1 Pawłow I.P. Op. ,T. III, s. 568.2 Ufimtseva A.A. Znaczenie leksykalne. M., 2002, s. 1. 71.

Słowo pozwala na oznaczenie nie tylko jednego konkretnego obiektu, ale całego szeregu obiektów jednorodnych, tj. jednoczy przedmioty w oparciu o wspólną cechę lub funkcję w klasy, kategorie, grupy, co przyczynia się do kształtowania się koncepcji człowieka na temat rzeczy i zjawisk świata zewnętrznego.

Pytania kontrolne:

1. Jakie są poglądy na język i jego istotę?

2. Jakie znasz najważniejsze funkcje języka?

3. Czy istnieje związek między językiem a społeczeństwem? Jaki jest wpływ społeczeństwa na język i język na społeczeństwo? Czym jest polityka językowa?

4. Jakie jest społeczne zróżnicowanie języka?

5. Jaki związek mają ze sobą pojęcia takie jak język i mowa?

1. Arutyunova N.D. Język // Encyklopedia „Język rosyjski”. M., 1997.

2. Marks K., Engels F. Ideologia niemiecka. Op. wyd. 2, t.Z.

3. Masłow Yu.S. Wprowadzenie do językoznawstwa. M., 1998.

4. Panfiłow V.Z. Związek języka i myślenia. M., 1971.

5. Reformatsky A.A. Wprowadzenie do językoznawstwa. M., 1967.

6. Rozhdestvensky Yu.V. Wykłady z językoznawstwa ogólnego. M., 1990.

7. Engels F. Dialektyka natury. M., 1950.