Sofisti i sofistika. Učenje sofista Koji pojam karakterizira učenje sofista
Sofisti (od starogrčkog σοφιστής - "zanatlija, izumitelj, mudrac, stručnjak") su starogrčki plaćeni učitelji rječitosti, predstavnici istoimenog filozofskog pokreta, raširenog u Grčkoj u 2. polovici 5. - 1. polovici 19. stoljeća. 4. stoljeća pr. e. U širem smislu, izraz "sofist" značio je vještu ili mudru osobu.
Periodizacija i glavni predstavnici
U širem smislu, uobičajeno je govoriti o tri razdoblja sofistike:
· Klasična ili antička sofistika (V. - 1. pol. 4. st. pr. Kr.).
· Druga ili nova sofistika (2. - rano 3. stoljeće nove ere). Glavni predstavnici su Lucijan iz Samosate, Flavije Filostrat i drugi.
· Treća ili kasna sofistika (4. stoljeće nove ere). Glavni predstavnici Libanija, Julijan Apostata.
Druga i treća sofistika nazvane su samo po analogiji s klasičnom sofistikom i bile su imitativni književni pokreti koji su nastojali obnoviti ideje i stil klasičnih sofista.
Najpoznatiji stariji sofisti (njihov vrhunac dogodio se u 2. polovici 5. stoljeća pr. Kr.) uključuju Protagoru iz Abdere, Gorgiju iz Leontina, Hipiju iz Elide, Prodika iz Keosa, Antifona, Kritiju iz Atene.
Najpoznatiji mlađi sofisti (njihov vrhunac dogodio se u 1. polovici 4. stoljeća pr. Kr.) uključuju Likofrona, Alkidamanta i Trasimaha.
Izvori i fragmenti
Od većine sofista nisu sačuvana cjelovita djela, već samo fragmenti ili svjedočanstva. U manje-više cjelovitom obliku sačuvani su samo sljedeći tekstovi:
· Gorgija. Sačuvana su dva govora: “Hvala Heleni” i “Obrana Palameda”. Trenutno se ti govori smatraju lažnim.
· Antifona. Sačuvano je nekoliko govora (tzv. "tetralogija") i fragment eseja "Istina".
· Kritija. Posredstvom Seksta Empirika do nas je stigao fragment teksta “Sizif”. Prema većini suvremenih istraživača, ovaj tekst ne pripada Kritiji.
Glavni antički izvori o sofistima su Platon, Aristotel, Diogen Laertius, Flavius Philostratus i drugi.
Svi fragmenti i dokazi o sofistima sabrani su u djelu Diels-Krantza. Na ruski preveden samo jednom od Makovelskog. Prijevod je često rađen s njemačkog, ali se trenutno smatra zastarjelim i podložnim kritici.
Ključne ideje
Općenito, s filozofske točke gledišta, smjer je bio vrlo eklektičan, nije bio ujedinjen zajedničkim društveno-političkim, kulturnim i ideološkim temeljima.
Nadaleko je poznata postala kritika sofista od strane Sokrata i sokratovaca, kao i Platona.
Do 4. stoljeća. počeo je pad sofizma. Postupno su filozofski pojmovi napustili učenje sofista i ostali su samo elementarni temelji retorike, koji su omogućili operiranje riječima i pojmovima da se nešto apstraktno dokaže ili opovrgne.
Sofisti i religija
Učenja većine sofista sukobljavala su se s religijskim idejama. Većina sofista držala se ateističkih ili agnostičkih pogleda.
Protagora je bio agnostik i stekao je slavu kao ateist. U svom eseju “O bogovima” napisao je: “O bogovima ne mogu znati ni da postoje ni da ne postoje. Jer mnoge stvari sprječavaju (ovo) znati: i nejasnoća (pitanja) i kratkoća ljudskog života.”
Neki sofisti (Dijagora iz Melosa i Teodor iz Cirene, koji je čak dobio nadimak "ateist") izravno su poricali postojanje bogova. Na Dijagorinu glavu stavljena je nagrada - otkrio je misterij Eleuzinskih misterija.
Prodik s Keosa vidio je porijeklo religije u štovanju vina, kruha, rijeka, sunca itd. – dakle svega što je ljudima korisno. U Sizifu Kritija piše da je religija ljudska izmišljotina koja služi pametnim ljudima da prisile glupe da poštuju zakone.
Učenje sofista (V-IV st. pr. Kr.)
Sofisti, razvijajući Demokritovo učenje. Jedan od utemeljitelja ovog učenja, Protagora (oko 480. - 410. pr. Kr.), čini uzmak prema subjektivizmu. Čovjeka proglašava mjerom svih stvari, postojećim jer postoje, a nepostojećim jer ne postoje. Moralni standardi su proizvoljni. Neki kažu da se dobro i zlo razlikuju, drugi da nisu. Čak i za istu osobu, ista stvar može biti i dobra i zla: “Uostalom, ono što se svakom gradu čini poštenim i lijepim, za njega je istina sve dok on tako misli.” A skeptična usmjerenja sofista izražena su u Gorgijinoj trojstvenoj tezi: 1) ništa ne postoji, 2) ako nešto postoji, onda je nespoznatljivo, 3) čak i ako je spoznatljivo, onda je takvo znanje neizrecivo.
Sofisti pod vrlinama ne shvaćaju samo moralna svojstva, već općenito različite ljudske vrline: profesionalnu vještinu, dar govora, umne sposobnosti itd. – sve ono što čovjeku osigurava poštovanje i uspjeh. U moralnu ocjenu prodire utilitaristički motiv: pošteno je sve što donosi korist i korist. O tome je poznata izjava sofista Antifona (5. st. pr. Kr.): „Pravda se sastoji u nekršenju zakona države u kojoj si građanin. Dakle, čovjek će izvući najveću korist od primjene pravde ako, u prisustvu svjedoka, počne poštovati zakone, visoko ih poštujući, dok ostaje sam, bez svjedoka, slijedi zakone prirode. Jer propisi zakona su proizvoljni (umjetni), dok su diktati prirode nužni. Međutim, nije samo relativizam ono što određuje etiku sofista. Slijedeći Demokrita, sofisti su skeptični prema postojanju bogova, a prvi koriste problem "zla u svijetu" da negiraju božansku intervenciju u ljudske stvari.
Još značajnije dostignuće etike sofista bila je ideja o jednakosti svih ljudi, plemića i pučana, Grka i barbara, slobodnih i robova, prvi put proklamirana u antici; “Poštujemo i poštujemo one koji dolaze od plemenitih roditelja, ali ne poštujemo i ne poštujemo one koji nisu iz plemenite kuće. U tome se ponašamo jedni prema drugima kao barbari, jer smo po naravi jednaki u svemu, i barbari i Heleni podjednako”, ustvrdio je Antifon.
Obrazovna djelatnost sofista, usmjerena protiv moralnog dogmatizma, imala je izraženo humanističko značenje: u središtu njihove pažnje bila je osoba (kao samodovoljna vrijednost) koja ima pravo stvarati moralni zakon. S pravom naglašavajući varijabilnost moralnih ideja i ulogu relativnog u moralu, sofisti su iznijeli stav moralnog relativizma, tvrdeći da svaka osoba ima vlastitu predodžbu o smislu života, sreći i vrlini.
Skepticizam sofista omogućio im je da posumnjaju u ono što se smatralo nesumnjivim – u univerzalnu valjanost temelja morala. Ova okolnost, kao i činjenica da su sofisti preuveličali ulogu individualnog stvaralaštva moralnih vrijednosti (tj. u biti su došli do ideje o njihovom pluralizmu).
sofistika reprezentativna religija
Sofisti su simbol za skupinu starogrčkih mislilaca od sredine 5. do prve polovice 6. stoljeća. PRIJE KRISTA. U početku je bila sinonim za riječ "mudar" i označavala je osobu od autoriteta u raznim pitanjima privatnog i javnog života. Od sredine 5.st. PRIJE KRISTA. Sofisti su se počeli nazivati privatnim učiteljima elokvencije i svih vrsta znanja koja su se u to vrijeme pojavila, a smatrala su se potrebnima za aktivno sudjelovanje u građanskom životu.
Sofisti su bili napadnuti od strane konzervativnih društvenih skupina (optužba za bezbožnost protiv Protagore; prikaz Sokrata kao tipičnog sofista u Aristofanovoj komediji Oblaci).
U ocjeni pogleda sofista nailazimo na znatne poteškoće. Glavna djela sofista nisu stigla do nas, a proučavanje uz pomoć neizravnih informacija je teško jer nisu nastojali stvoriti određeni vrijedan sustav znanja. O njihovim pogledima može se suditi uglavnom po polemikama koje su s njima vodili Platon i Aristotel, kasniji autori na koje su oni utjecali.
U nastavi sofisti nisu pridavali veliku važnost sustavnom stjecanju znanja od strane učenika; cilj im je bio naučiti učenike da koriste stečeno znanje u raspravama i polemici. Stoga su značajan naglasak stavili na retoriku.
U antičkoj je sofistici gotovo nemoguće pronaći cjelovite škole ili pokrete, nego je karakterizira raznolikost pogleda i učenja njezinih predstavnika. Prirodnofilozofski problemi manje su zanimali sofiste nego mislioce prethodnih generacija - najčešće su poprimali karakter jonske filozofije. Neka zajednička značajka predstavnika sofista je njihov društveni položaj
Zajedničko obilježje učenja sofista bio je relativizam, koji je našao klasični izraz u Protagorinoj tvrdnji: "Čovjek je mjera svih stvari." To je bilo olakšano samom prirodom aktivnosti sofista: morali su naučiti mladića koji im se obratio da uvjerljivo brani svoje gledište. Temelj takvog treninga bila je ideja nepostojanja apsolutne istine i objektivnih vrijednosti. Usporedba proturječnih normi koje su prevladavale među različitim narodima, brzi kolaps tradicionalne ideologije u grčkim gradovima, potkopao je ideju o jedinstvenom božanskom moralnom zakonu. Djelo "Dvostruki govori" koje je došlo do nas pripada nepoznatom sofistu. “Dvostruki govori” dovode relativnost pojmova dobra i zla gotovo do točke karikature: “Bolest je zlo za umiruće; i za prodavače stvari potrebnih za sahrane i za grobare je dobro.”
Najvažniju ulogu u svjetonazoru imalo je suprotstavljanje prirode kao relativno stalnog elementa ljudskom zakonu ili instituciji.
Vrhunac djelovanja sofista pada u Peloponeski rat (431.-404. pr. Kr.). Za vrijeme Aristotela sofistika je već bila u opadanju. Što se tiče povijesnog slijeda, govore o “starijim” i “mlađim” sofistima.
U starce (druga polovica 5. st. pr. Kr.) ubrajaju se Protagora, Gorgija, Hipija, Prodik, Antifon, Kritija.
Gorgija (oko 483.-373. pr. Kr.). Bio je najistaknutiji pristaša relativizma među sofistima. Njegov relativizam graniči sa skepticizmom. U svom eseju “O nepostojanju ili o prirodi” Gorgija je dosljedno iznosio tri teze:
ništa ne postoji;
ako nešto postoji, ne može se znati;
Čak i ako se nešto može znati, to se ne može prenijeti i objasniti drugoj osobi.
U dokazivanju ovih teza koristi se argumentacijom koja podsjeća na elejsku argumentaciju. Cjelokupna struktura dokaza svake od ovih teza sastoji se u prihvaćanju određene premise iz koje se zatim izvodi konzekvenca koja dovodi do spora.
Gorgija vrlo točno razlikuje značenja riječi i koristi promjene značenja u različitim kontekstima. Manipulacija govorom, njegovom logičkom i gramatičkom strukturom, svojstvena je i drugim sofistima. Veliku pozornost posvetio je retorici i njezinoj teoriji, utjecaju verbalnog utjecaja na slušatelje. Govor je smatrao najboljim i najsavršenijim ljudskim instrumentom.
Gorgijin doprinos filozofiji nije ograničen samo na retoriku; njegov relativizam i skepticizam, svijest o razlici između spoznatljivog i spoznavajućeg, između mišljenja i njegovog prikaza, odigrali su pozitivnu ulogu u obračunu s elejskom filozofijom.
Relativizam se također očituje u djelima drugog predstavnika starijih sofista - Protagore (oko 481.-411. pr. Kr.)
U njegovim se pogledima najjasnije očituje materijalistička orijentacija starijih sofista. Protagora kaže da je “materija fluidna, stoga stalno nešto dolazi na mjesto onoga što odlazi, a percepcije se transformiraju i mijenjaju prema starosti i drugim stanjima tijela.” Protagorin materijalizam povezuje se s ateizmom. Traktat “O bogovima” koji mu se pripisuje počinje mišlju: “Ne mogu ništa znati o bogovima: ni da postoje, ni da ne postoje, ni kakve sličnosti imaju.” Prema sačuvanim podacima, Protagora je optužen za ateizam i prisiljen je napustiti Atenu. Većina Protagorinih misli odnosi se izravno na čovjeka, njegov život, na praktičnu i spoznajnu aktivnost.
Najistaknutiji predstavnici mlađih sofista su Likofron, Alkidamen i Trasimah.
Iako su neki od sofista bili sljedbenici aristokratske stranke, većina ih je bila posve na strani robovlasničke demokracije. Njihovi su filozofski pogledi većinom bili materijalistički i ateistički.
Sačuvane su misli Prodika koji je prirodno pokušao objasniti nastanak religije. Tvrdio je da su “sunce, mjesec, rijeke, izvore i sve što je korisno za naš život, preci smatrali božanstvima”.
Također možete pronaći otvorenu deklaraciju ateizma kod Thrasymachusa. On kaže: “Bogovi ne vide ljudske stvari, jer nisu mogli primijetiti najveće dostignuće ljudi - pravdu; Vidimo da ljudi tome ne pribjegavaju.”
Sofisti rješavaju pitanje nastanka društva sa stajališta spontanog materijalizma. Prednost daju prirodnom poretku stvari, dajući mu prednost zakonu kao društvenoj normi. Sofisti su izražavali ideje o jednakosti svih ljudi. Tako je Alcidamantus izjavio da je “Bog svakoga stvorio slobodnim, priroda nikoga nije učinila robom”. Antifon i Likofron odbacili su prednosti plemenitog porijekla.
Sofisti nisu podučavali samo retoriku i filozofiju, proučavali su matematiku, poeziju, glazbu, astronomiju itd. Na temelju svojih uvjerenja o važnosti govora pridonijeli su formiranju tadašnje lingvistike. Protagora je prvi podijelio “govor u četiri vrste: zahtjev, pitanje, odgovor, recept i nazvao ih korijenima govora”. Prodik je bio poznat po svojim raspravama o sinonimima.
Izvjesna demokratska orijentacija najistaknutijih predstavnika sofizma izazvala je oštar napad na njih od strane niza mislilaca koji su stajali na strani aristokracije.
U drugoj polovici 5. stoljeća dogodila se izvanredna promjena u cjelokupnom unutarnjem životu grčkog naroda: slobodno istraživanje svega što čovjeka brine, odricanje od svake vlasti očituje se s iznimnom snagom u teoriji i istodobno teži , i ne bez uspjeha, podjarmiti praktični život. Ideološko utjelovljenje ovog trenda bila je filozofija sofista. Ovaj brzi prijelaz s teorije na praksu karakterističan je za Grčku; objašnjava se, s jedne strane, urođenom sklonošću Grka za novinama, s druge strane, nepostojanjem vjerskih dogmi i, konačno, rascjepkanošću Grčke na masu neovisnih država: mislilac koji nije imao uspjeha ili tko je izazvao progon u jednom gradu, mogao je potražiti utočište u drugom mjestu, ali širiti svoje ideje.
Uvjeti za nastanak i smisao filozofije sofista
Slobodno istraživanje i njegova praktična primjena odvijali su se uglavnom pod zastavom dviju novih znanosti retorike i sofistike. Filozofija sofista bila je privremena pojava i nestala je; prvi postoji i danas. Naziv retorika ne treba objašnjavati; Sofistika se odnosi na poseban filozofski pokret koji je dominirao u 5. stoljeću i težio prvenstveno praktičnim ciljevima. U početku su obje znanosti imale mnogo toga zajedničkog. Retori i sofisti tvrdili su da teorijska obuka može učiniti osobu sposobnom za praktični život i, štoviše, boljom od jednostavne praktične vještine. To priznajemo i mi, ljudi modernog doba, ali u drugačijem smislu: ovdje mislimo na studij specijalnosti. Naprotiv, retoričari i sljedbenici filozofije sofista vjerovali su da su glavna stvar neka opća pravila, uz koja se onda mogu vezati pojedinosti. Zrno istine leži u lijepim riječima i temelji se na razumnim mislima. Ove su ideje imale veliki uspjeh među ljudima, budući da su im ulijevale povjerenje da proučavanje ovih pravila može svaku osobu učiniti prikladnom za bilo koji praktični zadatak. Narod je tome težio i, naravno, cijenio ljude koji su mu u tome pomogli. Najgrublje se to izrazio sofistički filozof Hipija, tvrdeći da on zna ne samo upravljati državama, nego i sam sebi biti koristan u svakoj situaciji. Kako bi to dokazao, uvjeravao je Olympiju da je sam izradio sve što nosi: haljinu, cipele, nakit. Posljedično, on je proklamirao novu istinu poput šarlatana, ali njegova temeljna ideja nije bila bez određene veličine; bila je to misao da čovjeku ne postoji ništa nedostupno, i to ne samo čovječanstvu općenito, nego i svakom čovjeku posebno - samo ako se dobrim vježbanjem mogu izvući na vidjelo snage skrivene u svakome.
Filozofija sofista tako je u perspektivi prikazivala trijumf pojedinca, a to je, naravno, trebalo privući javnost. Sve što si trebao učiniti je slušati i naučiti kako bi postao sposoban za bilo što. Obrazovna groznica zahvatila je društvo. U naše vrijeme popularnih knjiga i predavanja, nije nam teško shvatiti što je to značilo. Od vođa pokreta, oni koji su sebe nazivali retoričarima obećavali su podučavati rječitosti, a oni koji su sebe nazivali sofistima obećavali su podučavati mudrosti. U oba slučaja mislilo se na prikladnost za praktični život; a razlika među njima bila je više teoretska nego praktična. Na kraju su isti ljudi nazivani ili retoričarima ili sofistima, ovisno o tome čemu se pridavala veća pozornost: obliku ili sadržaju onoga što se proučavalo. Za oboje je glavna stvar bila umjetnost: za retoričare - u govoru, za sofiste - u dokazu. Poznavanje materije igralo je sporednu ulogu za oboje. Odatle ne samo da je retorika počela više težiti prividu nego suštini stvari - to bi bilo razumljivo samo po sebi - nego je i filozofija sofista - stvarni nauk o mudrosti - stekla ugled znanosti koja ga čini moguće je ne samo uvjeriti, već prije zaslijepiti ili oglušiti dokazima. U početku su se imena sofist i filozof koristila jedno umjesto drugoga, a loše značenje riječi "sofist" bilo je samo posljedica pravednog rata koji su protiv sofizma vodili Sokrat i njegova škola. Ali od samog početka, retorika i sofistika nisu imale na umu samo privid, već i praktičan uspjeh, iako često kupljen cijenom varljivog privida. I retoričari i sofisti često su imali koristan utjecaj; To je osobito vidljivo u djelovanju Prodika iz Caya, čija je parabola o Herkulu mogla imati samo blagotvoran utjecaj na raskrižju.
Prethodnici sofistike - Elejska škola, Heraklit, Epiharmo
Jedan od glavnih stupova retorike i filozofije sofista bio je dijalektika. Njegovim izumiteljem stari su smatrali Zenona, filozofa elejske škole, poznatog osobito po tome što je pokušao potvrditi učenje svojih prethodnika o nepromjenjivosti svega postojećeg uz pomoć silogizama koji su dokazivali netočnost naših ideja o pluralnosti. , djeljivost i kretanje. Njegov "Ahil" bio je poznat - dokaz da brzonogi heroj nikada ne može sustići kornjaču koja se kreće ispred njega. Ovi i slični Zenonovi dokazi su izvanredni po tome što imaju za cilj dokazati nepostojanje stvari koja je sama po sebi očigledna - kretanja. Jednom kad se kretanje može dokinuti, ne postoji više ništa što se ne može uzdrmati uz pomoć dijalektike. Sve postaje upitno, osim talenta mislioca, čije je slavljenje upravo bilo jedan od ciljeva sofistike. S druge strane, filozofija sofista također je iskoristila suprotno elejsko učenje Heraklita, koji je tvrdio: "Sve teče, ništa ne ostaje nepromijenjeno." To je pametnom retoričaru ili sofistu dalo znanstvenu osnovu da predstavi stvari kako želi, bez rizika da bude opovrgnut. Zapravo, s ove točke gledišta, svaka izjava koju je dao bila je jednako nepouzdana i uvjetna kao i izjava koja govori suprotno. Na temelju tog stava jedan od najistaknutijih predstavnika filozofije sofista, Protagora iz Abdere, razvio je svoju poznatu teoriju: “Čovjek je mjera svih stvari”, odnosno, sve postoji onako kako se čini svakom pojedinom čovjeku. Iz ovoga bi se mogao izvući zaključak da ne postoje stabilne norme dobra i zla, prava i nepravde. Protagora je živio u Ateni, ali su ga Atenjani protjerali – međutim, ne zato što je bio retoričar ili sofist, već zbog ateističkog sadržaja njegovih filozofskih teorija.
Dolazeći iz istočnih krajeva Grčke, iz Trakije, koja je dala toliko izvanrednih ljudi, sofist Protagora živio je više na zapadu, u rodnom mjestu nove umjetnosti (budući da je njen oblik stvoren retorikom) - na Siciliji. Grci koji su ondje živjeli odlikovali su se posebnom oštrinom uma, a štoviše, početkom 5. stoljeća ondje su se složili mnogi uvjeti koji su pogodovali stvaranju retorike kao posebne umjetnosti ili znanosti. Omiljena vrsta poezije u to vrijeme bila je komedija. Epiharma, snažno prožet filozofskim idejama. Kod Epiharma se po prvi put pojavljuje silogizam, koji je parodija argumentacije koja se koristila u filozofiji sofista. Prvi učitelj rječitosti bio je Sirakužanin Ćorac, koji se posebno proslavio protjerivanjem silnika i vraćanjem slobode, budući da je u konfuznim uvjetima prijelaznog doba posebno često imao prilike pokazati svoju vještinu u javnim istupima o pravnim i imovinskim pitanjima. Korak je prvi odlučio otkriti tajnu svog uspjeha svima koji su je htjeli znati. Ovdje je prvi put korištena metoda podučavanja nove filozofije sofista s jamstvom uspjeha obuke. Coracov glavni učenik bio je Tisias, s kojim je vodio poznati honorarni slučaj. Tisias je obećao platiti studij ako doista bude studirao umjetnost, odnosno ako njegovi govori budu uspješni. Na kraju tečaja odbio je platiti i iznio stvar pred sud na temelju učiteljeve pritužbe. Prije suđenja tvrdio je da ni u kojem slučaju neće biti dužan platiti: ako izgubi suđenje, ispast će da ga Korak nije naučio umijeću, a ako dobije, onda će ga presuda osloboditi plaćanja . Ova priča ukazuje na prirodu nove znanosti, koja je prvenstveno težila uspjehu i nije prezirala sofistiku. Ova se znanost savršeno uklapa u doba kada je elejski Zenon nijekao postojanje kretanja.
Empedokla i Gorgije
Drugi otac retorike zove se Akragantski Empedoklo, koji je bio još poznatiji kao filozof. Osim toga, bio je velika politička figura i ugledna osoba u svakom pogledu, ali njegov način obraćanja javnosti pokazuje da je i on bio zaražen strašću tadašnjih znanstvenika koji su bili bliski retorici i sofistici - željom proizvesti učinak. Empedoklo je putovao zemljom u veličanstvenom vlaku, izazvavši sveopće čuđenje kao čudotvorac. Istodobno, Empedoklo je ljudima pružao sve vrste pomoći, kao inženjer i liječnik; i - ono što ga je razlikovalo od običnih sofista - očito nije uzimao novac za svoju pomoć. Protivnici nove umjetnosti i filozofije sofista posebno su predbacivali njihovim predstavnicima da od svojih slušatelja uzimaju novac. Istina, nisu mogli bez plaćanja ako nisu bili bogati i željeli živjeti kao putujući učitelji, ali ipak se činilo čudnim da su bili prisiljeni plaćati teoretsku obuku. Visok honorar uzeo je jedan od glavnih predstavnika nove umjetnosti, Leontin Gorgija, koji je sebe, međutim, nazivao samo retorikom, a ne sofistom, jer je vjerovao ili smatrao potrebnim ustvrditi da se rječitost može naučiti, ali ne mudrost. Ovo je jedna od najistaknutijih ličnosti 5. stoljeća. Po svom talentu mogao je postati veliki kritički filozof, ali nije želio život posvetiti filozofiji, budući da nije prepoznavao nikakvo značenje njezinih teorija i težio je proučavanju praktičnog života. Ne osjećajući, u cijelom svom mentalnom sklopu, sklonost prema prirodnim znanostima ili tehnici, poput Empedokla, Gorgija je mogao djelovati samo kao učitelj rječitosti. Zato je želio biti samo retoričar. Razumijevao se u retoriku, možda bolje od svih njegovih nasljednika. Duhovito je definirao svrhu i bit govora i dao izvrsna praktična pravila za sastavljanje govora. Pozorište Gorgijinog djelovanja nije bila samo Sicilija, nego i njegova vlastita Grčka, u čijim je raznim područjima uživao veliko poštovanje. Kod Grka i kod Rimljana koji su prihvatili grčko obrazovanje, retorika koju je stvorio Gorgija stekla je tako golemo značenje, koje, na sreću, više nema kod nas. Grk je previše volio sve razmatrati s aspekta forme - to je uvelike odredilo uspjeh filozofije sofista. Ali budući da su govori poprimili elegantan oblik, vladini poslovi nisu uvijek išli dobro. Po svemu sudeći, Gorgija je napisao u Atiku; njegovi su spisi možda prvi primjer upotrebe ovog priloga izvan Atike, prvi korak u njegovu pobjedničkom maršu. I naravno, Gorgiju je na pisanje u Atici potaknuo ne samo politički značaj Atene: oni nisu mogli steći tako prevladavajući utjecaj na Siciliji. Zacijelo je više volio atički dijalekt i zato što ga je smatrao posebno prikladnim za konstruiranje razdoblja po svom ukusu. Konačno, možda je tome djelomično pridonijela ideja da duh atenskog naroda predstavlja određene karakteristične značajke koje najbolje odgovaraju Gorgijinoj ideji o biti retorike. U stvari, retorika i filozofija sofista našla je svoje glavno utočište u Ateni, i najpovršniji pogled na karakter Atenjana trebao bi pokazati da je tlo za novu umjetnost tamo bilo savršeno pripremljeno.
Povoljni uvjeti za širenje filozofije sofista u Ateni
Atenjane je, u još većoj mjeri nego druge Grke, karakterizirala brzina razumijevanja slična onoj koja je odlikovala Sicilijance. To se pokazalo u kazalištu, gdje je publika u hodu pokupila suptilne naznake, pa čak i jednostavne karakteristike izgovora. Imali su izrazito razvijen smisao za smiješno, što je također odgovaralo tehnikama i metodama sofističke filozofije. Atenjanin je bio oštrouman kritičar, brzo je uočavao neobičnosti i spremno im se rugao, ali bio je i sposoban ponijeti se veličinom: rado je prepoznavao veličinu postignuća i visoko cijenio vrlinu. To najbolje dokazuje štovanje koje je zadesilo Aristida na kraju njegova života. Ali istom brzinom kojom je Atenjanin izrazio svoju zahvalnost, otišao je u drugu krajnost. Počeo je progoniti svoje velikaše jednako lako kao što im je prije izražavao svoje odobravanje. Sa svojom karakterističnom duhovitošću ubrzo je pronalazio njihove slabosti i sramio se kad bi se one otkrile u javnom životu. To objašnjava izvanredan uspjeh komedije u Ateni. Još jedna karakteristična crta Atenjana bila je njihova jaka ljubav prema umjetnosti, i to ne samo ljubav prema njoj, već i njihov elegantan i profinjen ukus. Savršenstvo arhitekture i plastike u Ateni može se objasniti samo posebno istančanim ukusom čitavog naroda. Ali u isto vrijeme Atenjani pokazuju osebujnost, koja nije uvijek izazivala dovoljno pozornosti, vezanost za staru vjeru, za njezin sadržaj i, što je za Grke bilo glavno u vjeri, za njezinu formu. Ovu naklonost nije spriječio živahan karakter Atenjana; to je lako razumljivo, budući da religija Grka nije zahtijevala vjeru u dogme, već samo povjerenje u snagu poznatih rituala.
Općenito, Atenjanin 5. pa čak i prve polovice 4. stoljeća čini se vrlo karakterističnom pojavom. On dijeli neka od tih svojstava - dar brzog razumijevanja, strast za ismijavanjem, sposobnost da se zanese i sklonost brzom zbacivanju svojih idola s pijedestala, uvijek potaknut od sofista - dijeli sa stanovnicima modernog prijestolnice. Postoje mnoge sličnosti u karakteru Berlinčana i Parižana, iako se ne može reći da oni imaju onu suptilnost i oštrinu razumijevanja u istoj mjeri koja je bila karakteristična za Atenjane tijekom razvoja filozofije sofista. Osobito posljednje dvije osobine koje smo naznačili - izrazito razvijen ukus za umjetnost i izrazita religioznost - nisu svojstvene stanovnicima naših prijestolnica u tolikoj mjeri kao Atenjani, i općenito je jedva moguće pronaći drugi narod u svjetske povijesti koja je jedna te ista, on bi u isto vrijeme bio duhovit, živahan, nestalan, umjetnički i religiozan poput Atenjana. Mišljenje koje su sada izrazili drugi da mentalna razina starih Atenjana u prosjeku nije bila ništa viša od one modernih radnika ne može se smatrati točnim. Istina, nisu stekli čak ni takva pozitivna znanja kakva sada djeci pruža javna škola, ali u drugim su aspektima životni uvjeti Atenjana u doba uspostave i procvata sofizma bili mnogo povoljniji. Postojanje klase robova oslobodilo je građane mnogih poslova koji deprimiraju modernog čovjeka. Ono što sada najviše slabi duh, stalni mehanički rad u tvornicama, tada je težio samo robovima. U najgorem slučaju, siromašan građanin mogao je biti zanatlija, a takvo zanimanje, kao što znamo, nikada nije slabilo duh. Mnogi su, međutim, dobrovoljno radije radije imali priliku da se hrane na državni trošak nego samostalan rad; ali čak ni u drugim modernim državama niži službenici ne rade ništa više od građanina koji prima plaću u Ateni. Napokon, u mentalnom smislu, razlike koje sada razdvajaju klase našeg društva nisu postojale: sredstva obrazovanja tada su bila pristupačnija svima nego sada. Stoga je prosječni građanin Atene bio mentalno superiorniji od stanovnika moderne prijestolnice.
Tako je Atena pružila vrlo pogodno tlo za nove umjetnosti i znanosti – za filozofiju sofista. Retorika i sofizam zadovoljili su duhovitost, bistrinu uma i umjetnički ukus Atenjana; oni nikada nisu došli u sukob s religijom, što se tako lako moglo dogoditi i stvarno se dogodilo s egzaktnim znanostima i sa svim težnjama koje nisu cijenile toliko oblik koliko sadržaj. Osim toga, za atenskog su političara retorika i sofistika bili tim korisniji što je moć slobode govora postajala temeljem države. Uspostavu filozofije sofista u Ateni dodatno je pogodovala činjenica da su oni značajno sudjelovali u osnivanju kolonije Thurii i neko vrijeme održavali bliske veze s ovim gradom. Mnogi Sicilijanci koji su bili bliski novom obrazovanju i neki vođe sofista došli su u Turiju.
Odnos prema sofistici Perikla i Tukidida
Periklo se također ubrajao među Gorgijine učenike. Iz kronoloških razloga, ova se uputa ne može shvatiti doslovno. I općenito, Periklova rječitost, sudeći prema pričama starih, bila je takve poslovne prirode da nije mogla izvući nikakvu posebnu korist iz pravila koja je razvio čak i Gorgija. Međutim, može se pretpostaviti da je Periklo, kao i Tukidid, iskoristio novu sofističku umjetnost u smislu da je ona u njemu ojačala želju da pridaje posebnu važnost ljepoti oblika i skladu dijelova govora; Što se tiče Perikla, to dokazuje činjenica da on nikada nije govorio bez pripreme. Mogućnost takvih promišljenih govora objašnjava se, međutim, iz osobitosti položaja atenskog govornika u usporedbi s modernim. Dok je govornik govorio, on je obavljao vjersku dužnost. Stoga ga se nije moglo prekidati kao što je to uobičajeno u modernim parlamentima, a snalažljivost nije bila potrebna kao sada. U govorima o kojima izvještava Tukidid - usput, u govorima Perikla - jasno su vidljivi tragovi ukrasa. Učestalo korištenje opreka posebno se može objasniti utjecajem retorike.
Sam Tukidid je nedvojbeno bio učenik, ako ne Gorgije, onda Antifona, atenskog političara i govornika, kojemu se pripisuju govori koji su došli do nas, također bogati antitezama i, očito, napisani prema Gorgijinim pravilima . Teorija potonjeg mogla je biti poznata u Ateni, iako se sam retoričar i sofist Gorgija još nije pojavio u glavnom gradu. Za karakterizaciju Tukididovih pogleda važni su argumenti kojima on u uvodu dokazuje veliku važnost Peloponeskog rata koji opisuje u usporedbi s najvećim od prethodnih, Perzijskim ratom. Potonji je završio brzo, prvi je trajao jako dugo, a Helada je tijekom njega više nego ikada prije u istom razdoblju stradala od vojnih i prirodnih katastrofa. Autor, dakle, ne shvaća značenje perzijskih ratova i, uspoređujući ih s peloponeskim ratom, drži se - u duhu filozofije sofista - vanjskih znakova. A ni tu ne teži točnosti, nego se ponaša kao sofist, kojemu je samo važno proizvesti učinak. Međutim, svrha njegova prikaza Tukidida, za razliku od duha filozofije sofista, nije privlačna priča, nego priopćavanje takvih činjenica, čije poznavanje može biti korisno za kasnije naraštaje, budući da takvi odnosi mogu lako opet ponoviti.
Na suptilniji način, utjecaj retorike na Tukidida ogleda se kako u tome što u svoju priču unosi govore likova, tako i u izrazito umjetničkoj konstrukciji prve knjige. Ovdje postoje dva izvanredna aspekta: tkanje povijesti prošlosti u priču sadašnjosti, tehnika karakteristična za antički ep i Herodota, te izmjena priče o prošlosti i sadašnjosti, pod utjecajem retoričko načelo ravnoteže.
Pamflet o atenskoj demokraciji, netočno pripisan Ksenofontu, također datira iz istog vremena kada je pisao Tukidid. Autor ne ispituje Periklov politički sustav s moralnog gledišta, već s čisto praktičnog, s onog koji se tako snažno odražava u pogledima političara iz doba Peloponeskog rata, o čemu svjedoče citirani govori kod Tukidida. Autor, okorjeli oligarh, govori samo o svrsishodnosti demokratskih institucija Atene. Stil traktata ne pokazuje nikakav utjecaj retorike: to je miran razgovor osobe iz dobrog društva, u kojem nema apsolutno nikakve želje za podučavanjem i izražavanjem općih odredbi, što je tako upečatljivo u govorima Tukidida. U odnosu na sadržaj, odlučna eliminacija svakog idealizma dokazuje da je pokvarena kritika racionalizma koju je propovijedala filozofija sofista potpuno zavladala krugovima atenskih aristokrata: i oni u svemu traže samo korist.
Utjecaj sofističke filozofije na Euripida
Racionalizam filozofije sofista uvelike je utjecao i na pjesništvo, osobito na tragediju, u kojoj je zastupljen. Među atenskim narodom nije bio popularan kao Sofoklo. To se objašnjava činjenicom da nije zapostavljao filozofiju, koja nije uvijek bila privlačna ljudima. Euripid je vodio vrlo povučen život, uopće se nije bavio politikom te je inspiraciju tražio u knjigama i razgovorima s filozofima. Učio je kod Anaksagore, bio prijatelj sa Sokratom, a ljudi u Ateni bili su vrlo sumnjičavi prema obojici. Ali Euripida su visoko cijenili dublji umovi u Ateni i obrazovani ljudi u inozemstvu. Na kraju života otišao je iz Atene u Makedoniju.
Euripid je napustio naviku koju su usvojili njegovi prethodnici u tragediji - da na pozornici prikazuju uzvišene junake, i vratio se homerovskom shvaćanju umjetnosti. Njegovi se junaci ni po čemu ne razlikuju od običnih ljudi; Razlika između pogleda Homera i Euripida leži samo u činjenici da je naivna ideja prvog rezultat refleksije u drugom i stoga ne proizvodi takav dojam spontanosti. Ali nije to naoružalo narod protiv njega, nego obrazloženje koje je neprestano unosio, u kojem su se često izražavale misli koje kao da potkopavaju temelje države. Na primjer, opaska “Hipolita”: “jezik se zakleo, a ne duh,” smatrala se da opravdava lažnu zakletvu. Euripid je želio posredno poučavati, izazivajući razmišljanje i pokušavajući prikazati život onakvim kakav jest. Tako je stvorio novu vrstu drame, stojeći u sredini između tragedije i komedije. Nije se zadržavao na idejama svojih prethodnika o značenju sudbine i umišljenosti u ljudskom životu. Teme njegovih tragedija su sve nijanse i krajnosti do kojih dovode nečiji poroci ili mane. Strast također ima svoju sofistiku. Dakle, Euripid je došao upravo na vrijeme sa svojim tretmanom herojskih likova. Sofistički stavovi koje je izražavao izazvali su ambivalentan osjećaj interesa i ogorčenja među ljudima. Sada više nije zbor, već likovi u drami, koji u svojim govorima ispituju sva pitanja koja zaokupljaju umove ljudi. Uglavnom su to pitanja morala i pravednog života. U svojim pogledima pjesnik ovdje ne odstupa od onoga što su Grci davno rekli. Tako je prije Euripida tragedija pokušavala poučavati narod, usađivati mu poštovanje prema velikom i uzvišenom, a sada je, u skladu s duhom filozofije sofista, htjela pokazati kako treba živjeti po razumu. To je bila primjena Prodicinih metoda u velikom opsegu. Na kraju treba primijetiti kod Euripida njegovu stalnu želju da proslavi Atenu.
Atenjani su suosjećali s novim sofističkim obrazovanjem jer je pružalo široko zadovoljstvo njihovoj želji za novinom i njihovoj kritičkoj duhovitosti; ali mnogi od njih su ga mrzili, budući da je potkopavao drevnu pobožnost. Protivnici filozofije sofista uključivali su prije svega ljude koji su po svom društvenom položaju ili zanimanju bili bliski kultu. A budući da su položaji svećenika većinom bili popunjeni izborom naroda i davani samo na neko vrijeme, većina ljudi zainteresiranih za staru religiju sastojala se ne od pravih svećenika, već od bivših, koji su iz ljubavi prema umjetnosti, posvetili su se poslovima povezanim s religijom, primjerice, umijeću prepoznavanja i tumačenja volje bogova. Ti su ljudi bili posebno neprijateljski raspoloženi prema jonskoj filozofiji prirode, pa je stoga meta njihovih napada bio Anaksagora, jedan od predstavnika te filozofije. Ali također nisu voljeli retoriku i sofistiku, koji su poučavali umijeću potkopavanja svega. Euripid je povremeno često isticao beskorisnost proricanja. Za to mu je Starovječna stranka trebala odati priznanje. Što se tiče sofizma, pravda nas prisiljava da priznamo da nisu samo fanatici i ograničeni umovi imali razloga mrziti ga. Taj bi osjećaj mogli dijeliti i potpuno nepristrani ljudi. Tko bi mogao reći hoće li filozofija sofista, zajedno s religijom, potkopati sve temelje društvenog života? Bilo je dovoljno prisjetiti se jednog posebnog pitanja: na čemu se točno temeljila snaga javnog reda u pojedinim državama, kao i mir i prijateljstvo država među sobom, ako ne na svetosti prisege? U međuvremenu, filozofija sofista je i to potkopala, predstavljajući osobnu korist kao motiv za sve postupke. Održavanje vjere bila je glavna briga atenske države; Anaksagora, Protagora i Fidija optuženi su za interese vjere; kao protivnica vjere, bila je sumnjičava prema sofistici uopće.
Aristofanova borba protiv sofizma
Borba protiv nove sofističke formacije nije se vodila samo kroz optužbe pred sudom. Borba se odvijala i u književnosti; pisci koji su napadali inovacije u obrazovanju također su napadali inovacije u politici. Glavni protivnik ovih i drugih novotarija bio je glavni predstavnik nove vrste poezije, komedije. Aristofan je važan za političku povijest jer je djelovao kao glasnogovornik opozicije protiv dominantnog sustava i vladajućih osoba. Uloga koju danas igraju novine i karikature pripadala je tada komediji. Gorljivo neprijateljski nastrojen prema filozofiji sofista, Aristofan je služio kao organ za sve one koji su bili nezadovoljni postojećim: a postojeći poredak tada su karakterizirale dvije značajke: s jedne strane, ekstremna demokracija, a s druge, novo obrazovanje u njegova dva smjera - stvarni, prirodno-povijesni, jonski, - i formalni, retoričko-sofistički, trako-sicilijanski. Postavlja se pitanje u ime čega se ta opozicija naoružala protiv demokracije i sofistike? Uzmemo li u obzir da se Aristofan borio protiv onoga što u sebi sadrži zdravo zrno, protiv Sokratove filozofije i Euripidove tragedije, da je imao nisko mišljenje o veličini svoje domovine, da je u svijetu vidio samo priliku da se prepusti u najgrubljim nasladama, kojima se rugao svima, osim svojim plemićkim prijateljima i Alkibijadu, onda ćemo morati zaključiti, da se njegovi govori o jednostavnosti dobrih starih vremena, koje on neprestano hvali, čine samo pjesničkim ukrasima, a on sam je bio samo veliki majstor forme, veliki satiričar bez vlastitog ideala. Nedvojbeno je da je tadašnja Atena, ponesena filozofijom sofista, uvelike išla krivim putem; ali Aristofan im nije pokazao bolje načine i nije razumio što nije u redu s njegovim vremenom. Uz Alkibijada, samo u drugom smjeru, Aristofan se čini tipom Atenjanina toga vremena, uglavnom u slabostima svojstvenim ovom talentiranom narodu. On veliča umjetnost, duhovitost, staromodnu pobožnost i gay život, a ismijava znanost, slobodno istraživanje i jednostranu strast prema politici koja je karakterizirala npr. Kleona.
Sofistička filozofija i Sokrat
Odabrao je ispravniji put u borbi protiv sofizma. Da bismo razumjeli njegove aktivnosti, potrebno je zapamtiti temeljna načela filozofije sofista. Sve se može naučiti i savladati ako se spretno uhvatiš u koštac s tim; dakle, uz pomoć sofističke obuke, može se postati učinkovit praktičar i političar. Nema viših i općih ideja; istina je samo subjektivni pogled osobe na stvari. To je rezultiralo lakoćom zavaravanja drugih: prema filozofiji sofista, inteligentna osoba može se pretvarati da odobrava ideje drugih, ali zapravo tim idejama pripisuje drugačije značenje, a zatim ih, povremeno, osuđuje, tvrdeći da nije promijenio svoje izvorno mišljenje. Prije je to bio običaj Grka. Davno prije pojave sofista, pokušavali su prevariti jedni druge čak i uz pomoć zakletvi. Ali utjecaj filozofije sofista bio je tim opasniji što je išao prema zlim sklonostima ljudi. Naposljetku, za svoje podučavanje, uglavnom u obliku pomno osmišljenih predavanja, sofisti su uzimali novac, i to uglavnom vrlo velike iznose. Protiv svega toga pobunio se Sokrat. Ustvrdio je, prije svega, da on sam ne zna ništa, da je nemoguće druge nadahnuti nečim što već nije skriveno u njima, da istina nije nešto subjektivno, ovisno o okolnostima i koristi pojedinaca, nego je izraz stvarnih odnosa, koji se mogu shvatiti koncentriranjem misli na određeni predmet. Ne znajući sam ništa, nije poučavao kroz koherentne govore; izvlačio je istinu iz razgovora; nije uzeo novac. Nije nastojao nikome usaditi sposobnost za praktični život; samo je htio pokazati kako se može steći sposobnost ispravnog i svrsishodnog djelovanja upoznavanjem sa suštinom stvari. Prihvatio je vrline kao nešto dano u obliku u kojem ih ljudi zajedničkim dogovorom zamišljaju. Filozofija sofista tvrdila je da osoba treba biti umjerena, zahvalna, poštena itd. samo u onoj mjeri u kojoj je to u skladu s njezinom dobrobiti u svakom trenutku, a Sokrat je pokušao usaditi da je, po općem priznanju, biti krepostan najkorisnije za čovjeka, ako uzmemo život, kao što bi i trebalo, uzeti u cjelini, a ne misliti samo na pojedinačne slučajeve. A budući da čovjek može djelovati ispravno samo kada djeluje promišljeno, put do vrline ide kroz razmišljanje. Vrlina nije rezultat prisile koju je osoba prisiljena slijediti; posljedica je mentalne jasnoće. Tako na kraju, u jednom dubljem smislu, ponovno dobiva pravo ono znanje koje je Sokrat na početku svog učenja morao negirati u smislu kako su ga razumjeli sofisti.
Značaj Sokrata je u tome što je svijetu punom arogancije i uživanja u frazama ukazao da je bolje da se urazume i da u zajedničkom radu, u razgovoru u kojem se ispravljaju greške drugoga, ispita što je zapravo značenje lijepih riječi koje svi koriste je; a zatim mudro uredite svoj život, smireno procjenjujući pravo značenje misli i želja.
Sokratov položaj u Ateni bio je nezavidan. Postupio je potpuno drugačije od ljudi koji su imali utjecaj na narod. Ti su mu ljudi laskali ili ga grdili, želeći izravno utjecati na mase. Sokrat nije težio postizanju posebnog cilja; više ga nije zanimalo pitanje hoće li uspjeti ili ne. Činio je samo ono što je smatrao ispravnim i obveznim za sebe; i iako je rekao da treba težiti za dobrobiti, njegovo vlastito ponašanje donijelo mu je malo koristi.
Stoga se Atenjanima činio kao ekscentrik, a što je dalje išao, to je dosadniji. Vrlo se malo zanimao za politiku koja je Atenjanima bila tako blizu srca; on je čak uzdrmao temelje postojećeg sustava, izrazivši misao da se u politici, kao i u svakoj drugoj posebnoj djelatnosti, treba voditi znanjem i jasnim shvaćanjem, te da prema tome upravljaju ljudi koji imaju potrebnu naobrazbu. Po njegovom mišljenju, zakon, naravno, nije trebao biti želja slučajne većine; stoga su ga neki demokrati smatrali svojim protivnikom. Ali to je bilo nepravedno, jer Sokrat također nije bio sklon dati vlast bogatima ili tiraninu. Ta ga pitanja nisu pobliže zanimala; nije bio političar; samo je želio ukazati svojim sugrađanima da je za ispravno djelovanje i sreću potrebno razmišljati. Stoga je, za razliku od sofista, stajao gotovo sam, okružen nekolicinom odanih učenika, izazivajući zbunjenost među masama i ostajući im neshvatljivi.
Sokrat je bio protivnik filozofije sofista, ali ne i retorike. Utjecaj potonjeg u Grčkoj je sve više rastao i donio je najveću štetu. Ali zrno sofizma preživjelo je i u Grčkoj. Obrazovani Grci vrlo kasnog doba, ostajući pogani, prečesto su ispadali retoričari, a kada su prelazili na kršćanstvo, nažalost, često su ispadali sofisti. Nova formacija snosi donekle i krivnju za poraz Atene u borbi 5. st. pr.n.e. Inzistirajući na duhovnim pravima pojedinca, kojemu je sve trebalo biti dostupno, ovaj je smjer u svim građanima pobudio želju za. reorganizirati društvene odnose na novim načelima. Filozofija sofista imala je kvaran učinak, a to je u demokratskom sustavu bilo dvostruko opasno. Pokvarena kritika, usred žestoke borbe, stigla je do sveto štovane tradicije. Pametni ljudi, koji su previše naučili od sofista Gorgije, a malo od Sokrata, pridonijeli su padu Atene koliko i Nikijas, koji je griješio s pretjeranom pobožnošću.
Na temelju materijala iz "Grčke povijesti" Holma
Ukratko o filozofiji: najvažnije i osnovno o filozofiji u kratkom sažetku
Pojava sofistike
U staroj Grčkoj mislioci su svoje živote posvetili potrazi za istinom radi nje same, ograničavajući se na uski krug prijatelja koji su bili ujedinjeni duhovnim interesima. U sporovima su dijelili svoje ideje, branili svoje pozicije, nisu tražili javno priznanje i nisu stvarali publiku slušatelja. U 5. stoljeću pr. e. situacija se promijenila. U mnogim gradovima Grčke političku moć antičke aristokracije i tiranije zamijenila je vlast robovlasničke demokracije. Nastale su nove izborne institucije - narodne skupštine i sudovi, što je dovelo do potrebe za školovanjem ljudi koji su ovladali umijećem političke i sudske elokvencije, moći uvjerljivog usmenog govora i logičkog dokazivanja svojih sudova. U tim novim uvjetima plaćeni stručni učitelji počeli su zamjenjivati filozofe i pjesnike - prvo samo pismenost, glazbu i gimnastiku, zatim književnost, retoriku, filozofiju, elokvenciju i diplomaciju.
Sofistom se prvo nazivala osoba koja se posvetila umnoj djelatnosti ili bila vješta u bilo kojoj mudrosti, uključujući i učenje.
Sofisti - "učitelji mudrosti" - poučavali su ne samo tehnike političkog i pravnog djelovanja, nego su u isto vrijeme poučavali i pitanja filozofije. Sofisti su svoju pozornost usmjeravali na društvenu problematiku, na čovjeka i na probleme komunikacije, poučavanja govorničkog i političkog djelovanja, kao i na konkretne znanstvene i filozofske spoznaje. U težnji za uvjerljivošću sofisti su došli do ideje da je moguće, a često i potrebno, bilo što dokazati, ali i opovrgnuti, ovisno o interesu i okolnostima, što je dovelo do indiferentnog odnosa prema istini u dokazima i opovrgavanjima. Tako su se razvile tehnike mišljenja koje su se nazvale sofistikom. Sofisti su, kao obrazovani ljudi, savršeno dobro shvaćali da se sve može dokazati čisto formalno.
Platon je u svojoj raspravi Gorgija tvrdio da je umjetnost sofista veće dobro od svih drugih umjetnosti; to je "majstor uvjeravanja".
Sofisti: Protagora, Gorgija i Prodik
Protagora (oko 480.-oko 410. pr. Kr.) najpotpunije je izrazio bit nazora sofista. Njemu pripada poznata izjava: “Čovjek je mjera svih stvari: onih koje postoje, da postoje, a onih koje ne postoje, da ne postoje.” Govorio je o relativnosti svakog znanja, dokazujući da se svakoj tvrdnji s jednakim osnovama može suprotstaviti izjava koja joj proturječi. Protagora je napisao zakone koji su definirali demokratski oblik vladavine i potkrijepili jednakost slobodnih ljudi.
Gorgija (oko 483.-375. pr. Kr.), izvodeći njihove posebne definicije iz općih pojmova i ukazujući na proturječnosti tih definicija, dolazi do dokaza nedosljednosti najopćenitijeg pojma. U svom djelu “O prirodi” Gorgija dokazuje tri tvrdnje: da ništa ne postoji, a ako nešto postoji, onda je nespoznatljivo, a ako postoji i spoznatljivo, onda je neizrecivo i neobjašnjivo. Zbog toga je došao do zaključka da se ništa ne može sa sigurnošću reći. Na primjer, smatrali smo osobu dobrom, ali kada govorimo o njoj, možda je već učinio nešto loše ili čak vrlo loše: na kraju krajeva, sve se brzo mijenja! Ako vas nešto pitaju, bolje je šutjeti i samo pokazati prstom na ono o čemu vas pitaju: tu ne možete pogriješiti.
Prodik (470.-460. pr. Kr.) pokazao je iznimno zanimanje za jezik, denominacijsku (nominativnu) funkciju riječi, probleme semantike i sinonimije. Sastavljao je etimološke skupove riječi srodnih po značenju, a bavio se i problemom homonimije, odnosno razlikovanjem značenja grafički podudarnih glagolskih konstrukcija uz pomoć odgovarajućeg konteksta, a veliku je pozornost posvetio pravilima sporenja, pristupivši analizi problem tehnika opovrgavanja, koji je bio od velike važnosti u raspravama. Sokrat je Prodika smatrao svojim učiteljem, posebno vodeći računa o suptilnosti njegovih lingvističkih pogleda.
Sofisti su bili prvi učitelji i istraživači umjetnosti riječi. Možemo reći da upravo s njima počinje filozofska lingvistika. .....................................
sofisti
sofisti- filozofska škola u staroj Grčkoj koja je postojala u 5. - prvoj polovici 4. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Predstavnici ove filozofske škole djelovali su ne toliko kao filozofski teoretičari, već kao filozofi-pedagozi koji su građane poučavali filozofiji, govorništvu i drugim vrstama znanja (u prijevodu s grčkog "sofisti" - mudraci, učitelji mudrosti).
U 5. stoljeću PRIJE KRISTA. u mnogim gradovima Grčke političku vlast antičke aristokracije i tiranije zamijenila je vlast robovlasničke demokracije. Razvoj novih izbornih institucija koje je stvorila njezina vladavina - narodne skupštine i suda, koji su igrali veliku ulogu u borbi klasa i stranaka slobodnog stanovništva - izazvao je potrebu za školovanjem ljudi koji su ovladali umijećem suđenja i političke elokvencije, koji su snagom riječi znali uvjeravati i dokazivati, koji su se umjeli slobodno snalaziti u raznim pitanjima i zadaćama prava, političkog života i diplomatske prakse. Neki od najnaprednijih ljudi na ovom području - majstori elokvencije, odvjetnici, diplomati - postali su učitelji političkih znanja i retorike. Međutim, nepodijeljenost tadašnjeg znanja na filozofsko i specifično znanstveno područje, kao i značaj koji je u očima obrazovanih ljudi grčkog Zapada imalo vrijeme u 5.st. PRIJE KRISTA. primiti filozofiju s njezinim pitanjima o počecima stvari, o svijetu i njegovu nastanku, dovela je do toga da su ti novi učitelji obično ne samo poučavali tehniku političkog i pravnog djelovanja, nego su tu tehniku povezivali i s općim pitanjima filozofije i pogled na svijet.
Kao filozofski pokret, sofisti ne predstavljaju potpuno homogenu pojavu. Najkarakterističnija značajka zajednička svakoj sofistici je tvrdnja o relativnosti svih ljudskih pojmova, etičkih normi i procjena; to je izrazio Protagora i njegova poznata izjava: "Čovjek je mjera svih stvari: postojećih - u činjenici da postoje - i nepostojećih - u tome što ne postoje." Sofisti su objektivni idealisti.
Viša skupina sofista. U razvoju sofistike razlikuju se starija i mlađa skupina sofista. U stariju grupu spadaju Protagora (481-413), Gorgija, Gripija i Prodik. Protagorino učenje nastalo je na temelju učenja Demokrita, Heraklita, Parmenida i Empedokla, revidiranih u duhu relativizma. Prema karakterizaciji Seksta Empirika, Protagora je bio materijalist i učio je o fluidnosti materije i relativnosti svih percepcija. Razvijajući stajalište atomista o jednakoj stvarnosti bića i nebića, Protagora je tvrdio da se svakom iskazu s jednakim osnovama može suprotstaviti iskaz koji mu proturječi.
Mlađa skupina sofista. U učenjima mlađih sofista (IV. st. pr. Kr.), o kojima su sačuvani krajnje šturi podaci, posebno su istaknute njihove estetske i socijalne ideje. Tako su se Likofron i Alkidamant suprotstavili barijerama između društvenih klasa: Likofron je tvrdio da je plemstvo fikcija, a Alkidamant da priroda nikoga nije stvorila kao roba i da se ljudi rađaju slobodni. Antifon ne samo da je razvio materijalističko objašnjenje načela prirode i podrijetla njezinih tijela i elemenata, nego je također pokušao kritizirati kulturne fenomene, braneći prednosti prirode nad institucijama kulture i nad umjetnošću.
Protagora (Protagora, 480.–411. pr. Kr.)
Protagora je došao iz Abdere (obala Trakije), poput Demokrita, i bio je njegov slušatelj. Protagora je stekao slavu svojim učiteljskim aktivnostima u nekoliko grčkih gradova, osobito na Siciliji i u Italiji.
Protagora je prvi sebe otvoreno nazvao sofistom.
Protagora je svoj filozofski credo izrazio u izjavi: “Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, i nepostojećih, da ne postoje.” To znači da su sofisti kao kriterij za procjenu okolne stvarnosti, dobre i loše, iznijeli subjektivno mišljenje osobe:
1) ništa ne postoji izvan ljudske svijesti;
2) ništa nije dano jednom zauvijek;
3) ono što je dobro za čovjeka danas, dobro je u stvarnosti;
4) ako sutra ono što je danas dobro postane loše, onda to znači da je u stvarnosti štetno i loše;
5) cjelokupna okolna stvarnost ovisi o čovjekovoj osjetilnoj percepciji („Što se zdravom čini slatko, bolesnom će izgledati gorko“);
6) svijet oko nas je relativan;
7) objektivno (istinito) znanje je nedostižno;
8) postoji samo svijet mišljenja.
Jedan od Protagorinih suvremenika zaslužan je za stvaranje djela “Dvostruki govori” koje također vodi do ideje o relativnosti bića i znanja (“Bolest je zlo za bolesne, ali dobro za liječnike”; “Smrt je zlo” za umiruće, ali dobro za grobare i pogrebnike.” ) i uči mladića da u svađi postigne pobjedu u svakoj situaciji.
Protagorin stav prema šumama također je bio originalan i revolucionaran za to vrijeme: "Ne mogu znati o bogovima postoje li ili ne, jer previše stvari ometa takvo znanje - pitanje je mračno, a ljudski vijek kratak."
Drugi poznati predstavnik sofističke škole je Gorgija.
Gorgija (oko 483.-373. pr. Kr.)
Gorgija je najvjerojatnije bio Empedoklov učenik, a bio je upoznat i s učenjima Eleata i Demokritovim stajalištima. I premda je nekoliko puta posjetio Atenu, veći dio života proživio je u Larisi i Tesaliji.
Tradicija je malo sačuvala Gorgijinu stvaralačku baštinu. Na primjer, sačuvan je sljedeći savjet govorniku: "Ozbiljne argumente neprijatelja pobijajte šalom, šale ozbiljnošću." U cijelosti su sačuvana samo dva govora koja se pripisuju Gorgiji - "Pohvala Heleni" i "Opravdanje Palameda", napisani prema mitovima o Trojanskom ratu.
On je najistaknutiji zagovornik relativizma među sofistima. Njegov relativizam graniči sa skepticizmom. Kako svjedoči Seksto Empirik, Gorgija u svom eseju “O nepostojećim stvarima ili o prirodi” dosljedno iznosi tri teze.
Prvo: ništa ne postoji; drugo: ako nešto i postoji, ne može se znati; treće: čak i ako se može znati, ne može se drugome prenijeti i objasniti. U dokazivanju ovih teza koristi se argumentacijom koja podsjeća na elejsku argumentaciju. Cjelokupna struktura dokaza svake od ovih teza sastoji se, naime, u prihvaćanju određene premise iz koje se potom izvode posljedice koje dovode do spora.
Po Gorgiji pravo znanje ne postoji, jer i ono što smo osobno doživjeli teško pamtimo i spoznajemo; moramo se zadovoljiti vjerojatnim mišljenjem. Gorgiji pripada rasprava "O prirodi ili o nepostojećem", koja se smatra jednim od najupečatljivijih manifesta agnosticizma. Glavna ideja traktata je “Ništa ne postoji; ali čak i ako nešto postoji, to nije spoznatljivo; ali čak i ako je spoznatljivo, drugome je neobjašnjivo.”
Gorgija ove tri odredbe potkrepljuje sljedećim argumentima:
1. Ako je biće vječno, onda je bezgranično, a ako je bezgranično, onda nije nigdje, a ako nigdje, onda ne postoji. Ako bitak nije vječan, onda je nastao ili iz bića, što je nemoguće, jer bi tada bitak bio ispred sebe, ili iz nebića, što je također nemoguće, budući da ništa ne dolazi iz nebića. Dakle, bitak nije ni vječan ni nevječan. Prema tome, uopće ne postoji. (Gorgija također tvrdi da ne postoji postojanje, budući da nije ni jedno ni višestruko).
2. Čak i ako neko biće postoji, onda se ono ne misli, budući da ono što se misli nije identično postojećem, inače bi Scila i Himera postojale u stvarnosti.
3. Ako je biće mišljeno, onda je ono drugome neobjašnjivo, budući da mi objašnjavamo riječima, a riječ nije identična predmetu koji označava i ne može ga objasniti, jer, naprotiv, riječ objašnjavamo ukazujući na predmet.
Gorgija je također bio jedan od Antistenovih učitelja, osnivača kiničke škole.