Կյանքի իմաստը. Ինչո՞ւ է կյանքի իմաստի հարցը, ըստ փիլիսոփայի, հուզում և տանջում մարդուն։ Ինչո՞ւ են տանջում կյանքի իմաստի մասին հարցերը։

Ինչու են մարդիկ մտածում կյանքի իմաստի մասին: Ինչպե՞ս ճիշտ ընտրել կյանքի նպատակները:

Պատասխանել

Կյանքի իմաստի հարցը մտահոգում և տանջում է մեզ, քանի որ բոլորին ահավոր հետաքրքրում է, թե ինչու է նա ապրում այս երկրի վրա, ինչ պետք է անի և ինչու պետք է անի դա: Այս հարցին հստակ, միանշանակ պատասխան տալն անհնար է, ուստի յուրաքանչյուր մարդ վաղ թե ուշ մտածում է այդ մասին։

Կյանքի նպատակների ճիշտ ընտրություն կատարելու համար հարկավոր է օգտագործել շատ պարզ, բայց շատ արդյունավետ տեխնիկա։

1. Հստակ ձևակերպեք ձեր ցանկությունը՝ ի՞նչ կցանկանայիք, իրադարձությունների զարգացման ի՞նչ տարբերակներ եք տեսնում։

2. Կանգնեք այնպես, որ երկու կողմից ունենաք մոտավորապես 1,5 մ ազատ տարածություն:

3. Կանգնելով երևակայական եզրագծի վրա՝ ինքներդ որոշեք, թե որ տարբերակն եք ունենալու ձախ կողմում, որը՝ աջ (օրինակ՝ տարբերակ 1 – դառնալ իրավաբան (ձախ), տարբերակ 2 – դառնալ բժիշկ (աջ)):

4. Պատկերացրեք առաջին ցանկության պատկերը, ապա պատկերացրեք երկրորդը:

5. Մեջք դարձրեք առաջին տարբերակին և սկսեք դանդաղ՝ ժամանակ տրամադրելով դրան մոտենալու համար: Զգացեք, թե որքան ուժեղ է նա ձեզ գրավում: Դուք կարող եք մի քայլ անել «պատկերի մեջ» և զգալ, «ապրել» այն պահը, երբ կատարվեց ձեր ցանկությունը (օրինակ՝ հաջողակ իրավաբան եք դարձել, շրջապատում շատ մարդիկ կան, զանգերին պատասխանում եք, թանկարժեք հագուստ եք կրում. և այլն): Ինչպե՞ս ես քեզ զգում այս պահին։ Սրանք կարող են լինել որոշ նկարներ, զգացմունքներ, փորձառություններ: Հետո մի փոքր քայլ արեք առաջ և դուրս եկեք պատկերից։

6. Շրջվեք և սկսեք նույն կերպ մեջքով մոտենալ երկրորդ տարբերակին։ Մոտեցեք պատկերին, մի քայլ արեք նկարի ներսում։ Թույլ տվեք ձեզ «ապրել» այս այլընտրանքը (օրինակ՝ բժիշկ եք դարձել, մարդկանց օգնում եք, դեղի հոտ եք առնում, բժշկական խալաթ եք հագնում, քայլում եք կլինիկայի միջանցքով և այլն)։ Զգացեք, թե որքան է դա ձեզ դուր գալիս: Երբ բավարար չափով հասկանաք այս ուղղությամբ զարգացման հեռանկարները, նույնպես քայլ արեք առաջ։

7. Դուք եղել եք երկու պատկերների մեջ և այժմ, կանգնելով դրանց միջև եզրագծին, պատկերացրեք, որ ձեր ձախ ձեռքը թելով, պարանով կամ պարանով միացված է առաջին տարբերակին, իսկ աջ ձեռքը երկրորդին։ Զգացեք, թե պատկերներից որն է ավելի շատ գրավում, փորձեք քայլել՝ քայլ դեպի աջ, քայլ դեպի ձախ։ Ելնելով ձեր զգացմունքներից՝ դուք կհասկանաք, թե որ տարբերակն է գրավում ձեր մարմինը։ Եթե ​​դուք չեք գրավում տարբերակներից որևէ մեկը, ապա հարցրեք ինքներդ ձեզ, թե ինչն է ձեզ համար կարևոր: Այս դեպքում դու ինքդ քեզ խաբում ես, ոչ մեկին ես ուզում, ոչ մյուսին, կամ ոչ ճշգրիտ հարց ես տվել, կամ պատասխանը քեզ համար կարևոր չէ։

Շատ փիլիսոփաներ տվել են, հավանաբար, ամենահուզիչ հարցը՝ կյանքի իմաստի հարցը: Այսպիսով, ո՞րն է կյանքի իմաստը: Այս հարցը տալիս է նաև Սեմյոն Լյուդվիգովիչ Ֆրանկը այս տեքստում։

Տեքստի սկզբում հեղինակը հարցեր է տալիս՝ վիճելով, թե որն է կյանքի իմաստը և արդյոք անհրաժեշտ է այն փնտրել։ Նա վստահ է, որ առօրյա հոգսերը շեղում են մարդկանց այդ մասին մտածելուց, թեև «այս միակ հարցը «կյանքի իմաստի մասին» անհանգստացնում և տանջում է յուրաքանչյուր մարդու հոգու խորքում»։ Հեղինակը պնդում է, որ շատերը նախընտրում են «մի կողմ թողնել» կյանքի իմաստի հարցը. «Մարդկանց համար ավելի հեշտ է այսպես ապրել»։ Ինչո՞ւ են այդպես վարվում։ Մարդիկ կյանքում գլխավորը համարում են «երկրային» մտահոգությունները. «Բարգավաճման, առօրյա բարեկեցության ցանկությունը նրանց թվում է իմաստալից, շատ կարևոր գործ, իսկ «վերացական» հարցերի պատասխաններ փնտրելը անիմաստ վատնում է։ ժամանակ»։

Մեր փորձագետները կարող են ստուգել ձեր շարադրությունը՝ համաձայն միասնական պետական ​​քննության չափանիշների

Փորձագետները Kritika24.ru կայքից
Առաջատար դպրոցների ուսուցիչներ և Ռուսաստանի Դաշնության կրթության նախարարության ներկայիս փորձագետներ:

Բայց կարո՞ղ է մարդ իսկապես երջանիկ լինել այսպես ապրելով: Չէ, չի կարող, քանի որ կյանքի իմաստի փնտրտուքի անտեսման արդյունքում մարդկային հոգին աստիճանաբար կթուլանա։

Չի կարելի չհամաձայնել փիլիսոփայի կարծիքի հետ, քանի որ ոչ մի դեպքում այս հարցը չպետք է հետաձգվի ավելի ուշ. դա կարող է մեծապես ազդել մարդու հոգևոր որակների վրա:

Յուրաքանչյուր մարդ ինքն է որոշում իր գոյության նպատակը։ Օգնե՞լ մարդկանց: Փնտրու՞մ եք հավերժական հարցերի պատասխաններ: Ապրես քեզ համար? Մարդիկ իրավունք ունեն որոշելու, թե ինչ անել. Լև Նիկոլաևիչ Տոլստոյի «Պատերազմ և խաղաղություն» էպիկական վեպի ողջ ընթացքում մենք դիտարկում ենք Պիեռ Բեզուխովի հոգևոր որոնումները: Երիտասարդ Պիերին առաջին անգամ հանդիպում ենք Աննա Պավլովնա Շերերի սրահում։ Նա վստահ է, որ Նապոլեոնը մեծ է և հիանում է նրանով։ Իր գեղեցկությամբ ապշած Հելեն Կուրագինայի հետ ամուսնանալուց հետո Պիերը հիասթափվում է սիրուց և հասկանում, որ երբեք չի սիրել այս կնոջը։ Դոլոխովի հետ մենամարտը բերում է միայն կատարվածի մերժում, կյանքի իմաստի թյուրիմացություն։ Պատահաբար հանդիպելով ծեր մասոնին, նա հետաքրքրվում է այս շարժումով և գտնում կյանքի նոր իդեալներ։ Հիմա հերոսն իր պարտքն է համարում լավություն անել, օգնել մարդկանց ինչով կարող է։ Տեսնելով, որ ռուսական մասոնությունը սխալ ճանապարհով է գնում, Բեզուխովը թողնում է այս շրջանակը և գնում Մոսկվա։ Այնուհետև պատերազմը բացվեց նրա աչքերի առջև որպես մի գործողություն՝ բոլորովին անկանխատեսելի և դաժան: Նա բացահայտում է ճշմարտություններ, որոնք նախկինում չէր նկատել։ Գերության մեջ նա հանդիպում է հասարակ գյուղացի Պլատոն Կարատաևին, ով իր փիլիսոփայական դատողություններով Պիերին տանում է դեպի այլ ճշմարտություններ։ Այժմ Բեզուխովը հասկանում է, որ գլխավորը պարզապես ապրելն է, առանց որևէ պայմանականության և նախապաշարմունքների, ապրել բարության մեջ, ներդաշնակ իր հետ։ Իր հոգևոր և քաղաքացիական որոնումների ավարտին Պիեռը կիսում է դեկաբրիստների գաղափարները։ Նա դառնում է գաղտնի հասարակության անդամ՝ դիմակայելու նրանց, ովքեր նվաստացնում են մարդկանց ազատությունը, պատիվն ու արժանապատվությունը։ Հենց սա էր հերոսի կյանքի իմաստը.

Մարդիկ շատ հաճախ կյանքի իմաստը տեսնում են հարստանալու, հաջող ամուսնանալու և աշխարհով մեկ ճանապարհորդելու մեջ։ Իվան Բունինը իր «Ջենտլմենը Սան Ֆրանցիսկոյից» պատմվածքում ցույց է տվել կեղծ արժեքներին ծառայող մարդու ճակատագիրը: Գլխավոր հերոսի կյանքը միապաղաղ է. Հերոսը որոշում է ընտանիքի հետ գնալ մի քանի տարով ճամփորդության, որտեղ նրան անսպասելիորեն պատում է մահը։ Եվ եթե սկզբում հերոսը ճամփորդում է առաջին կարգի շքեղ խցիկներով, ապա նա, բոլորի կողմից մոռացված, լողում է կեղտոտ պահարանում՝ խեցեմորթների և ծովախեցգետինների կողքին։ Այս մարդու կյանքն արժեք չունի, քանի որ Սան Ֆրանցիսկոյից ժամանած պարոնն ապրում էր առանց հոգեկան ցնցումների, կասկածների, վերելքների ու վայրէջքների, նա ապրում էր անձնական շահերը և նյութական կարիքները բավարարելու միակ նպատակով։ Իսկ այդպիսի կյանքն աննշան է։

Այնպես որ, բարոյապես չնսեմանալու համար անհրաժեշտ է կյանքի իմաստի մասին հարցը տալ՝ չշեղվելով առօրյա հոգսերից։

Թարմացվել է՝ 2018-04-01

Ուշադրություն.
Եթե ​​նկատում եք սխալ կամ տառասխալ, ընդգծեք տեքստը և սեղմեք Ctrl+Enter.
Դրանով դուք անգնահատելի օգուտ կբերեք նախագծին և մյուս ընթերցողներին:

Շնորհակալություն ուշադրության համար.

Հոգեբան Միխայիլ Խասմինսկի, Օլգա Պոկալյուխինա

I. ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Արդյո՞ք կյանքը ընդհանրապես իմաստ ունի, և եթե այո, ապա ինչպիսի՞ իմաստ: Ի՞նչ է կյանքի զգացումը: Թե՞ կյանքը պարզապես անհեթեթություն է, մարդու բնական ծննդյան, ծաղկման, հասունացման, թառամելու ու մահվան անիմաստ, անարժեք գործընթաց, ինչպես ցանկացած այլ օրգանական էակ։ Բարության և ճշմարտության, կյանքի հոգևոր նշանակության և իմաստության մասին երազները, որոնք արդեն պատանեկությունից հուզում են մեր հոգին և ստիպում մտածել, որ մենք «իզուր» չենք ծնվել, որ կոչված ենք աշխարհում ինչ-որ մեծ ու վճռական բան իրականացնելու և դրանով իսկ գիտակցել ինքներս մեզ, ստեղծագործական արդյունք տալ մեր մեջ քնած, հետաքրքրասեր աչքերից թաքնված, բայց համառորեն պահանջելով դրանց բացահայտումը, ձևավորելով, այսպես ասած, մեր «ես»-ի իրական էությունը. օբյեկտիվորեն, ունե՞ն որևէ ողջամիտ հիմք, և եթե այո, ապա ի՞նչ։ Թե՞ դրանք պարզապես կույր կրքի լույսեր են, որոնք բռնկվում են կենդանի էակի մեջ իր բնության բնական օրենքների համաձայն, ինչպես ինքնաբուխ գրավչություններն ու տենչանքները, որոնց օգնությամբ անտարբեր բնությունը կատարում է մեր միջնորդությամբ՝ խաբելով և հրապուրելով մեզ պատրանքներով, իր Սերնդափոխության մեջ հավերժական միապաղաղության մեջ կենդանիների կյանքը պահպանելու անիմաստ, կրկնվող խնդիր. Սիրո և երջանկության մարդկային ծարավը, գեղեցկության առջև քնքշության արցունքները, կյանքը լուսավորող և ջերմացնող պայծառ ուրախության դողդոջուն միտքը, ավելի ճիշտ՝ առաջին անգամ իրական կյանքը գիտակցելով, կա՞ արդյոք դրա համար որևէ ամուր հիմք մարդկային գոյության մեջ, կամ մի՞թե սա ընդամենը արտացոլումն է մարդկային բորբոքված գիտակցության մեջ այդ կույր ու անորոշ կրքի մեջ, որը կառավարում է միջատին, որը խաբում է մեզ՝ օգտագործելով մեզ որպես գործիք կենդանիների կյանքի նույն անիմաստ արձակը պահպանելու և դատապարտելով մեզ վճարելու գռեհիկությամբ, ձանձրույթով և տկարությամբ։ նեղի կարիքն ունի՞ բարձրագույն ուրախության և հոգևոր լիության, առօրյա, փղշտական ​​գոյության կարճ երազի համար: Իսկ ձեռքբերումների ծարավը, բարին անձնուրաց ծառայությունը, մեծ ու լուսավոր գործի անվան տակ մահվան ծարավը, մի՞թե սա ավելի մեծ և իմաստալից բան է, քան խորհրդավոր, բայց անիմաստ ուժը, որը թիթեռը քշում է կրակի մեջ:

Այս, ինչպես սովորաբար ասում են, «անիծյալ» հարցերը կամ, ավելի ճիշտ, «կյանքի իմաստի մասին» այս միակ հարցը հուզում և տանջում է յուրաքանչյուր մարդու հոգու խորքում։ Մարդը կարող է որոշ ժամանակով և նույնիսկ շատ երկար ժամանակ ամբողջությամբ մոռանալ դրա մասին, գլխապտույտ ընկղմվել կա՛մ այսօրվա առօրյա շահերի մեջ, կա՛մ կյանքը պահպանելու նյութական հոգսերի, այլ հարստության, գոհունակության և երկրային հաջողության, կա՛մ գերծանրքաշային խնդիրների մեջ: անձնական կրքերն ու «գործերը»՝ քաղաքականության մեջ, կուսակցությունների պայքարը և այլն, բայց կյանքն արդեն այնպես է դասավորվել, որ նույնիսկ ամենահիմար, ամենագեր կամ հոգեպես քնած մարդը չի կարող ամբողջությամբ և ընդմիշտ մի կողմ թողնել. մահվանև դրա անխուսափելի ազդարարները՝ ծերությունն ու հիվանդությունը, մահանալու փաստը, անցողիկ անհետացումը, մեր ողջ երկրային կյանքի անդառնալի անցյալում ընկղմվելը՝ իր շահերի ողջ պատրանքային նշանակությամբ, այս փաստը յուրաքանչյուր մարդու համար ահավոր և համառ հիշեցում է չլուծվածի մասին։ , մի կողմ դրեք հարցը կյանքի իմաստը. Այս հարցը «տեսական հարց» չէ, պարապ մտավոր խաղերի առարկա չէ. այս հարցը հենց կյանքի հարցն է, այն նույնքան սարսափելի է, և, ըստ էության, նույնիսկ շատ ավելի սարսափելի, քան խիստ անհրաժեշտության դեպքում, մի կտոր հացի հարցը՝ քաղցը հագեցնելու համար: Իսկապես, սա հացի հարց է, որը կսնուցի մեզ և ջրի, որը կհագեցներ մեր ծարավը։ Չեխովը նկարագրում է մի մարդու, ով իր ողջ կյանքը գավառական քաղաքում առօրյա հետաքրքրություններով ապրելով, ինչպես բոլոր մարդիկ, ստում էր և ձևացնում, «դեր է խաղում» «հասարակությունում», զբաղված էր «գործերով», խորասուզված մանր խարդավանքների և հոգսերի մեջ. - և հանկարծ, անսպասելիորեն, մի գիշեր արթնանում է ուժեղ սրտի զարկով և սառը քրտինքով: Ինչ է պատահել? Ինչ-որ սարսափելի բան է տեղի ունեցել - կյանքն անցել է, և կյանք չկար, որովհետև իմաստ չկար և չկա դրա մեջ։

Եվ այնուամենայնիվ, մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը հարկ է համարում մի կողմ թողնել այս հարցը, թաքնվել դրանից և կյանքի ամենամեծ իմաստությունը գտնել նման «ջայլամի քաղաքականության» մեջ։ Նրանք սա անվանում են «սկզբունքային մերժում»՝ փորձելով լուծել «անլուծելի մետաֆիզիկական հարցեր», և այնքան հմտորեն խաբում են և՛ բոլորին, և՛ իրենց, որ ոչ միայն հետաքրքրասեր աչքերին, այլև իրենց համար աննկատ են մնում նրանց տանջանքները և անխուսափելի թուլությունը։ գուցե մինչև մահվան ժամը: Կյանքի ամենակարևոր և, ի վերջո, կյանքի միակ կարևոր հարցի մոռացություն սերմանելու այս տեխնիկան, սակայն, որոշվում է ոչ միայն «ջայլամի քաղաքականությամբ», աչքերը փակելու ցանկությամբ, որպեսզի չտեսնեն սարսափելի. ճշմարտություն. Ըստ երևույթին, «կյանքում հաստատվելու», կյանքի օգուտներ ստանալու, կյանքի պայքարում սեփական դիրքերը պնդելու և ընդլայնելու կարողությունը հակադարձ համեմատական ​​է «կյանքի իմաստի» հարցին տրված ուշադրությանը: Եվ քանի որ այս հմտությունը, ելնելով մարդու կենդանական բնույթից և նրա կողմից սահմանված «առողջ մտքից», թվում է, թե ամենակարևոր և առաջին հրատապ գործն է, ուրեմն նրա շահերից է բխում, որ կյանքի իմաստի վերաբերյալ անհանգիստ տարակուսանքի այս ճնշումը. իրականացվում է ուշագնացության խորը դեպրեսիաների մեջ: Եվ որքան հանգիստ, չափված ու կարգավորված է արտաքին կյանքը, որքան այն զբաղված է ընթացիկ երկրային շահերով և հաջողություններ ունենում դրանց իրականացման մեջ, այնքան խորն է այն հոգևոր գերեզմանը, որի մեջ թաղված է կյանքի իմաստի հարցը։ Հետևաբար, օրինակ, մենք տեսնում ենք, որ միջին վիճակագրական եվրոպացուն, տիպիկ արևմտաեվրոպական «բուրժուային» (ոչ թե տնտեսական, այլ բառի հոգևոր իմաստով) կարծես այլևս չի հետաքրքրվում այս հարցով և, հետևաբար, դադարել է. կարիք ունի կրոնի, որը միայն տալիս է դրա պատասխանը: Մենք՝ ռուսներս, մասամբ մեր բնավորությամբ, մասամբ, հավանաբար, մեր արտաքին, քաղաքացիական, առօրյա ու սոցիալական կյանքի անկարգություններով ու կազմակերպվածությամբ, իսկ նախորդ՝ «բարեկեցիկ» ժամանակներում, տարբերվում էինք արևմտյան եվրոպացիներից նրանով, որ մեզ ավելի շատ էր տանջում. կյանքի իմաստի հարցը, կամ, ավելի ճիշտ, նրանք ավելի բացահայտ տանջվեցին դրանով, ավելի շատ ընդունեցին իրենց տանջանքները։ Այնուամենայնիվ, այժմ, հետ նայելով մեր անցյալին, այնքան մոտ և մեզնից այդքան հեռու, մենք պետք է խոստովանենք, որ մենք նույնպես այն ժամանակ հիմնականում «ճարպով լողացինք» և չտեսանք, չուզեցինք կամ չկարողացանք տեսնել, իրական դեմքը: կյանքը, և, հետևաբար, քիչ էր հոգում այն ​​լուծելու մասին:

Տեղի ունեցած մեր ողջ հասարակական կյանքի սարսափելի ցնցումն ու կործանումը մեզ բերեց, հենց այս տեսանկյունից, ամենաթանկ օգուտը, չնայած իր ողջ դառնությանը. այն բացահայտեց մեզ. կյանքը, Ինչպես նա իսկապես այդպես է. Ճիշտ է, փղշտական ​​մտորումների կարգով, սովորական երկրային «կյանքի իմաստության» առումով մենք հաճախ տառապում ենք. աննորմալություն մեր ներկա կյանքը, և կա՛մ անսահման ատելությամբ մեղադրում ենք դրա համար «բոլշևիկներին», որոնք անիմաստ կերպով ամբողջ ռուս ժողովրդին գցեցին դժբախտության և հուսահատության անդունդը, կա՛մ (որ, իհարկե, ավելի լավ է) դառը և անօգուտ ապաշխարությամբ դատապարտում ենք մեր սեփականը. անլուրջություն, անփութություն և կուրություն, որով մենք թույլ տվեցինք քանդել Ռուսաստանում նորմալ, երջանիկ և ողջամիտ կյանքի բոլոր հիմքերը։ Որքան էլ հարաբերական ճշմարտություն լինի այս դառը ապրումների մեջ, դրանց մեջ, ի դեմս վերջնական, իսկական ճշմարտության, կա նաև շատ վտանգավոր ինքնախաբեություն։ Վերանայելով մեր սիրելիների կորուստները՝ ուղղակիորեն սպանված կամ խոշտանգված կյանքի վայրի պայմաններից, մեր ունեցվածքի կորուստը, մեր սիրելի գործը, մեր վաղաժամ հիվանդությունները, մեր ներկայիս բռնի պարապությունը և մեր ողջ ներկա գոյության անիմաստությունը, մենք հաճախ մտածում ենք. որ հիվանդությունը, մահը, ծերությունը, կարիքը, կյանքի անիմաստությունը՝ այս ամենը հորինել և առաջին անգամ կյանքի են կոչել բոլշևիկները։ Իրականում սա նրանք չեն հորինել ու առաջին անգամ կյանքի չեն կոչել, այլ միայն էապես ամրապնդել են՝ ոչնչացնելով կյանքում նախկինում տիրող այդ արտաքին ու ավելի խորը տեսանկյունից դեռ պատրանքային բարեկեցությունը։ Իսկ նախկինում մարդիկ մահանում էին, և նրանք մահանում էին գրեթե միշտ վաղաժամ, առանց իրենց գործն ավարտին հասցնելու և անիմաստ պատահաբար. իսկ նախկինում կյանքի բոլոր օրհնությունները՝ հարստությունը, առողջությունը, համբավը, սոցիալական դիրքը, երերուն էին և անվստահելի. իսկ նախկինում ռուս ժողովրդի իմաստությունը գիտեր, որ ոչ ոք չպետք է հրաժարվի գրությունից և բանտից: Այն, ինչ տեղի ունեցավ, միայն թվում էր, թե կյանքից հեռացրեց ուրվականի վարագույրը և ցույց տվեց մեզ կյանքի մերկ սարսափը, ինչպես միշտ ինքնին է: Ինչպես կինոյում կարելի է կամայականորեն փոխել շարժման տեմպը նման խեղաթյուրման միջոցով և ճշգրտորեն ցույց տալ շարժման իրական, բայց աննկատելի բնույթը սովորական աչքին, ճիշտ այնպես, ինչպես խոշորացույցով առաջին անգամ եք տեսնում (թեև փոփոխված չափսերով): Այն, ինչ միշտ եղել է և եղել է, բայց այն, ինչ անզեն աչքով չի երևում, կյանքի «նորմալ» էմպիրիկ պայմանների խեղաթյուրումն է, որն այժմ տեղի է ունեցել Ռուսաստանում՝ միայն բացահայտելով մեզ նախկինում թաքնված իրական էությունը: Իսկ մենք՝ ռուսներս, հիմա անելիք ու զգացողություն չունենք, առանց հայրենիքի ու տան, կարիքի ու զրկանքների մեջ թափառում ենք օտար հողերում կամ ապրում ենք մեր հայրենիքում, ասես օտար երկրում՝ գիտակցելով բոլոր «աննորմալությունները»։ Մեր ներկայիս գոյության սովորական արտաքին ձևերի տեսակետից, միևնույն ժամանակ, մենք իրավունք և պարտավորություն ունենք ասելու, որ հենց այս աննորմալ կյանքի ձևով մենք առաջին անգամ ճանաչեցինք կյանքի իսկական հավերժական էությունը. . Մենք՝ անօթևան և անօթևան թափառականներս, բայց մի՞թե երկրի վրա մարդը, ավելի խորը իմաստով, միշտ անօթևան և անօթևան թափառական չէ: Մենք զգացել ենք ճակատագրի ամենամեծ շրջադարձերը մեր, մեր սիրելիների, մեր էության և մեր կարիերայի վրա, բայց մի՞թե ճակատագրի բուն էությունը դա արատավոր չէ: Մենք զգացինք մահվան մտերմությունն ու սպառնալից իրականությունը, բայց արդյոք սա միայն այսօրվա իրականությունն է: 18-րդ դարի ռուսական պալատական ​​միջավայրի շքեղ ու անհոգ կյանքի շարքում ռուս բանաստեղծը բացականչել է. նայում է բոլորին»։ Մենք դատապարտված ենք ծանր, հյուծիչ աշխատանքի՝ հանուն ամենօրյա սննդի, բայց մի՞թե Ադամը դրախտից իր վտարման ժամանակ արդեն կանխագուշակված և պատվիրված չէր.

Այսպիսով, այժմ, մեր ներկայիս աղետների խոշորացույցի միջով, կյանքի բուն էությունը հստակորեն հայտնվում է մեր առջև՝ իր բոլոր շրջադարձերով, անցողիկությամբ, ծանրաբեռնվածությամբ՝ իր ողջ անիմաստությամբ: Եվ հետևաբար, տանջելով բոլոր մարդկանց, մեզ համար ձեռք է բերել կյանքի իմաստի մասին համառ հարցը, կարծես առաջին անգամ ճաշակելով կյանքի բուն էությունը և զրկվելով դրանից թաքնվելու կամ այն ​​քողարկելու հնարավորությունից, որը խաբուսիկ տեսք ունի. մեղմացնում է իր սարսափը, միանգամայն բացառիկ սրություն: Հեշտ էր չմտածել այս հարցի մասին, երբ կյանքը, համենայն դեպս արտաքուստ տեսանելի, հոսում էր հարթ և հարթ, երբ, հանած ողբերգական փորձությունների համեմատաբար հազվագյուտ պահերը, որոնք մեզ թվում էին բացառիկ և աննորմալ, կյանքը մեզ թվում էր հանգիստ և կայուն, երբ յուրաքանչյուրը. մեր մասին մեր բնական և խելամիտ գործն էր, և այսօրվա բազմաթիվ հարցերի հետևում, մեզ համար բազմաթիվ կենդանի և կարևոր անձնական գործերի և հարցերի հետևում, ընդհանուր կյանքի մասին ընդհանուր հարցը կարծես թե հայտնվում էր ինչ-որ տեղ մառախլապատ հեռավորության վրա և անորոշ գաղտնի կերպով անհանգստացնում էր մեզ: Հատկապես երիտասարդ տարիքում, երբ ապագայում նախատեսվում է կյանքի բոլոր հարցերի լուծումը, երբ կիրառում պահանջող կենսական ուժերի մատակարարումը, այս հավելվածը մեծ մասամբ գտնվեց, և կենսապայմանները հեշտությամբ հնարավոր դարձրեցին ապրել երազներում. Մեզանից մի քանիսը սուր և ինտենսիվ տառապում էին անիմաստ կյանքի գիտակցությունից: Բայց հիմա այդպես չէ: Կորցնելով իրենց հայրենիքը և դրա հետ մեկտեղ աշխատանքի բնական հիմքը, որն առնվազն կյանքի իմաստալից տեսք է տալիս, և միևնույն ժամանակ զրկված է կյանքը վայելելու անհոգ երիտասարդական ուրախությամբ և մոռանալու գայթակղություններով այս ինքնաբուխ հմայվածությամբ։ նրա անողոք խստությունը, որը դատապարտված է մեր սննդի համար ծանր, հյուծող և հարկադիր աշխատանքի, մենք ստիպված ենք ինքներս մեզ հարց տալ՝ ինչո՞ւ ապրել: Ինչու՞ քաշել այս ծիծաղելի և ծանր բեռը: Ի՞նչն է արդարացնում մեր տառապանքը: Որտե՞ղ գտնել անսասան հենարան՝ կյանքի կարիքների ծանրության տակ չընկնելու համար։

Ճիշտ է, ռուս ժողովրդի մեծամասնությունը դեռ փորձում է հեռացնել այդ սպառնալից և տխուր մտքերը մեր ընդհանուր ռուսական կյանքի ապագա նորացման և վերածննդի մասին կրքոտ երազանքով: Ռուս ժողովուրդը, ընդհանուր առմամբ, սովորություն ուներ ապրել ապագայի երազանքներով. և մինչ այդ նրանց թվում էր, թե այսօրվա առօրյան, դաժան ու ձանձրալի կյանքը, իրականում, պատահական թյուրիմացություն է, իսկական կյանքի սկզբի ժամանակավոր ուշացում, տխուր սպասում, ինչ-որ պատահական գնացքի կանգառում հառաչանքի պես մի բան. բայց վաղը կամ մի քանի տարի հետո, մի խոսքով, ամեն դեպքում, շուտով ամեն ինչ կփոխվի, կբացվի ճշմարիտ, խելամիտ ու երջանիկ կյանք; Կյանքի ողջ իմաստը այս ապագայում է, իսկ այսօրը կյանքի համար չի հաշվում: Երազանքի այս տրամադրությունը և դրա արտացոլումը բարոյական կամքի վրա, բարոյական այս անլուրջությունը, արհամարհանքն ու անտարբերությունը ներկայի նկատմամբ և ներքուստ կեղծ, ապագայի անհիմն իդեալիզացիան. հեղափոխականև որը կործանեց ռուսական կյանքը։ Բայց երբեք, թերևս, այս հոգևոր վիճակն այնքան տարածված չի եղել, որքան հիմա; և պետք է խոստովանել, որ երբեք դրա համար այդքան շատ պատճառներ կամ պատճառներ չեն եղել, որքան հիմա։ Չի կարելի հերքել, որ, վերջապես, վաղ թե ուշ պետք է գա այն օրը, երբ ռուսական կյանքը դուրս կգա այն ճահիճից, որի մեջ նա ընկել է և որի մեջ այժմ սառել է անշարժ. Չի կարելի հերքել, որ այս օրվանից մեզ համար կգա մի ժամանակ, որը ոչ միայն կթեթևացնի մեր կյանքի անձնական պայմանները, այլ, ինչը շատ ավելի կարևոր է, մեզ կդնի ավելի առողջ և նորմալ ընդհանուր պայմաններում, կբացահայտի հնարավորությունը. ռացիոնալ գործողությունները կվերակենդանացնեն մեր ուժեղ կողմերը՝ մեր արմատների նոր ընկղմման միջոցով հայրենի հողում:

Եվ այնուամենայնիվ, հիմա էլ կյանքի իմաստի հարցը այսօրվանից սպասված ու անհայտ ապագա տեղափոխելու այս տրամադրությունը, դրա լուծումն ակնկալելով ոչ թե մեր կամքի ներքին հոգևոր էներգիայից, այլ ճակատագրի չնախատեսված փոփոխություններից, սա կատարյալ արհամարհանքն է։ ներկայի և նրա հանդեպ կապիտուլյացիայի համար, քանի որ ապագայի երազկոտ իդեալականացման պատճառով կա նույն հոգեկան և բարոյական հիվանդությունը, իրականության և սեփական կյանքի խնդիրների նկատմամբ առողջ վերաբերմունքի նույն այլասերումը, որը բխում է հենց հոգևոր էությունից: անձի, ինչպես միշտ; իսկ այս տրամադրության բացառիկ ուժգնությունը միայն վկայում է մեր հիվանդության ուժգնության մասին։ Իսկ կյանքի հանգամանքներն այնպես են զարգանում, որ դա աստիճանաբար ավելի պարզ է դառնում ինքներս մեզ համար։ Այս վճռական լուսավոր օրվա սկիզբը, որին մենք երկար սպասել ենք, գրեթե վաղը կամ մյուս օրը, երկար տարիներ ձգձգվում է; և որքան ժամանակ ենք սպասում դրան, այնքան մեր հույսերը պատրանքային են դառնում, այնքան ավելի մառախլապատ է դառնում դրա առաջացման հավանականությունը ապագայում. նա մեզ համար հեռանում է ինչ-որ անհասանելի հեռավորության վրա, մենք նրան սպասում ենք ոչ թե վաղը կամ մյուս օրը, այլ միայն «մի քանի տարի հետո», և ոչ ոք չի կարող գուշակել, թե քանի տարի պետք է սպասենք նրան, կամ ինչու կոնկրետ և ինչ պայմաններում դա կգա։ Եվ շատերն արդեն սկսում են մտածել, որ այս ցանկալի օրը, թերևս, նկատելիորեն չի գա, կտրուկ, բացարձակ սահման չի անցնի ատելի և արհամարհված ներկայի և պայծառ, ուրախ ապագայի միջև, բայց որ ռուսական կյանքը կլինի միայն. աննկատ ու աստիճանաբար, միգուցե մի շարք փոքր ցնցումներ, ուղղվում են ու վերադառնում ավելի նորմալ վիճակի։ Եվ հաշվի առնելով մեզ համար ապագայի լիակատար անթափանցելիությունը, բոլոր կանխատեսումների բացահայտված սխալմամբ, որոնք արդեն բազմիցս խոստացել են մեզ այս օրվա գալուստը, չի կարելի հերքել նման արդյունքի հավանականությունը կամ, առնվազն, հավանականությունը: Բայց այս հնարավորության սոսկ ընդունումն արդեն իսկ կործանում է ողջ հոգևոր դիրքը, որը հետաձգում է իրական կյանքի իրականացումը մինչև այս վճռական օրը և դարձնում այն ​​ամբողջովին կախվածության մեջ: Բայց բացի այս նկատառումից՝ ինչքա՞ն, ընդհանուր առմամբ, պետք է և կարող ենք սպասիր, և հնարավո՞ր է մեր կյանքն անցկացնել անգործունյա և անիմաստ, անորոշ ժամանակով սպասում?Ռուս ժողովրդի ավագ սերունդն արդեն սկսում է ընտելանալ այն դառը մտքին, որ նա կարող է կամ ընդհանրապես չտեսնի այս օրը, կամ կհանդիպի այն ծերության ժամանակ, երբ ողջ իրական կյանքը կմնա անցյալում. մատաղ սերունդը սկսում է գոնե համոզվել, որ իրենց կյանքի լավագույն տարիներն արդեն անցնում են և, միգուցե, կանցնեն առանց հետքի նման ակնկալիքով։ Եվ եթե մենք դեռ կարողանայինք մեր կյանքն անցկացնել ոչ թե այս օրվա անիմաստ տխուր սպասումով, այլ դրա արդյունավետ նախապատրաստման մեջ, եթե մեզ տրվեր, ինչպես նախորդ դարաշրջանում, հեղափոխականի հնարավորություն։ գործողություններ, և ոչ միայն հեղափոխական երազանքներ ու բանավեճեր։ Բայց նույնիսկ այս հնարավորությունը բացակայում է մեզանից ճնշող մեծամասնության համար, և մենք հստակ տեսնում ենք, որ նրանցից շատերը, ովքեր իրենց համարում են այս հնարավորությունը, սխալվում են հենց այն պատճառով, որ թունավորվելով երազելու այս հիվանդությամբ՝ նրանք պարզապես մոռացել են, թե ինչպես կարելի է տարբերակել, անկեղծ է, լուրջ, պտղաբեր։ գործպարզ բառային վեճերից, անիմաստ ու մանկական փոթորիկներից՝ մի բաժակ ջրի մեջ։ Այսպիսով, ճակատագիրն ինքը կամ մեծ գերմարդկային ուժերը, որոնք մենք աղոտ ընկալում ենք կույր ճակատագրի հետևում, հեռացնում են մեզ կյանքի հարցն ու դրա իմաստը երազկոտորեն ապագայի անորոշ հեռավորություն տեղափոխելու այս հանգստացնող, բայց ապականող հիվանդությունից, վախկոտ խաբուսիկ հույսից, որ ինչ-որ մեկը կամ մի բան... հետո դա մեզ փոխարեն կորոշի արտաքին աշխարհը։ Հիմա մեզանից շատերը, եթե ոչ հստակ տեղյակ են, ապա գոնե անորոշ են զգում, որ հայրենիքի սպասվող վերածննդի և յուրաքանչյուրիս ճակատագրի բարելավման հարցը բոլորովին չի մրցում այն ​​հարցի հետ, թե ինչպես և ինչու պետք է. ապրել այսօր - ներս Այսօր, որը ձգվում է երկար տարիներ և կարող է ձգձգվել մեր ողջ կյանքի ընթացքում, և, հետևաբար, կյանքի հավերժական և բացարձակ իմաստի հարցով, որը որպես այդպիսին բոլորովին չի մթագնում սա, ինչպես մենք հստակ զգում ենք, բայց ամենակարևորը. և ամենահրատապ հարցը. Ավելին, ի վերջո, սա ցանկալի է «օր»ապագան ինքնին չի վերակառուցի ամբողջ ռուսական կյանքը և դրա համար ավելի ողջամիտ պայմաններ չի ստեղծի։ Ի վերջո, դա պետք է անի հենց ռուս ժողովուրդը, ներառյալ մեզանից յուրաքանչյուրը. Իսկ եթե տխուր սպասումով մենք կորցնենք մեր հոգևոր ուժի ողջ պաշարը, եթե մինչ այդ, մեր կյանքը անօգուտ ծախսելով անիմաստ թուլության և աննպատակ բուսականության վրա, մենք արդեն կորցրել ենք հստակ պատկերացումները բարու և չարի, ցանկալիի և անարժանի մասին: կյանքի ուղի? Հնարավո՞ր է արդյոք թարմացնել ընդհանուր կյանքը՝ առանց իմանալու ինձ համար, ինչո՞ւ եք դուք նույնիսկ ապրում և ի՞նչ հավերժական, օբյեկտիվ իմաստ ունի կյանքն ամբողջությամբ։ Չե՞նք տեսնում արդեն, թե որքան ռուս մարդիկ, կորցնելով այս հարցը լուծելու հույսը, կամ ձանձրանում և հոգեպես սառչում են մի կտոր հացի առօրյա հոգսերի մեջ, կամ ինքնասպանություն են գործում, կամ, ի վերջո, բարոյապես մահանում են՝ հուսահատությունից դառնալով վատնող։ կյանքի, բռնի հաճույքների մեջ ինքնամոռացության համար հանցագործությունների ու բարոյական քայքայման գնալը, որոնց գռեհկությունն ու անցողիկությունը գիտակցում է հենց իրենց սառած հոգին։

Ո՛չ, մենք, այսինքն՝ մեր ներկա իրավիճակում և հոգևոր վիճակում, չենք կարող խուսափել կյանքի իմաստի հարցից, և հույսերը զուր են այն փոխարինելու որևէ փոխնակով, ներսը ծծող կասկածի որդը սպանելու ինչ-որ պատրանքային արարքներով և մտքերը. Մեր ժամանակն այնպիսին է, - մենք խոսել ենք այս մասին «Կուռքերի փլուզումը» գրքում, - որ բոլոր կուռքերը, որոնք գայթակղել և կուրացրել են մեզ նախկինում, փլվում են մեկը մյուսի հետևից, մերկացվում իրենց ստերի մեջ, ընկնում են կյանքի բոլոր զարդարող և մշուշոտ շղարշները: , բոլոր պատրանքները ինքդ կորչում են ինքնուրույն։ Մնում է կյանքը, ինքը՝ կյանքը՝ իր ողջ անհրապույր մերկությամբ, իր ողջ ծանրությամբ ու անիմաստությամբ, մահին ու չգոյությանը համարժեք կյանք, բայց չգոյության խաղաղությանն ու մոռացությանը խորթ։ Աստծո կողմից Սինայի բարձունքների վրա՝ հին Իսրայելի միջոցով, հավիտյան բոլոր մարդկանց. սովորեք տարբերակել իրական կյանքը կյանքից, որը մահն է, հասկանալ կյանքի իմաստը, որն առաջին անգամ կյանքն ընդհանրապես կյանք է դարձնում, Աստծո Խոսքը, որը կյանքի ճշմարիտ հացն է, որը մեզ կշտացնում է. Մեր մեծ աղետների օրերում Աստծո մեծ պատիժը, որի ուժով պատռվում են բոլոր վարագույրները, և մենք բոլորս նորից «կենդանի Աստծո ձեռքն ենք ընկել», կանգնած է մեր առջև այնպիսի հրատապությամբ, այնպիսի անսպասելիորեն սպառնացող ակնհայտությամբ. որ ոչ ոք, մեկ անգամ դա զգալով, չի կարող խուսափել այն լուծելու պարտականությունից։

II. "ԻՆՉ ԱՆԵԼ?"

Երկար ժամանակ - դրա վկայությունն է Չերնիշևսկու հայտնի, երբեմնի հայտնի վեպի վերնագիրը - ռուս մտավորականը սովոր էր «կյանքի իմաստի» մասին հարցը դնել «Ի՞նչ անել» հարցի տեսքով:

Հարց. «Ի՞նչ անել»: կարելի է, իհարկե, շատ տարբեր իմաստներով դնել: Այն ունի ամենաորոշ և ողջամիտ իմաստը, կարելի է ասել, միակ լիովին ողջամիտ իմաստը, որը թույլ է տալիս ճշգրիտ պատասխան տալ, երբ դա նշանակում է գտնել: ուղիներըկամ հարմարություններարդեն նախապես ճանաչված և հարց տվողի համար անվիճելի ինչ-որ նպատակի։ Կարող եք հարցնել, թե ինչ պետք է անեք ձեր առողջությունը բարելավելու, կամ ապրուստի եկամուտ ստանալու կամ հասարակության մեջ հաջողակ լինելու համար և այլն: Եվ առավել եւս, հարցի ամենաարդյունավետ ձևակերպումն այն է, թե երբ է այն առավելագույն սպեցիֆիկություն; ապա դրան հաճախ կարելի է պատասխանել մեկ և լիովին ողջամիտ պատասխանով: Այսպիսով, իհարկե, ընդհանուր հարցի փոխարեն. «Ի՞նչ պետք է անեմ, որ առողջ լինեմ»: Բժշկի հետ խորհրդակցության ժամանակ ավելի արգասաբեր է հարցը դնել այնպես, ինչպես մենք ենք տալիս. մարմինը, որպեսզի վերականգնվի այս կամ այն ​​կոնկրետ հիվանդությունից »: Եվ բոլոր նմանատիպ հարցերը պետք է ձևակերպվեն այս մոդելով։ Պատասխանն ավելի հեշտ է գտնել, իսկ պատասխանն ավելի ճշգրիտ կլինի, եթե հարցը վերաբերում է առողջության, նյութական բարեկեցության, սիրո մեջ հաջողության հասնելու միջոցներին և այլն։ դրված է միանգամայն կոնկրետ ձևով, որում հաշվի են առնվում անձամբ հարց տվողի բոլոր առանձնահատուկ, անհատական ​​հատկությունները և շրջակա միջավայրը, և եթե, ամենակարևորը, նրա ձգտումների բուն նպատակը որևէ անորոշ ընդհանուր բան չէ, ինչպիսին է առողջությունը: կամ հարստություն ընդհանրապես, բայց միանգամայն կոնկրետ բան՝ տվյալ հիվանդության բուժում, որոշակի մասնագիտության մեջ վաստակ և այլն։ Մենք, փաստորեն, ինքներս մեզ տալիս ենք այսպիսի հարցեր. «Ի՞նչ պետք է անեմ այս դեպքում, որպեսզի հասնեմ այս կոնկրետ նպատակին», և մեր գործնական կյանքի յուրաքանչյուր քայլ դրանցից մեկի լուծման արդյունք է։ «Ի՞նչ անել» հարցի իմաստն ու օրինականությունը քննարկելու հիմք չկա։ այսպիսի միանգամայն կոնկրետ և միևնույն ժամանակ ռացիոնալ-բիզնես ձևով։

Բայց, անշուշտ, հարցի այս իմաստը ոչ այլ ինչ է, քան բանավոր արտահայտություն, որը ընդհանուր է ցավալի, հիմնարար լուծում պահանջող և միևնույն ժամանակ մեծ մասամբ դրա իմաստը չգտնող, որում այս հարցը դրվում է այն ժամանակ, երբ ինքը՝ հարցնողը, դա նույնական է իր կյանքի իմաստի մասին հարցին։ Ապա սա, առաջին հերթին, հարց է ոչ թե որոշակի նպատակին հասնելու միջոցի, այլ կյանքի և գործունեության բուն նպատակի մասին: Բայց նույնիսկ նման ձեւակերպման դեպքում հարցը կրկին կարող է դրվել տարբեր, եւ առավել եւս՝ միմյանցից էապես տարբեր իմաստներով։ Այսպիսով, երիտասարդ տարիքում անխուսափելիորեն հարց է ծագում՝ այստեղ բացվող բազմաթիվ հնարավորություններից ընտրելու այս կամ այն ​​կյանքի ուղին։ "Ինչ պետք է անեմ?" դա նշանակում է, թե ինչ հատուկ կյանքի աշխատանք, ինչ մասնագիտություն ընտրեմ, կամ ինչպես կարող եմ ճիշտ որոշել իմ մասնագիտությունը: "Ինչ պետք է անեմ?" - Այստեղ նկատի ունենք հետևյալ հաջորդականության հարցերը. «Մտնե՞մ, օրինակ, բարձրագույն ուսումնական հաստատություն, թե՞ անմիջապես դառնամ գործիչ գործնական կյանքում, արհեստ սովորեմ, առևտուր անեմ, ծառայության անցնե՞մ, իսկ առաջին դեպքում. ո՞ր «ֆակուլտետը» պետք է պատրաստվեմ բժշկի, կամ ինժեների, կամ գյուղատնտեսի և այլնի գործունեությանը, իհարկե, այս հարցի ճիշտ և ճշգրիտ պատասխանն այստեղ հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե հաշվի առնենք բոլորը. կոնկրետ պայմաններ, ինչպես հարց տվողը (նրա հակումները և կարողությունները, առողջությունը, կամքի ուժը և այլն) և նրա կյանքի արտաքին պայմանները (նրա նյութական ապահովությունը, համեմատական ​​դժվարությունը՝ տվյալ երկրում և տվյալ պահին). տարբեր ուղիներից յուրաքանչյուրի, կոնկրետ մասնագիտության հարաբերական շահութաբերությունը, կրկին տվյալ պահին և տվյալ վայրում և այլն:) Բայց գլխավորն այն է, որ տրված է հարցի որոշակի և ճիշտ պատասխանի նույնիսկ հիմնարար հնարավորությունը միայն այն դեպքում, եթե հարց տվողն արդեն պարզ է իր ձգտման վերջնական նպատակի, իր համար կյանքի բարձրագույն և ամենակարևոր արժեքի մասին։ Նա պետք է նախ և առաջ ստուգի իրեն և ինքն իրեն որոշի, թե որն է իր համար ամենակարևորը այս ընտրության մեջ, իրականում ինչ շարժառիթներով է առաջնորդվում. նյութական ապահովության կամ փառքի և սոցիալական նշանավոր դիրքի կամ անձի ներքին, և այս դեպքում, կոնկրետ կարիքները բավարարելու համար: Այսպիսով, ստացվում է, որ այստեղ էլ մենք միայն առերեւույթ լուծում ենք մեր կյանքի նպատակի հարցը, բայց իրականում մենք միայն քննարկում ենք տարբեր միջոցներ կամ ճանապարհներ դեպի ինչ-որ նպատակ, որը կա՛մ արդեն հայտնի է, կա՛մ պետք է հայտնի լինի մեզ. և, հետևաբար, այս կարգի հարցերը նույնպես, որպես որոշակի նպատակին հասնելու միջոցների մասին զուտ գործնական և ռացիոնալ հարցեր, անցնում են վերը նշված հարցերի կատեգորիա, թեև այստեղ հարցը առանձին, մեկ քայլի կամ քայլի նպատակահարմարության մասին չէ։ գործողության, բայց հաստատունների պայմանների ընդհանուր սահմանման նպատակահարմարության և կյանքի ու գործունեության մշտական ​​շրջանի մասին։

Ճշգրիտ իմաստով՝ «Ի՞նչ պետք է անեմ» հարցը։ «ինչի՞ն պետք է ձգտեմ», «Ի՞նչ կյանքի նպատակ դնեմ ինքս ինձ» իմաստով։ առաջանում է, երբ հարց տվողը անհասկանալի է կյանքի նպատակն ու արժեքը որոշող ամենաբարձր, վերջնական, մնացած ամեն ինչի բովանդակության մասին: Բայց այստեղ էլ հարցի իմաստային շատ էական տարբերություններ դեռ հնարավոր են։ Ցանկացած դեպքում անհատականհարց տալով. «Ինչ ինձ, NN, անձամբ անեմ, ի՞նչ նպատակ կամ արժեք պետք է ընտրեմ ինքս ինձ համար՝ որպես իմ կյանքը սահմանող։ Լռելյայն ենթադրվում է, որ կա նպատակների և արժեքների որոշակի բարդ հիերարխիա և դրան համապատասխան անհատականությունների բնածին հիերարխիա. խոսում են այն մասին, որ բոլորը (և առաջին հերթին ես) այս համակարգում տեղ են գտել, այս բազմաձայն երգչախմբում գտել են համապատասխանը. իրանհատականություն ճիշտ ձայնը. Հարցն այս դեպքում հանգում է ինքնաճանաչման հարցին, հասկանալու, թե իրականում ինչի եմ կոչված, ինչ դերի եմ նախատեսել ամբողջ աշխարհում: ինձբնությունը կամ նախախնամությունը: Անկասկած, այստեղ մնում է նպատակների կամ արժեքների հիերարխիայի առկայությունը և դրա բովանդակության ընդհանուր պատկերացումը: ընդհանրապես.

Միայն հիմա մենք՝ մերժելով «Ի՞նչ անել» հարցի մյուս իմաստները, մոտեցանք դրա իմաստին, որում այն ​​ուղղակիորեն իր մեջ թաքցնում է կյանքի իմաստի հարցը: Երբ ես հարց եմ տալիս ոչ թե ինչի մասին անձամբ ինձանել (առնվազն ամենաբարձր, պարզապես նշված իմաստով, կյանքի նպատակներից կամ արժեքներից որն է ճանաչել ինքն իրեն որպես որոշիչ և ամենակարևոր), բայց այն, ինչ պետք է անել ընդհանրապեսկամ բոլոր մարդկանց, ապա ես նկատի ունեմ տարակուսանքը, որն անմիջականորեն կապված է կյանքի իմաստի հետ: Կյանքը, քանի որ այն ուղղակիորեն հոսում է, որոշվում է տարերային ուժերով, անիմաստ է. ինչ է պետք անել, ինչպես բարելավել կյանքը, որպեսզի այն դառնա իմաստալից- Ահա թե ինչի է հասնում շփոթությունը այստեղ: Ո՞րն է միակ բանը, որն ընդհանուր է բոլոր մարդկանց համար: գործԻնչո՞վ է ընկալվում կյանքը և որին մասնակցությամբ, հետևաբար, իմ կյանքն առաջին հերթին իմաստ է ստանում։

Ահա թե ինչին է հանգում «Ի՞նչ անել» հարցի տիպիկ ռուսերեն իմաստը: Ավելի ճիշտ՝ նշանակում է. «Ի՞նչ պետք է անենք ես և մյուսները փրկել աշխարհը և դրանով արդարացնել ձեր կյանքը առաջին անգամ»:Այս հարցի հիմքում ընկած են մի շարք նախադրյալներ, որոնք մենք կարող ենք արտահայտել այսպես. աշխարհն իր անմիջական, էմպիրիկ գոյության և հոսքի մեջ անիմաստ է. նա մահանում է տառապանքից, զրկանքներից, բարոյական չարիքից՝ եսասիրությունից, ատելությունից, անարդարությունից. ցանկացած պարզ մասնակցություն աշխարհի կյանքին, պարզապես տարրական ուժերի մաս դառնալու իմաստով, որոնց բախումը որոշում է դրա ընթացքը, մասնակցություն է անիմաստ քաոսի, որի պատճառով մասնակցի սեփական կյանքը միայն կույրերի անիմաստ ամբողջություն է: և ցավոտ արտաքին վթարներ; բայց մարդը կանչված է միասին փոխակերպելխաղաղություն և փրկելնրան, այնպես դասավորել նրան, որ իր բարձրագույն նպատակը իրապես իրագործվի նրա մեջ: Եվ հարցն այն է, թե ինչպես գտնել այն գործը (բոլոր մարդկանց համար ընդհանուր գործը), որը կբերի աշխարհի փրկությանը: Մի խոսքով, «Ի՞նչ անել» այստեղ նշանակում է. «Ինչպե՞ս վերակառուցել աշխարհը, որպեսզի դրանում գիտակցենք բացարձակ ճշմարտությունը և բացարձակ իմաստը»:

Ռուս ժողովուրդը տառապում է կյանքի անիմաստությունից. Նա սուր զգում է, որ եթե նա պարզապես «ապրի բոլորի պես»՝ ուտում, խմում, ամուսնանում, աշխատում է իր ընտանիքը պահելու համար, նույնիսկ զվարճանում է սովորական երկրային ուրախություններով, նա ապրում է մառախլապատ, անիմաստ հորձանուտում, ինչպես տարված չիպը։ ժամանակի ընթացքը, և կյանքի անխուսափելի ավարտի առջև չգիտի, թե ինչու է նա ապրել աշխարհում: Նա ամբողջ էությամբ զգում է, որ պետք է ոչ թե «պարզապես ապրի», այլ ապրի ինչ-որ բանի համար. Բայց հենց տիպիկ ռուս մտավորականն է, ով կարծում է, որ «ապրել հանուն ինչ-որ բանի», նշանակում է ապրել հանուն ինչ-որ մեծ ընդհանուր գործի մասնակցության, որը բարելավում է աշխարհը և տանում նրան դեպի վերջնական փրկություն: Նա պարզապես չգիտի, թե որն է այս եզակի բանը, որը բնորոշ է բոլոր մարդկանց, և Այս առումովհարցնում է. «Ի՞նչ պետք է անեմ»:

Անցյալ դարաշրջանի ռուս մտավորականների ճնշող մեծամասնության համար՝ սկսած 60-ականներից, մասամբ նույնիսկ անցյալ դարի 40-ականներից մինչև 1917-ի աղետը, հարց էր. «Ի՞նչ անել»: այս առումով նա ստացավ մեկ, միանգամայն հստակ պատասխան՝ բարելավել մարդկանց կյանքի քաղաքական և սոցիալական պայմանները, վերացնել այդ հասարակական-քաղաքական համակարգը, որի անկատարությունից կորչում է աշխարհը, և ներմուծել մի նոր համակարգ, որը. կապահովի ճշմարտության և երջանկության թագավորությունը երկրի վրա և դրանով իսկ կյանքի իմաստ կբերի: Եվ այս տիպի ռուս ժողովրդի մի զգալի մասը հաստատապես հավատում էր, որ հին կարգերի հեղափոխական փլուզմամբ և նոր, ժողովրդավարական և սոցիալիստական ​​կարգերի հաստատմամբ կյանքի այս նպատակը կհասնի անմիջապես և ընդմիշտ: Նրանք այս նպատակին հասան մեծագույն համառությամբ, կրքով և նվիրումով, առանց հետ նայելու՝ խեղեցին ինչպես իրենց, այնպես էլ ուրիշների կյանքը. հասել է!Եվ երբ նպատակը հասավ, հին կարգը տապալվեց, սոցիալիզմը հաստատուն գործադրվեց, հետո պարզվեց, որ ոչ միայն աշխարհը չփրկվեց, ոչ միայն կյանքը իմաստավորվեց, այլ նախկինի փոխարեն, թեև բացարձակ. անիմաստ, բայց համեմատաբար կայացած և կազմակերպված կյանքի տեսակետ, որը գոնե ավելի լավ բան փնտրելու հնարավորություն էր տալիս, առաջացավ ամբողջական և բացարձակ անհեթեթություն, արյան, ատելության, չարի ու աբսուրդի քաոս՝ կյանք՝ որպես կենդանի դժոխք: Այժմ շատերը, անցյալի հետ լրիվ անալոգիայով և միայն փոխելով քաղաքական իդեալի բովանդակությունը, կարծում են, որ աշխարհի փրկությունը կայանում է «բոլշևիկների տապալման» մեջ, հին սոցիալական ձևերի հաստատման մեջ, որոնք այժմ, նրանցից հետո։ կորուստը, թվում է, թե խորապես իմաստալից է, կյանքը վերադարձնելով իր կորցրած իմաստին. պայքարը կյանքի անցյալի ձևերի վերականգնման համար, լինի դա Ռուսական կայսրության քաղաքական իշխանության մոտ անցյալը, լինի դա հնագույն անցյալը, «Սուրբ Ռուսաստանի» իդեալը, ինչպես թվում է, դա իրականացվել է դարաշրջանում. մոսկվական թագավորության, կամ, ընդհանրապես, և ավելի լայն ասած՝ վաղեմի ավանդույթներով սրբագործված որոշների իրականացումը, կյանքի ողջամիտ սոցիալ-քաղաքական ձևերը դառնում են կյանքի իմաստը միակ բանը, հարցի ընդհանուր պատասխանը. "Ինչ անել?"

Ռուսական այս հոգևոր տեսակի հետ մեկտեղ կա ևս մեկ, ըստ էության, սակայն, կապված դրա հետ։ Նրա համար «Ի՞նչ անել» հարցը ստանում է «բարոյական բարելավում» պատասխանը։ Աշխարհը կարող է և պետք է փրկվի, նրա անիմաստությունը կարող է փոխարինվել իմաստալիցությամբ, եթե յուրաքանչյուր մարդ փորձի ապրել ոչ թե կույր կրքերով, այլ «խելամիտ»՝ բարոյական իդեալին համապատասխան։ Այս մտածելակերպի տիպիկ օրինակ է Տոլստոյանիզմ, որը մասամբ և անգիտակցաբար դավանում են կամ որին հակված են շատ ռուսներ, նույնիսկ բուն «տոլստովցիներից» դուրս։ «Աշխատանքը», որն այստեղ է աշխարհը փրկելու համար, այլևս արտաքին քաղաքական և սոցիալական աշխատանք չէ, առավել ևս բռնի հեղափոխական գործունեություն, այլ ներքին դաստիարակչական աշխատանք իր և ուրիշների վրա: Բայց դրա անմիջական նպատակը մեկն է. աշխարհ ներմուծել նոր ընդհանուր կարգ, մարդկանց միջև նոր հարաբերություններ և աշխարհը «փրկող» ապրելակերպ. և հաճախ այդ կարգերը մտածում են զուտ արտաքուստ էմպիրիկ բովանդակությամբ՝ բուսակերություն, գյուղատնտեսական աշխատանք և այլն։ Բայց նույնիսկ այս «բիզնեսի», այն է՝ որպես բարոյական կատարելագործման ներքին աշխատանքի, ամենախորը և ամենանուրբ ըմբռնմամբ, մտածելակերպի ընդհանուր նախադրյալները նույնն են. մարդկային նախագծով և մարդկային ուժերի համաձայն՝ իրականացվում է համակարգված համաշխարհային բարեփոխում, որն աշխարհը ազատում է չարից և դրանով իսկ իմաստավորում է կյանքը։

Կարելի է մատնանշել այս մտածելակերպի այլ, հնարավոր և իրականում առկա տարբերակները, բայց մեր նպատակի համար դա էական չէ։ Մեզ համար այստեղ կարևորը «Ի՞նչ անել» հարցի քննարկումն ու լուծումը չէ։ այստեղ նախատեսված իմաստով, այլ ոչ թե տարբեր հնարավորի գնահատական պատասխաններըդրա վրա, բայց հասկանալ բուն հարցի իմաստն ու արժեքը։ Եվ դրա մեջ բոլոր տարբեր պատասխանների տարբերակները համընկնում են: Դրանք բոլորը հիմնված են անմիջական համոզման վրա, որ կա այդպիսի միասնական, մեծ, ընդհանուր գործ, որը կփրկի աշխարհը և մասնակցությունը, որին առաջին անգամ իմաստավորում է անհատի կյանքը։ Որքանո՞վ կարելի է հարցի նման ձեւակերպումը ճանաչել կյանքի իմաստը գտնելու ճիշտ ճանապարհ։

Նրա հիմքում, չնայած իր ողջ այլասերվածությանը և հոգևոր անբավարարությանը (որի պարզաբանմանը հիմա կանդրադառնանք), անկասկած, կա խորը և ճշմարիտ, թեև մշուշոտ, կրոնական զգացում։ Իր անգիտակից արմատներով այն կապված է «նոր երկնքի և նոր երկրի» քրիստոնեական հույսի հետ։ Նա ճիշտ է ընդունում կյանքի անիմաստության փաստն իր ներկայիս վիճակում և արդարացիորեն չի կարող հաշտվել դրա հետ. Չնայած այս փաստացի անիմաստությանը, նա, հավատալով կյանքի իմաստը գտնելու կամ այն ​​իրագործելու հնարավորությանը, դրանով իսկ վկայում է իր, թեկուզ անգիտակից, հավատի մասին սկզբունքների և ուժերի նկատմամբ, քան այս անիմաստ էմպիրիկ կյանքը: Բայց, տեղյակ չլինելով դրա անհրաժեշտ նախադրյալներին, այն պարունակում է մի շարք հակասություններ իր գիտակցված համոզմունքներում և հանգեցնում է կյանքի նկատմամբ առողջ, իսկապես հիմնավորված վերաբերմունքի էական խեղաթյուրմանը։

Նախ, կյանքի իմաստի այս հավատը, որը ձեռք է բերվել մեծ ընդհանուր գործին մասնակցելու միջոցով, որը պետք է փրկի աշխարհը, արդարացված չէ: Փաստորեն, ինչի՞ վրա է հիմնված հավատը դրանում։ հնարավորություններըփրկել աշխարհը? Եթե ​​կյանքը, ինչպես որ ուղղակիորեն է, լրիվ անիմաստ է, ապա որտեղի՞ց կարող է ուժը ներքին ինքնաուղղման, այս անիմաստության ոչնչացման համար: Ակնհայտ է, որ աշխարհի փրկության իրականացման մեջ ներգրավված ուժերի ամբողջության մեջ այս մտածելակերպը ենթադրում է կյանքի էմպիրիկ բնույթին խորթ ինչ-որ նոր, այլ սկզբունք, որը ներխուժում է այն և ուղղում այն։ Բայց որտեղի՞ց կարող է գալ այս սկիզբը, և ո՞րն է դրա էությունը: Այս սկիզբն այստեղ է՝ գիտակցաբար, թե անգիտակցաբար, Մարդ, նրա ձգտումը դեպի կատարելություն, դեպի իդեալը, նրա մեջ ապրող բարի բարոյական ուժերը. Այս մտածելակերպի պայմաններում մենք գործ ունենք ակնհայտ կամ թաքնվածի հետ հումանիզմ. Բայց ի՞նչ է մարդը և ի՞նչ նշանակություն ունի նա աշխարհում։ Ի՞նչն է ապահովում մարդկային առաջընթացի, աստիճանական, և գուցե հանկարծակի հասնելու կատարելության հնարավորությունը: Որո՞նք են այն երաշխիքները, որ մարդկային պատկերացումները բարության և կատարելության մասին ճշմարտություն, և որ այս գաղափարներով սահմանված բարոյական ջանքերը կհաղթեն չարի, քաոսի և կույր կրքերի բոլոր ուժերին։ Չմոռանանք, որ մարդկությունն իր ողջ պատմության ընթացքում ձգտել է այդ կատարելությանը, կրքոտ նվիրվել դրա երազանքին, և որոշ չափով նրա ողջ պատմությունը ոչ այլ ինչ է, քան այդ կատարելության որոնումը. և, այնուամենայնիվ, հիմա մենք տեսնում ենք, որ այս որոնումը կույր թափառում էր, որ այն մինչ այժմ ձախողվել է, և անմիջական տարերային կյանքն իր ողջ անիմաստությամբ անպարտելի է դարձել: Ինչպես կարող ենք վստահ լինել հենց դրանում ՄենքԱրդյո՞ք մենք ավելի երջանիկ կամ խելացի կլինենք, քան մեր բոլոր նախնիները, որ ճիշտ կբացահայտենք կյանքը փրկող խնդիրը և հաջողություն կունենանք դրա իրականացման մեջ: Հատկապես մեր դարաշրջանը, Ռուսաստանի շատ սերունդների՝ փրկելու Ռուսաստանի նվիրական ձգտումների ողբերգական ողբերգական ձախողումից հետո, և դրա միջոցով ամբողջ աշխարհը, ժողովրդավարական հեղափոխության և սոցիալիզմի օգնությամբ, այս առումով այնպիսի տպավորիչ դաս ստացավ, որ այն. Կարծես թե, այսուհետ բնական է, որ մենք ավելի զգույշ և թերահավատ լինենք աշխարհը փրկելու ծրագրերի կառուցման և իրականացման հարցում: Եվ բացի այդ, մեր անցյալի երազանքների այս ողբերգական փլուզման բուն պատճառներն այժմ մեզ համար միանգամայն պարզ են, եթե մենք ուզում ենք ուշադիր մտածել դրանց մասին. դրանք ոչ միայն նախատեսված են մոլորության մեջ: պլանփրկություն, և առաջին հերթին «փրկիչների» հենց մարդկային նյութի անհամապատասխանության մեջ (լինի նրանք շարժման առաջնորդները, թե զանգվածները, ովքեր հավատացին նրանց և սկսեցին գիտակցել երևակայական ճշմարտությունը և ոչնչացնել չարը). այս «փրկիչները». », ինչպես տեսնում ենք հիմա, անչափ ուռճացված իրենց կույր ատելությամբ, անցյալի չարիքով, բոլոր էմպիրիկ, արդեն գիտակցված կյանքի չարիքով, որը շրջապատում էր նրանց և նույնքան չափազանց չափազանցված՝ իրենց կույր հպարտությամբ, սեփական մտավոր և բարոյական լիազորություններ; և նրանց ուրվագծած փրկության ծրագրի բուն մոլորությունը, ի վերջո, բխում էր դրանից բարոյականնրանց կուրությունը. Աշխարհի հպարտ փրկիչները, ովքեր հակադրեցին իրենց և իրենց ձգտումներին, որպես բարձրագույն բանական և բարի սկզբունք, ամբողջ իրական կյանքի չարիքն ու քաոսը, պարզվեց, որ իրենք են դրսևորում և արդյունք, և, առավել ևս, ամենավատերից մեկը: - այս ամենավատ ու քաոսային ռուսական իրականությունը. Ռուսական կյանքում կուտակված ամբողջ չարիքը՝ մարդկանց հանդեպ ատելությունն ու անուշադրությունը, վրդովմունքի դառնությունը, անլուրջությունն ու բարոյական թուլությունը, տգիտությունն ու դյուրահավատությունը, զզվելի բռնակալության ոգին, օրենքի և ճշմարտության հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքը, արտացոլվել են հենց դրանում։ իրենք, ովքեր իրենց ամենաբարձրն էին պատկերացնում, ասես այլ աշխարհից են եկել՝ Ռուսաստանի փրկողները չարից ու տառապանքից։ Ի՞նչ երաշխիքներ ունենք հիմա, որ նորից չենք հայտնվի փրկիչների ողորմելի ու ողբերգական դերում, որոնք իրենք էլ անհույս գերված և թունավորված են չարի ու անհեթեթության կողմից, որից ուզում են փրկել ուրիշներին: Բայց անկախ այս սարսափելի դասից, որը, կարծես թե, պետք է մեզ ինչ-որ էական բարեփոխում սովորեցներ ոչ միայն. բովանդակությունըմեր բարոյական և սոցիալական իդեալը, բայց նաև բուն կառուցվածքըմեր բարոյական վերաբերմունքը կյանքին. մտքերի տրամաբանական հաջորդականության պարզ պահանջը ստիպում է մեզ փնտրել հարցի պատասխանը. պատկանում են այս նույն կյանքի կազմին. Կամ, այլ կերպ ասած, կարելի՞ է հավատալ, որ կյանքը ինքն իրեն, չարությամբ լի, ինքնամաքրման և ինքնահաղթահարման ինչ-որ ներքին գործընթացով, ինքն իրենից աճող ուժերի օգնությամբ կփրկի ինքն իրեն, որ աշխարհի անհեթեթությունը. մարդու անձը կհաղթի ինքն իրեն և իր մեջ կներարկի ճշմարտության և իմաստի թագավորությունը:

Բայց մի կողմ թողնենք նույնիսկ այս տագնապալի հարցը, որն ակնհայտորեն բացասական պատասխան է պահանջում։ Ենթադրենք, որ համընդհանուր փրկության, աշխարհում բարության, բանականության և ճշմարտության թագավորության հաստատման երազանքն իրականանալի է մարդկային ջանքերով, և որ մենք այժմ կարող ենք մասնակցել դրա պատրաստմանը: Հետո հարց է առաջանում՝ այս իդեալի գալիք գալուստը և դրա իրականացմանը մեր մասնակցությունը մեզ ազատո՞ւմ է կյանքի անիմաստությունից, արդյո՞ք այս իդեալի գալիք գալուստը և մեր մասնակցությունը դրա իրականացմանը իմաստ են տալիս մեր կյանքին։ Մի օր ապագայում, անկախ նրանից, թե որքան հեռու կամ մոտիկ լինի, բոլոր մարդիկ կլինեն երջանիկ, բարի և ողջամիտ; լավ, և մարդկային սերունդների ամբողջ անթիվ շարքը, ովքեր արդեն գերեզման են գնացել, և մենք ինքներս, ապրում ենք հիմա, մինչև այս վիճակի սկիզբը, Ինչի համարնրանք բոլորն ապրե՞լ են, թե՞ ապրել։ Պատրաստվե՞լ այս գալիք երանությանը: Թող այդպես լինի. Բայց նրանք իրենք այլեւս դրա մասնակիցը չեն լինի, նրանց կյանքն անցել է կամ անցնում է առանց դրան անմիջական մասնակցության. ինչպե՞ս է դա արդարացված կամ իմաստալից։ Իսկապե՞ս հնարավոր է ճանաչել գոմաղբի բովանդակալից դերը, որը ծառայում է որպես պարարտանյութ և դրանով իսկ նպաստում ապագա բերքահավաքին: Մարդ, ով այդ նպատակով գոմաղբ է օգտագործում ինձ համար, իհարկե, գործում է խելացի, բայց մարդ որպես գոմաղբհազիվ թե կարող է իրեն բավարարված զգալ, և նրա գոյությունն իմաստալից է: Ի վերջո, եթե մենք հավատում ենք մեր կյանքի իմաստին կամ ցանկանում ենք գտնել այն, ապա սա ամեն դեպքում նշանակում է, որին մենք ավելի մանրամասն կանդրադառնանք ստորև, որ մենք ակնկալում ենք ինչ-որ իմաստ գտնել մեր կյանքում: ինքն իրենբնածին, բացարձակ նպատակ կամ արժեք, և ոչ միայն այլ բանի միջոց: Ստրուկ ստրուկի կյանքը, իհարկե, իմաստալից է ստրկատերի համար, ով նրան օգտագործում է որպես զորակոչիկ անասուն՝ որպես իր հարստացման գործիք. Բայց, Ինչ կա, ստրուկի համար՝ կենդանի ինքնագիտակցության կրողն ու առարկան, դա ակնհայտորեն բացարձակապես անիմաստ է, քանի որ այն ամբողջությամբ նվիրված է մի նպատակի ծառայելուն, որն ինքն էլ այս կյանքի մաս չէ և չի մասնակցում դրան։ Եվ եթե բնությունը կամ համաշխարհային պատմությունը մեզ օգտագործում են որպես ստրուկներ՝ կուտակելու իր ընտրյալների՝ ապագա մարդկային սերունդների հարստությունը, ապա մեր իսկ կյանքը նույնպես իմաստազրկված է։

Նիհիլիստ Բազարովը Տուրգենևի «Հայրեր և որդիներ» վեպում բավականին հետևողականորեն ասում է. Բայց ոչ միայն դա մերկյանքը մնում է անիմաստ, թեև, իհարկե, մեզ համար սա ամենակարևորն է. այլ նաև առհասարակ ողջ կյանքը և հետևաբար, նույնիսկ «փրկված» աշխարհի երանության ապագա մասնակիցների կյանքը, նույնպես անիմաստ է մնում դրա պատճառով, և աշխարհը ամենևին էլ «փրկված» չէ այս հաղթանակով, երբևէ ապագայում, իդեալական պետության։ Կա ինչ-որ հրեշավոր անարդարություն, որի հետ խիղճն ու բանականությունը չեն կարող հաշտվել, բարու և չարի, բանականության և անհեթեթության նման անհավասար բաշխման դեպքում, աշխարհի տարբեր դարաշրջանների կենդանի մասնակիցների միջև. անարդարություն, որն անիմաստ է դարձնում կյանքը որպես ամբողջություն: Ինչո՞ւ պետք է ոմանք տառապեն ու մեռնեն խավարի մեջ, իսկ մյուսները՝ նրանց ապագա ժառանգորդները, վայելեն բարության և երջանկության լույսը: Ինչի համարաշխարհն այդպիսին է անիմաստարդյո՞ք պայմանավորվում է, որ ճշմարտության գիտակցմանը պետք է նախորդի դրանում անճշմարտության երկար ժամանակաշրջան, և անթիվ թվով մարդիկ դատապարտված են իրենց ողջ կյանքն անցկացնելու այս քավարանում, մարդկության այս հոգնեցուցիչ երկար «նախապատրաստական ​​դասում»: Մինչև մենք կպատասխանենք այս հարցին "Ինչի համար", աշխարհը մնում է անիմաստ, և հետևաբար նրա ապագա երանությունն ինքնին անիմաստ է։ Այո, երանություն կլինի միայն այն մասնակիցների համար, ովքեր կույր են, ինչպես կենդանիները, և կարող են վայելել ներկան՝ մոռանալով անցյալի հետ իրենց կապի մասին, ինչպես որ կենդանի մարդիկ կարող են վայելել հիմա; Մտածող էակների համար, հենց դա է պատճառը, որ այն երանություն չի լինի, քանի որ այն կթունավորվի անցյալի չարի և անցյալի տառապանքների մասին չմարող վիշտով, անլուծելի տարակուսանքով դրանց իմաստի վերաբերյալ:

Այսպիսով, երկընտրանքն անխուսափելի է: Երկու բաներից մեկը՝ կամ ընդհանրապես կյանքը իմաստ ունի- ուրեմն այն պետք է ունենա ամեն պահի, մարդկանց յուրաքանչյուր սերնդի և յուրաքանչյուր կենդանի մարդու համար, հիմա, հիմա՝ լիովին անկախ իր բոլոր հնարավոր փոփոխություններից և ապագայում դրա ենթադրյալ բարելավումից, քանի որ այս ապագան միայնապագան և ամբողջ անցյալ և ներկա կյանքը դրան չեն մասնակցում. կամ դա այդպես չէ, և կյանքը՝ մեր ներկա կյանքը, անիմաստ է, և այդ դեպքում անիմաստությունից փրկություն չկա, և աշխարհի ողջ ապագա երանությունը չի փրկագնում և չի կարողանում փրկագնել այն. և հետևաբար մեր սեփական ձգտումը դեպի այս ապագան, մեր մտավոր ակնկալիքը դրա նկատմամբ և արդյունավետ մասնակցությունը դրա իրականացմանը մեզ չեն փրկում դրանից։

Այլ կերպ ասած, երբ մտածում ենք կյանքի և դրա նպատակային իմաստի մասին, մենք պետք է անխուսափելիորեն ճանաչենք կյանքը որպես ամբողջ. Ամբողջ համաշխարհային կյանքը որպես ամբողջություն և մեր կարճ կյանքը՝ ոչ թե որպես պատահական հատված, այլ որպես ինչ-որ բան, չնայած իր հակիրճությանը և մասնատվածությանը, միաձուլվել է միասնության մեջ ամբողջ համաշխարհային կյանքի հետ, իմ «ես»-ի և աշխարհի այս երկակի միասնությունը պետք է ճանաչվի։ որպես հավերժական և համապարփակ մի ամբողջություն, և այս ամբողջի մասին հարցնում ենք՝ արդյոք դա «իմաստ ունի՞» և ո՞րն է դրա իմաստը։ Հետևաբար, աշխարհի իմաստը, կյանքի իմաստը երբեք չի կարող գիտակցվել ժամանակի մեջ կամ ընդհանրապես սահմանափակվել որևէ ժամանակով: Նա կամ Կա- մեկընդմիշտ! Կամ արդեն նա Ոչ- և հետո նույնպես - մեկընդմիշտ:

Եվ հիմա մենք վերադարձել ենք մեր առաջին կասկածին մարդու կողմից աշխարհը փրկելու իրագործելիության վերաբերյալ, և մենք կարող ենք այն միավորել երկրորդի հետ մեկ ընդհանուր բացասական արդյունքի մեջ: Աշխարհն ինքն իրեն չի կարող փոխվել, նա չի կարող, այսպես ասած, դուրս սողալ իր մաշկի միջից կամ, ինչպես բարոն Մյունհաուզենը, մազերով քաշվի ճահճից, որը, բացի այդ, այստեղ իրենն է, ուստի նա խեղդվում է ճահիճում միայն այն պատճառով, որ այս ճահիճը թաքնված իր մեջ. Եվ ուրեմն մարդը, որպես համաշխարհային կյանքի մաս ու մեղսակից, չի կարող նման բան անել։ «գործեր», որը կփրկեր նրան և իմաստ կհաղորդեր նրա կյանքին։ «Կյանքի իմաստը», անկախ նրանից, թե դա իրականում կա, թե ոչ, պետք է ամեն դեպքում դիտարկել որպես որոշակի հավերժականՍկսել; այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում ժամանակի ընթացքում, այն ամենը, ինչ առաջանում և անհետանում է, լինելով կյանքի մի մասն ու պատառիկ, այսպիսով, որևէ կերպ չի կարող արդարացնել դրա իմաստը։ Ամեն ինչ, որ մարդը անում է, մի բան է, որը բխում է մարդուց, նրա կյանքից, նրա հոգևոր էությունից. իմաստըմարդկային կյանքը, ամեն դեպքում, պետք է լինի մի բան, որի վրա մարդը հենվում է, որը ծառայում է որպես միասնական, անփոփոխ, բացարձակապես դիմացկուն. դրա հիմքըլինելը։ Մարդու և մարդկության բոլոր գործերը, և նրանք, որոնք նա ինքն է համարում մեծ, և նրանք, որոնցում նա տեսնում է իր միակ և մեծագույն գործը, աննշան և ունայն են, եթե նա ինքն է աննշան, եթե նրա կյանքն ըստ էության իմաստ չունի, եթե նա չկա: արմատացած ինչ-որ ողջամիտ հողում, որը գերազանցում է իրեն և չի ստեղծվել նրա կողմից: Եվ հետևաբար, չնայած կյանքի իմաստը, եթե կա մեկը: - և ըմբռնում է մարդկային գործերը, և կարող է մարդուն ոգեշնչել իսկապես մեծ գործերի, բայց, ընդհակառակը, ոչ մի գործ չի կարող ինքնին ընկալել մարդկային կյանքը: Ոմանց մեջ փնտրեք կյանքի բացակայող իմաստը իրականումԻնչ-որ բան իրականացնելիս նշանակում է ընկնել պատրանքի մեջ, որ մարդն ինքը կարող է ստեղծել իր կյանքի իմաստը՝ անչափ ուռճացնելով ինչ-որ, պարտադիր մասնավոր և սահմանափակ, էապես միշտ անզոր մարդկային արարքի նշանակությունը։ Իրականում սա նշանակում է վախկոտ և չմտածված թաքնվել կյանքի անիմաստության գիտակցությունից, խեղդել այս գիտակցությունը էապես նույնքան անիմաստ հոգսերի ու անախորժությունների եռուզեռի մեջ։ Անկախ նրանից, թե մարդը անհանգստանում է հարստության, փառքի, սիրո, վաղվա օրվա համար իր համար մի կտոր հացի համար, թե անհանգստանում է ողջ մարդկության երջանկության և փրկության համար, նրա կյանքը նույնքան անիմաստ է. միայն վերջին դեպքում ընդհանուր անիմաստությանը ավելանում է կեղծ պատրանքը, արհեստական ​​ինքնախաբեությունը։ Դեպի որոնումԿյանքի իմաստը, էլ չասած գտնելու մասին, նախ և առաջ պետք է կանգ առնել, կենտրոնանալ և ոչ մի բանի վրա «չաղմկոտել»: Հակառակ ներկայիս բոլոր գնահատականների ու մարդկային կարծիքների չանելովայստեղ դա իսկապես ավելի կարևոր է, քան ամենակարևոր և շահավետ գործը, քանի որ մարդկային որևէ գործից չկուրանալը, դրանից ազատվելը կյանքի իմաստը փնտրելու առաջին (թեև բավարար լինելուց հեռու) պայմանն է։

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ կյանքի իմաստի մասին հարցը փոխարինվում է հարցով. «Ի՞նչ պետք է անեմ, որպեսզի փրկեմ աշխարհը և դրանով իսկ իմաստավորեմ իմ կյանքը»: պարունակում է առաջնայինի անընդունելի փոխարինում, արմատացած մարդու էության մեջ, սեփական կյանքի համար անսասան հողի որոնում` կյանքը վերափոխելու և սեփական մարդկային ուժով իմաստավորելու հպարտության և պատրանքի վրա հիմնված ցանկությամբ: Այս մտածելակերպի գլխավոր, շփոթված և տխուր հարցին. «Ե՞րբ կգա իրական օրը, երկրի վրա ճշմարտության և բանականության հաղթանակի օրը, բոլոր երկրային անկարգությունների, քաոսի և անհեթեթության վերջնական մահվան օրը», և կյանքի սթափ իմաստությունը, ուղղակիորեն նայելով աշխարհին և տալով ճշգրիտ հաշվետվություն իր էմպիրիկ բնույթով, և խորը և բովանդակալից կրոնական գիտակցության համար, որը հասկանում է էմպիրիկ երկրային կյանքի սահմաններում գտնվելու հոգևոր խորությունների անհամատեղելիությունը. մեկ, սթափ, հանգիստ և ողջամիտ պատասխան՝ ոչնչացնելով բուն հարցի ողջ անհաս երազկոտությունն ու ռոմանտիկ զգայունությունը. երբեք». Անկախ նրանից, թե մարդն ինչ անի և ինչի հասնի, անկախ նրանից, թե ինչ տեխնիկական, սոցիալական, մտավոր բարելավումներ մտցնի իր կյանքում, բայց սկզբունքորեն, կյանքի իմաստի հարցի առջև վաղն ու մյուսը կլինի. չտարբերվեք երեկվանից և այսօրվանից: Անիմաստ պատահականությունը միշտ թագավորելու է այս աշխարհում, մարդը միշտ կլինի անզոր խոտի շեղբ, որը կարող է փչանալ երկրային շոգից և երկրային փոթորիկից, նրա կյանքը միշտ կլինի մի կարճ բեկոր, որը չի կարող պարունակել ցանկալի հոգևոր լիությունը: և ըմբռնում է կյանքը, և միշտ չարը, հիմարությունը և կույր կիրքը թագավորելու են երկրի վրա: Իսկ «Ի՞նչ անել այս վիճակը կանգնեցնելու, աշխարհն ավելի լավը վերափոխելու համար» հարցերին, կա նաև միայն մեկ հանգիստ և ողջամիտ պատասխան. «Ոչինչ, քանի որ այս ծրագիրը գերազանցում է մարդկային ուժը»։

Միայն այն ժամանակ, երբ լիակատար պարզությամբ և բովանդակալից գիտակցում ես այս պատասխանի ակնհայտությունը, հենց «Ի՞նչ անել» հարցը: փոխում է իր իմաստը և ստանում նոր, այժմ օրինական իմաստ: «Ի՞նչ անել», ապա այլևս չի նշանակում. «Ինչպե՞ս կարող եմ վերափոխել աշխարհը, որպեսզի փրկեմ այն», այլ. «Ինչպե՞ս կարող եմ ինքս ապրել, որպեսզի չխեղդվեմ և չմեռնեմ կյանքի այս քաոսի մեջ»: Այսինքն՝ «Ի՞նչ անել» հարցի միակ կրոնական հիմնավորված և ոչ պատրանքային ձևակերպումը։ գալիս է ոչ թե այն հարցին, թե ինչպես կարող եմ փրկել աշխարհը, այլ այն հարցին, թե ինչպես կարող եմ միանալ սկզբին, որը կյանքի փրկության բանալին է: Հատկանշական է, որ Ավետարանը մեկ անգամ չէ, որ դնում է «Ի՞նչ անել» հարցը, հենց այս վերջին իմաստով: Եվ դրան տրված պատասխաններում անընդհատ շեշտվում է, որ «աշխատանքը», որը կարող է այստեղ հասնել նպատակին, կապ չունի որևէ «գործունեության», մարդկային որևէ արտաքին գործերի հետ, այլ ամբողջովին հանգում է մարդու ներքին վերածննդի «աշխատանքին». ինքնաժխտում, ապաշխարություն և հավատք: Այսպես, Գործք Առաքելոցում հաղորդվում է, որ Երուսաղեմում, Պենտեկոստեի օրը, հրեաները, լսելով Պետրոս առաքյալի աստվածային ներշնչված խոսքը, «ասացին Պետրոսին և մյուս առաքյալներին. ինչ պետք է անենքՄարդի՞կ, եղբայրնե՞ր։ Պետրոսը նրանց ասաց. «Ապաշխարեցե՛ք և թող ձեզանից յուրաքանչյուրը մկրտվի Հիսուս Քրիստոսի անունով՝ մեղքերի թողության համար. և ստացիր Սուրբ Հոգու պարգևները» (Գործք Առաքելոց 2:37-38): Ապաշխարությունը և մկրտությունը և որպես դրա պտուղ՝ Սուրբ Հոգու պարգևի ձեռքբերումը այստեղ սահմանվում են որպես մարդկային միակ անհրաժեշտ «գործ»: այս «աշխատանքը» իսկապես հասավ իր նպատակին, փրկեց նրանց, ովքեր կատարեցին այն, - սա անմիջապես շարունակվում է. հացը կտրելուն ու աղօթքի մէջ... Բոլոր հաւատացեալները միասին էին եւ ամէն ինչ ընդհանրութիւն ունէին... Եւ ամէն օր միաբանութեամբ կը շարունակէին տաճարը եւ, տնէ տուն հաց կտրելով, կերակուր կ՚ուտէին. ուրախությամբ և սրտի պարզությամբ, փառաբանելով Աստծուն և արժանանալով ողջ ժողովրդի բարեհաճությանը»:(Գործք Առաքելոց 2.41-47): Բայց բացարձակապես նաև ինքը՝ Փրկիչը, իրեն ուղղված հարցին ի պատասխան. «Ի՞նչ պետք է անենք Աստծո գործերը կատարելու համար»:, պատասխանեց. «Ահա Աստծո գործն է, որ դուք հավատաք նրան, ում Նա ուղարկեց»:(Եվ. Հովհաննես 6.28-29): Փաստաբանի գայթակղիչ հարցին. «Ի՞նչ պետք է անեմ, որ հավիտենական կյանքը ժառանգեմ», Քրիստոսը պատասխանում է երկու հավիտենական պատվիրանների հիշեցումով՝ սեր Աստծո և մերձավորի հանդեպ սեր. «արա այդպեսև դու կապրես» (Ղուկաս 10.25-28): Սերը Աստծո հանդեպ քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով, քո ամբողջ ուժով և քո ամբողջ մտքով, և դրանից բխող սերը քո մերձավորի հանդեպ, սա միակ «գործն է», որը փրկում է. կյանքը Հարուստ երիտասարդի համար նույն հարցը՝ «Ի՞նչ պետք է անեմ, որ հավիտենական կյանքը ժառանգեմ»: Քրիստոս, նախ հիշելով չար գործերն արգելող և մերձավորի հանդեպ սեր պատվիրող պատվիրանները, ասում է. այն ամենը, ինչ ունես, և տուր աղքատներին. և դու գանձ կունենաս երկնքում. և արի՛, հետևիր ինձ՝ վերցնելով խաչը» (Եբր. Մարկ. 10.17-21, տես Մատթ. 19.16-21): Կարելի է կարծել, որ հարուստ երիտասարդը տխրեց այս պատասխանից ոչ միայն այն պատճառով, որ խղճաց. մեծ ունեցվածքը, բայց նաև այն պատճառով, որ նա ակնկալում էր ստանալ «աշխատանքի» ցուցում, որը կարող էր անել ինքը՝ իր ուժերով և, հավանաբար, իր ունեցվածքի օգնությամբ, և տխուր էր՝ իմանալով, որ միակ «աշխատանքը». Նրան պատվիրված էր գանձ ունենալ երկնքում և հետևել: Ամեն դեպքում, այստեղ էլ Աստծո Խոսքը տպավորիչ կերպով նշում է մարդկային բոլոր գործերի ունայնությունը և մարդու համար միակ իսկապես անհրաժեշտ և փրկարար աշխատանքը տեսնում է ինքնաժխտման և հավատքի մեջ:

Սեմյոն Ֆրանկ