Sosiolog Grigory Yudin: “Makna metode sejarah adalah untuk menunjukkan bahwa tatanan yang biasa berkembang dalam cara yang relatif acak. Profesor Grigory Yudin: “Di Rusia, kepercayaan terhadap tindakan kolektif sangat rendah” Pendidikan, gelar akademis

  • Mulai bekerja di Sekolah Tinggi Ekonomi pada tahun 2007.
  • Pengalaman ilmiah dan mengajar: 12 tahun.

Pendidikan, gelar akademik

  • Kandidat Sains: spesialisasi 09.00.01 “Ontologi dan teori pengetahuan”
  • Gelar Master: Universitas Negeri-Sekolah Tinggi Ekonomi, spesialisasi “Sosiologi”

    Gelar Master: Sekolah Tinggi Ekonomi, Fakultas: Sosiologi, spesialisasi “Sosiologi”

  • MA: spesialisasi 22.00.00 “Ilmu Sosiologi”
  • Gelar Sarjana: Sekolah Tinggi Ekonomi, Fakultas: Sosiologi, spesialisasi "Sosiologi"

Pendidikan tambahan / Pelatihan lanjutan / Magang

PhD dalam program Politik, New School for Social Research, New York, 2015-

Wewenang/Tanggung Jawab

Peneliti Senior, Laboratorium Penelitian Ekonomi dan Sosiologi

Karya kualifikasi akhir siswa

  • Sarjana
  • Artikel Yudin G. B. // Pemantauan opini publik: Perubahan ekonomi dan sosial. 2018. T.26.No.3.Hal.344-354. doi

    Artikel Yudin G.B. // Filsafat. Jurnal Sekolah Tinggi Ekonomi. 2017. T.1.No.1.P.123-133.

    Bab Buku Yudin G.B. // Dalam Buku: Buku Kerja Bioetika Vol. 20: Analisis kemanusiaan terhadap proyek bioteknologi untuk “perbaikan” manusia. M.: Rumah Penerbitan Universitas Kemanusiaan Moskow, 2015. Ch. 7. hal.91-104.

    Pracetak Larkin T.Yu., Yudin G.B./PSTGU. Seri 2221-7320 “Materi Seminar Penelitian “Sosiologi Agama””. 2015.

    Buku, Sholokhova S.A., Sokuler Z.A., Benoit J., Richir M., Marion J., Henri M., Levinas E., Bernet R., Merleau-Ponty M., Maldine A., Detistova A.S., Strelkov V.I. , Yudin G. B. / Diterjemahkan oleh: A. S. Detistova, V. V. Zemskova, V. I. Strelkov, S. A. Sholokhova, G. B. Yudin, ; kompilasi: , S.A.Sholokhova; di bawah umum ed.: , S.A.Sholokhova. M.: Proyek Akademik, 2014.

    Bab Buku Yudin G. B. // Dalam Buku: Almanak Pusat Penelitian Budaya Ekonomi, Fakultas Seni Liberal, Universitas Negeri St. M.: Gaidar Institute, 2014. hlm.33-49.

  • Artikel oleh Yudin G.B.//Laboratorium. Jurnal Penelitian Sosial. 2014. Nomor 3. Hal. 126-129.

    Artikel Yudin G.B., Koloshenko Yu.A.// Labirin. Jurnal Ilmu Sosial dan Humaniora. 2014. Nomor 5

    Artikel Yudin G. B. // Pemantauan opini publik: Perubahan ekonomi dan sosial. 2014. No.2.Hal.53-56.

Konferensi

  • Wertediskurs dengan Russland (Berlin). Laporan: Gefährliche Werte und die Falle des Wertediskurses (Nilai-nilai berbahaya dan jebakan wacana nilai)
  • Masyarakat Sipil di abad XXI (St. Petersburg). Laporan: Hormati dan hina: teori opini publik Hegel
  • Gambar kedaulatan (Leuven). Laporan: Menjinakkan kedaulatan: pemungutan suara melawan demokrasi kerakyatan dalam teori kedaulatan Max Weber
  • Lokakarya Salzburg dalam Filsafat Hukum dan Politik (Salzburg). Laporan: Plebiscitarianisme bukanlah populisme: apa yang ditunjukkan oleh pemerintahan Putin tentang krisis demokrasi liberal
  • Konvensi ASEEES Tahunan ke-49 (Chicago). Laporan: Dua Kenangan dan Berbagai Masa Lalu untuk Sejarah Rusia
  • Tantangan Ekonomi Rusia (Moskow). Laporan: Kutukan sumber daya dan demokrasi: Siapa yang memerlukan diversifikasi?
  • Kolokium Braga Pertama dalam Sejarah Filsafat Moral dan Politik (Braga). Laporan: Jajak pendapat publik sebagai teknologi representasi ganda
  • Bagaimana menjadi Otoriter? (NY). Laporan: Mengatur melalui jajak pendapat: dukungan Putin dan keterwakilan politik di Rusia
  • PniSii Besar - Ilmu-ilmu sosial di negara otoriter (St. Petersburg). Laporan: Jajak pendapat publik di Rusia adalah masalah keterwakilan
  • Kongres Antropolog dan Etnolog XI Rusia (Ekaterinburg). Laporan: “Ambil pinjaman agar tidak berhutang”: Beban hutang konsumen Rusia dari sudut pandang teori pertukaran hadiah
  • Simposium Internasional XXII tentang Jalan Rusia (Moskow). Laporan: Jajak pendapat publik sebagai teknik representasi politik
  • Kembali ke masa depan? Ide dan Strategi Modernisasi Retrograde di Rusia dan Kawasan Pasca-Soviet (Berlin). Laporan: Mengumpulkan rakyat: Strategi mewujudkan kedaulatan rakyat melalui jajak pendapat
  • HistoriCity: Ruang Perkotaan dan Perubahan Budaya Sejarah (Moskow). Laporan: Kisah dan tradisi: Mekanisme Berbeda dalam Menghasilkan Pengalaman Wisata di Kota Kecil
  • Konferensi Tahunan Asosiasi Antropolog Sosial: Antropologi dan Pencerahan (Edinburgh). Laporan: Membayar dan tidak membayar: Rezim moral ekonomi utang di kota-kota Rusia
  • Sejarah Intelektual vis-a-vis Sosiologi Pengetahuan: antara Model dan Kasus (Moskow). Laporan: Historisisme dan sosiologisme dalam sejarah sosiologi Jerman: Kasus Helmut Schelsky
  • Konferensi ke-12 tentang Sejarah Perkotaan Kota-Kota di Eropa, Kota-Kota di Dunia (Lisbon). Laporan: Strategi manufaktur pengalaman wisata di kota kecil: Komunitas lokal dan konstruksi simbolis di Myshkin
  • Budaya ekonomi: nilai dan kepentingan (St. Petersburg). Laporan: Penumpang Bebas antara Model dan Halte Bus: Untuk Sosiologi Ekonomi Terpisah
  • Konferensi ilmiah dan praktis sosiologi internasional kedua “Melanjutkan Grushina” (Moskow). Laporan: Batasan keterwakilan dan kegagalan keterwakilan
  • Keterikatan dan Selebihnya: Apakah Teori Sosiologis memenuhi Realitas Ekonomi? (Moskow). Laporan: Penumpang Bebas antara Model dan Halte Bus: Untuk Sosiologi Ekonomi Terpisah
  • Hutang: Pertimbangan interdisipliner tentang hasrat manusia yang abadi (Cambridge). Laporan: Membayar dan tidak membayar: Makna simbolis dan struktur hubungan utang di kota Rusia

  • Meja Bundar Filsafat Ilmu Sosial Tahunan ke-13 (Paris). Laporan: Refleksivitas di persimpangan jalan: dari objektifikasi refleksif ke subjektifikasi refleksif
  • Konferensi Tahunan Masyarakat Eropa untuk Sejarah Ilmu Pengetahuan Manusia ke-30 (Beograd). Laporan: Antara realitas dan refleksivitas: Helmut Schelsky dan transformasi sosiologi Jerman
  • Tentang Kesalahan (London). Laporan: Komunitas kesalahan: Paradoks sosialisme logis

Pembimbing ilmiah penelitian disertasi

untuk gelar akademik Kandidat Ilmu Pengetahuan

  • Shablinsky A. I. Konsep kebebasan dalam filsafat politik Jean-Jacques Rousseau (program pascasarjana: tahun ke-3 studi)
  • Khumaryan D. G. Metode pengaturan sosial perburuhan di perusahaan spesialisasi yang fleksibel: analisis sosiologis praktik manajemen (program pascasarjana: tahun ke-3 studi)
  • Konovalov I. A. Kondisi kerja dan makna waktu luang bagi pekerja di industri dan ekonomi “baru” (program pascasarjana: tahun ke-3 studi)

pengalaman

2012- Peneliti Senior, Laboratorium Penelitian Sosiologi Ekonomi, Sekolah Tinggi Ekonomi Universitas Riset Nasional

2018- Associate Professor, Fakultas Ilmu Sosial, Sekolah Tinggi Ekonomi Universitas Riset Nasional

2013- Profesor, direktur ilmiah program "Filsafat Politik", Sekolah Tinggi Ilmu Sosial dan Ekonomi Moskow

2007-2018 Dosen Senior Fakultas Ilmu Sosial Sekolah Tinggi Ekonomi Universitas Riset Nasional

2007-2011 - Peneliti magang, Laboratorium Penelitian Sosiologi Ekonomi Sekolah Tinggi Ekonomi Universitas Riset Nasional

Benarkah pihak berwenang melakukan jajak pendapat dengan bantuan layanan khusus?

Pekerjaan layanan sosiologi Rusia secara tradisional menimbulkan banyak pertanyaan: sejauh mana mereka dikendalikan oleh pihak berwenang, apakah hasil survei dapat dipercaya, dan mengapa “survei rahasia dari Dinas Keamanan Federal” diperlukan? Setelah pengakuan baru-baru ini terhadap salah satu dari tiga layanan sosiologi terbesar di negara ini, Levada Center, sebagai “agen asing,” pertanyaan menjadi semakin banyak. Meduza meminta Grigory Yudin, profesor di Sekolah Tinggi Ilmu Sosial dan Ekonomi Moskow (Shaninki), untuk menjawab pertanyaan paling umum tentang sosiologi Rusia.

MEDUZA

Orang-orang Rusia menghabiskan hidup mereka dengan waktu pinjaman

Beban kredit penduduk kota-kota kecil di Rusia hampir satu setengah kali lebih tinggi dibandingkan kota-kota dengan populasi lebih dari satu juta jiwa - hasil studi oleh Grigory Yudin dan Ivan Pavlyutkin, peneliti di Laboratorium Ekonomi dan Penelitian Sosiologis Sekolah Tinggi Ekonomi Universitas Riset Nasional, “Utang dan Komunitas: Dua Perekonomian Hutang di Kota Kecil.”

Nezavisimaya Gazeta.ru

Ceramah oleh para guru HSE dilanjutkan di museum dan pusat pameran “Pekerja dan Wanita Petani Kolektif” di VDNKh. Pada bulan Agustus, serial “Economics for Life” akan diadakan di sana, yang pendengarnya akan dapat mengetahui untuk apa orang Moskow membelanjakan uang mereka, apa yang terjadi dengan mata uang kripto, dan bagaimana menghindari terjerumus ke dalam perangkap utang.

Pada Hari Sosiolog, tanggal 14 November, sebagai bagian dari rangkaian seminar di Laboratorium Penelitian Ekonomi dan Sosiologi di Sekolah Tinggi Ekonomi Universitas Riset Nasional, dengan laporan “Peneliti apa yang tidak ingin tahu tentang standardisasi?” dan presentasi bukunya sendiri “In the Shadow of Surveys, or the Everyday Life of a Field Interviewer” dibuat oleh Dmitry Rogozin, kandidat ilmu sosiologi, kepala Laboratorium Metodologi Penelitian Sosial dari Akademi Ekonomi Nasional Kepresidenan Rusia dan Administrasi Publik dan peneliti senior di Institut Sosiologi Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia.

Pada tanggal 12 September 2017, seminar musim berikutnya di Laboratorium Penelitian Ekonomi dan Sosiologi (LESI) dimulai, dan yang pertama, menurut tradisi, Vadim Valerievich Radaev, kepala departemen sosiologi ekonomi dan LESI, pertama kali wakil rektor Sekolah Tinggi Ilmu Ekonomi, angkat bicara.

Pada tanggal 22 Februari 2017, diadakan meja bundar “Sejarah Metode Presisi sebagai Masalah dalam Ilmu Pengetahuan Manusia” di IGITI. Diskusi ini dikhususkan untuk sejarah dan perkembangan pendekatan kuantitatif, metode dan statistik di Rusia, Eropa dan dunia (dengan penekanan pada paruh pertama abad kedua puluh) dalam berbagai ilmu humaniora dan sosial, termasuk mengingat permintaan saat ini. untuk Humaniora Digital. Saat ini, kita para humanis jelas kekurangan komunikasi ilmiah yang produktif dengan para ekonom dan ilmuwan sosial khususnya ketika menyangkut permasalahan metodologis atau historiografis yang serupa dan umum. Kami berharap meja bundar ini menjadi langkah untuk mengidentifikasi dan mungkin menghubungkan perspektif penelitian kami. Kami menyampaikan kepada Anda laporan video.

Pada tanggal 17 Januari, Laboratorium Penelitian Ekonomi dan Sosiologi menyelenggarakan seminar seri “Sosiologi Pasar”. Peneliti junior di Institut Masalah Penegakan Hukum (Universitas Eropa di St. Petersburg), kandidat PhD dalam bidang sosiologi di Sekolah Tinggi Ekonomi Universitas Riset Nasional, Irina Chetverikova mempresentasikan proyeknya yang didedikasikan untuk mobilisasi hukum pidana tentang kejahatan ekonomi di bidang kewirausahaan di Rusia.

Pada tanggal 22 Desember 2016, sebuah meja bundar diadakan “After the Spirit / Daripada Geist: transformasi ilmu pengetahuan manusia dan masyarakat dalam dekade pertama abad kedua puluh.” Acara ini mengakhiri karya kelompok ilmiah dan pendidikan “Ilmu Pengetahuan Manusia sebagai Proyek Sosial-Politik.” Terjadi diskusi tentang perubahan penting dalam salah satu konsep dasar bidang ilmu ini.

Pada tanggal 29 November, sebagai bagian dari rangkaian seminar “Sosiologi Pasar” dari Laboratorium Penelitian Ekonomi dan Sosiologi, Vladimir Karacharovsky, Kandidat Ilmu Ekonomi, Profesor Madya Departemen Ekonomi Terapan dan Wakil Kepala Laboratorium Analisis Komparatif Perkembangan Masyarakat Pasca-Sosialis.

Sosiolog Ivan Pavlyutkin dan Grigory Yudin berbicara di Buletin NAUFOR tentang mengapa seseorang tidak selalu rasional, bahkan dalam hal uang; tentang bagaimana Rusia modern bekerja dalam pengertian antropologis; dan juga mempertimbangkan hipotesis bahwa krisis keuangan tidak diperlukan.

Gleb Napreenko: Di Rusia saat ini terdapat gagasan umum tentang mayoritas konservatif tertentu yang mendukung Putin dan kebijakannya. Gagasan ini mengacu pada jajak pendapat - merekalah yang diduga menunjukkan mayoritas ini kepada kita. Namun apa yang sebenarnya ditunjukkan oleh jajak pendapat?

Grigory Yudin: Entah bagaimana, kami tidak memperhatikan bagaimana pemilu di Rusia telah menjadi institusi utama presentasi politik. Ini adalah situasi yang spesifik di Rusia, meskipun pada prinsipnya survei di seluruh dunia menjadi semakin penting. Namun di Rusia model jajak pendapat tersebut dengan mudah menangkap imajinasi masyarakat, karena model tersebut memiliki klaim atas partisipasi demokratis, yaitu suara langsung dari rakyat. Dan dia menghipnotis penonton dengan nomor-nomornya. Jika masyarakat tidak terlalu terhipnotis, jika kita memisahkan proses demokrasi sebagai pemerintahan mandiri dari rakyat dan pemilu sebagai institusi representasi politik total, maka kita akan segera menemukan beberapa hal yang diketahui oleh semua orang di bidang pemilu. Pertama-tama, Rusia adalah negara yang sepenuhnya terdepolitisasi, sehingga membicarakan politik dianggap memalukan dan tidak pantas, serta dianggap sebagai sesuatu yang tidak senonoh. Maka tidaklah mengejutkan jika kelompok minoritas radikal menjawab pertanyaan (dan terlebih lagi pertanyaan mengenai politik). Oleh karena itu, klaim survei yang mewakili populasi tidak mendapatkan konfirmasi apa pun dalam kenyataannya. Ada indikator teknis dalam survei - tingkat respons: proporsi mereka yang, dari jumlah total sampel Anda, menjawab pertanyaan dan siapa yang diwawancarai. Tergantung pada metodenya, saat ini porsinya di Rusia berkisar antara 10 hingga 30 persen.

Rusia adalah negara yang sepenuhnya terdepolitisasi.

Napreenko: Ini sangat sedikit, bukan?

Yudin: Kami tidak bisa berkata apa-apa tentang 70-90 persen sisanya, kami tidak tahu apa-apa tentang mereka. Lalu ada diskusi panjang, dimana lembaga-lembaga survei selalu berusaha menyeret kita ke dalamnya, bahwa kita tidak punya bukti bahwa 10-30 persen ini berbeda dari 70-90 persen lainnya. Tentu saja kami tidak punya bukti. Bukti ini hanya dapat diperoleh jika kita mampu mewawancarai 70-90 persen orang yang kita kenal dan tidak ingin berpartisipasi dalam survei. Namun gagasan bahwa keengganan untuk berpartisipasi dalam survei merupakan bentuk protes pasif dibenarkan oleh semua kenyataan yang kita amati. Masyarakat tidak pergi ke tempat pemungutan suara. Masyarakat tidak berpartisipasi dalam diskusi politik apa pun. Semua ini terjadi karena alasan yang sama.

Napreenko: Kapan situasi ini muncul?

Yudin: Ada ledakan antusiasme politik pada akhir tahun 1980an dan awal tahun 1990an, dan pada tahun 1987 lembaga pemungutan suara pertama, VTsIOM, muncul. Pemungutan suara adalah sebuah lembaga representasi baru yang tidak diketahui oleh masyarakat Soviet, dan mereka terjebak dalam gelombang perestroika dan antusiasme demokrasi pasca-Soviet. Hal ini sudah mulai terjadi pada tahun 1990an, dan pada tahun 2000an terjadi kekecewaan terhadap politik. Karena pada tahun 2000-an kita menerima serangkaian teknologi politik yang dengan sengaja bekerja untuk depolitisasi, untuk menampilkan semua politik sebagai pertunjukan badut, di mana orang-orang aneh yang tidak berakal bersaing, yang tentu saja tidak akan terpikirkan oleh orang yang berakal sehat untuk memilih. Karena semua ini, jajak pendapat juga menderita. Sebab jajak pendapat bukan hanya metode ilmiah untuk mempelajari opini publik seperti yang sering dipaparkan, tapi juga merupakan lembaga representasi politik. Inilah yang dimaksudkan oleh George Gallup, dan inilah cara kerjanya selama ini. Jadi, tentu saja, kekecewaan terhadap institusi politik, antara lain, adalah kekecewaan terhadap hasil pemilu.

Dan baru-baru ini, kita juga menghadapi situasi di mana pemilu secara strategis digunakan sebagai salah satu teknologi untuk menekan partisipasi politik. Negara sebenarnya telah mengambil alih industri survei. Meskipun secara de facto saat ini ada tiga pemain utama dalam jajak pendapat - FOM, VTsIOM dan Levada Center, dan kita tahu bahwa Levada Center mengambil posisi yang dihapus dari Kremlin dan terus-menerus diserang, namun ketiga perusahaan ini bekerja dengan sekitar satu dan wacana yang sama. Dan ketika Kremlin berhasil merebut kendali ideologis atas wilayah ini, Kremlin mulai memberikan hasil yang dibutuhkannya.

Napreenko: Wacana macam apa yang kamu bicarakan?

Yudin: Bagaimana cara kerja industri survei saat ini? Penyelenggara pemilu saat ini sering dituduh memalsukan sesuatu, namun hal tersebut tidak ada hubungannya dengan kenyataan. Mereka tidak menggambar atau berbohong, mereka hanya mengambil berita malam dan keesokan paginya bertanya kepada masyarakat apakah mereka setuju dengan ideologi yang diluncurkan di sana sehari sebelumnya. Karena seluruh agenda berita ditentukan oleh Kremlin, orang-orang yang bersedia berbicara dengan pewawancara (saya ingatkan Anda bahwa hanya ada sedikit dari mereka) dengan cepat mengetahui apa yang diminta dari mereka.

Keengganan untuk berpartisipasi dalam survei merupakan salah satu bentuk protes pasif.

Napreenko: Dan mengapa Levada Center, yang tampaknya oposisi dan liberal, bertindak dengan logika yang sama?

Yudin: Karena dari sudut pandang pandangan dunia secara umum, ia tidak dapat dibedakan dari orang lain. Letaknya persis dalam kerangka konservatif yang sama, dengan satu-satunya perbedaan adalah propaganda negara memberi tahu kita bahwa Rusia adalah negara unik dengan jalur sejarahnya sendiri, dan ini luar biasa, dan Levada Center mengatakan bahwa Rusia adalah negara unik dengan jalur sejarahnya sendiri. jalur sejarah, tapi itu mengerikan. Pada tingkat bahasa yang mereka gunakan untuk menggambarkan dunia, mereka biasanya tidak jauh berbeda satu sama lain. Meskipun terkadang Levada Center mengeluarkan beberapa survei yang pertanyaannya tidak diambil dari berita kemarin. Dan dalam kasus ini, hasilnya benar-benar tidak terduga - justru karena orang diajak bicara secara berbeda.

Napreenko: Bisakah Anda memberi contoh?

Yudin: Ada contoh yang sangat baik ketika sebuah operasi diluncurkan untuk mendukung Bashar al-Assad di Suriah. Ketika diskusi baru saja dimulai mengenai kemungkinan adanya operasi semacam itu, Levada Center bertanya kepada masyarakat apakah Rusia harus memberikan dukungan militer langsung kepada Bashar al-Assad dan mengirimkan pasukan. Dan dia menerima reaksi yang dapat diprediksi: faktanya, hanya sedikit orang yang ingin Rusia ikut campur dalam konfrontasi militer ini. Dan dua minggu kemudian, ketika intervensi telah dilakukan, pemerintah mengembangkan sebuah bahasa untuk menggambarkan hal tersebut dalam berita, dan Levada Center menggunakan bahasa ini sebagai bahasa surveinya: “Bagaimana perasaan Anda tentang serangan Rusia terhadap posisi Negara Islam (organisasi teroris yang dilarang di Federasi Rusia. - Ed.) di Suriah? - secara kasar, tanpa tanda kutip, kata-katanya diambil dari berita malam. Dan orang-orang langsung bereaksi berbeda terhadapnya. Survei tidak mengungkapkan pendapat mendalam seseorang, namun bekerja berdasarkan prinsip asosiasi: apa yang terlintas di benak orang ketika mendengar kata-kata ini adalah apa yang siap mereka ucapkan.

Penting juga bahwa pembuatan survei yang sebenarnya, tentu saja, tidak dilakukan oleh perusahaan Moskow yang melakukan survei, namun oleh pewawancara dan responden tertentu di seluruh Rusia. Pewawancara bukanlah sosiolog profesional, mereka biasanya adalah orang-orang yang tidak mempunyai pekerjaan lain dan bekerja keras mengumpulkan data. Kami baru saja melakukan serangkaian wawancara dengan pewawancara ini, dan mereka biasanya mengatakan dua hal. Yang pertama masyarakat tidak mau bicara politik, itu sangat sulit. Ketika mereka mendapatkan jajak pendapat tentang politik, mereka berusaha membuangnya jika memungkinkan, karena sangat sulit membujuk orang untuk menjawab pertanyaan tentang politik: tidak ada yang mau, semua orang bosan, “keluar dari politik” dan segera. Hal kedua terkait kesenjangan antara kota dan desa, generasi muda dan tua. Kaum muda khususnya enggan berbicara tentang politik; di perkotaan - semakin besar kotanya, semakin sedikit keinginan masyarakat untuk menjawab pertanyaan mengenai politik. Jadi kita mempunyai kelompok populasi yang sangat spesifik yang kurang lebih siap untuk mengikuti aturan berikut: ya, teman-teman, Anda bertanya kepada kami pertanyaan dari berita kemarin, kami tunjukkan kepada Anda bahwa kami telah mempelajari berita kemarin.

Propaganda negara mengatakan bahwa Rusia adalah negara unik dengan jalur sejarahnya sendiri, dan ini luar biasa, dan Levada Center mengatakan bahwa Rusia adalah negara unik dengan jalur sejarahnya sendiri, tetapi ini buruk.

Selain itu, pewawancara sendiri biasanya yakin dengan jelas bahwa survei adalah cara negara mengendalikan penduduk. Bahwa pihak berwenang membutuhkan hal ini agar tidak terjadi pemberontakan atau revolusi. Dan ketika salah satu peserta komunikasi menganggap dirinya sebagai agen negara, kita dapat berharap bahwa hal ini akan membentuk keseluruhan komunikasi dengan cara tertentu. Dan kemudian, jika orang yang diwawancarai dalam survei tersebut percaya bahwa jawabannya adalah pesan kepada atasan, maka, tentu saja, kecil kemungkinannya dia akan langsung mengirimkan “tanda hitam” ke atasan tersebut - jika dia tidak menyukai kekuasaan sama sekali dan tidak menyukai kekuasaan. percaya sama sekali, kemungkinan besar dia akan melakukannya, dia hanya tidak mau berbicara dengannya. Dan jika dia memutuskan untuk berbicara, dia akan mengadu kepada pihak berwenang tentang masalahnya saat ini, karena dia percaya bahwa ada kemungkinan bersyarat bahwa dia akan mendengar dan membantu.

Beginilah cara kerja jajak pendapat saat ini.

Napreenko: Artinya, untuk mempertajam tesis Anda, kita dapat mengatakan bahwa kita sedang menghadapi skeptisisme massal dalam kaitannya dengan politik, namun pada saat yang sama Anda tidak akan menyebut opini publik ini konservatif, melainkan Anda akan mengatakan bahwa pusat-pusat yang menghasilkan jajak pendapat itu sendiri Apakah pendekatan Anda konservatif?

Yudin: Bahasa yang mereka gunakan untuk berkomunikasi dengan orang lain bersifat konservatif. Opini publik adalah sesuatu yang dihasilkan oleh jajak pendapat. Survei bersifat performatif. Pierre Bourdieu memiliki artikel terkenal "Opini publik tidak ada", yang sayangnya, disalahpahami oleh banyak orang, meskipun Bourdieu membuat semua kemungkinan keberatan di sana. Namun dipahami dalam arti tidak ada opini publik sama sekali, bahwa ini adalah semacam fiksi yang tidak boleh diperhatikan. Tidak ada yang seperti ini! Bourdieu secara langsung mengatakan bahwa, sebagai produk dari aktivitas lembaga pemungutan suara, opini publik pasti ada; terlebih lagi, kami melihat bahwa opini publik memainkan peran yang semakin penting dalam teknologi politik. Ia tidak ada hanya dalam arti bahwa ia bukanlah suatu realitas independen yang telah ditetapkan sebelumnya, yang hanya diukur secara netral dan diwakili oleh sebuah survei.

Tentang perbedaan antara konservatisme provinsi Rusia dan konservatisme propaganda negara dan ketakutan akan revolusi, yang tidak mengganggu revolusi

Napreenko: Anda memiliki pengalaman dalam meneliti secara cermat kesadaran masyarakat di kota-kota kecil - menggunakan metode selain survei. Apa studi lapangan Anda mengenai konservatisme dan sikap terhadap politik dan sejarah di Rusia?

Yudin: Penelitian kami memiliki tujuan yang sedikit berbeda, namun saya dapat mengatakan satu hal. Akibatnya, menjadi jelas bahwa ada banyak konservatisme yang berbeda dan kata “konservatisme” itu sendiri lebih membingungkan daripada memperjelas. Misalnya, salah satu agenda yang berkembang dari bawah saat ini adalah agenda lokalis, parokial, dan sebagian bersifat konservatif. Sejauh yang kami lihat, sejarawan lokal – orang yang mempelajari sejarah lokal – paling sering mencoba menerapkannya. Terkadang mereka adalah guru, pustakawan. Mereka bertindak sebagai penjaga ingatan, agennya. Biasanya, sejarawan lokal ini adalah orang tua atau, setidaknya, belajar dengan sejarawan lokal Soviet. Dan di masa Soviet, mulai dari Stalinisme, sejak tahun 1930-an, sejarah lokal sangat ditekan, dan oleh karena itu sejarawan lokal cukup skeptis terhadap periode Soviet dalam sejarah. Khrushchev mengizinkan sejarawan lokal kembali dengan gagasan untuk menciptakan patriotisme lokal, yang, seperti boneka bersarang, dijahit ke dalam patriotisme seluruh Soviet, tetapi mereka, tentu saja, tidak pernah sepenuhnya setia. Mereka mempunyai agenda sendiri, yang diberi kesempatan untuk dilaksanakan setelah runtuhnya Uni Soviet. Masing-masing dari mereka adalah patriot lokal, yang menghargai sejarah lokal, komunitas lokal yang skeptis terhadap tren globalis dan segala sesuatu yang bersifat imperial, karena mereka merasa: itulah hal pertama yang akan dihancurkan oleh kekaisaran.

Terdapat agenda konservatif komunitarian yang berbeda di sini, terkait dengan pemulihan identitas lokal. Seringkali, sejarah lokal yang mendasari identitas ini terlihat sangat aneh: sedikit demi sedikit, palsu. Namun konservatisme ini harus dibedakan secara tajam dari konservatisme yang kita hadapi pada tingkat propaganda negara saat ini.

Komunitas lokal skeptis terhadap segala sesuatu yang bersifat imperial.

Misalnya, seperti apa sikap terhadap sejarah yang coba ditumbuhkan oleh negara sejak pertengahan tahun 2000an dan seterusnya? Yang saya maksud tentu saja agenda yang diumumkan atas nama negara. Sejarah di sini adalah sejarah negara, dan tidak ada subjek lain di dalamnya. Ini adalah kisah kemenangan abadi tanpa kekalahan. Negara, tentu saja, tidak memiliki konflik internalnya sendiri - setiap konflik internal merupakan dan tetap merupakan proyeksi konflik eksternal, musuh internal adalah agen dari konflik eksternal, dan kemenangan atas konflik tersebut adalah kemenangan atas musuh eksternal. Semua peristiwa revolusioner yang saling bertentangan, titik balik, dan penuh dengan sejarah Rusia dihaluskan dan diabaikan. Kita melihat gagasan aneh tentang kesinambungan antara Ivan the Terrible, dinasti Romanov, rezim Soviet dalam berbagai versi, dan Vladimir Putin di klimaks cerita ini. Mereka semua saling menepuk bahu dan berkata: pak tua, jangan mengecewakan kami. Ini adalah sejarah tanpa historisitas. Bagaimanapun, historisitas dan metode sejarah, dimulai dengan filsafat sejarah Jerman, didasarkan pada gagasan bahwa segala sesuatunya pada umumnya berubah, bahwa apa yang biasa kita lakukan mempunyai awal dan akhir.

Fakta bahwa di wilayah Rusia saat ini perselisihan secara berkala berkobar, berkobar dan akan terus berkobar tentang bagaimana negara harus dibangun, siapa kita, bagaimana negara harus dibangun di sini, negara seperti apa ini, apakah itu harus ada di sini - hanya itu yang tetap diam. Pada kesempatan peringatan revolusi, kita melihat upaya “rekonsiliasi” antara pihak Merah dan Putih, yang konon semuanya menginginkan yang terbaik untuk Rusia, namun dengan cara yang sedikit berbeda, sehingga mereka berdebat dan memulai Perang Saudara kecil-kecilan untuk kepentingan Rusia. tiga atau empat tahun, tetapi pada prinsipnya mereka semua adalah orang baik dan ingin memperkuat negara. Pada saat yang sama, diperhitungkan bahwa sebagian besar orang yang berpartisipasi dalam peristiwa ini percaya bahwa tidak boleh ada negara di sini, sementara yang lain percaya bahwa negara ini tidak boleh ada hubungannya dengan Kekaisaran Rusia... Itu ini adalah perselisihan yang nyata dan serius, yang pada saat itu pokok bahasan sejarah berubah secara dramatis.

Gagasan negara tentang suatu subjek yang bergerak sepanjang sejarah mengkhianati pandangan dunia yang konservatif, tetapi pandangan yang sama sekali berbeda dari pandangan konservatif lokal. Konservatisme negara adalah konservatisme yang sangat menakutkan. Dalam konservatisme mana pun terdapat unsur ketakutan, namun dalam kasus ini, elit Rusia modern hanya memiliki ketakutan panik terhadap revolusi, yang berkembang menjadi ketakutan terhadap perubahan apa pun secara umum, gerakan independen dari bawah, aktivitas kerakyatan - dan karenanya perlu menciptakan sendiri mitos bahwa di Rusia tidak ada yang berubah. Menariknya, mitos negara ini dengan mudah dibeli oleh mereka yang menyebut dirinya liberal di Rusia. Kami mendengar dari mereka hal yang persis sama, hanya dengan tanda yang berlawanan: bahwa konon ada semacam mentalitas khusus Rusia, pola dasar khusus Rusia, suatu kebiasaan yang dilalui Rusia dan tidak dapat keluar darinya. Kapan dan mengapa kebiasaan ini dimulai masih belum jelas, rupanya dari King Pea. Namun ada pendapat bahwa justru inilah yang menghalangi kita untuk bergabung dengan dunia mitos Barat.

Napreenko: Dan apakah agenda ini berbeda dengan agenda konservatif akar rumput yang pernah Anda lihat di kota-kota kecil?

Yudin: Seorang konservatif yang memadai tidak pernah mencoba menghentikan sejarah. Dia mencoba, mengetahui bagaimana menghargai apa yang ada, untuk memastikan bahwa apa yang terjadi pada langkah berikutnya menyerap apa yang ada. Ini adalah posisi konservatif yang produktif. Hal ini tentu saja melibatkan ketergantungan pada kesatuan sosial yang ada, tidak menerima gagasan bahwa tidak ada yang penting di dunia sekitar kita kecuali pengayaan pribadi, kesuksesan pribadi, atau hanya keluarga sendiri, tetapi mencoba untuk mengandalkan semacam kekuatan kolektif. . Di manakah kekuatan kolektif ini dapat ditemukan? Penduduk lokal kami mencoba mencarinya di komunitas lokal. Konservatisme semacam ini kadang-kadang bisa sangat anti-liberal dalam arti luas, dan siap untuk menekan beberapa kebebasan, bahkan memaksakan institusi kolektivis. Namun hal ini berbeda karena mereka bergantung pada kolektif dan mencoba memobilisasinya.

Sementara konservatisme yang dilanda kepanikan yang kita hadapi di tingkat nasional memiliki tujuan yang berlawanan: agar semua orang duduk diam, semua orang mengurus urusan mereka sendiri, dalam keadaan apa pun tidak ikut campur di mana pun, ambil pinjaman berikutnya dan rencanakan liburan berikutnya.

Ada unsur ketakutan dalam konservatisme mana pun, namun elit Rusia modern memiliki ketakutan yang sangat besar terhadap revolusi.

Napreenko: Bagaimana sikap terhadap kemungkinan perubahan politik radikal dalam konteks lokal?

Yudin: Negara telah berhasil menebarkan ketakutan akan kemungkinan terjadinya perubahan. Namun kita harus membedakan antara kekhawatiran dan ketakutan. Konservatisme konstruktif memperlakukan segala sesuatu yang baru dengan ketakutan, karena menganggap perlu mempertanyakan hal baru ini untuk melihat seberapa sesuai dengan apa yang sudah kita miliki, dan bahkan jika sesuatu perlu diubah, seberapa besar hal itu dapat diintegrasikan ke dalam tatanan yang ada. hal-hal . Tentu saja, revolusi diperlakukan dengan penuh kecurigaan karena revolusi tidak dapat disurvei terlebih dahulu; revolusi terjadi terlalu cepat. Namun konservatisme ketakutan dicirikan oleh penularan rasa takut. Ketakutan adalah emosi kunci yang memungkinkan terjadinya kekuasaan absolut yang terpusat. Jika Anda ingin mempertahankan kekuasaan, menakuti semua orang di sekitar bahwa musuh akan datang dan menghancurkan Anda semua, dan tugas Anda selesai: bagaimanapun juga, Anda akan tetap menjadi satu-satunya pembela. Ketakutan dikaitkan dengan kurangnya kepercayaan, dengan kurangnya perlindungan - dengan segala sesuatu yang sama sekali tidak seperti biasanya dari konservatisme moderat yang normal: sebaliknya, ia merasa kokoh, mengetahui bahwa ada tradisi di baliknya yang dapat dengan tenang diandalkan. pada. Sebaliknya, konservatisme yang ketakutan tidak mendapat dukungan. Tapi, Saudara-saudara, jika Anda begitu takut terhadap revolusi, apakah itu berarti Anda benar-benar berpikir bahwa tidak ada apa pun di sini yang dapat menahan revolusi, kecuali satu orang sebagai kepala negara? Ini hanyalah situasi dimana tidak ada keandalan sama sekali. Inilah yang biasanya dialami oleh sesama warga negara kita: kita tidak mendapat dukungan, tidak ada orang yang bisa diandalkan kecuali diri kita sendiri, kita berada dalam ketidakpastian dan mencoba mengimbangi ketakutan kita dengan kehidupan pribadi, kesuksesan individu. Kita semua hidup dalam perasaan bahwa bencana bisa saja terjadi besok.

Pada saat yang sama, ketakutan akan revolusi harus dipahami sebagai hal yang sebenarnya menghambat revolusi. Sebaliknya, keadaan yang meningkat, tidak stabil secara emosional tanpa dukungan apa pun, sehingga sangat mudah untuk memimpin orang secara emosional, adalah ciri khas mobilisasi, termasuk mobilisasi revolusioner. Tentu saja hal ini tidak berarti bahwa besok akan ada revolusi, tetapi ketika mereka mengatakan bahwa tidak akan ada revolusi karena jajak pendapat publik menunjukkan bahwa masyarakat takut terhadap revolusi, ini adalah logika yang salah.

Tentang kekerabatan antara liberalisme pasca-Soviet dan Putinisme - dan tentang tantangan modern terhadap ideologi bersama mereka

Napreenko: Dalam sejarah seni, misalnya, gagasan Vladimir Paperny tentang pergantian abadi Rusia antara “budaya satu” yang revolusioner dan “budaya dua” yang konservatif masih sangat populer. Namun pada titik manakah wacana oposisi liberal menjadi seperti ini? Pada titik manakah keluhan tentang hukum abadi Rusia ini muncul, yang, katakanlah, suka dilakukan oleh penulis Dmitry Bykov?

Yudin: Ada sudut pandang, misalnya, dari Ilya Budraitskis, bahwa ini adalah akibat dari pergolakan yang dialami oleh kaum intelektual di Uni Soviet, yang, sebagai pembebasan, menemukan wacana yang sangat konservatif, benar-benar anti-populis - itu melihat jalan keluar dengan sepenuhnya berhenti mengaitkan harapan apa pun. Oleh karena itu, idola kaum intelektual Soviet akhir ini adalah penulis ultra-konservatif dan sangat pesimistis seperti Mikhail Bulgakov atau Vladimir Nabokov. Tampak bagi saya bahwa walaupun ada intuisi yang benar dalam penjelasan ini, pandangan ini tidak memperhitungkan bahwa pada tahun 1991 sebagian besar dari kaum intelektual ini, pada kenyataannya, adalah mesin revolusi, mereka pergi ke barikade, dengan demikian menunjukkan bahwa mereka memiliki kepentingan sejarah, dia siap mengorbankan sesuatu (bahkan terkadang nyawanya), dia siap memperjuangkan kekuasaan. Fakta ini menimbulkan keraguan terhadap teori anti-demokrasi dari kaum intelektual Soviet. Pada awal tahun 1990-an, jelas ada unsur demokrasi, dan Yeltsin jelas merupakan pemimpin demokratis yang diusung oleh orang-orang ini.

Penulis ultra-konservatif seperti Mikhail Bulgakov atau Vladimir Nabokov menjadi idola mendiang kaum intelektual Soviet.

Pada saat yang sama, pada awal tahun 1990-an kita menerima ideologi yang mengandung unsur konservatif yang cukup kuat. Inilah ideologi liberalisme ekonomi, yang awalnya diasosiasikan dengan liberalisme politik demokratis, namun kemudian lambat laun mulai menjauh darinya. Dan semakin dekat kita ke tahun 2000-an, kedua pandangan ini semakin berbeda. Dan saat ini, kaum liberal dalam negeri secara umum terbagi menjadi liberal politik dan liberal ekonomi. Adapun liberalisme politik, yang telah terpisah dari liberalisme ekonomi, kini tidak punya tempat untuk berpaling, karena tidak ada proyek liberal kiri yang terjadi di Rusia. Dan liberalisme ekonomi pada awalnya didasarkan pada teori modernisasi, pada gagasan bahwa ada keadaan yang benar yang perlu dicapai - pasar yang sempurna, yang seharusnya ada di negara-negara demokrasi liberal, yang standarnya adalah Amerika Serikat. Ketika ternyata keadaan ini tidak dapat dicapai, atau ketika kita mencapainya, keadaan tidak kunjung membaik, maka terungkaplah sisi konservatif dari pandangan dunia ini, yang membuat masyarakat mulai merasa sedih dengan mitos pasar yang sempurna dan liberal. demokrasi, yang tidak pernah terjadi.

Artinya, jika satu bagian sedih atas kebesaran kekaisaran sebelumnya, yang harus dikembalikan, maka sebagian lainnya sedih atas apa yang tidak terjadi - kapitalisme ideal. Namun ini adalah dua sisi dari pandangan dunia konservatif yang sama, dan oleh karena itu kedua ideologi ini, pada kenyataannya, memiliki bahasa yang sama satu sama lain. Mereka sangat mudah diterjemahkan satu sama lain: ada yang mengatakan "hitam", yang lain menjawab "putih".

Napreenko: Politik di Rusia saat ini dianggap sebagai polaritas yang sangat disederhanakan – konservatif melawan oposisi liberal, Putin melawan Navalny dan para pemimpin Bolotnaya. Oposisi ini nyatanya direproduksi oleh semua media besar, baik yang pro-pemerintah, negara, maupun yang relatif oposisi dan kurang lebih independen, seperti Meduza atau Kommersant. Faktanya, “oposisi” dan “liberal” adalah sinonim dalam bahasa media. Dan ini, tentu saja, merupakan pengurangan yang sangat menyedihkan karena gagasan tentang kompleksitas spektrum politik telah begitu terhapuskan - tidak hanya di Rusia, tetapi juga di dunia: Trump versus Clinton... Apa yang terjadi?

Satu bagian sedih tentang kebesaran kekaisaran sebelumnya, yang lain tentang apa yang tidak terjadi - kapitalisme ideal. Tapi ini adalah dua sisi dari pandangan dunia yang sama.

Yudin: Saya ulangi: Saya yakin penentangan ini tidak masuk akal. Jika Anda menelusuri permukaan dari seorang liberal domestik, Anda akan sering menemukan seorang konservatif terpelajar. Sangat mudah untuk mengenalinya dari kemurungannya, dari kerinduannya akan apa yang tidak akan pernah mungkin terjadi di Rusia, yang, kata mereka, “alangkah baiknya jika kita tinggal di negara lain, tapi sayangnya kita terpaksa tinggal di negara lain. Rusia " Namun menurut saya saat ini, kenyataannya, situasinya mulai menjadi lebih rumit - dan bukan karena alasan internal, tetapi karena alasan eksternal. Yang Lain, dalam kaitannya dengan apa yang selalu dibangun oleh kedua pandangan dunia konservatif ini, Barat ideal, yang darinya ideologi imperial-konservatif mengusulkan untuk menjauh dan yang diimpikan oleh ideologi liberal-konservatif untuk bergabung - sesuatu jelas sedang terjadi padanya. . Menjadi jelas bahwa gambaran Yang Lain yang ada telah disederhanakan, bahwa Yang Lain ini mungkin tidak ada sama sekali. Kita belum mencapai gagasan ini, namun setelah beberapa waktu kita akan semakin dekat dengan kesadaran bahwa tidak ada Barat yang digeneralisasikan, namun ada negara-negara Barat yang spesifik, di mana kita belum melihat cukup banyak perbedaan dan cenderung menyederhanakan apa yang terjadi di dunia. mereka. Dan kemudian seluruh struktur ideologi Rusia akan terguncang. Sekarang kita melihat upaya defensif untuk menyebut semua orang yang menuntut perubahan di Barat sebagai populis, pembicara yang tidak berarti, namun ini adalah sisa-sisa keyakinan bahwa setelah beberapa saat semuanya akan kembali normal dan kita akan dapat terus hidup dalam lingkaran konservatif ini. - sendirian dalam semangat "kami tersinggung" ", dan yang lain dalam pengaruh" kami tidak beruntung. Namun nampaknya arah pergerakan dunia mengharuskan kita untuk semakin terlibat dalam permasalahan yang umum kita hadapi saat ini, baik di negara-negara Barat maupun Timur. Masalah-masalah di dunia semakin menumpuk, dan Rusia ikut terseret ke dalamnya, apa pun keinginannya.

Napreenko: Situasi Trump ditafsirkan di media dalam istilah liberal anti-populis: mayoritas yang dianggap tidak berpendidikan memilih pemimpin yang buruk ini, Putin Amerika ini.

Yudin: Tentu saja, ini adalah sebuah ideologi, dan mereka tidak akan menyerah begitu saja. Namun sudah ada beberapa kegagalan yang nyata di dalamnya. Untuk waktu yang lama, kami - saya berbicara tentang kami sebagai kaum liberal Rusia - berasumsi bahwa orang normal tinggal di negara normal dan memilih presiden normal. Sekarang ternyata negara-negara tersebut masih normal, tetapi beberapa orang gila tinggal di sana dan memilih beberapa presiden yang gila. Benteng keyakinan kami berikutnya adalah bahwa ada beberapa institusi di sana yang, setelah waktu tertentu, seperti manusia super, akan datang ke medan perang dan mengatur segalanya. Tetapi ada alasan untuk percaya bahwa mereka tidak akan datang kemana-mana dan semuanya tidak akan kembali seperti semula. Lebih jauh lagi, tantangan-tantangan baru akan muncul terhadap ideologi ini dan bersamaan dengan itu, akan muncul polarisasi-polarisasi baru.

Putin paling takut pada manusia.

Napreenko: Mitologi mengenai minoritas yang tercerahkan dan mayoritas yang tidak tercerahkan, salah satu mitos penting bagi kaum liberal Rusia, berhasil dibalikkan dalam propaganda negara konservatif: konon ada orang-orang yang mendukung jalur khusus Rusia, dan ada “kolom kelima” pemberontak . Bagaimana biner ini muncul?

Yudin: Ini adalah ketakutan lama masyarakat liberal-konservatif, yang kita temukan, misalnya, di kalangan liberal seperti Mill atau di kalangan konservatif seperti Burke. Oleh karena itu, pandangan dunia ini sangat dekat satu sama lain. Dan pandangan dunia Vladimir Putin dan rombongannya, pada kenyataannya, sangat mirip dengan pandangan dunia para pengkritiknya yang paling fanatik - hingga tidak dapat dibedakan. Karena sama-sama takut pada massa. Keduanya takut akan kemerdekaan. Faktanya, keduanya reaksioner dan represif. Masalahnya adalah karena alasan tertentu kita menganggap orang-orang yang berkuasa pada dasarnya berbeda dengan orang-orang liberal. Tidak, orang yang berkuasa adalah orang yang pandangan dunianya pada dasarnya sejalan dengan pandangan liberal. Mereka masih mempunyai ketakutan yang sama. Putin paling takut pada manusia. Dia mencoba untuk menjauh dari mereka, tampaknya secara fisik takut akan keselamatannya, tidak pernah terlibat dalam diskusi publik, dan jika mereka menawarkannya, dia bereaksi dengan hinaan, yang mengungkapkan rasa tidak aman dan keengganannya untuk menerima sesuatu yang populer. Dan ini adalah ketakutan yang sama yang dialami oleh mereka yang menyebut diri mereka oposisi liberal.

Napreenko: Apa yang terjadi dengan spektrum politik sayap kiri?

Yudin: Hal terburuk yang bisa terjadi pada spektrum kiri telah terjadi. Proyek Soviet terjadi padanya. Dan butuh waktu lama bagi gagasan sayap kiri untuk sadar setelah dia. Banyak hal yang secara ideologis diinvestasikan dalam proyek Soviet, tetapi, pada umumnya, hal itu pada akhirnya tidak membenarkan aspirasi sayap kiri apa pun. Tentu saja ada beberapa kelompok kiri yang berbeda, namun bagi sebagian besar dari mereka, hal inilah yang terjadi. Dan ini merupakan tragedi bagi seluruh dunia, karena alternatifnya telah hilang, pemahaman bahwa alternatifnya bisa berbeda telah hilang. Oleh karena itu, semua konsep problematis tahun 1990-an ini dikaitkan dengan akhir sejarah. Mereka buruk bukan karena kaku, tapi karena mereka melumpuhkan imajinasi dan melumpuhkan pencarian alternatif politik. Ini buruk bagi seluruh dunia, tetapi bagi Rusia tiga kali lebih buruk. Kita tidak bisa lepas dari keyakinan bahwa hanya ada satu kemungkinan jalur pembangunan. Dan ini adalah keyakinan yang berbahaya.

Rusia adalah negara dengan kesenjangan yang sangat besar, dan salah satu negara yang paling mencolok di dunia.

Namun waktu berada di pihak kiri, dan justru karena Rusia dimasukkan dalam agenda global maka kita melihat bahwa permasalahan yang dihadapi dunia saat ini adalah permasalahan kita juga. Dan yang pertama adalah ketimpangan. Rusia adalah negara dengan kesenjangan yang sangat besar, dan salah satu negara yang paling mencolok di dunia. Ini adalah sesuatu yang sering kali tidak ingin diakui oleh kaum konservatif yang bertipe kekuasaan maupun kaum konservatif yang anti-pemerintah. Ini bukan sekedar indikator statistik, ini adalah apa yang terlihat hampir setiap saat di sepanjang batas-batas simbolis antara kaya dan miskin yang ditarik antara Moskow dan daerah-daerah, di dalam Moskow sendiri, di dalam masing-masing distrik. Perasaan menindas atas sumber daya yang diterima secara tidak adil oleh kaum elit, perasaan menindas akan ketidakmungkinan, terlepas dari segala keinginan, untuk menerima apa yang pantas diterimanya, tentu saja, sangat melemahkan semangat dan menyebabkan agresi pasif yang tertindas, namun sangat jelas terlihat pada masyarakat.

Masalah lainnya adalah kurangnya demokrasi. Dan sekali lagi, di sini kita tidak berada di suatu tempat yang terpisah dari tren dunia, namun justru berada di pusatnya. Meningkatnya ketidakpuasan masyarakat yang kini kita lihat di berbagai negara di dunia merupakan reaksi terhadap fakta bahwa para elit di negara-negara tersebut telah merebut kekuasaan. Hal ini direbut oleh para teknokrat yang percaya bahwa semua permasalahan masyarakat dapat diselesaikan dengan resep ekonomi yang baik, sehingga harus diselesaikan oleh orang-orang yang ahli dalam hal tersebut. Sebagai akibatnya, kita dihadapkan pada situasi neoliberal, yang tidak disukai oleh sebagian besar masyarakat, dan mereka – yang masih dalam kondisi kurang sadar – mulai menuntut kembali kekuasaan. Dan “kembali” adalah kata yang penting di sini, karena kita melihat refleks konservatif. "Jadikan Amerika hebat lagi".

Napreenko: Rusia bangkit dari keterpurukannya...

Yudin: Para pemilih Amerika berkata: Kembalikan! Mungkin tanpa sepenuhnya memikirkan fakta bahwa menuntut kembalinya kekuasaan adalah hal yang mungkin dilakukan. Dan Rusia, dalam hal ini, sekali lagi berada di pusat agenda dunia, karena semua proses depolitisasi, pengalihan kekuasaan kepada teknokrat, penggantian politik dengan ekonomi - inilah konsekuensi yang kita alami. alami di sini dan saat ini.

Dan sekarang kita memiliki semua elemen yang membentuk agenda tradisional kaum kiri.

Meningkatnya ketidakpuasan masyarakat di berbagai negara di dunia merupakan reaksi terhadap fakta bahwa para elit telah merebut kekuasaan.

Tentang bahaya penggunaan kata “intelijen” di Rusia saat ini

Napreenko: Anda pernah menyebutkan bahwa Anda tidak suka jika istilah “intelijen” digunakan saat ini. Bisakah Anda mengomentari ini? “Perbedaan” ada di bawah naungan situs tersebut, dan di sana, di bagian “Masyarakat”, sebuah teks oleh Andrei Arkhangelsky tentang kaum intelektual baru-baru ini diterbitkan, yang menimbulkan reaksi yang sangat kuat di kalangan pembaca situs tersebut sebagai portal liberal, yang rupanya mengidentifikasi diri mereka dengan kata ini.

Yudin: Arkhangelsky menulis dengan sangat baik, tetapi menurut saya, dia melakukan kebalikan dari apa yang ingin dia lakukan. Artinya, dia menembak kakinya sendiri. Ia terlibat dalam demobilisasi politik khalayaknya sendiri, meski ia sendiri khawatir khalayak tersebut tidak termobilisasi secara politik dan berada dalam keadaan putus asa. Namun Arkhangelsky secara konsisten mendepolitisasi agendanya: yang ia promosikan adalah moralisme, yang selalu berbahaya dalam politik. Seolah-olah tindakan politik yang nyata terdiri dari pergi ke alun-alun, merobek baju di dada dan berkata: Saya mendukung segala sesuatu yang murni dan bermoral tinggi, menentang segala sesuatu yang kotor. Hal ini meniadakan segala kemungkinan mobilisasi politik dan koalisi politik, segala kemungkinan untuk mencari kepentingan yang sama. Inilah posisi seseorang yang senantiasa memantau apakah wacana politik cukup etis. Orang-orang yang bergabung dalam hal ini, tentu saja, sama sekali tidak mempunyai peluang politik. Gagasan bahwa hanya ada satu etika supra-politik adalah naif; seolah-olah menarik hati nurani Anda segera membuat Anda bersih. Oleh karena itu, saya yakin apa yang ditawarkan Arkhangelsky kepada penontonnya adalah bunuh diri politik.

Konsep apa pun ada dalam kaitannya dengan antitesisnya. Jika kita mendefinisikan sesuatu, kita harus membedakannya dari sesuatu yang lain. Apa yang membedakan kaum intelektual saat ini?

Napreenko: Baik dari masyarakat maupun dari pihak penguasa.

Yudin: Ya, oleh karena itu, ketika Anda mendaftarkan diri Anda ke dalam kaum intelektual saat ini, anggaplah Anda telah melepaskan semua ambisi politik, karena Anda tidak bersama rakyat dan tidak bersama penguasa. Artinya, Anda berada di sela-sela.

Napreenko: Artinya, “intelijen” saat ini merupakan konsep konservatif?

Yudin: Sangat! Katakanlah Anda tidak menyukai sistem politik yang ada, namun alih-alih secara langsung mengatakan mengapa Anda tidak menyukainya, Anda mulai menarik diri dari konfrontasi politik apa pun dan memberi tahu masyarakat bagaimana mereka harus berperilaku. Secara alami, Anda dikirim ke neraka.

Ketika Anda datang, katakanlah, ke Amerika, Anda dapat dengan mudah mengucapkan kata “intelijen”, dan kata itu tidak akan memiliki arti depolitisasi, tidak akan langsung membedakan Anda dengan masyarakat dan pihak berwenang. Di Rusia, hingga awal abad ke-20, segalanya juga berbeda. Apa yang terjadi selanjutnya adalah pertanyaan terpisah yang membuat Budraitskis tertarik, meskipun saya tidak setuju dengannya dalam segala hal.

Ketika Anda mendaftarkan diri Anda hari ini sebagai anggota kaum intelektual, Anda melepaskan semua ambisi politik.

Dengan satu atau lain cara, di akhir masa Soviet, konsep “intelijen” bagi banyak orang menjadi cara untuk bertahan hidup dalam kondisi pengap yang mengerikan. Orang-orang membutuhkan semacam solusi eksistensial, mereka perlu memutuskan sendiri: bagaimana saya harus menghadapi situasi sosial ini jika saya tetap berada di dalamnya. Dan kata “inteligensia” menjadi bentuk eksodus internal. Tentu saja ada perpecahan di antara para pembangkang mengenai masalah ini. Orang-orang yang aktif secara politik seperti Gleb Pavlovsky sekarang mengatakan bahwa mereka skeptis terhadap pembangkangan Soviet justru karena hal itu mandul, tidak mencoba menyelesaikan masalah internal mereka sendiri dengan menyelesaikan masalah politik, dan tidak percaya bahwa hal ini mungkin.

Napreenko: Dapatkah Anda membayangkan repolitisasi konsep “intelijen”?

Yudin: Secara teoritis, tidak ada yang mustahil. Saya mengikuti Ernesto Laclau yang percaya bahwa kata-kata dalam politik dapat memiliki arti yang sangat berbeda dan digunakan dengan cara yang baru. Jika diagnosis saya benar bahwa kita mulai tertarik pada agenda global, maka sedikit demi sedikit kata “intelijensia” mungkin juga dipikirkan kembali di sini. Karena di seluruh dunia, para pekerja pengetahuan kini dipersatukan oleh masalah-masalah yang sama - mereka dikatakan merupakan bagian penting dari “pasukan precariat” yang baru. Jika sekarang Anda memberi tahu seseorang yang menganggap dirinya seorang intelektual Rusia tentang “pasukan intelektual”, kemungkinan besar dia akan langsung menjawab bahwa dia bukan anggota tentara mana pun. Agar situasi berubah, Anda perlu memahami masalah spesifik Anda. Misalnya, jika Anda seorang guru sekolah, profesor, dokter, insinyur, maka Anda harus dibayar atas pekerjaan Anda, bahwa Anda menghasilkan pekerjaan yang penting bagi masyarakat, dan Anda tidak dibayar untuk itu. Mengatakan bahwa masa depan negara terletak pada pengetahuan, pendidikan, dan teknologi baru. Dan penting bahwa hal ini didengar sepenuhnya oleh orang-orang di sekitar yang tidak menganggap dirinya sebagai kaum intelektual.

Kuliah keempat dalam seri “Mitos Masyarakat Rusia”

Pada tanggal 27 November, kuliah baru dalam seri “Mitos Masyarakat Rusia”, yang diselenggarakan oleh Yayasan Yegor Gaidar dan dirancang untuk menghilangkan gagasan stereotip tentang masyarakat Rusia modern, berlangsung di Mansion di Volkhonka. Profesor Sekolah Tinggi Ilmu Sosial dan Ekonomi Moskow (Shaninka) Grigory Yudin berbicara tentang apa yang diketahui sosiologi tentang kolektivisme dan individualisme, mengapa saat ini sangat sulit bagi orang Rusia untuk menyepakati tindakan kolektif dan mengapa sains menghubungkan kemajuan dengan potensi individu manusia.

Diyakini bahwa kolektivisme rakyat Rusia berakar pada masa komunitas, ketika komunitas adalah unit interaksi dengan negara, ketika ada tanggung jawab bersama dan ketika komunitas memutuskan untuk seseorang apa yang akan menjadi sebidang tanahnya, apa yang akan dia lakukan dengannya dan bagaimana mengolahnya. Selanjutnya, kolektivisme ini menjadi mengakar dalam praktik-praktik Soviet, sehingga lahirlah “manusia Soviet yang sederhana”, yang ciri-ciri dasarnya adalah infantilisme sosial, paternalisme, penerimaan terhadap kesewenang-wenangan atasan, sikap egaliter, dan kombinasi paradoks dari rasa rendah diri dan kepercayaan pada eksklusivitasnya sendiri. Model ini, menurut sosiolog Yuri Levada dan Lev Gudkov, ditujukan untuk reproduksi dirinya sendiri dan mampu mendistorsi institusi mana pun.

Namun, survei menunjukkan bahwa masyarakat Rusia saat ini sangat jauh dari sikap kolektivis sebelumnya. Tingkat kepercayaan satu sama lain sangat rendah, nilai-nilai altruistik yang diungkapkan sangat lemah, tingkat sikap apatis yang sangat tinggi dan praktis tidak adanya kemampuan kerjasama bahkan pada tingkat mikro di halaman atau kelas sekolah. Dalam kuliahnya, Grigory Yudin mencoba menjawab pertanyaan tentang bagaimana peralihan radikal dari kolektivisme ke individualisme menjadi mungkin, apakah individualisme tersebut berkontribusi pada pertumbuhan potensi kreatif, dan bagaimana nilai-nilai kolektif kini diwujudkan dalam masyarakat Rusia.

Rangkaian kuliah “Mitos Masyarakat Rusia” diadakan dengan dukungan informasi dari publikasi “Kommersant”, “Novaya Gazeta”, dan TheQuestion.

Saya bekerja di bidang teori sosial dan penelitian empiris, dan hari ini kita akan membahas keduanya dalam kuliah kita. Mari kita mulai dengan teori, lalu beralih ke penelitian empiris dan mencoba membuat beberapa generalisasi.

Apakah kita individualis atau kolektivis? Saya rasa semua orang tahu bagian ini: “Orang-orang kami tidak naik taksi ke toko roti!” Dan banyak orang teringat akan kolektivisme asli yang berjaya di Rusia. Apa yang kita lihat dalam cuplikan singkat ini? Pertama, hal yang mungkin paling mengganggu kami adalah pemerataan gaya hidup dan standar konsumen. Ada yang mengatasnamakan kolektif dan melarang individu mempunyai standar konsumen sendiri. Orang tersebut langsung ditandai sebagai bukan “milik kita” dan menyebabkan penolakan. Kedua, rasa iri terhadap kesuksesan orang lain. Karena ini bukan hanya tentang fakta bahwa orang tersebut berbeda, tetapi tentang fakta bahwa ia mungkin memiliki lebih banyak pendapatan, lebih banyak peluang. Kami tahu sebenarnya bukan itu yang terjadi di film. Namun demikian, hal ini menimbulkan reaksi seperti itu, dan diasumsikan bahwa jika Anda sukses secara ekonomi, maka hal ini langsung mengeluarkan Anda dari lingkaran “kami”. Ketiga, pada pria hebat yang menulis sesuatu di buku catatannya, kita melihat kontrol yang cukup ketat. atau pengawasan yang dilakukan atas nama kolektif, dengan ancaman nyata yang akan menimbulkan masalah. Kami memahami bahwa wanita ini tidak bercanda sampai batas tertentu. Dia sebenarnya dapat menyebabkan sejumlah kesulitan bagi orang yang dia putuskan untuk diserang.

Semua ini mungkin bukan ekspresi terbaik dari gagasan tentang apa itu kolektivisme, yang ada di negara kita dan, tampaknya, terus ada hingga saat ini. Namun, saya ingin menarik perhatian Anda pada fakta bahwa film tersebut dibuat pada tahun 1969 dan semua ini ditampilkan dengan cara yang sangat ironis.

Gagasan bahwa kolektivisme mengikuti kita tanpa henti dari masa lalu Soviet sebenarnya sangat sering diungkapkan oleh para peneliti yang cukup serius. Mungkin rumusan paling terkenal dari ide ini dikemukakan oleh Yuri Levada dan kemudian dikembangkan dan terus dikembangkan oleh murid pertama dan utamanya, Lev Gudkov. “A Simple Soviet Man” adalah studi kolektif yang mulai dilakukan oleh kelompok Yuri Levada pada tahun 80-an dan atas dasar itu mereka membangun generalisasi antropologi berskala besar mengenai sifat manusia secara keseluruhan. Mari kita lihat terdiri dari apa model ini. Saya akan mengandalkan cara Gudkov menyajikannya, dan saya akan langsung mengatakan bahwa saya akan menyederhanakannya sedikit, karena secara internal cukup rumit dan menurut saya kontradiktif.

Gudkov mengatakan bahwa salah satu ciri utama masyarakat Soviet adalah apa yang ia sebut sebagai infantilisme sosial, paternalisme, dan penerimaan terhadap kesewenang-wenangan atasannya. Ini berarti kurangnya kepercayaan pada kekuatan diri sendiri, pada potensi individu, penerimaan yang tidak diragukan lagi terhadap kekuatan yang diberikan dari atas, dan harapan akan kekuatan ini. Ciri penting kedua adalah sikap egaliter, yaitu kecenderungan untuk menyamakan dan memperlakukan ketidaksetaraan dengan rasa curiga, penolakan dan iri hati, apapun sumbernya. Iri hati inilah yang kemudian mengalir ke dalam ciri ketiga – rasa rendah diri. Pelanggaran, rasa iri, keinginan untuk tidak mengembangkan diri sendiri, tetapi memperlambat orang-orang di sekitar Anda, menjaga mereka pada level Anda dan tidak membiarkan mereka maju.

Pada dasarnya, jika kita melihat ketiga sifat ini, maka kira-kira inilah yang baru saja kita temukan pada pahlawan wanita Nonna Mordyukova, dan yang paling membuat kita kesal. Dalam hal ini, pahlawan wanita Nonna Mordyukova adalah orang Soviet sederhana yang ideal. Omong-omong, Gudkov menambahkan di sini keyakinan pada eksklusivitas kita sendiri, pada kenyataan bahwa kita - rakyat Soviet - berbeda dari orang lain, bahwa kita memiliki takdir yang luar biasa. Namun hal ini kurang menarik minat kita saat ini, dan tiga fitur pertama mengungkapkan gagasan kolektivisme Soviet dengan sangat baik. Gudkov secara langsung menyebut manusia Soviet biasa sebagai manusia kolektif, yang dicirikan oleh paksaan kelompok, sandera kolektif, kebulatan suara konformis, kesamaan fobia dan prasangka. Dilihat dari deskripsinya, pria yang sangat tidak menyenangkan.

Faktanya, ini bukan hanya gambaran rata-rata orang Soviet, ini adalah teori yang cukup kuat dalam hal penjelasannya. Karena diasumsikan bahwa orang Soviet yang sama ini tidak hanya ada di suatu tempat sebagai tipe rata-rata, tetapi mampu bereproduksi sendiri. Dan parahnya, ia melakukan hal ini dalam rangka mengubah atau bahkan mengubah institusi dan struktur sosial, sehingga ia mendistorsi institusi-institusi tersebut. Secara kasar, ketika beberapa institusi baru ditawarkan kepadanya, dia sendiri tidak mengubah batinnya dan menggunakannya dengan cara yang nyaman dan familiar baginya. Hal ini kurang lebih merupakan penjelasan standar atas kegagalan reformasi kelembagaan. Karena orang-orang yang melakukan reformasi kelembagaan biasanya berharap jika lembaga diubah maka motivasi dan tindakan manusia pun ikut berubah. Tapi tidak, pendekatan ini memberitahu kita, semua reformasi ini menghadapi, seolah-olah melawan tembok batu, orang Soviet yang sangat sederhana ini, yang masih melihat segala sesuatu dengan caranya sendiri, yang hanya siap untuk reproduksi diri dan dengan siapa, pada umumnya, tidak ada yang bisa dilakukan.

Itulah sebabnya rakyat Soviet pada umumnya ternyata tidak sesuai dengan reformasi kelembagaan yang dilakukan di Rusia pada awal tahun 90an. Hal ini tidak sesuai dengan ekonomi pasar, tidak sesuai dengan demokrasi liberal, tidak sesuai dengan penghormatan terhadap hak asasi manusia, karena semua ini pada umumnya mengandaikan tingkat individualisme yang lebih tinggi. Masyarakat modern, dari sudut pandang pendekatan ini, pada dasarnya bertumpu pada pencapaian individu, yang berarti bahwa ketika kita berhadapan dengan orang Soviet yang paling sederhana ini, dia tidak hanya menolak semua atribut ini, dia juga menolak sejarah, dia menolak waktu, dia selamanya. terjebak di mana - itu jauh.

Sejujurnya, ada beberapa ketidakkonsistenan dalam teori ini. Diasumsikan bahwa rakyat Soviet dibentuk oleh struktur Soviet, ideologi Soviet, dan institusi Soviet. Pada saat yang sama, diasumsikan bahwa ketika terbentuk, struktur baru, ideologi baru, institusi baru tidak dapat memberikan pengaruh atau dampak apa pun terhadapnya - mereka terbang seperti peluru dari berhala besi. Artinya, ketika terbentuk, ia cukup plastis, dan ketika kita berhadapan dengan suatu sistem kelembagaan baru, ia tidak mampu lagi berbuat apa-apa, ia sudah mengeras dan resisten.

Ada jawaban yang lebih radikal terhadap kesulitan ini. Hal ini terletak pada kenyataan bahwa sebenarnya seorang kolektivis tumbuh sama sekali bukan dari pengalaman Soviet, tetapi dari sejarah yang jauh lebih awal - dari komunitas Rusia, dari dunia kecil dan sempit yang menekan individualitas manusia. Dan sejak itu, orang Rusia yang sangat komunal ini tidak pergi kemana-mana. Hanya bingkai luarnya saja yang berubah. Artinya, ini adalah suatu konstanta sejarah yang berjalan sepanjang sejarah, dan pada umumnya kita tidak memiliki peluang untuk menghilangkannya. Ini kadang-kadang disebut teori kebiasaan. Diasumsikan bahwa kita telah jatuh ke dalam semacam kebiasaan antropologis, dan kemudian, pada umumnya, tidak ada yang bisa berubah - kecuali mungkin mengubah orang sepenuhnya, mengusir mereka ke suatu tempat dan merekrut orang lain, tetapi ini sulit dilakukan, oleh karena itu, sayangnya, prospeknya tidak ceria.

Secara umum, segala sesuatu tampak seolah-olah kita terjebak dalam kolektivisme, sementara dunia sedang bergerak menuju individualisme, dan kita mengikuti jalan yang dihalangi oleh Frankenstein yang sama - seorang pria Soviet yang sederhana. Dan hal terburuk tentang dia bukanlah dia menghalangi kita, tapi sebenarnya dialah yang menghalangi kita. Dan pada umumnya, kita harus keluar dari rawa untuk melakukan apa pun. Pendekatan ini biasanya mengarah pada pandangan, prediksi, dan pemahaman yang sangat pesimistis tentang masa depan. Karena karena ini adalah konstanta antropologis, maka tampaknya tidak ada yang bisa dilakukan dengannya.

Faktanya, pertanyaan tentang kolektif dan individu merupakan hal mendasar dalam ilmu sosial. Namun kejutan pertama yang menanti kita adalah bahwa sosiologi klasik sama sekali tidak membedakan antara kolektif dan individu dalam arti bahwa yang satu harus mengecualikan yang lain. Sosiologi secara umum adalah ilmu yang dibangun atas dasar daya tarik terus-menerus terhadap asal-usulnya, terhadap karya klasiknya; ia terus-menerus memikirkan kembali apa yang menjadi fondasinya pada paruh kedua abad ke-19 - awal abad ke-20. Ini adalah disiplin yang sangat muda. Dia baru berusia 100-150 tahun - tergantung bagaimana Anda menghitungnya. Dan hal ini muncul sebagai proyek pribadi dalam tradisi filsafat politik yang lebih luas, yang harus memecahkan masalah-masalah pada momen sejarah tertentu. Saat ini, kemajuan pesat sedang terjadi, namun tidak jelas apa yang akan terus diandalkan oleh masyarakat. Struktur tatanan sosial tradisional sedang mengalami disintegrasi. Bagaimana masyarakat dapat menjaga integritasnya? Bagaimana dia bisa menghindari perselisihan internal? Bagaimana cara menghindari perang? Sosiologi klasik menjawab pertanyaan-pertanyaan ini pada saat yang tepat. Tentu saja, mereka mempunyai firasat mengenai apa yang harus dialami umat manusia pada paruh pertama abad ke-20.

Jika Anda melihat lebih dekat pada bendera Brasil, tertulis “Ordem e Progresso” - “Ketertiban dan Kemajuan” dengan latar belakang langit berbintang. Anehnya, tulisan ini muncul di bendera Brasil berhubungan langsung dengan sosiologi. Pada pertengahan abad ke-19 di Prancis, hiduplah seorang pria bernama Auguste Comte dan dianggap sebagai pendiri sosiologi - dialah yang menciptakan istilah ini. Faktanya, ia menciptakan banyak istilah, khususnya istilah altruisme, dan juga memunculkan filsafat positivisme, yang menolak semua keyakinan agama, tidak percaya pada apa pun selain fakta - dan sebagai akibatnya, setidaknya dari sudut pandang Comte. pandangan, menjadi agama. Ia mendirikan gereja positivis dan menjadi nabi utama positivisme di Bumi. Dan ini semua tampak gila, tetapi pada abad ke-19 Comte memiliki pengikut yang cukup banyak - dan sebagian besar bukan di Prancis, tetapi di negara lain. Di beberapa tempat gereja positivis ini telah menguat, dan salah satu negara yang paling menguatkan gereja ini adalah Brasil, di mana Anda masih dapat melihat gereja-gereja positivis, meskipun jelas bahwa sekarang skalanya tidak lagi sama.

Di Brasil, kaum positivis berhasil meninggalkan jejak mereka di bendera Brasil, dengan menangkap dua pertanyaan sosiologi yang sedang kita bicarakan - pertanyaan tentang keteraturan dan pertanyaan tentang kemajuan. Atau dengan cara lain – bagaimana keteraturan bisa terjadi dalam kondisi runtuhnya tatanan tradisional, pembebasan manusia, emansipasi, dan berkembangnya individualitas manusia? Dan bagaimana menjamin ketertiban agar kemajuan sosial dapat terwujud dan tidak berhenti? Dalam bentuk ini, pertanyaan tentang hubungan antara individu dan kolektif sebenarnya menjadi pertanyaan semua pendiri sosiologi.

Pertanyaan ini mengkhawatirkan semua pemikir serius di akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Tapi mungkin hal itu paling jelas dikemukakan oleh pria yang disebut sebagai pewaris utama Comte – Emile Durkheim. Durkheim memahami bahwa tantangan utama peradaban adalah bagaimana mendamaikan pembebasan individu manusia di satu sisi dan kehidupan kolektif di sisi lain. Artinya, bagaimana tidak memilih di antara keduanya, tapi memberi ruang bagi keduanya. Jelas bahwa jika individualisasi tidak dibatasi oleh apa pun dan mencapai batasnya, maka tidak ada yang dapat menyatukan orang-orang dan kita mendapatkan persaingan tanpa batas, yang pada akhirnya menghasilkan perang, di mana tidak ada aturan dan di mana kita merasa bermusuhan dengan semua orang di sekitar kita, dan kami merasa perlu untuk mendapatkan sumber daya dari mereka. Di sisi lain, menghentikan individualisasi - Durkheim memahami hal ini dengan baik - berarti menghentikan kemajuan. Tentu saja, ada juga sudut pandang seperti itu. Ada cukup banyak orang yang ingin kembali ke masyarakat tradisional. Namun Durkheim percaya bahwa ini berarti menempatkan seseorang dalam situasi di mana semua keputusan dibuat untuknya, di mana hidupnya ditentukan oleh klan, gereja, komunitas, menekan potensi kreatifnya dan menghentikan pembangunan sosial.

Durkheim segera mengusulkan dua solusi untuk masalah ini - dua model yang menggabungkan individu dan kolektif. Pada tahun 1893, ia menulis buku “Tentang Pembagian Kerja Sosial,” yang sebagian besar berkat munculnya sosiologi di Prancis sebagai disiplin akademis yang dilembagakan. Belakangan, ia rupanya menjadi kecewa dengan model ini, tidak menulis apa pun selama sepuluh tahun, dan pada tahun 1912 ia menulis karya “Elementary Forms of Religious Life,” di mana model yang sama sekali berbeda diusulkan.

Model pertama, pada tahun 1893, mengasumsikan bahwa kehidupan kolektif dan individu ada secara bersamaan. Hal-hal tersebut disintesiskan dalam apa yang disebut Durkheim sebagai solidaritas organik. Apa itu? Solidaritas itulah yang menyatukan masyarakat sebagai satu kesatuan. Terlebih lagi, setiap orang menempati tempat khususnya dalam sistem solidaritas ini. Hal ini mirip dengan fungsi tubuh. Masing-masing dari kita memiliki tempatnya sendiri yang jelas dalam organisme sosial yang besar ini. Oleh karena itu, Durkheim memberikan perhatian yang besar terhadap profesi, yang ditentukan oleh nilai yang diwakilinya bagi masyarakat. Setiap profesional - dokter, ilmuwan, siapa pun - pada akhirnya didorong oleh keinginan untuk berguna bagi masyarakat.

Solidaritas organik mengasumsikan bahwa perkembangan setiap individu sebagai elemen dari tubuh sosial yang lebih besar berkontribusi terhadap kemajuan sosial. Misalnya, perkembangan individu seorang dokter, atau penemu, atau ilmuwan dihargai di masyarakat karena bermanfaat bagi dirinya. Inilah sebabnya mengapa dokter atau ilmuwan dianggap sebagai profesi yang bergengsi. Jika mereka melakukan sesuatu yang sama sekali tidak berguna bagi masyarakat, kita tidak akan menghormati mereka. Kreativitas individu mereka karenanya mendapat apresiasi yang layak. Dengan kata lain, agar pencapaian individu dapat dihargai, anehnya - dan ini merupakan poin penting - harus ada konsensus kolektif mengenai hal ini. Sebagai kolektif, kita perlu memastikan bahwa kita menghargai pencapaian individu tertentu. Jika tidak ada konsensus seperti itu, tentu saja, setiap orang mulai hanya menghargai kesuksesan mereka sendiri, dan pertama-tama mengalami kecurigaan dan kecemburuan terhadap orang lain. Durkheim bahkan lebih jauh mengatakan bahwa dalam masyarakat dengan solidaritas organik, apa yang disebut kultus individu – kombinasi kolektif dan individu – harus diperkuat. Sebagai sebuah kolektif, kita semua sangat percaya pada kesatuan kolektif dalam nilai individualitas manusia. Ini adalah model pertama.

Model kedua menawarkan jawaban yang sangat berbeda. Pada tahun 1912, Durkheim mulai mengemukakan bahwa sebenarnya kehidupan kolektif dan individu tidak ada secara bersamaan. Mereka bergantian dalam waktu. Apa artinya? Ini berarti bahwa sebagian besar waktu kita menjalani kehidupan pribadi, kehidupan individu dan, pada umumnya, tidak terlibat dalam kehidupan kolektif apa pun. Namun dari waktu ke waktu muncul beberapa peristiwa atau gerakan kolektif yang membangkitkan dalam diri kita apa yang disebutnya emosi kolektif. Mereka memikat kami, dan berkat mereka kami merasa seperti bagian dari sebuah tim. Dengan kata lain, tatanan sosial dipertahankan melalui momen-momen kehidupan kolektif yang intens ini. Durkheim menyebutnya sebagai semangat perasaan kolektif. Tidak terpecahnya masyarakat merupakan konsekuensi dari sisa pengaruh perasaan kolektif yang kuat. Perasaan-perasaan tersebut perlahan-lahan melemah, namun kita masih terus mengalaminya di dalam diri kita sendiri.

Bagi Durkheim, liburan adalah contoh khas dari titik didih perasaan kolektif. Apalagi hari libur penting secara kolektif. Bukan saat kita tidak tahu apa yang harus kita lakukan dan hanya pergi ke pedesaan, seperti tanggal 4 November, tapi liburan, yang sebenarnya adalah momen kehidupan kolektif, dimana kita merayakannya bersama, dimana kita keluar dari keadaan kita yang biasa, dimana kita dapat mentransisikan beberapa batasan yang diterima secara umum dan seterusnya. Katakanlah, ketika kita mengadakan pesta perusahaan untuk Tahun Baru atau merayakan tanggal 9 Mei, kita melakukan sesuatu bersama-sama, dan tidak pulang begitu saja. Hal ini, dari sudut pandang Durkheim, meninggalkan jejak yang bertahan lama dan lambat laun memudar, namun tetap menyatukan kita. Hingga setelah beberapa waktu terjadi reaktualisasi. Karena itu, masyarakat sebenarnya bisa eksis.

Omong-omong, kemajuan sosial didasarkan pada dorongan yang bergejolak ini. Karena, pada umumnya, dari sudut pandang Durkheim, keyakinan kita, aspirasi kita, motivasi kita terbentuk pada saat-saat langka ketika terjadi ledakan emosi kolektif. Saat itulah pemahaman tentang apa yang kita yakini, untuk apa kita hidup, dan apa yang layak untuk kita jalani, tertanam dalam diri kita. Beberapa keyakinan mendalam yang siap kami ambil tindakan di masa depan. Ini adalah momen yang tak terlupakan bagi kita ketika sesuatu terjadi dalam diri kita, ketika kita mengalami transformasi dan menginternalisasi keyakinan dan keyakinan mendalam yang membimbing kita di masa depan.

Durkheim, tentu saja, seperti orang Prancis lainnya, ketika menulis sesuatu tentang sosiologi, selalu mengingat Revolusi Besar Prancis. Dan Revolusi Besar Perancis justru merupakan sebuah tindakan yang bergejolak, yang mengkonsolidasikan slogan-slogan dan semboyan-semboyannya pada orang-orang yang belum tentu memiliki keyakinan yang sama sebelumnya. Dan kemudian memperkuatnya melalui pengulangan. Karena kita tahu bahwa setiap revolusi yang baik mengubah kalender, memperkenalkan hari libur baru, dan Revolusi Perancis melakukan semua ini. Dengan demikian, hal ini memberikan dorongan yang bertahan lama, yang pada umumnya kita masih berada dalam kebangkitan ini, karena slogan-slogan kebebasan dan kesetaraan adalah slogan-slogan yang kita warisi dari Revolusi Besar Perancis.

Harap dicatat bahwa dalam kedua model, kedua lapisan - baik kolektif maupun individu - harus kuat. Model-model ini hanya berbeda dalam fungsinya dan cara mereka berpikir tentang hubungan antara lapisan-lapisan ini. Model pertama Durkheim sebenarnya lebih menggambarkan demokrasi liberal yang muncul pada abad ke-19. Di dalamnya, komponen liberal, yang bertanggung jawab atas kebebasan dan pembangunan individu, dipadukan dengan komponen demokratis, yang bertanggung jawab atas pemerintahan mandiri kolektif dan pembentukan kondisi untuk perkembangan yang sangat individual ini, kepedulian kolektif yang dapat kita kembangkan sebagai individu.

Hal ini dapat diilustrasikan dengan baik oleh sebuah karya yang ditulis sedikit lebih awal - buku klasik Alexis de Tocqueville, Democracy in America, yang telah menjadi semacam buku teks tentang tatanan demokrasi liberal. Ini menunjukkan secara rinci bagaimana sintesis dua elemen terjadi. Di satu sisi, ada unsur liberal. Tocqueville menulis bahwa tidak ada negara lain di mana kecintaan terhadap properti sekuat di Amerika. Di sisi lain, Tocqueville terus-menerus menekankan bahwa orang Amerika memiliki semangat yang luar biasa untuk menyelesaikan semua masalah dalam pertemuan - apa yang disebut pertemuan balai kota, pertemuan di balai kota. Dalam pertemuan-pertemuan inilah solidaritas yang melaluinya masyarakat Amerika menghargai kebebasan individu dan pencapaian individu dikembangkan. Menghargai kontribusi individu terhadap kepentingan publik. Menghargai kesuksesan individu. Penghormatan terhadap hak asasi manusia muncul dari perjuangan kolektif untuk hak-hak tersebut. Tidak muncul begitu saja, tidak jatuh dari langit. Hanya jika hak orang lain bisa menjadi penting bagi saya jika hak tersebut dimenangkan secara kolektif, jika hak tersebut penting bagi kita semua. Oleh karena itu, Tocqueville mengatakan bahwa untuk kebebasan, yaitu untuk komponen liberal, pertemuan publik sama dengan sekolah untuk sains. Ini adalah fondasi yang Anda tidak bisa hidup tanpanya.

Model kedua Durkheim lebih konsisten dengan kondisi saat ini, ketika struktur demokrasi liberal yang stabil dan kuat semakin lemah. Masyarakat semakin berkurang partisipasinya dalam kehidupan publik, asosiasi profesi melemah, dan hampir di semua tempat kita dapat melihat bahwa mereka digantikan oleh para manajer dan administrator yang semakin memperoleh kekuasaan. Dan secara umum, orang-orang semakin jarang menghabiskan waktu bersama. Ilmuwan politik Amerika Robert Putnam menulis sebuah buku terkenal dengan judul yang fasih “Bowling Alone” bahwa sebenarnya bowling memainkan peran yang sangat penting dalam solidaritas ini, karena sering kali setelah menyelesaikan beberapa masalah kolektif, orang Amerika pergi bermain bowling bersama, Baiklah, minum lagi. . Dan dari penelitian saja, Anda dapat melihat bahwa saat ini semakin banyak orang yang bermain bowling sendiri. Yang menurut saya merupakan aktivitas yang agak aneh. Namun demikian. Dan kita tahu bahwa komunikasi pun kini semakin banyak dilakukan melalui jejaring sosial. Jadi kita mungkin tidak bertemu orang yang sebenarnya sudah lama berkomunikasi secara intens dengan kita. Hal ini mempunyai beberapa implikasi yang cukup menarik. Akibatnya, terdapat peningkatan potensi mobilisasi spontan namun seperti longsoran salju.

Anda tidak perlu mencari contoh jauh-jauh. Ada banyak dari mereka dalam beberapa tahun terakhir. #MeToo, #BlackLivesMatters, #OWS. Ini mungkin adalah beberapa gerakan yang paling terkenal. Mereka semua berasal dari Amerika, namun telah menyebar jauh melampaui perbatasannya. Bentuk-bentuk tersebut tidak serupa dengan bentuk-bentuk perkumpulan kolektif pada umumnya. Mereka hampir tidak pernah berakhir dengan pembentukan asosiasi formal, partai dan beberapa struktur hierarki lainnya yang sudah dikenal. Mereka memiliki beberapa aspirasi, keyakinan, tujuan, tetapi mereka mengejarnya dengan cara yang sangat berbeda. Sebelumnya, tujuan semacam ini harus dicapai dengan menciptakan struktur yang kurang lebih terlembaga di mana terdapat orang-orang yang bertanggung jawab, yang dapat bekerja, terkoordinasi, terorganisir, dan menetapkan aturan keanggotaan. Meskipun tidak perlu menjadi anggota, setiap orang mempunyai tempat dalam struktur. Saat ini hal tersebut tidak lagi terjadi. Kami melihat bahwa gerakan-gerakan ini beroperasi tanpa struktur. Mereka punya beberapa pemimpin, tapi mereka bisa saja acak atau berubah dengan cepat, dan keesokan harinya kita melupakan mereka. Dan jelas bahwa ini bukan tentang pemimpin atau struktur. Mereka berdua mengoordinasikan diri dan memahami diri mereka sendiri lebih baik daripada para pemimpinnya. Mereka dirancang dengan cara yang sangat berbeda. Mereka menyapu masyarakat modern seperti badai, memberi orang rasa memiliki yang kuat terhadap suatu gerakan kolektif. Dan kemudian mereka mungkin mencapai tujuan mereka atau tidak, tetapi terlepas dari ini, mereka entah bagaimana memudar, menghilang, atau, mungkin, berubah menjadi gerakan berikutnya.

Kami melihat fenomena serupa di Rusia. Beberapa di antaranya datang kepada kita dari luar negeri, dan penularan di suatu masyarakat oleh masyarakat lain, merupakan elemen baru yang sangat penting, yang hanya sedikit sekali yang dipikirkan sebelumnya. Sebelumnya, masyarakat dengan permasalahannya seolah-olah merupakan sebuah wadah yang relatif terisolasi dari yang lain. Oleh karena itu, dalam kerangka model pertama, infeksi seperti itu tidak dapat dibayangkan. Saat ini kita melihat bahwa hal-hal tersebut bergulung seperti gelombang melintasi batas negara dan diambil, dimodifikasi, dan diubah dalam konteks sosiokultural lainnya.

Di sini kita tidak hanya dapat mengingat gerakan-gerakan ini, tetapi juga gerakan-gerakan yang sampai batas tertentu merupakan gerakan kita sendiri. Seperti misalnya gerakan protes tahun 2017 yang masih belum dipahami secara pasti oleh siapa pun, namun juga bersifat spontan dan bergelombang. Tidak ada organisasi khusus. Mereka mencoba membangunnya. Mungkin upaya ini akan membuahkan hasil. Namun jelas bahwa ini lebih merupakan mobilisasi yang tajam dan tiba-tiba, yang sulit dipertahankan pada tingkat yang sama untuk waktu yang lama. Dan sekali lagi, ada unsur infeksi yang aneh dan hampir mistis. Rekan-rekan saya di Republic dan saya bahkan membuat materi yang dengan jelas menunjukkan bahwa slogan, desain grafis, dan gaya gerakan protes di berbagai negara dengan tujuan yang sangat berbeda - dan terkadang dengan tujuan yang berlawanan - ternyata sangat mirip satu sama lain. Artinya, jelas ada infeksi yang tidak disadari terjadi di sini.

Dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa dunia saat ini dengan lancar berpindah dari model Durkheim yang pertama ke model yang kedua. Harap dicatat bahwa hal ini bukan dari kolektivisme ke individualisme, melainkan dari kolektivitas terlembaga yang stabil menuju kolektivitas yang cair, spontan, dan memobilisasi. Dan transisi dari satu model ke model lainnya tidaklah mudah. Justru dengan hal tersebut dan dengan fakta bahwa hal ini semakin cepat terjadi akhir-akhir ini, sejumlah besar kekhawatiran yang kita alami mengenai apa yang terjadi saat ini dalam politik dunia, perubahan apa yang sedang dialami tatanan internasional saat ini, dan secara umum apa yang akan terjadi besok, saling berhubungan. .

Mari kita lihat di mana posisi Rusia dalam tren besar ini. Jika kita melihat data studi internasional, kita akan melihat bahwa orang Rusia secara umum dicirikan oleh orientasi individualistis. Ada penelitian nilai internasional—Vladimir Magun dan Maxim Rudnev menggunakan data dari Survei Sosial Eropa—yang memungkinkan seseorang memantau dinamika nilai di berbagai negara dalam jangka waktu yang lama. Anda bisa berdebat tentang konsep nilai, saya bukan penggemar beratnya. Namun, misalnya, Magun dan Rudnev membangun model yang memungkinkan, berdasarkan beberapa pertanyaan, untuk mengkategorikan orientasi umum masyarakat. Dan mereka membaginya menjadi orientasi individualistis yang kuat dan lemah, orientasi sosial yang kuat dan lemah, dan apa yang mereka sebut nilai-nilai pertumbuhan. Ini tidak berarti bahwa ini adalah model yang sepenuhnya tidak memihak, karena nilai-nilai pertumbuhan berdiri sendiri di sini dan inilah yang jelas paling menarik bagi para peneliti.

Kita tidak akan membahas nilai-nilai pertumbuhan secara besar-besaran, namun Anda dapat melihat betapa kuatnya orientasi individualistis yang kuat dan kuat ditambah lemahnya orientasi individualistis di Rusia. Magun dan Rudnev membandingkan indikator-indikator ini dengan indikator-indikator di Eropa utara, barat, Mediterania, dan pasca-sosialis, dan Rusia lebih tinggi dalam segala situasi. Namun jika melihat beberapa negara tertentu, maka orientasi individualistis yang kuat di Rusia adalah 26%, di Jerman - 14%, di Polandia - 13%, di Belgia - 11%. Jika kita menjumlahkan dua kategori - orientasi individualistis kuat dan lemah, maka di Rusia - lebih dari setengahnya, Spanyol hampir - 45%, Swedia - 34%, Jerman - 26%. Selain itu, harap dicatat bahwa seiring berjalannya waktu, jumlah kedua kategori ini hanya meningkat.

Indikator kunci lainnya adalah kepercayaan antarpribadi, yang tidak pernah rendah jika perasaan kolektif kuat. Sebenarnya itu saja. indikator favorit Putnam yang sama dengan bowlingnya, yang saya sebutkan. Putnam secara langsung menghubungkan penurunan minat terhadap aktivitas kelompok dengan penurunan tingkat kepercayaan antarpribadi di Amerika. Dalam bahasa Rusia, pertanyaannya dirumuskan agak tidak jelas, namun demikian: “Apakah menurut Anda kebanyakan orang dapat dipercaya, atau apakah Anda cenderung percaya bahwa kehati-hatian yang berlebihan dalam berurusan dengan orang lain tidak ada salahnya?” Dalam bahasa Inggris kedengarannya jauh lebih elegan: pilihan pertama adalah orang bisa dipercaya, dan pilihan kedua adalah kita tidak bisa hati-hati. Jika dibandingkan dengan keadaan di Perancis, Finlandia, Swedia dan Rusia, ternyata Rusia mempunyai tingkat ketidakpercayaan yang paling tinggi, yakni orang paling mudah mengatakan: “Tidak, apa yang kamu bicarakan? Orang tidak bisa dipercaya. Sungguh gila! Dan sangat jarang orang mengatakan hal itu, secara umum, tentu saja bisa Anda percaya. Ini bukan hanya masalah kita. Misalnya saja di Perancis angkanya juga cukup rendah. Jelas bahwa dalam kondisi kepercayaan interpersonal yang rendah, orang hanya peduli pada kepentingannya sendiri. Karena memedulikan kepentingan kolektif dalam situasi di mana Anda tidak mempercayai siapa pun di sekitar Anda tidak masuk akal.

Jika kita melihat masalah ini dari sudut pandang ilmu politik, kita dapat mengatakan bahwa ciri utama orang Rusia saat ini adalah ketidakpercayaan terhadap kemungkinan tindakan kolektif. Inilah sebabnya mengapa organisasi politik sangat sulit. Salah satu metrik yang menggambarkan hal ini dengan baik adalah jawaban atas pertanyaan tentang seberapa mampu Anda mengambil bagian aktif dalam pekerjaan kelompok pemungutan suara politik. Secara umum, pertanyaan ini menguji kesiapan seseorang untuk bekerja dalam tim. Bekerja sama bukan untuk tujuan kita sendiri, tapi untuk tujuan bersama. Dan dalam hal ini, Rusia hanyalah pemegang rekor. Angka tertinggi di Eropa. 49% tidak mampu sama sekali. Sekali lagi, bukan hanya kita saja yang mengalami masalah. Tapi kita mungkin menghadapi masalah berskala besar di bidang ini.

Indikator bagus lainnya adalah tingkat ketimpangan. Karena, tentu saja, dalam kondisi yang lebih kolektivis, ketimpangan diperlakukan dengan buruk, ketimpangan berusaha dikendalikan, dan ketika solidaritas kuat, orang akan kesulitan memahami bahwa ketika Anda memiliki segalanya, maka orang di samping Anda sama sekali tidak punya apa-apa. Dan sebaliknya, orang-orang merasa sangat kesakitan ketika mereka sama sekali tidak mempunyai apa-apa dalam kondisi ketika seseorang mempunyai lebih banyak. Selain itu, yang penting di sini bukanlah indikator absolut, melainkan indikator relatif. Oleh karena itu, tentu saja mustahil membicarakan solidaritas di sini.

Jadi, sudah menjadi rahasia umum bahwa ketimpangan secara umum telah meningkat di dunia selama satu dekade terakhir, dan hampir tidak ada pengecualian terhadap tren ini, namun di negara-negara dengan solidaritas tinggi, ketimpangan pada umumnya lebih rendah. Dengan latar belakang ini, Rusia adalah salah satu pemimpin dunia. Peneliti kesenjangan terkemuka Philip Novokmet, Thomas Piketty dan Gabriel Zucman, yang telah mendedikasikan teks mereka untuk mempelajari kesenjangan di Rusia, menunjukkan bahwa bagian kekayaan yang dimiliki oleh 10% orang Rusia adalah sekitar 45%. Angka ini sangat mirip dengan Amerika Serikat, yang tingkat kesenjangannya sangat tinggi. Yang jauh lebih rendah adalah, katakanlah, Perancis, yang, seperti telah kita lihat, mempunyai permasalahan serupa dengan kita. Jika kita memperbesar gambaran ini lebih jauh dan masuk ke dalam 10% ini, kita melihat bahwa 1% orang terkaya memiliki 20% dari seluruh pendapatan. Jika kita menerjemahkannya ke dalam kekayaan, angkanya bahkan lebih mengesankan lagi – 10% memiliki 77% kekayaan, dan 1% memiliki 56%. Dan jika kita mengambil 1% saja dari mereka yang merupakan miliarder, maka mereka memiliki 30% dari seluruh kekayaan. Ada beberapa orang, dan kami mengetahui daftar di mana nama-nama ini dapat ditemukan.

Indikator penting dan cukup menarik lainnya adalah religiusitas. Kita semua tahu bahwa saat ini di Rusia terjadi proses yang cukup menarik di bidang agama. Beberapa bahkan mengambil risiko menyebutnya sebagai kebangkitan agama. Tampaknya semakin banyak orang yang ingin bergabung dengan Ortodoksi. Namun para peneliti agama, khususnya peneliti Ortodoksi, lebih menahan diri dalam penilaian mereka dalam hal ini. Sebab, selama ini mereka hanya melihat semakin besarnya kesenjangan antara apa yang disebut dengan keberagamaan yang nyata dan nyata.

Religiusitas yang dinyatakan adalah ketika seseorang mendatangi Anda dan bertanya: “Apakah Anda menganggap diri Anda beriman?”, dan Anda menjawab: “Ya, tentu saja.” Jumlah ini sungguh terus bertambah. Mereka terutama tumbuh di kalangan Ortodoks. Artinya, semakin banyak orang yang ingin mengatakan: “Ya, saya Ortodoks.” Terlebih lagi, jika Anda membuat beberapa skala tambahan dan bertanya kepada orang-orang: “Seberapa kuat keyakinan Anda?”, maka mereka akan menjawab: “Ya, ya, saya benar-benar percaya!” Kemudian Anda mengajukan beberapa pertanyaan sederhana yang dengannya Anda dapat mengevaluasi apa yang disebut dengan religiusitas sejati. Rekan-rekan di Universitas St. Tikhvin menggunakan tiga indikator sederhana untuk ini: kehadiran di gereja secara teratur, komuni secara teratur, dan pengakuan dosa secara teratur. Secara umum, ini bukanlah sesuatu yang membutuhkan banyak usaha, tetapi sekaligus menunjukkan bahwa Anda termasuk dalam kehidupan gereja. Dan di sini angkanya turun secara signifikan. Dan sejauh ini keseluruhan kebangkitan telah berakhir dengan kesenjangan yang semakin lebar.

Dengan latar belakang ini, kami melihat tren paralel yang cukup menarik. Inilah tingginya potensi religiusitas kolektif situasional. Situasi yang berulang hampir tahun demi tahun: relik dibawa ke kuil, dan antrean yang sangat panjang. Jika ini terjadi sekali, kami akan menganggap bahwa tampaknya kami benar-benar membawa peninggalan penting. Namun karena hal ini terjadi dari waktu ke waktu dan karena berbagai alasan, menjadi jelas bahwa tidak lagi penting apa sebenarnya yang dibawa. Selama aksi kolektif ini, masyarakat memperoleh beberapa pengalaman penting. Banyak dari mereka yang datang dari daerah, sekali lagi keluar dari kehidupan sehari-hari, keluar dari kebiasaan sehari-hari dan mendapatkan pengalaman kolektif berada di sini. Itulah hal terpenting yang terjadi pada mereka. Dan bukan apa yang akan terjadi pada mereka di sana. Anda mungkin mencurigai saya membuat pernyataan tidak berdasar, namun rekan-rekan saya telah melakukan penelitian semacam ini. Selain itu, mereka melakukan penelitian semacam ini bahkan dalam situasi yang lebih bersih - dalam antrian di gereja pada hari Paskah. Tampaknya ada orang-orang yang sangat religius yang mengantri di gereja untuk merayakan Paskah dan datang untuk melakukan beberapa ritual penting gereja - tetapi tidak. Semua rasio yang sama antara religiusitas yang dinyatakan dan nyata.

Jadi, jika kita kembali ke istilah Durkheim, ini adalah kolektivitas tipe kedua, bukan kolektivitas pertama. Dengan tipe pertama, segala sesuatunya tidak terlalu lancar, tetapi tipe kedua mendapatkan momentum dengan sangat cepat, dan dalam beberapa tahun terakhir gelombang mobilisasi semacam ini telah muncul. Dan kami memahami bahwa mereka mempunyai potensi politik yang cukup kuat.

Mari kita menarik beberapa kesimpulan sementara. Menurut data, cukup jelas bahwa Rusia dicirikan oleh kegagalan kehidupan kolektif, yaitu kelemahan pengorganisasian mandiri kolektif, masalah terus-menerus dengan pelanggaran perjanjian - tidak mungkin untuk menyepakati apa pun dengan siapa pun, karena ada tidak ada kepercayaan antarpribadi. Mereka yang telah menandatangani kontrak apa pun yang melibatkan transaksi yang rumit dan berisiko mengetahui bahwa sering kali hal ini terjadi dalam suasana ketidakpercayaan yang mendalam. Masyarakat siap untuk saling mencurigai dalam hal apapun, termasuk pelanggaran terhadap prinsip-prinsip yang pada prinsipnya tidak dapat dilanggar, perjanjian tambahan, syarat-syarat, force majeure, force majeure hingga force majeure, force majeure tingkat ketiga, dan sebagainya terus ditambahkan. . . Para ekonom sangat menyadari bahwa jangka waktu kontrak sebenarnya berkorelasi terbalik dengan tingkat kepercayaan antarpribadi. Karena jika kepercayaan Anda rendah, akan selalu ada kontrak yang sangat panjang yang menjelaskan semua opsi yang memungkinkan. Dan itu tetap tidak membantu.

Kita sedang menghadapi ketidakseimbangan antara kolektif dan individu - ini mungkin masalah yang paling penting. Minimnya kehidupan kolektif menimbulkan ketidakseimbangan yang sangat serius, yang berujung pada individualisme yang berubah menjadi atomisasi. Ini adalah situasi di mana individualisme yang tinggi, karena kurangnya kompensasi terhadap kehidupan kolektif yang berkembang, atau lebih tepatnya, karena tidak adanya landasan dalam bentuk kehidupan kolektif yang berkembang, berbentuk persaingan yang agresif, rasa iri dan, pada gilirannya. Selain itu, penguatan kekuasaan pusat. Ini semua adalah gejala khas atomisasi, yaitu gejala masyarakat di mana setiap orang mementingkan dirinya sendiri, setiap orang duduk di kandangnya sendiri. Dan jelas bahwa mengelola masyarakat seperti itu mudah. Karena paling mudah mengendalikan mereka yang tidak punya solidaritas. Saya rasa semua orang ingat perumpamaan lama tentang bulir jagung. Pemerintah pusat selalu memanfaatkan dan, secara umum, seringkali dengan terampil memprovokasi demarkasi, atomisasi, dan transformasi individualisme menjadi fragmentasi. Faktanya, semua pola kecemburuan dan serangan terhadap hak-hak individu, penindasan terhadap kebebasan individu justru merupakan akibat dari kurangnya keseimbangan antara kolektif dan individu.

Kesuksesan individu sangat dihargai di Rusia. Sebagai contoh normatif yang terus-menerus diberikan kepada kita, katakanlah, di televisi, kita tidak melihat adanya altruis, tidak ada orang yang melakukan pengorbanan diri, atau semacamnya. Dalam program propaganda yang paling efektif, kita selalu disuguhi contoh kesuksesan individu. Mereka mungkin sangat berbeda, tapi ini adalah contoh kesuksesan. Contoh untuk diikuti. Kesuksesan individu dihargai. Namun masalahnya adalah kesuksesan orang lain tidak dianggap sah; tidak diakui. Seolah-olah kita tidak memberikan hak sukses kepada orang lain. Dan ini merupakan gejala kurangnya basis kolektif kita. Jika kita kembali ke awal kuliah hari ini, maka tokoh utama Nonna Mordyukova sama sekali bukan ilustrasi tirani kolektif terhadap individu. Pahlawan wanita Mordyukova adalah contoh dari pelemahan kehidupan kolektif, rasa iri yang kosong dari bibi manajer rumah, yang, karena takut menjadi pecundang, menggambarkan tekanan dari kolektif, menggunakan posisi kekuasaannya dan beberapa antek yang dia miliki untuk ini.

Kesimpulannya, masuk akal untuk mengajukan pertanyaan yang saya tidak punya cukup waktu untuk menjawabnya secara detail. Mengapa tepatnya hal ini terjadi? Film tahun 1969 memberi kita petunjuk pertama tentang jawaban atas pertanyaan ini. Ketika proyek Soviet melemah dan berakhir, kehidupan kolektif merosot dan berubah menjadi topeng kosong. Apa yang disebut kolektif, dan apa yang saat ini menimbulkan rasa jijik pada banyak orang, tentu saja, biasanya tidak ada hubungannya dengan solidaritas atau kebaikan bersama. Itu hanyalah sebuah alat untuk administrasi kekuasaan administratif di negara yang sangat tersentralisasi. Dan bagi sebagian orang, hal ini juga merupakan alat persaingan dengan orang lain - dan, seperti yang kita lihat, hal ini cukup jahat.

Ilya Budraitskis membuat pengamatan yang sangat menarik bahwa mulai saat ini, mungkin beberapa saat kemudian, di tahun 70an dan 80an, kisah penyelidik pahlawan yang memerangi kejahatan ekonomi tersebar luas di sinema Soviet. Segala macam pemeras dan spekulan bermunculan, dan penyelidik pemberani melakukan penyelidikan dan membawa mereka ke titik terang. Dan Budraitskis mengatakan bahwa hal ini mengungkapkan pengakuan diam-diam masyarakat Soviet terhadap dirinya sendiri bahwa pengusaha-individualis yang sangat egois dan antisosial ini sebenarnya sudah lama melakukan penetrasi, bahwa spekulan ini sudah ada di dalam. Hal ini merusak masyarakat Soviet. Jika ada hal lain yang menimbulkan korosi di sana.

Alexei Yurchak, dalam bukunya yang sudah terkenal dan sangat bagus, “It Was Forever Until It Was Over,” menulis bahwa salah satu strategi paling sukses di akhir periode Soviet adalah melarikan diri dari kehidupan kolektif plastisin dan dari negara yang memberlakukannya. itu menjadi lingkaran-lingkaran kecil dan kelompok-kelompok di mana dimungkinkan untuk menemukan kesamaan makna. Namun jika kita berbicara tentang mitos (kita punya rangkaian tentang mitos), maka dari mitos tentang kolektivisme Soviet ini sebenarnya kita masih sangat sedikit mengetahui bagaimana hubungan nyata antara kehidupan kolektif dan individu dibangun dalam berbagai periode keberadaan Uni Soviet. . Artinya, pada umumnya, tugas utama sosiologi dalam kaitannya dengan masyarakat Soviet belum terpecahkan secara umum. Dan inilah yang masuk akal untuk dilakukan saat ini. Sosiologi pada waktu itu tentu saja mustahil, sehingga perlu dilakukan saat ini untuk memahami dari mana kita berasal.

Tapi sekarang sesuatu yang sangat menakjubkan, menurut pendapat saya, sedang terjadi pada kita. Di satu sisi, kami tertawa terbahak-bahak dan membenci propaganda Soviet, di sisi lain, entah kenapa kami terus percaya pada apa yang coba ditanamkan dalam diri kami. Misalnya, kami siap menghilangkan mitos kejayaan tim paling kuat dan independen di Uni Soviet ini, meskipun dia sendiri tampaknya tidak terlalu mempercayainya. Dalam semua hal lain kami tidak mempercayainya, tetapi untuk beberapa alasan kritik menyangkal hal ini kepada kami. Bagi saya, situasi serupa terjadi pada periode pasca-Soviet. Kami percaya bahwa institusi Soviet dapat membentuk motivasi dan orientasi tertentu pada seseorang, namun karena alasan tertentu kami menolak untuk percaya bahwa institusi pasca-Soviet dapat melakukan hal yang sama. Inilah paradoks yang saya bicarakan di awal. Kami siap mengakui bahwa institusi Soviet membentuk manusia seperti plastisin, namun karena alasan tertentu kami menolak untuk melihat konsekuensi dari tindakan institusi pasca-Soviet. Dan mereka seringkali ditampilkan sebagai orang yang sama sekali tidak berdaya dan tidak mampu mengubah apapun, meskipun mereka sudah ada dalam kurun waktu sejarah yang cukup lama.

Dan karena kita berkomunikasi di sini sebagai bagian dari serangkaian ceramah yang diselenggarakan oleh Yegor Gaidar Foundation, menurut saya hal ini mengharuskan kita untuk memikirkan tentang sifat sosiologis dari transit pasca-Soviet ini. Transisi menuju demokrasi liberal ini, yang menurut saya belum pernah dilakukan sebelumnya. Karena selama ini, secara default, diyakini bahwa secara sosial transit ini tidak berhasil, bahwa manusia Soviet tidak menghilang di mana pun. Dan karena dia tidak berhasil, maka tidak ada gunanya mempelajarinya secara sosiologis. Lagipula hal itu tidak terjadi, yang berarti kita perlu mempelajari beberapa struktur yang melewati periode sejarah. Dari sudut pandang saya, yang terjadi justru sebaliknya. Transit ini cukup berhasil. Anda hanya perlu memahami apa arah tindakannya.

Menurut saya, peralihan menuju demokrasi liberal ini bisa digambarkan dengan rumusan: liberalisme tanpa demokrasi. Karena sepanjang era pasca-Soviet, dimulai dengan tim Yegor Gaidar dan seterusnya, karena berbagai alasan yang dapat didiskusikan secara terpisah - ada yang sepenuhnya objektif, ada pula yang bersifat ideologis - lebih banyak perhatian diberikan pada hal-hal seperti pasar. reformasi, pembangunan ekonomi, stimulasi konsumsi, pembentukan elit kaya. Jujur saja, upaya ini berhasil. Mereka tidak langsung sukses, tapi secara keseluruhan mereka sukses. Kita memiliki masyarakat konsumen yang cukup maju, dan ini terlihat jelas dalam perilaku kredit masyarakat Rusia. Kita mempunyai elit yang kaya, kita mempunyai ekonomi pasar yang relatif stabil, yang bahkan tidak terlalu terpengaruh oleh sanksi yang terkadang cukup serius. Secara umum, kami memiliki semuanya.

Namun pada saat yang sama, perhatian lebih sedikit diberikan pada hal-hal seperti pemerintahan mandiri lokal, pengorganisasian mandiri kolektif, inisiatif publik, inisiatif akar rumput, pemerintahan lokal, kontrol pemerintah, pengembangan profesi yang penting secara sosial seperti sains dan pendidikan, pembentukan dari beberapa asosiasi profesional yang dapat melindungi atau mewakili kepentingan orang-orang yang bekerja di bidang ini. Singkatnya, segala sesuatu yang diperhatikan oleh Tocqueville dan Durkheim dan dapat disebut komponen demokrasi. Yang tentu saja ada - mungkin tidak dalam kondisi terbaik, namun demikian - di negara-negara Eropa dan Amerika. Pertanyaan tentang asal muasal atomisasi kita saat ini, bagaimana kemunculannya, merupakan pertanyaan sosiologis yang belum terpecahkan secara serius. Dan dalam banyak hal, dialah yang mencegah kita menghadapi masa lalu kita, tanpa mengidealkannya, tanpa menjelekkannya, tetapi dengan memandangnya dengan bijaksana dan tenang.

Jika Anda masih mencoba melihat ke depan, jelas hanya ada dua skenario positif utama. Hal ini bisa berupa pemulihan institusi kehidupan kolektif dan pengorganisasian diri kolektif menurut model pertama Durkheim – sesuatu yang belum dilakukan, dan sesuatu yang sangat tertinggal di belakang kita. Atau gelombang gerakan kolektif yang cepat, kuat, dan seperti longsoran salju, yang sudah mulai kita lihat, yang beroperasi menurut model kedua Durkheim dan yang akan mengubah kita dengan cepat dan tidak dapat diprediksi. Siapa yang harus memilih apa, siapa yang harus bertaruh pada apa - semua orang memutuskan sendiri. Namun jelas bahwa dunia baru berbeda dari dunia lama karena, pada umumnya, Anda perlu memiliki keduanya. Terima kasih!

Rusia dinilai sebagai negara dengan tingkat kolektivisme yang tinggi. Begitu tinggi sehingga tidak sesuai dengan ekonomi pasar, demokrasi liberal, dan penghormatan terhadap hak asasi manusia dan kebebasan. Benarkah kata sosiolog dari Shaninka dan Sekolah Tinggi Ekonomi Grigory Yudin? Ceramahnya “Siapakah kita: individualis atau kolektivis?” berlangsung sebagai bagian dari seri “Mitos Masyarakat Rusia”. Smart Power Journal menghadiri acara tersebut dan mencatat pesan-pesan utama.

  1. Sosiolog Yuri Levada dan Lev Gudkov menyusun potret “manusia Soviet yang sederhana”. Orang-orang Soviet tidak percaya pada kekuatan mereka sendiri, mengandalkan kekuasaan dan siap untuk mematuhinya, mengalami ketidakpuasan yang mendalam terhadap posisi sosial mereka sendiri, tetapi siap untuk menentang mereka yang melanggar tatanan yang biasa, iri pada orang-orang sukses, dan pada akhirnya. pada saat yang sama percaya pada eksklusivitas mereka sendiri. Para sosiolog telah menemukan kualitas mendasar dari "manusia Soviet" bahkan dalam masyarakat pra-Soviet, yang berarti bahwa konformisme, fobia dan prasangka, pemaksaan kelompok terhadap individualitas adalah ciri-ciri historis dari "manusia Rusia", yang sulit untuk dihindari.
  2. Kolektivisme Soviet dianggap sebagai sesuatu yang ada secara obyektif, namun studi terhadap budaya Soviet akhir menunjukkan kegagalan upaya untuk menanamkan rasa kebersamaan dalam masyarakat. Ketika proyek Soviet melemah, kehidupan kolektif mulai dikebiri dan diubah menjadi topeng dan instrumen kekuasaan administratif. Hal ini dirasakan melalui gambaran absurd aktivis sosial seperti pahlawan wanita Nonna Mordyukova dari “The Diamond Arm,” yang mencerminkan ciri-ciri utama kolektivisme Soviet: keinginan untuk menyamakan gaya hidup dan standar konsumen, rasa iri terhadap kesuksesan orang lain, upaya untuk menyamakan gaya hidup dan standar konsumen, rasa iri terhadap kesuksesan orang lain, upaya untuk mengontrol perilaku orang lain atas nama kolektif dan menghukum penyimpangan dari jalur yang ditetapkan (“Jika mereka tidak mengambil tindakan, kami akan mematikan gas”).
  3. Seiring waktu, “manusia Soviet yang sederhana” beradaptasi dengan institusi sosial baru dan mendistorsinya. Orang itu sendiri tidak berubah, tetapi menggunakan institusi baru dengan cara yang nyaman dan familiar baginya. Pelemahan kehidupan kolektif menyebabkan reformasi di akhir tahun 80an dan awal tahun 90an menyebabkan kegagalan bidang sosial: pemerintahan mandiri lokal gagal, perkembangan asosiasi publik terhambat, dan inisiatif publik tidak berkembang.
  4. Menurut studi lintas budaya (Survei Sosial Eropa), Rusia saat ini adalah salah satu pemimpin dalam tingkat individualisme di antara negara-negara maju: jauh lebih tinggi daripada negara-negara Barat dan negara-negara pasca-Soviet. Pada saat yang sama, tingkat kepercayaan antarpribadi di Rusia masih sangat rendah dibandingkan dengan negara-negara maju: jauh lebih rendah dibandingkan Amerika Serikat dan Jerman, yang dianggap sebagai masyarakat yang sangat individualistis. Dalam kondisi kepercayaan yang rendah, masyarakat hanya mementingkan kepentingannya sendiri. Ketimpangan antara kolektif dan individu merupakan permasalahan terpenting yang memiliki potensi politik yang kuat. Kurang berkembangnya kehidupan kolektif menyebabkan tumbuhnya individualisme. Dan bila dikombinasikan dengan kurangnya kepercayaan, hal itu mengubah individualisme menjadi atomisasi. Akibatnya, pihak berwenang memperoleh peluang tak terbatas untuk mengendalikan masyarakat - lebih mudah mengendalikan mereka yang tidak percaya satu sama lain.
  5. Dalam kondisi atomisasi, muncul pertanyaan tentang identitas baru. Dengan latar belakang ini, kita dapat melihat tingginya potensi religiusitas kolektif situasional. Ada perbedaan antara pandangan yang dinyatakan tentang agama (ketika mayoritas penduduk menganggap dirinya beriman) dan pelaksanaan ritual keagamaan (yang hanya dilakukan oleh beberapa persen umat beriman). Antrean relikwi gereja yang dibawa merupakan wujud nyata mobilisasi situasional religiusitas.
  6. Adalah salah jika kita berpikir bahwa kolektivisme dan individualisme saling bertentangan. Emile Durkheim menggambarkan dua model interaksi antara kolektivisme dan individualisme: organik dan spontan. Model organik merupakan ciri demokrasi liberal abad ke-19 dan dibangun di atas koeksistensi kehidupan kolektif dan individu. Masyarakat menghargai perkembangan individu manusia, dan dalam perjuangan kolektif masyarakat membela hak-hak individu dan mengembangkan solidaritas satu sama lain. Menurut de Tocqueville, dengan cara inilah demokrasi di Amerika dibangun atas dasar kecintaan terhadap kepemilikan pribadi dan rapat umum.
  7. Dalam negara demokrasi liberal di awal abad ke-21, hubungan antara individu dan masyarakat sangatlah berbeda. Masyarakat modern didasarkan pada pencapaian individu. Dan tantangan utama peradaban adalah bagaimana menggabungkan pembebasan individu manusia dan kehidupan kolektif. Transisi yang terjadi bukan dari individualisme ke kolektivisme, melainkan dari solidaritas organik ke solidaritas spontan. Model kolektif dan individual tidak hidup berdampingan satu sama lain, melainkan bergantian. Tatanan sosial dipelihara oleh momen-momen kehidupan kolektif yang intens dalam bentuk “perasaan kolektif yang mendidih”. Mobilisasi spontan dilakukan melalui gerakan tanpa struktur, ketika suatu masyarakat tertular dari masyarakat lain. Dengan berkembangnya teknologi, tim tidak lagi menjadi kuantitas fisik. Dengan menggunakan contoh kampanye publik dan politik di Internet, kita melihat bahwa solidaritas sosial tidak mempunyai batasan regional maupun kontinental.
  8. Hanya ada dua skenario positif untuk masa depan. Memulihkan institusi kehidupan kolektif dan pengorganisasian diri kolektif menurut model organik Durkheim (sesuatu yang belum pernah dilakukan di Rusia). Atau gelombang gerakan kolektif yang kuat dan bagaikan longsoran salju menurut model kedua Durkheim. Dalam hal ini, perubahan akan terjadi dengan cepat, namun tidak dapat diprediksi.

Grigory Yudin— Kandidat Filsafat, Profesor Madya dari Fakultas Ilmu Sosial Sekolah Tinggi Ekonomi, profesor dan direktur ilmiah program “Filsafat Politik” dari Sekolah Tinggi Ilmu Sosial dan Ekonomi Moskow.

Ceramah tersebut diberikan sebagai bagian dari seri “Mitos Masyarakat Rusia”, yang diselenggarakan oleh Yegor Gaidar Foundation

Saya bekerja di bidang teori sosial dan penelitian empiris, dan hari ini kita akan membahas keduanya dalam kuliah kita. Mari kita mulai dengan teori, lalu beralih ke penelitian empiris dan mencoba membuat beberapa generalisasi.

Apakah kita individualis atau kolektivis? Saya rasa semua orang tahu bagian ini: “Orang-orang kami tidak naik taksi ke toko roti!” Dan banyak orang teringat akan kolektivisme asli yang berjaya di Rusia. Apa yang kita lihat dalam cuplikan pendek ini (potongan gambar dari film “The Diamond Arm.” - “Kommersant”)? Pertama, apa yang mungkin menyebabkan kita Iritasi terbesar adalah pemerataan gaya hidup dan standar konsumen. Ada yang mengatasnamakan kolektif dan melarang individu mempunyai standar konsumen sendiri. Orang tersebut langsung ditandai sebagai bukan “milik kita” dan menyebabkan penolakan. Kedua, rasa iri terhadap kesuksesan orang lain. Karena ini bukan hanya tentang fakta bahwa orang tersebut berbeda, tetapi tentang fakta bahwa ia mungkin memiliki lebih banyak pendapatan, lebih banyak peluang. Kami tahu sebenarnya bukan itu yang terjadi di film. Namun, hal ini menimbulkan reaksi seperti itu, dan asumsinya adalah jika Anda sukses secara ekonomi, maka hal ini langsung mengeluarkan Anda dari lingkaran “kami”. Ketiga, pada pria luar biasa yang menulis sesuatu di buku catatannya, kita melihat kontrol yang cukup ketat. Pengendalian atau pengawasan yang dilakukan atas nama kolektif, yang mempunyai ancaman nyata akan menimbulkan permasalahan. Kami memahami bahwa wanita ini tidak bercanda sampai batas tertentu. Dia memang dapat menyebabkan beberapa kesulitan bagi orang yang dia putuskan untuk diserang.

Semua ini mungkin bukan ekspresi terbaik dari gagasan tentang apa itu kolektivisme, yang ada di negara kita dan, tampaknya, terus ada hingga saat ini. Namun, saya ingin menarik perhatian Anda pada fakta bahwa film tersebut dibuat pada tahun 1969 dan semua ini ditampilkan dengan cara yang sangat ironis.

Gagasan itu kolektivisme mengikuti kita tanpa henti dari masa lalu Soviet, nyatanya, hal ini sangat sering diungkapkan dan oleh para peneliti yang cukup serius. Mungkin rumusan paling terkenal dari gagasan ini dikemukakan oleh Yuri Levada (sosiolog Soviet dan Rusia, pendiri Levada Center.- “Kommersant”) dan kemudian dikembangkan dan terus dikembangkan oleh murid pertama dan utamanya - Lev Gudkov (sosiolog Soviet dan Rusia.- “Kommersant”). “A Simple Soviet Man” adalah studi kolektif yang mulai dilakukan oleh kelompok Yuri Levada pada tahun 80-an dan atas dasar itu mereka membangun generalisasi antropologi berskala besar mengenai sifat manusia secara keseluruhan. Mari kita lihat terdiri dari apa model ini. Saya akan mengandalkan cara Gudkov menyajikannya, dan saya akan langsung mengatakan bahwa saya akan menyederhanakannya sedikit, karena secara internal cukup rumit dan menurut saya kontradiktif.

Gudkov mengatakan bahwa salah satu ciri utama masyarakat Soviet adalah apa yang ia sebut sebagai infantilisme sosial, paternalisme, dan penerimaan terhadap kesewenang-wenangan atasannya. Ini berarti kurangnya kepercayaan pada kekuatan diri sendiri, pada potensi individu, penerimaan yang tidak diragukan lagi terhadap kekuatan yang diberikan dari atas, dan harapan akan kekuatan ini. Karakteristik penting kedua adalah instalasi pemerataan, yaitu kecenderungan, apa pun sumber yang kita bicarakan, untuk menyamakan dan memperlakukan kesenjangan dengan kecurigaan, penolakan, dan rasa iri. Iri hati inilah yang kemudian mengalir ke dalam ciri ketiga – rasa rendah diri. Pelanggaran, rasa iri, keinginan untuk tidak mengembangkan diri sendiri, tetapi memperlambat orang-orang di sekitar Anda, menjaga mereka pada level Anda dan tidak membiarkan mereka maju.

Pada dasarnya, jika kita melihat ketiga sifat ini, maka kira-kira inilah yang baru kita temukan pada tokoh utama wanita Nonna Mordyukova (film “The Diamond Arm.” - “Kommersant”), dan apa yang paling mengganggu kami. Dalam hal ini, pahlawan wanita Nonna Mordyukova adalah orang Soviet sederhana yang ideal. Omong-omong, Gudkov menambahkan di sini keyakinan akan eksklusivitasnya sendiri, pada kenyataan itu kami - orang Soviet - berbeda dari orang lain, bahwa kita mempunyai semacam takdir yang luar biasa. Namun hal ini kurang menarik minat kita saat ini, dan tiga fitur pertama mengungkapkan gagasan kolektivisme Soviet dengan sangat baik. Gudkov secara langsung menyebut manusia Soviet biasa sebagai manusia kolektif, yang dicirikan oleh paksaan kelompok, sandera kolektif, kebulatan suara konformis, kesamaan fobia dan prasangka. Dilihat dari deskripsinya, pria yang sangat tidak menyenangkan.

Faktanya, ini bukan hanya gambaran rata-rata orang Soviet, ini adalah teori yang cukup kuat dalam hal penjelasannya. Karena dia berasumsi bahwa inilah orangnya Manusia Soviet tidak hanya ada di suatu tempat sebagai tipe rata-rata, tetapi juga mampu bereproduksi sendiri. Dan parahnya, ia melakukan hal ini dalam rangka mengubah atau bahkan mengubah institusi dan struktur sosial, sehingga ia mendistorsi institusi-institusi tersebut. Secara kasar, ketika beberapa institusi baru ditawarkan kepadanya, dia sendiri tidak mengubah batinnya dan menggunakannya dengan cara yang nyaman dan familiar baginya. Hal ini kurang lebih merupakan penjelasan standar atas kegagalan reformasi kelembagaan. Karena orang-orang yang melakukan reformasi kelembagaan biasanya berharap demikian Jika Anda mengubah institusi, maka motivasi dan tindakan manusia akan berubah. Tapi tidak, pendekatan ini memberitahu kita, semua reformasi ini menghadapi, seolah-olah melawan tembok batu, orang Soviet yang sangat sederhana ini, yang masih melihat segala sesuatu dengan caranya sendiri, yang hanya siap untuk reproduksi diri dan dengan siapa, pada umumnya, tidak ada yang bisa dilakukan.

Itulah sebabnya rakyat Soviet pada umumnya ternyata tidak sesuai dengan reformasi kelembagaan yang dilakukan di Rusia pada awal tahun 90an. Hal ini tidak sesuai dengan ekonomi pasar, tidak sesuai dengan demokrasi liberal, tidak sesuai dengan penghormatan terhadap hak asasi manusia, karena semua ini pada umumnya mengandaikan tingkat individualisme yang lebih tinggi. Masyarakat modern, dari sudut pandang pendekatan ini, pada dasarnya bertumpu pada pencapaian individu, yang berarti bahwa ketika kita berhadapan dengan orang Soviet yang paling sederhana ini, dia tidak hanya menolak semua atribut ini, dia juga menolak sejarah, dia menolak waktu, dia selamanya terjebak di suatu tempat yang jauh.

Sejujurnya, ada beberapa ketidakkonsistenan dalam teori ini. Ini diasumsikan bahwa Rakyat Soviet dibentuk oleh struktur Soviet, ideologi Soviet, institusi Soviet. Pada saat yang sama, diasumsikan bahwa ketika terbentuk, struktur baru, ideologi baru, institusi baru tidak dapat memberikan pengaruh atau dampak apa pun terhadapnya - mereka terbang seperti peluru dari berhala besi. Itu adalah, ketika terbentuk, ia cukup plastis, dan ketika kita berhadapan dengan suatu sistem kelembagaan baru, sistem tersebut tidak mampu lagi berbuat apa-apa, sistem tersebut semakin mengeras dan resisten.

Ada jawaban yang lebih radikal terhadap kesulitan ini. Kenyataannya memang demikian Kolektivis tumbuh bukan dari pengalaman Soviet, tapi dari sejarah yang jauh lebih awal - dari komunitas Rusia, dari dunia kecil dan sempit yang menekan individualitas manusia. Dan sejak itu, orang Rusia yang sangat komunal ini tidak pergi kemana-mana. Hanya bingkai luarnya saja yang berubah. Artinya, ini adalah suatu konstanta sejarah yang berjalan sepanjang sejarah, dan pada umumnya kita tidak memiliki peluang untuk menghilangkannya. Ini kadang-kadang disebut teori kebiasaan. Ini diasumsikan bahwa kita memasuki suatu kebiasaan antropologis, dan kemudian, pada umumnya, tidak ada yang bisa berubah - kecuali mengubah orang sepenuhnya, mengusir mereka ke suatu tempat dan merekrut orang lain, tetapi ini sulit dilakukan, oleh karena itu, sayangnya, prospeknya suram.

Secara umum, semuanya terlihat seperti ini seolah olah kita terjebak dalam kolektivisme sementara dunia bergerak menuju individualisme, dan kami berjalan di sepanjang jalan yang diblokir oleh Frankenstein yang sama - seorang pria Soviet yang sederhana. Dan hal terburuk tentang dia bukanlah dia menghalangi kita, tapi sebenarnya dialah yang menghalangi kita. Dan pada umumnya, kita harus keluar dari rawa untuk melakukan apa pun. Pendekatan ini biasanya mengarah pada pandangan, prediksi, dan pemahaman yang sangat pesimistis tentang masa depan. Karena karena ini adalah konstanta antropologis, maka tampaknya tidak ada yang bisa dilakukan dengannya.

nyatanya Pertanyaan tentang kolektif dan individu merupakan hal mendasar dalam ilmu sosial. Namun kejutan pertama yang menanti kita adalah bahwa sosiologi klasik sama sekali tidak membedakan antara kolektif dan individu dalam arti bahwa yang satu harus mengecualikan yang lain. Sosiologi secara umum adalah ilmu yang dibangun atas dasar daya tarik terus-menerus terhadap asal-usulnya, terhadap karya klasiknya; ia terus-menerus memikirkan kembali apa yang menjadi fondasinya pada paruh kedua abad ke-19 - awal abad ke-20. Ini adalah disiplin yang sangat muda. Usianya baru 100–150 tahun, tergantung cara Anda menghitungnya. Dan hal ini muncul sebagai proyek pribadi dalam tradisi filsafat politik yang lebih luas, yang harus memecahkan masalah-masalah pada momen sejarah tertentu. Saat ini, kemajuan pesat sedang terjadi, namun tidak jelas apa yang akan terus diandalkan oleh masyarakat. Struktur tatanan sosial tradisional sedang mengalami disintegrasi. Bagaimana masyarakat dapat menjaga integritasnya? Bagaimana dia bisa menghindari perselisihan internal? Bagaimana cara menghindari perang? Sosiologi klasik menjawab pertanyaan-pertanyaan ini pada saat yang tepat. Tentu saja, mereka mempunyai firasat mengenai apa yang harus dialami umat manusia pada paruh pertama abad ke-20.

Jika Anda melihat lebih dekat pada bendera Brasil, tertulis “Ordem e Progresso” - “Ketertiban dan Kemajuan” dengan latar belakang langit berbintang. Anehnya, tulisan ini muncul di bendera Brasil berhubungan langsung dengan sosiologi. Pada pertengahan abad ke-19 di Perancis hiduplah seorang pria bernama Auguste Comte dan dianggap sebagai pendiri sosiologi - dialah yang menciptakan istilah ini. Faktanya, ia menciptakan banyak istilah, khususnya istilah "altruisme", dan juga memunculkan filsafat positivisme, yang menolak semua keyakinan agama, tidak percaya pada apa pun selain fakta - dan pada akhirnya pada dirinya sendiri, setidaknya dari sudut pandang Comte. pandangan, berubah menjadi agama. Ia mendirikan gereja positivis dan menjadi nabi utama positivisme di Bumi. Dan ini semua tampak gila, tetapi pada abad ke-19 Comte memiliki pengikut yang cukup banyak - dan sebagian besar bukan di Prancis, tetapi di negara lain. Di beberapa tempat, gereja positivis ini telah menguat, dan salah satu negara yang paling menguatkan gereja ini adalah Brazil, di mana Anda masih dapat melihat gereja-gereja positivis, meskipun jelas bahwa sekarang skalanya tidak sama.

Di Brazil, kaum positivis berhasil meninggalkan jejak mereka di bendera Brazil, menangkap dua pertanyaan sosiologi yang sedang kita bicarakan - pertanyaan tentang keteraturan dan pertanyaan tentang kemajuan. Atau dengan cara lain - bagaimana keteraturan bisa terjadi dalam konteks runtuhnya tatanan tradisional, pembebasan manusia, emansipasi, berkembangnya individualitas manusia? Dan bagaimana menjamin ketertiban agar kemajuan sosial dapat terwujud dan tidak berhenti? Dalam bentuk ini, pertanyaan tentang hubungan antara individu dan kolektif sebenarnya menjadi pertanyaan semua pendiri sosiologi.

Pertanyaan ini mengkhawatirkan semua pemikir serius di akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Tapi, mungkin, hal itu paling jelas diungkapkan oleh pria yang disebut-sebut sebagai pewaris utama Comte - Emile Durkheim. Durkheim menyadari hal itu Tantangan utama peradaban adalah bagaimana menggabungkan pembebasan individu manusia, Di satu sisi, dan kehidupan kolektif- dengan yang lain. Artinya, bagaimana tidak memilih di antara keduanya, tapi memberi ruang bagi keduanya. Jelas bahwa jika individualisasi tidak terkendali dan mencapai batasnya, maka tidak ada yang bisa menyatukan orang-orang, dan kita mendapatkan persaingan tanpa batas, yang pada akhirnya menghasilkan perang di mana tidak ada aturan dan di mana kita merasa bermusuhan dengan semua orang di sekitar, dan kita merasakannya. perlu menaklukkan sumber daya dari mereka. Di sisi lain, hentikan individualisasi- Durkheim memahami hal ini dengan sangat baik - berarti menghentikan kemajuan. Tentu saja, ada juga sudut pandang seperti itu. Ada cukup banyak orang yang ingin kembali ke masyarakat tradisional. Namun Durkheim percaya bahwa ini berarti menempatkan seseorang dalam situasi di mana semua keputusan dibuat untuknya, di mana hidupnya ditentukan oleh klan, gereja, komunitas, menekan potensi kreatifnya dan menghentikan pembangunan sosial.

Durkheim mengusulkan dua solusi untuk masalah ini - dua model menggabungkan individu dan kolektif. Pada tahun 1893, ia menulis buku “Tentang Pembagian Kerja Sosial,” yang sebagian besar berkat munculnya sosiologi di Prancis sebagai disiplin akademis yang dilembagakan. Belakangan, ia rupanya menjadi kecewa dengan model ini, tidak menulis apa pun selama sepuluh tahun, dan pada tahun 1912 ia menulis karya “Elementary Forms of Religious Life,” di mana model yang sama sekali berbeda diusulkan.

Model pertama, dari tahun 1893, menunjukkan bahwa kehidupan kolektif dan individu ada secara bersamaan. Hal-hal tersebut disintesiskan dalam apa yang disebut Durkheim sebagai solidaritas organik. Apa itu? Solidaritas itulah yang menyatukan masyarakat sebagai satu kesatuan. Terlebih lagi, setiap orang menempati tempat khususnya dalam sistem solidaritas ini. Hal ini mirip dengan fungsi tubuh. Masing-masing dari kita memiliki tempat yang jelas, yang dia tempati dalam organisme sosial yang besar ini. Oleh karena itu, Durkheim memberikan perhatian yang besar terhadap profesi, yang ditentukan oleh nilai yang diwakilinya bagi masyarakat. Setiap profesional - dokter, ilmuwan, siapa pun - pada akhirnya didorong oleh keinginan untuk berguna bagi masyarakat.

Solidaritas organik mengasumsikan bahwa perkembangan setiap individu sebagai elemen dari tubuh sosial yang lebih besar berkontribusi terhadap kemajuan sosial. Misalnya, perkembangan individu seorang dokter, atau penemu, atau ilmuwan dihargai di masyarakat karena bermanfaat bagi dirinya. Itulah mengapa dokter atau ilmuwan dianggap sebagai profesi bergengsi. Jika mereka melakukan sesuatu yang sama sekali tidak berguna bagi masyarakat, kita tidak akan menghormati mereka. Kreativitas individu mereka karenanya mendapat apresiasi yang layak. Dengan kata lain, agar pencapaian individu dapat dihargai, anehnya - dan ini merupakan poin penting - harus ada konsensus kolektif mengenai hal ini. Kita, sebagai kolektif, perlu memastikan bahwa kita menghargai pencapaian individu tertentu. Jika tidak ada konsensus seperti itu, tentu saja setiap orang mulai hanya menghargai kesuksesannya sendiri, dan pertama-tama merasa curiga dan iri terhadap orang lain. Durkheim bahkan lebih jauh mengatakan bahwa dalam masyarakat yang memiliki solidaritas organik, itulah yang disebut dengan solidaritas organik kultus individu adalah kombinasi dari kolektif dan individu. Sebagai sebuah kolektif, kita semua sangat percaya pada kesatuan kolektif dalam nilai individualitas manusia. Ini adalah model pertama.

Model kedua menawarkan jawaban yang sangat berbeda. Pada tahun 1912, Durkheim mulai mengemukakan fakta tersebut kehidupan kolektif dan individu tidak ada secara bersamaan. Mereka bergantian dalam waktu. Apa artinya? Artinya Seringkali kita menjalani kehidupan pribadi dan individual seperti biasa dan pada umumnya tidak terlibat dalam kehidupan kolektif apa pun. Namun dari waktu ke waktu muncul beberapa peristiwa atau gerakan kolektif, yang membangkitkan dalam diri kita apa yang disebutnya emosi kolektif. Mereka memikat kami, dan berkat mereka kami merasa seperti bagian dari sebuah tim. Dengan kata lain, tatanan sosial dipertahankan oleh momen-momen kehidupan kolektif yang intens ini. Durkheim menyebutnya sebagai semangat perasaan kolektif. Tidak terpecahnya masyarakat merupakan konsekuensi dari sisa pengaruh perasaan kolektif yang kuat. Perasaan-perasaan tersebut perlahan-lahan melemah, namun kita masih terus mengalaminya di dalam diri kita sendiri.

Bagi Durkheim Contoh khas dari titik didih perasaan kolektif adalah hari libur. Apalagi hari libur penting secara kolektif. Bukan saat kita tidak tahu apa yang harus kita lakukan dan hanya pergi ke pedesaan, seperti tanggal 4 November, tapi liburan, yang sebenarnya adalah momen kehidupan kolektif, dimana kita merayakannya bersama, dimana kita keluar dari keadaan kita yang biasa, dimana kita dapat mentransisikan beberapa batasan yang diterima secara umum dan seterusnya. Katakanlah, ketika kita mengadakan pesta perusahaan untuk Tahun Baru atau merayakan tanggal 9 Mei, kita melakukan sesuatu bersama-sama, dan tidak pulang begitu saja. Hal ini, dari sudut pandang Durkheim, meninggalkan jejak yang bertahan lama dan lambat laun memudar, namun tetap menyatukan kita. Hingga setelah beberapa waktu terjadi reaktualisasi. Karena itu, masyarakat sebenarnya bisa eksis.

Omong-omong Kemajuan sosial didasarkan pada dorongan yang menggebu-gebu ini. Karena, pada umumnya, dari sudut pandang Durkheim, keyakinan kita, aspirasi kita, motivasi kita terbentuk pada saat-saat langka ketika terjadi ledakan emosi kolektif. Saat itulah pemahaman tentang apa yang kita yakini, untuk apa kita hidup, dan apa yang layak untuk kita jalani, tertanam dalam diri kita. Beberapa keyakinan mendalam yang siap kami ambil tindakan di masa depan. Ini adalah momen yang tak terlupakan bagi kita ketika sesuatu terjadi dalam diri kita, ketika kita mengalami transformasi dan menginternalisasi keyakinan dan keyakinan mendalam yang membimbing kita di masa depan.

Durkheim, tentu saja, seperti orang Prancis lainnya, ketika menulis sesuatu tentang sosiologi, selalu mengingat Revolusi Besar Prancis. DAN Revolusi Besar Perancis merupakan sebuah tindakan yang sangat menghebohkan yang mengkonsolidasikan slogan-slogan dan moto-motonya pada orang-orang yang belum tentu menganut kepercayaan yang sama sebelumnya. Dan kemudian memperkuatnya melalui pengulangan. Karena kita tahu itu setiap revolusi yang layak mengubah kalender, memperkenalkan hari libur baru, dan Revolusi Perancis melakukan semua ini. Dengan demikian, hal ini memberikan dorongan yang bertahan lama, yang pada umumnya kita masih berada dalam kebangkitan ini, karena slogan-slogan kebebasan dan kesetaraan adalah slogan-slogan yang kita warisi dari Revolusi Besar Perancis.

Harap dicatat bahwa dalam kedua model, kedua lapisan - baik kolektif maupun individu - harus kuat. Model-model ini hanya berbeda dalam fungsinya dan cara mereka berpikir tentang hubungan antara lapisan-lapisan ini. Model pertama Durkheim sebenarnya lebih menggambarkan demokrasi liberal yang muncul pada abad ke-19. Di dalamnya, komponen liberal, yang bertanggung jawab atas kebebasan dan pembangunan individu, dipadukan dengan komponen demokratis, yang bertanggung jawab atas pemerintahan mandiri kolektif dan pembentukan kondisi untuk perkembangan yang sangat individual ini, kepedulian kolektif yang dapat kita kembangkan sebagai individu.

Hal ini dapat diilustrasikan dengan baik oleh sebuah karya yang ditulis sedikit lebih awal - buku klasik Alexis de Tocqueville, Democracy in America, yang telah menjadi semacam buku teks tentang tatanan demokrasi liberal. Ini menunjukkan secara rinci bagaimana sintesis dua elemen terjadi. Di satu sisi, ada unsur liberal. Tocqueville menulis bahwa tidak ada negara lain di mana kecintaan terhadap properti sekuat di Amerika. Di sisi lain, Tocqueville terus-menerus menekankan hal itu Orang Amerika memiliki semangat yang luar biasa untuk menyelesaikan semua masalah dalam pertemuan,- apa yang disebut pertemuan balai kota, pertemuan di balai kota. Dalam pertemuan-pertemuan inilah solidaritas yang melaluinya masyarakat Amerika menghargai kebebasan individu dan pencapaian individu dikembangkan. Menghargai kontribusi individu terhadap kepentingan publik. Menghargai kesuksesan individu. Penghormatan terhadap hak asasi manusia muncul dari perjuangan kolektif untuk hak-hak tersebut. Tidak muncul begitu saja, tidak jatuh dari langit. Hanya jika hak orang lain bisa menjadi penting bagi saya jika hak tersebut dimenangkan secara kolektif, jika hak tersebut penting bagi kita semua. Oleh karena itu Tocqueville mengatakan demikian untuk kebebasan, yaitu bagi komponen liberal, pertemuan publik sama dengan sekolah sains. Ini adalah fondasi yang Anda tidak bisa hidup tanpanya.

Model kedua Durkheim lebih konsisten dengan kondisi saat ini, ketika struktur demokrasi liberal yang stabil dan kuat semakin lemah. Masyarakat semakin berkurang partisipasinya dalam kehidupan publik, asosiasi profesional melemah, Hampir di mana-mana kita dapat melihat bahwa mereka digantikan oleh para manajer dan administrator yang semakin memperoleh kekuasaan. Dan secara umum, orang-orang semakin jarang menghabiskan waktu bersama. Ilmuwan politik Amerika Robert Putnam menulis sebuah buku terkenal dengan judul yang fasih “Bowling Alone” bahwa sebenarnya bowling memainkan peran yang sangat penting dalam solidaritas ini, karena sering kali setelah menyelesaikan beberapa masalah kolektif, orang Amerika pergi bermain bowling bersama, Baiklah, minum lagi. Dan dari data penelitian saja sudah jelas hal itu Saat ini, semakin banyak orang yang bermain bowling sendiri. Yang menurut saya merupakan aktivitas yang agak aneh. Namun demikian. Dan kita tahu bahwa komunikasi pun kini semakin banyak dilakukan melalui jejaring sosial. Jadi kita mungkin tidak bertemu orang yang sebenarnya sudah lama berkomunikasi secara intens dengan kita. Hal ini mempunyai beberapa implikasi yang cukup menarik. Sebagai akibat Ada peningkatan potensi mobilisasi spontan namun seperti longsoran salju.

Anda tidak perlu mencari contoh jauh-jauh. Ada banyak dari mereka dalam beberapa tahun terakhir. #MeToo, #BlackLivesMatters, #OWS. Ini mungkin adalah beberapa gerakan yang paling terkenal. Mereka semua berasal dari Amerika, namun telah menyebar jauh melampaui perbatasannya. Bentuk-bentuk tersebut tidak serupa dengan bentuk-bentuk perkumpulan kolektif pada umumnya. Mereka hampir tidak pernah berakhir dengan pembentukan asosiasi formal, partai dan beberapa struktur hierarki lainnya yang sudah dikenal. Mereka memiliki beberapa aspirasi, keyakinan, tujuan, tetapi mereka mengejarnya dengan cara yang sangat berbeda. Sebelumnya, tujuan semacam ini harus dicapai dengan menciptakan struktur yang kurang lebih terlembaga di mana terdapat orang-orang yang bertanggung jawab, yang dapat diajak bekerja sama, yang terkoordinasi, terorganisir, dan menetapkan aturan keanggotaan. Meskipun tidak perlu menjadi anggota, setiap orang mempunyai tempat dalam struktur. Saat ini hal tersebut tidak lagi terjadi. Kami melihatnya gerakan-gerakan ini beroperasi tanpa struktur. Mereka mempunyai beberapa pemimpin, namun mereka acak atau berubah dengan cepat, dan keesokan harinya kita melupakannya. Dan jelas bahwa ini bukan tentang pemimpin atau struktur. Mereka berdua mengoordinasikan diri dan memahami diri mereka sendiri lebih baik daripada para pemimpinnya. Mereka dirancang dengan cara yang sangat berbeda. Mereka menyapu masyarakat modern seperti badai, memberi orang rasa memiliki yang kuat terhadap suatu gerakan kolektif. Dan kemudian mereka mungkin mencapai tujuan mereka atau tidak, tetapi terlepas dari ini, mereka entah bagaimana memudar, menghilang, atau, mungkin, berubah menjadi gerakan berikutnya.

Kami melihat fenomena serupa di Rusia. Beberapa di antaranya datang kepada kita dari luar negeri, dan penularan di suatu masyarakat oleh masyarakat lain, merupakan elemen baru yang sangat penting, yang hanya sedikit sekali yang dipikirkan sebelumnya. Sebelumnya tampak seperti itu Masyarakat dengan permasalahannya merupakan suatu wadah yang relatif terisolasi dari yang lain. Oleh karena itu, dalam kerangka model pertama, infeksi seperti itu tidak dapat dibayangkan. Saat ini kita melihat bahwa hal-hal tersebut bergulung seperti gelombang melintasi batas negara dan diambil, dimodifikasi, dan diubah dalam konteks sosiokultural lainnya.

Di sini kita tidak hanya dapat mengingat gerakan-gerakan ini, tetapi juga gerakan-gerakan yang sampai batas tertentu merupakan gerakan kita sendiri. Seperti, gerakan protes tahun 2017, yang masih belum dipahami oleh siapa pun, tetapi juga memiliki karakter yang bergelombang dan spontan. Tidak ada organisasi khusus. Mereka mencoba membangunnya. Mungkin upaya ini akan membuahkan hasil. Namun jelas bahwa ini lebih merupakan mobilisasi yang tajam dan tiba-tiba, yang sulit dipertahankan pada tingkat yang sama untuk waktu yang lama. Sekali lagi, ada unsur infeksi yang aneh dan hampir mistis di sini. Saya dan rekan-rekan saya di Republic bahkan membuat materi yang jelas-jelas slogannya desain grafis dan gaya gerakan protes di berbagai negara dengan berbagai tujuan- dan terkadang sebaliknya - secara mengejutkan mirip satu sama lain. Artinya, jelas ada infeksi yang tidak disadari terjadi di sini.

Dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa dunia saat ini dengan lancar berpindah dari model Durkheim yang pertama ke model yang kedua. Harap dicatat bahwa hal ini bukan dari kolektivisme ke individualisme, melainkan dari kolektivitas terlembaga yang stabil menuju kolektivitas yang cair, spontan, dan memobilisasi. Dan transisi dari satu model ke model lainnya tidaklah mudah. Justru dengan hal tersebut dan dengan fakta bahwa hal ini semakin cepat terjadi akhir-akhir ini, sejumlah besar kekhawatiran yang kita alami mengenai apa yang terjadi saat ini dalam politik dunia, perubahan apa yang sedang dialami tatanan internasional saat ini, dan secara umum apa yang akan terjadi besok, saling berhubungan. .

Mari kita lihat di mana posisi Rusia dalam tren besar ini. Jika kita melihat data penelitian internasional, kita melihatnya Orang Rusia, secara umum, dicirikan oleh orientasi individualistis. Ada studi internasional tentang nilai - Vladimir Magun dan Maxim Rudnev (sosiolog Rusia.- “Kommersant”) menggunakan data dari Survei Sosial Eropa, yang memungkinkan seseorang memantau dinamika nilai di berbagai negara dalam jangka waktu yang lama. Anda bisa berdebat tentang konsep nilai, saya bukan penggemar beratnya. Namun, misalnya, Magun dan Rudnev membangun model yang memungkinkan, berdasarkan beberapa pertanyaan, untuk mengkategorikan orientasi umum masyarakat. Dan mereka membaginya menjadi orientasi individualistis yang kuat dan lemah, orientasi sosial yang kuat dan lemah, dan apa yang mereka sebut nilai-nilai pertumbuhan. Ini tidak berarti bahwa ini adalah model yang sepenuhnya tidak memihak, karena nilai-nilai pertumbuhan berdiri sendiri di sini dan inilah yang jelas paling menarik bagi para peneliti.

Kami tidak akan banyak membahas tentang nilai-nilai pertumbuhan, namun Anda dapat melihat caranya Ada orientasi individualistis yang kuat dan kuat ditambah lemahnya orientasi individualistis di Rusia. Magun dan Rudnev membandingkan indikator-indikator ini dengan indikator-indikator di Eropa Utara, Barat, Mediterania, dan pasca-sosialis, dan Rusia lebih tinggi dalam segala situasi. Namun jika Anda melihat beberapa negara tertentu, maka orientasi individualistis yang kuat di Rusia - 26%, di Jerman - 14%, di Polandia - 13%, di Belgia - 11%. Jika kita menjumlahkan dua kategori - orientasi individualistis kuat dan lemah, maka di Rusia - lebih dari setengahnya, Spanyol hampir - 45%, Swedia - 34%, Jerman - 26%. Selain itu, harap dicatat bahwa seiring berjalannya waktu, jumlah kedua kategori ini hanya meningkat.

Indikator kunci lainnya adalah kepercayaan antarpribadi, yang tidak pernah rendah jika perasaan kolektif kuat. Faktanya, ini adalah indikator favorit Putnam yang sama dengan bowlingnya, yang saya sebutkan. Putnam secara langsung menghubungkan penurunan minat terhadap aktivitas kelompok dengan penurunan tingkat kepercayaan antarpribadi di Amerika. Dalam bahasa Rusia, pertanyaannya dirumuskan agak tidak jelas, namun demikian: “Apakah menurut Anda kebanyakan orang dapat dipercaya, atau apakah Anda cenderung percaya bahwa kehati-hatian yang berlebihan dalam berurusan dengan orang lain tidak ada salahnya?” Dalam bahasa Inggris kedengarannya jauh lebih elegan: pilihan pertama adalah orang bisa dipercaya, dan pilihan kedua adalah kita tidak bisa hati-hati. Jika dibandingkan dengan keadaan di Perancis, Finlandia, Swedia dan Rusia, ternyata Rusia mempunyai tingkat ketidakpercayaan yang paling tinggi, yakni orang paling mudah mengatakan: “Tidak, apa yang kamu bicarakan? Orang tidak bisa dipercaya. Sungguh gila! Dan sangat jarang orang mengatakan hal itu, secara umum, tentu saja bisa Anda percaya. Ini bukan hanya masalah kita. Misalnya saja di Perancis angkanya juga cukup rendah. Ya, sudah jelas itu Dalam kondisi kepercayaan interpersonal yang rendah, orang hanya peduli pada kepentingannya sendiri. Karena memedulikan kepentingan kolektif dalam situasi di mana Anda tidak mempercayai siapa pun di sekitar Anda tidak masuk akal.

Jika kita melihat masalah ini dari sudut pandang ilmu politik, kita dapat mengatakan bahwa ciri utama orang Rusia saat ini adalah ketidakpercayaan terhadap kemungkinan tindakan kolektif. Inilah sebabnya mengapa organisasi politik sangat sulit. Ada indikator yang menggambarkan hal ini dengan baik – jawaban atas pertanyaan tentang seberapa mampu Anda mengambil bagian aktif dalam pekerjaan kelompok mana pun yang terlibat dalam pemilihan politik. Secara umum, pertanyaan ini menguji kesiapan seseorang untuk bekerja dalam tim. Bekerja sama bukan untuk tujuan kita sendiri, tapi untuk tujuan bersama. Dan dalam hal ini, Rusia hanyalah pemegang rekor. Angka tertinggi di Eropa. 49% tidak mampu sama sekali. Sekali lagi, bukan hanya kita saja yang mengalami masalah. Tapi kita mungkin menghadapi masalah berskala besar di bidang ini.

Indikator bagus lainnya adalah tingkat ketimpangan. Karena secara alami di lingkungan yang lebih kolektivis, ketimpangan dipandang buruk, mereka berusaha mengendalikan kesenjangan, dan ketika solidaritas kuat, masyarakat akan kesulitan memahami bahwa ketika Anda memiliki segalanya, orang di samping Anda sama sekali tidak memiliki apa-apa. Dan sebaliknya, orang-orang merasa sangat kesakitan ketika mereka sama sekali tidak mempunyai apa-apa dalam kondisi ketika seseorang mempunyai lebih banyak. Selain itu, yang penting di sini bukanlah indikator absolut, melainkan indikator relatif. Oleh karena itu, tentu saja mustahil membicarakan solidaritas di sini.

Jadi, sudah menjadi fakta umum bahwa Ketimpangan telah meningkat di dunia selama dekade terakhir, dan praktis tidak ada pengecualian terhadap tren ini, namun di negara-negara dengan solidaritas tinggi, kesenjangan umumnya lebih rendah. Dengan latar belakang ini, Rusia adalah salah satu pemimpin dunia. Peneliti kesenjangan terkemuka termasuk Philip Novokmet, Thomas Piketty, dan Gabriel Zucman (ekonom). “Kommersant”), yang, pada kenyataannya, mendedikasikan teks mereka untuk mempelajari kesenjangan di Rusia, menunjukkan hal itu Porsi kekayaan yang dimiliki oleh 10% orang Rusia adalah sekitar 45%. Dan ini adalah angka yang sangat mirip dengan angka AS, dimana tingkat ketimpangan sangat tinggi. Yang jauh lebih rendah adalah, katakanlah, Perancis, yang, seperti telah kita lihat, mempunyai permasalahan serupa dengan kita. Jika kita memperbesar gambaran ini lebih jauh dan masuk ke dalam 10% ini, kita melihat bahwa 1% orang terkaya memiliki 20% dari seluruh pendapatan. Jika kita mengubahnya menjadi kekayaan, angkanya bahkan lebih mengesankan lagi - 10% memiliki 77% kekayaan, dan 1% memiliki 56%. Dan jika kita mengambil 1% saja dari mereka yang merupakan miliarder, maka mereka memiliki 30% dari seluruh kekayaan. Secara harfiah ada beberapa orang, dan kami tahu daftarnya, dimana kamu bisa menemukan nama-nama ini?

Indikator penting dan cukup menarik lainnya adalah religiusitas. Kita semua tahu itu Saat ini di Rusia terjadi proses yang cukup menarik di bidang agama. Beberapa bahkan mengambil risiko menyebutnya sebagai kebangkitan agama. Tampaknya semakin banyak orang yang ingin bergabung dengan Ortodoksi. Namun para peneliti agama, khususnya peneliti Ortodoksi, lebih menahan diri dalam penilaian mereka dalam hal ini. Karena pada umumnya sejauh ini mereka hanya melihat kesenjangan yang semakin lebar antara religiusitas yang dinyatakan dan yang nyata.

Religiusitas yang dinyatakan adalah ketika seseorang mendatangi Anda dan bertanya: “Apakah Anda menganggap diri Anda beriman?” - dan Anda menjawab: "Ya, tentu saja." Jumlah ini sungguh terus bertambah. Mereka terutama tumbuh di kalangan Ortodoks. Artinya, semakin banyak orang yang ingin mengatakan: “Ya, saya Ortodoks.” Terlebih lagi, jika Anda membuat beberapa skala tambahan dan bertanya kepada orang-orang: “Seberapa kuat keyakinan Anda?”, maka mereka akan menjawab: “Ya, ya, saya benar-benar percaya!” Kemudian Anda mengajukan beberapa pertanyaan sederhana yang dengannya Anda dapat mengevaluasi apa yang disebut dengan religiusitas sejati. Rekan-rekan di Universitas St. Tikhvin menggunakan tiga indikator sederhana untuk ini: kehadiran di gereja secara teratur, komuni secara teratur, dan pengakuan dosa secara teratur. Secara umum, ini bukanlah sesuatu yang membutuhkan banyak usaha, tetapi sekaligus menunjukkan bahwa Anda termasuk dalam kehidupan gereja. Dan di sini angkanya turun secara signifikan. Dan sejauh ini keseluruhan kebangkitan telah berakhir dengan kesenjangan yang semakin lebar.

Dengan latar belakang ini, kami melihat tren paralel yang cukup menarik. Inilah tingginya potensi religiusitas kolektif situasional. Situasi yang berulang hampir tahun demi tahun: relik dibawa ke kuil, dan antrean yang sangat panjang. Jika ini terjadi sekali, kami akan menganggap bahwa tampaknya kami benar-benar membawa peninggalan penting. Namun karena hal ini terjadi dari waktu ke waktu dan karena berbagai alasan, menjadi jelas bahwa tidak lagi penting apa sebenarnya yang dibawa. Selama aksi kolektif ini, masyarakat memperoleh beberapa pengalaman penting. Banyak dari mereka yang datang dari daerah, sekali lagi keluar dari kehidupan sehari-hari, keluar dari kebiasaan sehari-hari dan mendapatkan pengalaman kolektif berada di sini. Itulah hal terpenting yang terjadi pada mereka. Dan bukan apa yang akan terjadi pada mereka di sana. Anda mungkin mencurigai saya membuat pernyataan tidak berdasar, namun rekan-rekan saya telah melakukan penelitian semacam ini. Selain itu, mereka melakukan penelitian semacam ini bahkan dalam situasi yang lebih bersih - dalam antrian di gereja pada hari Paskah. Tampaknya ada orang-orang yang sangat religius yang mengantri di gereja untuk merayakan Paskah dan datang untuk melakukan beberapa ritual penting gereja, tetapi tidak. Semua rasio yang sama antara religiusitas yang dinyatakan dan nyata.

Jadi, jika kita kembali ke istilah Durkheim, ini adalah kolektivitas tipe kedua, bukan kolektivitas pertama. Dengan tipe pertama, segala sesuatunya tidak terlalu lancar, tetapi tipe kedua mendapatkan momentum dengan sangat cepat, dan dalam beberapa tahun terakhir gelombang mobilisasi semacam ini telah muncul. Dan kami memahami bahwa mereka mempunyai potensi politik yang cukup kuat.

Mari kita menarik beberapa kesimpulan sementara. Menurut data, cukup jelas bahwa Rusia dicirikan oleh kegagalan kehidupan kolektif, yaitu kelemahan pengorganisasian mandiri kolektif, masalah terus-menerus dengan pelanggaran perjanjian - tidak mungkin untuk menyepakati apa pun dengan siapa pun, karena ada tidak ada kepercayaan antarpribadi. Mereka yang telah menandatangani kontrak apa pun yang melibatkan transaksi yang rumit dan berisiko mengetahui bahwa sering kali hal ini terjadi dalam suasana ketidakpercayaan yang mendalam. Orang-orang siap untuk saling mencurigai apa pun, termasuk melanggar asas-asas yang pada prinsipnya tidak dapat dilanggar, perjanjian-perjanjian tambahan, syarat-syarat, force majeure, force majeure hingga force majeure, force majeure tingkat ketiga, dan sebagainya terus-menerus ditambahkan. Para ekonom sangat menyadari bahwa jangka waktu kontrak sebenarnya berkorelasi terbalik dengan tingkat kepercayaan antarpribadi. Karena jika Anda memiliki kepercayaan yang rendah, akan selalu ada kontrak yang sangat panjang, di mana semua opsi yang mungkin akan dijabarkan. Dan itu tetap tidak membantu.

Kita sedang menghadapi ketidakseimbangan antara kolektif dan individu- ini mungkin masalah yang paling penting. Minimnya kehidupan kolektif menimbulkan ketidakseimbangan yang sangat serius, yang berujung pada individualisme yang berubah menjadi atomisasi. Ini adalah situasi di mana individualisme yang tinggi karena kurangnya kompensasi terhadap kehidupan kolektif yang berkembang, lebih tepatnya karena tidak adanya landasan berupa kehidupan kolektif yang berkembang, berupa persaingan yang agresif, rasa iri dan, terlebih lagi, penguatan kekuasaan pusat. Ini semua adalah gejala khas atomisasi, yaitu gejala masyarakat di mana setiap orang mementingkan dirinya sendiri, setiap orang duduk di kandangnya sendiri. Dan itu jelas Ini adalah masyarakat yang paling mudah untuk dikelola. Karena Cara termudah untuk mengendalikan mereka yang tidak memiliki solidaritas. Saya rasa semua orang ingat perumpamaan lama tentang bulir jagung. Pusat kekuatan selalu digunakan dan, Semua seutuhnya, sering kali dengan terampil memprovokasi pelepasan diri ini, atomisasi dan transformasi individualisme menjadi fragmentasi. Faktanya, semua pola kecemburuan dan serangan terhadap hak-hak individu, penindasan terhadap kebebasan individu justru merupakan akibat dari kurangnya keseimbangan antara kolektif dan individu.

Kesuksesan individu sangat dihargai di Rusia. Sebagai contoh normatif yang terus-menerus diberikan kepada kita, katakanlah, di televisi, kita tidak melihat adanya altruis, tidak ada orang yang melakukan pengorbanan diri, atau semacamnya. Dalam program propaganda yang paling efektif, kita selalu disuguhi contoh kesuksesan individu. Mereka mungkin sangat berbeda, tapi ini adalah contoh kesuksesan. Contoh untuk diikuti. Kesuksesan individu dihargai. Namun masalahnya, kesuksesan orang lain tidak dianggap sah, tidak diakui. Seolah-olah kita tidak memberikan hak sukses kepada orang lain. Dan ini merupakan gejala kurangnya basis kolektif kita. Jika kita kembali ke awal kuliah hari ini, maka tokoh utama Nonna Mordyukova sama sekali bukan ilustrasi tirani kolektif atas individu. Pahlawan wanita Mordyukova adalah contoh pelemahan kehidupan kolektif, kecemburuan kosong dari manajer rumah, yang, karena takut menjadi pecundang, menggambarkan tekanan dari tim, memanfaatkan posisinya yang berkuasa dan beberapa antek yang dia miliki. .

Kesimpulannya, masuk akal untuk mengajukan pertanyaan yang saya tidak punya cukup waktu untuk menjawabnya secara detail. Mengapa tepatnya hal ini terjadi? Film tahun 1969 memberi kita petunjuk pertama tentang jawaban atas pertanyaan ini. Ketika proyek Soviet melemah dan berakhir, kehidupan kolektif merosot dan berubah menjadi topeng kosong. Apa yang disebut kolektif, dan apa yang saat ini menimbulkan rasa jijik pada banyak orang, tentu saja, biasanya tidak ada hubungannya dengan solidaritas atau kebaikan bersama. Itu hanyalah sebuah alat untuk administrasi kekuasaan administratif di negara yang sangat tersentralisasi. Dan bagi sebagian orang, hal ini juga merupakan alat persaingan dengan orang lain - dan, seperti yang kita lihat, hal ini cukup jahat.

Ilya Budraitskis (sejarawan dan humas - “Kommersant”) membuat pengamatan yang sangat menarik bahwa mulai saat ini, mungkin beberapa saat kemudian, di tahun 70an dan 80an, kisah penyelidik pahlawan yang memerangi kejahatan ekonomi tersebar luas di sinema Soviet. Segala macam pemeras dan spekulan bermunculan, dan penyelidik pemberani melakukan penyelidikan dan membawa mereka ke titik terang.. Dan Budraitskis mengatakan bahwa hal ini mengungkapkan pengakuan diam-diam masyarakat Soviet terhadap dirinya sendiri bahwa pengusaha-individualis yang sangat egois dan antisosial ini sebenarnya sudah lama melakukan penetrasi, bahwa spekulan ini sudah ada di dalam. Hal ini merusak masyarakat Soviet. Jika ada hal lain yang menimbulkan korosi di sana.

Alexei Yurchak (ilmuwan-antropolog - “Kommersant”) dalam bukunya yang sudah terkenal dan sangat bagus “It Was Forever Until It Was Over” menulis bahwa salah satu strategi paling sukses di akhir periode Soviet adalah melarikan diri dari kehidupan kolektif plastisin dan dari negara yang memaksakannya ke dalam lingkaran kecil. dan kelompok di mana seseorang dapat menemukan kesamaan makna. Namun jika kita berbicara tentang mitos (kita punya rangkaian tentang mitos), maka dari mitos tentang kolektivisme Soviet ini sebenarnya kita masih sangat sedikit mengetahui bagaimana hubungan nyata antara kehidupan kolektif dan individu dibangun dalam berbagai periode keberadaan Uni Soviet. . Artinya, pada umumnya, tugas utama sosiologi dalam kaitannya dengan masyarakat Soviet belum terpecahkan secara umum. Dan inilah yang masuk akal untuk dilakukan saat ini. Sosiologi pada waktu itu tentu saja mustahil, sehingga perlu dilakukan saat ini untuk memahami dari mana kita berasal.

Tapi sekarang sesuatu yang sangat menakjubkan, menurut pendapat saya, sedang terjadi pada kita. Di satu sisi, kami tertawa terbahak-bahak dan membenci propaganda Soviet, di sisi lain, entah kenapa kami terus percaya pada apa yang coba ditanamkan dalam diri kami. Misalnya, kami siap menghilangkan mitos kejayaan tim paling kuat dan independen di Uni Soviet ini, meskipun dia sendiri tampaknya tidak terlalu mempercayainya. Dalam semua hal lain kami tidak mempercayainya, tetapi untuk beberapa alasan kritik menyangkal hal ini kepada kami. Bagi saya, situasi serupa terjadi pada periode pasca-Soviet. Kami percaya bahwa lembaga-lembaga Soviet dapat membentuk motivasi dan orientasi manusia tertentu, namun karena alasan tertentu kami menolak untuk percaya bahwa lembaga-lembaga pasca-Soviet dapat melakukan hal yang sama. Inilah paradoks yang saya bicarakan di awal. Kami siap mengakui bahwa institusi Soviet membentuk manusia seperti plastisin, namun karena alasan tertentu kami menolak untuk melihat konsekuensi dari tindakan lembaga-lembaga pasca-Soviet. Dan mereka seringkali ditampilkan sebagai orang yang sama sekali tidak berdaya dan tidak mampu mengubah apapun, meskipun mereka sudah ada dalam kurun waktu sejarah yang cukup lama.

Dan karena kita berkomunikasi di sini sebagai bagian dari serangkaian ceramah yang diselenggarakan oleh Yegor Gaidar Foundation, menurut saya hal ini mengharuskan kita untuk memikirkan tentang sifat sosiologis dari transit pasca-Soviet ini. Transisi menuju demokrasi liberal ini, yang menurut saya belum pernah dilakukan sebelumnya. Karena selama ini, secara default, transit ini diyakini tidak berhasil secara sosial orang Soviet belum pergi. Dan karena tidak berhasil, maka tidak ada gunanya mempelajarinya secara sosiologis. Lagipula hal itu tidak terjadi, yang berarti kita perlu mempelajari beberapa struktur yang melewati periode sejarah. Dari sudut pandang saya, yang terjadi justru sebaliknya. Transit ini cukup berhasil. Anda hanya perlu memahami apa arah tindakannya.

Menurut pendapat saya ini Transisi menuju demokrasi liberal dapat digambarkan dengan rumusan: liberalisme tanpa demokrasi. Karena sepanjang era pasca-Soviet, dimulai dengan tim Yegor Gaidar dan seterusnya, karena berbagai alasan yang dapat didiskusikan secara terpisah - ada yang sepenuhnya objektif, ada pula yang bersifat ideologis - lebih banyak perhatian diberikan pada hal-hal seperti pasar. reformasi, pembangunan ekonomi, stimulasi konsumsi, pembentukan elit kaya. Jujur saja, upaya ini berhasil. Mereka tidak langsung sukses, tapi secara keseluruhan mereka sukses. Kita memiliki masyarakat konsumen yang cukup maju, dan ini terlihat jelas dalam perilaku kredit masyarakat Rusia. Kita mempunyai elit yang kaya, kita mempunyai ekonomi pasar yang relatif stabil, yang bahkan tidak terlalu terpengaruh oleh sanksi yang terkadang cukup serius. Secara umum, kami memiliki semuanya.

Tapi diwaktu yang sama Di mana kurang perhatian diberikan pada hal-hal seperti pemerintahan mandiri lokal, pengorganisasian mandiri kolektif, inisiatif publik, inisiatif akar rumput, pemerintah daerah, kendali pemerintah, pengembangan profesi yang penting secara sosial seperti sains dan pendidikan, pembentukan beberapa jenis asosiasi profesional yang dapat melindungi atau mewakili kepentingan orang-orang yang bekerja di bidang ini. Singkatnya, segala sesuatu yang diperhatikan oleh Tocqueville dan Durkheim dan dapat disebut komponen demokrasi. Yang tentu saja ada - mungkin tidak dalam kondisi terbaik, namun demikian - di negara-negara Eropa dan Amerika. Pertanyaan tentang asal muasal atomisasi kita saat ini, bagaimana kemunculannya, merupakan pertanyaan sosiologis yang belum terpecahkan secara serius. Dan dalam banyak hal, dialah yang mencegah kita menghadapi masa lalu kita, tanpa mengidealkannya, tanpa menjelekkannya, tetapi dengan memandangnya dengan bijaksana dan tenang.

Jika Anda masih mencoba melihat ke depan, jelas itu Hanya ada dua skenario positif utama. Ini atau pemulihan institusi kehidupan kolektif dan pengorganisasian diri kolektif menurut model pertama Durkheim - apa yang belum dilakukan, dan apa yang tertinggal secara signifikan. Atau gelombang gerakan kolektif yang cepat, kuat, dan bagaikan longsoran salju, yang sudah mulai kita lihat, yang berjalan sesuai dengan model kedua Durkheim dan yang akan mengubah kita dengan cepat dan tak terduga. Siapa yang harus memilih apa, siapa yang harus bertaruh pada apa - semua orang memutuskan sendiri. Tapi yang jelas itu Dunia baru berbeda dari dunia lama, pada umumnya, Anda perlu memiliki keduanya. Terima kasih!