Syn niebios jest władcą Cesarstwa Niebieskiego. Prace projektowe niebiański smok Wyjaśnienie słowa niebiański

Chiny: strony przeszłości Sidichmenow Wasilij Jakowlewicz

Syn Niebios – władca niebiańskiego imperium

Pisanie o życiu i czynach władców Chin jest sprawą trudną: ich codzienne życie zostało odgrodzone pustą ścianą przed wścibskimi oczami, a historia nie pozostawiła na ten temat wiarygodnych danych. Informacje takie nie zostały upublicznione.

Ściśle przestrzegano tysiącletnich tradycji, wspieranych bezlitosnymi represjami wobec ich gwałcicieli: nikt z zewnątrz nie odważył się obserwować życia cesarza ani głośno wymawiać jego imienia; a podczas wyjazdu orszaku cesarskiego poza pałace zwykłym ludziom, pod groźbą surowej kary, zabroniono nawet patrzeć w twarz władcy Cesarstwa Niebieskiego. Dlatego też opisy życia władców Państwa Środka w różnych źródłach nie zawsze są dokładne, o czym należy pamiętać.

Jak już wspomniano, Niebo, zgodnie z naukami Konfucjusza, „rozkazywało” ziemi nie bezpośrednio, ale poprzez cesarza, któremu nadano tytuł Syna Niebieskiego ze względu na jego rzekomo boskie pochodzenie. Nazywano go „uniwersalnym monarchą i panem Wszechświata, któremu każdy musi być posłuszny”.

Władca Cesarstwa Niebieskiego był ubóstwiany i niezwykle wysoko wywyższany. Nazywano go inaczej: Tianzi (Syn Niebios); Bogdykhan (po mongolsku „Mądry Władca”); Dan-Jin fo-ye („Budda naszych dni”), Zhu-tzu („Pan”), Wansui-ye („10 000-letni pan”), Sheng-zhu („Dostojny pan”), Sheng- huang („Święty Cesarz”), Yuan-hou („Pierwszy Pan”), Zhi-tsun („Wielce Czczony”). Najczęściej nazywano go Huang Di („Wielki Cesarz”).

Syn Niebios nazywał siebie Gua-ren („Jedyny Człowiek”) lub Gua-jun („Jedyny Władca”). Istniał nawet specjalny zaimek osobowy, którego używano wyłącznie w odniesieniu do cesarza – zhen (my). Podmiot Państwa Środka, zwracając się do swego pana, nie miał prawa używać zaimka osobowego „ja” – musiał wypowiedzieć słowo „niewolnik” (nutsai): „Niewolnik słucha…”, „ Niewolnik nie wiedział...”, „W niedojrzałej opinii niewolnika…” itd.

Najbliższe grono witało władcę Chin okrzykiem: „Dziesięć tysięcy lat życia!”, a jego pierwsza żona – „Tysiąc lat życia!” Chociaż poddani Państwa Środka życzyli władcy „nieograniczonej długowieczności” lub „dziesięciu tysięcy lat życia”, rozumieli, że on także jest śmiertelny. Mówiono o tym w ten sposób: „Nawet cesarz nie kupi tysiąca lat życia”.

Cesarza często porównywano do naczynia, a naród do wody: jak woda przybiera postać mieszczącego ją naczynia, jak gdyby naród bez wahania poddawał się władcy Państwa Środka i całego świata.

Naród chiński był tradycyjnie postrzegany jako jedna wielka rodzina, której ojcem i matką (jednocześnie!) był cesarz. W feudalnych Chinach rozpowszechniło się powiedzenie: „Władca jest ojcem i matką ludu”. Wszystkim członkom tej „rodziny” nakazano okazywać cesarzowi synowską miłość i szacunek.

Według nauk Konfucjusza cesarz stał na szczycie społeczeństwa, którego fundamentem była rodzina. Konfucjusz narysował porównanie między rodziną a państwem, między głową rodziny a władcą. Władcę uważano za ojca dużej rodziny, czyli państwa, a wszyscy poddani byli zobowiązani mu być posłuszni. Władcy, nauczali Konfucjaniści, muszą żądać od swoich poddanych tego, czego ojciec żądałby od swoich dzieci; Poddani powinni traktować władcę jak dziecko szanujące rodzica.

Opinia cesarza została uznana za bezsporną i nikt nie odważył się wątpić w jej słuszność: jeśli nazywa czarne białe, a białe czarne, nie powinno to budzić w nikim wątpliwości. Nic dziwnego, że wśród ludzi rozpowszechniło się powiedzenie: „Wskazując na jelenia, mów, że to koń” (zhi lu wei ma). Etymologia tego powiedzenia jest dość interesująca. Po śmierci założyciela pierwszego scentralizowanego chińskiego państwa Qin (III wiek p.n.e.), cesarza Qin Shihuanga, jego tron ​​​​przeszedł na jego syn Hu Hai. W rzeczywistości krajem rządził pierwszy minister Zhao Gao, który zamierzał przejąć tron. Obawiając się, że dostojnicy nie będą mu posłuszni, postanowił sprawdzić ich lojalność. W tym celu Zhao Gao podarował cesarzowi jelenia, mówiąc, że to koń. Cesarz odpowiedział mu: „Mylisz się, nazywając jelenia koniem”. Kiedy przesłuchiwano dostojników, niektórzy z nich milczeli, inni twierdzili, że przed nimi stał koń, a jeszcze inni, że to jeleń.

Następnie Zhao Gao zniszczył wszystkich dygnitarzy, którzy nazywali jelenia jeleniem. Od tego czasu wyrażenie „wskazać na jelenia i twierdzić, że to koń” stało się synonimem jawnego kłamstwa, poparte siłą i przemocą, a zatem niepodlegające obaleniu.

Dla zdecydowanej większości mieszkańców Państwa Środka cesarz wydawał się istotą tajemniczą, nadprzyrodzoną. Jego poddani prawie go nie widzieli. Cesarz rzadko wyjeżdżał poza pałac – w celu złożenia ofiar lub odwiedzenia grobów swoich przodków. Ale nawet w te dni ludzie wyprzedzili te ulice, którymi miał przebiegać cesarski orszak.

Autor książki „Podróż do Chin” (1853), E. Kovalevsky, tak opisał odejście cesarza mandżurskiego Daoguanga: „Kiedy Huang Shan (jak Chińczycy nazywają cesarza między sobą) przechodzi ulicami Pekinu - co jednak zdarza się rzadko - Wszystko zostaje z nich zmiecione: najpierw ludzie, potem brud i wszelkiego rodzaju śmieci; sprzątają budki i sklepy z najróżniejszymi śmieciami, wyganiają psy i świnie. Wszystkie alejki są zasłonięte. Droga jest posypana żółtym piaskiem. Wcześniej cesarz zawsze jeździł konno; teraz czasami pojawia się na noszach. Siedzi nieruchomo, prosto, nie mruga okiem, nie odwraca głowy na całą drogę, dlatego ciekawscy decydują się czasem zajrzeć przez szczelinę bramy czy okna na Syna Niebieskiego z całkowitą pewnością, że im się to uda. nie zostać zauważonym. Byliśmy wśród tych ciekawskich ludzi. Towarzyszyły mu tłumy żołnierzy, służby i wszelkiego rodzaju urzędników, w sumie do tysiąca osób, co ożywiło ulicę, na której panowała grobowa cisza po wszechobecnym zgiełku i hałasie, jaki panuje na ulicach Pekinu. Szacunek okazywany cesarzowi był zgodny z jego nieograniczoną władzą. Wysłuchiwano z szacunkiem każdego jego słowa, a najmniejszy rozkaz wykonywano bez zwłoki. Nikt, nawet brat cesarza, nie mógł z nim rozmawiać inaczej niż na kolanach. Tylko szlachta, która stanowiła jego codzienny orszak, mogła stanąć przed Synem Niebieskim, ale oni także musieli zgiąć jedno kolano, rozmawiając z Nim. Honor oddano nawet przedmiotom nieożywionym, którymi posługiwał się cesarz: jego tron, krzesło, strój itp. Najwyżsi dostojnicy imperium klękali przed pustym tronem cesarza lub przed jego żółtym jedwabnym ekranem, który był ozdobiony wizerunkami smoka (symbol władzy) i żółwia (symbol długowieczności).

W prowincjach Państwa Środka urzędnicy po otrzymaniu dekretu cesarskiego palili kadzidło i uderzali czołem w podłogę, zwróceni twarzą w stronę Pekinu. Imię cesarza uznawano za święte do tego stopnia, że ​​znakami pisanymi używanymi do jego oznaczenia nie można było już używać innych słów. „Niech wszyscy są posłuszni z bojaźnią i drżeniem” – tym zwrotem zwykle kończyły się dekrety cesarskie.

Choć Syn Niebieski miał nieograniczone prawo do rozporządzania swoimi poddanymi, sam nie mógł rządzić krajem; w tym celu stworzono rozbudowany system władzy.

Najwyższym organem, na którym rozstrzygano najważniejsze sprawy państwowe, była Najwyższa Rada Cesarska. W jej skład wchodzili członkowie rodziny cesarskiej i wysocy dostojnicy. Radzie podlegały organy wykonawcze: Sekretariat Cesarski, Zakon Spraw Zagranicznych, Zakon Urzędowy, Zakon Podatkowy, Zakon Ceremonii, Zakon Wojskowy, Zakon Karny, Zakon Robót Publicznych i Kolegium Cenzorzy. W tłumaczeniu rosyjskim zamiast słowa „porządek” czasami używano słów „izba” lub „ministerstwo”; szef Zakonu Wojskowego odpowiadał Ministrowi Wojny, szef Zakonu Ceremonii odpowiadał szefowi z Izby Ceremonii.

Zwracając się do cesarza, poddani odprawili złożoną ceremonię, której nazwa w tłumaczeniu na język rosyjski brzmi mniej więcej tak: „uklęknij trzy razy i pokłoń się do ziemi dziewięć razy”, to znaczy przy każdym klęczeniu trzykrotnie dotknij czołem ziemi czasy.

W godzinach audiencji cesarskiej na podłodze przed tronem ułożono pięć poduszek z widokiem na salę, specjalnie dla członków Najwyższej Rady Cesarskiej. Najbliżej tronu znajdowała się poduszka dla głowy Najwyższej Rady Cesarskiej.

Urzędnicy niższego szczebla klęczeli na kamiennej podłodze bez pościeli. To prawda, że ​​​​często zawijali kolana grubą warstwą waty, która nie była widoczna pod długą szatą. Czasami przekupywano eunuchów: ci ostatni po cichu umieszczali podkładki pod kolanami wykonujących pokłony.

Publiczność postępowała mniej więcej w tej kolejności. Urzędnik przybył do sali recepcyjnej w towarzystwie eunucha: ten otworzył ogromne drzwi sali tronowej, uklęknął w progu, oznajmił nazwisko i stanowisko przybysza i wyszedł, zamykając za sobą drzwi. Następnie urzędnik przekroczył próg sali przyjęć i uklęknął przed tronem.

Cesarz uchodził za nieograniczonego władcę swoich poddanych i ich majątku. Mówili o tym tak: „Nie ma ziemi, która nie należałaby do cesarza; kto spożywa owoce tej ziemi, jest poddanym cesarza”.

Prawo władcy do rozporządzania ziemią i poddanymi jest wychwalane w starożytnym chińskim pomniku literackim „Księga pieśni” („Shi Ching”).

Niebo rozciąga się szeroko w oddali,

Ale pod niebem nie ma ani centymetra niekrólewskiej ziemi.

Na całym brzegu, który otaczają morza, -

Wszędzie na tej ziemi są tylko słudzy króla.

Jeden z zagranicznych obserwatorów początku XX wieku. byliśmy świadkami, jak faktycznie korzystano z prawa cesarza do całej ziemi chińskiej. Powiedział:

„Robotnicy wykopali dół, aby zainstalować słup telegraficzny obok grobu, w którym pochowano znanego i szanowanego przedstawiciela środowiska naukowego w tej okolicy. Grób ten znajdował się na terenie podarowanym rodzinie zmarłego przez samego cesarza, który głęboko szanował jego zasługi. Syn zmarłej, którego też dzieliły różnice, był przerażony, gdy zobaczył obojętnie robotników kopiących ziemię obok grobu ojca. Zaczęło mu się wydawać, że złe i zirytowane niewidzialne duchy są gotowe zesłać śmierć na całą jego rodzinę i odebrać jej wszelkie zaszczyty i bogactwa, jakie im nadano. Wszedł do wykopanego dołu i oświadczył, że woli umrzeć, niż pozwolić, aby w nim postawiono słup telegraficzny. Oznajmił, że nie sprzeciwia się prawu cesarza do ziemi, lecz pragnie zachować swoje szczególne prawa do tej działki, gdyż ta została nadana przez samego cesarza.

W chwili, gdy wydawało się, że prace będą musiały zostać wstrzymane, podszedł chiński urzędnik, który towarzyszył zagranicznym inżynierom i miał specjalne zadanie wyjaśnienia wszelkich nieporozumień z miejscową ludnością. Podszedł do właściciela działki, który siedział w dziurze, i zwrócił się do niego tymi słowami: „Dziwię się, że tak wykształcona i inteligentna osoba jak Pan potrafi zachowywać się jak dziecko”. Musisz wiedzieć, że każdy centymetr ziemi w imperium należy do cesarza i wszystkie zaszczyty, którymi się cieszysz, również pochodzą od niego. Ta linia telegraficzna – kontynuował, wskazując na długi łańcuch słupów rozciągających się na równinie i znikających za horyzontem – również jest wykonywana na jego specjalne polecenie. Czy naprawdę odważysz się złamać ten porządek? Musisz wiedzieć, że cesarz może rozkazać pojmać ciebie, twoją żonę, twoje dzieci i pociąć wszystkich na tysiąc kawałków. I nikt nie będzie wątpił, że ma do tego prawo.

Tak krótka, ale zrozumiała zachęta wywarła takie wrażenie na uczonym mężu, że szybko wydostał się z nory i kłaniając się władzom na znak szacunku, po cichu udał się do domu. Robotnicy kontynuowali swoją pracę bez przeszkód.”

Osobowość cesarza uważano za świętą. Była to jedyna osoba w Chinach, która nikomu nie zdawała sprawy ze swoich czynów. Choć krajem rządzili bezpośrednio ministrowie, namiestnicy i namiestnicy, wola cesarza była także dla nich prawem – każda ich decyzja mogła zostać zawieszona przez jego władzę.

Jeśli cesarz bał się „gniewu” nieba, ziemia była dla niego prawdziwym dziedzictwem. Nie było znaków uwielbienia i czci, które nie byłyby okazane Synowi Niebieskiemu. Osobiście i zaocznie otrzymywał od swoich poddanych dowody najniższego szacunku dla niego.

Kult Syna Niebieskiego przez poddanych był najważniejszym elementem duchowej podstawy państwa. Czasem dochodziło to do absurdu. Starożytne chińskie powiedzenie głosi: „Kiedy znieważa się władcę, urzędnicy umierają”. Oznaczało to: jeśli na państwo spadną nieszczęścia i niepokoje, winni będą ludzie służby. Przez złe zarządzanie nie zapobiegli nieszczęściom ludzi, a może nawet sprowadzili je na siebie - dlatego są niegodni życia. Lojalni urzędnicy często nie mogli znieść wstydu i popełniali samobójstwa (zwłaszcza jeśli cesarz był zmuszony opuścić stolicę z powodu najazdu cudzoziemców).

14 sierpnia 1900 roku sprzymierzone siły obcych mocarstw zajęły stolicę Chin, Pekin. Cesarzowa wdowa Cixi została zmuszona do ucieczki. Nieszczęście i wstyd, jakie dotknęły dwór mandżurski, pogrążyły dostojników lojalnych wobec tronu w strasznym zamieszaniu. W przeddzień ataku aliantów na Pekin niektórzy wyżsi rangą urzędnicy cywilni i wojskowi otruli wszystkich swoich krewnych i pracowników – tak, aby nikt z ich bliskich nie przeżył – a następnie popełnił samobójstwo.

Prawo cesarza do życia poddanych i ich majątku było wspierane siłą militarną. Podstawą rządów mandżurskich było „osiem sztandarów” – nazwa nadana żołnierzom specjalnie zaprojektowanym do ochrony dynastii. Początkowo oddziały sztandarowe były zjednoczone w cztery korpusy, które pełniły nie tylko funkcje wojskowe, ale także administracyjne. Korpus składał się z pięciu pułków, pułk z pięciu kompanii. Każdemu korpusowi przypisano sztandar określonego koloru: żółty, biały, czerwony, niebieski. Następnie do tych czterech korpusów dodano jeszcze cztery, które otrzymały sztandary w tych samych kolorach, ale z obramowaniem.

„Osiem sztandarów” podzielono na dwie grupy: „trzy najwyższe sztandary” i „pięć niższych sztandarów”. „Trzy Wyższe Chorągwie”, na które składał się sztandar żółty, żółty z obramowaniem i biały, stanowiły osobistą straż cesarza i były mu bezpośrednio podporządkowane. „Pięć Dolnych Sztandarów” znajdowało się pod dowództwem dowódców wojskowych mianowanych przez cesarza.

Wojownikom oddziałów sztandarowych zakazano zajmowania się rolnictwem, handlem i rzemiosłem. Ich głównym obowiązkiem była służba wojskowa. Jeśli posiadali ziemię, ziemię tę uprawiali jeńcy lub pracownicy najemni.

Pod względem składu narodowego oddziały sztandarowe składały się z Mandżurów, Mongołów i Chińczyków. Całą populację mandżurską uważano za klasę wojskową. Mandżurowie cieszyli się w armii specjalnymi przywilejami. Za to samo przestępstwo funkcjonariusz mandżurski otrzymał mniejszą karę niż oficer chiński. Rząd mandżurski zapewnił żołnierzom sztandarowym znaczne korzyści, zachęcając w ten sposób do służby wojskowej.

Jeśli na jednym biegunie Cesarstwa Niebieskiego powstał Syn Niebieski, posiadający nieograniczoną władzę, to na drugim była bezsilna, uciskana, przesądna masa chłopów żyjących w biedzie i potrzebie. Ciągły brak ziemi i głód doprowadzały chłopów do rozpaczy. W prowincjach Fujian, Guangdong i Guangxi zdarzały się przypadki, gdy bezrolni chłopi, doprowadzeni do skrajności, zamiast właścicieli ziemskich, którzy dopuścili się poważnych przestępstw, szli na egzekucje, jeśli dopiero po ich śmierci rodzina otrzymała kawałek ziemi lub określoną ilość ziemi pieniądze potrzebne na zakup małej działki.

Dynastie panujące w Chinach otrzymały symboliczne nazwy. I tak chińską dynastię panującą w latach 1368–1644 nazwano Ming. Hieroglif min ma znaczenie „jasny”, „genialny”, „inteligentny”. Dynastia mandżurska nazywała się Qing. Hieroglif qing oznacza „czysty”, „lekki”, „bez skazy”. Nazywano ją także Da Qing („wielka i nieskazitelna”). Nie tylko dynastia jako całość, ale także panowanie każdego cesarza zostało wyznaczone specjalnym mottem - hieroglifami symbolizującymi „szczęście”, „dobrobyt”, „dobrobyt”, „pokój”, „dobrobyt”.

W czasach dynastii Manchu Qing w Chinach panowali następujący cesarze:

Wraz z wstąpieniem na tron ​​kolejnego cesarza zakazano wymawiania i zapisywania jego dawnego imienia osobistego – zastąpiono je mottem panowania. Na przykład od 1851 do 1861 roku krajem rządził cesarz o imieniu Yi Zhu. Jednak można go było nazwać „cesarzem Xianfeng” jedynie zgodnie z mottem panowania; w latach 1875–1908 Mottem panowania było Guangxu. W tym czasie na tronie zasiadał cesarz imieniem Zai Tian. Nazywano ją jednak jedynie mottem panowania – Guangxu.

W przeciwieństwie do zwykłych śmiertelników cesarz miał trzy imiona: osobiste (nie wolno było ich wymawiać ani pisać), dynastyczne i świątynne. Ten ostatni został mu dany po śmierci, dzięki czemu stał się znany w historii Chin (na przykład Taizu - „wielki patriarcha”, Shenzong - „święty przodek” itp.).

Sukcesja na tronie w feudalnych Chinach następowała po linii męskiej: panujący monarcha wybierał następcę spośród swoich synów. Nie zawsze jednak imię następcy było ogłaszane z wyprzedzeniem i niekoniecznie musiał to być najstarszy syn cesarza. Na przykład Shunzhi był dziewiątym synem swojego ojca, Kangxi był trzecim, Yongzheng był czwartym, Jiaqing był piętnastym, Daoguang był drugim synem. Zasada nie wyznaczania następcy z góry miała swoje znaczenie – pozwalała uniknąć intryg pałacowych wokół kwestii sukcesji tronu aż do ostatniej chwili.

Pierwszy cesarz dynastii mandżurskiej, Shunzhi, przeczuwając zbliżającą się śmierć, nakazał czterem swoim najwyższym dostojnikom przyjść do swego łóżka i powiedział im mniej więcej tak: „Mam ośmioletniego syna i chociaż nie jest on najstarszy w mojej rodzinie, jego niesamowite zdolności umysłowe inspirują. Mam nadzieję, że zostanie moim godnym następcą. Polecam go Państwu z pełnym przekonaniem, ponieważ znam Wasze lojalne uczucia.” Umierający cesarz mianował tych czterech urzędników regentami, którzy mieli kierować sprawami państwa do czasu osiągnięcia pełnoletności jego syna. Jednak w wieku czternastu lat spadkobierca pod naciskiem matki odmówił korzystania z usług regentów i zaczął rządzić imperium pod hasłem Kangxi.

Cesarz mógł za życia przekazać tron ​​swojemu synowi, jeśli poczuł się słaby fizycznie. Tym samym 9 lutego 1796 roku cesarz Qianlong po 60 latach panowania abdykował z tronu na rzecz swojego piętnastego syna, którego motto panowania brzmiało Jiaqing. Abdykację cesarza i wstąpienie na tron ​​nowego władcy zorganizowano uroczystymi ceremoniami. Głównym punktem w nich było przeniesienie pieczęci z ojca na syna - symbolu władzy cesarskiej.

Kobieta formalnie nie miała prawa zasiadać na tronie, ale mogła być regentką za cesarza. Cesarzowa regentka Cixi faktycznie panowała w Chinach przez 48 lat – od 1861 do 1908.

Wstąpienie cesarza na tron ​​zostało naznaczone „manifestem wszechmiłosierności”, w którym nowy Syn Niebieski nakazał składanie ofiar na cmentarzach, na których spoczywali poprzedzający go monarchowie, oraz w ojczyźnie Konfucjusza. Władze prowincji nakazano naprawić świątynie wzniesione na cześć duchów gór i rzek. Nagradzano osoby, które wyróżniały się szczególną pobożnością synowską, a także wdowców, którzy nie zawarli związku małżeńskiego po śmierci żony oraz wdowy, które pozostały wierne pamięci swoich mężów. Nowy cesarz przysiągł czcić swego poprzednika i czcić jego ducha.

Pierwszy cesarz mandżurski, panujący pod mottem Shunzhi, wstępując na tron ​​​​w listopadzie 1644 r. (po zajęciu Pekinu przez armię mandżurską), opublikował manifest o następującej treści:

„Ja, Syn Nieba panującej dynastii Da Qing i jej poddany, z szacunkiem ośmielam się zwrócić do Wszechmogącego Nieba i Suwerennej Ziemi. I chociaż świat jest ogromny, najwyższe bóstwo Shandi bezstronnie przygląda się wszystkim i wszystkim. Mój panujący dziadek, otrzymawszy najmiłosierniejszy dekret z nieba, założył na Wschodzie królestwo, które stało się mocne i trwałe. Mój panujący ojciec, odziedziczywszy królestwo, rozszerzył jego granice. A ja, sługa nieba, nieznaczny w swoich możliwościach, zostałem spadkobiercą pozostawionego przez nich majątku. Kiedy skończyła się dynastia Ming, zdrajcy i gwałciciele, podburzając tłum, pogrążyli go w katastrofie. Chiny pozostały bez władcy. Mam obowiązek z szacunkiem przyjąć odpowiedzialność i stać się godnym następcą dzieła moich przodków...

Otrzymawszy aprobatę nieba i zgodnie z jego wolą, oświadczam niebiosom, że wstąpiłem na tron ​​​​Imperium, wybrałem dla niego imię Da Qing i nazwałem motto mojego panowania Shunzhi. Z szacunkiem proszę niebo i ziemię o ochronę Imperium i pomoc mu, aby katastrofy i niepokoje szybko minęły, a na ziemi zapanował powszechny pokój. W tym imieniu pokornie proszę o przyjęcie ofiar”.

Symbolem władzy cesarza był smok (lun). Godło państwowe władców mandżurskich przedstawiało smoka z czterema nogami i pięcioma pazurami na każdej.

Ludzie wierzyli we wszechmoc smoka, a władcy Chin wykorzystali ten przesąd. Próbując zaszczepić w swoich poddanych podziw i przesądny strach, zaczęli przypisywać sobie cechy tego mitycznego potwora. Mówili o cesarzu: jego twarz jest twarzą smoka, jego oczy są oczami smoka, jego ręce są rękami smoka, jego szata jest szatą smoka, jego dzieci są potomstwem smoka , jego tron ​​jest siedzibą smoka. Na ubraniach, naczyniach i meblach używanych przez cesarza wszędzie można było zobaczyć wizerunek smoka. Dlaczego smok był symbolem godności cesarskiej? Ponieważ dokonano analogii pomiędzy smokiem wznoszącym się z ziemi do nieba a władcą, Synem nieba, stojącym ponad wszystkimi ludźmi.

Pieczęć państwowa uznawana była za niezbędny atrybut władzy ustawodawczej i wykonawczej cesarza i jego urzędników. Na okrągłej lub kwadratowej pieczęci cesarskiej wyryto starożytnym pismem następujące powiedzenia: „Życie wieczne, dobrobyt i pokój”, „Intronizacja to dar z nieba, któremu towarzyszy długowieczność i wieczny dobrobyt”. Pieczęć cesarza była zrobiona z jadeitu, pieczęcie jego synów ze złota, a pieczęcie wysokich urzędników ze srebra. „Sygnaturowy” kolor władzy cesarskiej nie zawsze był taki sam: za panowania dynastii Song (960–1127) był to kolor brązowy, za dynastii Ming zielony, a za dynastii Qing żółty.

Nikt poza cesarzem i członkami jego rodziny nie miał prawa nosić żółtych ubrań. Prawie wszystkie przedmioty, których używał cesarz i które go otaczały, również były żółte, łącznie z płytkami na ścianach i dachach pałaców cesarskich.

Ostatni cesarz mandżurski, Pu Yi, tak pisze o tej tradycji w swoich wspomnieniach: „Za każdym razem, gdy wspominam swoje dzieciństwo, przed moimi oczami pojawia się gęsta, żółta mgła: przeszklone dachówki na dachu są żółte, lektyka jest żółta, maty na krzesłach są żółte, podszewki na ubraniach i kapeluszu, szarfa, naczynia porcelanowe, bawełniane osłony na garnki, opakowania na nie, zasłony, szkło - wszystko żółte. Ten tak zwany „jasnożółty” kolor, który istnieje jako własność osobista, od dzieciństwa zaszczepił w mojej duszy poczucie własnej wyjątkowości; Uważałem się za niezwykłego i niepodobnego do innych ludzi.

Cesarza otaczało wielu urzędników cywilnych i wojskowych. Ich ubiór, biżuterię i insygnia wyznaczały surowe zasady oficjalnej hierarchii i etykiety. Zwykłym strojem każdego, kto „stanął ponad ludem”, była jedwabna szata z długimi rękawami. Szata cesarza różniła się od wszystkich innych nie tylko kolorem (żółty), ale także godłem. Wyhaftowano na nim cztery złote smoki: dwa na ramionach, po jednym na piersi i na plecach. Łapy smoków na szacie cesarza miały pięć pazurów, a na szacie urzędników cztery pazury. Cesarz nosił perłowe koraliki i małą okrągłą czapkę ozdobioną trzema złotymi smokami umieszczonymi jeden nad drugim. Każdy smok miał trzy perły tej samej wielkości i jedną większą.

Na dworze cesarskim istniała instytucja cenzorów. Nazywano ich ermu guan („urzędnicy z oczami i uszami”) lub yam guan („urzędnicy słowa”): nadzorowali wykonywanie wszystkich agencji rządowych i urzędników w zakresie ich obowiązków, działalność urzędników państwowych i ich zachowanie w życiu prywatnym życie.

Cenzorzy mieli prawo potępiać zachowanie członków domu cesarskiego, a nawet samego cesarza. Aby wywrzeć moralny wpływ na władcę, szeroko posługiwali się konfucjańskim nauczaniem o karzącej roli Nieba.

Nie oznaczało to jednak, że cesarz ponosił odpowiedzialność przed cenzorami: krytyka z ich strony sprowadzała się do oceny moralnej. Jeśli cenzor postanowił udzielić synowi nieba rady lub złożyć mu jakieś życzenie, działał na własne ryzyko, narażając się na wydalenie lub nawet śmierć. To nie przypadek, że wśród cenzorów rozpowszechniło się powiedzenie: „Być blisko cesarza to jak spać z tygrysem”.

Eunuchowie, powołani do nadzorowania haremu cesarskiego, cieszyli się wielkimi wpływami na dworze władców Państwa Środka. Służąc jako strażnicy, eunuchowie byli wykorzystywani jednocześnie jako szpiedzy i alfonsi. Część z nich została pełnomocnikami władców i wyższych dostojników państwa i wywierała wpływ na życie polityczne kraju. Smoczy Cesarz stworzył je swoimi „kłami i zębami”.

Instytucja eunuchów istniała w Chinach za czasów dynastii Han. Od tego czasu aż do dynastii mandżurskiej rola eunuchów nie tylko nie spadła, ale nawet wzrosła. W ostatnich latach dynastii Ming krajem faktycznie rządził w imieniu cesarza eunuch Wei Chung-hsien. Po ustanowieniu władzy mandżurskiej w Chinach wpływy eunuchów początkowo zaczęły spadać. Jednak za cesarzowej wdowy Cixi instytucja eunuchów ponownie zaczęła odgrywać ważną rolę. Przez wiele lat prawą ręką Cixi był naczelny eunuch Li Lianying, który dorobił się ogromnej fortuny na łapówkach, handlu stanowiskami, kontraktami i dostarczaniem materiałów do prac pałacowych. Na początku XX wieku. W pałacu cesarskim było aż trzy tysiące eunuchów.

Eunuchów podzielono na dwie kategorie. Ci, którzy zaliczali się do pierwszej kategorii, służyli cesarzowi, cesarzowej, matce cesarza i cesarskim konkubinom; należące do drugiej kategorii – cała reszta. Ostatni cesarz mandżurski, Pu Yi, tak wspominał swojego bliskiego eunucha Yuana Jinshou: „Wraz z nadejściem zimy codziennie zmieniał futra. Nigdy nie nosił dwa razy tej samej sobolowej marynarki. Jedno futro z wydry morskiej, które założył kiedyś w sylwestra, wystarczyło, aby nakarmić drobnego urzędnika do końca życia. Prawie wszyscy kierownicy eunuchów dworskich i niektórzy kierownicy wydziałów mieli do dyspozycji własną kuchnię i młodszych eunuchów, którzy ich obsługiwali. Część z nich posiadała własną „personel” pokojówek i pokojówek. Życie eunuchów niższej rangi było gorzkie. Zawsze byli niedożywieni, znosili bicia i kary, a na starość nie mieli na kim ani na czym polegać. Musieli żyć jedynie z niezwykle ograniczonych „datków”, a jeśli zostali wydaleni za jakiekolwiek przestępstwo, czekało ich żebractwo i głód”. Obowiązki eunuchów były bardzo zróżnicowane. Oprócz obecności przy przebudzeniu cesarza i jego posiłku, nieustannym towarzyszeniu Synowi Niebieskiemu, do ich obowiązków należało: wydawanie najwyższych dekretów, eskortowanie urzędników na audiencje u cesarza i przyjmowanie petycji, zapoznawanie różnych wydziałów Wydziału Gospodarstwa Domowego z dokumentami i papierami; otrzymywać pieniądze i zboże od skarbników na zewnątrz dziedzińca, zapewniać ochronę przeciwpożarową. Eunuchom powierzono nadzorowanie przechowywania książek w bibliotekach, antyków, obrazów, odzieży, broni (broni i łuków), starożytnych naczyń z brązu, przyborów domowych, żółtych wstążek dla wybitnych stopni; przechowuj świeże i suszone owoce; Eunuchowie towarzyszyli lekarzom cesarskim i dostarczali materiały dla budowniczych pałaców. Zapalali pachnące świece przed duchami przodków cesarza, sprawdzali przychodzenie i wychodzenie urzędników wszystkich departamentów, przechowywali biżuterię cesarską, sprzątali komnaty pałacowe, ogrody, parki, strzygli cesarza, przygotowywali lekarstwa, bawili się w teatr pałacowy, czytać modlitwy itp.

„Opisując moje dzieciństwo” – pisał cesarz Pu Yi – „nie sposób nie wspomnieć o eunuchach. Byli obecni, kiedy jadłem, ubierałem się i spałem, towarzyszyli mi w grach i zajęciach, opowiadali mi historie, otrzymywali ode mnie nagrody i kary. Jeśli innym zabroniono przebywać ze mną, eunuchowie byli do tego zobowiązani. Byli moimi głównymi towarzyszami w dzieciństwie, moimi niewolnikami i moimi pierwszymi nauczycielami.

Według ustalonych zwyczajów cesarz oprócz „głównej żony” miał jeszcze dwie „pomniejsze”. „Naczelna żona” zajmowała środkową część pałacu i nazywano ją „cesarzową Pałacu Średniego”. Apartamenty wschodnie uważano za bardziej honorowe niż zachodnie, dlatego druga żona mieszkała we wschodniej części pałacu i nazywała się „Cesarzową Pałacu Wschodniego”, a trzecia zajmowała komnaty zachodnie, nazywano ją „Cesarzową Pałacu Zachodniego”.

Oprócz swoich legalnych trzech żon cesarz miał wiele konkubin, które dzieliły się na kilka stopni. Wezwano konkubinę cesarską pierwszego stopnia Huang Gui-fei, drugie miejsce - Guifei, trzeci - wróżka, czwarty - binh, piąty - guiren.

Skład cesarskiego haremu był okresowo aktualizowany. W czasach dynastii Qing co trzy lata odbywało się w pałacu swego rodzaju przyjęcie przeglądowe, na które wysocy rangą urzędnicy mieli obowiązek przyprowadzić swoje córki w wieku od 12 do 16 lat. Harem cesarski został uzupełniony z ich liczby. Wybrańcy pozostawali tam do około dwudziestego roku życia, po czym w przypadku okazania się bezdzietności byli „litościwie wydalani”.

Konkubiny mieszkały w specjalnych pokojach i były pod ścisłym nadzorem eunuchów. Za naruszenie ustalonych zasad dziewczęta zostały wydalone z pałacu cesarskiego. I tak w roku 1895 w Pekińskiej Gazecie Rządowej opublikowano następującą wiadomość:

„Ja, cesarz, z przyjemnością poinformowałem najłaskawszą cesarzową regentkę o moich następujących rozkazach. Nasze podwórko ściśle przestrzega tradycji rodzinnych przodków. Haremowi sądowemu zabrania się ingerencji w sprawy państwowe. Konkubiny drugiej rangi Qifen i Zheshan odstąpiły od zasad skromności. Oddawali się luksusowi i nieustannie dręczyli cesarza prośbami i pragnieniami. To nie powinno trwać. Jeśli ich nie ostrzeżesz, możesz obawiać się, że cesarz będzie oblegany ze wszystkich stron prośbami i intrygami, które posłużą jedynie jako drabina dla wszelkiego rodzaju oszustw. Dlatego konkubiny Qifen i Zheshan powinny zostać zdegradowane, co zostanie podane do wiadomości publicznej. Od teraz w pałacu zapanuje cisza i spokój. Niech będzie".

Konkubina nie zawsze dzieliła łoże cesarza: na ogół mogła pozostać na stanowisku służącej członków rodziny cesarskiej, jednak w tym przypadku była zobowiązana do zachowania dziewictwa. Dlatego wielu ojców zamożnych rodzin mandżurskich niechętnie oddawało swoje córki do cesarskiego haremu: poza pałacami cesarskimi mogły wyjść za mąż i być szczęśliwymi matkami, ale w haremie cesarzy czekał ich los starych panny. Kiedy cesarz umarł, jego żony nie miały prawa ponownie wyjść za mąż ani wrócić do rodziców.

Konkubiny, które nie wzbudziły zainteresowania cesarza, mieszkały w odosobnionych miejscach na stanowisku zakonnic. Co ciekawe, w 1924 roku, kiedy z Pekinu wypędzono byłego cesarza mandżurskiego Pu Yi, w zapomnianym kącie pałacu odkryto trzy stare kobiety, niegdyś uważane za cesarskie konkubiny.

Wszyscy wokół cesarza starali się go przedstawiać jako człowieka, który dzień i noc był zajęty wyłącznie myśleniem o dobru swoich poddanych. Nie trzeba dodawać, że Syn Niebieski w rzeczywistości nie interesował się życiem ludu, wiedział o tym jedynie z raportów urzędników.

I chociaż konfucjaniści wzywali władców do prowadzenia skromnego stylu życia, ich wezwania nie osiągnęły swojego celu: cesarze i ich świta żyli w bajecznym luksusie i wyróżniali się skrajną ekstrawagancją. Codziennie na cesarski stół serwowano około stu dań głównych. Tylko poranne menu śniadaniowe obejmowało ponad dwadzieścia dań: kurczak smażony z grzybami, kaczka w sosie, polędwiczki z kurczaka, wołowina gotowana na parze, podroby gotowane, filet mięsny z kapustą gotowaną na parze, jagnięcina duszona, jagnięcina ze szpinakiem i serem sojowym gotowanym na parze, mięso z piekarnika z gotowaną na parze kapusta, filet jagnięcy z rzodkiewkami, polędwica z kaczki (duszona z ogórkami morskimi w sosie), pieczarki smażone, filet mięsny (duszony z pędami bambusa), stroganow jagnięcy, cienko rozwałkowane paszteciki, mięso smażone z kapustą pekińską, solona soja, plastry wędzonej wędliny, warzywa smażone w sosie słodko-kwaśnym, plastry kapusty smażone w sosie pieprzowym, aromatyczne suszone mięso, bulion mięsny.

Pu Yi, kierując się słowami swoich bliskich, odtworzył obraz cesarskiej kolacji w następujący sposób:

„Kilkudziesięciu schludnie ubranych eunuchów w szeregu niosło siedem stołów różnej wielkości, dziesiątki lakierowanych na czerwono pudełek z namalowanymi złotymi smokami. Procesja szybko skierowała się w stronę Komnaty Yangxindian. Przybyli eunuchowie przekazali przyniesione jedzenie młodym eunuchom w białych rękawach, którzy umieścili żywność w Sali Wschodniej. Zwykle ustawiano dwa stoły z daniami głównymi; Trzeci stół z chińskim samowarem postawiono zimą. Oprócz tego były trzy stoły z wypiekami, ryżem i płatkami zbożowymi. Solone warzywa podano na osobnym stole. Naczynia wykonano z żółtej porcelany, namalowano smoki i napisy: „Dziesięć tysięcy lat długowieczności”. Zimą używano srebrnych naczyń, które umieszczano w porcelanowych kubkach z gorącą wodą. Na każdym spodku lub w każdej filiżance znajdowała się srebrna płytka, za pomocą której sprawdzano, czy potrawa nie została zatruta. W tym samym celu przed podaniem jakiejkolwiek potrawy eunuch najpierw ją skosztował. Nazywało się to „degustacją jedzenia”. Następnie naczynia te położono na stołach, a młodszy eunuch, zanim usiadłem przy stole, oznajmił: „Zdejmij pokrywki!” Czterech lub pięciu młodszych eunuchów natychmiast zdjęło srebrne pokrywki zakrywające naczynia, włożyło je do dużych pudełek i zabrał je. Nadeszła moja kolej, aby „wziąć jedzenie”.

Władcy Cesarstwa Niebieskiego nie wstydzili się swoich ubrań. Pu Yi wspomina: „Zawsze nosiłam coś nowego. Według metryk w ciągu miesiąca uszyli mi jedenaście szat podszytych futrem, sześć szat wyjściowych, dwie kamizelki futrzane i trzydzieści par ciepłych kurtek i spodni. Tylko w ciągu roku zmieniałam dwadzieścia osiem zwykłych szlafroków, zaczynając od szlafroka podbitego czarno-białym futerkiem, a kończąc na sobolowej marynarce.

Podążając za tradycjami starożytnych chińskich władców, cesarze mandżurscy ułożyli różne instrukcje moralne. W ten sposób cesarz Shuanzhi w 1652 roku ogłosił „sześć zasad moralnego postępowania”, które w duchu czysto konfucjańskim nakazywały wszystkim wypełnianie obowiązków synowskich, szanowanie i szanowanie starszych i przełożonych itp.

Tradycja nakazywała Synowi Niebieskiemu pisać poezję. Cesarz Qianlong, który wstąpił na tron ​​w 1736 roku, był szczególnie żarliwym miłośnikiem literatury. Lubił poezję, napisał wiele wierszy i sztuk teatralnych, choć dość banalnych. Jest rzeczą oczywistą, że żaden z jego poddanych nie był w stanie powiedzieć prawdy o wartości artystycznej jego pism.

Urodziny cesarza uważano za ważne święto narodowe. W tym dniu do przestronnej sali ceremonialnej pałacu zapraszani byli książęta krwi cesarskiej, dostojnicy, wysocy urzędnicy cywilni i wojskowi, a także zagraniczni ambasadorowie. Chór eunuchów odśpiewał uroczysty hymn przy dźwiękach starożytnych instrumentów muzycznych. W tym czasie na specjalny sygnał powtórzony dziewięciokrotnie wszyscy obecni padli na twarz i złożyli dziewięć pokłonów przed cesarzem. W ten sposób wyrażało się poczucie czci dla Syna niebieskiego.

W głównych miastach wszystkich prowincji znajdowały się świątynie długowieczności, specjalnie zaprojektowane na uroczystości z okazji urodzin cesarza. Ściany i meble były żółte. W takich świątyniach urzędnicy cywilni i wojskowi prowincji gromadzili się i kłaniali do ziemi, jakby sam cesarz był przed nimi.

Śmierć władcy Cesarstwa Niebieskiego została przedstawiona jako klęska narodowa. Co więcej, nigdy nie „umarł”, a jedynie „stał się gościem niebieskim”. Zgodnie ze starożytnym zwyczajem, gdy ogłoszono żałobę narodową, poddani cesarza mogli nawet popełnić samobójstwo wraz ze swoimi synami, wyrażając w ten sposób bezgraniczną lojalność wobec władcy.

14 listopada 1908 roku, w wieku 37 lat, zmarł cesarz Guangxu, a dzień później, 15 listopada 1908 roku, w wieku 73 lat, cesarzowa wdowa Cixi przeszła na emeryturę do „świata cieni”.

Prowadzenie uroczystości pogrzebowych zmarłego cesarza i zmarłej cesarzowej wdowy powierzono Izbie Ceremonii.

Członkowie rodziny cesarskiej będą nosić szaty żałobne. Dwuletni cesarz będzie nosił żałobną szatę i będzie chodzić z rozczochranymi włosami.

Kobiety zamieszkujące dwór cesarski i kobiety krwi cesarskiej będą nosić suknie żałobne i rozpuszczone włosy.

W cesarskiej sypialni zawiśnie czerwona flaga i postawiony zostanie materiałowy namiot z haftowanym smokiem.

Wszyscy sędziowie muszą odciąć czerwone wstążki z kapeluszy. Przez 27 miesięcy żaden członek rodziny cesarskiej nie będzie miał prawa do zawarcia małżeństwa. Urzędnikom nie wolno zawierać małżeństw przez 12 miesięcy. Nie powinno być żadnych uczt ani występów muzycznych. Członkowie rodziny nie powinni nosić biżuterii.

Wszyscy urzędnicy, uczeni konfucjańscy i mnisi muszą zebrać się w stolicy Shunyangfu Świątyni i opłakiwać przez trzy dni.

Wszyscy zwykli mieszkańcy stolicy muszą przestrzegać następujących instrukcji: odciąć czerwone guziki od ubrań; kobiety nie powinny nosić biżuterii przez 27 dni; 100 dni bez organizowania wesel; nie zapraszaj gości, nie graj na instrumentach muzycznych i nie gol głowy.

Przez 27 dni w świątyniach nie można modlić się do przodków. W każdej świątyni należy uderzyć w dzwony 1000 razy, aby wszędzie było słychać żniwo.

Żony i konkubiny nie mają prawa zajść w ciążę w czasie żałoby. Dzieci poczęte w dniach żałoby uznawane są za nieślubne.

Całe życie władców Państwa Środka toczyło się w pałacach. Dwór cesarski, liczący kilka tysięcy urzędników, eunuchów, strażników, konkubin i niewolników, był małym państwem w państwie – z własną hierarchią, prawami, sądami i finansami.

Po podboju Chin przez Mandżurów w 1644 roku Pekin stał się stolicą państwa mandżurskiego, które posiadało kilka zespołów zabudowy miejskiej oddzielonych od siebie wysokimi ceglanymi murami. Podzielono je na Miasto Wewnętrzne (siedziba cesarzy mandżurskich i ich sług) oraz Miasto Zewnętrzne, w którym mieszkali głównie Chińczycy.

W centrum Wewnętrznego Miasta znajdowało się Miasto Cesarskie, a w jego granicach znajdowało się Zakazane Miasto, które składało się z pięciu dużych części: samych pałaców (Gugong), Świątyni Przodków (Taimiao), Świątyni Żniw (Shejitan), Jingshan Góra i Park Zachodni z jeziorami.

Zespół pałacowy w Pekinie był przez 450 lat rezydencją cesarzy z dynastii Ming i Qing. Po obaleniu rządów mandżurskich w 1911 roku otrzymał obecną nazwę Gugun (Starożytne Pałace).

Starożytne chińskie budynki wyróżniały się wieloma specyficznymi cechami architektonicznymi: przysadzistymi, masywnymi ścianami i ogromnymi wielopoziomowymi dachami z wydatnymi zakrzywionymi gzymsami. Dachy i bramy, pokryte kolorową glazurą z płaskorzeźbami i napisami, nadawały budynkowi odświętny i uroczysty wygląd. W tym stylu zbudowano zespół pałacowy Gugun, który przypominał całe miasto. Jego całkowita powierzchnia wynosi 720 tysięcy metrów kwadratowych, a powierzchnia budynków to 150 tysięcy metrów kwadratowych. Na jego terenie znajduje się 9 tysięcy budynków otoczonych ceglanym murem o wysokości do 10 metrów i kanałem obejściowym Tongzihe o szerokości około 60 metrów. Znajdują się tu komnaty tronowe, pałace, sale pałacowe, altanki, pawilony i rozmaite lokale usługowe.

Zakazane Miasto to imponujący pod względem wielkości i piękny w układzie zespół architektoniczny pałaców, ucieleśniający tradycyjne formy chińskiej architektury, w których piękno łączyło się z surowością formy.

Pałace, połączone ze sobą dziedzińcami, przejściami i bramami, podzielono na dwie części: komnaty urzędowe (dwie trzecie całego terytorium) oraz rezydencję cesarza i jego rodziny.

Głównym wejściem do rezydencji cesarskiej była Brama Tiananmen (Brama Niebiańskiego Pokoju) – majestatyczna wieża bramna z dwuokapowym dachem pokrytym glazurą. Wieża wznosi się nad masywnym ciemnoczerwonym murem, który ma jedno duże i cztery małe przejścia prowadzące bezpośrednio do Cesarskiego Miasta. Narożniki gzymsów wieży, ozdobione miniaturowymi rzeźbami zwierząt, mają lekko zakrzywiony kształt: złe duchy „poruszały się” jedynie w linii prostej, a zakrzywione linie architektoniczne uniemożliwiały im przedostanie się do pałaców. Przed Bramą Tiananmen stoją dwa ogromne kamienne lwy.

Co roku w dzień przesilenia zimowego cesarz udawał się składać ofiary do Świątyni Nieba, a w dzień przesilenia letniego – do Świątyni Ziemi. Uroczysty wyjazd odbył się przez Bramę Tiananmen. Jeśli cesarz wyruszał na kampanię, przed bramami Tiananmen składano ofiary i odbywały się modlitwy.

Podczas uroczystych ceremonii w pobliżu Tiananmen ogłoszono dekrety cesarskie. Stało się to w ten sposób. Przed wieżą bramną zainstalowano specjalną „platformę do ogłaszania dekretów”. Na początku ceremonii wszyscy wyżsi urzędnicy cywilni i wojskowi ustawili się w kolejce zwróconej na północ w pobliżu mostów na Kanale Złotej Wody i uklękli. Minister ceremonii podał dekret na drewnianej tacy w kształcie chmury i położył go na lektyce ozdobionej wizerunkami smoka. Palankin wniesiono na wieżę, a dekret wyniesiono na górę, gdzie specjalny urzędnik odczytał go na głos. Następnie tekst dekretu umieszczono w dziobie pozłacanego drewnianego feniksa (mitycznego ptaka). Z wieży na plac spuszczono drewnianego ptaka. Urzędnik otrzymał feniksa i umieścił go na palankinie, który został przewieziony do Ministerstwa Ceremonii – tam sporządzili kopie dekretu, aby rozesłać je po całym kraju. Ceremonię tę nazwano „ogłoszeniem dekretu cesarskiego przy pomocy feniksa”.

Przed Bramą Tiananmen znajdują się dwie monumentalne kolumny – huabiao, wyrzeźbione z białego kamienia; podstawy kolumn mają kształt ośmiokąta. Na kolumnach znajdują się misterne rzeźby przedstawiające latające smoki i chmury, a na szczycie okrąg, na którym siedzi mityczne zwierzę. Kolumny Huabiao po raz pierwszy pojawiły się w Chinach około dwa tysiące lat temu. Początkowo były to słupy drewniane zwieńczone deską poprzeczną. Umieszczano je zwykle przed stacjami pocztowymi i mostami jako znaki kierunkowe. Później huabiao zaczęto budować z kamienia i stały się one jednym z elementów zespołu architektonicznego pałaców.

Od Bramy Tiananmen, prosto na północ do Zakazanego Miasta, rozciąga się szeroka Droga Cesarska (Yulu) wyłożona kamiennymi płytami. Kiedy cesarz opuścił swoje komnaty, wzdłuż całej drogi ustawiła się straż honorowa ze wspaniałymi regaliami.

Droga cesarska prowadziła do głównego wejścia do Zakazanego Miasta – Południowej Bramy Wumen, nad którą wzniesiono podwyższoną konstrukcję – Wieżę Pięciu Feniksów (Wufenglou). Kiedy cesarz udawał się do Świątyni Nieba lub Świątyni Ziemi, uderzano w bęben w Wieżę Wufenglou, a gdy wchodził do Świątyni Przodków, uderzano w dzwon. Tutaj w XVII w. W uroczystej atmosferze władcy mandżurscy przyjęli dygnitarzy.

Brama Umyńska – symbol słońca i najwyższej władzy cesarskiej – słynęła ze wspaniałej dekoracji i piękna. Zwieńcza je majestatyczna wieża pod dwupoziomowym dachem. Stąd odchodzą w kierunku południowym dwie ściany – wschodnia i zachodnia – z emporami, które zdają się podpierać wieżę po prawej i lewej stronie, oddalając się w kierunku południowym, tworząc literę „P”.

Za bramą Umyna rozciąga się widok na duży plac otoczony zabudową pałacową. Przez środek placu przepływa otoczony półkolem Kanał Neijinshui, przez który przerzuconych jest pięć pięknych mostów z niską kamienną balustradą. Wzdłuż brzegów kanału, wyłożonych białym marmurem, rozciągają się kręte balustrady, przypominające cenny pas jadeitu.

Najbardziej imponującą budowlą w Zakazanym Mieście jest Komnata Tronowa Najwyższej Harmonii. Jego wysokość sięga 35 metrów, a powierzchnia wynosi 2300 metrów kwadratowych. Komora ta, podzielona na jedenaście przęseł wspartych na czerwonych kolumnach, rozciąga się ze wschodu na zachód na długości 63 metrów. Belki stropowe budynku są bogato zdobione pięknymi, wielobarwnymi malowidłami, a podwójny dach pokryty jest żółtą dachówką, olśniewająco błyszczącą w promieniach słońca.

Przed Komnatą Tronową Najwyższej Harmonii żółw (symbol długowieczności) i długi żuraw (symbol mądrości) są zamrożone w brązie, a w pobliżu umieszczone są duże miedziane statywy (symbol tronu). Rozległy dziedziniec, wysoki marmurowy taras i wznoszący się nad nim ogromny budynek tworzą majestatyczny obraz.

Komnata Tronowa Najwyższej Harmonii składa się z jednej ogromnej sali, w której cesarze odprawiali uroczyste ceremonie, podpisali dekrety, zatwierdzali najwyższe tytuły akademickie, obchodzili Chiński Nowy Rok, Dożynki, Święto Smoka itp. oraz obchodzili urodziny osób dostojnych; stąd błogosławili dowódców za ich kampanie podboju.

Cesarz siedział w głębi sali na wysokim tronie z emblematem smoka. Tron otaczały symboliczne postacie żurawi i słoni, drogich naczyń i wysokich kadzideł.