Platon insan ruhunda aşağıdakı hissələri müəyyən etmişdir. Platon fəlsəfəsində ruh anlayışı

Ruhun qayğısına qalmaq

Ruhun ölməzliyi ideyasını qəbul edən və bu halda ölümün insandan ruhdan başqa hər şeyi aldığını anlayan Platon bizi belə bir fikrə aparır ki, insanın həyatda əsas qayğısı ruhun qayğısına qalmalıdır. Bu qayğı ruhu təmizləmək, mənəvi - anlaşılan dünya ilə əlaqə qurmaq istəyində hissiyyatdan azad olmaq deməkdir.

Ruhun təbiətini, onun indi nə olduğunu və hiss dünyasına enməzdən əvvəl nə olduğunu izah edən Platon simvolik olaraq onu dəniz tanrısı ilə eyniləşdirir. Ali Baş Komandan, dənizin dərinliklərində uzun müddət qaldıqda bədəninə çoxlu kir yapışdırılmışdı. Onun hər tərəfi mərmi, yosun və qumla örtülmüşdür və bədəni dalğalar tərəfindən parçalanmış və eybəcər hala düşmüşdür ki, o, tanrıdan çox canavar kimi görünür. Ruh da oxşar vəziyyətdədir və lazımsız hər şeyi silkələməlidir - onu ağır və formasız etməklə, özünü tanımağa imkan verməyən hər şeyi. O, bir çox reenkarnasyonlarda birlikdə böyüdüyü hər şeydən təmizlənməlidir.

Bir çox "torpaq və vəhşi" şeylər ruha bağlandı, daxili ziddiyyətlərdən əziyyət çəkir. Platon deyir ki, zahirən ruh bir varlıq kimi görünür, amma əslində üçün birləşməsidir: adam, aslan və kimera, bir-biri ilə möhkəm birləşmişdir. Ağılsız adam çoxbaşlı heyvanını yedizdirir, daxili insanı isə ac saxlayır; ağıllı insan isə əksinə, ruhunda ədaləti bərqərar etməyə çalışır. O, aslanı ram edir, ximerada həlim olan hər şeyi böyüdür və onun ruhu məhv edən vəhşi keyfiyyətlərinin inkişafına mane olur. Ruhun üç hissəsinin hər birinin özünəməxsus hissəsi var mükəmməllik növü, onun fəziləti: rasional prinsipə - müdrikliyə, şiddətlilərə - cəsarətə, şəhvətlərə - mülayimliyə.

Platon dönə-dönə vurğulayır ki, ruh ədalətsizlik, həyasızlıq, qorxaqlıq və cəhalət və onu bədənin əsiri edən başqa pisliklər tərəfindən korlanır. Bütün bunlara insanın ruhunu kor edən eqoizmi və ya həddindən artıq eqoizmi əlavə etməliyik ki, ona öz cəhaləti müdriklik kimi görünsün və o, həqiqət haqqında öz fikirlərini həqiqət hesab etsin. Belə bir insan çox qürurlu və özünə güvənəndir ki, daha ağıllı insanlardan öyrənə bilməyəcək.

Ruhun təmizlənməsi insanı daxilən dəyişdirən və onu tanrı kimi edən bədən və əqli intizamla əlaqələndirilir. “Ehtiyat, ədalət, cəsarət və müdriklik belə təmizlənmənin vasitəsidir.”. Bütün bu fəzilətlər fəlsəfi axtarışların məqsədidir və biz özümüzü təmizlədikcə onları öz içimizdə kəşf edirik.

Təmizlənmə, ruhun görmə qabiliyyətini, aydın görmək, yaxşılıqları düşünmək və yaxşılıq etmək qabiliyyətini bərpa etmək kimidir. Bu daxili baxış sayəsində insan xeyirlə şəri, fəzilətlə pisliyi, eləcə də nə biri, nə də digəri olmayanı ayırd edə bilir. Bu o deməkdir ki, fəzilət təmizləyir və o, həqiqi bilikdir. Ancaq o, həm də asan bir hərəkətdir, sonra əbədi sərbəst axın və yaxşı bir ruhun uçuşudur. Asan hərəkətdən uçuşa bu keçid ruhun mağaradan çıxmasına, kamillik arzusu ilə həyata keçirdiyi nur bölgəsinə yüksəlməsinə uyğun gəlir.

Düzdür, Platon da danışır fəzilət vərdişi, insanın daxili mülkiyyəti olmayan. Əgər insan biliyə əsaslanmamaqla, yalnız vərdiş əsasında yaxşı hərəkət edərsə, onun davranışı yalnız ətraf mühitə əks olunacaq, çünki bu hərəkət tərzi insanın özünün deyil, ətraf mühitin mülkiyyətidir. Başqa sözlə desək, təhsillə əldə edilən fəzilət qeyri-sabitdir, onunla birlikdə ruhdan asanlıqla uzaqlaşır. "düzgün rəy", onun arxalandığı. Fəzilətlər dialektika vasitəsilə ruha bağlanmalıdır, bu Platon üçün sırf məntiqi məşq deyil, ilk növbədə daxili çevrilmə vasitəsidir.

Rəylərə əsaslanaraq, insan onu əhatə edən hər şeyi yalnız toxunuşla bilən və tanıyan kor kimi davranır və davranır. Belə bir insan hissələr haqqında təsəvvürlərinin bütövə və əksinə ekstrapolyasiyası ilə xarakterizə olunur; bu şəxs çox vaxt ayrı bildiklərinin əslində vahid bir bütövün hissələri olduğunu başa düşmür. Bundan əlavə, belə bir insan yalnız vərdiş etdiyi məkanda sərbəst hərəkət edir və onun məkanı dəyişdirilərsə, büdrəməyə başlayır və bütün gücü ilə yeni olan hər şeyi bildiyinə endirməyə çalışır. Və necə ki, kor insan görmə qabiliyyətinə sahib olmaq üçün ilk növbədə öz korluğunu dərk etməlidir, cahil də elm əldə etmək üçün ilk növbədə öz cahilliyini dərk etməlidir. Bu tanıma insanı özünə qaytaran və ona öz üzərində güc verən fəlsəfi yolun başlanğıcıdır.

Filosof əxlaqi həyat tərzinə aparan əməli fəzilət və insanı biliyə aparan təfəkkür fəziləti ilə məşğul olmalıdır. Bu yolla onu tanrılara bənzədən hikmətə yaxınlaşır.

İtirilmiş Dürüstlük

Nəfsin təmizlənməsi himayəsi altında həyata keçirilir Apollon- birlik və bütövlüyü (insan və dünyanın), harmoniya və nizamı təcəssüm etdirən tanrı. Platonun fikrincə, o, hər biri özünəməxsus şəkildə ruhun orijinal saflığının və bütövlüyünün rekreasiyası ilə əlaqəli olan tibbi, atıcılıq, ilham və mantik funksiyaların daşıyıcısıdır. Onlarla bərabər muzaların lideri kimi o, ehtiraslı istək və fəlsəfi müdriklik axtarışlarının simvoludur.

Vahidliyə can atmaq, cəmdə ümumilik axtarmaq, xəyaldan həqiqi fəzilətə, duyğu aləmindən ideyalar aləminə və onların məqsədlərinə, Xeyirə yüksəlmək - bütün bunlar filosofun və filosofun əsas vəzifəsidir. onun azadlığının açarıdır.

Orfik ənənədə bu, dirilməyə uyğundur Dionis, onun xilaskarı və yenidən yaradıcısı Apollondur. O, Dionisi tək bir bütövlükdə toplayaraq onu canlandırır. İlahinin maddəyə enməsi, ilkin saflığın və bütövlüyünün itirilməsi simvolik olaraq Dionisin bədəninin titanlar tərəfindən hissələrə bölünməsi kimi təsvir edilir.

İnsan ruhu Zevsin məhv etdiyi titanların külündən yaradılmışdır. O, öz daxilində iki prinsip daşıyır: bir-birindən ayrılmalı olan titanik və Dionysian. Birincisi, ruha əzab verən elementar qüvvələri, onun parçalanmasına səbəb olan hər şeyi simvollaşdırır. Dionysian prinsipi insanı tanrı ilə birləşdirir və onu ölümsüz edir, lakin onun saflaşdırılmasına və itirilmiş bütövlüyün bərpasına ehtiyacı var.

Bənzər bir fikrə Simpoziumda rast gəlinir, burada Sokratın həmsöhbətlərindən biri hər bir insanın bir bütünün yalnız yarısı olduğu mifi danışır. Qədim dövrlərdə insanların yuvarlaq bədəni, dörd qolu, dörd ayağı və iki üzü var idi. Nəhəng gücə sahib olaraq, insan övladını məhv etmək istəməyən, onları yarıya bölməyə qərar verən tanrıların gücünə təcavüz etməyə başladılar. O vaxtdan bəri hər kəs itirilmiş yarının axtarışındadır.

Bu mif bir mənada insana xas olan aşağılıq hissinə, şüurun bölünməsinə və onun ikili təbiətinə işarə edir. İçimizdə fərqində olmadığımız və idarə etmədiyimiz bir şey var, fövqəlşüur adlandıra biləcəyimiz şey, ruhun yaradıcı olan və ilhamla əldə etdiyimiz hissəsi, özümüzdən yuxarı qalxdığımız anlar var. saf mənəviyyat və qayıdıb öz yaradıcılarından üstün olan əsərlər yaradırıq.

Fəlsəfi Eros

Ruh hissi və anlaşılan aləmlər arasında aralıq mövqe tutur və bu, onu daha da yaxınlaşdırır. Eros- tanrılarla insanlar arasında vasitəçilik edən dahilərdən biri. Eros Porosun oğludursa - zənginlik və Penia - yoxsulluq, deməli ruh müəyyən mənada onların qızıdır. Eros kimi, ruh da yoxsuldur və buna görə də var-dövlət, şöhrət, xoşbəxtlik, həqiqət və ya insanın nöqteyi-nəzərindən dəyəri olan başqa bir şey olsun, varlığını anlamlandıra biləcək bir şey tapmağa çalışır. O, bir məqsəddən digərinə, bir xoşbəxtlikdən digərinə keçir və bu hərəkətin nə başlanğıcı, nə də sonu var. Amma nəfs də zəngindir, çünki nə axtarır və nəyə can atırsa, sonda öz daxilində tapır.

Eros kimi, o, heç bir dinclik bilməyən və həmişə nəyəsə ehtiyacı olan evsiz bir məxluqdur. Amma o sevir və onun sevgisi gözələ yiyələnmək arzusudur. Və bu gözəlliyi ilk növbədə duyğu aləmində, sonra isə bəsirət qazandıqca mənəvi aləmdə kəşf edir. Eros kimi o da həm “ölümlü”, həm də “ölümsüzdür”; eyni gündə ya ölür, ya da yenidən doğulur. O, keçici, maddi nemətlər vasitəsilə özünü yerinə yetirməyə can ataraq və ya bədənin qüdrəti altına düşəndə ​​gözlərini yerə dikdikdə ölür. O, ruhani aləmdə yenidən doğulur, oyanır və oyanır.

Söz "poros"(poros) sərvətdən əlavə körpü, nəyinsə üzərindən keçid, hansısa məqsədə çatmaq üçün yol və vasitə deməkdir. Simpoziumda Poros ilahə Metisin oğludur - ağıl və məlum olduğu kimi, müdrikliyi təcəssüm etdirən Afina bu ilahənin qızıdır. Onlar birlikdə hikməti və bu hikmətə aparan yolu təmsil edirlər.

Fəlsəfə hikmət sevgisidir, filosof isə hikməti sevən insandır. O, cəhalətlə hikmət arasında aralıq yeri tutur. Cahildən fərqli olaraq, filosof bilir ki, onun nəfsi hələ nə gözəlliyə, nə mərhəmətə, nə də ədalətə sahibdir və onun naqisliyi ilə bağlı bu bilik susuzluğa, ehtiraslı hikmət istəyinə - mövcud olanların ən gözəlinə çevrilir.

sevgi - bu, həmişə sahib olmadığımız şeylərə doğru bir hərəkət, sevgimizin obyektinə əbədi olaraq sahib olmaq istəyidir. O, ruhu təqib edən və seçilmiş məqsədə yaxınlaşdıqca onu getdikcə daha çox mənimsəyən şeydir. Ruhu ruhlandırır və bədənə enməzdən əvvəl olduğu sferaya qaldırır, o zaman tanrılarla birlikdə ideyalar aləmində düşünə bilirdi.

Ancaq sevgi təkcə Xeyirə əbədi sahib olmaq istəyi deyil, onun təbiəti fiziki və mənəvi müstəvilərdə yaranaraq özünü əbədiləşdirmək istəyinə xasdır. Platonun dediyi kimi, o, həm fiziki, həm də ruhən gözəllik içində doğulmalıdır. Fiziki olaraq hamilə qalanlar olduğu kimi, ruhən də hamilə olanlar var.

Yükdən azad olan fani ölümsüzə qovuşur: bədən insan övladının davamıdır, ruh isə həm öz daxilində, həm də xaricdə mənəvi müstəvidə yaranır. Fəlsəfi Eros mənəviyyata hamilə qalmaq və mənəviyyat doğurmaq, gözəli, yaxşını və ədaləti daxildən xaricə çıxarmaq, onları ruhun mərkəzindən çıxarmaq qabiliyyətidir, necə ki günəş işıq saçır, işıqlandırır və mövcud olan hər şeyə həyat vermək.

Hər kəs özü doğuşdan keçməli və öz ölməzliyini doğurmalıdır. Ancaq siz ancaq gözəldə və gözəlin yanında ola bilərsiniz. Mənəviyyat mühiti ruhu öz yükündən azad olmağa təşviq edir və buna görə də bizi əhatə edən dinclik vacibdir. Gözələ yaxınlaşan hamilə ruh sevinclə dolur və öz içində daşıdığını doğurur. Əgər eybəcərliklə əhatə olunarsa, kiçilir və geri çəkilir, tutqun olur və doğmaq əvəzinə ana bətnində saxlanılan dölün yükü altına düşür.

Mənəviyyatın yaxınlığı ruhu özünə çevirir. Daxili gözəlliyə baxmaq gözəllik yaradır və həyatı gözəlləşdirir. Eyni şeyi ədalət, xeyirxahlıq və müdriklik haqqında da demək olar. Beləliklə, mənəvi axtarış bir növ nəzəri araşdırma və ya sırf daxili təcrübə deyil. Gözəli düşünən ruh əsl fəzilət yaradır. Əşyaların gözəlliyindən əxlaq və qanunların gözəlliyinə, daha sonra təlimlərin gözəlliyinə, daha sonra isə Xeyirin özünə doğru pillələri qalxaraq, onu ilahi hikmətdən ayıran uçuruma tədricən qalib gəlir. O, sevir və sevgisi onu Allaha ucaldır, kamilləşdirir, insanda həqiqi insanı, tanrılar və insanlar arasında vasitəçiyə çevrilən həqiqi filosofu, axtarışın başlanğıcını və məqsədini, fani və dünyanı birləşdirən Erosu formalaşdırır. ölməz, həm Allahı, həm də insanlığı eyni dərəcədə sevən.

Ruh haqqında təlim Platon fəlsəfəsinin semantik mərkəzlərindən biridir. Həqiqətən də, Platonun fəlsəfəsini psixologiyadan ayrı başa düşmək mümkün deyil. Platonun dərk etməsində həm nəzəri biliklər, həm də əməli fəaliyyət ruhun doktrinasından asılıdır. Platon psixologiyasının əsas tezisi ruhun ölməzliyinin təsdiqidir. Ruhun bədəndən sağ qalması və insanların, heyvanların və bitkilərin müxtəlif bədənlərində (reinkarnasiyası) təcəssüm oluna bilməsi haqqında Platondan əvvəl Orfiklər, Pifaqorçular və Empedokllar danışırdılar. Lakin bu təlimin ontologiya, qnoseologiya, etika və siyasi fəlsəfə kontekstində ardıcıl inkişafı Platon tərəfindən verilmişdir. Buna görə də onu idealist psixologiyanın banisi adlandırmaq olar. Platon nə üçün ölməz ruh anlayışını təqdim etməyi lazım bildi?
Birincisi, ölməz bir ruh olmadan, ölümdən sonra mükafat doktrinası ağlasığmazdır, bu, tək başına tam ədalətin təminatçısı ola bilər. Əgər nəfs fəzilətinə görə mükafat almasa və pisliklərinə görə əziyyət çəkməsə, ədalət yoxdur. Platon üçün belə bir vəziyyət etikanı əsaslandırmaq cəhdlərini puça çıxarır.
İkincisi, ölməz bir ruh, yəni varlığı üçün bədəndən asılı olmayan bir ruh olmadan, təmiz bilik ola bilməz, çünki bədən hissləri ilə bizə həqiqəti bilməyə imkan verməyəcəkdir. Həqiqi bilik olmadan isə heç bir əməli fəaliyyət mümkün deyil və Platonun arzuladığı Yunan polisinin yenidən qurulması da mümkün deyil.
üçüncü, ölməz ruh kosmologiya üçün lazımdır, kosmosu hərəkətə gətirən odur. Əgər o, ölümcül olduğu ortaya çıxarsa, kosmos bir anda mövcud olmağı dayandırmalı olacaq. Bundan əlavə, ölməz ruh, yəni heç bir şəkildə bədəndən və cismani hər şeydən asılı deyil, onun mənalılığının və məqsədəuyğunluğunun yaxın səbəbi kimi çıxış edərək, kosmosun rasionallığını izah etməyə imkan verir. Əgər belə bir ruh yoxdursa, o zaman kosmosu yalnız fiziki səbəblərlə izah etmək lazımdır, Platonun fikrincə, bu mümkün deyil. Rasional və məqsədəuyğun kosmosu əsaslandırmaq üçün ağlabatan və məqsədəuyğun bir səbəbi qəbul etmək lazımdır ki, bu da ruhdur.

Platonun ruhun ölməzliyinin sübutu

Platon nəinki ruhun ölməzliyini təsdiq etdi, onu sübut etməyə çalışdı. Belə bir sübut cəhdlərini Platon məşhur dialoqunda təqdim etdi " Fedon Sokrat ölümündən bir neçə saat əvvəl ən yaxın dostları ilə söhbətində onları “Ölməyəcəyəm” deyə inandırmağa çalışır.

Birinci arqument Phaedo aşağıdakılara qədər qaynayır. Varlıq aləmində hər şey öz əksindən yaranır və məhv olub öz əksinə çevrilir. Bu qaydadan istisnalar yoxdur, çünki əks halda bütün proseslər eyni vəziyyətə gələcək, yəni dayanacaq, bütün dünya monoton və hərəkətsiz olacaqdı. Platon üçün belə bir vəziyyət ağlasığmazdır, buna görə də hər hansı bir yaradılış və məhv əksdən əksə baş verir. Bu o deməkdir ki, ölü diridən, diri və diri ölüdən yaranır. Platonun fikrincə, bu halda aydın olur ki, ruhlar məhv olmur, Cəhənnəmdə qalır və onlardan yenidən dirilər yaranır.

İkinci arqument deyir ki, əgər bilik xatırlamaqdırsa, ruh ölməzdir. Bu, ilk növbədə, aparıcı suallar vasitəsilə heç bir elmdən anlayışı olmayan bir insanı bu elmin hər hansı bir probleminin düzgün həllini verməyə məcbur edə biləcəyinizdən xəbər verir. Bu o deməkdir ki, Platona görə, bütün həqiqətlər insanın doğulmasından və dünya yoluna qədər onun ruhunda yaşayır, ona görə də ruh ölməzdir. İkincisi, bəzi hissiyyatla dərk edilən şeylər haqqında onların, məsələn, bərabər olduqlarını iddia etdikdə, biz eyni vaxtda bilirik ki, onların bərabərliyi tam, həqiqi və mükəmməl bərabərlikdən fərqlidir, ona görə də bərabər şeyi dərhal bərabərlikdən ayırırıq. bərabərliyin özü ilə natamam həyata keçirilməsi. Əgər belədirsə, onda Platonun fikrincə, bütün bunlar bizdə elə ilk hissdən baş verir, onda hissdə bizə verilmiş bərabər şeyləri müqayisə etdiyimiz bərabərlik biliyinin özü birinci hissdən əvvəl olmalıdır və buna görə də doğulmazdan əvvəl də bizdə qalır, bu da yalnız ruhumuzun ölməz olması şərtilə mümkündür.

Üçüncü arqument- mövcud olan hər şey iki növə bölünür: özü ilə eyni, dəyişməz və sadə və dəyişkən və mürəkkəb. Bədən dəyişkən və mürəkkəb olana daha yaxın olduğu üçün, əksinə, nəfs ən çox dəyişməz və sadə olana bənzəyir ki, bu da sadəliyinə görə heç bir hissəyə bölünüb məhv edilə bilməz. Üstəlik, dəyişməz və sadə olan yalnız təfəkkürlə, mürəkkəb və məhv olan isə hisslə dərk edilir. Nə görünən, nə də eşidilən ruh buna görə də özünü görünməz, dəyişməz və sadə olanlar arasında tapır. Sonra ruh, Platona görə, bilik və təfəkkürdə ən böyük sevinci yaşayır, lakin hisslər ruhu korlayır və məst edir, bu o deməkdir ki, əbədi və qeyri-cismani olmağa can ataraq, özünə bənzər bir şeyə can atır, bu da onun özü deməkdir. əbədi və dəyişməzdir.

Dördüncü arqument, ruh idarəçi olduğu və bədən ona tabe olduğu üçün, daha çox ilahi kimi olan, hökm etməyə meylli olan ruhdur, yalnız itaət etmək təyin edilmiş bir fani kimi deyil. Dördüncü arqument varlığın özü və ya eidos nəzəriyyəsinin fərziyyəsinə əsaslanır. Əgər özlərinə eyni olan varlıqların mövcudluğu nəzəriyyəsini qəbul etsək, ondan belə çıxır ki, bu varlıqlar özlərinə əks olanı özlərində qəbul edə bilməzlər. Birinci arqumentdə deyilirdi ki, əks şeylərdən əks şeylər yaranır, lakin əkslərin özləri, burada deyildiyi kimi, antipodlarının xüsusiyyətlərini əldə edə bilməzlər. Özlüyündə bərabərlik heç vaxt qeyri-bərabər olmayacaq, bərabərlik də qəribəliyə çevrilməyəcək. Üstəlik, bəzi şeylər (Platon Fedonda onları forma adlandırır) var ki, onlar eidosun özündən fərqli olsalar da, həmişə öz xüsusiyyətlərinə malikdirlər və eynilə onun əksini də qəbul etmirlər. Məsələn, üç rəqəmi heç vaxt özlüyündə qalmaqla bərabərliyi, dörd rəqəmi isə heç vaxt təkliyi qəbul edə bilməz. Eynilə, Platonun fikrincə, əsas xüsusiyyəti dirçəliş olan ruh, özlüyündə həyatla eyni olmasa da, buna baxmayaraq, həyatın özü kimi, həyata zidd olan mülkü, yəni ölümü özündə qəbul edə bilməz. Ona görə də ruh ölməzdir. Başqa bir arqument ruhun ölməzliyini sübut edən, Platon tərəfindən "Fedr" dialoqunda verilmişdir. Bütün cisimlər ya xaricdən (cansız), ya da daxildən (canlı) hərəkətə gətirilir, yəni ya hansısa xarici qüvvə ilə hərəkət edir, ya da özbaşına hərəkət edir. Bu hərəkətin başlanğıcı özlüyündə ruh kimi tanınmalıdır. Xarici bir şey tərəfindən hərəkətə gətirilən hər şey hərəkətini dayandıra bilər, öz-özünə hərəkət edən isə özü üçün hərəkətin başlanğıcıdır. Əgər ruh başlanğıcdırsa, o, başqa bir şeydən yarana bilməz, əks halda o, başlanğıc olmayacaq, yəni yarana bilməz, yarana bilməyən isə məhv olmaz. Ona görə də ruh ölməzdir.

Platona görə ruh nədir?

Bəs ruh nədir, sadədir, yoxsa mürəkkəbdir? Platon bu suala Cümhuriyyətin dördüncü kitabında cavab verir. Ruh, ideal bir cəmiyyət kimi, üç hissədən ibarət olmalıdır: rasional və ya hesablama prinsipindən (λογιστικόν), şiddətli və ya qəzəbli (θυμός, θυμοειδές) və əsassız və ehtiraslı bir prinsipdən (θυμός, θυμοειδές) rai έ πιθυμητικόν). Bütün ruh bilik, qəzəb və ya şəhvət əməllərində hərəkət edir, yoxsa hər bir hissə öz ayrı-ayrı funksiyalarını yerinə yetirir? Platon bu problemi həll etmək üçün düşüncə tarixində ilk dəfə olaraq ziddiyyət qanununu formalaşdırır: heç bir şey eyni vaxtda əks hərəkətlər edə və ya keçə bilməz. Və ruhun hissələri, Platona görə, çox vaxt tam əks istiqamətdə hərəkət edir. Xeyir və fayda haqqında ağlabatan düşünmə, sensasiyaların müqaviməti ilə qarşılaşır, onlar da eyni şəkildə rasional prinsipin ziddiyyəti səbəbindən istədiklərini ala bilmirlər. Buna görə də, Platona görə, ruhun iki fərqli hissəsi ilə məşğul olduğumuz açıqdır. Qəzəbli başlanğıcla əvvəlki iki hissə arasındakı fərqi nümayiş etdirəcək arqumentlər də edilə bilər. Məsələn, uşaqlar artıq qəzəbli və qəzəbli ola bilərlər, lakin eyni zamanda başa düşmürlər və s.
Platon psixologiyasında maraqlı bir məqam ruhun hissələri arasında həcm baxımından fərqlə bağlı mülahizələrdir. Ən böyük hissə irrasional-şəhvətli hissədir, digər ikisi ondan əhəmiyyətli dərəcədə aşağıdır və görünür, rasional hissə Platon üçün ən kiçik idi. Eyni zamanda, bütün ruhun sağlam vəziyyəti yalnız o zaman mümkündür ki, rasional hissə üstünlük təşkil etsin, qəzəbli hissə ağlabatan hissənin əmrlərini yerinə yetirsin və şəhvətli hissə öz gücünü xəyal etməyə cəsarət etmədən həlim şəkildə tabe olsun. . Bu halda, Platonun fikrincə, ədalət ruhda həyata keçirilir, çünki hissələrin hər biri təbiət tərəfindən onun üçün qurulan şeyi edir. “Fedr”də Platon bu ruhun hissələri haqqında doktrina haqqında gözəl mifoloji təsvir verir. O, ruhu arabaçının idarə etdiyi arabaya bənzədir (rasional hissə). O, iki at üçün istifadə olunur: biri gözəl və mükəmməl, ağ (qəzəbli hissə), digəri isə yoldan çıxmış və murdar, qara (şəhvətli hissə). Arabaçı idarə edir, yaxşı at arabaçıya tabe olur, qara at isə kənara çəkilir. Müxtəlif ruhların arabaları tanrıların arabalarının ardınca gedir və həqiqətən mövcud olanın yaşadığı cənnət məkanını görməyə çalışırlar. Ancaq bu, hər kəs üçün mümkün deyil. Atlarının heç bir müdaxiləsinə məruz qalmadan bu məkanı sakitcə düşünən tanrılardan fərqli olaraq, bütün digər canlıların ruhları həqiqəti tam şəkildə düşünə bilməzlər, çünki pis at arabacıya və nəcib ağ atın işinə daim müdaxilə edir. Buna görə də, yalnız ən yaxşı ruhlar həqiqətdən bir şey görə bilər, digərləri isə bir-biri ilə toqquşur və tüklərini itirərək yıxılırlar. Həqiqəti düşünməkdə daimi olan ruhlar dünyada olmaqdan tez azad olurlar. Bu işdə daha az müvəffəqiyyət qazananlar, Adrastea qanunu ilə insan və heyvan bədənlərində yenidən doğulmağa məcbur edilir. Həqiqətən mövcud olan aləmdə heç bir şey görməmiş ruhlar heç bir insan bədənini qəbul edə bilməzlər və yalnız heyvanlarda təcəssüm edə bilərlər. İnsan olmaq Platona görə həqiqəti bilmək deməkdir. Hər bir insan ruhu həqiqəti səmavi bölgədə görərək bilir, lakin eyni zamanda, hər bir insan ruhu səmavi hüdudlardan kənara uçmaq üçün öz tüklərini bərpa etməlidir, çünki insanın taleyi ruhun həqiqətdə olmasıdır. ya dağa qalxır və varlığı görür, sonra yıxılır və tanrılara və ilahi olana yüksəlmək üçün təkrar-təkrar cəhd etməlidir. Platon insanın yenidən doğuşunun nərdivanını çəkir, o zaman ki, ən çox görən ruh bir filosofun bədənində məskunlaşır, ən aşağı mövqe isə tiranın ruhu tərəfindən tutulur. Eyni zamanda, ədalətli həyat sayəsində növbəti dirçəlişdə növbəti kamillik səviyyəsinə yüksəlmək həmişə mümkündür.

Ruh tanrıların varlığının sübutu kimi

Platonun Timaeusunun psixologiyası kosmologiya fəslində müzakirə olunacaq. Burada biz Platonun son əsəri olan “Qanunlar”da ruh doktrinasının əsas məqamlarını qeyd edəcəyik. Bu ən böyük Platon əsərində ruh problemi tanrıların varlığını sübut etmək ehtiyacı işığında nəzərdən keçirilir. Platon bu sualı təbiətlə sənət arasındakı əlaqə probleminə qədər azaldır: onlardan hansı birinci, hansı ikinci olaraq yaranmışdır. Tanrıların varlığının əleyhdarları təbii elementlərin yaranmasının birinciliyini və birinciliyini müdafiə edirlər, kosmosda sənət isə ancaq təbiətdən sonra yaranır, ondan asılıdır və onu təqlid edir. Təbiətin özü, onların təliminə görə, ağıldan tamamilə məhrumdur, bu, yalnız ikinci dərəcəli və süni formalaşma, bir növ konvensiyadır. Eyni şəkildə qanunvericilik də təbiətcə mövcud deyil, müxtəlif vaxtlarda və müxtəlif xalqlar arasında fərqli olan ixtiyari bir quruluşdur. Platonun vəzifəsi bunun əksinin doğru olduğunu göstərmək idi. Sənət əsasdır və maddi elementlər yalnız onu izləyir. Bu halda təbiət anlayışının özü tamamilə dəyişdirilməlidir, ağıl və sənət təbiət və ilkin olur. Qanunvericilik isə insan özbaşınalığından gözəl, ilahi və ilkin yaradılışa çevrilir. Bunun üçün maddi ilkin ünsürlərə, quru və yaş, isti və soyuq və s. nisbətində dünyada ağlın əsas agenti olan ruhun üstünlüyünü sübut etmək dəqiq lazımdır. Faedrdə sübut. Dünyada hərəkət edən və istirahət edən şeylər var. Birinciləri hərəkətə gətirən nədir? Belə bir amil başqa bir şeydən hərəkət almış bir şey ola bilər, lakin bu başqa şey başqa bir şeydən hərəkət almış olmalıdır. Amma bu halda biz elə fərz etməliyik ki, həm özünü, həm də başqalarını hərəkətə gətirən bir növ hərəkət var, əks halda biz hərəkətin mənbəyini və başlanğıcını tapa bilmirdik, daim sonsuzluğa gedirik. Bu hərəkət edən mənlik və başqası ruhdur və buna görə də onun sayəsində hərəkət edən cisimlərdən əvvəl mövcuddur. Nəticə etibarilə, ruh və onun bütün xüsusiyyətləri (ağıl, yaddaş, əxlaq, qayğı və s.) bədəndən və cismani hər şeydən, yəni kosmosun maddi elementlərindən əvvəl mövcuddur. Qanunlarda Platon Respublika və Fedrdən fərqli olaraq üç haqqında deyil, yalnız iki növ ruh haqqında, yaxşı və pis haqqında öyrədir. Kosmosda xeyirxah, yəni ağlabatan bir ruh hökm sürəndə kosmos ölçülü və nizamlı şəkildə hərəkət edir, lakin kosmosda belə hərəkətdən sapmalar müşahidə edildikdə, onda çılğınlıq və xaos yarandıqda, bu, gücün ikinciyə keçdiyini bildirir. , pis və əsassız ruh növü.
Varlığını Platonun ruh anlayışı ilə sübut etdiyi tanrılar hansılardır? Tanrılar səma cisimlərinin, Günəşin, Ayın və ulduzların ruhlarından başqa bir şey deyil. Onların bədənləri ilə necə əlaqəli olduqlarını Platon sualın çətinliyinə istinad edərək demir. Ümumiyyətlə, ruh təlimi Platon fəlsəfəsinin ən mürəkkəblərindən biridir. Platonun özü ruhun bədəndən üstünlüyünü və onun ölməzliyini iddia edən insanın üzləşdiyi bütün çətinlikləri yaxşı görürdü. Onun üçün bu onu göstərirdi ki, hələ də duyğu-qavrayışla çox sıx bağlı olan biliyimiz, ilk növbədə, bədəndən və onun duyğu qavrayışından əvvəl mövcud olanı çox çətinliklə dərk edib tərifdə ifadə edə bilir. Buna görə də, Platon psixologiyasında qətiyyətli olmaqdan uzaqdır, o, psixoloji problemləri həll etmək üçün müəyyən cəhdlər təklif edir, lakin o, müddəalarını yenidən düşünməyə və yenidən formalaşdırmağa həmişə hazırdır. Ancaq eyni zamanda, o, ölməz və cismani ruh haqqında təlim olmadan edə bilməz, çünki bu, rasionalın əsassızdan, məntiqin materialdan, sənətin təbiətdən üstünlüyünə dair ən mühüm Platon inamı ilə əlaqələndirilir.

Psixologiya və ezoterika

Şəhvət və ehtiraslı nəfs yalnız davranışı əxlaqlı edə bilən rasional nəfsə tabe olmalıdır. Və nəhayət, Platon düzgün yol axtaran sürücü ilə ruhun rasional hissəsini müəyyən edir və atı sürərkən arabanı onun boyunca istiqamətləndirir. Platon ruhun təsvirində ağ-qara meyarlara əməl edərək, ruhun pis və yaxşı hissələrinin olduğunu sübut edir: onun üçün rasional hissə açıq-aydın yaxşıdır, şəhvət və ehtiraslı hissə isə pis və aşağıdır. İnsanlarda Platon ruhun iki səviyyəsini ayırd etdi: ən yüksək və ən aşağı.

21. Platonun ruh haqqında təlimi

Platon (e.ə. 428 və ya 427, Afina eramızdan əvvəl 348 və ya 347, eyni yerdə) qədim yunan filosofu, Sokratın tələbəsi, Aristotelin müəllimi.

Platonun ruh haqqında doktrinası.Platonun nöqteyi-nəzərindən ruh daimi, dəyişməz və ölməzdir. O, insan əxlaqının keşikçisidir. Rasionalist olan Platon, davranışın hisslərlə deyil, ağıl tərəfindən təhrik və yönləndirilməli olduğuna inanır, Demokritə və onun determinizm nəzəriyyəsinə qarşı çıxır, insan azadlığının mümkünlüyünü, onun rasional davranışının azadlığını bildirir.

Platona görə ruh, üç hissədən ibarətdir: şəhvətli, ehtiraslı və rasional.Şəhvət və ehtiraslı nəfs yalnız davranışı əxlaqlı edə bilən rasional nəfsə tabe olmalıdır.

Platon dialoqlarında ruhu iki atın çəkdiyi arabaya bənzədir. Qara atlı şəhvət ruhu əmrlərə qulaq asmır və arabanı aşmaq və uçuruma atmaq üçün səy göstərdiyi üçün daimi cilova ehtiyac duyur. Ağ at ehtiraslı bir ruhdur, öz yolu ilə getməyə çalışsa da, həmişə sürücüyə tabe olmur və daimi nəzarətə ehtiyac duyur. Və nəhayət, Platon ruhun rasional hissəsini düzgün yol axtaran və atı sürən arabanı onun boyu istiqamətləndirən sürücü ilə eyniləşdirir. Platon ruhu təsvir edərkən aydın ağ-qara meyarlara riayət edir, ruhun pis və yaxşı hissələrinin olduğunu sübut edir: onun üçün rasional hissə açıq-aydın yaxşıdır, şəhvət və ehtiraslı hissə isə pisdir.

İnsanlarda Platon ruhun iki səviyyəsini ayırd edirdidaha yüksək və aşağı.Ən yüksək səviyyə ruhun rasional hissəsi ilə təmsil olunur. O, ölümsüzdür, cisimsizdir və aşağı ruha və bütün bədənə münasibətdə nəzarət funksiyasına malikdir. Rasional ruhun müvəqqəti yuvası beyindir.

Aşağı ruh iki hissə ilə təmsil olunur: ruhun aşağı nəcib hissəsi və aşağı şəhvətli ruh.

İnsanlar Platon tərəfindən ruhun bu və ya digər hissəsinin üstünlüyü əsasında fərqlənirdi. Rasional ruhun üstünlük təşkil etməsi, Platona görə, yunanlara xasdır; nəcib ruhun şimal xalqlarına, şəhvət ruhunun isə misirlilərə və Şərqin digər xalqlarına hökmranlığı.

İnsanın ruhu bədəndən asılı deyil. O, doğumdan əvvəl mövcuddur və öldükdən sonra başqa bir bədənə keçə bilər. Ruhun ölməzliyini əsaslandırmaq üçün Platon dörd dəlil gətirir.

Həyat verən bir başlanğıc olmalıdır

Bir şeyi xatırlamaq üçün fikirləri xatırlamaq nəzəriyyəsi, bir şey olmalıdır

Həyat verən ölə bilməz

Yalnız mürəkkəb və mürəkkəb bir şey ölə bilər; ruh sadə və mürəkkəbdir.

Anton Musulin

Ruhun ölməzliyi

İnsan ruhu ölümlüdür, yoxsa ölməzdir? Bu sualı vermək insanın varlığının mənası, onun mahiyyəti, vəzifəsi, ümidləri haqqında soruşmaq deməkdir. Bir insanın seçdiyi cavab - intuitiv olaraq, başqa seçim bizə verilmədiyi üçün - onun gələcək düşüncə tərzini və həyata münasibətini əvvəlcədən müəyyənləşdirir. Buna görə də ruhun təbiəti məsələsi hər kəs üçün əsasdır. Bu və ya digər mövqe tutmaqla insan bununla öz mövcudluğunun düsturunu seçir, çünki bizim başımıza gələn hər şey bizim dünyagörüşümüzdə, nəyin gərəkdiyi və dəyərli olması fikrində kök salır. Bu da onun ölümə münasibətini müəyyən edir. Platonun dövründə də indiki kimi bu məsələdə iki əsas fikir var idi. “Ölüm iki şeydən biridir: ya ölmək heç olmaq deməkdir... ya da əfsanələrə inanırsınızsa, bu, ruhun bir növ dəyişməsidir, onun bu yerlərdən başqa yerə köçməsidir” (“Sokratın üzr istəməsi” ”, 40).

Əgər ölüm hər şeyin sonudursa, Sokratın dediyi kimi, qorxulu deyil, çünki ondan sonrakılar yuxusuz, heç kimin və heç nəyin insanı narahat etmədiyi dərin, sağlam yuxuya bənzəyir. Əgər ruh ölməzdirsə, ölüm yalnız bu dünyadan başqa bir dünyaya keçiddir. Platon məhz bu fikrə sadiq qalır və onun əsasında yeni suallar qoyur. Əgər ruh ölməzdirsə, ilahi mənşəlidirsə, niyə nəslə düşüb? O biri dünya necədir və orada ruhla nə baş verir?

Başqa bir dünya

Platonun o biri dünya haqqında təsəvvürləri bütöv və ahəngdar bir mənzərədə qurulmuşdur, onun müxtəlif aspektləri “Qorqias”, “Fedon”, “Fedr” və “Cümhuriyyət” əsərlərində təqdim olunur. Başqa bir dünyanı təsvir edərkən o, Homerin, Hesiodun, Pindarın və Esxilin əsərlərinə, orfik təlimlərə və qədim ənənələrə əsaslanır.

“Cəhənnəm, ruhun ölümdən sonra dahiliyi ilə birlikdə getdiyi görünməz dünyadır. Ora aparan yol sadə deyil və tək deyil, onun üzərində çoxlu yol ayrıcları və kəsişmələr olmalıdır” (Phaedo, 108a).

O biri dünya ruhun mühakimə olunduğu bir dünyadır və onu Zevsin oğulları Minos, Radamanthus və Aeacus mühakimə edir, onun yer üzündəki həyat tərzini ilahi qanunlar baxımından qiymətləndirərək öz hökmünü verirlər, bununla da ruhun gələcək taleyini müəyyən edir. Bu, intiqam dünyasıdır, buna görə də saf və mənəvi həyata uyğun olan sahələr və ruhun bütün günahlarının əvəzini ödədiyi sahələr var. Orada ruh təxminən min il keçir ki, həm mükafat, həm də cəza onlara səbəb olan səbəblərdən on qat artıqdır. Başqa bir aləmdə zamanın uzandığı və açıq-aydın dünyadakından daha yavaş axdığı görünür. Bu dünya müxtəlifdir və səviyyələrə bölünür və ruhun orada həyata keçirdiyi hərəkət şaquli ox boyunca hərəkətdir, onun bir ucunda Tartar, digər ucunda Olimp var.

O biri dünyanın da öz mənzərəsi var: dağlar, çaylar, göllər, odlu bölgələr və səhralar. Orada çaylar axır, bunların arasında dörd elementə və əsas istiqamətlərə uyğun dördü fərqlənir: Acheron, Periflegethon, Cocytus və Okean. Mnemosyne gölü və unutqanlıq çayı - Lethe də var. O biri dünyanı görünən dünyadan ayıran sərhədlər də var. Platonun Respublikanı tamamladığı Era mifində görünməz dünya aydın şəkildə yuxarı sağ məkana - səmavi - və aşağı sol - yeraltına bölünür. Birində ruh cismani və hissiyyatlı hər şeydən təmizlənir, digərində isə ləyaqətinə görə mükafatlandırılır (həqiqəti düşünür). Beləliklə, ölümdən sonra mövcudluq keçmiş təcrübələrdən təmizlənmə və yenidən yer üzünə qayıtmaq və özünü, əsl mahiyyətini tanımaq üçün uzun yola davam etmək üçün gücü yeniləmək prosesidir.

Təyin edilmiş müddətin sonunda ruhlar sonrakı həyatlarını seçirlər və bu seçimdə ruhların əksəriyyəti əvvəlki həyatın təcrübə və vərdişlərindən çıxış edir; Moirai - taleyin ilahələri tərəfindən təsdiqlənən bu seçim, ruhun bədənə enməsindən sonra onun üçün reallığa çevrilir.

O biri dünyanın coğrafiyası müəyyən mənada ruhun özünün coğrafiyasıdır. İnsanların sayı qədər görünməz dünyalar var. Və bu aləmlərin hər birinin öz aşağı və yuxarı cənnəti var: şəxsi təcrübənin dörd elementinin məkanı və ruhun efir məkanı. Ruh daxili baxışdan istifadə edərək, duyğu təcrübələri və keçici şəxsiyyətin maraqları ilə heç bir əlaqəsi olmayan ən yüksək reallıq üzərində düşünmək üçün ilhamdan ilham alaraq bu mənəvi məkana yüksəlir.

Ölümdən sonra ruh yenidən yer üzündəki mövcudluğu zamanı getdiyi yollarla getməlidir. Bilik, Platonun dediyi kimi, ruhun əvvəllər (Cəhənnəmdə) gördüklərinin yaddaşıdır və onun yer üzündəki həyatı, doğulmazdan əvvəl başqa bir dünyada etdiyi seçimin nəticəsidir. Eynilə, ölümdən sonra ruhun başına gələn hər şey, yaşanan həyatın bir xatirəsi, bu dünyada edilən bütün seçimlərin qərəzsiz qiymətləndirilməsi və mühakiməsi olmalıdır. Taleyin seçimi azad seçimdir. Ancaq yer üzündə bir insanın özünə təsir etmək, dəyişmək, yaxşılaşmaq imkanı varsa, ölümdən sonra yalnız ədalət ruha təsir edir. Biz xəyalları seçmirik, sadəcə olaraq keçmiş təcrübənin nəticəsi olaraq onları xəyal edirik. Eynilə, ruhun təcrübələri, artıq o biri dünyada olduqda, artıq seçilmir, onların seçimi yer üzündə həyata keçirilirdi. Hər bir insan öz Tartarını və öz Olympusunu yaradır və özündə daşıyır. Birincisi həyatın həssas tərəfinə uyğundur, ikincisi isə onun mənəvi axtarışının nəticəsidir.

Həyat ruhun daxildən xaricə açılmasıdır; ölümdən sonrakı təcrübələr onun dağılmasıdır. Bədəndən azad olan ruh başqa bir aləmdə özü və əməlləri ilə qarşılaşır.

Ölüm ruhun çılpaqlığıdır

Rəvayətə görə, qədim zamanlarda ruhun mühakiməsi insanın həyatının son günündə, ölümündən əvvəl həyata keçirilirdi. Bəzi insanlar bu məhkəməyə öz nəcib mənşəyi, şöhrəti, qüdrət və sərvətləri ilə bəzədilmiş ən yaxşı paltarda gəlir, üstəlik, bütün sözlərinin doğruluğunu təsdiq edən şahidləri də özləri ilə gətirirdilər. Digərləri, belə imkanları olmayan, olduğu kimi gəldi - zərif, çirkin deyil. Çoxlarının bəyənmədiyi və onlara qarşı ittihamlar ola biləcəkləri də olub. Bütün bunlar çaşqınlıq yaratdı, çünki xarici görünüş hakimləri tez-tez aldatdı və Tartarusa göndərilməyə layiq olanlar Mübarək Adalarda qaldılar və əksinə.

Problemi həll etmək üçün Zevs ölümdən sonra ruhun mühakimə olunmasını əmr etdi ki, məhkəmədə çılpaq görünsün. O vaxtdan insanlar gedəcəkləri günü bilmirlər və ruhun hökmü zahiri əlamətlərə deyil, daxili keyfiyyətlərinə görə verilir.

Ölümdən sonra “ruhun bütün təbii xüsusiyyətləri və insanın hər bir fəaliyyəti ilə ruhda buraxdığı bütün izlər nəzərə çarpır” (“Qorqias”, 524d).

Bu o deməkdir ki, ölüm ruhu ifşa edir, insanın həyatda özünü eyniləşdirdiyi hər şeyi ondan ayırır: əmlakdan tutmuş cəmiyyətdəki mövqeyə qədər. O, bütün yalançı dayaqları və təbiətinə görə ruhun özünə aid olmayan hər şeyi aradan qaldırır.

Ölüm insanı özü ilə baş-başa qoyur - həyatda özünü necə düzəldirsə, onun üçün, hakimlərə gəldikdə isə, ruhunu bəxş etdiyi bütün üstünlüklər və çatışmazlıqlar görünür. Onlar bizim əldə etdiyimiz, hər zaman özümüzlə apardığımız mülklərdir.

Əgər insan haqsız yaşayıbsa, onun ruhu yalançı andların və əməllərin çapıqları ilə örtülür, qürurdan əyilir və bunda düz bir şey yoxdur, çünki o, haqqa can atmayıb, haqqı tanımayıb. Ədalətli ruh isə gözəlliyə xasdır. İnsanların çoxunun dəyər verdiyi hər şeyə biganə qalan, həqiqəti tapmağa və daha yaxşı olmağa can ataraq, ölüm haqqında düşünən insan təkcə burada deyil, həm də Hadesdə faydalı olacaq bir həyat yaşayır (“Qorqias”, 525a–526a).

Ruhun mühakiməsi bir növ psixostaziyadır ki, bu da yaşanmış hər şeyin iki xüsusiyyətə görə bölünməsini ehtiva edir; Biz psixoloji olaraq başımıza gələn hər şeyi vahid, bölünməz bir bütöv, bir həyat kimi qəbul edirik, baxmayaraq ki, əslində o, insan varlığının iki formasının qarışığıdır. Bu formalar ruhun mühakiməsinin baş verdiyi yol ayrıcından o biri dünyanın iki bölgəsinə aparan iki yola uyğun gəlir. Yol kəsişməsi pifaqorçular üçün müqəddəs olan Y hərfinə bənzəyir, ruhun çəkildiyi tərəzi rəmzidir. Yol ayrıcından gedən yollardan biri titanik əməllərə, digəri isə Dionislərə uyğundur. Biri ruhu Xeyirdən uzaqlaşdırır, digəri yaxınlaşdırır. Biri yer üzündəki Veneranın, digəri isə səmavi Veneranın yoludur. Ruhun başına gələn hər şey ya onu yaralayır, ya da onu təmizləyib yüksəldir. Pifaqor məktəbində psixostaziya gündəlik tətbiq olunurdu. Yatmazdan əvvəl tələbələr “Bu gün nə günah etdin?”, “Nə etdin?”, “Nə etmədin ki, etməməlisən?” suallarına cavab verərək günlərini qiymətləndirdilər.

Platonun dediyi kimi, insan ruha başqa dünyanın hakimlərinin gözü ilə baxmaq lazımdır və bu, özünü doğrultmadan, aldatmadan öz vicdanı ilə daxili dialoq aparmaq deməkdir. Yalnız özümüzdən yuxarı qalxmaqla biz bu aydın mənzərəni əldə edirik və bu suala cavab verir: biz bu gündən daha yaxşı olmuşuqmu?

Yaddaş

Görünməz dünyanı tərk etməzdən əvvəl, uzun və yorucu bir səyahətdən sonra ruh heç bir bitki örtüyü olmayan bir düzənliyə gəlir və orada Lethe çayından su içir, bu da ona o biri dünyada başına gələn hər şeyi unutdurur. Bundan sonra o, yeni həyatında onu müşayiət etməli olan taleyin dahisinin müşayiəti ilə yeni bir bədənə gedir.

Başqa bir dünyada Mnemosyne gölü də var - muzaların anası və Cənnət xatirələrini yeniləyən və gücləndirən hər şey. Bu gölün suları haqlı olaraq yalnız Eros kimi qəhrəman filosofların ruhları tərəfindən sərxoş ola bilər və ilahi həyat tərzinə ehtiraslı istəkləri ilə idarə olunur.

Pausanias yazır ki, nəsihət eşitmək və ya gələcəyini bilmək istəyən zəvvar Apollonun oğlu hesab edilən Trofoniy mağarasına gələrək əvvəlcə Lethe bulağından, sonra isə çölə çıxanda su içir. yaddaş baharı. İlahi olana müraciət edərək, ruhuna əzab verən bütün dünyəvi qayğıları və qayğıları unutmalı və onu tərk edərək, mağarada gördüklərini və düşündüklərini yaddaşında cəmləşdirməli idi.

Platon eramızdan əvvəl 428/427-ci ildə anadan olmuşdur. Afinada. O, qədim aristokrat ailəsinə mənsub idi. Gəncliyində Platon faciələr və şeirlər yazır. Lakin mənşəyinə görə özünü siyasi fəaliyyətə həsr etmək arzusunda idi. Bir çox gənc kimi o da ədalət və xeyirxahlıq haqqında suallara cavab axtarır və Sokratın simasına rast gəlir. Ədalətsiz hökm və edam Platonu siyasətdən uzaqlaşdırır. Səyyahlarından sonra (Böyük Dionisi, sonra isə Kiçik; köləlik də daxil olmaqla) Platon Afinaya qayıdır və Akademiya yaradır.

Hər bir insanın özündə bilik dolu bir ruh var.

Ruh haqqında təlim Platon fəlsəfəsinin semantik mərkəzlərindən biridir. Platonun fikrincə, insanın həm nəzəri, həm də əməli fəaliyyəti ruhdan asılıdır. Ruh haqqında əsas tezis onun ölməzliyidir. Ruhun bədəndən sağ qalması və müxtəlif bədənlərdə təcəssüm oluna bilməsi haqqında Platondan əvvəl Orfiklər və Pifaqorçular danışırdılar. Lakin Platon bu təlimin ən əhatəli şərhini verir. Ruhun ölməzliyi lazımdır.

Platonçuların birliyi onların təlimində deyil, həyat tərzində idi. Hamısı musiqi və riyaziyyat öyrənir, fəlsəfəyə hazırlaşırdılar. Filosof olmaq üçün 50 il oxumaq lazımdır. Fəlsəfə ölümə hazırlıqdır, bədəndən qopmaqdır (bu özü də səmadır). Bu barədə Fedonda deyilir.

Fedon (Ruh haqqında): Echecrates və Phaedo. İlk tetralogiyadan.

Ruhun ölməzliyinə dörd dəlil.

1. Arqument birinci: əksliklərin qarşılıqlı keçidi: hər şey bu şəkildə yaranır - əksin əksi. Ən yaxşısı əvvəllər ən pisi idi. Böyükdən kiçikə. Əks istiqamətdə keçid də mümkündür. Deməli, həyat ölümdən, ölüm isə həyatdan doğulur. Diridən ölüyə keçid göz qabağındadırsa, əks keçid də aşkar olmalıdır. Beləliklə, Sokrat Pifaqorçu kimi yenidən doğuşlardan danışır

2. İkinci arqument: insanın doğulmasından əvvəl baş verənləri xatırlamaq kimi bilik: Bilik əslində insanın çoxdan, yəni doğulmadan əvvəl bildiklərini xatırlamasıdır ki, bu da ruhun ölməz olması deməkdir.

3. Üçüncü arqument: ruhun ideyasının (eydosunun) özünü identikliyi: Sokrat deyir ki, şeylər yalnız və yalnız birləşdikdə məhv olur. Sonra cisimləri görünən və görünməyənlərə ayırır (yalnız ağıl tərəfindən aşkar edilən varlıqlar). Görünən dəyişir, görünməyən dəyişməz qalır. Bunlar. görünən komponent, görünməyən bütöv. Ruh görünməzdir, yəni məhv edilməmişdir. Bədənə yaxın olan insanların ruhları başqa bədənlərə keçəcək. Filosofun ruhu tanrı kimi doğulur.

Üç arqument ruhun doğumdan əvvəl varlığını sübut edir, lakin ölümdən sonra yox. Ona etiraz edirlər ki, ruh lirada harmoniya kimidir. Ancaq harmoniya liradan əvvəl doğulmur, amma ruhdur.

4. Dördüncü arqument: həyatın eidosu kimi ruhun nəzəriyyəsi: Ruh həyat gətirir. Ruhun məşğul olduğu hər şey həyatın bir hissəsinə çevrilir. Ancaq ruh ölümə qarışa bilməz, çünki bu, həyatın əksinədir. Ölümü qəbul etməyən ölümsüzdür. Qarşı tərəflər bir-birini istisna edir. Deməli, əgər ədəd cütdürsə, o, tək ola bilməz və əgər bir şey ədalətlidirsə, ədalətsiz ola bilməz.

Ruhun doktrinasından etik nəticələr. Ruhun qayğısına qalmaq lazımdır, çünki o, ölməzdir, bədənə yaxın olanlar ruh kimi onun ətrafında asılacaqlar. “Fedr”də ruhun ümumi nəzəriyyəsi var: “Hər bir can ölməzdir. Axı daima hərəkət edən ölməzdir”. Platon burada ruh haqqında mif yaradır ki, o, atlı və ağ və qara iki atlı araba (bədən) şəklində təmsil olunur. Sürücü insanda rasional prinsipi, atlar isə: ağ - ruhun nəcib, ali keyfiyyətlərini, qara - ehtirasları, istəkləri və instinktiv prinsipi simvollaşdırır.Burada sürücü ağlı, yaxşı at - iradəliliyi təmsil edir. ruhun bir hissəsi və pis at - ruhun ehtiraslı və ya emosional hissəsi. Tanrılar, arabaçılar və atlar nəcib mənşəlidir, qalanları qarışıq mənşəlidir. Bu araba (ruh) bərk bir şeyə dəyənə qədər səmada uçur - orada hərəkət edir və yer bədəni alır. Ruh pis və çirkin bir şeylə qidalansa qanadlarını itirə bilər. Ancaq qanadlarını itirdiyi kimi, onları yenidən qazana bilər - yalnız bu, daha çətin olacaq. 10.000 ildir ki, həqiqətən müdrikliyə can atandan başqa bir ruh qanad ala bilməz. Ruh o zaman qanad tapa bilər ki, ilahi, gözəl və müdriklə qovuşsun. İnsan aşiq olanda qanadları kəsilir, ona görə də ağrıyır.

Dialoqun ikinci hissəsində Platon natiqlik nəzəriyyəsini açır. Natiq, Sokrata görə, danışdığı mövzunu bilməlidir. “Beləliklə, nəyin yaxşı, nəyin şəri olduğunu bilməyən natiq eyni dərəcədə cahil vətəndaşların qarşısında onları inandırmaq üçün danışanda,<…>Bəs onda onun bəlağətinin səpilməsi sonradan hansı bəhrələri verəcək? Sokrat nitqin komponentlərindən də bəhs edir. O, kompozisiyanı canlı məxluqla müqayisə edir ki, onun başı, gövdəsi və üzvləri mütləq bir-birinə uyğun olmalı və bütövlükdə olmalıdır. Deməli, birinci yerdə müqəddimə, ikinci yerdə ifadə və dəlil, üçüncü yerdə dəlil, dördüncü yerdə inandırıcı nəticələr olmalıdır.

Natiqin nitqinin mahiyyəti insan ruhuna təsir etmək olduğundan, natiq ruhun neçə növə malik olduğunu bilməlidir. Natiq öz növlərindən asılı olaraq bu və ya digər qrup insanlara təsir göstərə bilər. Sokratın ağzında Platon yazıya mənfi münasibət qoyur. Əsər dövriyyədə olarkən cahil insanlar tərəfindən oxuna bilər, yəni onlar tərəfindən başa düşülməyə bilər. Əsərin “atasının köməyinə ehtiyacı var, amma özü özünü müdafiə edə və ya kömək edə bilmir”.

Dialoqun sonunda Sokrat Lisiaya və digər natiqlərə qarşıya qoyulan hədəfi rəhbər tutaraq əsərlərini tərtib etmələrini arzulayır. O, belə adamları müdrik, deməli, filosof adlandırmağı təklif edir, çünki filosof “müdriklik aşiqidir”.

“Cümhuriyyət” dialoqunda Platon insan psixikasının bu üç komponentini daha ətraflı araşdırır. Beləliklə, o, ruhun rasional hissəsini - sürünün çobanını, ruhun iradəli və ya qəzəbli hissəsini çobanla müşayiət olunan, ona sürünü idarə etməkdə kömək edən itlərə bənzədir və əsassız, ehtiraslı hissəsini çoban adlandırır. ruh bir sürüdür, fəziləti çobana və itə itaət etməkdir.

Beləliklə, Platon ruhun üç prinsipini müəyyən edir:

1. Biliyə və tam şüurlu fəaliyyətə yönəlmiş rasional prinsip.

2. Qəzəbli başlanğıc, nizama can atmaq və çətinlikləri aradan qaldırmaq. Platonun dediyi kimi, qəzəb və qəzəb sadə şəhvətlərdən fərqlidir və hətta onlarla tez-tez mübahisə edir: “Biz fikirləşirik ki, şəhvətlərə qalib gələn, düşünmək qabiliyyətinə baxmayaraq, özünü necə danlayır, ona yerləşmiş bu təcavüzkarlara qəzəblənir. Belə adamın qəzəbi yalnız iki tərəf arasında görünən bu davada onun ağlının müttəfiqinə çevrilir”. Platon qeyd edir ki, zorakılıq prinsipi insanda xüsusilə nəzərə çarpır, “özünə qarşı haqsızlıq edildiyinə inandıqda, qaynayır, əsəbiləşir və ona ədalətli görünən şeyin müttəfiqinə çevrilir və bunun üçün aclığa dözməyə hazırdır, soyuq və bütün oxşar işgəncələr , yalnız qazanmaq üçün; nəcib istəklərindən əl çəkməyəcək - ya məqsədinə çatacaq, ya da öz ağlının dəlilləri ilə alçaldılmadıqca öləcək”.

3. İnsanın saysız-hesabsız arzularında ifadə olunan ehtiraslı prinsip. Platonun “Cümhuriyyət” dialoqunda deyilir ki, “insanın aşiq olduğu, aclıq və susuzluq hiss etdiyi və başqa istəklərə qapıldığı üçün başlanğıcı ağılsız və şəhvətli, hər cürə yaxın dost adlandıracağıq. məmnunluq və həzzlər."

"Qanunlar"da Platon sənətin üstünlüyünü, maddi elementlərin ondan sonra getdiyini əsaslandırmağa çalışır. Ağıl əsasdır, maddə deyil. Və sonra hər hansı bir insan əməli ilahi bir fəaliyyətdir. Sübut Fedrirə bənzəyir. "Qanunlar"da yalnız iki növ ruh var: yaxşı və pis. Platon hələ də ədəbiyyatdırsa. Bu, müxtəlif vəzifələrlə bağlıdır: Platon dünyamızı aşan ideyaları, yaxşılıq ideyalarını göstərir, o, öz nəzəriyyəsi ilə məftun olur və onu anlayışlarla ifadə edə bilmir.