Θεολογική γνώμη. Βασιλικές Πόρτες

Στο κέντρο της τοπικής -της χαμηλότερης- σειράς του τέμπλου υπάρχουν οι Βασιλικές Πόρτες. Συμβολικά, αντιπροσωπεύουν τις πύλες του Παραδείσου, ανοίγοντας τον δρόμο προς τη Βασιλεία των Ουρανών για τον άνθρωπο.

Στο Βυζάντιο οι κεντρικές θύρες του ναού ονομάζονταν Βασιλικές Πόρτες. Μετά το λειτουργικό επιφώνημα του ιερέα «Πόρτες! Πόρτες! οι λειτουργοί έκλεισαν την είσοδο του ναού και μόνο οι «πιστοί», δηλαδή οι βαπτισμένοι, ήταν παρόντες στον Ευχαριστιακό κανόνα. Αργότερα, η έννοια και το όνομα των Βασιλικών Πυλών μεταφέρθηκε στις κεντρικές θύρες του βωμού, που βρίσκονται ακριβώς απέναντι από τον Θρόνο. Μόνο κληρικοί μπορούν να εισέλθουν στο θυσιαστήριο μέσω αυτών και μόνο κατά τη διάρκεια θείων λειτουργιών. Οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν σε αυστηρά καθορισμένες στιγμές κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. Και τη Λαμπρή (Πάσχα) Εβδομάδα, οι Βασιλικές Πόρτες δεν είναι κλειστές για μια ολόκληρη εβδομάδα.

Παραδοσιακά, οι μορφές του Αρχαγγέλου Γαβριήλ και της Παναγίας τοποθετούνται στις δύο πόρτες των Βασιλικών Θυρών, σχηματίζοντας μαζί τη σκηνή του Ευαγγελισμού, ως σύμβολο του γεγονότος ότι μέσω της Ενσάρκωσης οι πόρτες του Παραδείσου κλειδώθηκαν μετά την Άλωση. του ανθρώπου, έγινε ξανά ανοιχτό για όλους.

Επίσης, εικόνες των τεσσάρων ευαγγελιστών τοποθετούνται στις Βασιλικές Θύρες, ως ένδειξη ότι με τα Χαρούμενα Νέα της Ενανθρωπήσεως του Χριστού και μέσω της εξοικείωσης με το ευαγγελικό κήρυγμα ανοίγονται στον άνθρωπο οι πόρτες της σωτηρίας.

Στο Βυζάντιο, και αργότερα στην Αρχαία Ρωσία, υπήρχε η πρακτική να τοποθετούνται στις Βασιλικές Πόρτες εικόνες του προφήτη της Παλαιάς Διαθήκης Μωυσή, ο οποίος έχτισε τη Σκηνή της Θυσίας, και του πρώτου ιερέα του Ναού της Ιερουσαλήμ, Ααρών, σε φυσικό μέγεθος. με λειτουργικά ρούχα, καθώς και μορφές των Αγίων Ιωάννη του Χρυσοστόμου και Βασιλείου του Μεγάλου - των συγγραφέων της Θείας Λειτουργίας.

Μια εντυπωσιακή εικόνα της Ουράνιας πόλης της Ιερουσαλήμ ήταν οι Ρωσικές Βασιλικές Πόρτες του δεύτερου μισού του 16ου-17ου αιώνα. Η λάμψη της επιχρύσωσης, τα πολύχρωμα σμάλτα, τα πιάτα μαρμαρυγίας και οι πολύτιμοι λίθοι θύμιζαν την ομορφιά της Θείας Πόλης, που περιγράφει ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος στο βιβλίο.

Ντμίτρι Τροφίμοφ

Οι Βασιλικές Πύλες είναι οι πύλες που βρίσκονται στη μέση του τέμπλου και οδηγούν στο θρόνο. Ονομάζονται έτσι γιατί μέσω αυτών βγαίνουν τα Τίμια Δώρα στη λειτουργία - ο ίδιος ο Κύριος - ο Βασιλιάς της Δόξης - βγαίνει στους πιστούς () Στη λατρεία, το άνοιγμα των Βασιλικών Πυλών συμβολίζει το άνοιγμα του Ουράνιου Βασιλείου. Μόνο κληρικοί επιτρέπεται να περάσουν από αυτά. Το εικονοστάσι έχει τρεις πύλες. Οι κεντρικές, μεγαλύτερες, ονομάζονται Βασιλικές Πύλες Ονομάζονται Βασιλικές Πύλες γιατί συμβολίζουν την είσοδο στη Βασιλεία του Θεού. Η Βασιλεία του Θεού μας αποκαλύπτεται μέσω των Καλών Νέων, γι' αυτό το θέμα του Ευαγγελισμού απεικονίζεται δύο φορές στις Βασιλικές Θύρες: η σκηνή του Ευαγγελισμού με την Παναγία και τον Αρχάγγελο Γαβριήλ, καθώς και οι τέσσερις ευαγγελιστές που κηρύττουν το ευαγγέλιο. στον κόσμο Μια φορά κι έναν καιρό, το λειτουργικό επιφώνημα «Πόρτες, πόρτες!» οι λειτουργοί έκλεισαν τις εξωτερικές πόρτες του ναού και έφεραν το όνομα Βασιλικό, γιατί όλοι οι πιστοί είναι το βασιλικό ιερατείο, αλλά τώρα οι πόρτες του θυσιαστηρίου είναι κλειστές. Οι Βασιλικές Πόρτες είναι επίσης κλειστές κατά τη διάρκεια της Ευχαριστιακής Προσευχής, έτσι ώστε όσοι ευχαριστούν τον Κύριο για την εξιλαστήρια θυσία Του να βρίσκονται, σαν να λέγαμε, στις απέναντι πλευρές του φράγματος του θυσιαστηρίου. Αλλά για να συνδέσει αυτούς που στέκονται έξω από το θυσιαστήριο και τι συμβαίνει στο βωμό, η εικόνα «Ο Μυστικός Δείπνος» (ή «Κοινωνία των Αποστόλων») τοποθετείται πάνω από το μέρος όπου βρίσκονται οι Βασιλικές Πόρτες. Μερικές φορές στις πόρτες των Βασιλικών Πυλών τοποθετούνται εικόνες των δημιουργών της λειτουργίας των Αγ. Βασίλειος ο Μέγας και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος.

Στα δεξιά των Βασιλικών Πυλών υπάρχει μια εικόνα του Σωτήρα, όπου απεικονίζεται με ένα βιβλίο και μια χειρονομία ευλογίας. Στα αριστερά υπάρχει μια εικόνα της Μητέρας του Θεού (συνήθως κρατά το μωρό Ιησού στην αγκαλιά της). Ο Χριστός και η Μητέρα του Θεού μας συναντούν στις πύλες της Βασιλείας των Ουρανών και μας οδηγούν στη σωτηρία σε όλη μας τη ζωή. Ο Κύριος είπε για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή. κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» () "Είμαι η πόρτα για τα πρόβατα" (). Η Μητέρα του Θεού ονομάζεται Οδηγήτρια, που σημαίνει «οδηγός» (συνήθως τοποθετείται εδώ η εικονογραφική εκδοχή της Θεοτόκου Οδηγήτριας).

Η εικόνα που ακολουθεί την εικόνα του Σωτήρος (δεξιά σε σχέση με τους μπροστά) απεικονίζει τον άγιο ή την εορτή προς τιμήν της οποίας ονομάστηκε ο ναός. Αν μπήκατε σε έναν άγνωστο ναό, αρκεί να κοιτάξετε το δεύτερο εικονίδιο στα δεξιά των Βασιλικών Πυλών για να προσδιορίσετε σε ποιον ναό βρίσκεστε - στην εκκλησία του Αγίου Νικολάου θα υπάρχει μια εικόνα του Αγ. Νικολάου των Μύρων, στην Τριάδα - η εικόνα της Αγίας Τριάδας, στην Κοίμηση - η Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου, στην εκκλησία του Κοσμά και του Δαμιανού - η εικόνα των Αγ. μη μισθωτός κ.λπ.

Εκτός από το κέντρο του τέμπλου όπου βρίσκονται τα Βασιλικά Θύρα, στην κάτω σειρά υπάρχουν και νότιες και βόρειες πόρτες (ονομάζονται και διακονόπορτες, γιατί ο διάκονος τις χρησιμοποιεί συχνότερα από άλλους κατά τη θεία λειτουργία). Κατά κανόνα, είναι πολύ μικρότερα σε μέγεθος και οδηγούν στα πλαϊνά μέρη του βωμού - το βωμό, όπου γιορτάζεται η Προσκομήδεια, και το διάκονο ή το σκευοφυλάκιο, όπου ο ιερέας φοράει γιλέκα πριν από τη λειτουργία και όπου φυλάσσονται άμφια και σκεύη. Στις πόρτες των διακόνων απεικονίζουν συνήθως είτε αρχαγγέλους, που συμβολίζουν την αγγελική υπηρεσία του κλήρου, είτε τους πρωτομάρτυρες των αρχιδιακόνων Στεφάνου και Λαυρεντίου, που έδειξαν αληθινό παράδειγμα υπηρέτησης του Κυρίου.

Από μέσα, οι Βασιλικές Πόρτες καλύπτονται με κουρτίνα (ελληνικά, καταπέτασμα), η οποία ανοίγει ή κλείνει ορισμένες στιγμές της λειτουργίας. Οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν μόνο κατά τις θείες λειτουργίες και μόνο σε ορισμένες στιγμές. Κατά τη Λαμπρή (Πάσχα) Εβδομάδα δεν κλείνουν για μια ολόκληρη εβδομάδα ως σημάδι ότι ο Ιησούς Χριστός άνοιξε τις πύλες της Ουράνιας Βασιλείας για εμάς.

Οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας:

• Για τη Μικρή Είσοδο με το Ευαγγέλιο, που σηματοδοτεί την εμφάνιση του Κυρίου για να κηρύξει το Ευαγγέλιο, και αφού διαβάσουν το Ευαγγέλιο κλείνουν.
• Για τη Μεγάλη Είσοδο, κατά την οποία τα Τίμια Δώρα μεταφέρονται από το θυσιαστήριο στον θρόνο, στη συνέχεια κλείνονται, πράγμα που σημαίνει την κάθοδο του Σωτήρος στην κόλαση.
• Κατά την επίδοση των Τιμίων Δώρων για την κοινωνία του λαού, που απεικονίζει την εμφάνιση του Κυρίου στους μαθητές Του μετά την ανάσταση, την ανάληψη στους ουρανούς και το άνοιγμα της Βασιλείας των Ουρανών.

ABC RU

Πύλη για τον βασιλιά

«Οι πρώτοι Χριστιανοί συγκεντρώθηκαν για προσευχή σε ιδιωτικά σπίτια και τον 4ο αιώνα, όταν ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία, οι αυτοκράτορες μετέφεραν βασιλικές στους Χριστιανούς - τα μεγαλύτερα κτίρια στις ρωμαϊκές πόλεις, που χρησιμοποιούνταν για δικαστικές ακροάσεις και εμπόριο. Οι κύριες πύλες σε αυτά τα κτίρια ονομάζονταν βασιλικές, μέσω των οποίων ο αυτοκράτορας ή ο επίσκοπος έμπαινε στο ναό, εξηγεί ο Alexander Tkachenko. «Οι άνθρωποι μπήκαν στο ναό από τις πόρτες που βρίσκονταν κατά μήκος της περιμέτρου της βασιλικής». Στην αρχαία Εκκλησία, το κύριο πρόσωπο που εκτελούσε τις θείες λειτουργίες, καθώς και ο επικεφαλής της κοινότητας, ήταν ο επίσκοπος. Η λειτουργία δεν ξεκίνησε χωρίς τον επίσκοπο - όλοι τον περίμεναν μπροστά στην εκκλησία. Η είσοδος στο ναό του επισκόπου και του αυτοκράτορα, και μετά από αυτούς όλου του λαού, ήταν η πιο επίσημη στιγμή στην έναρξη της Λειτουργίας.

Το τμήμα του βωμού του ναού δεν διαμορφώθηκε αμέσως. Αρχικά χωριζόταν από το κύριο μέρος με χαμηλά χωρίσματα, στη συνέχεια σε ορισμένες εκκλησίες εμφανίστηκαν παραπετάσματα (καταπετάσμα από το ελληνικό katapštasma), τα οποία έκλειναν σε ορισμένες στιγμές της λειτουργίας, κυρίως κατά τον αγιασμό των Δώρων. «Υπάρχουν πολύ λίγα στοιχεία για αυτά τα πέπλα την πρώτη χιλιετία», λέει ο Alexander Tkachenko. - Ο βίος του Μεγάλου Βασιλείου λέει ότι ο άγιος εισήγαγε τη χρήση κουρτινών που κάλυπταν τον θρόνο για λόγους που δεν ήταν καθόλου θεολογικοί: ο διάκονος που τον υπηρετούσε συχνά κοιτούσε πίσω στις γυναίκες που στέκονταν στην εκκλησία. Στη δεύτερη χιλιετία, η χρήση των πέπλων έγινε ευρέως διαδεδομένη. Συχνά ήταν διακοσμημένα με κεντήματα, εικόνες αγίων και τη Μητέρα του Θεού».

Το όνομα «Βασιλικές Θύρες» μεταφέρθηκε από την κύρια είσοδο του ναού στις πύλες του τέμπλου και τη δεύτερη χιλιετία. «Για πρώτη φορά, οι πύλες που οδηγούσαν στον βωμό άρχισαν να αποκτούν ανεξάρτητη σημασία μόλις τον 11ο αιώνα», λέει ο Alexander Tkachenko, «όταν μια από τις ερμηνείες της λειτουργίας λέει ότι με τις λέξεις «Πόρτες! Πόρτες!» Δεν είναι οι πύλες του ναού που είναι κλειστές, αλλά οι πόρτες που οδηγούν στο βωμό. Το πλήρες τέμπλο όπως το ξέρουμε -με τις Βασιλικές Πόρτες, σειρές εικόνων- σχηματίστηκε μόλις τον 16ο - 15ο αιώνα.

Ιστορική και συμβολική

Όταν οι μεγάλες εκκλησιαστικές κοινότητες διαλύθηκαν σε πολλές ενορίες, το έθιμο της αναμονής για έναν επίσκοπο εξαφανίστηκε. Οι ιερείς άρχισαν να υπηρετούν σε ενοριακούς ναούς και μπορούσαν να βρίσκονται στο βωμό από την αρχή της λειτουργίας. «Επομένως, σταδιακά (μετά τον 8ο - 9ο αιώνα) η είσοδος του επισκόπου στο ναό, και στη συνέχεια στο βωμό, έλαβε νέο νόημα: εμφανίστηκαν επιπλέον άσματα και προσευχές που συνοδεύουν αυτήν την είσοδο (σήμερα ονομάζεται Μικρή ή είσοδος με το Ευαγγέλιο). Στην αρχαιότητα, το Ευαγγέλιο φυλασσόταν σε φυλασσόμενο και μυστικό μέρος. Αυτό οφειλόταν σε διώξεις και στον κίνδυνο να χαθεί ο Κώδικας του Ευαγγελίου. Το να φέρουμε το Ευαγγέλιο για ανάγνωση ήταν μια επίσημη στιγμή. Τώρα το Ευαγγέλιο φυλάσσεται πάντα στον Θρόνο, και η Μικρή Είσοδος συνδέει και τις δύο ενέργειες: την είσοδο του επισκόπου (ιερέα) στο ναό και την προσαγωγή του Ευαγγελίου, το οποίο λαμβάνεται από τον Θρόνο, που γίνεται από την πύλη του διακόνου και μεταφέρθηκε πίσω από τη Βασιλική Πύλη». Η έννοια της Μικρής Εισόδου ερμηνεύεται διαφορετικά: σύμφωνα με τις ερμηνείες ορισμένων αγίων πατέρων, η Μικρή Είσοδος συμβολίζει την Ενσάρκωση και τον ερχομό του Σωτήρα στον κόσμο, σύμφωνα με άλλους - την αρχή της δημόσιας διακονίας Του και την έξοδο για κήρυγμα .

Για άλλη μια φορά κατά τη λειτουργία, πομπή κληρικών περνάει από τις Βασιλικές Πόρτες, όταν ψάλλεται ο Χερουβικός Ύμνος και το Κύπελλο του κρασιού, που θα γίνει το αίμα του Χριστού και η πατέντα με το αρνί, που θα γίνει το σώμα του Χριστού. , ανασύρονται. Η πομπή αυτή ονομαζόταν Μεγάλη Είσοδος. «Η πρώτη εξήγηση της Μεγάλης Εισόδου χρονολογείται από την αλλαγή του 4ου - 5ου αιώνα», εξηγεί ο Alexander Tkachenko. - Οι συγγραφείς αυτής της εποχής λένε ότι η πομπή σημαίνει τη μεταφορά του νεκρού Σώματος του Χριστού που πάρθηκε από τον Σταυρό και τη θέση Του στον τάφο. Αφού διαβαστούν οι ευχαριστιακές προσευχές και τα Δώρα γίνουν το Σώμα του Χριστού, θα σημαίνουν την Ανάσταση του Χριστού, ο Χριστός θα αναστηθεί στα Τίμια Δώρα. Στη βυζαντινή παράδοση, η Μεγάλη Είσοδος έλαβε διαφορετική ερμηνεία. Αποκαλύπτεται στο χερουβικό τραγούδι που συνοδεύει την πομπή. Μας λέει ότι η Μεγάλη Είσοδος είναι συνάντηση του Χριστού Βασιλιά, ο οποίος συνοδεύεται από Σωματοφύλακες Άγγελους. Και οι Βασιλικές Πόρτες μπορούν να ονομαστούν έτσι όχι μόνο επειδή στην αρχαιότητα ο αυτοκράτορας εισήλθε μέσω αυτών, αλλά επειδή τώρα ο Χριστός εισέρχεται μέσω αυτών ως ο Βασιλιάς της Δόξας, που πηγαίνει να πεθάνει στον σταυρό για τις αμαρτίες των ανθρώπων από αγάπη για τον άνθρωπο .»

Canon και δημιουργικότητα

Ο αρχιτέκτονας Andrei Anisimov μιλά για τις παραδόσεις του σχεδιασμού των Βασιλικών Πυλών και το έργο του αρχιτέκτονα: «Οι Βασιλικές Πόρτες είναι οι πύλες του Παραδείσου, του Βασιλείου των Ουρανών. Από αυτό προχωράμε κατά τη δημιουργία τους. Οι Βασιλικές Πόρτες πρέπει να τοποθετούνται αυστηρά στο κέντρο, κατά μήκος του άξονα του ναού (πίσω τους θα πρέπει να υπάρχει ένας Θρόνος, μετά ένα υψηλότερο μέρος). Οι Βασιλικές Πόρτες είναι συνήθως το πιο διακοσμημένο μέρος του τέμπλου. Οι διακοσμήσεις μπορεί να είναι πολύ διαφορετικές: σκάλισμα, επιχρύσωση. Σε μπαρόκ εικονοστάσια σκαλίστηκαν αμπέλια και παραδεισένια ζώα. Υπάρχουν οι Βασιλικές Πόρτες, στις οποίες όλες οι εικόνες είναι τοποθετημένες σε πλαίσια ναών, στεφανωμένες με πολλούς τρούλους, που συμβολίζουν την Ουράνια Πόλη της Ιερουσαλήμ».

Οι Βασιλικές Πόρτες, όπως ένα ιερό, μπορούν να μετακινηθούν από τον ένα ναό στον άλλο. «Μερικές φορές κοιτάς και οι Royal Doors δεν είναι μέρος του γενικού συνόλου. Τότε αποδεικνύεται ότι αυτή είναι μια πύλη από τον 16ο αιώνα· στη σοβιετική εποχή, οι γιαγιάδες τις έκρυβαν πριν από το κλείσιμο ή την καταστροφή του ναού, και τώρα αυτές οι πύλες είναι πίσω στη θέση τους και το εικονοστάσι είναι καινούργιο», συνεχίζει ο Αντρέι Ανισίμοφ. .

Κατά κανόνα στις Βασιλικές Πόρτες απεικονίζονται οι τέσσερις ευαγγελιστές και ο Ευαγγελισμός. Αλλά μέσα σε αυτά τα θέματα, είναι δυνατές επιλογές. «Μόνο ο Ευαγγελισμός μπορεί να απεικονιστεί σε πλήρες μέγεθος», εξηγεί ο αρχιτέκτονας. - Εάν η πύλη είναι μικρή, αντί για τους ευαγγελιστές μπορούν να τοποθετηθούν τα ζωικά τους σύμβολα: ένας αετός (το σύμβολο του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου), ένα μοσχάρι (ο Απόστολος Λουκάς), ένα λιοντάρι (ο Απόστολος Μάρκος), ένας άγγελος ( ο Απόστολος Ματθαίος). Εάν στο ναό, εκτός από τον κύριο βωμό, υπάρχουν δύο ακόμη παρεκκλήσια, τότε στις κεντρικές Βασιλικές Πόρτες μπορούν να απεικονίσουν τον Ευαγγελισμό και τους Ευαγγελιστές, και στα πλαϊνά παρεκκλήσια - στη μία πύλη ο Ευαγγελισμός και στην άλλη - Οι Άγιοι Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Μέγας Βασίλειος - οι συγγραφείς των τελετών της Θείας Λειτουργίας.

Μια εικόνα του Μυστικού Δείπνου τοποθετείται πιο συχνά πάνω από την πύλη, αλλά μπορεί να υπάρχει ο Χριστός που κοινωνεί στους αποστόλους («Ευχαριστία») ή την Τριάδα. Η εικονογραφία των Βασιλικών Θυρών (Ευαγγελισμός και Ευαγγελιστές) μας δείχνει το μονοπάτι με το οποίο μπορούμε να εισέλθουμε στις Πύλες του Παραδείσου - το μονοπάτι της σωτηρίας, το οποίο ανοίγει τα καλά νέα της γέννησης του Σωτήρος και αποκαλύπτεται στο Ευαγγέλιο.

Όταν σχεδιάζει τις Βασιλικές Πόρτες, ο αρχιτέκτονας έχει χώρο για δημιουργικότητα. Οι βασιλόπορτες, όπως και τα εικονοστάσια, μπορεί να είναι ξύλινες, πέτρινες, μαρμάρινες, πορσελάνινες ή σιδερένιες. «Για τον βιομήχανο Demidov, το φθηνότερο υλικό ήταν ο σίδηρος - έφτιαξε εικονοστάσια από σίδερο. Στο Gzhel υπάρχουν πορσελάνινα εικονοστάσια. Στην Ελλάδα, όπου υπάρχει πολλή πέτρα, το φράγμα του βωμού είναι πέτρινο. Στο ελληνικό τέμπλο οι Βασιλικές Θύρες είναι χαμηλές, βαθιές στο στήθος και το άνοιγμα μεταξύ των πυλών και της καμάρας είναι μεγάλο. Με τις Βασιλικές Πόρτες κλειστές, αλλά με την κουρτίνα τραβηγμένη, μπορείτε να δείτε τον Θρόνο, το ψηλό μέρος, τι συμβαίνει στο βωμό, μπορείτε να ακούσετε τα πάντα καλά».

Γιατί οι Βασιλικές Πόρτες δεν είναι πάντα ανοιχτές;

Σύμφωνα με το καταστατικό, τις ημέρες του Πάσχα - Λαμπρή Εβδομάδα - οι Βασιλικές Πόρτες είναι συνεχώς ανοιχτές. Αυτό είναι σύμβολο του γεγονότος ότι ο Χριστός, έχοντας υποστεί το θάνατο του Σταυρού, μας άνοιξε την είσοδο στον Παράδεισο. Ο βωμός συμβολίζει τον Παράδεισο και το υπόλοιπο μέρος του ναού συμβολίζει τη γη.

Τώρα μπορείτε να ακούσετε εκκλήσεις: ας υπηρετήσουμε όπως στην αρχαία Εκκλησία, με ανοιχτές τις Βασιλικές Πόρτες, τι να κρύψουμε από τους πιστούς; «Αυτή η κλήση δεν έχει καμία σχέση με την επιστημονική μελέτη της αρχαίας λατρείας», σχολιάζει ο Alexander Tkachenko. - Στην αρχαιότητα, στις πόρτες του κυρίως τμήματος του ναού υπήρχαν ειδικοί υπηρέτες που ονομάζονταν οστάριοι (θυροφύλακες). Φρόντισαν να είναι παρόντες στη λειτουργία μόνο όσοι θα κοινωνούσαν, οι υπόλοιποι (κατηχουμένους και μετανοούντες, όσοι δεν είχαν δικαίωμα να κοινωνήσουν) απομακρύνθηκαν από την εκκλησία με το επιφώνημα του διακόνου «οι κατηχούμενοι, βγείτε έξω. ” (όσοι είναι κατηχούμενοι, βγείτε από το ναό). Και γι' αυτό στην αρχαιότητα δεν υπήρχε το πρόβλημα του κλεισίματος των Βασιλικών Πυλών και του βωμού. Στη συνέχεια, όταν η τάξη των κατηχουμένων εξαφανίστηκε και οι κοινωνοί ήταν λιγότεροι, ο βωμός άρχισε να κλείνει από αυτούς που βρίσκονταν στο ναό, για να αποφευχθεί η βεβήλωση του Μυστηρίου».

Το άνοιγμα ή το κλείσιμο των Βασιλικών Πυλών δείχνει τις πιο σημαντικές στιγμές της λειτουργίας. Για ευλάβεια μιλούν και τα λόγια της προσευχής που λέει ο ιερέας πριν μπει από τις Βασιλικές Πόρτες στο βωμό στο τέλος του τρίτου αντιφώνου. Περιέχει τις λέξεις: «Ευλογημένη η είσοδος των αγίων σου». Σύμφωνα με μια ερμηνεία, τα λόγια αυτής της προσευχής αναφέρονται στην είσοδο στα Άγια των Αγίων, αφού το τμήμα του βωμού του χριστιανικού ναού συσχετίζεται συμβολικά με το ιερό του ναού της Ιερουσαλήμ, όπου κανείς εκτός από τον αρχιερέα δεν είχε δικαίωμα μπαίνω. Επομένως, όταν ο ιερέας λέει: «Ευλογημένη η είσοδος των αγίων σου», αυτό σημαίνει «ευλογημένη η είσοδος στα Άγια των Αγίων», δηλαδή ο δρόμος προς τον ουρανό που μας άνοιξε, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, ο Κύριε Ιησού Χριστέ (βλέπε:). Μπορούμε όμως να πούμε ότι είμαστε πάντα έτοιμοι για το ταξίδι στον παράδεισο; Και αν απαντήσουμε με ειλικρίνεια, αποδεικνύεται ότι ο ανοιχτός βωμός και η πασχαλινή χαρά δεν είναι συνεχώς μέσα στις δυνατότητές μας.

Ιρίνα Ρέντκο

Βασιλικές Πόρτες

Hegumen Theognost (Pushkov)

Πρόλογος

Η ορθόδοξη λειτουργία, όντας στην ουσία και το όνομά της κοινή αιτία και κοινή λειτουργία, αναπτύχθηκε στο πέρασμα των αιώνων και συμπληρώθηκε από διάφορες τελετουργίες και εξωτερικές ιδιότητες. Στην παρούσα φάση, είναι δύσκολο να μιλήσουμε για ορθόδοξη λειτουργία έξω από τον χώρο του αρχιτεκτονικού ναού. Και η σύγχρονη λειτουργική θεολογία πρέπει να έχει το θάρρος να αξιολογήσει την υπάρχουσα τάξη λατρείας μας. Συχνά εμείς απλά post factumπροσπαθούμε να δικαιολογήσουμε την τάξη που έχει προκύψει χωρίς να σκεφτόμαστε τη θεολογική της αξία.

Ένας σύγχρονος ναός της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι αδιανόητος χωρίς φράγμα βωμού με τις πύλες του (πλάγια και κεντρική, «Βασιλική»). Αλλά το φράγμα του βωμού και οι πύλες του μπορούν να λειτουργήσουν διαφορετικά κατά τη διάρκεια της λατρείας. Μπορούν να ενώσουν τον λαό με την ιεροσύνη, ή μπορούν να τον διχάσουν.

Η λειτουργική ζωή της Εκκλησίας είναι εικόνα της πνευματικής και ηθικής της κατάστασης. Η λατρεία και η προσευχή, όπως το υπερευαίσθητο φωτογραφικό φιλμ, αποτυπώνει όλα τα χαρακτηριστικά - θετικά και αρνητικά - της πνευματικής εμφάνισης μιας ενορίας, μιας κοινότητας, ακόμη και ολόκληρων επισκοπών και Τοπικών Εκκλησιών. Η Θεία Ευχαριστία είναι το μυστήριο όλων των μυστηρίων, αλλά το μυστήριο απαιτεί ζωή, και όχι τυπική και τεχνική στάση. Και όταν το ενδιαφέρον για το νόημα και την ουσία της λειτουργίας ψύχεται, τυχαία στοιχεία εμπίπτουν στη σειρά που δεν αντικατοπτρίζουν το νόημά της, αλλά μόνο την κλείνουν από την πλήρη αντίληψη του λαού. Η ίδια η λειτουργία παύει να είναι η ζωντανή καρδιά της ζωής των πιστών. Δηλαδή, με μια μυστηριώδη έννοια, παραμένει έτσι στην καρδιά, αλλά αυτό δεν το αισθάνεται ούτε το αντιλαμβάνεται η μάζα των κληρικών και των ανθρώπων που μόνο «έρχονται» στη λειτουργία και την «υπερασπίζονται».

Οι «Βασιλικές Πόρτες» του βωμού έχουν γίνει «εμπόδιο» για πολλούς, ειδικά το γεγονός ότι μόνο στη Ρωσική Εκκλησία το άνοιγμα τους για ολόκληρη τη λειτουργία είναι το «υψηλότερο εκκλησιαστικό βραβείο». Ο συγγραφέας αυτών των γραμμών προτείνει να δούμε τη λειτουργία μέσα από το πρίσμα της πατερικής θεολογίας και να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε σε αυτήν τον ρόλο του φράγματος του βωμού και των πυλών του, καθώς και τη χρήση τους σε άλλες Ορθόδοξες Τοπικές Εκκλησίες.

Ιστορική αναφορά

Η αρχαία Εκκλησία, από την εποχή των Αποστόλων και κατά τη διάρκεια των μακρών τριών αιώνων διωγμών, τελούσε τη Θεία Ευχαριστία όχι σε ειδικά κτισμένες εκκλησίες, αλλά σε σπίτια πιστών ή ακόμα και απλώς στις κατακόμβες (στη Ρώμη αυτά ήταν υπόγεια νεκροταφεία και επικοινωνίες ). Ωστόσο, η αρχαιολογική έρευνα έχει δείξει ότι ακόμη και εκεί, σε μάλλον κακές συνθήκες, δόθηκε ιδιαίτερη έμφαση στο «βωμό», δηλαδή στο μέρος όπου τελούνταν η πνευματική θυσία. Κατά κανόνα, ήταν ένα τραπέζι που στεκόταν σε ένα μικρό υψόμετρο (εξ ου και το λατινικό όνομα βωμός- "ανύψωση"). Σε κτίρια με αψίδα (κόνχα), κατά κανόνα, η ανύψωση αυτή βρισκόταν στην αψίδα, η οποία καλυπτόταν με παραπέτασμα κατά τους μη λειτουργικούς χρόνους. Αυτό ίσχυε ιδιαίτερα για εκκλησίες με κατακόμβες, και αργότερα για πέτρινες εκκλησίες με αψιδιακή αρχιτεκτονική. Δηλαδή, το ιερό αναδείχθηκε και τονίστηκε με κάθε δυνατό μέσο. Ταυτόχρονα όμως, κατά τη διάρκεια μιας κοινοτικής συνάντησης για κοινή λατρεία, το ιερό αποκαλύφθηκε μπροστά στα μάτια όλων των πιστών, που συγκεντρώνονταν γύρω από το θυσιαστήριο Ευχαριστιακό γεύμα σαν οικογένεια γύρω από ένα εορταστικό τραπέζι.

Όταν η Εκκλησία αναδύθηκε από τις κατακόμβες και η χριστιανική θρησκεία νομιμοποιήθηκε στην Αυτοκρατορία, άρχισαν να εμφανίζονται μεγάλοι ναοί και σταδιακά διαμορφώθηκε ο τύπος της «αρχιτεκτονικής ναών». Όμως η εμφάνιση ενός τέμπλου με πύλες (κεντρικές και πλαϊνές) ήταν ακόμα πολύ μακριά. Στους πρώτους αιώνες της «ελεύθερης ύπαρξης», εμφανίστηκαν δύο τύποι αρχιτεκτονικής ναών: η αψιδωτή (ύψος σε μια κόγχη στο τέλος του ναού) και η βασιλική (ένα επίμηκες ορθογώνιο δωμάτιο, μια ευρύχωρη αίθουσα, στο τέλος της οποίας υπήρχε ένας θρόνος). Ο Άγιος Επιφάνιος της Κύπρου (IV αι.) αναφέρει ένα παραπέτασμα που έκρυβε την αψίδα του ναού με το βωμό που βρίσκεται εκεί κατά τους μη λειτουργικούς χρόνους. Αλλά ήταν προβληματικό να κρεμαστεί ο βωμός σε εκκλησίες τύπου βασιλικής (το πλάτος του βωμού εκεί αντιστοιχούσε στο πλάτος του ναού). Ως εκ τούτου («Συνομιλίες για την επιστολή προς Εφεσίους») αναφέρει ένα «φράγμα», το οποίο, σύμφωνα με τον ίδιο, πριν από την έναρξη της λειτουργίας δεν ανοίγεται, αλλά «αφαιρείται». Προφανώς, αρχικά ήταν κάτι σαν «φορητό φράχτη, ένα «κινητό πλέγμα», το οποίο αφαιρέθηκε κατά τη διάρκεια του σερβίς και εμφανιζόταν μόνο εκτός υπηρεσίας.

Ωστόσο, η εισροή λαϊκών μαζών παρουσίασε στον κλήρο ένα νέο, καθαρά πρακτικό (καθόλου θεολογικό) καθήκον: πώς να προστατέψει το βωμό από την τυχαία επίθεση μιας πολυπληθούς μάζας ενοριτών; Αυτό ισχύει ιδιαίτερα στις μεγάλες γιορτές. Έτσι προκύπτει η πρώτη έκδοση του «στερεού» (όχι φορητού) φράγματος του βωμού. Δεν θα χρειαστεί να αναζητήσετε παραδείγματα τέτοιου φραγμού για πολύ. Αρκεί να μελετήσουμε την αρχιτεκτονική αρχαίων ναών που βρίσκονται σε μεγάλα προσκυνηματικά κέντρα. Τέτοια κέντρα, φυσικά, είναι η Βηθλεέμ και η Ιερουσαλήμ. Σύμφωνα με την έρευνα της Tarkhanova 1 σχετικά με την αρχιτεκτονική της αρχαίας βασιλικής της Βηθλεέμ και της αρχαίας εκκλησίας της Ανάστασης του Χριστού, το φράγμα αποτελούνταν από στύλους τοποθετημένους γύρω από το βωμό (η λεγόμενη «στάση» 2 που στηρίζεται στην οροφή, που μεταφράζεται σημαίνει «στήλες» ”), μεταξύ των οποίων υπήρχαν μεγάλα “ανοίγματα”. Στο κεντρικό «άνοιγμα» βρισκόταν η είσοδος του βωμού και ανάμεσα στους υπόλοιπους πεσσούς υπήρχαν τοποθετημένες χάλκινες σχάρες (ή πλάκες), σε ύψος λιγότερο από ενάμιση μέτρο από το έδαφος. Τέτοια εμπόδια αντιμετώπισαν με επιτυχία το έργο 3.

Με την πάροδο του χρόνου, προέκυψαν προσπάθειες να γίνει ένας συμβολικός παραλληλισμός μεταξύ του ναού και του Μωσαϊκού «Tabernacle of the Convent». Είναι σημαντικό να λάβουμε υπόψη ότι όλοι αυτοί οι παραλληλισμοί ανέκαθεν προέκυπταν post factumεισαγωγή στη χρήση αυτής ή της λεπτομέρειας της διακόσμησης του ναού και δεν προέκυψε ποτέ per factumως ένα είδος κερδοσκοπικής αρχής από την οποία θα έπρεπε να καθοδηγούνται οι οικοδόμοι ναών. Πρώτα, για πρακτικούς λόγους, εμφανίζεται μια μορφή εσωτερικής διακόσμησης βολική για το ναό και στη συνέχεια (και όχι αμέσως) εμφανίζονται «συμβολικές εξηγήσεις» αυτής της μορφής.

Η αρχιτεκτονική του «βυζαντινού» ναού ανάγεται στην αρχιτεκτονική του ναού της Παλαιάς Διαθήκης στην Ιερουσαλήμ, καθώς και στο πρωτότυπο του τελευταίου - τη «Σκηνή της Διαθήκης». Σε αυτό το θέμα, η έρευνα της Tarkhanova για τα πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης του τέμπλου μας είναι πραγματικά ανεκτίμητη για τον ρωσόφωνο αναγνώστη. Για αυτήν την παλαιοδιαθηκική ρίζα μιλούν τόσο οι υστεροβυζαντινοί ερμηνευτές-λειτουργικοί όσο και σύγχρονοι ερευνητές. Ωστόσο, η Tarkhanova, έχοντας εμβαθύνει στα χαρακτηριστικά του ίδιου του πρωτοτύπου, καταλήγει στο συμπέρασμα: «Η αρχιτεκτονική (του βωμού. - Ig. ΦΑ.)εμπόδια των παλαιοχριστιανικών χρόνων είναι απεναντι αποnessΠαλαιά Διαθήκη, δανειζόμενος από βιβλικές περιγραφές μόνο την πραγματική και συμβολική βάση: αντίκρύβωΤα Άγια των Αγίων του ναού, το φράγμα των πρώτων ναών, επίκατά, ανοίγει το βωμό και η λειτουργία που γίνεται σε αυτόγια όλους τους πιστούς» 4 .

Έτσι γεννιέται το εικονοστάσι. Ένας μεγάλος ειδικός στη βυζαντινή παράδοση, ο πατέρας Ρόμπερτ Ταφτ, λέει (όπως ο Ταρκάνοβα) τα εξής για τους βυζαντινούς βωμούς: «Το φράγμα του βωμού έγινε ανοιχτό: όλα όσα συνέβαιναν μέσα ήταν ορατά.Επομένως... ο βωμός (δηλαδή ο θρόνος) στεκόταν μπροστά στην αψίδα, και όχι στην ίδια την αψίδα. Στην ίδια την αψίδα υπήρχε θρόνος (του επισκόπου) και συνθρόνος (των πρεσβυτέρων)» 5. Και αυτή η κατάσταση υπήρχε για πολύ καιρό.

Τον 8ο αιώνα, ο Άγιος Ερμάνος της Κωνσταντινούπολης συνέθεσε την εξήγησή του για τη Θεία Λειτουργία, καθώς και τη δομή του ναού. Πρώτον, αναφέρει μόνο την ύπαρξη στην εποχή του ενός στύλου και ενός «κοσμίτη διακοσμημένου με σταυρό» 6 . Το «Cosmit» είναι ένα δοκάρι πάνω από τους στύλους του «τέμπλου» (οι ίδιοι οι «στάσιοι», προφανώς, στην περίπτωση αυτή δεν ακουμπούσαν στην οροφή, αντιπροσωπεύοντας ένα είδος παλαιάς στοάς). Δεύτερον, έχοντας περιγράψει τις ιερές τελετές της Θείας Αναφοράς, απευθύνεται στους αναγνώστες με τα λόγια: «Έχοντας γίνει έτσι αυτόπτες μάρτυρεςΘεία Μυστήρια, ... δοξάζουμε ... το Μυστήριο της Οικονομίας της Σωτηρίας μας» 7 . Δηλαδή ο άγιος εξήγησε το νόημα του γεγονότος ότι σε κάθε λειτουργία είδεαναγνώστες της ερμηνείας του. Αλλά δεν θα μπορούσαν να τα δουν όλα αυτά αν υπήρχε ένα κενό τέμπλο και οι κλειστές Βασιλικές Πόρτες. Εξηγεί περαιτέρω γιατί ο ιερέας υποκλίνεται στην προσευχή. Αυτή είναι και μια ερμηνεία αυτής της δράσης, που για τους συγχρόνους του αγίου ήταν ορατή, αλλά ακατανόητη, και γι' αυτό χρειαζόταν ερμηνεία. «Τουλάχιστον μέχρι τον 11ο αιώνα στην Κωνσταντινούπολη, ο βωμός δεν ήταν προστατευμένος από το ανθρώπινο βλέμμα και ο θρόνος δεν κρυβόταν πίσω από μια κουρτίνα, όπως δείχνουν οι τοιχογραφίες και οι μινιατούρες εκείνης της εποχής. Η πρώτη αναφορά του κλεισίματος των πυλών του φράγματος του βωμού μετά τη Μεγάλη Είσοδο και το σχέδιο του πέπλου περιέχεται στον σχολιασμό της λειτουργίας του Νικολάου των Άνδιδων Προθεωρίου στα μέσα του 11ου αιώνα. Ο συγγραφέας ονομάζει αυτό το έθιμο μοναστηριακό» 8.

Παρόμοια ερμηνεία δίνει και ο συγγραφέας του 12ου αιώνα Θεόδωρος, Επίσκοπος Αντίδας: «Το κλείσιμο των θυρών και το κατέβασμα της κουρτίνας (επάνω τούτων) από πάνω τους, όπως αυτό. συνήθως γίνεται στη Μόναβίδες,καθώς και η κάλυψη των Θείων Δώρων από τον λεγόμενο αέρα, δηλώνει Νομίζω,εκείνη τη νύχτα που έγινε η προδοσία του μαθητή, που οδήγησε (τον Ιησού) στον Καϊάφα, τον παρουσίασε στην Άννα και έκανε ψευδή μαρτυρία, μετά οι προσβολές, οι στραγγαλισμοί και όλα όσα έγιναν τότε» 9. Από το παράθεμα φαίνεται ξεκάθαρα ότι το τραβήξιμο της κουρτίνας και το κλείσιμο της πύλης είναι ιδιωτικό μοναστικό έθιμο και όχι καταστατική διάταξη. Επιπλέον, το ίδιο το κείμενο είναι απόσπασμα από παλαιότερη δημιουργία - σχολιασμός της λειτουργίας του Αγίου Ερμάνου Κωνσταντινουπόλεως, και εκφράζει μόνο την ιδιωτική γνώμη (όπως υποδηλώνει η λέξη «σκέφτομαι») του συγγραφέα 10 . Από το ίδιο το απόσπασμα δεν είναι σαφές πού βρίσκονταν οι πύλες και το παραπέτασμα: είτε στο δρόμο από τον προθάλαμο προς το ναό, είτε στο δρόμο από το ναό προς το βωμό. Και μόνο ο ίδιος ο Θεόδωρος της Άντιδας προσθέτει μόνος του: «Διότι την ώρα που οι πύλες είναι κλειστές και η αυλαία κατεβαίνει, οι υποδιάκονοι, με διάταγμα των θείων πατέρων, προσπάθησαν να εξαλείψουν τους πειρασμούς και να συγκρατήσουν εκείνους που εις βάρος του οι αδύνατοι, περπατούν εκεί άσεμνα και ασεβή και εδώ, όπως οι υπηρέτριες, στέκονται έξω, στο χώρο του θείου ναού, σαν στην αυλή του βωμού» 11. Παρακάτω θα θίξουμε αυτό το κείμενο όταν αναλύσουμε τη θεολογική πλευρά του ζητήματος.

Όμως το ίδιο το τέμπλο με δύο πλευρικές και κεντρικές Βασιλικές Θύρες υπήρχε ήδη στην εκκλησία της Σοφίας της Κωνσταντινούπολης, μόνο που δεν βρισκόταν στην είσοδο του βωμού, αλλά στην είσοδο του ναού από τον προθάλαμο (νάρθηκας). Ιδού, για παράδειγμα, πώς περιγράφει ο Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Συμεών την είσοδο του ιερέα στον ναό στην αρχή του Ορθόδοξου (μετά το άσμα του Μεσονυκτίου Γραφείου, που ακόμη και τώρα, σύμφωνα με το Βιβλίο των Ωρών, πρέπει να τελείται στο νάρθηκα) : «Τελείωσε το μεταμεσονύκτιο τραγούδι. Οι πόρτες του ναού ανοίγουν (!), σαν τον παράδεισο, και μπαίνουμε σε αυτόν... ο ηγούμενος θα περάσει από τις Βασιλικές Πόρτες, και οι άλλοι - στα πλάγια του... Ο ιερέας στο θρόνο εκφωνεί ένα επιφώνημα». 12. Βλέπουμε ότι, πρώτον, μιλάμε για είσοδο στον ναό από τον προθάλαμο, και δεύτερον, μπαίνοντας στον ναό, ο ιερέας βρίσκεται ξαφνικά στο θρόνο, αλλά δεν λέγεται ότι περνάει από κάποια άλλη πύλη. Κατά συνέπεια, ο μακάριος Συμεών δεν γνώριζε για καμμία πύλη που χώριζε το ναό από το θυσιαστήριο 13. Τουλάχιστον, δεν λέει ότι για να μπεις στο βωμό χρειάζεται ακόμα να ανοίξεις κάποιες πύλες ή να μπεις σε κάποια πόρτα. Ομοίως, στο κεφάλαιο 200, ο ίδιος συγγραφέας, στο ίδιο βιβλίο συνεντεύξεων για τα μυστήρια της εκκλησίας, εξηγώντας την ιεροτελεστία της εγκατάστασης του πατριάρχη, λέει ότι οι επίσκοποι μπαίνουν στο βωμό «από το πλάι και όχι από τη μέση». Και στο βιβλίο «Περί Ναού» ο ίδιος μακαριστός Συμεών ο Θεσσαλονικέας αναφέρει μόνο το παραπέτασμα γύρω από τον θρόνο και ορισμένα «φράγματα» που χώριζαν το θυσιαστήριο από το ναό 14.

Εκεί, στο «Βιβλίο του Ναού», ο Συμεών γράφει ότι μετά την τοποθέτηση των Δώρων στο θρόνο στη λειτουργία, «οι Βασιλικές Πόρτες είναι κλειστές, γιατί δεν πρέπει όλοι να μπορούν να δουν τα Μυστήρια να τελούνται στο βωμό» 15 . Στην αρχή μπορεί να φαίνεται ότι ο Συμεών αντιφάσκει με τον εαυτό του. Αυτό όμως δεν ισχύει. Οι βασιλικές θύρες βρίσκονταν μεταξύ του ναού και του προθαλάμου (νάρθηκας). Στο νάρθηκα στέκονταν οι κατηχουμένοι (που δεν έμπαιναν στο ναό με τους πιστούς). Και αφού ο βωμός δεν είχε τυφλές πύλες, όλα όσα συνέβαιναν στο βωμό φαινόταν από το νάρηθο. Και όταν λέει ότι «τα Μυστήρια δεν πρέπει να είναι ορατά σε όλους», εννοεί αυτούς που στέκονται στο νάρθηκα (δηλαδή τους κατηχουμένους, καθώς και τους αφορισμένους, τους μετανοούντες και τους κυριευμένους από ακάθαρτα πνεύματα). Το κλείσιμο των Βασιλικών Πυλών του ναού κατέστησε αδύνατο για όσους στέκονταν στο εικονίδιο να δουν τι συνέβαινε στο βωμό. Αλλά αυτό δεν εμπόδισε καθόλου όσους στέκονταν στο ναό να συλλογιστούν τη λειτουργία στο θυσιαστήριο.

Αλλά ακόμα κι αν συμφωνήσουμε ότι υπάρχουν αντιφάσεις στα έργα του Συμεών του Θεσσαλονικιού, είναι σημαντικό να ληφθεί υπόψη ότι ο ίδιος ο Συμεών επηρεάστηκε έντονα από το ψευδο-αρεοπαγιτικό σώμα με τη μονοφυσιτική αντίθεσή του μεταξύ του λαού και του ιερατείου. Από την άλλη, προφανώς, αυτή η ψευδο-αρεοπαγιτική θεωρία δεν έχει ακόμη υιοθετηθεί καθολικά από τις ορθόδοξες εκκλησίες, και επομένως ο Συμεών θα μπορούσε να μιλήσει πιο θεωρητικά.

Παραθέτει τα λόγια ενός άλλου σύγχρονου λόγιου που επισκέφτηκε τα ορθόδοξα ιερά της Ανατολής: «Ο Βασίλι Γκριγκόριεβιτς Μπάρσκυ, στο ταξίδι του στους ιερούς τόπους, μαρτυρεί ότι είδε στην Ιερουσαλήμ, στη Γεθσημανή, στον τάφο της Υπεραγίας Θεοτόκου, στις Σινά - στον ίδιο τον τόπο εμφάνισης του Burning Bush, όπως ναούς, σετου οποίου δεν υπάρχουν ούτε βασιλικές, ούτε βόρειες, ούτε νότιες πόρτες. Και στοΙερουσαλήμ δεν υπάρχει φράγμα μεταξύ του Βωμού και του ΝαούδιαιρεμένοςΓια τις ιερές τελετές υπάρχει μόνο ένας θρόνος. Για λεπτομέρειες σχετικά με αυτό, δείτε το «Travel» του Barsky στις σελ. 107 και 270» 16. Είναι σημαντικό να ληφθεί υπόψη ότι, σύμφωνα με τον Kondakov, ήταν «στα ιερά μέρη της Ιερουσαλήμ, στο Όρος των Ελαιών, στη Βηθλεέμ... που διαμορφώθηκαν οι αρχικές μορφές του θυσιαστηρίου, του φραγμού του και του βωμού» 17 . Η επιρροή της αρχιτεκτονικής του Ναού του Παναγίου Τάφου και του αρχαίου ναού της Βηθλεέμ στο σχεδιασμό των βωμών των βυζαντινών εκκλησιών σημειώνεται και από τον Tarkhanova 18 . Ως εκ τούτου, οι μαρτυρίες ανθρώπων που επισκέφτηκαν αρχαίους ναούς τους περασμένους αιώνες, έως ότου τους άγγιξε το χέρι των «αναστηλωτών» 19, είναι ιδιαίτερα σημαντικές για εμάς.

Γεννιέται το ερώτημα: τι έκαναν οι Ρώσοι Χριστιανοί για να αξίζουν μια τέτοια τιμωρία - αφορισμό από τον στοχασμό του μυστηρίου του θυσιαστηρίου; Και αν η Ιερουσαλήμ και ο Πανάγιος Τάφος είναι η «Μητέρα των Εκκλησιών», όπως ψάλλουμε στις Κυριακάτικες λειτουργίες, 20 τότε θα πρέπει να είναι ένας οδηγός για όλους μας. Διαφορετικά, προσπαθώντας να είμαστε πιο άγιοι από τον ίδιο τον Ναό της Ιερουσαλήμ, μπορεί να αποδειχτούμε βαρετοί Φαρισαίοι και καθόλου φέροντες αγιότητα.

Θεολογία του λειτουργικού χώρου

Όταν μιλάμε για λειτουργικό χώρο, η θεολογία αυτού του χώρου δεν μπορεί να είναι «αυτόνομη» από τη θεολογία της ίδιας της ευχαριστιακής λειτουργίας. Τι ακριβώς συμβαίνει στη Θεία Ευχαριστία; Το πιο σημαντικό πράγμα είναι να αγγίξετε την Αιωνιότητα του Θεού. Σύμφωνα με τη σοφή έκφραση του Αρχιερέα A. Schmemann, τα όρια του χρόνου και του χώρου ξεπερνιούνται, και μπαίνουμε στην αιωνιότητα του Θεού. Κατά τη λειτουργία της Λειτουργίας, εκτός από τον αγιασμό των Δώρων, υπάρχει και πνευματική κίνηση προς τα εμπρός, προς την αιωνιότητα, του λαού που μετέχει στην ιερατική λειτουργία. Μπορούμε να εντοπίσουμε τρεις κύριες πτυχές της λειτουργικής δράσης που σχετίζονται άμεσα με το θέμα μας: την είσοδο στη δόξα, τον στοχασμό της δόξας και την ενότητα του χώρου του ναού και του βωμού.

Είσοδος στη Δόξα

Στις Θείες ακολουθίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τονίζεται συχνά η ιδέα ότι αυτή η ίδια η υπηρεσία κατέστη δυνατή μόνο λόγω του γεγονότος ότι το Θείο και το ανθρώπινο ενώθηκαν στον Χριστό, ενώθηκαν ο ουρανός και η γη και καταστράφηκε το «μεσοδιάφραγμα». Με το να είμαστε παρόντες στη λειτουργία, να στεκόμαστε μπροστά στο Πρόσωπο του Θεού, είμαστε παρόντες στον ουρανό, ενώπιον του Θεού, στη Μυστηριώδη και Ένδοξη Βασιλεία Του.

Σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, αιώνιες πραγματικότητες, «μελλοντικές» ευλογίες, «πρωτόγονα μυστήρια» κοινοποιούνται στην Εκκλησία στους πιστούς «μέσω αισθητηριακών συμβόλων». Και όλα στη λατρεία έχουν τη δική τους σημασία - συμβολική με την ύψιστη έννοια της λέξης (δηλαδή οργανικός, όχι αλληγορικός συμβολισμός) 21. Για να κατανοήσουμε την έννοια της «εισόδου στο ναό» ως ιερή ιεροτελεστία, είναι απαραίτητο να στραφούμε στη «μικρή είσοδο» της λειτουργίας 22.

Στην αρχαία βυζαντινή και ρωμαϊκή πρακτική, ο κόσμος μαζευόταν και περίμενε τον ιερέα στο ναό, και όταν ο ιερέας έμπαινε στο ναό, ο κόσμος χαιρετούσε τον εισερχόμενο ιερέα τραγουδώντας ψαλμούς ή, πιο συγκεκριμένα, στίχους από ψαλμούς, που ονομάζονταν «εισόδιοι». (λάτ. απολυτίκιοΕλληνικά είσοδικόν). Γι’ αυτό η προσευχή με την οποία ξεκίνησε η λειτουργία ονομαζόταν «η προσευχή της λαϊκής συνέλευσης» ή «η προσευχή της εισόδου του λαού στο ναό». Αυτή η προσευχή βρίσκεται τώρα στην αρχή της λειτουργίας στην ιεροτελεστία της Λειτουργίας του Αποστόλου Ιακώβου, Επισκόπου Ιεροσολύμων 23. Η ίδια προσευχή στάθηκε στην αρχή της λειτουργίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου στον πρώτο ελληνικό κώδικα που έφτασε μέχρι εμάς, δηλ. στον Codex Barberini (8ος αι.). Αυτή η προσευχή διαβάστηκε στη μέση του ναού 24. Αυτή η προσευχή με το νόημά της αναφέρεται συγκεκριμένα στη «συνάθροιση των πιστών στη λειτουργία». Αξιοσημείωτο είναι ότι στον Κώδικα Barberini δεν υπάρχει, πρώτον, εκείνη η προσευχή της «μικρής εισόδου», που είναι γνωστή από τις σημερινές μας αποστολές, και δεύτερον, δεν αναφέρεται καθόλου ότι μετά την είσοδο του ιερέα στο ναό υπήρχε άλλη είσοδος στο βωμό ως ειδική πομπή. Πρέπει να συμφωνήσουμε με την άποψη του Golubtsov ότι στις αρχαίες βυζαντινές τελετές ολόκληρο το πρώτο μέρος της λειτουργίας πριν από την έξοδο των κατηχουμένων βρισκόταν στην εκκλησία και υπήρχε μια είσοδος στο βωμό μαζί με τα «φερμένα» δώρα για την Ευχαριστία 25. .

Η Σοφία της Κωνσταντινούπολης, που έχτισε ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός ο Μέγας, είχε έναν χάρτη εντελώς διαφορετικό από όλα τα παραπάνω. Η διαφορά μεταξύ της πραγματικής βυζαντινής ιεροτελεστίας της Αγίας Σοφίας (και, ίσως, του μοναδικού σχεδόν ναού) ήταν ότι στη Ρώμη (και σε άλλα μέρη) ο κόσμος συγκεντρωνόταν στο ναό πριν από την άφιξη του ιερατείου και περίμενε τους ιερείς στο ναός. Στη «Μεγάλη Εκκλησία» (Αγία Σοφία) της Κωνσταντινούπολης όλα ήταν διαφορετικά. Ο κόσμος συγκεντρωνόταν στην είσοδο του ναού σε ένα ειδικό αίθριο (σκεπαστή δυτική στοά), που ήταν ειδικά κατασκευασμένο εξωτερικά σε όλη την περίμετρο της Αγίας Σοφίας. Για λατρεία σε αυτόν τον ναό και κάτω από αυτές τις συνθήκες συντάχθηκε η προσευχή της «μικρής εισόδου», η οποία τώρα ανατυπώνεται αλόγιστα από όλα τα υπάρχοντα υπηρεσιακά βιβλία μας. Αυτή η προσευχή είναι: «Κύριε Κύριε Θεέ μας! Έχετε εγκαθιδρύσει στον ουρανό τις τάξεις και τα πλήθη των αγγέλων και των αρχαγγέλων για τη λειτουργία προς τη δόξα Σου. Πραγματοποιήστε, μαζί με την είσοδό μας, την είσοδο των αγίων Σου αγγέλων, τελώντας τη Λειτουργία μαζί μας, και μαζί μας υμνώντας την καλοσύνη Σου, γιατί κάθε δόξα, τιμή και λατρεία σ' εσένα - του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων». Αυτή ήταν η είσοδος όλων των πιστών που συγκεντρώθηκαν για τη λειτουργία και όχι μόνο των ιερέων. Επομένως, τα λόγια της προσευχής για τους αγγέλους «τελούν τη Λειτουργία μαζί μας» δεν αναφέρονται στον κλήρο που πηγαίνει στο θυσιαστήριο, αλλά σε ολόκληρο το εκκλησίασμα της Εκκλησίας. Παρεμπιπτόντως, υπό το νόημά της αυτή η προσευχή δεν έρχεται σε αντίθεση καθόλου, αλλά αντιθέτως, τονίζει τις σκέψεις που εκφράζονται στην παραπάνω αρχαία προσευχή της «συγκέντρωσης του λαού στο ναό». Εκεί ο λαός ονομάζεται «εκκλησία συνάθροισης» και εδώ αυτή ακριβώς η σκέψη εκφράζεται σε ένα αίτημα για τη συμμετοχή «όλων μας» (όλοι όρθιοι στο αίθριο στην είσοδο του ναού) στην «κοινή λειτουργία». Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η «σύγχρονη» πρακτική της ανάγνωσης αυτής της προσευχής στα σκαλιά του άμβωνα κατά τη διάρκεια μιας «αυθόρμητης» εισόδου στο βωμό (μετά την αναχώρηση) παραμορφώνει πολύ όχι μόνο την ίδια την έννοια της εισόδου, αλλά και την κατανόηση των λόγων η προσευχή. Εξάλλου, μόνο οι κληρικοί εισέρχονται στο θυσιαστήριο, και επομένως η έννοια της προσευχής για την είσοδο στο βωμό μπορεί να ισχύει μόνο για αυτούς, και ως εκ τούτου, οι άνθρωποι πέφτουν έξω από τον αριθμό των «μοναχιστών» μαζί με τους αγγέλους κατά τη διάρκεια αυτής της λειτουργίας. Και για ολόκληρο τον λαό ισχύει η «ευλογία της εισόδου των αγίων». Όλοι οι Χριστιανοί που αρχίζουν να τελούν την Ευχαριστία ονομάζονται εδώ άγιοι 26 .

Τα σχόλια του Simeon Soluns για τις «εισόδους» στη λατρεία είναι πολύ σημαντικά για εμάς. Ο Όρθρος (όπως και η λειτουργία) ξεκινούσε από τον νάρθηκα (νάρθηκας), όπου στέκονταν μαζί με τους πιστούς τόσο οι κατηχουμένοι όσο και οι αφορισμένοι. Τότε όμως οι πιστοί μπήκαν στο ναό. Και κάπως έτσι σχολιάζεται η ακολουθία της λατρείας στον τόπο αυτό από τον περιγραφέα: «Τώρα, στην αρχή της προσευχής, στεκόμαστε έξω από το ναό, σαν έξω από τον παράδεισο, ή έξω από τον ίδιο τον ουρανό, απεικονίζοντας μόνο τη γήινη ζωή. Άλλοτε εκείνοι που μετανοούν, ή εκείνοι που προσηλυτίζουν μετά την παραίτηση, στέκονται μαζί μας... και άλλοτε εκείνοι που διακηρύττουν τον λόγο της πίστεως. Όταν ανοίγουν οι πύλες -στο τέλος των ύμνων που ψάλλονται έξω από το ναό- μπαίνουμε στον Θείο Ναό, σαν στον παράδεισο ή στον ουρανό, και οι (αφορτωμένοι και μετανοημένοι με τους κατηχούμενους) μένουν έξω. Αυτή η ενέργεια (είσοδος στο ναό) σημαίνει ότι τα χωριά του ουρανού μας έχουν ήδη ανοίξει και έχουμε ήδη αποκτήσει πρόσβασηστα άγια των αγίων(ούτω) ανηφορίζουμε προς το φως, και πλησιάζουμε, στοας πατήσουμε στον θρόνο του Κυρίου(!). Διότι πάμε προς την ανατολή, στο θυσιαστήριο, και ανεβαίνουμε, σαν από σύννεφα, με θεία λόγια και ψαλμωδίες, στον εσωτερικό ναό, σαν στον αέρα, για να συναντήσουμε τον Κύριο, ο οποίος, αφού ανέβηκε στον ουρανό, ανεγέρθηκε καιμας προς τα πάνω, και μας έχει ετοιμάσει δρόμο- Ο ίδιος, ώστε όλοι μαςπού να είμαστε με τον Κύριό μας, που μας κάνει ιερές πράξεις.Επομένως οι πύλες ανοίγουν και τα πέπλα παραμερίζονται, έτσι ώστεμε αυτό για να δείξει ότι οι οικισμοί των ουράνιων όντων ανοίγονται καιείναι ενωμένοι με τους κατοίκους της γης» 21 .

Και ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής κάνει λόγο για τη συμμετοχή των πιστών στη Θεία Ευχαριστία ως είσοδο στη μελλοντική ζωή, ως «εκπλήρωση» της ακόμη «μελλοντικής» εμφάνισης του Χριστού στη Δευτέρα Παρουσία Του. Σχολιάζοντας το νόημα του γεγονότος ότι μετά τις αποστολικές αναγνώσεις στη λειτουργία ο επίσκοπος κατεβαίνει από τον άμβωνα και μετά από αυτό αφαιρούνται οι κατηχούμενοι, γράφει: «Η κάθοδος του επισκόπου από τον άμβωνα και η απομάκρυνση των κατηχουμένων. που σημαίνειγενικά, η Δευτέρα Παρουσία του Μεγάλου Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού, ο χωρισμός των αμαρτωλών από τους αγίους και η δίκαιη αμοιβή για όλους» 28. Αν αναλογιστούμε ότι για τον Άγιο Μάξιμο οι λέξεις «απεικονίζει» και «εννοεί» δεν σημαίνουν αλληγορία, αλλά πραγματικό φαινόμενο, την παρουσία του εικονιζόμενου, τότε το κείμενό του αποκτά θεμελιώδη σημασία για τη λειτουργική θεολογία. Στο συμβολικό σύστημα του Αγίου Μαξίμου, οι κατηχούμενοι αφαιρέθηκαν και οι πόρτες του ναού έκλεισαν πίσω τους, κάτι που έδειχνε ότι βρίσκονταν ακόμη έξω από τη Βασιλεία του Θεού. Επομένως, κλείστε τις πόρτες του βωμού αυτή τη στιγμή- ξέρωcheat (αν ακολουθείς τη λογική της ερμηνείας του Αγίου Μαξίμου) simδείξε εθελοντικά ότι για όσους στέκονται έξω από το θυσιαστήριο υπάρχουν δύο πιστοίο παράδεισος είναι κλειστός!Ο Άγιος Μάξιμος δεν λέει ποτέ ότι οι πόρτες του θυσιαστηρίου είναι κλειστές για τους πιστούς.

Έτσι, τα παρατιθέμενα κείμενα περιέχουν σημαντικές δογματικές πληροφορίες: η είσοδος στο ναό μυστικά, απεικονίζει μυστηριωδώς την είσοδο στην Αιωνιότητα του ίδιου του Θεού, στην Ουράνια Βασιλεία, όπου ο Χριστός ανέβηκε και εμείς μαζί Του και μέσα Του. Και με την απομάκρυνση των κατηχουμένων από το ναό, είναι σχετικό στο σύμβολο - μας δίνεται η συμμετοχή στην παρουσία (Ερχόμενος) του Χριστού: είμαστε ήδη στο σωτήριο Βασίλειο Του, και αυτοί (οι κατηχουμένοι και οι αφορισμένοι) είναι ακόμα έξω. την παρουσία του Χριστού. Ο Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης τονίζει ότι όλοι ανεβαίνουμε στο θυσιαστήριο, πλησιάζουμε στον θρόνο του Θεού – όλοι μαζί, όλη η Εκκλησία. Και αυτό η είσοδος είναι μυστήριο,γιατί απεικονίζει και ενεργεί ιερά την προσευχητική μας ανάληψη σε Εκείνον που μένει στον θρόνο της Δόξας. «Οι πόλεις του ουρανού έχουν ανοίξει, και έχουμε ήδη αποκτήσει πρόσβαση στα Άγια των Αγίων»! Και ο Άγιος Μάξιμος μιλάει για είσοδο στη σφαίρα της ήδη πραγματοποιημένης (μυστήριας) Δευτέρας Παρουσίας του Χριστού και λήψη από Αυτόν την ευλογημένη αμοιβή της δόξης.

Ο μακαριστός Συμεών ο Θεσσαλονικιός μας έδωσε μια εξαιρετική θεολογική έκθεση της έννοιας της διακονίας της Εκκλησίας στο ένας ενιαίος λειτουργικός χώρος,δεν χωρίζεται σε μέρη. Τόνισε την καθολική αξιοπρέπεια των πιστών που προσεγγίζουν το Ουράνιο Θυσιαστήριο μέσω του βωμού που βρίσκεται στη γη. Τι θα μπορούσε να είναι υψηλότερο από τον Παράδεισο; Και τώρα ο Παράδεισος έχει ανοίξει σε όλους μας, και όλοι έχουμε μπει σε αυτόν. Και τι? Έχετε αποκτήσει πρόσβαση στα Άγια των Αγίων στον ουρανό, αλλά η αντανάκλαση αυτού του ουράνιου ιερού - ο βωμός - έχει κλείσει μπροστά στα μάτια της πλειοψηφίας των πιστών; Το επίγειο θυσιαστήριο είναι σύμβολο και εικόνα του Ουράνιου Θυσιαστηρίου, και εάν οι πιστοί έρθουν σε πλήρη κοινωνία με τον Θεό και τοποθετηθούν μπροστά στο Ουράνιο Θυσιαστήριο, τότε κανείς δεν μπορεί να εμποδίσει το επίγειο θυσιαστήριο από τη θέα αυτών που προσεύχονται! Στη γη είναι μια εικόνα αυτού που υπάρχει στον Παράδεισο. Ποιος θα τολμούσε να απαγορεύσει σε ένα άτομο να κρατήσει μια φωτογραφία του βασιλιά στα χέρια του, αλλά ταυτόχρονα να επιτρέψει σε αυτό το άτομο άμεση πρόσβαση στον βασιλιά, να τον φέρει στους βασιλικούς θαλάμους, να τον τοποθετήσει στο βασιλικό τραπέζι και να τον καλέσει να να είσαι σύντροφος της βασιλικής οικογένειας;

Από εδώ είναι σαφές ότι η κανονική απαγόρευση για όσους δεν έχουν μυηθεί στον κλήρο να εισέρχονται στο θυσιαστήριο αναφέρεται σε μέτρα πειθαρχίας που έχουν σχεδιαστεί για να διασφαλίζουν την τάξη στην εκτέλεση των θείων υπηρεσιών στο θυσιαστήριο. Δεν υπάρχει κανένα δογματικό, θεολογικό εμπόδιο για την είσοδο στο θυσιαστήριο όλων των τακτικών μελών της Εκκλησίας. Αλλά αν δεν τοποθετηθούν μικρά εμπόδια στο ναό για όσους προσεύχονται, τότε κατά τη διάρκεια μιας μεγάλης συγκέντρωσης ανθρώπων μπορεί να προκύψει φασαρία και συντριβή, που θα εμποδίσει το ιερατείο να υπηρετήσει στο θυσιαστήριο του Κυρίου. Οι χαμηλές σχάρες αντιμετώπισαν ήρεμα αυτό το έργο: Δεν εμπόδισαν τους πιστούς να δουν όλα όσα συνέβαιναν στο βωμό, αλλά ταυτόχρονα διατήρησαν τα ιερά του βωμού από απρόβλεπτες συνθήκες. Επομένως, η σύγχρονη πρακτική της διακονίας της Θείας Ευχαριστίας σε ένα ερμητικά κλειστό βωμό δεν εντάσσεται σε κανέναν κανόνα - όχι μόνο θεολογικό, αλλά και πειθαρχικό. Οι κλειστές Βασιλικές Πόρτες δεν δικαιολογούνται ούτε από την άποψη του πρακτικού οφέλους, δηλ. για λόγους διευκόλυνσης του υπηρετούντος ιερέα.

Ενατένιση της δόξας

Όμως η Ορθόδοξη λειτουργική θεολογία προσέχει όχι μόνο τον τόπο της λειτουργίας, αλλά και την κατάσταση των προσώπων που μετέχουν στη λειτουργία. Και μπορεί να περιγραφεί με δύο τρόπους: Από την πλευρά του Θεού, η αποκάλυψη της Δόξας του Θεού γίνεται προς εμάς. Στην περίπτωση αυτή η συμμετοχή μας στην υπηρεσία είναι ενατένισηδόξα του Θεού. Γενικά, στην Ορθόδοξη πνευματική εμπειρία, στον ασκητισμό και τον μυστικισμό, στην προσευχή, δίνεται πολύ σημαντική σημασία στον στοχασμό ως το άγγιγμα του Άκτιστου Φως του Θεού 29 . Έτσι εκφράζεται αυτή η καθολική ενατένιση των πιστών στη λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου: Πριν από την έναρξη του Ευχαριστιακού κανόνα, όταν τα δώρα που καλύπτονται με «πέπλα» τοποθετούνται στο θυσιαστήριο, ο ιερέας «αφαιρεί τα πέπλα από τα δώρα. ," ενώ δυνατάεξηγεί το νόημα αυτής της ιερής ιεροτελεστίας: «Έχοντας ανοίξει τα μυστηριώδη πέπλα που ντύνουν σημαντικά αυτήν την ιερή θυσία, δείξε μας ξεκάθαρακαι φώτισε τα νοερά μας μάτια με ακατανόητο φως» 30. Ας σημειώσουμε ότι στην αυθεντική ιεροτελεστία της Λειτουργίας του Αποστόλου Ιακώβου, ο θρόνος στέκεται έξω από το «βίμα» (αλλιώς «αψίδα»). Η αψίδα περιέχει τις έδρες του επισκόπου και των πρεσβυτέρων, αλλά όχι τον ίδιο τον θρόνο. Ο θρόνος στέκεται σε μια υπερυψωμένη εξέδρα και ό,τι συμβαίνει στον θρόνο και γύρω του είναι καθαρά ορατό σε όσους προσεύχονται 31 . Και οι άνθρωποι συμμετέχουν στον στοχασμό της δόξας της Θείας υπηρεσίας. Αυτό είναι απλώς το ακριβώς αντίθετο από όλα όσα έχουμε αυτή τη στιγμή: μαζί μας τα Δώρα είναι «κρυμμένα», αλλά στην αυθεντική αποστολική και πατερική παράδοση, αντίθετα, αρχικά κρύβονται κάτω από τα «πέπλα» της πρότασης, τα Δώρα. αποκαλύπτονται μετά την ενθρόνιση, έτσι που απεικονίζειΘεοφάνεια, Αποκάλυψη Θεού σε ολόκληρη την Εκκλησία.Πώς αντηχούν τα λόγια της προσευχής της λειτουργίας του Αποστόλου Ιακώβου με τα λόγια από την προς Εβραίους Επιστολή του Αποστόλου Παύλου: «Επομένως, ο Θεός, θέλοντας να δείξει στους κληρονόμους της υπόσχεσης το αμετάβλητο του θελήματός Του, όρκο , ώστε... εμείς, που ήρθαμε τρέχοντας να πιάσουμε ό,τι είναι μπροστά μας, να έχουμε σταθερή παρηγοριά.» ελπίδα, που για την ψυχή είναι σαν άγκυρα, ασφαλής και δυνατή, και μπαίνει στο εσωτερικό πίσω από το πέπλο, όπου εισήλθε ο Ιησούς ως πρόδρομος για μας, έγινε Αρχιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Εβρ. 6:17-20). Ας δούμε τι πολύπλοκο, περίτεχνο μονοπάτι σκέψης θα οδηγούσε στο συμπέρασμα: όλα είχαν σκοπό να εισαγάγουν τους πάντες μας(Ο Παύλος έγραψε σε όλους τους Χριστιανούς που βαφτίστηκαν και αγιάστηκαν από το Άγιο Πνεύμα, και όχι μόνο σε επισκόπους και πρεσβυτέρους) «στο εσωτερικό» χωριό της δόξας του Θεού, «πίσω από το πέπλο». Αλλά πού πέρα ​​από το πέπλο; Δεν είναι στον Ναό της Ιερουσαλήμ; Όχι, αλλά στο μέρος όπου «ο Ιησούς μπήκε ως πρόδρομος για μας, γινόμενος Αρχιερέας για πάντα σύμφωνα με το τάγμα του Μελχισεδέκ». Δηλαδή μας εισάγει στα Ουράνια Άγια των Αγίων Του. Και πάλι, τι είναι η λειτουργία; Αυτή είναι η λειτουργία «πίσω από το πέπλο», μέσα στην Αιωνιότητα του Θεού, παρουσία αγγέλων και όλων των αγίων. Όλα τα ιερά σκεύη και ο θρόνος της Εκκλησίας στη γη είναι τόσο άγια και μεγαλειώδη γιατί είναι μια αντανάκλαση και, σε κάποιο βαθμό, η «ενσάρκωση» αυτού που είναι τώρα παρόν στον ουρανό - η Μία διακονία ολόκληρης της Εκκλησίας συγκεντρωμένη γύρω από τον θρόνο και μπροστά στον θρόνο του Αρνίου. Εκεί είναι μαζεμένοι όλοι οι πιστοί!

Αυτήν ακριβώς την ενατένιση ζητά ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής στη «Μυσταγωγία» του (παρεμπιπτόντως, να σημειώσουμε ότι η είσοδος των Τιμίων Δώρων στο θυσιαστήριο γίνεται, σύμφωνα με τον άγιο Μάξιμο. μετάκλείνοντας τις πύλες της Εκκλησίας, δηλ. πάλι μιλάμε για κλείσιμο των πυλών του ναού, και όχι του θυσιαστηρίου, αλλιώς πώς θα μπορούσε κανείς να «μπει» σε κλειστό θυσιαστήριο από «κλειστές πόρτες»;): «Ο Λόγος (ο Χριστός) εγείρει τους ζηλωτές της πίστεως, που έχουν ήδη κλείσει τα συναισθήματά τους το κλείσιμο των πυλών και η είσοδος των αγίων ναιχαντάκι, στην ενατένιση των κατανοητών λογότυπων και πραγμάτων» 32 . Εδώ είναι σημαντικό να προσέξουμε ιδιαίτερα το γεγονός ότι η ενατένιση των λόγων, κατά τον άγιο Μάξιμο, πραγματοποιείται πάντα στα υλικά πράγματα και μέσω των πραγμάτων. «Ο νοητός κόσμος (δηλαδή οι λόγοι) βρίσκεται στο αισθητό, όπως και η ψυχή στο σώμα» 33. Και τα πράγματα (υλικά ή, στη γλώσσα του αγίου Μαξίμου, «αισθητά») είναι η σάρκα του νοητού κόσμου. Όταν λοιπόν ο άγιος Μάξιμος λέει ότι ο Θεός καλεί τους πιστούς Του να ενατένιση κατανοητών λογοτύπων και πραγμάτων,τότε αυτό τονίζει τη σημασία του στοχασμού της ιερής ιεροτελεστίας που τελείται! Ας επαναλάβουμε: ο λόγος μπορεί να φανεί μόνο στη σάρκα του και μέσω της σάρκας - μέσω των πραγμάτων, και επομένως τα ίδια τα πράγματα στοχάζονται (δεν είναι τυχαίο που ο Άγιος Μάξιμος τονίζει τη σημασία της ενατένισης όχι μόνο των λογότυπων, αλλά και των πραγμάτων) . Και μόνο στα πράγματα, μέσα από λεπτή μυστηριώδη ενατένιση, ο άνθρωπος βλέπει τα λογότυπα ενός πράγματος. Είναι αδύνατον να συμμετέχεις στη λειτουργία και να μην είσαι στοχαστής των λογότυπων αυτής της λειτουργίας.

Ενότητα ναού και βωμού

Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής στην υπέροχη «Μυσταγωγία» του εξηγεί τη δομή της Ορθόδοξης εκκλησίας. Ξεχωρίζει ξεκάθαρα τον βωμό, στον οποίο φυσικώςΜόνο οι ιερείς και ο γενικός ναός (ναός) μπορούν να παρίστανται. Ταυτόχρονα όμως κάνει και τη μεγαλύτερη παρατήρηση για την ιδιαίτερη «μεταμόρφωση» του ναού και την αλλαγή της δομής του κατά τη λειτουργία: «Ο ναός είναι βωμός κατά πάσα πιθανότητα, αφού καθαγιάζεται όταν η ιερή ιεροτελεστία ανεβαίνει στο υψηλότερο σημείο. Αλλά ο βωμός, αντίθετα, είναι πάντα ναός» 34. Αυτά τα λόγια σχολιάζει ο μεγαλύτερος ειδικός της Ορθόδοξης παράδοσης, ο σύγχρονος περιπολολόγος A. Sidorov: «Ο ναός είναι βωμός μόνο σε δυνατότητες, πραγματοποίηση ως τέτοιο (δηλαδή να γίνει βωμός)μόνο την υψηλότερη στιγμή της υπηρεσίας.Αλλά ο βωμός είναι πάντα μέρος του ναού» 35. Τη στιγμή λοιπόν του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας όλος ο ναός είναι σχετικός(!) γίνεται βωμός.Ο χώρος του βωμού διευρύνεται και ξεφεύγει από τα συνηθισμένα όριά του. Ο βωμός γεμίζει ολόκληρο τον ναό, μετατρέπει ολόκληρο τον ναό σε βωμό. Αυτή είναι μια πολύ σημαντική παρατήρηση του Αγίου Μαξίμου: όλοι οι πιστοί στέκονται στο βωμό κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. Αλλά γιατί τότε αυτές οι κλειστές πύλες, αν πραγματικά όλος ο κόσμος, μαζί με εμάς, τους ιερείς, στέκονται στο βωμό, μόνο πίσω μας; Το απαράδεκτο των «κλειστών βασιλικών θυρών» είναι αυτονόητο, γιατί υπογραμμίζει ακριβώς τον διαχωρισμό του ναού από το θυσιαστήριο και αυτός ο διαχωρισμός καταργείται στην ενότητα της λειτουργίας ολόκληρης της Εκκλησίας, σε ένα ενιαίο βωμό. Γι' αυτό ο ιερέας, όρθιος στο θυσιαστήριο, έστω κι αν κάνει τη λειτουργία μόνος του, λέει στην προσευχή ότι ο Θεός «χώρισε μαςσταθείτε μπροστά στον Άγιο Του βωμός (βωμός)",και επίσης «χορηγήθηκε μαςυπηρετήστε το άγιο θυσιαστήριο». Εάν υπάρχει μόνο ένας ιερέας στο θυσιαστήριο, τότε θα ήταν λογικό να κάνουμε την παρατήρηση: «Για την αποκλειστική διακονία του ιερέα, διαβάστε «εγώ» αντί για «εμείς». Αλλά, δόξα τω Θεώ, δεν υπάρχει κάτι παρόμοιο στα υπηρεσιακά μας βιβλία.

Θα ήθελα να ολοκληρώσω αυτό το θεολογικό μέρος με τα λόγια του Αποστόλου του Χριστού Παύλου: «Λοιπόν, αδελφοί, έχοντας το θράσος να μπειπήγαινε στο ιερόμέσω του Αίματος του Ιησού Χριστού, του νέου και ζωντανού τρόπου που μας αποκάλυψε ξανά μέσα από το πέπλοδηλαδή τη σάρκα μας, και [έχοντας] έναν μεγάλο Ιερέα στον οίκο του Θεού, ας πλησιάσουμε με ειλικρινή καρδιά, με πλήρη πίστη, έχοντας τις καρδιές μας ραντισμένες από κακή συνείδηση ​​και έχοντας πλύνει το σώμα μας με καθαρό νερό, ας κρατήσουμε σταθερά την ομολογία της ελπίδας χωρίς αμφιταλαντεύσεις, γιατί αυτός που υποσχέθηκε είναι πιστός» (Εβρ. 10:19-23).

Ενατένιση του Αρνιού

Υπάρχει μια ακόμη λεπτομέρεια στην ορθόδοξη λειτουργία (και όχι μόνο, αλλά ακόμη και στην καθολική λειτουργία). Αυτή είναι η ενατένιση των πιστών του Αγίου Αρνίου, που ο ιερέας σηκώνει μπροστά στα μάτια του κόσμου κατά το επιφώνημα «Άγια των Αγίων». Η πατερική λειτουργική εξήγηση δίνει ιδιαίτερη θέση σε αυτή την αρχαιότατη πράξη. Στο «Corpus Areopagitica» υπάρχει το εξής σχόλιο: «Ο ιερέας, αφού ψάλλει τις ιερές πράξεις του Θεού, τελεί τα Θεία Μυστήρια. Και αφού τους αγίασε, είναι ταλαιπωρίακάθεται μπροστά στα μάτια σουκαι αυτοί τους δείχνει...Και, έτσι, έχοντας δείξει τα Δώρα του Θεού, αρχίζει να λαμβάνει ο ίδιος κοινωνία και να καλεί τους άλλους» 36.

Τον ψευδοαρεοπαγίτη απηχεί ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας: «Τότε ο ιερέας σκοπεύει να αρχίσει ο ίδιος και να καλέσει άλλους στο γεύμα... Πήρε και επίδειξηΖωοδόχος άρτος, καλεί σε κοινωνία... Και κηρύττει «Άγιοι στους αγίους», σαν να λέει: «Ιδού ο άρτος της ζωής, που βλέπειςεκείνοι.Πήγαινε, λοιπόν, κοινωνήσου»» 37. Ιδιαίτερη αξία έχει η μαρτυρία του Kava-power. Ο ίδιος ανήκει σε μια εποχή που η τάση να χτίζονται ψηλά εικονοστάσια και να κλείνουν οι Βασιλικές Πόρτες του βωμού στη λειτουργία ήταν ήδη σε πλήρη άνθιση. Μπορούμε να πούμε ότι ο Νικόλαος Καβάσιλα κολύμπησε αντίθετα στην παλίρροια, ήταν ένα είδος προφήτη της ευχαριστιακής αναγέννησης στο σύγχρονο περιβάλλον του. Μπορεί να ονομαστεί ο «Βυζαντινός Ιωάννης της Κρονστάνδης».

Ένας αναμφισβήτητος ειδικός στην Ορθόδοξη λειτουργία και την ιστορία της, ο καθηγητής Ιβάν Ντμιτριέφσκι περιγράφει αυτή τη στιγμή ως εξής: «Η δράση της ανύψωσης του Σώματος του Χριστού με την διακήρυξη «Άγιος στους Αγίους» αναφέρεται στη λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου και στη λειτουργία. του Αποστόλου Πέτρου. Γράφει για αυτό το υψόμετρο ο Στ. Διονύσιος (ψευδο) Αρεοπαγίτης και Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Επομένως, Αυτή η εγκατάσταση χρονολογείται από την εποχήαποστολικός.Στην αρχέγονη Εκκλησία, όταν δεν υπήρχαν βωμοί και βωμοί (όπως οι σημερινοί), η ιερή τελετή γινόταν σε ξύλινο τραπέζι που ήταν τοποθετημένο στο ναό, όπου όλοι οι παρευρισκόμενοι μπορούσαν να δουν όλες τις ενέργειες της Θείας Ευχαριστίας. Και όταν ήρθε η ώρα της κοινωνίας, ο πρεσβύτερος ή επίσκοπος... σήκωσε τα Τίμια Δώρα μπροστά σε όλους και κήρυξε δυνατά: Άγιος στους αγίους» 38 . «Επίσκοπος ή πρεσβύτερος, υψώνοντας τα Τίμια Δώρα ψηλά και δείχνοντάς τα στον κόσμο,αναφωνεί: «Άγιοι στους αγίους»» 39.

Βλέπουμε λοιπόν ότι το τελετουργικό της προσφοράς του Θείου Άρτου κατά την ανακήρυξη «Άγια των Αγίων» έχει μια εντελώς σαφή και ο μοναδικόςπου σημαίνει: να παρουσιάζω σε όσους εμπλέκονται σε ενατένισηΘεία Τροφή - Πηγή Αφθαρσίας. Εάν ένα τελετουργικό δεν επιτύχει τον εγγενή του στόχο, χάνει το νόημά του και γίνεται βέβηλο. Νομίζω ότι κανείς δεν θα αρνηθεί ότι πίσω από μια τραβηγμένη κουρτίνα (και μάλιστα χωρίς αυτήν, με κλειστές τις πύλες του τέμπλου) είναι αδύνατο να «δούμε» αυτή τη Θεία ανάληψη. Κατά συνέπεια, θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι η μυστική πράξη χάνει το νόημά της και δεν εκτελείται με την έννοια που θα έπρεπε. οπωσδηποτεσυνταγογραφείται συγκατάθεση απότσοβστην Ορθόδοξη παράδοση!

Αλληγορισμός και Λειτουργία

Η αλληγορική ερμηνεία των ενεργειών και του ντεκόρ της λειτουργίας ήταν μια προσπάθεια κατανόησης των δομικών αλλαγών που είχαν προκύψει στη σειρά της. Είναι άχρηστο να μιλάμε για τους λόγους των ίδιων των αλλαγών, αφού μπορούμε να μιλάμε μόνο με υποτακτική διάθεση (δεν έχουμε λάβει έγγραφα που να αναφέρουν τον χρόνο και τους λόγους μιας τέτοιας αλλαγής). Μόνο ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα: η αλληγορική εξήγηση του εθίμου του κλεισίματος των πυλών του βωμού και του σχεδίου του πέπλου εμφανίζεται πολύ αργότερα από το ίδιο το έθιμο. Ίσως το πρώτο γραπτό μνημείο που δίνει αλληγορική ερμηνεία αυτής της δράσης είναι η εξήγηση της λειτουργίας του επισκόπου Αντίδος Θεόδωρου (XII αιώνα): «Το κλείσιμο των θυρών και το κατέβασμα της κουρτίνας από πάνω τους (επάνω τούτων), όπως Αυτό business as usualζει σε μοναστήρια,και επίσης η κάλυψη των θείων δώρων με τα λεγόμενα αέρινα σημάδια, νομίζω, τη νύχτα που έγινε η προδοσία του μαθητή, η προσαγωγή (του Ιησού) στον Καϊάφα, η παρουσίασή Του στην Άννα και η εκφώνηση του ψευδομαρτυρίες, μετά οι μομφές, οι στραγγαλισμοί και όλα όσα έγιναν τότε. Διότι την ώρα που οι πύλες είναι κλειστές και η αυλαία κατεβαίνει, οι υποδιάκονοι, με διάταγμα των θείων πατέρων, που προσπάθησαν να εξαλείψουν τους πειρασμούς και να συγκρατήσουν εκείνους που, εις βάρος των αδυνάτων, περπατούν με απρεπή και ευλάβεια πέρα ​​δώθε, σαν υπηρέτριες, σταθείτε έξω, στο χώρο του θείου ναού, σαν στην αυλή του βωμού» 40. Το πρώτο πράγμα που τραβάει το μάτι σας είναι ο μυστικιστικός διαχωρισμός του ναού και του βωμού κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. Δηλαδή το εντελώς αντίθετο από αυτό που είπε ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής! Το δεύτερο είναι η σύγκριση της «αυλής του θυσιαστηρίου» (ναού) με την αυλή του αρχιερέα και των υποδιάκων που στέκονται στο ναό με την υπηρέτρια, από φόβο της οποίας ο Πέτρος αρνήθηκε τον Χριστό. Δεν μπορείς να πεις τίποτα, σύγκριση αντάξια των κληρικών!

Αργότερα, οι αλληγορικές «ερμηνείες» άρχισαν να αναπτύσσονται σαν μανιτάρια μετά τη βροχή, εκτοπίζοντας τις ερμηνείες των Πατέρων της Εκκλησίας της πρώιμης εποχής, οι οποίοι εξηγούσαν τη σύνδεση του ναού και του βωμού με τη λατρεία μέσα από το πρίσμα της συμμετοχής των πιστών στην Ευχαριστία. Για να «δικαιολογήσουν» τους χειρισμούς με τις Βασιλικές Πόρτες, συνήθως αναφέρονται στο συμβολικό νόημα της λειτουργίας, κατά την οποία απεικονίζεται ολόκληρη η ζωή του Χριστού στη γη (για παράδειγμα, το κλείσιμο των πυλών μετά το Χερουβικό άσμα «απεικονίζει» την τοποθέτηση του Σωτήρος στον τάφο και το σφράγισμα του τάφου). Αλλά η λειτουργία είναι ακριβώς ένα σύμβολο, όχι ένα δράμα. Δεν υπάρχουν «ηθοποιοί και σκηνικά» στο σύμβολο. Το σύμβολο περιέχει κληρικούς και το τελευταίο περιλαμβάνει όχι μόνο την ιεροσύνη, αλλά και ολόκληρο τον εκκλησιαστικό λαό που αγιάστηκε στο μυστήριο του Βαπτίσματος και της Επιβεβαίωσης. Και όλοι στην εκκλησία συμμετέχουν σε αυτή την ιερή λειτουργία, όλοι οι πιστοί συμμετέχουν στην πληρότητα του συμβολισμού της λειτουργίας. Με αυτή την έννοια, «όχι το θυσιαστήριο είναι ο «τάφος του Χριστού», αλλά ολόκληρη η Εκκλησία ως ενιαίος λειτουργικός χώρος, ακόμη και όλοι οι πιστοί», όπως γράφει ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλα, είναι ο Τάφος στον οποίο βρίσκεται το Σώμα. και Αίμα Χριστού κατέρχεται, και από το οποίο ανατέλλει ο Χριστός, συναναστώντας τον άνθρωπο με τον εαυτό Του.

Επιπλέον, στη λειτουργία του επισκόπου (ή στη λειτουργία των «βραβευμένων» αρχιμανδριτών και αρχιερέων) δεν γίνεται πολύς χειρισμός με τις πύλες και τις κουρτίνες: οι πύλες ανοίγουν στην αρχή της λειτουργίας και κλείνουν κατά τη διάρκεια της κοινωνίας της ιεροσύνης 41 . Τίθεται το ερώτημα (στο πλαίσιο της συμβολικής ερμηνείας του «ανοίγματος και κλεισίματος» των ιερών πυλών): Α. ίσως κατά τη λειτουργία «ειδικών» αρχιμανδριτών και κατά τη λειτουργία του επισκόπουδεν χρειάζεται να απεικονιστεί από το βωμό το φέρετρο στο οποίοολόκληρο το Σώμα του Χριστού; Και τι γίνεται με τη λειτουργία της Λειτουργίας υπαίθρια (όταν υπηρετεί ο ίδιος ο Πατριάρχης Μόσχαςπεριήγηση στο Diveevo στην πλατεία του μοναστηριού); Δεν υπαρχεικανένα εικονοστάσι, πολύ περισσότερο κλειστός βωμόςstva.Είναι αυτή η λειτουργία «λιγότερο ευγενική»; Ή είναι «κατώτερο ως προς τον συμβολισμό της ιερής ιεροτελεστίας», γιατί χωρίς πύλες και κανένα καταπέτασμα; Δύσκολα θα επέτρεπε κανείς στον εαυτό του να το πει αυτό, αλλά αυτά είναι λογικά συμπεράσματα από τις απαιτήσεις που διατυπώνονται σήμερα από «ζηλωτές» της υπάρχουσας τάξης.

Το ίδιο ισχύει και για ένα άλλο «θεολογικό» επιχείρημα για την ανάγκη να παραμένουν κλειστές οι πύλες του θυσιαστηρίου: «Αυτό το Μυστήριο τελείται στο θυσιαστήριο από τον κλήρο... με τις Βασιλικές Πόρτες κλειστές (αν είναι ιερέας και όχι επίσκοπος υπηρέτηση), γιατί αρχικά αυτό το μυστήριο τελέστηκε από τον Χριστό παρουσία μόνο μαθητών... και επίσης για να κρατήσει αυτό το μυστήριο από τα μάτια των ανάξιων, γιατί η καρδιά και το μάτι του ανθρώπου είναι κακά και ανάξια να δει αυτό το μυστήριο, » γράφει ο Επίσκοπος Βενιαμίν αναφερόμενος στον Άγιο Ιωάννη της Κρονστάνδης 42. Πρώτον, όλοι όσοι βαπτίζονται και έχουν λάβει το Δώρο του Αγίου Πνεύματος είναι μαθητές του Χριστού, που καλούνται στο τραπέζι Του (άλλωστε αυτός που κοινωνεί είναι ο μετέχων στο Μυστήριο).Όλοι όσοι είναι παρόντες στη λειτουργία είναι συμμετέχοντες. Και ο Χριστός δεν χώρισε τους συμμετέχοντες του Μυστικού Δείπνου σε δύο τάξεις: αυτούς που βλέπουν αυτό που κάνει, και αυτούς που δεν βλέπουν, αλλά που «εκτελούνται» από το Σώμα του Χριστού μόνο από το πάνω δωμάτιο. Δεύτερον, τίθεται πάλι το ερώτημα: αν υπηρετήσει ένας επίσκοπος, τότε τα μάτια όσων στέκονται στην εκκλησία δεν είναι ακάθαρτα και οι καρδιές τους δεν είναι κακές; 43 Ποιο είναι το νόημα της διαίρεσης του ενιαίου ιερού μυστικιστικού χώρου του Σώματος του Χριστού (της Εκκλησίας) κατά τη λειτουργία - σε μια εποχή που πρέπει να ξεπεραστούν όλα τα εμπόδια; Η Λειτουργία είναι η εορτή της Βασιλείας του Θεού ήδη εδώ στη γη. Και το σύμβολο αυτής της γιορτής, που συνδέει τον ουρανό και τη γη, θα πρέπει να γίνει ολόκληρη η υπηρεσία των ανοιχτών πυλών της Αιωνιότητας, και η λειτουργία της Αιωνιότητας τελείται από ολόκληρη την Εκκλησία σε έναν ενιαίο και αδιαίρετο χώρο.

Πρόσωπα όπως ο πατέρας A. Schmeman και ο πατέρας N. Afanasyev έγραψαν για το πώς το χώρισμα του βωμού επηρεάζει αρνητικά τον ίδιο τον κλήρο. Μια σύντομη περίληψη των σκέψεών τους είναι η εξής: χωρισμένοι από το βλέμμα των πιστών, οι κληρικοί στο βωμό συχνά διεξάγουν συνομιλίες κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, κάθονται, διαβάζουν επιστολές και επικοινωνούν με τους αδελφούς. Η απουσία τέμπλου ή - τουλάχιστον - χαμηλό εικονοστάσι και φαρδιές Βασιλικές Πόρτες 44 , ανοίξτε όλη την υπηρεσίαθα χρησιμεύσει στην αύξηση της προσευχητικής ευσέβειας των ίδιων των κληρικών.

Καταστατικά θέματα

Όταν προτείνουμε οποιουσδήποτε λειτουργικούς μετασχηματισμούς, δεν μπορούμε να αγνοήσουμε τους κανόνες, περιοριζόμενοι μόνο στη θεολογία. Ας εξετάσουμε, πρώτον, τις επικεφαλίδες 45, που υιοθετήθηκαν επίσημα στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του Βιβλίου Υπηρεσίας, και δεύτερον, το 23ο κεφάλαιο του, επίσης επίσημα εγκριθέντος, Τυπικού μας.

Ευχολόγιο

Το Σλαβικό μας Ιερατικό Βιβλίο δεν λέει τίποτα σχετικά με το πέπλο στη λειτουργία: ούτε για το σχέδιό του μετά το Χερουβικό Άσμα και το άνοιγμα πριν από το άσμα του Σύμβολου της Πίστεως, ούτε για το σχέδιο του πριν από το επιφώνημα «Άγια των Αγίων». Ο Μισάλ δεν λέει καν ότι μετά τη Μεγάλη Είσοδο οι πύλες του βωμού είναι κλειστές. Λέγεται ότι ανοίγουν στη μικρή είσοδο στο τρίτο αντίφωνο και κλείνουν μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου 46.

Η δεσποινίδα αναφέρει μόνο ότι πριν από την κοινωνία των ανθρώπων οι πύλες ανοίγουν, πράγμα που σημαίνει ότι είναι κλειστές πριν από αυτό (αλλά δεν λέει σε ποια ώρα της λειτουργίας πρέπει να κλείσουν). Ωστόσο, το βιβλίο υπηρεσίας πριν από τον Nikonov δείχνει ότι πριν από την έναρξη της λειτουργίας, στο τέλος της προσκομιδής, «ο ιερέας, έχοντας ανοίξει τις ιερές πύλες, χρειάζεται μια ώρα για να ξεκουραστεί» 47. Η ίδια ένδειξη για το τέλος των ωρών μετά την προσκομιδή υπάρχει και στο χειρόγραφο της λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου, που δημοσίευσε ο καθηγητής Αρχιερέας Μ. Ορλόφ: «Για τούτο ο ιερέας θυμίζει τον άγιο. Και παίρνοντας το θυμιατήρι, ο διάκονος ανοίγει τις Βασιλικές πόρτες, και θυμιατίζει τον ιερό θρόνο γύρω του σε σχήμα σταυρού, λέγοντας στον εαυτό του τον Ψαλμό 50. Και ο άγιος και ολόκληρο το θυσιαστήριο θυμιατήρι. Και γίγνεσθαι στις Βασιλικές Πόρτες,θυμίζει τον ηγούμενο... Γι' αυτό ο ιερέας, στέκεται στις Βασιλικές Πόρτες,δημιουργεί διακοπές (proskomedia.- IG. ΦΑ.).... Ο διάκονος, προσκυνώντας τον ιερέα, προέρχεται από ιερές πόρτεςκαι όρθιος στη συνηθισμένη του θέση, υποκλίνοντας τρεις φορές, λέει: Ευλόγησε, αφέντη.»48

Επιπλέον, στο Missal υπάρχει μια ενδιαφέρουσα οδηγία για τον διάκονο πριν από το επιφώνημα «Άγια των Αγίων»: «Ο διάκονος, που στέκεται μπροστά στον Αγ. μέσα από τις πύλες (!), βλέποντας ότι ο ιερέας παίρνει τον Άγιο Άρτο, λέει: «Ας πάρουμε μέσα». Αναρωτιέμαι με τι μάτια μπορεί να το δει αυτό αν οι πύλες είναι κλειστές (μερικές φορές είναι κουφές) και τραβιέται το κατά-πέτασμα; Δεν είναι «μέσα από τα μάτια της πίστης»;

Σχετικά με τη λειτουργική πρακτική που υπάρχει στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Πρωτοπρεσβύτερος Alexander Schmemann, απαντώντας σε επιστολή του επισκόπου του, ο οποίος διέταξε να τηρηθούν οι οδηγίες του χάρτη σχετικά με τις Βασιλικές Πόρτες και το Πέπλο, έγραψε: "ΕΓΩΘεωρώ ότι είναι μεγάλο και τραγικό λάθος να απολυτοποιείς κάτι που η ίδια η Εκκλησία δεν απολυτοποίησε, ισχυριζόμενος ότι μόνο αυτή ή η άλλη είναι σωστή και οποιαδήποτε άλλη είναι εσφαλμένη. Για παράδειγμα, σε κανένα σημείο του κειμένου της λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, όπως είναι τυπωμένο σε ρωσικά «τυπικά» βιβλία (πριν από μένα είναι η εξαιρετική έκδοση της Συνοδικής Μόσχας του 1904), δεν αναφέρεται καν το πέπλο. Εάν το κλείσιμο των βασιλικών θυρών κατά τη διάρκεια της λατρείας ήταν πραγματικά ένα οργανικό και ουσιαστικό μέρος της Θείας Ευχαριστίας, δεν θα έμεναν ανοιχτές όταν ένας επίσκοπος ή, όπως συνηθίζεται στη ρωσική πρακτική, ένας ιερέας ορισμένου βαθμού υπηρετεί... Προσωπικά, είμαι πεπεισμένος ότι νεοελληνική πρακτική στην οποία οι πόρτες δεν είναι καθόλουείναι κλειστά καθ' όλη τη διάρκεια της λειτουργίας, πολύ περισσότεροσχετικά με το αληθινό πνεύμα της Ευχαριστίας και την Ορθόδοξη κατανόηση της Εκκλησίας από την πρακτική της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία φαίνεται νατονίζει συνεχώς τη διαίρεση μεταξύ του λαού του Θεούκαι κληρικός» 49 .

Κεφάλαιο 23 του Σλαβικού Τυπικού της Ρωσικής Εκκλησίας

«Μα τι γίνεται με το Τυπικό;» - οι ζηλωτές των «πατερικών παραδόσεων» θα αναστενάζουν. Πράγματι, το 23ο κεφάλαιο του Τυπικού μας δίνει οδηγίες σχετικά με τον χρόνο χρήσης του πέπλου. Γιατί όμως το Τυπικό άρχισε να μιλάει για τις ενέργειες των κληρικών στο βωμό; Άλλωστε, το Typicon δεν ασχολήθηκε ποτέ με την υπηρεσία στο βωμό. Το Typicon είναι ένα χορωδιακό βιβλίο στο οποίο το «εμείς» αναφέρεται πάντα στη χορωδία, ενώ η ιεροσύνη γίνεται πάντα σε τρίτο πρόσωπο. Είναι λοιπόν περίεργο ότι το Τυπικό δίνει οδηγίες σχετικά με το παραπέτασμα των πυλών, όταν αυτό δεν είναι υπόθεση των αναγνωστών, αλλά του κλήρου. Εδώ μπορεί να υπάρξει μόνο ένα συμπέρασμα: στους Μίσαλους δεν υπάρχει ένδειξη καταπετασμού, ενώ οι υπερβολικά ζηλωτές γραφείς αποφάσισαν να αντανακλούν τη σωστή, κατά τη γνώμη τους, σειρά ανάρτησης του βωμού στο Τυπικό, σαν να αναπληρώνουν την «παράλειψη ” του Missal.

Αλλά αυτό που είναι εντυπωσιακό είναι ότι οι οπαδοί της «Τυπικής Ευσέβειας» απλά δεν θέλουν να δώσουν προσοχή στο γεγονός ότι το μεγαλύτερο μέρος της σύγχρονης λατρείας έρχεται σε αντίθεση με το Τυπικό που έχουμε. Και είναι άγνωστο τι ήταν, από τη σκοπιά των συντακτών του Τυπικά, μεγάλο κακό: το να σερβίρεις το βράδυ και τον Εσπερινό μόλις «σηκωθείς από το κρεβάτι» (όπως κάνουμε στη Μεγάλη Τεσσαρακοστή). ή να παραβιάσουν τις οδηγίες τους σχετικά με τις Βασιλικές Πόρτες και το καταπέτασμα; 50

Από τη σκοπιά της σύγχρονης ιστορικής και λειτουργικής επιστήμης, είναι σημαντικό να απαντηθεί το ερώτημα: πώς και πότε στο Τυπικό μαςΚεφάλαιο 23 χτύπημα 1 }

Με αυτό το θέμα ασχολήθηκε και ένας αναμφισβήτητος γνώστης της λειτουργικής παράδοσης της Εκκλησίας, ο μεγάλος φωστήρας της ρωσικής λειτουργικής επιστήμης, ο καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου Μιχαήλ Σκαμπαλάνοβιτς. Εδώ είναι οι πληροφορίες που παρέχει για την ανάπτυξη του Σλαβικού Τυπικού: οι σλαβικοί κατάλογοι από το Τυπικό της Ιερουσαλήμ περιείχαν πολλές προσθήκες από γραφείς. «Μερικά χειρόγραφα εισάγουν ακόμη και ολόκληρα νέα άρθρα, μερικά από τα οποία έχουν υιοθετηθεί στο σημερινό μας Τυπικό. Για παράδειγμα, στο Τυπικό των αρχών του 16ου αιώνα (χειρόγραφο της Συνόδου της Μόσχας, Βίβλος αρ. 336/338), εισάγεται ένα κεφάλαιο «Περί της επένδυσης του ιερού θυσιαστηρίου όταν ανοίγεται» 51 .

Ο υποδεικνυόμενος χρόνος (αρχές του 16ου αιώνα) είναι η εποχή της διαμόρφωσης στη Ρωσία αυτής της ίδιας της αυτογνωσίας, η οποία στη συνέχεια οδήγησε σε κρίση με τους Παλαιούς Πιστούς. Αυτός ο πολιτισμός μπορεί να ονομαστεί «μονοφυσίτης» στη στάση του στη λατρεία και το τελετουργικό, κατά το γράμμα των κανόνων. Ήταν εκείνη την εποχή που ο χάρτης στη Ρωσία (όπως στην εποχή του μεταξύ των Μονοφυσιτών) στο όνομα της «ιερότητας της λατρείας» απέκτησε δευτερεύοντα στοιχεία, πίσω από τα οποία το περιεχόμενο και το νόημα των μυστηρίων του ιερού θυσιαστηρίου δεν ήταν πλέον. ορατός.

Αλλά όπως και να αντιμετωπίζουμε το Τυπικό, πρέπει να θυμόμαστε ότι η ίδια η λέξη «Τυπικό» σημαίνει «Συλλογή δειγμάτων», σκίτσα λατρείας. Δεν πρόκειται για έναν κανόνα με τις αυστηρές του απαιτήσεις, αλλά για ένα δείγμα, πινελιές που δεν είναι αιώνιες και όχι ακλόνητες.

Σε διαφορετικά μέρη και σε διαφορετικούς χρόνους, τηρήθηκαν διαφορετικές παραδόσεις σχετικά με τη χρήση του πέπλου και των Βασιλικών Θυρών στη λειτουργία. Χωρίς όρους είναι η αρχέγονη και σεβάσμια αληθινή χριστιανική αρχαιότητα, μια αρχαιότητα που δεν φθείρεται, αλλά ανανεώνεται, η παράδοση της λειτουργίας σε συνυπηρέτηση όλου του λαού, στην πλήρη συμμετοχή του σε αυτή τη λειτουργία - με ακρόαση, προσευχή, στοχασμός, κοινωνία, ευχαριστία.

Τι μας εμποδίζει, σύμφωνα με τους αγίους πατέρες και σύμφωνα με την παράδοση της «Μητέρας Εκκλησίας» - του Παναγίου Τάφου του Κυρίου μας, να δεχτούμε μια παράδοση στην οποία όλοι οι πιστοί θα μπορούσαν να συλλογιστούν την Ευχαριστιακή ιεροτελεστία;

συμπέρασμα

Η Εκκλησία είναι ένας ζωντανός οργανισμός, όχι ένα άψυχο κτίριο. Κάθε ζωντανός οργανισμός υπόκειται σε βάσανα και μεταμόρφωση. Και το καθήκον κάθε ζωντανού οργανισμού είναι να νικήσει τις ασθένειες, να "τινάξει τη σκόνη" και να αναπτυχθεί περαιτέρω. Θέλω να ελπίζω ότι η έρευνα της θεολογικής σχολής δεν θα «καταλήξει σε φάκελο», δεν θα καλυφθεί με «παλιά σκόνη», αλλά θα γίνει ερέθισμα για πραγματική δραστηριότητα που θα μεταμορφώσει τη λειτουργική μας ζωή. Τώρα αυτό το θέμα είναι ιδιαίτερα επίκαιρο, αφού χωρίς την πλήρη εισαγωγή του πιστού στην Ορθόδοξη λατρεία, κινδυνεύουμε να χάσουμε αυτόν τον πιστό, αν όχι για την Εκκλησία συνολικά, τότε για τη λατρεία. Ο λαός μας χρησιμοποιεί κάθε είδους λειτουργικά υποκατάστατα και απόκρυφα προσευχές λόγω της απρόσιτης λατρείας σε αυτούς. Και η κατήχηση από μόνη της δεν μπορεί να το κάνει αυτό. Ερχόμενος στην εκκλησία, ένα άτομο (αν θέλει να γίνει μέλος της κοινότητας, και όχι απλά ήρθε να «ανάψει ένα κερί») αναζητά τη θέση του στη λατρευτική λειτουργία. Αλλά αποδεικνύεται ότι είναι κλειστό μπροστά του.

Στο τέλος, ο συγγραφέας προσφέρει στους αναγνώστες μια λίστα με τη βιβλιογραφία που χρησιμοποιήθηκε για την προετοιμασία αυτού του άρθρου και ταυτόχρονα προτείνει σε όσους επιθυμούν να μελετήσουν ενδελεχέστερα τα ζητήματα που τέθηκαν σε αυτή τη σύντομη μελέτη.

Σημειώσεις

1 Βλ Ταρκάνοβα Σ.Πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης του φράγματος του βωμού των βυζαντινών εκκλησιών // Άλφα και Ωμέγα, Νο. 2 (52); 3 (53), 2008.

2 Αργότερα, αυτοί οι στύλοι άρχισαν να στολίζονται στην κορυφή με εικόνες και σκαλιστές διακοσμήσεις. Εξ ου και το όνομα: «Εικονοστάσι».

3 Αυτό ισχύει και στις εκκλησίες μας: αν δεν τοποθετηθούν φράγματα στους καθεδρικούς ναούς, τότε, για παράδειγμα, το Πάσχα οι άνθρωποι μπορούν απλώς να «σκουπίσουν» το ιερατείο μαζί με τον θρόνο.

4 Ταρκάνοβα Σ.

5 Taft R.Βυζαντινή εκκλησιαστική ιεροτελεστία. Αγία Πετρούπολη, 2000. Σ. 79.

6 Ερμάνος Κωνσταντινουπόλεως, σετ.Ένας θρύλος για την Εκκλησία και θεώρηση των Μυστηρίων. Μ., 1995. Ch. 8. Σελ. 47.

7 Ό.π. Ch. 41. Σελ. 81.

8 Νικολάι Κιμ, ιερέας.Σημείωση Νο. 8 στις Επιστολές του Σεβ. Nikita Stifat // Rev. Νικήτα Στίφατ. Σχετικά με τον Παράδεισο. Αγία Πετρούπολη, 2005.

9 Θεόδωρος, Επίσκοπος Αντίδος.Σύντομη συζήτηση για τα μυστήρια και τις εικόνες της Θείας Λειτουργίας, που συντάχθηκε μετά από παράκληση του Θεοφιλούς Επισκόπου Θυτίας Βασιλείου. Pech. σύμφωνα με την έκδοση: Κρασνοσέλτσεφ Ν. ΦΑ.Επεξήγηση της λειτουργίας, που συνέταξε ο Feodor, Επίσκοπος Αντίδας // Ορθόδοξος συνομιλητής. Καζάν, 1884. Βιβλίο. I. Ch. 21.

10 Βλ.: PG 98: 425-428.

11 Θεόδωρος, Επίσκοπος Αντίδος.Σύντομος συλλογισμός... Ch. 21.

12 Συμεών Θεσσαλονικιός μακαριστός.Συζήτηση για ιερές τελετές και εκκλησιαστικά μυστήρια. Ch. 274.

13 Μολονότι στο 147ο κεφάλαιο αυτού του έργου αναφέρονται ορισμένες ειδικές «πύλες του βωμού», εδώ τα ανοίγματα σε στάση με ένα μικρό «περίβολο» μπορούν να ονομαστούν πύλες, όπως συναντάμε τώρα σε ελληνικούς τύπους τέμπλων.

14 Συμεών Θεσσαλονικιός μακαριστός.Βιβλίο για τον Ναό IIΝτμιτριέφσκι 77. Ιστορική, δογματική και μυστηριακή ερμηνεία της Θείας Λειτουργίας. Μ., 1884. Σ. 385. Αλλά εκεί αναφέρονται και οι «ιερές πόρτες του βωμού». (Σιμεών Θεσσαλονίκης, blzh:.Βιβλίο για το Ναό... Σ. 402), που ανοίχτηκαν στη μικρή είσοδο κατά τη λειτουργία του επισκόπου. Ωστόσο, θα μπορούσαμε να υποθέσουμε - επειδή δεν υπάρχει περιγραφή του τέμπλου από την εποχή του Συμεών της Θεσσαλονίκης, που σημαίνει τα ίδια χωρίσματα μέχρι το γόνατο ενός μέσου ύψους.

15 Συμεών Θεσσαλονίκης, blzh:.Βιβλίο για το Ναό... Σελ. 410.

16 Ό.π. Σελ. 130.

17 Κοντάκοφ 77. 77. Αρχαιολογικό ταξίδι στη Συρία και την Παλαιστίνη. Αγία Πετρούπολη, 1904. Σελ. 31.

18 Ταρκάνοβα Σ.Πρωτότυπα της Παλαιάς Διαθήκης... // Άλφα και Ωμέγα, Αρ. 2 (52), 2008. Σελ. 306.

19 Πολλές εκκλησίες στους Αγίους Τόπους είχαν αρχιτεκτονική σύμφωνη με την περιγραφή του Barsky. Ωστόσο, μόλις εμφανίστηκαν στην Παλαιστίνη και το Ισραήλ «ζηλωτές της ευσέβειας» από τις χώρες της πρώην ΕΣΣΔ, οι οποίοι ανέλαβαν να «φέρουν τους ναούς στην επιθυμητή μορφή» με δικά τους χρήματα, το εσωτερικό του ναού άλλαξε. Σε εκκλησίες που στο πέρασμα των αιώνων της ύπαρξής τους δεν είχαν δει ποτέ τέμπλα, εμφανίστηκαν «κωφά» «ρωσικά» εικονοστάσια με εικόνες αμφιβόλου αξίας (γραφικοί «πίνακες» από την εποχή του ρωσικού μπαρόκ). Ο συγγραφέας αυτών των γραμμών θεωρεί μια τέτοια «βοήθεια» εγκληματική όταν καταστρέφεται η ομορφιά της αρχαίας ποικιλομορφίας της αρχιτεκτονικής του ναού.

20 Βλ.: Octoechos. Τόνος 8. Σάββατο. Μέγας Εσπερινός, στιχέρα με το «Εκέκραξα στον Κύριο».

21 Άρθρα για την Ορθόδοξη θεολογία του συμβόλου: Schmeman A., πρωτ.Μυστήριο και σύμβολο // Ορθόδοξη κοινότητα, Αρ. 32. Σελ. 39-52; Λόσεφ Α.Διαλεκτική του μύθου (αντίστοιχη ενότητα για το σύμβολο). Μ., 2002;
Αβερίντσεφ Σ. Σ.Σύμβολο (εγκυκλοπαιδικό άρθρο) // Bulletin of VSU, 1998. Πιλιπένκο Ε.Πατερική θεολογία του συμβόλου // Άλφα και Ωμέγα, Αρ. 27. σελ. 328-349, Νο. 28. σ. 310-333.

22 Είναι η μικρή είσοδος που είναι η αρχή της ευχαριστιακής εισόδου. Η λειτουργία ξεκίνησε με τη Μικρή Είσοδο τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Στην «κλασική» εκδοχή της σύγχρονης λειτουργίας της «βυζαντινής ιεροτελεστίας», απομένει μόνο η «είσοδος με το Ευαγγέλιο», η οποία συνίσταται στο να βγάζετε το Ευαγγέλιο από την πλαϊνή (βόρεια) πόρτα του βωμού και στη συνέχεια να το φέρετε από το Βασιλικές πόρτες στο βωμό. Πρόκειται για ένα λείψανο αυτού που τελούνταν σύμφωνα με τους αρχαίους κανόνες λατρείας στην Αγία Σοφία
Κωνσταντινούπολη. Μάλιστα, έχουν ήδη γραφτεί πολλές μελέτες και άρθρα για το γεγονός ότι η μικρή είσοδος ήταν η αρχή της Θείας Θείας λειτουργίας (Βλ. Taft R.Βυζαντινή εκκλησία... Σελ. 34; Solovsh Meletsh, ιερέας.Θεϊκή Shturpya. Lv1v, 1999. σελ. 239-246). «Η υπηρεσία του Θεού αρχίζει με μια μικρή είσοδο, δηλαδή την είσοδο ενός επισκόπου ή πρεσβύτερου στο ιερό. Η λειτουργία ξεκινά με τη Μικρή Είσοδο στα «Αποστολικά Συντάγματα», στο «Προσκύνημα της Silvia Eteria», και σε εκείνες τις περιγραφές της λειτουργίας που μας άφησε ο άγιος στις κηρύξεις του. Ιωάννης ο Χρυσόστομος... Ο ιερέας μπήκε στο ναό και εκείνη την ώρα η χορωδία έψαλε τον ύμνο της «εισόδου». Μετά από αυτό, ο ιερέας έδωσε «ειρήνη» στον κόσμο και μπήκε στο ψηλό κάθισμα για το ιερό γεύμα. Μετά από αυτό άρχισε η ανάγνωση της Αγίας Γραφής και το κήρυγμα, η προσευχή για τους κατηχουμένους και η απομάκρυνσή τους από το ναό» ( Solovsh Meletsh,παπάςΘεϊκή Shturpya. Σ. 240).

23 Για την ακρίβεια, η πρώτη προσευχή αναφέρεται στον ίδιο τον ιερέα και διαβάζεται στο κατώφλι του ναού (ψιθυριστά, χωρίς τη συμμετοχή του κόσμου). Η δεύτερη προσευχή είναι ένα εκτεταμένο αρχικό επιφώνημα «Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα - την Τριάδα και το Ενωτικό Φως...», και αμέσως μετά ακολουθεί η προσευχή για την είσοδο των ανθρώπων στο ναό.

24 Ιδού το κείμενό του: «Ευεργέ και Δημιουργέ των πάντων, δέξου τη συγκλίνουσα Εκκλησία Σου, γέμισε κάθε έλλειψη, φέρε τους πάντες στην τελειότητα και κάνε μας άξιους της Βασιλείας Σου μέσω της χάρης και της αγάπης του Μονογενούς σου Υιού, με τον Οποίο είσαι ευλογημένος μαζί με το Πανάγιο Πνεύμα, τώρα και στο μέλλον, πάντα και για πάντα». Αυτή η προσευχή υπάρχει στην αρχή του κειμένου της λειτουργίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου στο σλαβικό υπηρεσιακό βιβλίο του Αντωνίου του Ρωμαίου (σύμφωνα με τη σύγχρονη επιστημονική χρονολόγηση του κειμένου, το έγγραφο ανήκει στις αρχές του 14ου αιώνα). Βλέπε: Δεσποινίς του Αντωνίου του Ρωμαίου. σελ. 15, 30 (Κρατικό Ιστορικό Μουσείο, Σιν. 605/342. Προετοιμασία του κειμένου και σχολιασμός Yu. Ruban); Γκόαρ.Ευκολοβγίων. Ρ. 83; Swainson.Οι Ελληνικές Λειτουργίες. Π.

88; OrlovM. 77., πρωτ.Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου. Πετρούπολη, 1909. Σελ. 384. Υπάρχει και στην αρχαία σλαβική ιεροτελεστία της λειτουργίας του Αποστόλου Πέτρου (μετάφραση της λατινικής Λειτουργίας, η οποία επηρεάστηκε έντονα από τη βυζαντινή ιεροτελεστία). Δείτε αυτό το κείμενο: Σίρκου Π.Για την ιστορία της συλλογής βιβλίων στη Βουλγαρία τον 14ο αιώνα. Πετρούπολη, 1890. T. I. (Τεύχος II). σελ. 221-222. Σε αυτή την ιεροτελεστία, η πρώτη προσευχή αναφέρεται στην είσοδο του κλήρου στο ναό, η δεύτερη - στην προσφορά και η τρίτη - στην είσοδο
άνθρωποι στο ναό (που, παρεμπιπτόντως, αντιστοιχεί στη διάταξη των προσευχών στη Λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου). Αυτή η προσευχή υπάρχει (με μικρές παραλλαγές) σε όλους τους αρχαίους ευχαριστιακούς κώδικες.

25 Βλ. Γκολούμπτσοφ Α. 77. Από αναγνώσεις... Σ. 91, 153-155. Κάτι που, παρεμπιπτόντως, εξηγεί γιατί στη σύγχρονη ιεροτελεστία της Λειτουργίας του Αποστόλου Ιακώβου (εκδ. Μητροπολίτη Ζακύνθου Διονυσίου), η προσευχή της «εισόδου στο πέπλο» έρχεται αμέσως μετά την προσαγωγή των Δώρων στο βωμό. Προφανώς, αυτή την ώρα ο ιερέας μπήκε στο βωμό με δώρα. Και αν αυτό είναι έτσι, τότε σημαίνει ότι η υπάρχουσα ιεροτελεστία της Λειτουργίας του Αποστόλου Ιακώβου «συμπληρώνεται» πολύ, συμπεριλαμβανομένης της προσευχής της εισόδου στο θυσιαστήριο πριν από το «τρισάγιο». Επιπλέον, η «προσευχή του πέπλου» και η «προσευχή της μικρής εισόδου» του κλήρου στο βωμό στην πραγματικότητα αντιγράφουν η μια την άλλη, σχεδόν επαναλαμβανόμενες λέξη προς λέξη.

26 Αυτή είναι, στην πραγματικότητα, καθαρά βιβλική ορολογία. Ο Απόστολος Παύλος στις επιστολές του αποκαλεί πολύ συχνά τους πιστούς «αγίους» - Ρωμ. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Κορ. 1:2. 2 Κορ. 1:1, 9:1. Εφ. 1:1, 15; 5:3. Phil. 1:1. Διάσελο. 1:2. 1 Θεσ. 5:27. Εβρ. 13:24. Πράξεις 9:32.

27 Συμεών Θεσσαλονικιός μακαριστός.Συζήτηση για ιερές τελετές και εκκλησιαστικά μυστήρια. Ch. 123. σ. 204-205.

28 Μάξιμος ο Ομολογητής, Σεβ.Δημιουργίες. V. 2 vols. T. 1. M., 1993. P.
179.

29 Παραδόξως: τον τελευταίο καιρό γίνεται πολύς λόγος για τη σημασία της «Παλαμιστικής» θεολογίας για τη σωστή οργάνωση της πνευματικής ζωής όχι μόνο των μοναχών, αλλά και των λαϊκών που εμπλέκονται στην εν Θεώ ζωή, η οποία
υπάρχει ζωή στη δόξα του Χριστού, ενατένιση αυτής της δόξας. Ταυτόχρονα όμως, η λειτουργική, ευχαριστιακή πλευρά αυτού του στοχασμού αγνοείται εντελώς, στην οποία θα προσπαθήσουμε να δώσουμε τουλάχιστον μια ελάχιστη προσοχή.

30 Λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου. Σελ. 173.

31 Από αυτή την άποψη, η σύγχρονη «προσαρμοσμένη» ιεροτελεστία της Λειτουργίας του Αποστόλου Ιακώβου που εκδόθηκε από τη Μονή Λέσνας είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα λειτουργικού αναλφαβητισμού. Από τη μια - αρχαίες προσευχές, από την άλλη - η σύγχρονη θέση του τελετουργικού. Όμως οι προσευχές αποκαλύπτουν το περιεχόμενο του τελετουργικού. Ας τονίσουμε: οι προσευχές της Λειτουργίας του Ιακώβου αποκαλύπτουν πλήρως άλλαπεριεχόμενο της τελετουργίας.

32 Μάξιμος ο Ομολογητής, Σεβ. Mystagogy, XIII, βλ. από το XV // Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 171, 172.

33 Ό.π., VII. Σελ. 167

34 Στο ίδιο, P.S. 159.

Όλοι όσοι έχουν πάει ποτέ σε μια ορθόδοξη εκκλησία έχουν δει απέναντι από τον Θρόνο, που οδηγεί στο βωμό και συμβολίζει τις πύλες του Παραδείσου. Αυτές είναι οι Βασιλικές Πόρτες. Αντιπροσωπεύουν ένα είδος κληρονομιάς που διατηρήθηκε από τους παλαιοχριστιανικούς χρόνους, όταν ο βωμός χωριζόταν από τον υπόλοιπο ναό με δύο κίονες ή ένα χαμηλό φράγμα. Στη συνέχεια, το φράγμα διατηρήθηκε μόνο σε ορισμένες ορθόδοξες εκκλησίες, αλλά, αφού άλλαξε, μετατράπηκε σε εικονοστάσι.

Εικόνες στις πύλες του ουρανού

Οι βασιλικές πόρτες στο ναό είναι διακοσμημένες με εικόνες, η επιλογή των οποίων ρυθμίζεται από την καθιερωμένη παράδοση. Συνήθως πρόκειται για εικόνες των τεσσάρων ευαγγελιστών και της σκηνής του Ευαγγελισμού. Το συμβολικό νόημα αυτού του συνδυασμού είναι αρκετά προφανές - ο Αρχάγγελος Μιχαήλ, με τα καλά του νέα, ανακοινώνει ότι οι πόρτες του Παραδείσου είναι ξανά ανοιχτές και το Ιερό Ευαγγέλιο δείχνει το μονοπάτι που οδηγεί σε αυτόν. Ωστόσο, αυτό είναι απλώς μια παράδοση, και όχι ένας νόμος που απαιτεί αυστηρή τήρηση.

Μερικές φορές οι Βασιλικές Πόρτες είναι διακοσμημένες με διαφορετικό τρόπο, και αν είναι χαμηλές πόρτες, συχνά δεν έχουν καθόλου εικονίδια. Επίσης, λόγω της παράδοσης που έχει αναπτυχθεί στις ορθόδοξες εκκλησίες, μια εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου τοποθετείται στα αριστερά των βασιλικών θυρών και στην απέναντι πλευρά - ο Σωτήρας, ακολουθούμενη από μια εικόνα του αγίου ή εορτής στην οποία τιμή ο ναός καθαγιάστηκε.

Διακοσμήσεις τοποθετημένες στις Βασιλικές Θύρες των πλευρικών παρεκκλησιών και πάνω από αυτές

Εάν ο ναός είναι αρκετά μεγάλος και εκτός από τον κύριο βωμό έχει άλλα δύο παρεκκλήσια, τότε συχνά οι πύλες του ενός από αυτά είναι διακοσμημένες μόνο με ολόσωμη εικόνα του Ευαγγελισμού και του άλλου με τους τέσσερις ευαγγελιστές. Αλλά το μέγεθος της μιας ή της άλλης βασιλικής πύλης του τέμπλου στην εκκλησία δεν το επιτρέπει πάντα. Οι Ευαγγελιστές σε αυτή την περίπτωση μπορούν να απεικονιστούν ως σύμβολα. Οι άνθρωποι που βρίσκονται κοντά στην εκκλησία γνωρίζουν ότι ο Ματθαίος είναι ένας άγγελος, ο Λουκάς είναι ένα μοσχάρι, ο Μάρκος είναι ένα λιοντάρι και ο Ιωάννης είναι ένας αετός.

Η εκκλησιαστική παράδοση καθορίζει επίσης τις εικόνες που βρίσκονται πάνω από τις Βασιλικές Πόρτες. Στις περισσότερες περιπτώσεις, αυτή είναι η σκηνή του «Μυστικού Δείπνου», αλλά συχνά βρίσκεται και η «Κοινωνία των Αποστόλων από τον Ιησού Χριστό», η οποία ονομάζεται Ευχαριστία, καθώς και η Τριάδα της Παλαιάς Διαθήκης ή της Καινής Διαθήκης που κοσμεί το Βασιλικό Πόρτες. Φωτογραφίες από αυτές τις επιλογές σχεδίασης μπορείτε να δείτε σε αυτό το άρθρο.

Χαρακτηριστικά της κατασκευής και του σχεδιασμού των Royal Doors

Ανά πάσα στιγμή, άνοιξαν ευρείες δημιουργικές δυνατότητες για τους αρχιτέκτονες που τα δημιούργησαν. Εκτός από την εμφάνιση, το σχέδιο και τον σχεδιασμό, το αποτέλεσμα της εργασίας εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από το τι κατασκευάζονταν οι Βασιλικές Πόρτες. Όταν επισκέπτεστε ναούς, μπορείτε να δείτε ότι για την κατασκευή τους χρησιμοποιήθηκαν διάφορα υλικά, όπως ξύλο, σίδερο, πορσελάνη, μάρμαρο και ακόμη και συνηθισμένη πέτρα. Μερικές φορές η προτίμηση που δόθηκε σε ένα από αυτά καθοριζόταν από την καλλιτεχνική πρόθεση του συγγραφέα και άλλοτε από τη διαθεσιμότητα του ενός ή του άλλου υλικού.

Οι Βασιλικές Πόρτες είναι η είσοδος στον Παράδεισο. Συνήθως αποτελούν το πιο διακοσμημένο μέρος του τέμπλου. Για τη διακόσμησή τους, μπορούν να χρησιμοποιηθούν διάφορα επιχρύσματα, που συχνά παρουσιάζουν εικόνες από τσαμπιά σταφυλιών και παραδεισένια ζώα. Υπάρχουν επίσης οι Βασιλικές Πόρτες, σχεδιασμένες με τη μορφή της Ουράνιας Πόλης της Ιερουσαλήμ. Στην περίπτωση αυτή, όλες οι εικόνες τοποθετούνται σε λειψανοθήκες-ναούς, στεφανωμένες με τρούλους με σταυρούς. Υπάρχουν πολλές επιλογές σχεδιασμού, αλλά σε όλες τις περιπτώσεις οι πύλες βρίσκονται αυστηρά στη μέση του τέμπλου, και πίσω τους βρίσκεται ο θρόνος, και ακόμη πιο μακριά είναι η ψηλή θέση.

προέλευση του ονόματος

Έλαβαν το όνομά τους από το γεγονός ότι, σύμφωνα με το θρησκευτικό δόγμα, κατά τη Θεία Κοινωνία μέσω αυτών ο Βασιλιάς της Δόξης Ιησούς Χριστός βγαίνει αόρατα στους λαϊκούς. Ωστόσο, αυτό το όνομα υπάρχει μόνο στη Ρωσική Ορθοδοξία, ενώ στις ελληνικές εκκλησίες ονομάζονται «Άγιοι». Επιπλέον, το όνομα «Royal Doors» έχει επίσης βαθιές ιστορικές ρίζες.

Τον 4ο αιώνα, όταν ο Χριστιανισμός έγινε κρατική θρησκεία και βγήκε από την κρυψώνα, με εντολή των αυτοκρατόρων, οι υπηρεσίες στις ρωμαϊκές πόλεις μεταφέρθηκαν από ιδιωτικές κατοικίες σε βασιλικές, που ήταν τα μεγαλύτερα δημόσια κτίρια. Συνήθως στεγάζονταν δικαστήρια και ανταλλακτήρια συναλλαγών.

Δεδομένου ότι μόνο ο αυτοκράτορας και ο επικεφαλής της κοινότητας, ο επίσκοπος, είχαν το προνόμιο να εισέλθουν από την κύρια είσοδο, οι πύλες αυτές έλαβαν το όνομα «Βασιλική». Μόνο αυτά τα άτομα, όντας οι πιο έντιμοι συμμετέχοντες στην προσευχή, είχαν το δικαίωμα να περάσουν πανηγυρικά μέσω αυτών στην αίθουσα. Για όλους τους άλλους υπήρχαν πλαϊνές πόρτες. Με τον καιρό, όταν σχηματίστηκαν βωμοί στις ορθόδοξες εκκλησίες, το όνομα αυτό πέρασε στον κορυφαίο σε αυτές.

Διαμόρφωση του βωμού στη σύγχρονη μορφή του

Όπως δείχνουν τα αποτελέσματα της έρευνας, η διαμόρφωση του τμήματος του βωμού των εκκλησιών με τη μορφή που υπάρχει τώρα ήταν μια πολύ μακρά διαδικασία. Είναι γνωστό ότι στην αρχή χωριζόταν από την κύρια αίθουσα μόνο με χαμηλά χωρίσματα και αργότερα με κουρτίνες που ονομάζονταν «καταπέτασμα». Αυτό το όνομα τους έχει μείνει μέχρι σήμερα.

Σε ορισμένες στιγμές της λειτουργίας, για παράδειγμα, κατά τον αγιασμό των Δώρων, οι κουρτίνες έκλειναν, αν και συχνά έκαναν χωρίς αυτές. Γενικά, σε έγγραφα που χρονολογούνται από την πρώτη χιλιετία, οι αναφορές τους είναι αρκετά σπάνιες και μόνο πολύ αργότερα έγιναν αναπόσπαστο μέρος των Βασιλικών Πυλών, άρχισαν να διακοσμούνται με εικόνες της Παναγίας και διάφορων αγίων.

Ένα αστείο επεισόδιο που σχετίζεται με τη χρήση πέπλου μπορεί να βρεθεί στη ζωή του Μεγάλου Βασιλείου, ο οποίος έζησε τον 4ο αιώνα. Λέει ότι ο άγιος αναγκάστηκε να εισαγάγει αυτή την ιδιότητα, την οποία δεν είχε χρησιμοποιήσει πριν, μόνο και μόνο επειδή ο διάκονός του κοιτούσε συνεχώς τις γυναίκες που βρίσκονταν στην εκκλησία, γεγονός που παραβίαζε σαφώς την επισημότητα της λειτουργίας.

Η συμβολική έννοια των βασιλικών θυρών

Αλλά οι Βασιλικές Πόρτες στην εκκλησία, οι φωτογραφίες των οποίων παρουσιάζονται στο άρθρο, δεν είναι ένα συνηθισμένο στοιχείο της εσωτερικής διάταξης. Δεδομένου ότι ο βωμός πίσω τους συμβολίζει τον Παράδεισο, το σημασιολογικό τους φορτίο έγκειται στο γεγονός ότι αντιπροσωπεύουν την είσοδο σε αυτόν. Στην Ορθόδοξη λατρεία αυτό το νόημα αντανακλάται πλήρως.

Για παράδειγμα, στον Εσπερινό και στην Ολονύχτια Αγρυπνία, τη στιγμή που ανοίγουν οι Βασιλικές Πόρτες, ανάβει το φως στον ναό, που συμβολίζει την πλήρωσή του με ουράνιο φως. Όλοι όσοι είναι παρόντες αυτή την ώρα κάνουν μια υπόκλιση. Το ίδιο κάνουν και σε άλλες υπηρεσίες. Επιπλέον, στην Ορθόδοξη παράδοση, όταν περνάτε από τις Βασιλικές Πόρτες, συνηθίζεται να γίνεται το σημάδι της ευλογίας και να υποκλίνονται. Κατά τη διάρκεια ολόκληρης της εβδομάδας του Πάσχα - Φωτεινή Εβδομάδα - οι Βασιλικές Πόρτες στο ναό (φωτογραφία στο τέλος του άρθρου) δεν είναι κλειστές, αφού ο Ιησούς Χριστός, με τα βάσανά του στον σταυρό, τον θάνατο και την επακόλουθη ανάσταση, άνοιξε τις πόρτες του Παραδείσου στον μας.

Μερικοί εκκλησιαστικοί κανόνες σχετικά με αυτό το θέμα

Σύμφωνα με τους καθιερωμένους κανόνες, μόνο κληρικοί επιτρέπεται να εισέρχονται στις βασιλικές πόρτες του τέμπλου στην εκκλησία και μόνο κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών. Σε κανονικούς καιρούς, απαιτείται να χρησιμοποιούν τις λεγόμενες διακονόπορτες, που βρίσκονται στο βόρειο και νότιο τμήμα του τέμπλου.

Όταν τελείται η λειτουργία του επισκόπου, μόνο υποδιάκονοι ή εξάγονοι ανοιγοκλείνουν τις Βασιλικές Πόρτες, αλλά δεν τους επιτρέπεται να σταθούν μπροστά στο Θρόνο και με την είσοδό τους στο θυσιαστήριο παίρνουν θέση στα πλάγια του. Ο επίσκοπος έχει επίσης το αποκλειστικό δικαίωμα να εισέρχεται στο θυσιαστήριο χωρίς να φορά άμφια εκτός των θείων λειτουργιών.

Λειτουργικός σκοπός των Βασιλικών Πυλών

Κατά τη λειτουργία, οι Βασιλικές Πόρτες παίζουν πολύ σημαντικό ρόλο. Αρκεί να αναφέρουμε τη Μικρή Είσοδο, όταν το Ευαγγέλιο που βγήκε από τον Θρόνο εισάγεται από την Πύλη του Διακόνου και μεταφέρεται πίσω στο βωμό από τη Βασιλική Πύλη. Αυτή η ενέργεια έχει βαθύ δογματικό νόημα. Από τη μια συμβολίζει την Ενσάρκωση του Θεού, με αποτέλεσμα ο κόσμος να βρει τον Σωτήρα, και από την άλλη, την αρχή της δημόσιας διακονίας του Ιησού Χριστού.

Την επόμενη φορά που θα περάσει από μέσα τους πομπή κληρικών είναι κατά τη Μεγάλη Εισόδιο, συνοδευόμενη από το άσμα του Χερουβικού Άσματος. Στους λαϊκούς που είναι παρόντες στο ναό δίνεται ένα φλιτζάνι κρασί - το μελλοντικό αίμα του Χριστού. Επιπλέον, στα χέρια του ιερέα υπάρχει μια πατέντα (πιατέλα) στην οποία βρίσκεται το Αρνί - το ψωμί που θα ενσαρκωθεί στο Σώμα του Χριστού.

Η πιο κοινή ερμηνεία αυτής της ιεροτελεστίας είναι ότι η πομπή συμβολίζει τη μεταφορά του Χριστού, που κατέβηκε από το σταυρό και τον νεκρό, καθώς και τη θέση του στον τάφο. Η συνέχεια της Μεγάλης Εισόδου είναι η ανάγνωση των ευχαριστιακών προσευχών, μετά την οποία τα Δώρα θα γίνουν το Αίμα και το Σώμα του Χριστού. Για την κοινωνία των λαϊκών βγαίνουν και από τις Βασιλικές Πόρτες. Το νόημα της Θείας Ευχαριστίας είναι ακριβώς ότι ο Σωτήρας ανασταίνεται στα Άγια Δώρα, και όσοι τα μετέχουν γίνονται κληρονόμοι της Αιώνιας Ζωής.

Σωζόμενα ιερά

Είναι πολλές οι γνωστές περιπτώσεις που οι Βασιλικές Θύρες ως ιερό μεταφέρονταν από τον ένα ναό στον άλλο. Αυτό συνέβαινε ιδιαίτερα συχνά στα χρόνια της περεστρόικα, όταν αφαιρέθηκαν από εκκλησίες που κατέστρεψαν οι κομμουνιστές και διατηρήθηκαν κρυφά από πιστούς, τοποθετήθηκαν στα εικονοστάσια νέων, πρόσφατα ανακατασκευασμένων εκκλησιών ή εκείνων που αναστηλώθηκαν μετά από πολλά χρόνια παραμέλησης.

Εφιστώ την προσοχή των εραστών της αρχαίας ρωσικής αρχιτεκτονικής ένατο μέροςεπιλογή φωτογραφιών από άλμπουμ «Συστηματική επιλογή μνημείων αρχαίας ρωσικής αρχιτεκτονικής» του Ivan Fedorovich Barshchevsky (αρχές 20ου αιώνα).

1. Εσωτερική άποψη του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Μόσχα.

ΣΕ ένατο μέρος:
θέα σε διάφορα εικονοστάσια και βασιλικές πόρτες αρχαίων ρωσικών εκκλησιών.

2. Άποψη του τέμπλου στον Καθεδρικό Ναό της Γέννησης της Μονής Savvino-Storozhevsky.
Επαρχία Μόσχας, κοντά στο Zvenigorod.

3. Άποψη του τέμπλου του 16ου αιώνα. στο παρεκκλήσι του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας. Νόβγκοροντ.

4. Άποψη τμήματος του τέμπλου και των βασιλικών θυρών
στο παρεκκλήσι του ναού της Γεννήσεως. Γιαροσλάβ.

5. Άποψη του τέμπλου στο παρεκκλήσι του Αγίου Λεοντίου στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου στο Κρεμλίνο
(μετά την αποκατάσταση). Επαρχία Γιαροσλάβλ

6. Άποψη του πέτρινου τέμπλου στον Ναό της Αναστάσεως. Επαρχία Γιαροσλάβλ

7. Άποψη του τέμπλου της εκκλησίας του Ιωάννη του Προδρόμου στο Tolchkovo. Γιαροσλάβ.

8. Άποψη του τέμπλου του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στη Μονή Kirillo-Belozersky. επαρχία Vologda

9. Άποψη των βασιλικών θυρών στην εκκλησία της εικόνας του Σμολένσκ της Θεοτόκου
στο Μοναστήρι της Αναστάσεως.

10. Άποψη της ξυλόγλυπτης βασιλικής πύλης
στο παρεκκλήσι της εκκλησίας του Ιωάννη του Βαπτιστή στο Tolchkovo. Γιαροσλάβ.

11. Άποψη των ξύλινων σκαλιστών βασιλικών πυλών στην εκκλησία του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου
στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky. επαρχία Vologda

12. Άποψη των ξύλινων βασιλικών πυλών από διάτρητο έργο του 15ου αιώνα. σε μαρμαρυγία
στην εκκλησία του Σωτήρος-Νερεντίτσα. Νόβγκοροντ.

13. Άποψη των βασιλικών θυρών στο παρεκκλήσι του Ναού της Αναστάσεως στη Ντέβρα. Κοστρομά.

14. Άποψη των βασιλικών θυρών στον Ναό της Γεννήσεως της Θεοτόκου. Σέλτσο, κοντά στο Σούζνταλ.

15. Άποψη των βασιλικών θυρών στον Ναό της Αναστάσεως του Λόγου στο Κρεμλίνο. Μόσχα.

16. Άποψη των βασιλικών θυρών στην εκκλησία του Αγίου Νικολάου του Μοκρού. Γιαροσλάβ.

Ιερές ή Βασιλικές Πύλες

Οι Βασιλικές Πόρτες προφανώς υπήρχαν από την εποχή της κατασκευής των αρχικών φραγμάτων του βωμού. Είναι διπλές πόρτες με φιγούρα επάνω, τοποθετημένες σε ξύλινους στύλους. Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, οι Βασιλικές Θύρες ήταν διακοσμημένες με εικόνες από την αρχαιότητα. Η συνήθης σειρά διανομής τους, όπως και στις αναπαραγόμενες πύλες, είναι η εξής: στο πάνω μέρος - ο Ευαγγελισμός, η Μητέρα του Θεού στη δεξιά πόρτα από τον θεατή, ο Αρχάγγελος Γαβριήλ - στα αριστερά. Παρακάτω είναι τέσσερις Ευαγγελιστές, δύο σε κάθε πόρτα: κάτω από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ - Αγ. Ιωάννου του Θεολόγου και Λουκά, υπό της Θεοτόκου - Ευαγγελιστών Ματθαίου και Μάρκου. Στα πλαϊνά, στους στύλους στους οποίους είναι στερεωμένες οι Βασιλικές Θύρες, εικόνες του Αγ. Λειτουργικοί Πατέρες.

Βασιλικές Πόρτες - είσοδος στα Άγια των Αγίων, βωμός. Μόνο κληρικοί μπορούν να εισέλθουν μέσω αυτών και μόνο σε ορισμένες στιγμές σε σχέση με τις απαιτήσεις της λατρείας. Σύμφωνα με τον συμβολισμό του βωμού, η Πύλη αντιπροσωπεύει την είσοδο στη Βασιλεία του Θεού. Ως εκ τούτου, απεικονίζουν τους ευαγγελιστές αυτού του Βασιλείου - τους Ευαγγελιστές, και πάνω από αυτούς - τον Ευαγγελισμό ως την προσωποποίηση του μηνύματος που διακηρύττουν.

Ακριβώς πάνω από τις Βασιλικές Πόρτες, στην ασπίδα που σχηματίζει μια εγκοπή στο πάνω μέρος της, υπάρχει μια εικόνα του θείου γεύματος - της κοινωνίας των αποστόλων από τον Χριστό. Αυτή η εικόνα είναι μια λειτουργική μετάφραση της εικόνας του Μυστικού Δείπνου, η οποία, ως ιστορική σκηνή από τη ζωή του Σωτήρος και τη στιγμή της καθιέρωσης του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας, συνήθως, αν υπάρχει χώρος, τοποθετείται στο εορταστική βαθμίδα του τέμπλου. Το θέμα της κοινωνίας των αποστόλων τονίζει και αναδεικνύει την αρχιερατική διακονία του Χριστού, η οποία εκφράζεται εδώ στις άμεσες ενέργειες Του ως Ιερέα. Χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτής της εικόνας είναι ότι σε αυτήν, ουσιαστικά, μια σύνθεση επαναλαμβάνεται δύο φορές (βλ. σελ. 114–115), δηλαδή απεικονίζει την κοινωνία, που είναι υποχρεωτική στην Ορθόδοξη Εκκλησία, σε δύο τύπους. Από τη μια πλευρά, οι έξι απόστολοι πλησιάζουν για να λάβουν τον άρτο, σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου: Πάρε, φάε: αυτό είναι το Σώμα Μου...από την άλλη πλευρά, οι άλλοι έξι προχωρούν στο κύπελλο σύμφωνα με τις λέξεις: Πιείτε από αυτό ecu: αυτό είναι το αίμα μου, η Καινή Διαθήκη...(Ματθ. 26:26–28). Αυτό το μυστήριο, που απεικονίζεται ακριβώς πάνω από τον τόπο όπου γίνεται η κοινωνία των πιστών, συνεχίζεται, διδάσκεται από τους διαδόχους των αποστόλων στα μέλη της Εκκλησίας, ενώνοντάς τους μεταξύ τους και οδηγώντας τους στον Χριστό, κάνοντας τους κοινωνούς της σάρκας και της θεότητάς Του. , όπως ο Στ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός.

Βασιλικές Πύλες. Ρωσία. XVI αιώνα La Vieille Russie. NY

Αυτό είναι, συνοπτικά και γενικά, το περιεχόμενο και το νόημα των επιμέρους βαθμίδων του κλασικού ορθόδοξου τέμπλου. Η βάση της αποκάλυψής του (η ανάπτυξη και η διανομή των εικόνων) είναι φυσικά η ανάγκη αφομοίωσης του χριστιανικού δόγματος. Επομένως, ο ρόλος που είχε το φράγμα του βωμού όχι μόνο διατηρήθηκε, αλλά απέκτησε και σημασία που δεν είχε πριν. Διαχωρίζοντας το βωμό από το σηκό (θείο από ανθρώπινο), το εικονοστάσι, όπως και το αρχαίο φράγμα, υποδηλώνει την ιεραρχική τους διαφορά, τη σημασία και το νόημα του μυστηρίου που τελείται στο βωμό. Αλλά ταυτόχρονα, ακριβώς όπως ένα φράγμα, που σημαίνει μια σύνδεση μεταξύ δύο κόσμων, μεταξύ ουρανού και γης, αποκαλύπτει καθαρά αυτή τη σύνδεση σε μια εικόνα, που δείχνει σε συμπιεσμένη μορφή, σε ένα επίπεδο, ακριβώς μπροστά στο βλέμμα όσων προσεύχονται, ο δρόμος της συμφιλίωσης Θεού και ανθρώπου, ο στόχος και η συνέπεια της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού, η κάθοδος του Θεού και η ανάληψη του ανθρώπου.

Κοινωνία των Αποστόλων. Περίπου 1500 Temple Gallery. Λονδίνο.

Σε χωριστές ζώνες, τα στάδια της οικονομίας του Θεού παρουσιάζονται με τάξη και αυστηρή σειρά. Από τον Θεό στον άνθρωπο, από πάνω προς τα κάτω, ο δρόμος της θείας αποκάλυψης πηγαίνει: σταδιακά, μέσα από τις προετοιμασίες της Παλαιάς Διαθήκης, τις μεταμορφώσεις στους πατριάρχες και τις προφητικές προαναγγελίες σε μια σειρά εορτών, στην εκπλήρωση όσων ετοιμάστηκαν στην Παλαιά Διαθήκη, και μέσω αυτής της σειράς - στη μελλοντική ολοκλήρωση της οικονομίας, η εικόνα της Βασιλείας του Θεού, η ιεροτελεστία . Παρακάτω υπάρχει άμεση επικοινωνία μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Αυτά είναι τα μονοπάτια της ανθρώπινης ανόδου. Πηγαίνουν από κάτω προς τα πάνω. Μέσω της αποδοχής του ευαγγελικού ευαγγελίου και της προσευχητικής επικοινωνίας, μέσω του συνδυασμού της ανθρώπινης θέλησης και του θελήματος του Θεού (από αυτή την άποψη, η εικόνα του Ευαγγελισμού είναι η εικονογραφία του συνδυασμού δύο θελήσεων) και, τέλος, μέσω της κοινωνίας το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, το άτομο ανεβαίνει στον βαθμό, δηλ. εισέρχεται στη συνοδική ενότητα Εκκλησία, γίνεται «σύντροφος του Χριστού» (πρβλ. Εφεσ. 3:6). Εξωτερικά, αυτή η ενότητα εκφράζεται στη λατρεία, μεταξύ άλλων, στη συμβολική χειρονομία της μανίας. Ο ιερέας ή ο διάκονος, θυμίζοντας πρώτα τις εικόνες και μετά τους παρευρισκόμενους, καλωσορίζει την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο και ενώνει σε μια χειρονομία τους εικονιζόμενους αγίους και αυτούς που προσεύχονται, την ουράνια Εκκλησία και τη γήινη Εκκλησία.

Θόλος των Βασιλικών Πυλών. Νόβγκοροντ. Πρώτο μισό του 16ου αιώνα ιμάντα χρονισμού

Ολοκληρώθηκε στις αρχές του 16ου αιώνα. Τα εγκαίνια του τέμπλου έγιναν στη Ρωσία κυρίως την εποχή της μεγαλύτερης άνθησης της αγιότητάς του και της αγιογραφίας του, τον 14ο και 15ο αιώνα. Επομένως, το βάθος διείσδυσης στο νόημα και τη σημασία της εικόνας, ιδιαίτερα χαρακτηριστικό αυτής της περιόδου, επηρέασε τόσο το περιεχόμενο όσο και τη μορφή του κλασικού τέμπλου. Κάνοντας έναν παραλληλισμό μεταξύ αγιότητας και αγιογραφίας, μπορούμε να πούμε ότι ήταν η εξωτερική έκφραση και ολοκλήρωση της υψηλότερης περιόδου της ρωσικής αγιότητας.

Το τέμπλο που αναπαράγεται εδώ, το οποίο είναι ένα από τα καλύτερα δείγματα τέμπλου κατασκήνωσης που μας γνωρίζουμε, εξακολουθεί να είναι ανεπαρκές, παρά τις επεξηγήσεις και τις περιγραφές, για να πάρουμε μια ιδέα για το κλασικό τέμπλο του ναού. Θα πρέπει να θυμόμαστε ότι το μέγεθος παίζει μεγάλο ρόλο. Ωστόσο, αν αυξήσουμε διανοητικά τις φιγούρες της κατάταξης στα τρία μέτρα, και σύμφωνα με αυτές όλα τα άλλα, μπορούμε να πάρουμε μια ιδέα, για παράδειγμα, για εκείνο το μεγαλειώδες σύνολο στο Βλαντιμίρ, στη δημιουργία του οποίου συμμετείχε το 1408 . Αντρέι Ρούμπλεφ.

Χριστός Παντοκράτορας. VI αιώνα Μονή Αγίας Αικατερίνης. Σινά

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 10 ΒΑΣΙΛΙΚΑ ΟΝΕΙΡΑ, ΜΟΙΡΑΙΕΣ ΜΑΝΤΕΙΕΣ «Να αποκοιμηθείς, ίσως να ονειρευτείς», λέει ο Άμλετ στην τραγωδία του Σαίξπηρ «Άμλετ, Πρίγκιπας της Δανίας». Το φάντασμα του δολοφονημένου βασιλιά εμφανίζεται στον Άμλετ και στο ίδιο το έργο δίνεται μεγάλη προσοχή στα ουράνια ζώδια. Στην αρχαιότητα στη Μέση Ανατολή