궤변가와 궤변. 소피스트의 가르침 소피스트의 가르침을 특징짓는 개념은 무엇입니까?

소피스트(고대 그리스어 σοτιστής - "장인, 발명가, 현자, 전문가")는 고대 그리스 유급 웅변 교사이며, 같은 이름의 철학 운동을 대표하며 5세기 후반~1세기 전반기에 그리스에 널리 퍼졌습니다. 기원전 4세기. 이자형. 넓은 의미에서 "소피스트"라는 용어는 숙련되거나 현명한 사람을 의미합니다.

주기화 및 주요 대표자

넓은 의미에서 궤변의 세 가지 시대에 대해 이야기하는 것이 일반적입니다.

· 고전 또는 고대 궤변(V - 기원전 4세기 전반).

· 두 번째 또는 새로운 궤변(서기 2세기 - 3세기 초). 주요 대표자는 Lucian of Samosata, Flavius ​​​​Philostratus 등입니다.

· 세 번째 또는 후기 궤변(서기 4세기). 리바니우스의 주요 대표자, 배교자 율리아누스.

두 번째와 세 번째 궤변은 고전 궤변과의 유사성을 통해서만 불렸으며 고전 궤변가의 사상과 스타일을 복원하려는 모방적인 문학 운동이었습니다.

가장 유명한 수석 소피스트(그들의 절정은 기원전 5세기 후반에 발생함)로는 Abdera의 Protagoras, Leontinus의 Gorgias, Elis의 Hippias, Keos의 Prodicus, Antiphon, Athens의 Critias가 있습니다.

가장 유명한 젊은 소피스트(그들의 절정은 기원전 4세기 전반에 발생함)로는 리코프론(Lycophron), 알시다만토스(Alcidamantus), 트라시마코스(Thrasymachus)가 있습니다.

소스 및 조각

대부분의 궤변가들의 완전한 작품은 남아 있지 않고 단편이나 증언 만 남아 있습니다. 다음 텍스트만이 다소 완전한 형태로 보존되었습니다.

· 고르기아스. "헬레네의 찬양"과 "팔라메데스의 방어"라는 두 가지 연설이 남아 있습니다. 현재 이러한 연설은 거짓으로 간주됩니다.

· 안티폰. 여러 연설(소위 "4부작")과 에세이 "진실"의 일부가 살아 남았습니다.

· 크리티아스. Sextus Empiricus를 통해 "Sisyphus"텍스트의 일부가 우리에게 전달되었습니다. 대부분의 현대 연구자들에 따르면 이 텍스트는 크리티아스의 것이 아닙니다.

궤변가에 관한 주요 고대 자료는 Plato, Aristotle, Diogenes Laertius, Flavius ​​​​Philostratus 등입니다.

궤변가에 관한 모든 단편과 증거는 Diels-Krantz의 작업에서 수집됩니다. Makovelsky가 러시아어로 한 번만 번역했습니다. 번역은 종종 독일어에서 수행되었지만 현재는 구식으로 간주되어 비판을 받고 있습니다.

핵심 아이디어

일반적으로 철학적 관점에서 볼 때 방향은 매우 절충적이며 공통된 사회 정치적, 문화적, 이념적 기반으로 통합되지 않았습니다.

소크라테스와 소크라테스, 그리고 플라톤의 소피스트 비판은 널리 알려지게 되었다.

4세기쯤. 궤변의 쇠퇴가 시작되었습니다. 점차적으로 철학적 개념은 궤변가들의 가르침에서 떠나고 수사학의 기본 기초만 남았으며, 이로 인해 단어와 개념을 사용하여 추상적으로 증명하거나 반박하는 것이 가능해졌습니다.

소피스트와 종교

대부분의 소피스트들의 가르침은 종교적 사상과 충돌했습니다. 대부분의 소피스트들은 무신론적이거나 불가지론적인 견해를 고수했습니다.

프로타고라스는 불가지론자였으며 무신론자로 명성을 얻었습니다. 그는 자신의 에세이 '신들에 관하여'에서 이렇게 썼습니다. “신들에 관해 나는 그들이 존재하는지, 존재하지 않는지도 알 수 없습니다. 많은 것들이 사람이 (이것을) 알지 못하게 방해하기 때문입니다: (질문의) 모호함과 인간 삶의 짧음.”

일부 궤변가들('무신론자'라는 별명까지 받은 멜로스의 디아고라스와 키레네의 테오도르)은 신의 존재를 직접적으로 부인했다. Diagoras의 머리에는 보상이 주어졌습니다. 그는 Eleusinian 신비의 신비를 폭로했습니다.

Keos의 Prodicus는 포도주, 빵, 강, 태양 등, 즉 사람들에게 유용한 모든 것을 숭배하는 데서 종교의 기원을 보았습니다. "시시포스"에서 크리티아스는 종교는 똑똑한 사람들이 어리석은 사람들에게 법을 따르도록 강요하는 인간의 발명품이라고 썼습니다.

소피스트의 가르침(BC V-IV 세기)

데모크리토스의 가르침을 발전시키는 소피스트들. 이 가르침의 창시자 중 한 명인 프로타고라스(BC 480경 - 410경)는 주관주의로 후퇴합니다. 그는 인간이 존재하기 때문에 존재하는 모든 것의 척도이고 존재하지 않기 때문에 존재하지 않는다고 선언합니다. 도덕적 기준은 임의적입니다. 선과 악은 다르다고 말하는 사람도 있고, 그렇지 않다고 말하는 사람도 있습니다. 같은 사람에게도 같은 것이 선할 수도 있고 악할 수도 있습니다. "결국 모든 도시에서 공정하고 아름답게 보이는 것은 도시가 그렇게 생각하는 한 진실입니다." 그리고 궤변가들의 회의적인 지향은 고르기아스의 삼위일체 논제로 표현된다: 1) 아무것도 존재하지 않는다, 2) 어떤 것이 존재한다면 그것은 알 수 없다, 3) 그것이 알 수 있더라도 그러한 지식은 표현할 수 없다.

궤변가들은 미덕을 도덕적 속성뿐만 아니라 일반적으로 다양한 인간 미덕, 즉 전문 기술, 연설의 은사, 정신적 능력 등으로 이해합니다. - 사람에게 존경과 성공을 제공하는 모든 것. 공리주의 동기는 도덕적 평가에 침투합니다. 이익과 이익을 가져오는 모든 것은 공정합니다. 이 주제에 관해 궤변가 안티폰(기원전 5세기)이 한 다음과 같은 잘 알려진 말이 있습니다. “정의는 당신이 시민인 국가의 법을 위반하지 않는 것으로 구성됩니다. 따라서 증인 앞에서 법을 준수하고 존중하기 시작하고 증인없이 혼자 남아 자연의 법칙을 따르면 사람은 정의 적용에서 가장 큰 이익을 얻을 것입니다. 법의 규정은 자의적(인위적)인 반면 자연의 지시는 필요하기 때문이다. 그러나 소피스트의 윤리를 결정하는 것은 상대주의만이 아니다. 데모크리토스에 이어 궤변가들은 신의 존재에 대해 회의적이며, 인간사에 대한 신의 개입을 부정하기 위해 처음으로 '세상의 악' 문제를 사용합니다.

궤변가 윤리의 더욱 중요한 성과는 고대에 처음으로 선포된 모든 사람, 귀족과 평민, 그리스인과 야만인, 자유인과 노예의 평등에 대한 아이디어였습니다. “우리는 고귀한 부모에게서 나온 사람을 존경하고 공경하지만, 귀족 가문 출신이 아닌 사람은 존경하고 공경하지 않습니다. 여기서 우리는 야만인처럼 서로를 향해 행동합니다. 왜냐하면 본질적으로 우리는 모든 측면에서 평등하고 야만인과 헬레네인 모두 동일하기 때문입니다.”라고 Antiphon은 주장했습니다.

도덕적 독단주의에 반대하는 궤변가들의 교육 활동은 뚜렷한 인본주의적 의미를 가지고 있었습니다. 그들의 관심의 중심은 도덕법을 만들 권리가 있는 사람(자급자족적 가치로서)이었습니다. 도덕적 사상의 다양성과 도덕성에서 친척의 역할을 올바르게 강조하면서 궤변가들은 도덕적 상대주의의 입장을 제시하면서 각 사람이 삶의 의미, 행복, 미덕에 대한 자신의 생각을 가지고 있다고 주장합니다.

궤변가들의 회의론은 의심할 여지가 없는 것으로 간주되는 것, 즉 도덕의 기초에 대한 보편적 타당성을 의심하게 만들었습니다. 이러한 상황과 궤변주의자들이 도덕적 가치에 대한 개인의 창의성의 역할을 과장했다는 사실도 마찬가지입니다(즉, 그들은 본질적으로 다원주의에 대한 아이디어를 얻었습니다).

궤변 대표종교

소피스트(Sophists)는 5세기 중반부터 6세기 전반까지의 고대 그리스 사상가 집단을 상징한다. 기원전 처음에는 "현명한"이라는 단어와 동의어였으며 개인 및 공적 생활의 다양한 문제에서 권위 있는 사람을 나타냅니다. 5세기 중반부터. 기원전 궤변가들은 시민 생활에 적극적으로 참여하는 데 필요한 것으로 간주되는 당시 등장한 웅변과 모든 종류의 지식을 가르치는 개인 교사로 불리기 시작했습니다.

소피스트들은 보수적인 사회 집단으로부터 공격을 받았습니다(프로타고라스에 대한 불경죄 혐의, 아리스토파네스의 코미디 The Clouds에서 소크라테스를 전형적인 소피스트로 묘사한 것).

소피스트의 견해를 평가할 때 우리는 심각한 어려움에 직면합니다. 궤변가들의 주요 작품은 우리에게 도달하지 못했고, 귀중한 지식 시스템을 만들려고 노력하지 않았기 때문에 간접적인 정보의 도움으로 공부하는 것이 어렵습니다. 그들의 견해는 주로 플라톤과 아리스토텔레스, 그리고 그들에게 영향을 받은 후기 작가들이 그들과 함께 진행한 논쟁으로 판단할 수 있습니다.

가르칠 때, 소피스트들은 학생들이 습득한 지식을 토론과 논쟁에 사용하도록 가르치는 것이 학생들의 체계적인 지식 습득에 큰 중요성을 두지 않았습니다. 그러므로 그들은 수사학(rhetoric)을 매우 강조하였다.

고대 궤변에서는 통합적인 학파나 운동을 찾는 것이 거의 불가능하며, 오히려 그 대표자들의 다양한 견해와 가르침이 특징입니다. 자연 철학적 문제는 이전 세대의 사상가보다 소피스트의 관심을 덜 끌었습니다. 대부분 그들은 이오니아 철학의 성격을 띠었습니다. 소피스트 대표자들의 공통된 특징 중 하나는 사회적 지위입니다.

소피스트 가르침의 공통된 특징은 상대주의였는데, 이는 프로타고라스의 명제, 즉 "인간은 만물의 척도이다"에서 고전적인 표현을 찾을 수 있습니다. 이것은 궤변가들의 활동의 본질에 의해 촉진되었습니다. 그들은 자신의 관점을 설득력 있게 옹호하기 위해 자신에게 의지한 청년에게 가르쳐야 했습니다. 그러한 훈련의 기초는 절대적인 진실과 객관적인 가치가 없다는 생각이었습니다. 서로 다른 민족들 사이에 만연한 모순적인 규범의 비교, 그리스 도시의 전통 이데올로기의 급속한 붕괴는 단일한 신성한 도덕법에 대한 아이디어를 약화시켰습니다. 우리에게 내려온 작품 "Double Speeches"는 알려지지 않은 궤변가의 작품입니다. "Double Speeches"는 선과 악 개념의 상대성을 거의 캐리커처 수준으로 끌어올립니다. “질병은 죽어가는 사람에게 악입니다. 장례식에 필요한 물건을 파는 사람이나 무덤 파는 사람에게는 좋은 일입니다.”

세계관에서 가장 중요한 역할은 인간의 법이나 제도에 대한 상대적으로 일정한 요소인 자연의 반대에 의해 수행되었습니다.

소피스트 활동의 전성기는 펠로폰네소스 전쟁(기원전 431-404년)에 찾아옵니다. 아리스토텔레스 시대에는 궤변이 이미 쇠퇴하고 있었습니다. 역사적 순서와 관련하여 그들은 "선배"와 "젊은" 궤변가를 말합니다.

장로(기원전 5세기 후반)에는 프로타고라스, 고르기아스, 히피아스, 프로디쿠스, 안티폰, 크리티아스가 포함됩니다.

고르기아스(기원전 483-373년경). 그는 궤변론자들 사이에서 가장 두드러진 상대주의 지지자였다. 그의 상대주의는 회의론에 가깝다. 고르기아스는 자신의 에세이 '무존재 또는 자연에 관하여'에서 세 가지 논제를 일관되게 제시했습니다.

아무것도 존재하지 않습니다.

무언가가 존재한다면 그것은 알 수 없습니다.

알 수 있다고 해도 다른 사람에게 전달하거나 설명할 수는 없습니다.

이러한 논제를 증명할 때 그는 엘레아족의 논증을 연상시키는 논증을 사용합니다. 이러한 각 논문의 증명의 전체 구조는 결과가 파생되어 논쟁으로 이어지는 특정 전제를 수용하는 것으로 구성됩니다.

고르기아스는 단어의 의미를 매우 정확하게 구별하고 다양한 문맥에서 의미의 변화를 사용합니다. 논리적이고 문법적인 구조인 말을 조작하는 것도 다른 궤변가들의 특징입니다. 그는 수사학과 그 이론, 청취자에 대한 언어 적 영향에 큰 관심을 기울였습니다. 그는 말을 인간의 가장 훌륭하고 완벽한 도구로 여겼습니다.

철학에 대한 고르기아스의 공헌은 그의 상대주의와 회의론에만 국한되지 않고, 아는 것과 아는 사람의 차이, 생각과 표현의 차이에 대한 인식은 엘레아 철학과의 대결에서 긍정적인 역할을 했습니다.

상대주의는 또 다른 고위 궤변가 대표인 프로타고라스(BC 481-411경)의 작품에서도 나타납니다.

나이든 궤변가들의 유물론적 성향은 그의 견해에서 가장 분명하게 드러납니다. 프로타고라스는 "물질은 유동적입니다. 그러므로 떠나는 것의 자리에 무언가 끊임없이 오며, 인식은 나이와 신체의 다른 상태에 따라 변형되고 변화합니다."라고 말합니다. 프로타고라스의 유물론은 무신론과 관련이 있습니다. 그에게 귀속된 "신들에 대하여"라는 논문은 "나는 신들에 대해 아무것도 알 수 없습니다. 그들이 존재한다는 것, 존재하지 않는다는 것, 그들이 어떤 유사점을 가지고 있는지도 모릅니다."라는 생각으로 시작됩니다. 살아남은 정보에 따르면 프로타고라스는 무신론자로 기소되어 아테네를 떠나야 했습니다. 프로타고라스의 생각의 대부분은 인간, 그의 삶, 실제적이고 인지적인 활동과 직접적으로 관련되어 있습니다.

젊은 소피스트의 가장 유명한 대표자로는 리코프론(Lycophron), 알시다메네(Alcidamene), 트라시마코스(Thrasymachus)가 있다.

소피스트 중 일부는 귀족파 추종자였지만, 대부분은 전적으로 노예제 민주주의 편에 섰습니다. 그들의 철학적 견해는 대부분 물질주의적이고 본질적으로 무신론적이었습니다.

종교의 출현을 자연스럽게 설명하려고 했던 프로디쿠스의 사상이 고스란히 담겨 있다. 그는 "해, 달, 강, 샘, 그리고 우리 삶에 유용한 모든 것을 조상들은 신으로 여겼다"고 주장했습니다.

Thrasymachus에서도 무신론에 대한 노골적인 선언을 찾을 수 있습니다. 그는 이렇게 말합니다. “신들은 인간사를 보지 못합니다. 왜냐하면 그들은 인간의 가장 큰 성취인 정의를 눈치챌 수 없었기 때문입니다. 우리는 사람들이 그것에 의지하지 않는 것을 봅니다.”

궤변주의자들은 자발적인 유물론의 입장에서 사회 출현 문제를 해결합니다. 그들은 사물의 자연적 질서를 선호하며, 사회적 규범으로서의 법보다 그것을 선호합니다. 소피스트들은 모든 사람의 평등에 대한 생각을 표현했습니다. 따라서 알키다만토스는 “신은 모든 사람을 자유롭게 만들었고 자연은 누구도 노예로 만들지 않았다”고 선언했습니다. Antiphon과 Lycophron은 고귀한 출생의 이점을 거부했습니다.

소피스트들은 수사학과 철학을 가르쳤을 뿐만 아니라 수학, 시, 음악, 천문학 등도 공부했습니다. 그들은 언어의 중요성에 대한 신념을 바탕으로 당시의 언어학 형성에 기여했습니다. 프로타고라스는 최초로 “말을 요청, 질문, 대답, 처방의 네 가지 유형으로 나누고 이를 말의 뿌리”라고 불렀습니다. 프로디쿠스는 동의어에 대한 논의로 유명했습니다.

궤변의 가장 저명한 대표자들의 특정 민주적 지향은 귀족 편에 선 많은 사상가들에 의해 그들에 대한 날카로운 공격을 일으켰습니다.

5세기 후반에 그리스 국민의 내부 생활 전체에 놀라운 변화가 일어났습니다. 사람을 걱정하는 모든 것에 대한 자유로운 탐구, 모든 권위의 포기는 이론적으로 엄청난 힘으로 나타나고 동시에 노력합니다. , 그리고 성공 없이는 실제 생활을 정복합니다. 이 경향의 이념적 구현은 소피스트의 철학이었습니다. 이론에서 실천으로의 급속한 전환은 그리스의 특징입니다. 그것은 한편으로는 새로움을 향한 그리스인의 타고난 성향, 다른 한편으로는 종교적 교리의 부재, 그리고 마지막으로 그리스가 다수의 독립 국가로 분열된 것으로 설명됩니다. 또는 한 도시에서 박해를 받은 사람은 다른 곳에서 자신의 생각을 전파할 수 있었습니다.

소피스트 철학의 출현 조건과 의미

자유로운 탐구와 그 실천적 적용은 주로 수사학과 궤변이라는 두 가지 새로운 과학의 기치 아래 수행되었습니다. 소피스트의 철학은 일시적인 현상이었으며 사라졌습니다. 첫 번째는 오늘날에도 여전히 존재합니다. 수사학의 이름은 설명이 필요하지 않습니다. 궤변은 5세기에 지배적이었고 주로 실용적인 목표를 추구했던 특별한 철학 운동을 가리킨다. 처음에는 두 과학 모두 공통점이 많았습니다. 수사학자와 궤변가들은 이론적 훈련이 사람을 실제 생활에 적합하게 만들 수 있으며, 게다가 단순한 실무 기술보다 더 나은 사람을 만들 수 있다고 주장했습니다. 우리 현대인들도 이것을 인정하지만 다른 의미에서는 전문 분야에 대한 연구를 의미합니다. 반대로, 수사학자와 소피스트 철학의 추종자들은 중요한 것은 특정 일반 규칙이며, 여기에 세부 사항이 첨부될 수 있다고 믿었습니다. 진실의 결은 아름다운 말 속에 있고 합리적인 생각에 바탕을 두고 있습니다. 이러한 아이디어는 사람들 사이에서 큰 성공을 거두었습니다. 왜냐하면 이러한 규칙을 연구하면 모든 사람이 실제 작업에 적합할 수 있다는 자신감을 심어 주었기 때문입니다. 사람들은 이를 위해 노력했고 당연히 이를 도와준 사람들을 소중히 여겼습니다. 궤변 철학자 히피아스는 자신이 국가를 통치하는 방법뿐만 아니라 어떤 상황에서도 자신에게 유용할 수 있는 방법을 알고 있다고 주장하면서 이를 가장 무례하게 표현했습니다. 이를 증명하기 위해 그는 올림피아에게 드레스, 신발, 보석 등 자신이 입는 모든 것을 직접 만들었다고 확신했습니다. 결과적으로 그는 사기꾼처럼 새로운 진리를 선포했지만 그의 기본 사상에는 위대함이 없지 않았습니다. 사람이 접근 할 수없는 것은 없으며 일반적인 인류뿐만 아니라 특히 각 사람에게도 접근 할 수 없다는 생각이었습니다. 좋은 훈련을 통해서만 모든 사람에게 숨겨진 힘을 끌어낼 수 있다면 말입니다.

소피스트의 철학은 개인의 승리를 관점에서 묘사했으며, 물론 이것이 대중의 관심을 끌었어야 했습니다. 당신이 해야 할 일은 무엇이든 할 수 있는 법을 듣고 배우는 것뿐이었습니다. 교육열이 사회를 점령했습니다. 대중적인 책과 강의가 있는 시대에는 이것이 무엇을 의미하는지 이해하는 것이 어렵지 않습니다. 운동의 지도자들 중에서 스스로를 수사학자라고 부르는 사람들은 웅변을 가르치겠다고 약속했고, 스스로를 소피스트라고 부르는 사람들은 지혜를 가르치겠다고 약속했습니다. 두 경우 모두 실제 생활에 대한 적합성을 의미했습니다. 그리고 그들 사이의 차이는 실제적이기보다는 이론적이었습니다. 결국 같은 사람들은 연구 대상의 형식이나 내용에 더 많은 관심을 기울였는지에 따라 수사학자 또는 소피스트라고 불렸습니다. 두 사람 모두에게 가장 중요한 것은 예술이었습니다. 수사학자를 위한 연설, 궤변가를 위한 증거입니다. 문제에 대한 지식은 두 가지 모두에 대해 부차적인 역할을 했습니다. 이로부터 수사학은 문제의 본질보다 외모를 위해 더 많이 노력하기 시작했을뿐만 아니라 그 자체로 이해할 수있을 것입니다. 또한 실제 지혜의 교리 인 소피스트의 철학도 그것을 만드는 과학의 명성을 얻었습니다. 설득하는 것뿐만 아니라 증거로 눈을 멀게 하거나 귀를 멀게 하는 것도 가능합니다. 처음에는 소피스트와 철학자의 이름이 서로 대신 사용되었으며, "소피스트"라는 단어의 나쁜 의미는 소크라테스와 그의 학파가 궤변에 맞서 벌인 정의로운 전쟁의 결과일 뿐이었습니다. 그러나 처음부터 수사학과 궤변은 겉모습뿐만 아니라 실제적인 성공을 염두에 두었습니다. 비록 종종 기만적인 외모의 대가를 치르고 구입했지만 말이죠. 수사학자와 궤변가 모두 유용한 영향력을 행사하는 경우가 많았습니다. 이것은 헤라클레스에 대한 비유가 교차로에서만 유익한 영향을 미칠 수 있었던 Prodicus of Cay의 활동에서 특히 두드러집니다.

궤변의 전신은 엘레아 학파, 헤라클레이토스, 에피카르무스이다

소피스트의 수사학과 철학의 주요 기둥 중 하나는 다음과 같습니다. 논리학. 고대인들은 특히 그가 복수에 대한 우리 생각의 부정확성을 입증한 삼단논법의 도움으로 존재하는 모든 것의 불변성에 대한 전임자들의 가르침을 확인하려고 노력했다는 사실로 유명한 Eleatic 학교의 철학자 Zeno의 발명가를 고려했습니다. , 가분성 및 이동. 그의 "아킬레스건"은 유명했습니다. 이는 발 빠른 영웅이 자신 앞에서 움직이는 거북이를 결코 따라잡을 수 없다는 증거입니다. Zeno의 이와 유사한 증명은 그 자체로 명백한 것, 즉 운동이 없다는 것을 증명하는 것을 목표로 한다는 점에서 주목할 만합니다. 운동이 폐지되면 변증법의 도움으로 흔들리지 않는 것은 더 이상 남지 않습니다. 궤변의 목표 중 하나였던 사상가의 재능을 제외하고는 모든 것이 의심스러워집니다. 반면에 소피스트의 철학은 "모든 것은 흐르고 변하지 않는 것은 없다"고 주장하는 헤라클레이토스의 반대되는 엘레아학파의 가르침도 이용했습니다. 이는 영리한 수사학자나 궤변가에게 반박의 위험 없이 자신이 원하는 대로 사물을 제시할 수 있는 과학적 기반을 제공했습니다. 사실, 이러한 관점에서 볼 때, 그가 한 모든 진술은 그 반대의 진술만큼 신뢰할 수 없고 조건부였습니다. 이 입장을 바탕으로 Sophists 철학의 가장 유명한 대표자 중 한 명인 Abdera의 Protagoras는 "인간은 모든 것의 척도입니다"라는 유명한 이론을 개발했습니다. 이것으로부터 우리는 선과 ​​악, 옳고 그름에 대한 안정된 규범이 없다는 결론을 내릴 수 있습니다. 프로타고라스는 아테네에 살았지만 아테네인들은 그를 추방했습니다. 그러나 그가 수사학자나 궤변가였기 때문이 아니라 그의 철학 이론의 무신론적 내용 때문이었습니다.

뛰어난 사람들을 많이 배출 한 그리스 동부 지역, 트라키아 출신의 궤변가 프로타고라스는 새로운 예술의 발상지 인 시칠리아에서 더 많이 살았습니다. 그곳에 살았던 그리스인들은 특히 예리한 정신을 특징으로 했으며, 더욱이 5세기 초에는 수사학을 특별한 예술이나 과학으로 창조하는 데 유리한 많은 조건이 그곳에서 결합되었습니다. 그 당시 그곳에서 가장 좋아하는 시는 희극이었습니다. Epicharma, 철학적 아이디어가 강하게 담겨 있습니다. Epicharmus에서는 처음으로 궤변가들의 철학에서 사용되는 논증을 패러디한 삼단논법이 등장합니다. 웅변의 첫 번째 교사는 폭군을 추방하고 자유를 회복한 것으로 특히 유명해진 시라쿠사 코락(Syracusan Corac)이었습니다. 과도기 시대의 혼란스러운 상황에서 그는 특히 법과 재산 문제에 대한 대중 연설에서 자신의 기술을 보여줄 기회가 자주 있었기 때문입니다. Korak은 자신의 성공 비결을 알고 싶어하는 모든 사람에게 가장 먼저 알리기로 결정했습니다. 여기에서 훈련의 성공을 보장하면서 소피스트의 새로운 철학을 가르치는 방법이 처음으로 사용되었습니다. Corac의 주요 학생은 Tisias였으며 그와 함께 유명한 수수료 사건을 진행했습니다. Tisias는 그가 정말로 예술을 공부한다면, 즉 그의 연설이 성공한다면 학비를 지불하겠다고 약속했습니다. 강좌가 끝나자 그는 비용 지불을 거부하고 교사의 항의를 근거로 문제를 재판에 회부했습니다. 재판 전에 그는 어떤 경우에도 비용을 지불할 필요가 없다고 주장했습니다. 재판에서 패하면 Korak이 그에게 예술을 가르치지 않은 것으로 판명될 것이며, 그가 이기면 판결에 따라 지불이 면제될 것입니다. . 이 이야기는 주로 성공을 위해 노력하고 궤변을 경멸하지 않는 새로운 과학의 본질을 나타냅니다. 이 과학은 Eleatic Zeno가 움직임의 존재를 부정했던 시대에 완벽하게 들어맞습니다.

엠페도클레스와 고르기아스

수사학의 두 번째 아버지는 철학자로서 더욱 유명한 아크라간티아누스 엠페도클레스라고 불린다. 게다가 그는 주요 정치인이자 모든 면에서 존경받는 인물이었지만, 그가 대중에게 말하는 방식은 그 역시 수사와 궤변에 가까웠던 당시 과학자들의 열정, 즉 욕망에 물들어 있었음을 보여준다. 효과를 내기 위해. 엠페도클레스는 웅장한 기차를 타고 전국을 여행하며 기적의 일꾼으로서 전 세계의 놀라움을 불러일으켰습니다. 동시에 엠페도클레스는 엔지니어와 의사로서 사람들에게 온갖 종류의 도움을 제공했습니다. 그리고-그를 평범한 궤변가들과 구별되는 점-그는 분명히 그의 도움을 위해 돈을받지 않았습니다. 궤변가들의 새로운 예술과 철학을 반대하는 사람들은 특히 청취자들로부터 돈을 빼앗는 대표자들을 비난했습니다. 사실, 부자가 아니고 순회 교사로 살고 싶다면 돈을 내지 않고는 할 수 없었지만 이론 훈련 비용을 강제로 지불해야한다는 것이 여전히 이상해 보였습니다. 새로운 예술의 주요 대표자 중 한 명인 Leontine Gorgias는 높은 수수료를 받았습니다. 그러나 그는 자신을 궤변가가 아닌 수사학자라고 불렀습니다. 왜냐하면 그는 웅변을 배울 수 있다고 주장하는 것이 필요하다고 믿었거나 고려했기 때문입니다. 지혜가 아닙니다. 이것은 5세기의 가장 뛰어난 인물 중 하나입니다. 그의 재능에 따라 그는 위대한 비판철학자가 될 수도 있었지만 철학에 대한 어떤 의미도 인식하지 못하고 실천적인 삶을 연구하려고 노력했기 때문에 철학에 평생을 바치고 싶지 않았습니다. 그의 정신 구조 전체에서 엠페도클레스와 같은 자연 과학이나 기술에 대한 성향을 느끼지 못한 고르기아스는 단지 웅변의 교사 역할만 할 수 있었습니다. 그래서 그는 단지 수사학자가 되고 싶었습니다. 그는 아마도 그의 후계자들보다 수사학을 더 잘 이해했습니다. 그는 연설의 목적과 본질을 재치있게 정의하고 연설 작성에 대한 탁월한 실제 규칙을 제시했습니다. 고르기아스의 활동 무대는 시칠리아뿐만 아니라 그 자신의 그리스였으며, 다양한 분야에서 그는 큰 존경을 받았습니다. 그리스 교육을 받아들인 그리스인들과 로마인들 사이에서 고르기아스가 창조한 수사법은 그토록 엄청난 의미를 얻었지만, 다행스럽게도 더 이상 우리에게는 그런 의미가 없습니다. 그리스인은 형식 측면에서 모든 것을 고려하는 것을 너무 좋아했습니다. 이것이 소피스트 철학의 성공을 크게 결정했습니다. 그러나 연설이 우아한 형식을 취했기 때문에 국정이 항상 순조롭게 진행된 것은 아닙니다. 모든 면에서 고르기아스는 다락방에서 글을 썼습니다. 그의 글은 아마도 아티카 외부에서 이 부사를 사용한 첫 번째 예일 것이며, 그의 승리 행진의 첫 번째 단계일 것입니다. 그리고 물론 고르기아스는 아테네의 정치적 중요성뿐만 아니라 시칠리아에서 그렇게 지배적인 영향력을 얻을 수 없었기 때문에 다락방에서 글을 쓰도록 자극받았습니다. 그는 자신이 좋아하는 기간을 구성하는 데 특히 적합하다고 생각했기 때문에 다락방 방언을 선호했을 것입니다. 마지막으로, 아마도 이것은 아테네 사람들의 정신이 수사학의 본질에 대한 고르기아스의 생각과 가장 잘 일치하는 특정 특징을 대표한다는 생각에 의해 부분적으로 촉진되었습니다. 사실, 소피스트들의 수사학과 철학은 아테네에서 주된 피난처를 찾았고, 아테네인들의 성격을 대략적으로 살펴보면 새로운 예술의 기반이 그곳에서 완벽하게 준비되었음을 알 수 있습니다.

아테네에서 소피스트 철학이 확산되는 데 유리한 조건

아테네인들은 다른 그리스인보다 훨씬 더 빠른 속도로 시칠리아인과 유사한 이해 속도를 특징으로 했습니다. 이는 극장에서 공개됐고, 관객들은 미묘한 힌트는 물론 간단한 발음까지 즉석에서 포착했다. 그들은 궤변 철학의 기술과 방법에 해당하는 극도로 발달된 유머 감각을 가지고 있었습니다. 아테네인은 기민한 비평가였으며 기이한 점을 재빨리 알아차리고 기꺼이 조롱했지만, 또한 위대함에 매료될 수도 있었습니다. 그는 성취의 위대함과 높이 평가되는 미덕을 기꺼이 인식했습니다. 이것은 그의 생애 말기에 Aristide에게 닥친 존경심에서 가장 잘 입증됩니다. 그러나 아테네인이 감사를 표현한 것과 같은 속도로 그는 다른 극단으로 나아갔습니다. 그는 이전에 그들에 대해 승인을 표명했던 것처럼 쉽게 그의 위대한 사람들을 박해하기 시작했습니다. 그는 특유의 재치로 곧 그들의 약점을 찾아냈고, 그것이 공적인 자리에 드러나면 부끄러워했다. 이것은 아테네에서 코미디가 엄청난 성공을 거둔 이유를 설명합니다. 아테네인의 또 다른 특징은 예술에 대한 강한 사랑, 예술에 대한 사랑뿐 아니라 우아하고 세련된 취향이었습니다. 아테네의 건축과 조형 예술의 완벽함은 전체 국민의 특히 세련된 취향에 의해서만 설명될 수 있습니다. 그러나 동시에 아테네 인들은 항상 충분한 관심을 끌지 못한 특이성을 보여줍니다. 오래된 신앙에 대한 애착, 그 내용, 그리고 그리스인에게는 종교에서 가장 중요한 것이었던 형식에 대한 것입니다. 이 애정은 아테네인의 활발한 성격에 의해 방해받지 않았습니다. 그리스인의 종교는 교리에 대한 믿음이 아니라 알려진 의식의 힘에 대한 확신만을 요구했기 때문에 이것은 쉽게 이해할 수 있습니다.

일반적으로 5세기, 심지어 4세기 전반의 아테네인들은 매우 특징적인 현상으로 보인다. 그는 빠른 이해의 은사, 조롱에 대한 열정, 쫓겨나는 능력, 항상 궤변가들의 격려를 받아 우상을 받침대에서 빨리 버리는 경향 등 일부 속성을 공유합니다. 그는 현대 주민들과 공유합니다. 수도. 베를린 사람들과 파리 사람들의 성격에는 많은 유사점이 있지만, 그들이 소피스트 철학이 발전하는 동안 아테네 사람들의 특징이었던 것과 같은 정도의 미묘함과 예리한 이해력을 가지고 있다고 주장할 수는 없습니다. 특히 우리가 지적한 마지막 두 가지 특성, 즉 극도로 발전된 예술에 대한 취향과 결단력 있는 종교성은 아테네인만큼 우리 수도 주민들의 특징이 아니며 일반적으로 다른 사람들을 찾는 것이 거의 불가능합니다. 그는 하나이고 동시에 동일한 세계사를 가지고 있으며, 아테네인만큼 재치 있고, 활기차고, 변덕스럽고, 예술적이고 종교적일 것입니다. 고대 아테네인의 정신 수준이 평균적으로 현대 노동자의 정신 수준보다 높지 않았다는 다른 사람들의 의견은 이제 올바른 것으로 간주될 수 없습니다. 사실, 그들은 현재 공립학교가 아이들에게 제공하는 것처럼 긍정적 인 지식조차 얻지 못했지만 다른 측면에서는 궤변이 확립되고 꽃 피는 시대의 아테네 인의 생활 조건이 훨씬 더 유리했습니다. 노예 계급의 존재는 현대인을 우울하게 만드는 많은 직업에서 시민들을 해방시켰습니다. 이제 정신을 가장 약화시키는 것은 공장에서의 끊임없는 기계 작업이며, 당시에는 노예들에게만 무게를 두었습니다. 최악의 경우 가난한 시민이 장인이 될 수도 있고, 우리가 알고 있듯이 그러한 직업은 결코 정신을 약화시키지 않았습니다. 그러나 많은 사람들은 국가를 희생하여 독립적으로 일할 수 있는 기회를 자발적으로 선호했습니다. 그러나 다른 현대 국가에서도 하급 공무원은 아테네의 봉급을 받는 시민 이상의 일을 하지 않습니다. 마지막으로 정신적 측면에서 현재 우리 사회의 계층을 구분하는 차이점은 존재하지 않았습니다. 당시에는 교육 수단이 지금보다 모든 사람이 더 쉽게 접근할 수 있었습니다. 따라서 아테네의 일반 시민은 현대 수도의 거주자보다 정신적으로 우월했습니다.

따라서 아테네는 새로운 예술과 과학, 즉 소피스트 철학을 위한 매우 편리한 토양을 제공했습니다. 수사학과 궤변은 아테네인들의 재치, 민첩한 정신, 예술적 취향을 만족시켰습니다. 그들은 결코 종교와 충돌하지 않았습니다. 그것은 쉽게 일어날 수 있었고 실제로는 정확한 과학과 내용만큼 형식을 중요하게 여기지 않는 모든 열망과 함께 일어났습니다. 또한 아테네 정치인에게는 표현의 자유가 국가의 기초가 될수록 수사법과 궤변이 더 유용했습니다. 아테네에서 소피스트 철학의 확립은 그들이 투리(Thurii) 식민지 건립에 중요한 역할을 했고 한동안 이 도시와 긴밀한 관계를 유지했다는 사실로 인해 더욱 촉진되었습니다. 새로운 교육에 가까웠던 많은 시칠리아인과 일부 소피스트 지도자들이 투리아로 왔습니다.

페리클레스와 투키디데스의 궤변에 대한 태도

페리클레스는 고르기아스의 제자들 중에도 포함되었습니다. 연대순으로 인해 이 지침을 문자 그대로 받아들일 수는 없습니다. 그리고 일반적으로 고대인의 이야기로 판단되는 페리클레스의 웅변은 비즈니스 성격을 띠었기 때문에 고르기아스가 개발한 규칙에서도 특별한 이점을 얻을 수 없었습니다. 그러나 투키디데스와 마찬가지로 페리클레스는 형식의 아름다움과 품사의 조화에 특별한 중요성을 부여하려는 욕구를 강화했다는 점에서 새로운 정교한 예술을 활용했다고 가정할 수 있습니다. 페리클레스에 관해서는 그가 준비 없이 말한 적이 없다는 사실이 이를 증명합니다. 그러나 그러한 사려 깊은 연설의 가능성은 현대 연설가와 비교하여 아테네 연설가의 입장의 특성에서 설명됩니다. 연사가 말하는 동안 그는 종교적 의무를 수행하고 있었습니다. 그러므로 그는 현대 의회에서 흔히 그렇듯이 방해를 받을 수 없었고, 지금처럼 수완도 필요하지 않았습니다. Thucydides가보고 한 연설에서-그런데 Pericles의 연설에서-장식의 흔적이 명확하게 보입니다. 반대를 자주 사용하는 것은 특히 수사학의 영향으로 설명할 수 있습니다.

투키디데스 자신은 의심할 바 없이 고르기아스의 학생은 아니더라도 아테네의 정치가이자 웅변가인 안티폰의 학생이었습니다. 그의 연설은 우리에게 전달되었으며, 대조가 풍부하고 분명히 고르기아스의 규칙에 따라 쓰여졌습니다. . 후자의 이론은 아테네에서 알려질 수 있었지만 수사학자이자 궤변가 고르기아스 자신은 아직 수도에 나타나지 않았습니다. 투키디데스의 견해를 특징짓기 위해서는, 서문에서 그가 이전의 가장 큰 전쟁인 페르시아 전쟁과 비교하여 펠로폰네소스 전쟁의 중요성을 입증하는 논거가 중요합니다. 후자는 빨리 끝났고, 첫 번째는 매우 오랜 시간 동안 지속되었으며, Hellas는 같은 기간 동안 군사 및 자연 재해로 인해 이전보다 더 많은 고통을 겪었습니다. 따라서 저자는 페르시아 전쟁의 중요성을 이해하지 못하며 이를 펠로폰네소스 전쟁과 비교할 때 소피스트 철학의 정신으로 외부 징후에 집착합니다. 그리고 여기에서도 그는 정확성을 추구하지 않고 효과를 생성하는 것만 중요한 궤변가처럼 행동합니다. 그러나 투키디데스를 제시하는 목적은 소피스트 철학의 정신과는 대조적으로 매력적인 이야기가 아니라 그러한 관계에 대한 지식이 후세에 유용할 수 있는 그러한 사실의 전달입니다. 다시 쉽게 반복됩니다.

좀 더 미묘한 방식으로, 투키디데스에 대한 수사학의 영향은 그가 자신의 이야기에 등장인물의 연설을 소개한다는 사실과 첫 번째 책의 극도로 예술적인 구성 모두에 반영됩니다. 여기에는 두 가지 주목할만한 측면이 있습니다. 과거의 역사를 현재의 이야기로 엮는 것, 고대 서사시와 헤로도토스의 특징적인 기술, 그리고 과거와 현재의 이야기를 다음과 같은 영향을 받아 교대하는 것입니다. 균형의 수사적 원리.

크세노폰의 것으로 잘못 알려진 아테네 민주주의에 관한 팜플렛의 역사는 투키디데스가 쓴 것과 같은 시기로 거슬러 올라갑니다. 저자는 도덕적 관점이 아니라 순전히 실용적인 관점에서 페리클레스의 정치 체제를 조사합니다. 이는 주어진 연설에서 알 수 있듯이 펠로폰네소스 전쟁 시대 정치인의 견해에 매우 강력하게 반영된 것입니다. 투키디데스. 열정적인 과두제였던 ​​저자는 아테네 민주주의 제도의 편리성에 대해서만 이야기합니다. 논문의 스타일은 수사학의 영향을 전혀 보여주지 않습니다. 그것은 투키디데스의 연설에서 매우 눈에 띄는 일반적인 조항을 가르치고 표현하려는 욕구가 전혀없는 좋은 사회의 사람의 차분한 대화입니다. 내용과 관련하여 모든 이상주의의 결정적인 제거는 소피스트 철학이 설교하는 합리주의에 대한 부패한 비판이 아테네 귀족 집단을 완전히 장악했으며 모든 것에서 이익만을 추구한다는 것을 증명합니다.

에우리피데스에 대한 궤변 철학의 영향

소피스트 철학의 합리주의는 시, 특히 그것이 표현되는 비극에도 큰 영향을 미쳤습니다. 그는 아테네 사람들 사이에서 소포클레스만큼 인기가 없었습니다. 이는 그가 항상 사람들에게 매력적이지 않은 철학을 소홀히하지 않았다는 사실로 설명됩니다. Euripides는 매우 외딴 삶을 살았고 정치에 전혀 관여하지 않았으며 책과 철학자들과의 대화에서 영감을 구했습니다. 그는 아낙사고라스(Anaxagoras)와 함께 공부했고 소크라테스(Socrates)와 친구였으며 아테네 사람들은 두 사람 모두를 매우 의심했습니다. 그러나 에우리피데스는 아테네의 깊은 마음과 해외의 교육받은 사람들로부터 높은 평가를 받았습니다. 생애 말기에 그는 아테네를 떠나 마케도니아로 향했습니다.

Euripides는 비극에서 전임자들이 채택한 습관을 버리고 무대에서 숭고한 영웅을 묘사하고 예술에 대한 호메로스의 이해로 돌아 왔습니다. 그의 영웅은 평범한 사람들과 전혀 다르지 않습니다. 호머와 에우리피데스의 견해의 차이점은 전자의 순진한 생각이 후자에 대한 반성의 결과이므로 자발성에 대한 그러한 인상을 생성하지 않는다는 사실에만 있습니다. 그러나 국민을 그에 대항하여 무장시킨 것은 이것이 아니라 그가 끊임없이 도입 한 추론으로, 국가의 기초를 훼손하는 것처럼 보이는 생각이 자주 표현되었습니다. 예를 들어, “맹세는 영이 아니라 혀로 한 것”이라는 “히폴리토스”의 말은 거짓 맹세를 정당화하는 것으로 간주되었습니다. Euripides는 간접적으로 가르치고 생각을 자극하고 삶을 있는 그대로 묘사하려고 노력했습니다. 이로써 그는 비극과 희극의 중간에 서서 새로운 형태의 드라마를 탄생시켰다. 그는 인간 삶의 운명과 자만심의 의미에 대한 전임자들의 생각에 머물지 않았습니다. 그의 비극의 주제는 사람의 악덕이나 결점으로 인해 초래되는 모든 음영과 극단입니다. 열정에도 그 자체의 궤변이 있습니다. 따라서 에우리피데스는 영웅적 인물을 다루는 데 딱 맞는 시기를 맞이했습니다. 그가 표현한 궤변적인 견해는 인민들 사이에 양면적인 관심과 분노를 불러일으켰습니다. 이제 더 이상 합창단이 아니라 드라마 속 인물들이 연설을 통해 사람들의 마음을 사로잡는 모든 문제를 다루고 있습니다. 대부분 이것은 도덕성과 의로운 삶의 문제입니다. 그의 견해에 따르면 여기 시인은 그리스인들이 오랫동안 말한 것과 다르지 않습니다. 따라서 에우리피데스 이전에 비극은 사람들에게 위대하고 고상한 사람에 대한 존경심을 심어 주려고 노력했고 이제는 소피스트 철학의 정신에 따라 이성에 따라 어떻게 살아야 하는지를 보여주고 싶었습니다. 이는 Prodicus 방식을 대규모로 적용한 것입니다. 마지막으로, 에우리피데스는 아테네를 영화롭게 하려는 그의 끊임없는 열망을 주목해야 한다.

아테네인들은 새로운 궤변 교육에 공감했는데, 그 이유는 그것이 그들의 참신함에 대한 열망과 비판적 재치를 폭넓게 만족시켜 주었기 때문입니다. 그러나 그들 중 매우 많은 사람들이 그것을 싫어했습니다. 왜냐하면 그것이 고대의 경건함을 약화시켰기 때문입니다. 소피스트 철학에 반대하는 사람들 중에는 우선 사회적 지위나 직업 면에서 이 숭배에 가까운 사람들이 포함되었습니다. 그리고 제사장의 직분은 대부분 백성의 선택에 의해 채워지고 일시적으로만 주어졌기 때문에 고대 종교에 관심을 가진 대다수의 사람들은 실제 제사장이 아니라 사랑으로 예술의 경우 종교와 관련된 직업, 예를 들어 신의 뜻을 인식하고 해석하는 기술에 전념했습니다. 이들은 특히 이오니아 자연철학에 적대적이었고, 따라서 그들의 공격 대상은 이 철학의 대표자 중 하나인 아낙사고라스였다. 그러나 그들은 또한 모든 것을 훼손하는 기술을 가르치는 수사법과 궤변을 좋아하지 않았습니다. 에우리피데스는 때때로 점술이 쓸모없다는 점을 자주 지적했습니다. Old Believers Party는 그에게 이것에 대한 공로를 인정했어야 했습니다. 궤변에 관해서는, 정의는 우리가 광신자들과 제한된 마음을 가진 사람들만이 그것을 싫어할 이유가 있다는 것을 인정하도록 강요합니다. 이 느낌은 완전히 공정한 사람들과 공유될 수 있습니다. 종교와 함께 소피스트의 철학이 사회 생활의 모든 기초를 훼손하지 않을 것이라고 누가 말할 수 있겠습니까? 한 가지 특별한 질문을 상기하는 것만으로도 충분했습니다. 맹세의 신성함은 아니더라도 개별 국가의 공공 질서의 힘과 국가 간의 평화와 우정은 정확히 무엇에 근거합니까? 한편, 소피스트의 철학은 이 역시 약화시켰고, 개인의 이익을 모든 행동의 동기로 제시했습니다. 종교의 유지는 아테네 국가의 주요 관심사였습니다. Anaxagoras, Protagoras 및 Phidias는 종교의 이익을 위해 비난을 받았습니다. 종교에 반대하는 그녀는 일반적으로 궤변을 의심했습니다.

궤변에 맞서 싸우는 아리스토파네스

새로운 궤변적 조직에 맞서 싸우는 것은 법원에서의 고발을 통해서만 진행된 것이 아닙니다. 투쟁은 문학에서도 일어났다. 교육 혁신을 공격한 작가들은 정치 혁신도 공격했습니다. 이러한 혁신과 기타 혁신의 주요 반대자는 새로운 유형의 시인 코미디의 주요 대표자였습니다. 아리스토파네스는 지배체제와 지배세력에 반대하는 대변인으로 활동했다는 점에서 정치사적으로 중요하다. 현재 신문과 만화가 하는 역할은 그 당시에는 코미디에 속해 있었습니다. 소피스트 철학에 열렬히 적대적인 아리스토파네스는 기존 질서에 불만을 품은 모든 사람들의 기관 역할을 했습니다. 당시 기존 질서는 두 가지 특징으로 특징지어졌습니다. 한편으로는 극단적인 민주주의였고, 다른 한편으로는 새로운 교육이었습니다. 그것의 두 가지 방향은 실제, 자연사, 이오니아, 형식적, 수사학적, 궤변, 트라코-시칠리아입니다. 문제는 이 야당이 민주주의와 궤변에 맞서 무엇을 위해 무장했는가 하는 것입니다. 아리스토파네스가 건강한 곡물을 함유한 것에 맞서 싸웠다는 점, 소크라테스의 철학과 에우리피데스의 비극에 맞서 싸웠다는 점, 조국의 위대함에 대해 낮은 견해를 갖고 있다는 점, 세상에서 그는 탐닉할 기회만을 보았다는 점을 고려하면 그가 그의 귀족 친구와 알키비아데스를 제외한 모든 사람을 조롱했던 가장 천박한 즐거움 속에서 우리는 그에 의해 끊임없이 칭찬되는 좋았던 옛날의 단순성에 대한 그의 연설이 단지 시적인 장식에 불과한 것처럼 보인다고 결론을 내려야 할 것입니다. 그 자신은 단지 형식의 위대한 대가이자 자신의 이상이 없는 위대한 풍자가일 뿐이었습니다. 의심할 바 없이 당시 아테네는 궤변가들의 철학에 사로잡혀 대체로 잘못된 길을 따랐습니다. 그러나 아리스토파네스는 그들에게 더 나은 방법을 보여주지 않았고, 그의 시대에 무엇이 잘못되었는지 이해하지 못했습니다. 알키비아데스 다음으로 다른 방향으로만 아리스토파네스는 주로 이 재능 있는 사람들의 특징적인 약점에서 당시 아테네인의 유형인 것 같습니다. 그는 예술, 재치, 구식 경건 및 동성애 생활을 찬양하고 과학, 자유로운 탐구 및 정치에 대한 일방적 열정을 조롱했습니다. 클레오나.

궤변철학과 소크라테스

그는 궤변에 맞서기 위해 더 정확한 길을 선택했습니다. 그의 활동을 이해하려면 소피스트 철학의 기본 원칙을 기억할 필요가 있습니다. 능숙하게 대처하면 모든 것을 배우고 숙달할 수 있습니다. 그러므로 정교한 훈련을 통해 효율적인 실천가이자 정치가가 될 수 있습니다. 더 높고 일반적인 아이디어는 없습니다. 진실은 사물에 대한 개인의 주관적인 견해 일뿐입니다. 이로 인해 다른 사람을 속이는 일이 쉬워졌습니다. 소피스트의 철학에 따르면 지적인 사람은 다른 사람의 생각을 승인하는 척할 수 있지만 실제로는 이러한 생각에 다른 의미를 부여하고 때로는 비난할 수 있습니다. 그는 자신의 원래 의견을 바꾸지 않았다고 주장하면서. 이전에는 이렇게 하는 것이 그리스인의 관습이었습니다. 궤변가들이 나타나기 오래 전에 그들은 맹세의 도움을 받아도 서로를 속이려고했습니다. 그러나 소피스트 철학의 영향은 사람들의 사악한 성향을 향해 갔기 때문에 더욱 위험했습니다. 마지막으로, 주로 신중하게 만들어진 강의 형태로 가르치는 대가로 소피스트들은 돈을 받았고 대부분은 매우 많은 액수였습니다. 소크라테스는 이 모든 것에 반항했습니다. 그는 우선 자신은 아무것도 모르고, 이미 숨겨져 있지 않은 것으로 다른 사람에게 영감을 주는 것은 불가능하며, 진실은 상황과 개인의 이익에 따라 주관적인 것이 아니라 표현이라고 주장했습니다. 특정 주제에 생각을 집중함으로써 이해될 수 있는 실제 관계. 그 자신은 아무것도 모르기 때문에 일관성 있는 말로 가르치지 않았습니다. 그는 대화에서 진실을 추출했습니다. 그는 돈을 한 푼도 받지 않았습니다. 그는 누구에게도 실제적인 삶의 능력을 심어주려고 노력하지 않았습니다. 그는 사물의 본질을 알게 됨으로써 정확하고 편리하게 행동하는 능력을 어떻게 얻을 수 있는지 보여주고 싶었습니다. 그는 미덕을 사람들이 공통의 동의를 통해 상상하는 형태로 주어지는 것으로 받아들였습니다. 소피스트의 철학은 사람이 온건함, 감사함, 공정함 등이 매 순간 자신의 이익과 일치하는 한도에서만 필요하다고 주장했으며, 소크라테스는 일반적인 인정에 따르면 덕이 있는 것이 가장 중요하다는 점을 심어 주려고 노력했습니다. 우리가 생명을 취한다면 사람에게 유익하다는 것은 개별 사례만을 의미하는 것이 아니라 전체적으로 취하는 것입니다. 그리고 사람은 의도적으로 행동할 때만 올바르게 행동할 수 있기 때문에 미덕으로 가는 길은 성찰을 거쳐야 합니다. 미덕은 사람이 따르도록 강요된 강요의 결과가 아닙니다. 그것은 정신적 명료함의 결과이다. 따라서 결국 더 깊은 의미에서, 소크라테스가 가르침을 시작할 때 소피스트들이 그것을 이해했다는 의미에서 부인해야 했던 바로 그 지식이 그 권리를 회복합니다.

소크라테스의 의의는 오만과 방탕으로 가득 찬 세상을 정신을 차리고 집단 작업을 하며 다른 사람의 실수를 바로잡는 대화에서 실제 의미가 무엇인지 검토하는 것이 더 낫다는 문구로 지적했다는 것입니다. 모두가 사용하는 아름다운 단어는 다음과 같습니다. 그런 다음 생각과 욕망의 진정한 의미를 침착하게 평가하면서 삶을 현명하게 정리하십시오.

아테네에서 소크라테스의 지위는 부러워할 수 없었습니다. 그는 국민에게 영향력을 행사하는 사람들과는 전혀 다르게 행동했습니다. 이 사람들은 대중에게 직접적인 영향을 미치고 싶어 그를 칭찬하거나 꾸짖었습니다. 소크라테스는 특정한 개인 목표를 달성하려고 노력하지 않았습니다. 그는 자신이 성공할 것인지 아닌지에 대한 질문에는 더 이상 관심이 없었습니다. 그는 자신에게 옳고 의무적이라고 생각하는 일만 행했습니다. 그리고 비록 그가 이익을 위해 노력해야 한다고 말했지만, 그의 행동은 그에게 거의 이익을 가져다주지 못했습니다.

따라서 아테네 사람들에게 그는 괴짜처럼 보였고, 더 멀리 갈수록 더 짜증이났습니다. 그는 아테네인들이 그토록 마음에 두었던 정치에는 거의 관심을 두지 않았습니다. 그는 다른 특수 활동과 마찬가지로 정치도 지식과 명확한 이해를 바탕으로 이루어져야 하며 따라서 필요한 훈련을 받은 사람들이 통치해야 한다는 생각을 표현하면서 기존 시스템의 기초를 흔들기까지 했습니다. 물론 그의 의견으로는 법이 무작위 다수의 소망이 되어서는 안 되었다. 따라서 일부 민주당원들은 그를 반대자로 여겼습니다. 그러나 이것은 불공평했습니다. 왜냐하면 소크라테스는 부자나 폭군에게 권력을 줄 생각도 거의 없었기 때문입니다. 그는 이러한 질문에 더 깊은 관심을 갖고 있지 않았습니다. 그는 정치인이 아니었습니다. 그는 올바른 활동과 행복을 위해서는 생각이 필요하다는 점을 동료 시민들에게 지적하고 싶었습니다. 따라서 그는 궤변가들과 달리 몇몇 헌신적인 학생들에 둘러싸여 거의 혼자 서 있었고 대중들 사이에 당혹감을 불러일으키고 이해할 수 없는 상태로 남아 있었습니다.

소크라테스는 소피스트 철학에 반대했지만 수사학에는 반대하지 않았습니다. 그리스에서 후자의 영향력은 점점 더 커지고 가장 큰 피해를 입었습니다. 그러나 궤변의 내용은 그리스에서도 살아남았습니다. 아주 늦은 시대의 교육받은 그리스인들은 이교도로 남아 있으면서 너무 자주 수사학자로 판명되었고, 기독교로 개종했을 때 불행히도 그들은 종종 궤변가로 밝혀졌습니다. 새로운 조직은 기원전 5세기 투쟁에서 아테네가 패배한 것에 대해 어느 정도 책임을 져야 합니다. 모든 것에 접근할 수 있어야 하는 개인의 영적 권리를 주장하는 이러한 방향은 모든 시민에게 다음과 같은 열망을 불러일으켰습니다. 새로운 원칙에 따라 사회적 관계를 재구성합니다. 소피스트의 철학은 부패시키는 효과를 가져왔고, 이는 민주주의 체제에서는 두 배로 위험했습니다. 치열한 투쟁 속에서 부패한 비판이 신성하게 존경받는 전통에 도달했습니다. 궤변가 고르기아스에게서는 많은 것을 배우고 소크라테스에게서는 거의 배운 재치 있는 사람들은 아테네의 몰락에 공헌한 만큼 니키아스, 과도한 경건함으로 죄를 지은 사람.

"그리스 역사"의 자료를 바탕으로 함 홀마

철학에 대해 간략하게: 철학에 관한 가장 중요하고 기본적인 사항을 간략하게 요약하면 다음과 같습니다.
궤변의 출현

고대 그리스의 사상가들은 자신의 삶을 진리 자체를 찾는 데 바쳤고, 영적인 이해관계로 뭉친 가까운 친구들에게만 국한되었습니다. 분쟁에서 그들은 자신의 아이디어를 공유하고 입장을 옹호했으며 대중의 인정을 구하지 않았으며 청취자 청중을 만들지 않았습니다. 기원전 5세기. 이자형. 상황이 바뀌었습니다. 그리스의 많은 도시에서는 고대 귀족과 폭정의 정치 권력이 노예 소유 민주주의의 권력으로 대체되었습니다. 새로 선출된 기관(인민회의 및 법원)이 생겨났고, 이로 인해 정치적 및 사법적 웅변의 기술, 설득력 있는 구두 연설의 힘 및 판단에 대한 논리적 증거를 숙달한 사람들을 훈련해야 할 필요성이 생겼습니다. 이러한 새로운 상황에서 유급 전문 교사가 철학자와 시인을 대체하기 시작했습니다. 처음에는 읽기 쓰기, 음악 및 체조, 그 다음에는 문학, 수사학, 철학, 웅변 및 외교였습니다.

궤변가는 처음에는 정신 활동에 헌신하거나 학습을 포함한 모든 지혜에 능숙한 사람이라고 불렸습니다.

"지혜의 교사"인 궤변가들은 정치적, 법적 활동의 기술뿐만 아니라 동시에 철학에 대한 질문도 가르쳤습니다. 궤변가들은 사회 문제, 인간 및 의사 소통 문제, 웅변 및 정치 활동 교육, 구체적인 과학 및 철학 지식에 관심을 집중했습니다. 설득력을 추구하는 과정에서 소피스트들은 관심과 상황에 따라 무엇이든 증명하고 반박하는 것이 가능하고 종종 필요하다는 생각에 도달했으며, 이는 증명과 반박에서 진실에 대해 무관심한 태도를 갖게 되었습니다. 이것이 궤변이라고 불리는 사고 기술이 발전한 방식입니다. 교육받은 사람들로서 궤변가들은 모든 것이 순전히 형식적으로 입증될 수 있다는 것을 완벽하게 이해했습니다.

플라톤은 그의 논문 고르기아스(Gorgias)에서 소피스트의 예술이 다른 모든 예술보다 더 큰 이익이라고 주장했습니다. 그것은 '설득의 달인'이다.

소피스트: 프로타고라스, 고르기아스, 프로디쿠스

Protagoras (c. 480-c. 410 BC)는 궤변가들의 견해의 본질을 가장 완벽하게 표현했습니다. 그는 다음과 같은 유명한 말을 소유하고 있습니다. "인간은 존재하는 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 것의 척도입니다." 그는 모든 지식의 상대성에 대해 말하면서 모든 진술은 그에 반대되는 진술에 의해 동일한 근거로 반박될 수 있음을 증명했습니다. 프로타고라스는 민주적인 정부 형태를 정의하고 자유민의 평등을 입증하는 법률을 작성했습니다.

일반 개념에서 특정 정의를 추론하고 이러한 정의의 모순을 지적하는 고르기아스(BC 483-375경)는 가장 일반적인 개념의 불일치를 증명합니다. 그의 작품 "On Nature"에서 Gorgias는 세 가지 명제를 증명합니다. 즉, 아무것도 존재하지 않으며, 무언가가 존재한다면 그것은 알 수 없고, 존재하고 알 수 있다면 그것은 표현할 수 없고 설명할 수 없다는 것입니다. 그 결과 그는 아무것도 확실하게 말할 수 없다는 결론에 도달했습니다. 예를 들어, 우리는 어떤 사람을 선하다고 생각했지만 그에 대해 이야기할 때 그는 이미 나쁜 일을 했을 수도 있고 심지어 매우 나쁜 일을 했을 수도 있습니다. 결국 모든 것이 빠르게 변합니다! 무언가에 대해 질문을 받으면 침묵을 유지하고 그들이 묻는 내용을 손가락으로 가리키는 것이 더 나을 것입니다. 여기서는 잘못될 수 없습니다.

프로디쿠스(기원전 470-460년)는 언어, 단어의 명칭(주격) 기능, 의미론 및 동의어 문제에 특별한 관심을 보였습니다. 그는 의미와 관련된 단어의 어원적 클러스터를 정리하고 동음이의 문제를 분석했습니다. 즉, 적절한 문맥의 도움을 받아 그래픽적으로 일치하는 언어 구성의 의미를 구별하고 분쟁 규칙에 큰 관심을 기울여 분석에 접근했습니다. 토론에서 매우 중요한 반박 기술 문제. 소크라테스는 프로디쿠스를 그의 스승으로 여겼으며, 특히 그의 언어학적 견해의 미묘함에 주의를 기울였습니다.

소피스트들은 언어 기술에 대한 최초의 교사이자 연구자였습니다. 철학적 언어학이 시작되는 것은 그들과 함께라고 말할 수 있습니다. .....................................

소피스트

소피스트- 5~4세기 전반에 존재했던 고대 그리스의 철학 학교. 기원전 이자형. 이 철학 학교의 대표자들은 철학 이론가로서가 아니라 시민들에게 철학, 웅변 및 기타 유형의 지식을 가르치는 철학자 교육자로서 활동했습니다 (그리스어 "소피스트"-현자, 지혜의 교사에서 번역됨).

5세기에 기원전 그리스의 많은 도시에서는 고대 귀족과 폭정의 정치 권력이 노예 소유 민주주의의 권력으로 대체되었습니다. 자유 인구의 계급과 정당의 투쟁에서 큰 역할을 한 인민 의회와 법원과 같은 통치에 의해 창설된 새로운 선택 기관의 발전은 사법 기술을 숙달한 사람들을 양성해야 할 필요성을 불러일으켰습니다. 말의 힘으로 설득하고 증명하는 방법을 아는 정치적 웅변, 법률, 정치 생활 및 외교 실천의 다양한 문제와 과제를 자유롭게 탐색 할 수 있었던 사람. 웅변의 대가, 변호사, 외교관 등 이 분야에서 가장 발전한 사람들 중 일부는 정치 지식과 수사학의 교사가 되었습니다. 그러나 당시의 지식을 철학적, 구체적으로 과학적인 영역으로 나누는 것이 부족했으며, 그리스 서부의 교육받은 사람들의 눈에는 5세기의 시간이 있었다는 의미도 있었습니다. 기원전 사물의 시작, 세계 및 출현에 대한 질문으로 철학을 받아들이기 위해 이러한 새로운 교사는 일반적으로 정치 및 법적 활동의 기술을 가르쳤을 뿐만 아니라 이 기술을 철학 및 세계관.

철학적 운동으로서 소피스트들은 완전히 동질적인 현상을 대표하지 않습니다. 모든 궤변에 공통된 가장 특징적인 특징은 모든 인간 개념, 윤리적 규범 및 평가의 상대성을 주장하는 것입니다. 그것은 프로타고라스와 그의 유명한 진술에 의해 표현됩니다. "인간은 모든 것의 척도입니다. 존재한다는 것은 존재한다는 사실이고 존재하지 않는다는 것은 존재하지 않는다는 것입니다." 소피스트는 객관적인 이상주의자이다.

수석 소피스트 그룹. 궤변의 발전에서 나이가 많은 궤변가 그룹과 젊은 궤변가 그룹이 다릅니다. 이전 그룹에는 프로타고라스(481-413), 고르기아스, 그리피아스 및 프로디쿠스가 포함됩니다. 프로타고라스의 가르침은 데모크리토스, 헤라클레이토스, 파르메니데스, 엠페도클레스의 가르침을 바탕으로 상대주의 정신으로 개정되어 형성되었습니다. Sextus Empiricus의 특성화에 따르면, 프로타고라스는 유물론자였으며 물질의 유동성과 모든 인식의 상대성에 대해 가르쳤습니다. 존재와 비존재의 평등한 현실에 대한 원자론자들의 입장을 발전시키면서, 프로타고라스는 모든 진술이 그것에 모순되는 진술에 의해 동등하게 정당하게 반대될 수 있다고 주장했습니다.

젊은 소피스트 그룹. 극도로 부족한 데이터가 보존되어 있는 젊은 궤변가(기원전 4세기)의 가르침에서 그들의 미학적, 사회적 사상이 특히 두드러집니다. 따라서 Lycophron과 Alcidamant는 사회 계층 간의 장벽에 반대했습니다. Lycophron은 귀족은 허구라고 주장했고 Alcidamant는 자연이 누구도 노예로 만들지 않았으며 사람들은 자유롭게 태어났다고 주장했습니다. 안티폰은 자연의 원리와 그 몸과 요소의 기원에 대한 유물론적 설명을 발전시켰을 뿐만 아니라 문화 현상을 비판하고 문화 제도와 예술에 비해 자연의 이점을 옹호하려고 노력했습니다.

프로타고라스(프로타고라스, 기원전 480~411년)

프로타고라스는 데모크리토스처럼 압데라(트라키아 해안) 출신이며 그의 청취자였습니다. 프로타고라스는 여러 그리스 도시, 특히 시칠리아와 이탈리아에서 교육 활동을 통해 명성을 얻었습니다.

프로타고라스는 처음으로 자신을 소피스트라고 공개적으로 불렀습니다.

프로타고라스는 자신의 철학적 신조를 다음과 같이 표현했습니다. “인간은 존재하는 모든 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 것의 척도입니다.” 이는 주변 현실, 좋고 나쁨을 평가하는 기준으로 궤변주의자들이 사람의 주관적인 의견을 제시한다는 것을 의미합니다.

1) 인간의 의식 외부에는 아무것도 존재하지 않습니다.

2) 단번에 주어지는 것은 아무것도 없습니다.

3) 오늘날 사람에게 좋은 것은 실제로도 좋은 것입니다.

4) 오늘 좋은 것이 내일 나빠지면 현실적으로 해롭고 나쁘다는 뜻입니다.

5) 주변 현실 전체는 사람의 감각적 인식에 따라 달라집니다(“건강한 사람에게 달콤해 보이는 것이 아픈 사람에게는 쓰게 보일 것입니다”).

6) 우리 주변의 세계는 상대적입니다.

7) 객관적인 (진실한) 지식은 얻을 수 없습니다.

8) 의견의 세계만 있을 뿐입니다.

프로타고라스의 동시대 사람 중 한 명은 존재와 지식의 상대성에 대한 아이디어로 이어지는 "이중 연설"이라는 작품을 만든 것으로 알려져 있습니다. 죽어가는 사람에게는 좋지만 무덤 파는 사람과 장의사에게는 좋습니다.” 청년에게 어떤 상황에서도 논쟁에서 승리하도록 가르칩니다.

숲에 대한 프로타고라스의 태도는 그 당시에는 독창적이고 혁명적이었습니다. "나는 신이 존재하는지 여부에 대해 알 수 없습니다. 너무 많은 것들이 그러한 지식을 방해하기 때문입니다. 질문은 어둡고 인간의 삶은 짧습니다."

소피스트 학교의 또 다른 유명한 대표자는 고르기아스(Gorgias)입니다.

고르기아스 (BC 483-373경)

고르기아스는 아마도 엠페도클레스의 학생이었을 가능성이 높으며, 엘레아학파의 가르침과 데모크리토스의 견해도 잘 알고 있었습니다. 그는 아테네를 여러 번 방문했지만 대부분의 삶을 라리사와 테살리아에서 살았습니다.

전통은 고르기아스의 창조적 유산을 거의 보존하지 못했습니다. 예를 들어, 화자에게 다음과 같은 조언이 보존되었습니다. "적의 심각한 주장을 농담으로 반박하고 농담을 진지하게 반박하십시오." 고르기아스의 연설 중 트로이 전쟁에 관한 신화를 바탕으로 쓴 "헬렌의 찬양"과 "팔라메데스의 정당화"라는 두 개의 연설만이 전체적으로 보존되었습니다.

그는 소피스트들 사이에서 가장 두드러진 상대주의 옹호자이다. 그의 상대주의는 회의론에 가깝다. 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)가 증언하듯이 고르기아스는 그의 에세이 "존재하지 않는 것들 또는 자연에 관하여"에서 일관되게 세 가지 논제를 제시합니다.

첫째, 아무것도 존재하지 않습니다. 둘째, 존재하더라도 알 수 없습니다. 셋째, 알 수는 있어도 다른 사람에게 전달하거나 설명할 수는 없습니다. 이러한 논제를 증명할 때 그는 엘레아족의 논증을 연상시키는 논증을 사용합니다. 실제로 이러한 각 논문의 증명의 전체 구조는 특정 전제를 수용하는 것으로 구성되며, 그 전제에서 결과가 파생되어 논쟁이 발생합니다.

Gorgias에 따르면, 진정한 지식은 존재하지 않습니다. 왜냐하면 우리가 개인적으로 경험한 것조차 기억하고 알기가 어렵기 때문입니다. 우리는 그럴듯한 의견에 만족해야 합니다. Gorgias는 불가지론의 가장 눈에 띄는 선언문 중 하나로 간주되는 "On Nature 또는 Non-Existent"라는 논문을 소유하고 있습니다. 논문의 주요 아이디어는 “아무것도 존재하지 않습니다. 그러나 어떤 것이 존재하더라도 그것은 알 수 없습니다. 그러나 그것이 알 수 있다고 해도 다른 사람에게는 설명할 수 없습니다.”

고르기아스는 다음과 같은 주장을 통해 이 세 가지 조항을 입증합니다.

1. 존재가 영원하다면 무한하고, 무한하다면 어디에도 없고, 어디에도 없다면 존재하지 않는다. 존재가 영원하지 않다면 존재는 불가능하기 때문에 존재로부터 왔거나, 존재 자체가 불가능하기 때문에 존재하지 않거나, 존재하지 않는 것으로부터 나온 것입니다. 그러므로 존재는 영원하지도 영원하지도 않습니다. 그러므로 전혀 존재하지 않습니다. (고르기아스는 또한 하나도 아니고 다중도 아니기 때문에 존재가 없다고 주장한다.)

2. 존재가 존재하더라도 그것은 생각되지 않습니다. 왜냐하면 생각 가능한 것이 존재하는 것과 동일하지 않기 때문입니다. 그렇지 않으면 스킬라와 키메라가 현실에 존재할 것입니다.

3. 존재가 생각된다면 우리는 단어를 통해 설명하고 단어는 그것이 나타내는 대상과 동일하지 않고 설명 할 수 없기 때문에 다른 사람에게 설명 할 수 없습니다. 개체.

고르기아스는 또한 견유학파의 창시자인 안티스테네스의 교사 중 한 명이었습니다.