Miejsce i rola filozofii starożytnej Grecji w religii światowej. Emil Boutru - Nauka i religia w filozofii współczesnej

Praca pisemna

Miejsce i rola filozofii starożytnej Grecji w religii światowej

Wstęp

Idee religijne i poglądy filozoficzne starożytnych Greków odgrywały kluczową rolę w ich życiu społecznym i osobistym, a tym samym miały ogromny wpływ na kształtowanie się całej kultury świata starożytnego i późniejszego. Dlatego też studiowanie tradycji religijnych i myśli filozoficznej starożytnej Grecji ma ogromne znaczenie – pozwala nam znacznie lepiej zrozumieć zarówno przeszłość, jak i teraźniejszość ludzkości.

Nie należy oddzielać religii starożytnej od filozofii, gdyż już w najwcześniejszych wierzeniach starożytnych Hellenów można dostrzec początki myślenia filozoficznego, prototypy idei o uniwersalnych prawach natury, społeczeństwa i myślenia. Z drugiej strony wielu wybitnych filozofów Hellady nie tylko przywiązywało dużą wagę do zagadnień teologicznych, ale tworzyło nauki niewiele różniące się od religijnych. Co więcej, ich uczniowie często stawiali swoich Nauczycieli na równi z innymi Bogami (jak uczynili to uczniowie Anaksagorasa, Platona, Epikura i niektórych innych) lub nawet ponad wszystkimi Bóstwami (jak to uczynili Pitagorejczycy, twierdząc, że „Istoty inteligentne dzielą się na ludzkie, boskie i pitagorejskie”). Najwyraźniej nieprzypadkowo B. Russell nazwał filozofię czymś pomiędzy religią a nauką.

Naturalnie, oprócz osiągnięć, które stały się „złotym funduszem” ludzkiej cywilizacji, starożytna kultura Hellady miała swoje własne unikalne cechy, które odróżniały religię i filozofię starożytnej Grecji od podobnych światopoglądów innych czasów i narodów. Jednak to, co „uniwersalne i szczegółowe”, w rzeczywistości było ze sobą bardzo ściśle powiązane, dlatego w tym raporcie uwzględniono je kompleksowo.

A największą trudnością, przed którą stoi mówiący, jest ogromna liczba starożytnych i współczesnych źródeł odzwierciedlających religię i filozofię starożytnej Grecji. Niestety, każdy raport na ten temat zmuszony jest ograniczyć się jedynie do najbardziej ogólnych cech i bardzo niewielkiej liczby uderzających przykładów.

Celem pracy jest zbadanie miejsca i roli filozofii starożytnej Grecji w religii światowej

Badanie poglądów filozofów na religię

Badanie istoty religii świata

Analiza roli filozofii starożytnej Grecji w kształtowaniu religii.

1. Przesłanki pojawienia się religii w kulturze ludzkiej

kultura religia filozofia grecka

Przechodząc do rozważań nad religią, należy mieć świadomość specyfiki jej analizy filozoficznej, która różni się od ujęć poszczególnych dyscyplin religijnych. Religia interesuje filozofię jako jedna z form wartościowego stosunku do świata, mającego głębokie korzenie w gatunkowej naturze człowieka i zaspokajającego jego potrzeby egzystencjalne. Znaczenie religii dla ludzkości było i pozostaje ogromne i żaden filozof nie ma prawa go ignorować.

Jednym z najtrudniejszych problemów filozofii religii jest określenie istoty zjawiska religii i miejsca świadomości religijnej wśród innych form duchowej orientacji człowieka w świecie. Rozważanie tego problemu zacznijmy od analizy podobieństw i różnic między religią a nauką, religią a sztuką, religią a moralnością.

Wielu ekspertów jest przekonanych o niemożliwości stworzenia tak uniwersalnej definicji religii, która obejmowałaby całą różnorodność specyficznych form i typów przekonań religijnych. Na przykład „epistemologiczne” podejście do religii, które za swą główną cechę uważa wiarę niepoddającą się racjonalnej analizie i badaniu pod kątem prawdziwości, napotyka na spore trudności, próbując odróżnić przekonania religijne od podobnych zjawisk ideologicznych (takich jak bezkrytyczna wiara w komunizm, wyższość narodowa itp.). Podobne trudności stwarza powszechna koncepcja religii jako systemu światopoglądowego (i związanych z nim zachowań instytucjonalnych) opartego na wierze w istnienie Boga (lub bogów) – najwyższej, nieziemskiej siły nadprzyrodzonej, która stworzyła świat i w nim człowieka. Wielu naukowców uważa, że podejście to nie uwzględnia doświadczeń ruchów religijnych (na przykład konfucjanizmu czy buddyzmu), które całkowicie „obchodzą się” z Bogiem w rozumieniu chrześcijańskim czy muzułmańskim.

Większość ekspertów kojarzy zjawisko religii ze szczególną formą ludzkiego doświadczenia, taką samą dla wszystkich odmian religii – wiarą w sacrum. Poglądy na temat świętości są różne u różnych narodów. Na wczesnych etapach rozwoju religii zbiegają się one z ideą tego, co niezwykłe, niepasujące do normalnego biegu rzeczy, a dopiero później nabierają cech etycznych i stają się ideami absolutnego dobra, prawdy i piękna.

Niezależnie od różnic w definicjach religii, wszyscy badacze są zgodni, że pełni ona najważniejsze funkcje w życiu publicznym. Dla poszczególnych jednostek ludzkich, jak uważa M. Yinger, religia staje się środkiem rozwiązywania „ostatnich, ostatecznych” problemów życia i stanowi „odmowę kapitulacji przed śmiercią”. „Egzystencja religijna obejmuje wiarę człowieka, że zło, ból, zniszczenie i śmierć, niesprawiedliwość i brak praw nie są przypadkowe, ale fundamentalne warunki życia i że istnieją jeszcze siły i działania (sacrum), dzięki którym człowiek jest w stanie pokonać zło we wszystkich jego postaciach.”

Dla społeczeństwa jako całości religia działa jako potężny środek integracji społecznej i jedności ludzi, ponieważ wspólne przekonania nadają najwyższy sens ich działaniom. Społecznie religia urzeczywistnia się jako szczególna instytucja społeczna – Kościół; na początku – po prostu jako stowarzyszenie wierzących, później (w prawie wszystkich religiach) – jako struktura duchowna, jednocząca osoby szczególnie wtajemniczone w święte tajemnice i pełniąca rolę swego rodzaju „pośredników” pomiędzy przedmiotem wiary a ludźmi.

Oczywiście nie wszyscy filozofowie i socjolodzy pozytywnie oceniali rolę religii w kulturze człowieka. Stosunek K. Marksa do religii znany jest jako zniekształcona forma świadomości, która przyczynia się do wyzysku mas. Scharakteryzował je jako „opium dla ludu” i „westchnienie uciśnionego stworzenia”. Negatywny stosunek do religii miał także Z. Freud, postrzegając ją jako swego rodzaju chorobę społeczeństwa, jako formę zatrucia narkotykami. Wielu myślicieli, kierując się przede wszystkim ideałami Oświecenia, było przekonanych o tymczasowym charakterze przekonań religijnych, wierząc, że religia z pewnością spadnie pod ciosami rozwijającej się nauki. Upadek religii w XIX-XX w. wielu wydawało się symptomem zbliżającej się zagłady. Wiek XX jednak po raz kolejny potwierdził stabilność religijnego systemu wartości. Najważniejsze zostało zrealizowane - religii nie można uważać za alternatywę dla nauki i „relikt” świadomości społecznej.

Zastanówmy się nad przyczynami powstania religii i specyfiką jej wczesnych form.

Animizm to system poglądów oparty na personifikacji zjawisk naturalnych i nadawaniu im ludzkich właściwości i zdolności. „Kiedy rozważymy charakter i istotę wielkich politeistycznych bogów, którym przypisuje się najszerszą działalność we wszechświecie, zobaczymy, że te potężne istoty ukształtowane są na wzór duszy ludzkiej. Przekonamy się, że ich uczucia i sympatie, ich charakter i przyzwyczajenia, ich wola i czyny, a nawet sam ich wizerunek i struktura materialna, pomimo wszelkich przesady i adaptacji, zawierają cechy w dużej mierze zapożyczone z ludzkiej duszy. Wiara w niezależne życie duszy uwolnionej od ciała rodzi także wiarę w możliwość kontaktu z duszami martwymi. Opiera się to na specyfice prymitywnego myślenia, związanej z nierozróżnialnością tego, co obiektywne, co jest poza człowiekiem, i tego, co subiektywne, co jest wytworem jego umysłu. Na przykład obrazy widziane przez osobę we śnie były postrzegane jako rzeczywiste jak otaczający ją świat i oba były równie istotne. Dlatego komunikacja we śnie z ludźmi zmarłymi lub nieobecnymi była postrzegana w taki sam sposób, jak spotkanie z żywymi. Jednocześnie strach przed duchami, tj. bezcielesne cienie dusz zmarłych, daje początek całemu systemowi obrzędów ochronnych (podczas obrzędu pogrzebowego – specjalna procedura usuwania ciała z domu, pozycja ciała podczas pochówku, sam fakt przymusowego pochówku, obrzędy pamięci itp.). Wierzono, że szczególnie często i nieproszone pojawiały się duchy dusz, których ciała nie zostały pochowane zgodnie ze zwyczajem, a także dusze samobójców lub zabitych siłą. Idee animistyczne są obecne w takiej czy innej formie we wszystkich religiach.

Totemizm to system prymitywnych idei oparty na wierze w nadprzyrodzony związek między grupą ludzi (klanem) a totemami, którymi mogą być dowolne zwierzęta lub rośliny, rzadziej - zjawiska naturalne i przedmioty nieożywione. Oprócz wspólnych totemów dla całego klanu, prymitywni ludzie mieli indywidualne totemy. Idee totemistyczne leżą u podstaw wszystkich mitów i baśni, a totemy są obecne jako specjalne przedmioty rytualne w rozwiniętych religiach.

Fetyszyzm to wiara w nadprzyrodzone właściwości pewnych przedmiotów (fetysze), którymi może być wszystko - od kamienia o nietypowym kształcie, kawałka drewna lub części zwierzęcia, po obraz w postaci figurki (bożka). SA Tokariew zauważa, że fetyszyzm najwyraźniej powstaje jako forma „indywidualizacji religii” i wiąże się z rozpadem starych więzi rodzinnych. „Jednostka, czując się niewystarczająco chroniona przez grupę klanową i jej patronów, szuka dla siebie wsparcia w świecie tajemniczych sił”. To nie przypadek, że wśród fetyszów pojawiają się talizmany i amulety – przedmioty do noszenia na ciele. Miały pełnić funkcje ochronne. Używaniu tych przedmiotów często towarzyszyły różne zaklęcia. Stopniowo pierwotne znaczenie talizmanu zostaje zapomniane i zamienia się w przedmiot dekoracji.

Magia to prymitywne wyobrażenia o możliwości nadprzyrodzonego wpływu sił zła lub dobra na innych ludzi, zwierzęta gospodarskie, domy itp. Podstawą wiary w magiczne moce i środki jest zdolność ludzkiej świadomości do kojarzenia, co pozwala łączyć myślami rzeczy nieprzystające do rzeczywistości. W rezultacie powstaje system fikcyjnych powiązań i wzorców, za pomocą których człowiek stara się budować swoje relacje ze światem duchów w taki sam sposób, w jaki buduje swoje relacje ze światem realnym.

Wiedza magiczna jest tajemnicą. Czynności magiczne zawsze były dokonywane wyłącznie przez specjalnie oddane osoby. Dlatego o skuteczności magicznych działań i zaklęć decydował jedynie wynik, tj. z perspektywy czasu, a w przypadku wyniku negatywnego zawsze można było powołać się na silny sprzeciw duchów.

Magia jako środek praktycznego oddziaływania na świat kojarzona jest z konkretnymi formami życia człowieka. Zwykle magię dzieli się na ekonomiczną, leczniczą (białą) i szkodliwą (czarną). Według J. Frasera magia może być naśladowcza. W tym przypadku wpływ na rzeczywisty obiekt odbywa się poprzez manipulację jego obrazem. Magia zaraźliwa odbywa się poprzez uczestnictwo, a magia manipuluje częściami ubrania lub ciała danej osoby.

W swojej wyrafinowanej, naukowej formie magia jest specjalną gałęzią okultyzmu, działającą jako środek łączący świat duchowy i rzeczywisty poprzez odwoływanie się do sił astralnych. Pomimo tego, że wiele religii nie aprobuje magii i czarów, w formie filmowej elementy magicznych działań i rytuałów są obecne we wszystkich religiach.

. Religie świata i filozofia starożytnej Grecji

Religie świata reprezentują wyższy etap rozwoju świadomości religijnej, kiedy poszczególne religie nabierają charakteru ponadnarodowego, otwierając się na przedstawicieli różnych narodów, różnych kultur i języków. Współwyznawcy działają jak jedna całość, w której nie ma „ani Greka, ani Żyda”.

Najstarszą religią świata jest buddyzm, który powstał w IV-V wieku. Liczba wyznawców tej religii wynosi dziś kilkaset milionów. Według starożytnych legend założycielem tej religii jest żyjący w V wieku indyjski książę Siddhartha Gautama. PNE. i otrzymał imię Budda (oświecony, oświecony).

Podstawą buddyzmu jest nauczanie moralne, którego celem jest uczynienie człowieka doskonałym. Początkowo przykazania moralne buddyzmu są skonstruowane w formie negatywnej (co jest typowe dla wszystkich wczesnych religii) i mają charakter zaporowy: nie zabijaj, nie zabieraj cudzej własności itp. Dla dążących do doskonałości przykazania te nabierają charakteru absolutnego. Zatem zakaz morderstwa dotyczy wszystkich żywych istot, a zakaz cudzołóstwa posuwa się nawet do wymogu całkowitej czystości itp. Podążając za naukami Buddy, człowiek, przechodząc przez wszystkie etapy doskonalenia (medytacja, joga), pogrąża się w nirwanie – nieistnieniu. Nie powinien liczyć na bogów, tylko na siebie: nawet Budda nikogo osobiście nie zbawia, a jedynie wskazuje drogę do zbawienia.

Buddyzm dzieli się na dwa ruchy. Theravada (mały pojazd) to bardziej sztywna wersja buddyzmu, oparta na najściślejszym przestrzeganiu zakazów. Nie ma tutaj koncepcji Boga jako istoty. Mahajana (wielki pojazd) jest klasyczną wersją światowej religii z jej charakterystycznymi cechami. Jeśli pierwsza odmiana jest dostępna tylko dla nielicznych, druga jest przeznaczona dla zwykłych ludzi. W tej odmianie jest bóg, jest też kult wielu Buddów.

W Tybecie buddyzm rozwija się jako tantryzm, w którym uwydatniona jest najwyższa istota Adibudda, a wszyscy Buddowie dzielą się na trzy kategorie: ludzką, kontemplacyjną i bezkształtną. Szczególne znaczenie przywiązuje się tu do magii i zaklęć, dzięki którym można „skrócić” drogę do nirwany.

Chrześcijaństwo jest dziś jedną z najbardziej rozpowszechnionych religii, jej wyznawcami jest ponad miliard ludzi, tj. około 20% światowej populacji.

W centrum doktryny chrześcijańskiej znajduje się Bóg-Człowiek Jezus Chrystus. Główną księgą jest Biblia – Stary i Nowy Testament, która przedstawia życie i cierpienia Chrystusa, Jego kazania i czyny; opowieści o czynach świętych apostołów i ich przesłaniach, a także

Apokalipsa św. Jana Teologa z jego obrazem Sądu Ostatecznego, który czeka ludzkość.

Chrześcijaństwo początkowo wyłoniło się jako judaizm zreformowany, jako religia starożytnych Żydów dostosowana do szerszego kontekstu społecznego. Wyeliminowanie niektórych elementów judaizmu niepopularnych wśród innych narodów (rytuały obrzezania, jedzenie, idea Bożego wybrania narodu żydowskiego, prawa Mojżesza) spowodowało napływ pogan i nawrócenie Żydów na chrześcijan społeczności. Wiele z tych wspólnot, szeroko rozsianych po całym terytorium Cesarstwa Rzymskiego, łączyła idea Kościoła powszechnego. Wczesne chrześcijaństwo charakteryzowało się odmową udziału w życiu politycznym i rządzeniu oraz głoszeniem etyki ascetycznej. Atrakcyjnymi aspektami chrześcijaństwa były uniwersalizm, monoteizm, równość wszystkich wierzących przed Bogiem, idea oczyszczającej ofiary Chrystusa, wiara w nagrodę w życiu pozagrobowym i idea zmartwychwstania.

Do początków IV wieku. Trwa ostra debata z filozofami greckimi - epikurejczykami, stoikami, neoplatończykami, gnostykami. Chrześcijaństwu przeciwstawia się światopogląd państwowy, oparty na dominującej religii pogańskiej i na obrazie świata wypracowanym w ramach filozofii. W tym czasie w obronie nauczania chrześcijańskiego wypowiadali się apostołowie, przedstawiciele szkoły aleksandryjskiej i pierwsi apologeci: Filon z Aleksandrii, Justyn Męczennik, Tatian, Klemens, Orygenes. Ostra walka toczyła się wokół wielu kwestii filozoficznych i teologicznych. Kluczowym pytaniem był związek filozofii z chrześcijaństwem lub rozumu z wiarą.

Logicznie rzecz biorąc, możliwe są tu trzy punkty widzenia: 1) utożsamienie filozofii z wiarą, 2) filozofia poza wiarą i przeciwko niej, 3) filozofia w ramach wiary. Filozofia, która nie dostrzega dwutysięcznej historii chrześcijaństwa lub świadomie ją ignoruje, jest teoretycznie niemożliwa i z góry skazana na niepowodzenie. Nie da się obecnie określić moralności, sprawiedliwości, dobra, zła, rozwoju i kształtowania się europejskiej państwowości i kultury bez uwzględnienia historycznego wpływu chrześcijaństwa na życie społeczeństwa ludzkiego.

Jeśli chodzi o filozofię grecką, możliwe modele jej związku z chrześcijaństwem są następujące: 1) Biblia zarówno historycznie, jak i logicznie poprzedza filozofię grecką, Biblia zawiera wszystkie idee filozoficzne Greków; 2) nauczanie chrześcijańskie dziedziczy filozofię grecką i 3) syntetyczny punkt widzenia, „według którego Żydzi zostali oświeceni dzięki Prawu i Prorokom, natomiast Grecy zostali oświeceni, choć w mniejszym stopniu, przez filozofię. Prawo i prorocy z jednej strony, a filozofia z drugiej antycypowali Ewangelię”; Filozofia grecka przygotowała grunt dla postrzegania prawd chrześcijańskich oraz zapewniła aparat kategoryczny i logiczny do interpretacji i uzasadnienia nowej wiary religijnej.

Pierwszy punkt widzenia jest teoretycznie nie do utrzymania. To nie przypadek, że reakcja stoików i epikurejczyków na przemówienia Pawła na ateńskim areopagu (najwyższym organie władzy sądowniczej i politycznej) była więcej niż wymowna. Gdy mówił o Bogu, słuchali go, lecz gdy zaczął mówić o zmartwychwstaniu, przerwano mu. W „Dziejach Apostolskich” czytamy, że słysząc o zmartwychwstaniu, jedni zaczęli drwić, inni mówili: „Tych argumentów wysłuchamy innym razem”. Dlatego Paweł musiał opuścić zgromadzenie

Zgodnie z drugim punktem widzenia przedstawiamy interpretację słynnego teologa prawosławnego V.V. Zenkowski. Według niego chrześcijaństwo dziedziczy filozofię grecką w interpretacji Plotyna, która jest rodzajem teologii.

W ogóle nie istnieje czysta filozofia, niezależna od Logosu interpretowanego w sensie chrześcijańskim – rozumu, twórczego ducha ludzkiego i bytu integralnego. Pojawienie się epistemologicznego dualizmu wiary i wiedzy tłumaczy się koniecznością uzasadnienia nauczania chrześcijańskiego. Chrześcijaństwo zachodnie nie mogło np. w pełni zaakceptować Arystotelesa, gdyż zaprzeczał on indywidualnej nieśmiertelności i uznawał nieskończoność Kosmosu, co zaprzeczało chrześcijańskiej idei stworzenia, która zakłada początkowy moment czasu. Na Wschodzie przyjęto naukę arystotelesowską z uwzględnieniem elementów platonizmu i neoplatonizmu. W teologii pojawia się pomysł oddzielenia pojęć czysto filozoficznych od teologicznych – pomysł, który okazał się zabójczy dla losów kultury chrześcijańskiej. Można to zilustrować następującymi przykładami.

Tomasz z Akwinu oddzielił wiarę od wiedzy, przypisując poznaniu cały obszar podlegający rozumowi naturalnemu. Ale jest to jakby niższa sfera wiedzy. Nad nim znajduje się sfera wiedzy religijnej, opartej na najwyższym źródle – Objawieniu. Pomiędzy tymi dwoma sferami wiedzy nawiązuje się harmonijna współpraca. To, co wzięte jest ze sfery rozumu naturalnego i nie odpowiada postulatom religijnym, należy wyjaśniać z punktu widzenia wiary religijnej. Konsekwentna realizacja koncepcji Akwinaty prowadzi do całkowitego oddzielenia filozofii od wiary. Wyrażenia „filozofia chrześcijańska” czy „filozofia religii” są z tego stanowiska pozbawione znaczenia (podobnie jak pozbawione jest znaczenia pojęcie „matematyka chrześcijańska”).

Według niektórych (zwykle prawosławnych) współczesnych teologów, po Akwincie w XIII-XVI w. doszło do „tragicznego” oddzielenia od Kościoła (sekularyzacji) różnych sfer kultury: prawa, filozofii, nauki. Kościół traci autorytet i, co najważniejsze, władzę. Luter i Kalwin całkowicie oddzielili Kościół od kultury. Dualizm głoszony w teorii znalazł swoje ucieleśnienie w praktyce w niezależnych instytucjach życia publicznego, między którymi stosunki układają się na wzór stosunków dyplomatycznych między różnymi państwami.

Po oddzieleniu filozofii od religii i Kościoła pojawiły się liczne próby budowania „nowych” religii na zasadach filozoficznych: „systemu rozsądnego chrześcijaństwa” (oczyszczonego z aspektów irracjonalnych; wysyłane jest wszystko, co tragiczne, krwawe i straszne, co wiązało się z chrześcijaństwem powrót do przeszłości pod nazwą „stare” chrześcijaństwo”); religia w granicach rozumu (Kant); religia jako funkcja ducha ludzkiego, oczyszczająca go i podnosząca moralnie (Schleiermacher) itp. Próby te wychodzą z obozu filozofów i mają na celu przywrócenie zasady religijno-moralnej w życiu człowieka. To jest droga od zsekularyzowanej filozofii do „prawdziwej” religii jako podstawy uczuć moralnych. Z drugiej strony następuje odwrotny ruch od religii do jej zasad filozoficznych.

Do IV wieku. Chrześcijaństwo umocniło się ideologicznie, a po dekrecie cesarza Konstantyna z 311 r. o wolności wyznania chrześcijańskiego i zaprzestaniu prześladowań chrześcijan, w obrębie chrześcijaństwa przeniosły się spory teologiczne, najważniejsze koncepcje i idee filozoficzne (Arystoteles, Platon, neoplatończycy) przystosowano do potrzeb uzasadnienia nauczania chrześcijańskiego. Chrześcijaństwo staje się oficjalnie uznaną religią Cesarstwa Rzymskiego. Minie jeszcze trochę czasu i Sobór Nicejski w 325 r. zaakceptuje ostateczne sformułowanie głównego dogmatu chrześcijaństwa – symbolu wiary – Trójcy: Bóg jest jeden w istocie, ale Trójca w osobach (hipostazy). To jest Bóg Ojciec, Bóg Syn, Bóg Duch Święty – wszystkim trzem Osobom przypisuje się te same boskie właściwości (mądrość, wieczność, dobroć, świętość itp.), lecz mają one różnice indywidualne. Bóg Ojciec nie rodzi się i nie pochodzi od pozostałych Osób Trójcy (absolutne pochodzenie), Bóg Syn (Logos, Słowo – zasada semantyczna) rodzi się odwiecznie z Boga Ojca, Boga Ducha (życie zasada dawania) pochodzi od Boga Ojca.

Z Trójcą Ściśle związana jest kolejna fundamentalna kwestia doktryny chrześcijańskiej: problem chrystologiczny, tj. problem zrozumienia natury Jezusa Chrystusa, a mianowicie tego, jak łączą się w Nim zasady boskie i ludzkie. Jeden z wpływowych ruchów chrześcijańskich – Nestorianizm – rozróżnia boską i ludzką naturę Chrystusa i nie pozwala na ich stopienie. Jezus w rozumieniu Nestorian nie jest ani Bogiem, ani Bogiem-Człowiekiem, ale śmiertelnikiem, w którego wstąpił Duch Święty. Inny ruch – Monofizyci – uważa Jezusa za Boga, odrzucając w Nim obecność natury ludzkiej. W 431 r. Sobór Efeski potępił Nestorianizm, a w 451 r. Sobór Chalcedoński ustalił sformułowanie jedności dwóch równych zasad w Chrystusie – boskiej i ludzkiej. Teraz każdy musi nieść swój własny krzyż. Poprzez cierpienie, pokorę i posłuszeństwo musi pokonać zło (koncepcja niestawiania oporu złu siłą). Idee Sądu Ostatecznego, odpłaty niebiańskiej i Królestwa Bożego stanowiły podstawę chrześcijańskiej moralności i chrześcijańskiego utopijnego socjalizmu. Rytuały chrześcijańskie bezpośrednio wprowadzają boskie zasady do życia ludzkiego.

Wpływ platonizmu na myśl chrześcijańską najwyraźniej objawia się u Dionizego Areopagity (około V-VI w.). Sformułował podstawy teologii apofatycznej (negatywnej). Twierdzące sądy o Bogu, a co za tym idzie o Jego wiedzy, są jedynie odbiciem boskiego światła w stworzeniu. Hierarchia i harmonia ziemskiej struktury odpowiadają boskiemu planowi. O widzialnym i zrozumiałym możemy powiedzieć wiele, wiele możemy wyrazić myślą i słowem. Ponieważ jednak Bóg przewyższa wszystko, co stworzył i jest istotą najwyższą, lepiej o Nim milczeć. „W Teologii Mistycznej czytamy: «Dobrą Sprawę wszystkiego można wyrazić słowami, wieloma i kilkoma, ale także całkowitym i absolutnym brakiem słów. W rzeczywistości, aby to wyrazić, nie ma słów ani zrozumienia, ponieważ jest ono umieszczone z góry ponad wszystkimi, a jeśli tak jest, to dla tego, który zwyciężył wszystko, co nieczyste i czyste, przewyższając w swoim wzroście święte szczyty, pozostawiając za sobą wszystkie boskie światła i wołania, wszystkie słowa i rozumowania, przenikając przez wszystkie mgliste zasłony, gdzie, jak mówi Pismo, króluje Ten, który jest ponad wszystkim”.

Uzasadnienie chrześcijańskiego światopoglądu z pozycji racjonalnej, wykorzystując elementy logiki, podał Jan Szkot Eriugena (ok. 810 - ok. 877). Wielki wpływ wywarły na niego dzieła pseudo-Dionizego, które po raz pierwszy przetłumaczył na łacinę. Idąc za pseudo-Dionizem, Eriugena uważa, że jednoczesne przyjęcie sądów twierdzących i negatywnych na temat istoty boskiej jest jedynie pozorną sprzecznością, która rozstrzyga się w samej istocie boskiej. Jeżeli ktoś twierdzi, że „Bóg istnieje”, jest to jedynie wyrazem podziwu dla Stwórcy istoty hierarchicznie niższej w stosunku do Niego. Twierdzenie „Bóg nie istnieje” również można przyjąć, ale w innym sensie: taki sąd wyrażamy, ponieważ dla nas Bóg jest racjonalnie niezrozumiały, a Jego przymiotów nie da się wyrazić słowami.

Współczesny historyk filozofii średniowiecznej F. Copleston zwraca uwagę na rozbieżność między nauczaniem chrześcijańskim a jego filozoficzną interpretacją.

Ale przede wszystkim Anzelm z Canterbury zasłynął dzięki swemu apriorycznemu dowodowi na istnienie Boga, który opierał się na słynnym argumencie ontologicznym: „Bóg wielkością i mądrością przewyższa wszystko, co można sobie wyobrazić”. Zatem jakakolwiek próba mówienia o nieistnieniu Boga implikuje, że mówiący wyobraził sobie już w swoim umyśle istotę wyższą od Boga, co zaprzecza pierwotnemu argumentowi, tj. Twierdzenie „Bóg nie istnieje” jest fałszywe, dlatego koniecznie musimy przyznać prawdziwość stwierdzenia „Bóg istnieje”. Dowód taki wyprowadza jego istnienie z idei Boga, początkowo utożsamiając ideę Boga z jej realnym istnieniem. Oczywiście, jeśli przesłanki są prawdziwe, to sam przebieg dowodu nie budzi żadnych zastrzeżeń. Dowód taki został później odrzucony przez Tomasza z Akwinu (i dlatego nie został zaakceptowany przez większość teologów), ale przywrócony przez Kartezjusza i Leibniza, następnie ponownie obalony przez Kanta i dyskutowany do dziś. „Jest oczywiste, że dowody o tak chwalebnej historii zasługują na szacunek, niezależnie od tego, czy są ważne, czy nie” – zauważa Bertrand Russell i dalej wyjaśnia: „Sedno sprawy polega na tym. Czy istnieje coś, o czym możemy stworzyć mentalny obraz, czego (to coś) sam fakt, że możemy stworzyć sobie mentalny obraz tego, jest dowodem istnienia poza naszymi myślami? Każdy filozof chciałby odpowiedzieć na to pytanie twierdząco, gdyż zadaniem filozofa jest zdobywanie wiedzy o faktach o świecie nie tyle poprzez obserwację, ile poprzez myślenie. Jeśli ta odpowiedź jest prawidłowa, możemy zbudować most od czystej myśli do faktów;

jeśli jest źle, nie możemy. W tej ogólnej formie Platon posługuje się swego rodzaju dowodem ontologicznym, aby potwierdzić obiektywną realność idei. Ale przed Anzelmem nikt nie sformułował tego dowodu w jego nagiej, logicznej czystości.” Po Soborach w Efezie i Chalcedonie rola chrześcijaństwa w życiu publicznym coraz bardziej wzrastała, powoli, ale systematycznie przekształcało się ono z religii oficjalnie uznanej w religię dominującą Cesarstwa Rzymskiego. Nadchodzą jednak trudne czasy dla wewnętrznego życia Kościoła, gdyż faktycznie decyzje tych soborów przygotowały grunt pod stopniowe (V-VII w.) oddzielenie się od Kościoła rzymskiego chrześcijan wschodnich (nestorianie, monofizyci), a w późniejszym czasie (1054 r.) ) doprowadziło do rozłamu chrześcijaństwa na Kościoły zachodnie i wschodnie, jednak tutaj, oprócz różnic doktrynalnych, dodano przyczyny o charakterze politycznym (reforma Grzegorza VII i w związku z tym niechęć Wschodu oraz zwłaszcza Świętej Rusi, poddanie się jedności rozkazu papieża). Różnice doktrynalne były następujące:

dogmat o procesji Ducha Świętego (w Kościele rzymskokatolickim procesja Ducha uznawana jest od Boga Ojca i Boga Syna, w greckokatolickim Kościele prawosławnym uznawana jest jedynie od Boga Ojca);

odmowa Kościoła wschodniego od praktykowania odpustów – płatnego wyzwolenia człowieka od popełnionych grzechów;

katolickie nauczanie o czyśćcu, w którym znajdują się dusze zmarłych chrześcijan, które mogą następnie udać się do nieba, m.in. dzięki modlitwom zanoszonym za nich na ziemi; celibat dla księży w katolicyzmie; dogmat o nieomylności Papieża w sprawach wiary; uznanie dla katolików źródła wiary, oprócz Pisma Świętego, także Tradycji – ogółu dekretów wszystkich soborów, oświadczeń, dekretów papieży i dzieł ojców Kościoła.

Ponadto ustalono pewne różnice rytualne, w tym użycie łaciny w kulcie katolickim. Po VIII wieku Cerkiew prawosławna nie uczestniczyła już w soborach ekumenicznych. Niezmiennie trzyma się postanowień doktrynalnych, które zostały przyjęte na dwóch pierwszych Soborach Ekumenicznych – Nicejskim i Chalcedońskim. Postanowienia te obejmują idee dotyczące Bożego stworzenia, Trójcy, problemu chrystologicznego, dogmatu chrztu i doktryny o życiu pozagrobowym. Od wierzących wymaga się znajomości Credo na pamięć i umiejętności wykonywania go w chórach. W ostatnim czasie prawosławie przywiązuje dużą wagę do racjonalnego udowadniania głównych założeń doktryny, propaguje się ideę związku wiary z wiedzą, nauką i religią.

W większości krajów Cerkiew prawosławna jest oddzielona od państwa. Katolicyzm zawsze dążył do tego, aby stać się religią państwową, dlatego łączy w sobie dążenie do zjednoczenia władzy duchowej i świeckiej. Główni hierarchowie kościoła katolickiego są mianowani przez papieża, który ma ogromną władzę.

W XVI wieku W wyniku potężnego ruchu reformacyjnego doszło do rozłamu w katolicyzmie i wyłonił się protestantyzm. Uznaje Pismo Święte za jedyne źródło wiary, głosi zasadę kapłaństwa wszystkich wierzących (kościół jest zachowywany do sprawowania kultu i szczególnie ważnych rytuałów), wprowadza kult w ojczystym języku wierzących (Biblia jest przetłumaczone na języki narodowe). Protestantyzm bronił zasady zbawienia przez osobistą wiarę, niezależnie od konkretnych (dobrych lub złych) działań i uznawał niezależność państwa w stosunku do Kościoła. Redukując znaczenie rytuałów, protestantyzm zwiększył znaczenie intrapersonalnej duchowej komunikacji z Bogiem i zapewnił wierzącym swobodę interpretacji Biblii.

Już w XVI wieku. Powstają takie odmiany protestantyzmu jak luteranizm, kalwinizm i anglikanizm. Luteranizm był pierwotnie rozpowszechniony głównie w Niemczech, Austrii i krajach skandynawskich, kalwinizm w Szwajcarii, Francji i na Węgrzech, anglikanizm w Anglii i Szkocji.

Islam, religia trzeciego świata, powstał w VII wieku, a jej założycielem jest Mahomet. Religię tę wyznają ludy arabskojęzyczne, a także mieszkańcy Afryki Północnej i większości Azji. Główną księgą islamu jest Koran, będący zbiorem powiedzeń i nauk Mahometa.

System dogmatów islamu opiera się na absolutnej wierze w Allaha jako jedynego boga, którego prorokiem był Mahomet. Uznaje się, że Bóg posłał do ludzi innych proroków, ale Mahomet jest od nich lepszy. Do głównych rytuałów islamu zalicza się codzienną modlitwę pięć razy dziennie, ablucję przed nią, płacenie podatku biednym, roczny post i przynajmniej raz w życiu pielgrzymkę do Mekki. Podobnie jak inne religie, islam reprezentuje pewien system norm moralnych. Koran formułuje przykazania moralne, których człowiek musi przestrzegać w swoim życiu.

Wniosek

Religia jest jedną z najbardziej rozpowszechnionych form świadomości społecznej, czyli formacją duchową odzwierciedlającą egzystencję społeczną, istniejący świat - przyrodę i społeczeństwo. Religię można zdefiniować jako system ludzkich poglądów i działań wynikających z tych poglądów w stosunku do tego, co wydaje się człowiekowi nadprzyrodzone, wykraczające poza to, co zwykle. Z reguły religia odnosi się do wiary w istnienie sił i istot nadprzyrodzonych ucieleśnionych w wizerunkach bogów, duchów itp.

Samo słowo „religia” pochodzi z języka łacińskiego i wywodzi się od czasownika „religare” – „wiązać”, „jednoczyć”. Istnieje wiele definicji religii. Można je podzielić na dwie grupy: teologiczną i świecką (filozoficzną i naukową). W większości przypadków teolodzy definiują religię jako doświadczenie człowieka obecności boskiej zasady w świecie i chęć zjednoczenia się z tą zasadą. Według protestanckiego teologa Rudolfa Otto (1869-1937) religia to postrzeganie tego, co święte, „numiniczne” istniejące w świecie. Studia nad religią przez filozofię rozpoczynają się w starożytności.

Na przestrzeni istnienia filozofii podejmowano wiele prób zdefiniowania fenomenu religii. Co więcej, filozofowie próbowali powiązać taką definicję z proponowanymi przez siebie systemami filozoficznymi. I tak I. Kant (1724-1804) w swoim dziele „Spór o wydziały” argumentował, że religia pełni te same funkcje co moralność. Z punktu widzenia I. Kanta religia to „ogółem wszystkich naszych obowiązków w ogóle jako przykazania Boże... Religia nie różni się od moralności swoją treścią, tj. przedmiot, gdyż dotyczy obowiązku w ogóle... Religia jest prawodawstwem rozumu, mającym na celu nadanie moralności wpływu na wolę człowieka, tak aby człowiek mógł wypełnić każdy swój obowiązek za pomocą idei Boga stworzonej przez sam rozum.” Różnica między religią a moralnością jest według Kanta jedynie formalna. Kant konkluduje, że „nie ma różnych religii, są tylko różne typy wiary w Boże objawienie”. Rzeczywiście religia jest bardzo ważna jako regulator postępowania ludzi, to właśnie w ramach doktryn religijnych powstały pierwsze kodeksy etyczne (10 przykazań Mojżesza itp.), które wyznaczały kierunki moralne dla ludzi i porządkowały życie funkcjonowania społeczeństwa i budowania relacji między ludźmi. Z punktu widzenia G. Hegla (1770-1831) religia jest jedną z form ducha absolutnego, doskonalszą od sztuki, ale mniej doskonałą od filozofii. Hegel argumentował, że religia i filozofia są sobie niezwykle bliskie.

W religii i filozofii Hegel dostrzega obecność wspólnej treści – refleksji nad światem, absolutnym początkiem i losem człowieka. Religia i filozofia to dwa języki, w których mówią o tych samych tematach. Religia, zdaniem Hegla, przemawia językiem uczuć i idei, natomiast filozofia operuje językiem określonych pojęć. W religii duch świata, dotarwszy do poziomu świadomości ludzkiej, przedstawia siebie, a w filozofii poznaje siebie. W filozofii, zwłaszcza w jej naukach materialistycznych, od wielu stuleci popularny jest „oświeceniowy” punkt widzenia na religię. Według niej religia jest wynikiem braku właściwej wiedzy ludzi o świecie, ich niewiedzy. W rezultacie ludzie w fantastyczny sposób wyjaśniają wszystko, czego nie rozumieją, wymyślając nadprzyrodzone istoty, które rzekomo kontrolują cały wszechświat i wpływają na życie ludzi. Zdaniem zwolenników „oświeceniowego” punktu widzenia postęp wiedzy naukowej będzie w stanie rozproszyć ciemności niewiedzy, a umysły ludzi wolne od przesądów i złudzeń nie będą już potrzebowały religii. Przedstawicielami tego punktu widzenia są myśliciele z różnych epok historycznych: od Epikura i Lukrecjusza w starożytności po Bertranda Russella w XX wieku. Ten punkt widzenia stał się szczególnie rozpowszechniony w XVIII wieku - wieku Oświecenia (F. Voltaire, D. Diderot, P. Holbach i in.). Również w filozofii dość poważnie prezentowany jest punkt widzenia, który twierdzi, że religia (przede wszystkim w obrazach bogów) odzwierciedla istotne cechy człowieka. Przypomnijmy pomysł wysunięty już w VI wieku. PNE. Ksenofanes: ludzie tworzą bogów na swój obraz i podobieństwo, nadając im cechy wyglądu i charakteru.

Bibliografia

1.Antologia filozofii światowej. W 4 tomach M., 1969-1972.

2.Gajenko P.P. Na temat filozofii religii // Nauki społeczne i nowoczesność. 2006. Nr 1.

.Gajenko P.P. Istota światopoglądu religijnego // Zagadnienia filozofii. 2005. Nr 5.

.Garin I. Czym jest filozofia. Co jest prawdą? // M., 2001.

.Hegel G. Filozofia religii: W 2 tomach M., 2006. Tom 1.

.Hegel G. Encyklopedia nauk filozoficznych: w 3 tomach M., 2004. T.1.

.Gogotishvili, Los Angeles Losev, hezychazm i platonizm // Początki, 2004. Nr 1. M., 1994.

.Ilyin I.A. Filozofia i życie. //W punkcie zwrotnym. Filozofia i światopogląd. M., 2000.

.Kuraev A. (diakon). Filozofia chrześcijańska i panteizm. M., 2007.

.Lobkowitz N. Chrześcijaństwo i kultura // Zagadnienia filozofii. 2003. Nr 1.

.Lobovnik B.A. Świadomość religijna i jej cechy. Kijów, 2006.

.Oizerman T.I. Problemy nauk historycznych i filozoficznych. M., 2009.

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Doświadczenie religijne (wymiar społeczno-psychologiczny). Rostów nad Donem, 2005;

.Samygin S.I., Nechipurenko V.A., Polonskaya I.N. Religioznawstwo: socjologia i filozofia religii. Rostów nad Donem, 2006.

.Sventsitsky V. (prot.) Dialogi. M., 2001.

.Czytelnik filozofii: Podręcznik. Podręcznik dla uniwersytetów / Rep. wyd. wiceprezes Kochanowski, wicep. Jakowlew. Rostów nie dotyczy 2009.

.Juszkiewicz P.S. O istocie filozofii // W punkcie zwrotnym. Filozofia i światopogląd. M., 2000.

.Jabłokow I.N. Religia: istota i zjawiska. M., 2002

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Podobnie jak w rozwoju poglądów religijnych w starożytnej Grecji przebiegał przez pewne okresy odpowiadające okresom rozwoju kultury starożytnej Grecji. Zwykle wyróżnia się następujące.

Kreto-mykeński(III-II tysiąclecie p.n.e.). Okres ten zakończył się w wyniku zniszczeń na Krecie spowodowanych erupcjami wulkanów i powodziami. Na wybrzeżu przyczyną zniszczeń był najazd ludów północnych – Dorów.

Okres homerowy(XI-VIII wiek p.n.e.). W tym czasie miało miejsce ukształtowanie się systemu politycznego starożytnej Grecji - polityka. Koniec tego okresu charakteryzuje się powstaniem słynnych wierszy Homera, w których można już prześledzić główne zasady religii starożytnych Greków.

Okres archaiczny(VIII-VI wiek p.n.e.). Kształtowanie się głównych cech kultury i religii starożytnej Grecji.

Okres klasyczny(V-IV wieki p.n.e.). Powstanie kultury starożytnej Grecji.

Okres hellenistyczny(IV-I wiek p.n.e.). Aktywne wzajemne oddziaływanie kultury starożytnej Grecji i kultur innych narodów.

Głównymi źródłami informacji o starożytnej Grecji są dzieła Iliada Homera" I " Odyseja” I Gay-ode „Teogonia”. Na podstawie tych prac możemy stwierdzić, że starożytni greccy bogowie byli podzieleni na trzy grupy:

niebiański lub uranowy (Zeus i wszyscy bogowie olimpijscy);
podziemne lub chtoniczne (Hades, Demeter, Erynie);
ziemski lub ekumeniczny (Hestia, bogowie paleniska).

W pierwotnych ideach dominujące miejsce zajmowała suwerenna bogini – bóstwo płodności. Następnie została przemieniona w żonę najwyższego Boga - Geru. Wtedy wyróżnia się męskie bóstwo - Zeus. Jego pozycja jest równa pozycji króla wśród arystokracji i zwykłych poddanych. Zeus i Hera tworzą boską parę, wzór rodziny i suwerenności. Z tego samego pokolenia co oni – bogowie Posejdon i Demeter. Młodsze pokolenie bogów to synowie Zeusa - Apollo, Hefajstos I Ares; córki - Atena, Artemida, Afrodyta. Są wykonawcami woli Zeusa i otrzymują władzę nad swoją częścią porządku świata.

Zeus staje się najwyższym bogiem w walce z poprzednimi pokoleniami bogów: Uran, Kronos, tytani. Ci bogowie zostają pokonani, ale nie zniszczeni. Są uosobieniem elementarnych sił natury. Oprócz tych bogów w greckim panteonie znajdowały się lokalne bóstwa; zatem panteon bogów był bardzo duży. Bogowie mieli charakter antropomorficzny. Mieli te same cechy charakteru co ludzie, ale różnili się tym, że mogli zmieniać się w zwierzęta i byli nieśmiertelni.

Starożytni Grecy mieli o tym pojęcie demony - niższe siły nadprzyrodzone. Demony były nimfy, satyry, selen. Na cześć demonów odprawiano rytuały i ceremonie, które miały na celu uniemożliwienie demonom krzywdzenia ludzi. Wyróżniali się starożytni Grecy zabobon I wiara. Społeczeństwo źle postrzegało nadmierny kult demonów (przesądy).

Wśród starożytnych Greków zajmował ważne miejsce kult przodków. Grecy wierzyli, że zmarli mogą skrzywdzić żywych ludzi; i aby temu zapobiec, należy je uspokoić, tj. składać ofiary. Za szczególnie niedopuszczalne uznano niezasypanie prochów (brak pochówku). Pojawił się pomysł o królestwie umarłych Aida. W Hadesie zmarli dzielili się na grzeszników i sprawiedliwych; wpadli grzesznicy Tartar(podobnie jak piekło). Nazywano doktryną istnienia pośmiertnego orfizm(nazwany na cześć starożytnego greckiego bohatera, który odwiedził świat umarłych).

Duże znaczenie miało odprawianie rytuałów, istniały kulty państwowe. Kulty te sprawowano okresowo, a także dla upamiętnienia szczególnie znaczących wydarzeń (katastrof, zwycięstw itp.).

W VI wieku. PNE. ustanowiono święto - „ Wielka Panathenaea” na cześć bogini Ateny. Został zbudowany na te wakacje Akropol. Rytuał odbywał się raz na cztery lata w lipcu-sierpniu i trwał pięć dni. Najpierw odbyły się nocne uroczystości i demonstracje. Potem składano ofiary. Wierzono, że bogowie jedli zapach mięsa, a ludzie jedli mięso. Podobne święta poświęcone były na przykład innym bogom „Wielki Dionite„- na cześć Boga Dionizos. Poeci i muzycy komponowali hymny. Poza tym były tajemnice - sekretne, ukryte rytuały. Niewtajemniczonym zakazano udziału w misteriach.

Kapłani starożytnej Grecji nie cieszyli się taką władzą, nie byli przydzielani do specjalnej klasy, rytuał mógł sprawować każdy obywatel, na przykład głowa rodziny. Na spotkaniu społeczności wybrano osobę, która miała przeprowadzić rytuały. W niektórych kościołach nabożeństwo wymagało specjalnego przygotowania, dlatego wybierano osoby posiadające wiedzę. Czasem ich wzywano wyrocznie, ponieważ wierzono, że są w stanie przekazać wolę bogów.

W starożytnej Grecji istniały różne wspólnoty religijne. Podstawą życia religijnego było rodzina. Rodziny zjednoczone w fratrie, fratrie zjednoczone w typ(głównie ze względów zawodowych). Były też sekty - tajne organizacje skupiające się wokół przywódcy.

* * *

Zatem moim zdaniem pragmatyzm nie spełnił i w zasadzie nie jest w stanie spełnić swojego głównego zadania; nie udało mu się jednoznacznie wytyczyć „stref wpływów” religii i nauki, dając każdej z nich pełną swobodę rozwoju. Jeśli poszczególne dogmaty wiary nie będą już wchodzić w konflikt z indywidualnymi teoriami i hipotezami naukowymi, wówczas nieuchronność konfliktu między wiedzą a wiarą w ogóle, między „duchem nauki” a „duchem religii”, jak to ujmuje Boutroux, wyłania się tym ostrzej.

Boutroux całkiem słusznie zauważa, że duch religii objawia się nie tylko w konkretnych przeżyciach, takich jak modlitwa, ekstaza religijna itp., ale zdecydowanie we wszystkich rodzajach działalności człowieka: badania naukowe, twórczość artystyczna i budownictwo społeczne często mają postawę religijną podłoże psychologiczne Do Do świata. Niestety, Boutroux nie poszedł dalej w swojej analizie ducha religijnego. Utożsamiając to ostatnie z jakimkolwiek „bezinteresownym” dążeniem do prawdy, piękna, sprawiedliwości, nie tylko nie odsłonił w całej głębi konfliktu pomiędzy duchem religii a duchem współczesnej nauki, ale dostrzegł możliwość pokoju, a w każdym razie przynajmniej rozejm, właśnie tam, gdzie istnieje konflikt, właśnie to objawia się ze szczególną siłą.

Nie każda „bezinteresowność” jest religijna. Można promieniować najaktywniejszą i bezinteresowną miłością do prawdy, dobra i piękna, a jednocześnie w nic nie wierzyć, całą ufność pokładać w siłach ludzkiego umysłu i w ogóle ludzkiego geniuszu. Taka psychika może być pełna entuzjazmu, a przecież bez oczywistej przemocy wobec słów nie można jej w żaden sposób nazwać religijną. Religia powstaje tylko tam, gdzie jest aprioryczna i absolutna gwarancja jego osiągalność. Uznanie takiej gwarancji jest główną cechą psychologiczną wiary religijnej: tutaj do ideału, jako wartości jeszcze nie zrealizowanej, dołącza ideał, jako wartość już zrealizowana, a ponadto „przed -wiecznie”, jako „byt absolutny transcendentalny”, jako ukryty pod strumieniem, zjawiska „istoty” świata itp.; - działalność człowieka nie jest postrzegana jako swobodna twórczość, nie gwarantowana przez nic z zewnątrz, ale jako objawienie danej prawdy od niepamiętnych czasów.

W zależności od celów, jakim służy ta czy inna działalność człowieka, zmienia się sformułowanie gwarancji absolutnej. I tak np. naukowe przewidywanie zjawisk byłoby najlepiej zagwarantowane, gdyby „istota” świata okazała się mechanizmem idealnie poprawnym w swoim przebiegu. Jest to religijna podstawa materializmu przyrodniczo-naukowego. Dla ogólnej teorii poznania gwarancja w postaci bytu transcendentalnego nie jest absolutnie konieczna: wystarczy tutaj czysto formalna lub „transcendentalna” absolutność głównych kategorii myślenia, co, jak wiadomo, postuluje Religia kantowska. Należy jednak zaznaczyć, że dopiero odrodzony w drugiej połowie XIX w. kantyzm, tzw. neokantyzm, zdołał mocno ugruntować pozycję transcendentalną; Pierwotny kantyzm okazał się bardzo niestabilny: za pośrednictwem Fichtego i Schellinga szybko przekształcił się w heglizm, a gwarancja transcendentalna zamieniła się w transcendentalną, formalny absolut „stał się ciałem”, ze skromnych „przesłan wiedzy” wyrósł w podstawą wszelkiego bytu („panlogizm” Hegla). Ciekawe, że nawet pozytywiści i sceptycy, którzy nie znajdowali w niczym absolutnej gwarancji, zwykle postrzegali ten wniosek jako coś poniżającego człowieka, jako ograniczenie „dumnych” twierdzeń metafizyki itp., i w rezultacie doszli albo do melancholijnej rezygnacji lub pragnienia nadludzkich i superinteligentnych wglądów w mistycyzm.

Nowością w pragmatyzmie jest to, że absolutna gwarancja, przynajmniej w dziedzinie wiedzy, jest nie tylko uznawana za nieosiągalną, ale także emocjonalnie odrzucana. Brak gwarancji nie jest już odczuwany jako upokorzenie człowieka, ale jako jego wyzwolenie, jako niezbędny warunek swobodnego rozwoju jego potencjału twórczego; i odwrotnie, psychika pragnąca gwarancji budzi pogardę. Wydaje się upokarzające, nie. zgodne z godnością człowieka.

Ta nowa orientacja w świecie nie stała się jeszcze całkowicie jasna; stawia pierwsze nieśmiałe kroki, a przede wszystkim oczywiście w dziedzinie metodologii naukowej, która w naturalny sposób stanowi dla niej punkt najmniejszego oporu; pod innymi względami stary trend nadal króluje i, jak to zawsze bywa w okresach większych wstrząsów, na pierwszy rzut oka nawet się nasila. Dlatego pragmatyzmu w jego obecnej postaci nie można uważać za coś określonego i pełnego. Nie jest to bynajmniej „światopogląd” ani nawet kompromis między różnymi światopoglądami: jest to proces fermentacji w całym chaosie, ale fermentacja bardzo głęboka i, naszym zdaniem, bardziej interesująca niż wiele ustalonych, logicznie nienagannych „ systemy.”

W. Bazarow.

Styczeń 1910.

WSTĘP

Historyczny przegląd relacji między religią i nauką od czasów starożytnych do czasów nowożytnych

I. Religia i filozofia w starożytnej Grecji.

II. Średniowiecze. - Chrześcijaństwo; scholastycy; mistycy.

III. Religia i nauka po odrodzeniu. - Odrodzenie. - Najnowsza era: racjonalizm; romantyzm. - Naukę od religii oddziela nieprzenikniona bariera.

Zanim zaczniemy analizować związek między nauką a religią, jaki rozwinął się we współczesnym społeczeństwie, warto pokrótce przejrzeć historię tego związku w poprzednich okresach kulturowych, których spadkobiercą jest nasza obecna kultura.

I
RELIGIA I FILOZOFIA W STAROŻYTNEJ GRECJI

W starożytnej Grecji religia nie toczyła walki z nauką we współczesnym znaczeniu tego ostatniego słowa, to znaczy z całością pozytywnej wiedzy zdobywanej przez ludzi; ale religia zderzyła się wówczas z filozofią, która obejmowała wszelkie próby racjonalnej interpretacji zarówno zjawisk martwej i żywej natury, jak i tradycyjnych wierzeń ludzkich.

Filozofia była w dużej mierze wytworem samej religii.

Ten ostatni w starożytnej Grecji nie dysponował zorganizowanym kapłaństwem. Nie wyrażało się zatem w ustalonych i wiążących dogmatach. Nie nakazywała niczego poza rytuałami i pewnymi czynnościami zewnętrznymi, które były częścią codziennego życia obywatela. Jednocześnie obfitował w legendy i mity, które pobudzały wyobraźnię, budowały umysł, a jednocześnie skłaniały do refleksji. Skąd wzięły się te legendy? Za ich źródło niewątpliwie uważano zapomniane objawienia Boże; ale legendy religijne rozgałęziały się tak kapryśnie, były tak różnorodne, tak ruchliwe, a w wielu przypadkach tak sprzeczne, infantylne, szokujące i absurdalne, że nie sposób było w nich nie dostrzec, obok objawienia Bożego, dzieła rąk ludzkich. Próba oddzielenia pierwotnej treści mitów od późniejszych przypadkowych naleciałości byłaby daremnym przedsięwzięciem. Co więcej, Grek, artysta z natury, świadomie bawi się swoim przedmiotem, nawet jeśli chodzi o bogów; zaniedbuje dokładne znaczenie opowiadanych przez siebie historii. Z drugiej strony ci bogowie, którzy według legendy przekazali człowiekowi początki świętych legend, sami są niedoskonali i ograniczeni: sami nie odeszli daleko od człowieka. W ten sposób filozofia mogła rozwijać się bardzo swobodnie w głębinach i pod ochroną samej mitologii popularnej.

Filozofia zaczyna się oczywiście od wyrzeczenia się pielęgniarki i ataku na nią. „Ludzie stworzyli bogów”, mówi Ksenofanes, „bogom nadali swój wygląd, swoje uczucia, swój język. Gdyby byki umiały rysować, nadawaliby swoim bogom uparty wygląd. Homer i Hezjod przypisywali bogom wszystko, co mają ludzie to haniebne i zbrodnicze.” Światła, twierdzi Anaksagoras, wcale nie są esencją bóstw: są to żarzące się masy, z natury dokładnie takie same jak kamienie ziemi. Niektórzy sofiści drwią z samych bogów. „Nie mam ochoty dociekać, czy bogowie istnieją, czy nie istnieją” – powiedział Protagoras. „Wiele rzeczy mi to uniemożliwia, a mianowicie ciemność tematu i krótkotrwałość ludzkiego życia”.

Tak rozrastała się filozofia, przeciwstawiając się przekonaniom religijnym, wznosząc się ponad nie lub traktując je z całkowitą obojętnością; duchowo była niezależna, wolna nawet w sensie politycznym, gdyż jeśli niektórzy filozofowie byli prześladowani, to tylko za pewne szczegóły ich nauk, które wydawały się wrogie religii popularnej.

Zadaniem, które od tej chwili stawia sobie rozum, jest udowodnienie sobie swojej realności i swej mocy w obliczu ślepej konieczności kosmicznego biegu zjawisk, w obliczu obojętnego przypadku, który jest, jak się zdaje, jedynym prawem na świecie.

W tej pracy inspirował się rozważaniami o sztuce, gdzie myśl artysty zderza się z obcą mu materią, bez której nie mogłaby zostać zrealizowana... Materia ta ma swoją formę, swoje prawa, swoje aspiracje; jest obojętny, a nawet wrogi idei, że powinien wyrażać się zgodnie z planem artysty. A jednak artysta ją podbija; Co więcej, zmusza ją do noszenia sztucznego munduru z największą elastycznością i wdziękiem. Teraz wydaje się, że sam marmur stara się przedstawić Pallasa czy Apolla, że rzeźbiarz jedynie wyzwolił ukryte w nim możliwości.

Religia epoki hellenistycznej

Chociaż historyczny rozwój religii greckiej trudno prześledzić na podstawie bezpośrednich faktów, jak już powiedziano, pod koniec epoki klasycznej oraz w epoce hellenistycznej i rzymskiej, zmiany są w niej nadal wyraźnie widoczne. Pierwszym z nich było szerzenie się kultów obcych i mieszanych. Jak wiemy, niektóre wschodnie bóstwa przedostały się do Grecji we wczesnej epoce, ale potem zostały całkowicie zhellenizowane. Teraz, zwłaszcza w czasach hellenistyczno-rzymskich, w Grecji zakorzeniło się wiele kultów czysto wschodnich: kulty bóstw egipskich - Izydy i Ammona, zachodnioazjatyckie - Attisa, Adonisa, „bogini syryjskiej” itp. Kult nowego synkretycznego grecko-egipskiego, wprowadzonego przez Ptolemeuszy, był bardzo popularny bóg Serapis. O tym grecko-barbarzyńskim wzajemnym wpływie kulturowym, tak typowym dla epoki hellenistycznej, element grecki był bardziej aktywny w dziedzinie nauki, sztuki, literatury, języka, podczas gdy w dziedzinie religii, wręcz przeciwnie, był w . elementy ścieków miały większy wpływ na Grecję. Wyjaśnia to całe pojawienie się tej dekadenckiej epoki z jej atrakcyjnością dla mistycyzmu, która przeniknęła religie Wschodu.

Wpływy wschodnie wpłynęły także na deifikację królów hellenistycznych. W samej Grecji, gdzie tradycje demokratyczne i racjonalistyczne były wciąż zbyt silne, ten kult królów nie znalazł żadnego gruntu. Próby wprowadzenia kultu Aleksandra Wielkiego za jego życia wywołały ironiczną postawę w Grecji. „Jeśli Aleksander chce być bogiem, niech będzie bogiem” – oświadczyli o tym Spartanie. Jednak duch epoki stopniowo wpływał na Greków. Demetriusz Poliorcetes otrzymał boskie zaszczyty jako wyzwoliciel Grecji. Na hellenistycznym Wschodzie królów (Ptolemeuszy, Seleucydów itp.) utożsamiano bezpośrednio z bogami.

Wpływ religii na filozofię

Religia i mitologia wywarły głęboki wpływ na sztukę, literaturę i filozofię starożytnej Grecji. Tematyka i motywy religijno-mitologiczne w literaturze i sztuce zostały już omówione. W filozofii wpływ religii był odczuwalny szczególnie we wczesnej epoce. Jońscy filozofowie przyrody mają zauważalne odzwierciedlenie idei mitologicznych: na przykład idea Talesa z Miletu, że świat powstał z wody, wciąż nie jest daleka od mitu Oceanu jako ojca wszystkiego, co istnieje. Późniejsi filozofowie idealistyczni, aż do Sokratesa i Platona, często używali obrazów mitologicznych do przedstawienia swoich koncepcji. Wpływ religii na filozofię wzrósł ponownie w epoce hellenistyczno-rzymskiej, kiedy w związku z upadkiem starożytnej demokracji zaczęły powstawać systemy religijno-filozoficzne, takie jak neoplatonizm i neopitagoreizm.

Wolne myslenie

Jednak w filozofii najmocniej wyrażał się odwrotny, ateistyczny światopogląd starożytnej Grecji. W tym kraju równie słusznie można widzieć kolebkę wolnej myśli, jak uważamy go za kolebkę nauki, literatury i sztuki.

Już Homer ma bardzo wolnomyślący stosunek do mitów o bogach. Nie sposób nie zauważyć w wierszach Homera charakterystycznej dwoistości w stosunku do idei religijnych. Bohaterowie wierszy – Achilles, Agamemnon, Priam, Hektor, Odyseusz i inni – są pełni głębokiego, czysto religijnego szacunku dla bogów; w ich działaniach i wypowiedziach nie można znaleźć śladu braku szacunku, a tym bardziej ośmieszenia. Wręcz przeciwnie, sam autor wiersza, mówiąc samodzielnie o bogach, ich właściwościach i działaniu, wykazuje bardzo mało uczuć religijnych. Swobodnie, a czasem jakby z rozmachem, opowiada o złych i zabawnych stronach charakteru bogów, o ich niesprawiedliwej wrogości wobec pewnych ludzi czy narodów, o okrucieństwie, przebiegłości, wzajemnych oszustwach i przebiegłości; mówi o nieubłaganej wrogości Hery do Trojan, Posejdona do Odyseusza; mówi nawet o słabości i bezsilności bogów wobec ludzi (na przykład zwycięstwo Diomedesa nad Afrodytą i Aresem w bitwie); opowiada o swoich romansach. Wystarczy spojrzeć na niepoważną historię o tym, jak oszukany mąż Hefajstos przyłapał na przestępstwie swoją żonę Afrodytę i jej kochanka Aresa i zakrywając ich oboje siecią, naraził ich na śmiech wszystkich bogów. Wszystkie te historie wcale nie świadczą o szczególnej religijności autora (lub autorów) wierszy. Nie bez powodu pobożni Grecy uważali Homera za niemal ateistę, a Platon w swoim idealnym stanie zamierzał zakazać czytania Homera ze względu na jego niemoralność. Oczywiście w tych kręgach arystokracji plemiennej, dla której komponowano i śpiewano wiersze, już w IX-VIII wieku. PNE. Zauważono krytyczny stosunek do bogów i mitów na ich temat.

Głębsze wolnomyślenie rozwinęło się w okresie klasycznym. Tragedia Ajschylosa „Przykuty Prometeusz”, w której w przeciwieństwie do szlachetnego przyjaciela ludzi Prometeusza, Zeusa przedstawianego jako okrutnego i niesprawiedliwego tyrana, była dziełem z gruntu antyreligijnym. Jak to ujął Marks, bogowie Grecji zostali „śmiertelnie zranieni” przez tę tragedię. W tragediach Eurypidesa bogowie ukazani są także od bardzo nieatrakcyjnej strony: Hera, Apollo, Afrodyta i inni bogowie niszczą niewinnych ludzi albo z nienawiści do nich, albo z podłych pobudek. Eurypides posunął się nawet do zaprzeczenia istnieniu bogów. I tak na przykład w tragedii „Bellerfont” jej bohater leci do nieba, aby dowiedzieć się, czy są tam bogowie; widząc na ziemi królestwo przemocy i nieprawdy, wierzy, że bogów w ogóle nie ma i wszystko, co się o nich mówi, to puste bajki.

Wolnomyślenie najpełniej objawiło się w filozofii. Już wczesne systemy filozoficzne były w istocie zaprzeczeniem religii. Jońscy filozofowie przyrody widzieli podstawę i początek świata w wiecznie poruszającej się materii (woda, powietrze, ogień). Eleatycy, poprzez swoje nauczanie o wieczności i nieskończoności istnienia, występowali także jako przedstawiciele racjonalnej koncepcji wszechświata w opozycji do koncepcji religijnej i mitologicznej. Ksenofanes, założyciel tej szkoły, wyśmiewał antropomorficzne poglądy na temat bogów; wierzył jednak w bóstwo, jedyne i różne od ludzi. Empedokles rozwinął naiwną materialistyczną doktrynę czterech żywiołów i dał pierwszy zarys ewolucyjnej teorii pochodzenia organizmów. Atomowa teoria wszechświata Anaksagorasa (materialne „nasiona rzeczy” jako podstawa świata) była dalej rozwijana przez materialistów Leukipposa i Demokryta. Ten sam Anaksagoras nauczał, że słońce jest ogromną gorącą masą, a nie bogiem. Za swój ateizm Anaksagoras został wydalony z Aten, a jego pisma spalono. Sofiści, na czele z Protagorasa i Gorgiasza, ze swoją relatywistyczną teorią poznania („Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”) także podważali podstawy światopoglądu religijnego. Wielki Arystoteles ze swoim w dużej mierze materialistycznym, choć niespójnym systemem, zadał religii jeszcze silniejszy cios. W epoce hellenistycznej szkoła Epikura, kontynuując najlepsze tradycje klasycznego materializmu, nadała mu pełniejszą formę. Bogowie Epikura, choć nie zostali całkowicie zniszczeni, zostali wypędzeni ze świata w „przestrzenie międzyświatowe” i usunięci z udziału w sprawach ludzi. Wreszcie największy satyryk starożytności, Lucian z Samosaty (II w. n.e.), bezlitośnie ośmieszył bogów, dobitnie ukazując całą absurdalność mitologicznych opowieści o nich („Charon”, „Rozmowy bogów”, „Spotkanie bogów” , „Rozmowy morskie”, „Rozmowy w królestwie umarłych” itp.). Według Marksa greccy bogowie, zranieni już na śmierć tragediami Ajschylosa, „musieli umrzeć jeszcze raz – w formie komicznej – w Dyskursach Lucjana”.

Jednak religia grecka przetrwała aż do zwycięstwa chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim. Niektóre jego cechy połączyły się z chrześcijaństwem.

Do zainteresowań ludzi w coraz większym stopniu włączały się problemy etyki i poszukiwanie standardów postępowania akceptowalnych dla wszystkich wolnych obywateli. A lekkie piosenki do picia nie pozwalają uniknąć tych problemów. Nie bez powodu ateński tyran Hipparch, syn Peisistratusa, nakazał wyryć moralizujące maksymy nawet na kamieniach wyznaczających odległość na drogach Attyki. To właśnie na ten czas legendy datują działalność siedmiu mędrców; do których zwykle należeli Tales z Miletu, Solon, Biaici z Priene, Pittacus z Mityleny, Cleobulus z Lindus, Periander z Koryntu i Chilon ze Sparty. To im przypisywano słynne aforyzmy: „Poznaj siebie”, „Niczego nie jest za dużo”, „Trudno zachować cnotę” itp. Stara organizacja klanowa jako nośnik legalności, sprawiedliwości, moralności rozpadła się, ustała. chronić jednostkę w otaczającym ją niespokojnym świecie, nie dawał już wskazówek, jak się zachować. Piękni, choć nieskrępowani zasadami moralnymi, bogowie Olimpu Homera niewiele mogli zrobić, aby pomóc zdezorientowanej osobie.

A jednak człowiek zwrócił swój wzrok na bogów, oczekując od nich sprawiedliwej decyzji, kary dla niegodziwych i nagrody dla cnotliwych. Wyładowując swój gniew na złych, niesprawiedliwych sędziach, Hezjod odwołuje się do bogini sprawiedliwości Dike i wierzy, że Zeus ukarze winnych i poprawi fałszywe wyroki. A Solon w swoich elegiach jest przekonany, że jego rodzinne miasto jest niezawodnie chronione przez patronat nieśmiertelnych bogów, Pallas Atena wyciągnęła ochronną rękę nad miastem swojego imienia, ale lekkomyślni obywatele Aten sami niszczą państwo. Zeus widzi wszystko, co przydarza się śmiertelnikom, i surowo ukarze tych, którzy czynią zło, lub ich potomków. „Bogowie nie przyjmują honorów od zła” – mówi ustawodawca Zaleukos we wstępie do swojego kodeksu prawa, bogom podobają się nie bogate dary i wspaniałe ofiary, ale cnoty i wola sprawiedliwości.

Idea związku człowieka z bogami nasila się i pogłębia w Grecji jednocześnie z rozprzestrzenianiem się zasad racjonalistycznego myślenia. W kształtowaniu się nowego systemu idei religijnych znaczącą rolę odegrało sanktuarium Apolla w Delfach, które jak już wspomniano, wywarło ogromny wpływ na całe życie polityczne, kulturalne, a nawet gospodarcze Greków. Za pośrednictwem wyroczni Apolla kapłani mogli złagodzić prawa wojenne, powstrzymać krwawe waśnie, odmawiając mordercy rytualnego oczyszczenia, bezpośrednich działań kolonizacyjnych, udzielać rad w okresach nieurodzaju, suszy i innych kataklizmów, które zmuszały ludzi do zwrócenia się do Pytii do wróżenia - kapłanka, przez którą wierzono, że przemówił sam bóg światła.

Homer wspomina już o szczęśliwym życiu pozagrobowym na odległych, błogich polach, nawiewanych łagodnym wiatrem. Tylko nielicznym ulubieńcom bogów przysługuje takie życie po śmierci, jak na przykład Radamantus, sędzia umarłych. Jak prosty, zwyczajny człowiek, a nie bohater czy wybraniec olimpijski, może osiągnąć błogość w życiu pozagrobowym? Odpowiedź na to pytanie dała religia Demeter: żyć uczciwie i sprawiedliwie, dołączając do grona wtajemniczonych. Każdy, nawet ten, który nie był wolny, mógł brać udział w tajemnicach ku czci bogini. Kult Demeter był powszechny, o czym świadczy częstotliwość pojawiania się w dziełach sztuki tej epoki symbolu Demeter – kłosu. Najważniejszym ośrodkiem religii Demeter było jej sanktuarium w Eleusis; Obiecane uczestnictwo w tajemniczych rytuałach tam odprawianych inicjuje szczęśliwy i radosny udział w zaświatach. Chór takich wtajemniczonych – mistyków – wprowadził później na scenę Arystofanes w komedii „Żaby”. Krzyczą z zachwytem:

Tylko dla nas świeci słońce.

Dla nas istnieje tylko górski płomień dnia.

Jesteśmy świętymi mistykami,

Idziemy przez życie czysto,

Lojalny wobec Związku Przyjaciół...

Nie wiemy dokładnie, na czym polegała ta dedykacja. Wiadomo jedynie, że odbywało się to w dwóch etapach. Pierwsza polegała na uczestnictwie w uroczystej procesji, śpiewach i tańcach nocnych, w święto Wielkiej Eleusini. Ci, którzy przeszli pierwszy etap wtajemniczenia, zostali dopuszczeni do głównych tajemnic w samym sanktuarium Demeter. do kontemplacji rozgrywających się tam dramatycznych scen z życia córki bogini – Persefony, która została porwana przez władcę podziemnego świata zmarłego Hadesu i została jego żoną, lecz wiosną, jak głosi mit, wróciła do matki. Tak jak ziarno wrzucone w ziemię tylko pozornie obumiera, lecz w rzeczywistości kiełkuje, rodząc nowe życie; tak jak Persefona schodząc do męża pod ziemię, z pewnością wiosną przyszłego roku powróci z powrotem do świata owocującej natury, tak osoba uwikłana w tajemnice Demeter będzie żyła po śmierci. Porwanie Persefony, płacz i smutek jej matki oraz wiosenny powrót żony Hadesa na ziemię stanowiły treść sakralnego dramatu, któremu towarzyszyły pieśni opowiadające na nowo dawny mit, wyjaśniający, co działo się na oczach publiczności i obiecując szczęśliwy los wszystkim, którzy otrzymali inicjację. Ale uczestnictwo w misteriach nie wystarczyło, aby zyskać nieśmiertelność: głównym warunkiem było pobożne, prawe życie, do którego chór mistyków u Arystofanesa wzywa wszystkich wtajemniczonych i o którym mówili także kapłani eleuzyjscy, usuwając z udziału w uroczystościach tych, którzy przelać krew innych i w ten sposób sprowadzić na siebie gniew bogów. O znaczeniu kultu Demeter dla ówczesnego społeczeństwa greckiego świadczy także fakt, że po podporządkowaniu Eleusis Atenom Wielka Eleusinia stała się świętem narodowym.

Religią, która bezpośrednio łączyła człowieka z Bogiem, była religia Dionizosa. Dionizos nie był początkowo jednym z bogów olimpijskich, jego kult wywodził się z Tracji, a nowe bóstwo nie od razu zadomowiło się w greckim panteonie. Stopniowo dla Greków Dionizos stał się równy samemu Apollinowi, podobnie jak kapłani delficcy. Korzystając z popularności nowego kultu ludowego, zaczęto dzielić ogłaszany przez siebie święty rok „pytyjski” na dwie części: apollińską i dionizyjską. Nie wiemy dokładnie, jak i kiedy ideę nieśmiertelności duszy ludzkiej połączono z kultem Dionizosa, choć jak pisze Herodot, już plemiona trackie, w szczególności Getowie, którzy wyznawali kult Dionizosa, wierzył w nieśmiertelność duszy.

Możliwe jednak, że idea ta, związana z kultem Dionizosa, swoje korzenie zawdzięczała sekcie tzw. orfików, która stworzyła unikalny teogoniczny i kosmogoniczny system idei, którego założyciela uważano za mitycznego poetę Orfeusz, syn „muzy Kaliope". Wierzono, że on i jego uczeń Musoi, syn bogini Selene, komponowali pieśni wyjaśniające pochodzenie świata i bogów. Sami orficy, rozpowszechniając te zasadniczo anonimowe dzieła, przypisywał je, aby nadać im większą autentyczność, Orfeuszowi i Musajosowi, którzy rzekomo żyli przed Homerem i Hezjodem.Te legendy orfickie obalił już Herodot, który napisał, że poeci, uważani za starszych od Homera i Hezjoda , faktycznie zadziałał znacznie później. Orficy wyobrażali sobie powstanie wszechświata i bogów w następujący sposób: bóg Chronos stworzył z chaosu i eteru srebrne jajo, z którego narodził się bóg Dionizos, zwany także Erosem lub Metis. Noc, Ziemia i Niebo, dziećmi Ziemi i Nieba byli Ocean i Tetyda, potem Kronos i Rea; Syn Kronosa, Zeus, zdobył władzę nad wszystkimi bogami i ludźmi, połykając Dionizosa i wchłaniając jego moc. Z Zeusa bogini Persefona urodziła nowe bóstwo - boga wina i radości Dionizosa, utożsamianego również ze starożytnym lokalnym greckim bóstwem Zagreusem. Wierzyli członkowie sekty, że po śmierci człowiek po długich przemianach, przejściu z jednej istoty do drugiej, po próbie oddzielenia dobra od zła, będzie mógł w końcu zjednoczyć się z Bogiem. Ludzie, nauczali orficy, pochodzą od tytanów zniszczonych przez Zeusa, dlatego w ludziach łączą się dwa żywioły: tytaniczny - ziemski, podły i dionizyjski - wzniosły, duchowy. Współistnienie tych dwóch elementów wyjaśnia odwieczną konfrontację ciała i ducha. Dionizos pomaga człowiekowi, jego duchowi, czyli duszy, uwolnić się z tytanicznej, cielesnej „trumny”, w której na razie uwięziona jest dusza. Aby osiągnąć nieśmiertelność i połączenie z bóstwem, człowiek musi przestrzegać pewnych rytuałów, nie jeść mięsa i uczestniczyć w tajemnicach orfickich.

Orficki system poglądów, który łączył człowieka z Bogiem i uczynił metafizykę podstawą etyki, osiągnął swój największy rozkwit w VI wieku p.n.e. mi. Z tego czasu datuje się działalność legendarnego orfickiego proroka Epimenidesa z Krety, który na rozkaz boga Dionizosa dokonał rytualnego oczyszczenia Aten z przelanej tam krwi podczas zamachu stanu pod wodzą Cylona . Wiele legend otaczało tę niezwykłą postać; Według jednej z legend Epimenides spał cudownym snem przez 57 lat, po czym zaczął prorokować.

A więc VI wiek p.n.e. mi. widział szerzenie się racjonalistycznych zasad myślenia, filozofii jońskiej, o czym będzie mowa później, ale widział też liczne sekty mistyczne, wróżbitów, cudotwórców, jak choćby Abaris z Hiperborei, który chodził ze strzałą w ręku i przepowiadał, czy Aristajos z Prokonnezu – opowiadali o nim, że w jednej chwili przenosi się z miejsca na miejsce.

Gdyby myśl starożytnych Greków zatrzymywała się na teologii orfickiej, która próbowała wyjaśnić świat w oparciu o wierzenia religijne orfików, filozofia nie narodziłaby się w Grecji, a dorobek kulturowy Greków nie przewyższałby tego, co z których słynęły ludy Wschodu. Kultura grecka weszła jednak na drogę myślenia racjonalistycznego, czemu sprzyjało szereg uwarunkowań historycznych. W Grecji nie było specjalnej zamkniętej kasty kapłańskiej i nie istniały stabilne dogmaty religijne, co ułatwiało oddzielenie nauki i filozofii od religii. Już orfizm podejmował próbę „poprawienia” tradycyjnej mitologicznej wizji świata – do tego samego celu dążyli także pierwsi filozofowie. Znajomość wschodniej, głównie babilońskiej, matematyki i astronomii przekonała nas, że istnieją pewne ogólne prawa, powtarzalność i prawidłowość zjawisk niebieskich i naturalnych w ogóle. Myśl greckich mędrców zwróciła się teraz ku poszukiwaniu ostatecznej przyczyny, podstawowej zasady wszystkich rzeczy. Ten kierunek poszukiwań był kluczowy dla powstania filozofii starożytnej, której kolebką były greckie miasta-państwa z VI wieku. pne mi.

Tales z Miletu jako jeden z pierwszych zadał pytanie o pierwszą zasadę. Nic dziwnego, że to właśnie w bogatych, szybko rozwijających się miastach jońskich Azji Mniejszej, gdzie wcześnie wyłoniły się niezależne jednostki twórcze, stworzono najlepsze warunki do swobodnego poszukiwania prawdy, rozbudzenia zainteresowania i miłości do filozofii. Wiarę we własne siły intelektualne, w swoje prawo do samodzielnego odkrywania i głoszenia ludziom prawdy można usłyszeć w słowach Heraklita z Efezu o ogólnym prawie wszechrzeczy – „logosie”: „Chociaż ten logos istnieje wiecznie, ludzie nie rozumieją – ani zanim o tym usłyszą, ani nie usłyszą tego po raz pierwszy. Przecież wszystko dzieje się według tego logosu, a oni stają się jak ignorantzy, gdy zbliżają się do takich słów i czynów, jakie przedstawiam, dzieląc każde z natury i wyjaśniając w istocie.

Co leży u podstaw tego wszystkiego? Bazując na wciąż skromnej wiedzy o zjawiskach przyrodniczych, Tales z Miletu postanowił udzielić odpowiedzi na to pytanie. Tą odpowiedzią otworzył długi ciąg ogólnych sądów na temat podstawowej zasady świata, wyrażonych przez ówczesną spontanicznie materialistyczną filozofię przyrody, filozofię natury, która uważała tę lub inną substancję materialną za pierwotny element wszechświata.

Sam Tales, pierwszy z „siedmiu mędrców”, był najciekawszą postacią historyczną: szlachetnym i zamożnym mieszkańcem miasta, który wiedział, jak zarabiać pieniądze i zmieniać bieg rzeki (m.in. według legendy pomógł Lidyjski król Krezus ze swoją armią przekroczył Halys bez mostów), który podróżował i korespondował z wieloma znanymi współczesnymi, jest przykładem aktywnego, niezależnie myślącego Joniana, potrafiącego łączyć teorię z praktyką. Tradycja przypisuje Talesowi prawidłowe stwierdzenie, które otrzymuje Księżyc. twoje światło ze słońca. Próbował wyjaśnić wylewy Nilu przyczynami naturalnymi, zmierzyć wysokość egipskich piramid i przewidzieć zaćmienia. Uważał, że woda jest początkiem wszystkiego. Wszystko powstaje z wody i wszystko się w nią zamienia – powiedział. Wyrok ten odzwierciedlał także tradycyjną ideę mitologicznej kosmogonii: Ocean zrodził Ziemię, ale samo stwierdzenie Phaleeva było już wynikiem racjonalistycznego myślenia.

Wybitnym obywatelem Miletu był Anaksymander, który żył mniej więcej w tym samym czasie co Tales. Jego zdaniem podstawą wszystkich rzeczy nie był jakiś znany i określony element materialny, jak woda i ogień, ale materia nieokreślona i bezgraniczna – „apeiron”, nieredukowalny do żadnego innego elementu: „apeiron” zawiera wszystko w sobie i wszystko kontroluje. Co ciekawe, Anaksymander wprowadził także koncepcję przeciwieństw zawartych w „apeironie” do obrazu stworzonego przez siebie świata. W eseju, w którym szczegółowo przedstawił swoje nauczanie, ukazują się w ten sposób początki dialektyki. Do swojego modelu świata wprowadził etyczną koncepcję sprawiedliwości. Jeżeli któryś z elementów tworzących pary przeciwieństw (ciepło – zimno, suchość – mokro) ma pierwszeństwo przed przeciwstawnym mu, wówczas popełnia niesprawiedliwość i musi ją skorygować, ustępując miejsca przeciwnemu elementowi, a wtedy wszystko powtarza.

W przeciwieństwie do Talesa Anaksymander namalował jasny i szczegółowy obraz wszechświata i jego początków. Ziemia ma okrągły kształt i zajmuje swoje miejsce w centrum wszechświata. Potem pojawiła się woda, powietrze i ogień, z których narodziły się gwiazdy. Powierzchnia Ziemi tworzy okrąg obmywany przez Ocean. Początkowo wszystko było pokryte wodą, ale potem woda wyparowała i pojawił się suchy ląd. Filozoficzny obraz świata okazuje się ściśle geometryczny. Anaksymander nauczał także, że wyższe formy życia pochodzą od niższych, a wszystkie zwierzęta rodzą się z wilgoci pod wpływem promieni słonecznych. Studiował także geografię, sporządzając pierwszą grecką mapę świata, wyróżniającą się tymi samymi tendencjami matematycznymi i geometrycznymi, co cały jego system filozoficzny. Tam, gdzie geografowi Anaksymanderowi brakowało wiedzy o ówczesnym zamieszkałym świecie, odważnie sięgał po najśmielsze hipotezy. Fakt, że za Słupami Herkulesa rozciąga się rozległy Atlantyk, a Morze Śródziemne oddziela Przesmyk Sueski od innych mórz, przekonał filozofa o słuszności starożytnych mitologicznych wyobrażeń o powierzchni ziemi jako okręgu obmywanym przez Ocean.

W bogatym mieście handlowym w Azji Mniejszej urodził się także trzeci wielki filozof przyrody starożytności – Anaksymenes. Za podstawę wszystkiego uważał nie mgliste i nieograniczone „apeiron”, ale powietrze. Wszystko zaczęło się od powietrza. Kondensując pod wpływem zimna zamienia się w wiatr i wodę, a po rozrzedzeniu zamienia się w ogień.

Prawdziwym innowatorem filozofii jońskiej był Heraklenty z Efezu. On w większym stopniu niż jego poprzednicy łączył ideę świata z ideą człowieka. Chociaż inni mędrcy jońscy wyrażali sądy na temat natury ludzkiej („Nasza dusza jest powietrzem” – nauczał Dianimen), dopiero Heraklit umieścił człowieka w centrum swojego zrozumienia wszechświata, ponieważ dusza ludzka jest częścią kosmosu. nie pomagają zrozumieć całościowego świata obrazowego: „Wiele wiedzy nie uczy inteligencji.” Ogólne prawo rządzące wszystkimi rzeczami, logos, łączy kosmos i duszę ludzką: „Nie znajdziesz granic duszy, nie nieważne, jaką ścieżką pójdziesz, tak głęboki jest jej logos.” Ludzie sami nie rozumieją tego logosu i dlatego są jak ktoś, kto na jawie zapomina o tym, co widział we śnie.

Logos jest charakterystyczny dla każdego, jest obecny w każdym, zmusza do działania w zgodzie z naturą, prawami kosmosu. Logos determinuje słowa i czyny. Świat powstał z ognia i zgodnie z logosem nieustannie odradza się i zamienia w ogień. Jednocześnie wszystko się zmienia, zamieniając się w swoje przeciwieństwo. „Świat jest jeden i nie został stworzony przez żadnego z bogów ani przez żadnego z ludzi, ale był, jest i będzie żywym ogniem, naturalnie zapalającym się i naturalnie wygasającym. (...) Zmiana jest drogą w górę i w dół, a wzdłuż niej powstaje świat. Mianowicie, kondensujący ogień wychodzi do wilgoci, skrapla się w wodę, a woda staje się silniejsza i zamienia się w ziemię - to jest droga w dół. A z drugiej strony ziemia się kruszy, rodzi się z niej woda i z wody wszystko inne... jest droga w górę.”

Mówiąc, że „wojna jest ojcem wszechświata”, Heraklit, idąc za Anaksymanlem, wyraża ideę konfrontacji elementów wszechświata, walki przeciwieństw, z której nieustannie rodzi się wszystko, co jest we wszechświecie , umiera, wpada w siebie. Dlatego świat jest jeden i wszystko jest ze sobą powiązane: „Nieśmiertelni są śmiertelni. śmiertelnicy są nieśmiertelni; Żyją nawzajem swoją śmiercią, umierają nawzajem swoim życiem.” Wszystko, co odmienne i przeciwne, tworzy w ten sposób nie chaos, ale najpiękniejszą harmonię, rządzoną przez logos. Jak widzimy, harmonia ta jest dynamiczna; „wszystko płynie jak rzeka”, wszystko podlega ciągłym zmianom. Stąd jego słynne powiedzenie o niemożności wejścia dwa razy do tej samej rzeki: za drugim razem nie będzie to ta sama rzeka co poprzednio. Taka jest spontaniczna dialektyka Heraklita, która zwróciła na niego uwagę wielu wielkich filozofów czasów późniejszych. Choć w starożytności nazywano go „ciemnym filozofem”, argumentując, że celowo wyrażał swoje myśli za pomocą skomplikowanych obrazów, ciemnych i mglistych, tak aby były dostępne tylko dla wyszkolonych, zdolnych naukowców, jego autorytet wśród Greków był bardzo duży. Jego sądy na temat wiecznych narodzin i śmierci wszystkich rzeczy wywarły ogromny wpływ na filozofów stoickich, którzy przyjęli także jego naukę o duszy ludzkiej jako cząstce ognia świata. Ich wyobrażenia o zmienności zjawisk przyrodniczych, o ich przechodzeniu z jednego stanu w drugi, a także o narodzinach świata z „ognistego pneumy” (ducha, oddechu) niewątpliwie sięgają wypowiedzi „ciemnego filozofa” z Efezu.

W tym samym czasie co Heraklit żył jego intelektualny przeciwnik Pitagoras, jeden z tych, którym Heraklit zarzucał, że „wie za dużo”. To właśnie sporze Heraklita z Pitagorasem przypisuje się początek wielowiekowej konfrontacji nurtów materialistycznych i idealistycznych w filozofii. Imię Pitagorasa kojarzone jest nie tylko z jego wkładem w geometrię (twierdzenie Pitagorasa), ale także z doktryną o wędrówkach dusz, inspirowaną najprawdopodobniej ideami orfików. Postać Pitagorasa spowija mistyczna mgła; łączył w sobie matematyka i proroka, uważnego badacza numerycznych wzorców świata oraz reformatora moralnego i religijnego. Ideał życia wyznawany przez zwolenników Pitagorasa, zjednoczonych w bractwach pitagorejskich, był bliski ideałowi orfików, jak mówi o nim Herodot.Np. zasada ascezy wywodzi się z orfizmu: rygorystyczne standardy zachowania, odmowa wielu rodzajów żywności, w tym mięsa.

Pitagoras nie pozostawił po sobie żadnych pism, zatem w tradycji, która rozwinęła się na temat jego poglądów, trudno oddzielić to, co sam wyraził, od tego, co dodali jego uczniowie, zwłaszcza że zarówno w szkole pitagorejskiej, jak i wśród orfików. istniała tendencja do tworzenia tekstów apokryficznych, które przedstawiano jako autentyczne dzieła starożytnych mędrców. Wielkość Pitagorasa i jego szkoły polegała przede wszystkim na ustaleniu zależności matematycznych w astronomii, muzyce, rzeźbie i architekturze. W ten sposób położyli podwaliny teorii muzyki, obserwując, że wysokość tonu ściśle zależy od długości struny. Zainteresowanie Pitagorejczyków symetrią, harmonią i proporcjami liczbowymi doprowadziło ich do zbadania „złotego podziału” (odnalezienia prawidłowych relacji ilościowych pomiędzy różnymi częściami budynków lub figurami rzeźbiarskimi).

Pitagoras i jego uczniowie nie mieli wątpliwości co do kulistego kształtu Ziemi, co było zdumiewające jak na VI wiek. pne mi. Doszli do wniosku nie poprzez obserwację i logiczne rozumowanie, ale tylko dlatego, że kula wydała im się najpiękniejszym ze wszystkich ciał geometrycznych, formą najdoskonalszą i dlatego ich zdaniem najodpowiedniejszą dla Wszechświata, Ziemi i innych planet Nie mniej odważne jak na tamte czasy pojawiło się także stwierdzenie pitagorejczyków, że Ziemia porusza się wokół pewnego środka znajdującego się w centrum wszechświata. Wokół tego płonącego paleniska dziesięć ciał niebieskich przemieszcza się z zachodu na wschód. Słońce otrzymuje światło od tego kosmicznego ognia, a Księżyc od Słońca. Krążąc wokół paleniska, oprawy tworzą muzyczne tony – tzw. harmonię sfer. Ludzie są przyzwyczajeni do tej muzyki i dlatego jej nie słyszą.

Szczytem twórczości Pitagorasa i jego szkoły był słynny mistycyzm liczb. Każda liczba zamieniła się w niezależną boską esencję i te esencje uznano za podstawową zasadę świata. Niektóre liczby odpowiadają niebu, inne rzeczom ziemskim - sprawiedliwości, miłości, małżeństwu... Pierwsze cztery liczby, siedem, dziesięć to „święte liczby”, które leżą u podstaw struktury wszystkiego, co jest na świecie. Pomimo fantastycznego charakteru tych idei, sama dbałość Pitagorejczyków o liczby, proporcje, symetrię i harmonię odegrała kluczową rolę w ukształtowaniu wyjątkowej kultury greckiej, którą charakteryzowało pragnienie piękna, dokładności i zgodności.

Do najstarszych pitagorejczyków można zaliczyć lekarzy Alcmaeona, który jako pierwszy operował oko, oraz Democedesa, obaj z Krotonu we Włoszech. Sam Pitagoras, którego czcili jego wyznawcy jako proroka i cudotwórcy, pochodził z wyspy Same, ale bardzo wcześnie – być może wraz z ustanowieniem tyranii Polikratesa – przeniósł się do Włoch, do Krotonu, a następnie do Metapontusa, zakładając swoją szkołę - tam braterstwo. Zdecydowanie arystokratyczny charakter szkół pitagorejskich doprowadził do tego, że pod koniec V wieku. pne mi. Zwolennicy Pitagorasa zostali wypędzeni z Włoch i rozproszeni po całej Grecji.

We Włoszech obok Pitagorasa działał także jego młodszy współczesny Ksenofanes z Kolofonu. W jego nauczaniu nie było ani głębi Pitagorasa, ani oryginalności Heraklita. Był jednak gorliwym i utalentowanym popularyzatorem idei zrodzonych przez myślicieli jońskich. Był wędrownym rapsodem i, jak opowiada o nim starożytny historyk filozofii Diogenes Laertius, „pisał epickie wiersze, elegie i jambiki przeciwko Hezjodowi i Homerowi, atakując ich opowieści o bogach, a sam był śpiewakiem jego kompozycji”. Ksenofanes ze szczególną siłą zaatakował tradycyjny antropomorfizm religii greckiej, żywo ucieleśniony w Homerze. Czy bogowie naprawdę są tak podobni do ludzi? A może ludzie po prostu wyobrażają sobie ich na swój obraz i podobieństwo?

„Gdyby tylko byki, lwy lub konie miały ręce,

Gdyby tylko potrafili pisać jak ludzie, mogliby zrobić wszystko, -

Konie byłyby porównane do koni bogów, wizerunku byka

Byki oddałyby nieśmiertelnym; każdy będzie porównywał swój wygląd

Z rasą, do której on sam jest zaliczany na ziemi” –

Ksenofanes z Kolofonu odpowiada sarkastycznie. Bogowie nie mogą, jak to opisał Homer, oszukiwać i okradać siebie nawzajem, oszukiwać i być zazdrosnym. Dla Ksenofanesa bóstwo nie jest dynamiczne, lecz statyczne: obejmuje cały świat i kontroluje go jedynie siłą myśli, nieruchome, pozostające w miejscu. Panteizm i monoteizm są bardzo wyraźnie wyrażone przez filozofa-poetę. Opierając się na wnioskach mędrców jońskich, nauczał, że ziemia była pierwotnie ciągłym morzem, a wszystkie zwierzęta i rośliny narodziły się w wodzie. Wreszcie Ksenofanes niestrudzenie głosił kult samej nauki filozoficznej, przeciwstawiając arystokratyczny ideał „arete” ideałowi „sophia”, ideałowi mądrości. Doskonałość fizyczna pięściarzy, pięcioboistów i sportowców nie daje państwu dobrych praw, dlatego musi ono przede wszystkim dbać o kultywowanie mądrości. Bo – „większość jest słabsza od umysłu”.

O ile Ksenofanes był jeszcze bardziej popularyzatorem i głosicielem filozofii, o tyle Parmenides z Elei, jego słuchacz i uczeń, stał się jednym z najwybitniejszych myślicieli greckich, twórcą szkoły eleatyckiej. Nauczanie Parmenidesa, podobnie jak Pitagorasa, w pewnym stopniu antycypuje idealizm platoński, przede wszystkim w tym sensie, że rozróżnia świat przedmiotów od świata zjawisk, o którym można jedynie spekulatywnie formułować pewne niejasne pojęcia. Myśl i byt są jednym i tym samym: „Myślą jest to samo i to, o czym myśl istnieje”, gdyż nie ma myśli, która nie znalazłaby wyrazu w bycie. Myśl może obejmować tylko to, co istnieje, a zatem jest bytem. Istnieje tylko byt, niebyt nie może istnieć, dlatego nauka Heraklita o wiecznym powstaniu i wymieraniu świata jest dla Parmenidesa nie do przyjęcia. Rozpoznając istotę rzeczy, mędrzec nie powinien ufać swoim przeczuciom – prawdziwą wiedzę osiąga się jedynie rozumem, czyli myśleniem teoretycznym. Nie wrażenia, ale rozum jest źródłem wiedzy.

Niech nagromadzone doświadczenie nawyku nie zmusza cię do wytężania wzroku, języka i niewrażliwych uszu. Swoim umysłem rozwiążesz to najtrudniejsze zadanie, jakie ci postawiłem.

Należy przemyśleć wizję i słuch mędrca; Kto. nie podąża za nią, upodabnia się do osoby niewidomej lub głuchej i uwikłany jest w wewnętrzne sprzeczności. Skoro jest tylko byt, a nie ma żadnego nieistnienia, to byt nie mógłby powstać z niczego i dlatego jest wieczny i niezmienny, jeden i nieruchomy, niczym nieograniczony i zamknięty w sobie. Jest to nowa „prawda”, jak mówi filozof, która została mu objawiona przez boginię Dike (Sprawiedliwość), pojawiającą się na lśniącym rydwanie.

Przyjmuje się, że słuchaczem Parmenidesa był lekarz i obserwator zjawisk przyrodniczych Empedokles z Agrigentum, autor wierszy „O naturze” i „Oczyszczenie”. Żył w V wieku. pne mi. i podobnie jak Pitagoras miał chwałę proroka i cudotwórcy. Empedokles kwestionował zarówno doktrynę Heraklita o wiecznym stawaniu się i umieraniu, jak i poglądy Parmenidesa. Wyjaśnił wszystkie zmiany zachodzące w świecie poprzez zjednoczenie (pod wpływem siły „miłości”) i oddzielenie (pod wpływem siły „nienawiści”) czterech żywiołów, które istnieją wiecznie i niezmiennie: powietrza, ogień, woda i ziemia. W tym miejscu Empedokles powraca do elementarnego, materialistycznego sądu o naturze, charakterystycznego dla jońskich filozofów przyrody.

Miejsce i rola filozofii starożytnej Grecji w religii światowej. Emil Boutru - Nauka i religia w filozofii współczesnej

Korepetycje

WSTĘP

Historyczny przegląd relacji między religią i nauką od czasów starożytnych do czasów nowożytnych

I
RELIGIA I FILOZOFIA W STAROŻYTNEJ GRECJI

Religia epoki hellenistycznej

Wpływ religii na filozofię

Wolne myslenie

Najnowszy

Musisz to wiedzieć

Miejsce i rola filozofii starożytnej Grecji w religii światowej. Emil Boutru - Nauka i religia w filozofii współczesnej

Korepetycje

WSTĘP

Historyczny przegląd relacji między religią i nauką od czasów starożytnych do czasów nowożytnych

I RELIGIA I FILOZOFIA W STAROŻYTNEJ GRECJI

Religia epoki hellenistycznej

Wpływ religii na filozofię

Wolne myslenie

Najnowszy

Musisz to wiedzieć

I
RELIGIA I FILOZOFIA W STAROŻYTNEJ GRECJI