सच क्या है? (उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा" के बारे में)। सच क्या है? (उपन्यास एम के पन्नों पर आधारित)

प्राचीन काल से ही लोग सोचते रहे हैं कि सत्य क्या है और क्या इसका अस्तित्व भी है? मनुष्य को जीवन क्यों दिया गया और इसका अर्थ क्या है? ये दर्शन के शाश्वत प्रश्न हैं। कुछ लोग मानते हैं कि सत्य ज्ञान में निहित है, अन्य लोग मानते हैं कि सत्य विश्वास में निहित है। ऐसे लोग भी हैं जो दावा करते हैं कि सच्चाई लोगों की भावनाओं में है। और उनमें से प्रत्येक अपने तरीके से सही होगा। सत्य क्या है इसकी कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति इस अमूर्त अवधारणा को अपने तरीके से बदलता है।
हमेशा, हर समय, लोगों ने जटिल और उत्कृष्ट चीज़ों में सत्य की तलाश की है। इस पृष्ठभूमि में, यह विशेष रूप से प्रभावशाली है

बुल्गाकोव ने जिस सरलता से इस अवधारणा को प्रकट किया है। पोंटियस पिलाट के साथ येशुआ की बातचीत ऐसे जटिल प्रश्न का बहुत ही सरल उत्तर देती है। अभियोजक के प्रश्न पर "सत्य क्या है?" येशुआ कहते हैं: “सच्चाई, सबसे पहले, यह है कि आपको सिरदर्द है, और यह इतना दर्द देता है कि आप मृत्यु के बारे में सोचने में कायरता महसूस कर रहे हैं। "आप किसी भी चीज़ के बारे में सोच भी नहीं सकते हैं और आप केवल अपने कुत्ते के आने का सपना देखते हैं, जाहिर तौर पर वह एकमात्र प्राणी है जिससे आप जुड़े हुए हैं।" यहाँ यह है, येशुआ की सच्चाई इसे ऊँचे शब्दों और भावनाओं में नहीं देखती है, बल्कि इसे सरल और पहली नज़र में, सामान्य चीज़ों में देखती है। उसके लिए सच्चा जीवन जीना ही आवश्यक है, यही उसके लिए संभव एकमात्र अवस्था है।
इस छवि को बनाकर, बुल्गाकोव ने दिखाया कि लोगों के लिए दया, दया और प्यार सच्चे जीवन का परिणाम है, दूसरों के साथ और स्वयं के प्रति ईमानदारी का परिणाम है।
पोंटियस पिलाट के साथ येशुआ की बातचीत के दृश्य में, दो सत्यों का टकराव होता है: येशुआ का कालातीत, शाश्वत सत्य और पीलातुस का "येरशालेम" सत्य, अभियोजक कैदी को उसकी मान्यताओं को समझे बिना झूठ बोलने के लिए प्रेरित करने की कोशिश करता है: " उत्तर! कहा?। या। नहीं। कहा?"। केवल एक पल के लिए उसे येशुआ के शाश्वत सत्य की समझ आती प्रतीत होती है, लेकिन वह इसे एक दृष्टि की तरह गायब कर देता है। पिलायत उसे स्वीकार नहीं करता है, और इसलिए अपने बंदी पर दया नहीं दिखाता है।
झूठा जीवन, जो सत्य को स्वीकार नहीं करता, मास्को के निवासियों द्वारा "अपनी सारी महिमा में" प्रस्तुत किया जाता है। वे झूठ बोलते हैं और कभी अपनी सच्ची भावनाएँ नहीं दिखाते। पूरे शहर में केवल दो ही लोग हैं जो अपने आस-पास के लोगों के सामान्य झूठ का अपनी ईमानदारी से विरोध करने से नहीं डरते - मार्गरीटा और इवान बेजडोमनी। उत्तरार्द्ध न केवल अपनी कविताओं को भयानक मानने में कामयाब रहा, बल्कि उन्हें लिखने से हमेशा के लिए इनकार करने से भी इनकार कर दिया। हालाँकि, ये दोनों नायक झूठे जीवन के साथ "लड़ाई" का सामना नहीं कर सकते। उपसंहार में, इवान बेजडोमनी पहले से ही "जानता है कि अपनी युवावस्था में वह आपराधिक सम्मोहनकर्ताओं का शिकार बन गया था, उसके बाद उसका इलाज किया गया और वह ठीक हो गया।" हालाँकि, सच्चाई उसे पूरी तरह से नहीं छोड़ती है, फ्रिडा के रूमाल की तरह, वह लगातार उसके पास लौट आती है। और मार्गरीटा को भी शहर में हार का सामना करना पड़ता है, लेकिन वह अनंत काल में मास्टर के साथ मिलकर सत्य को खोज लेती है।
"द मास्टर एंड मार्गारीटा" उपन्यास सच्चे जीवन और झूठे जीवन को दर्शाता है। अपने समय में टॉल्स्टॉय की तरह, बुल्गाकोव इन दोनों जीवनों की एक-दूसरे से तुलना करते हैं। उपसंहार में, वह शहर के जीवन को दर्शाता है, जो एक घेरे में बंद होता हुआ प्रतीत होता है। शहर ने वह सब कुछ आध्यात्मिक और प्रतिभाशाली खो दिया है, जिसने इसे मास्टर के साथ छोड़ दिया था। मार्गरीटा के साथ चले जाने से मैंने वह सब कुछ खो दिया जो सुंदर और हमेशा प्यार करने वाला था। उसने वह सब कुछ खो दिया है जो सच था। अंत में, वोलैंड और उसके अनुयायियों ने उसे छोड़ दिया, जो अजीब तरह से, सच्चे जीवन का नायक भी है, क्योंकि यह वह है जो मॉस्को के निवासियों के झूठ और ढोंग को उजागर करता है। परिणामस्वरूप शहर में क्या रह गया? साधारण, भावनाशून्य, असत्य जीवन जीने वाले लोग। छोटे लोग केवल जीवन के भौतिक पक्ष से संवाद करने के लिए अभिशप्त हैं।
अपने पूरे जीवन में एक व्यक्ति अपने लक्ष्य के लिए प्रयास करता है, अपने स्वयं के सत्य, अपने जीवन के अर्थ की तलाश करता है। और मृत्यु के बाद उसे क्या मिलेगा यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह अपना जीवन कैसे जीता है। यह भी एक सच्चाई है जिसे बुल्गाकोव ने "द मास्टर एंड मार्गारीटा" के सभी नायकों के उदाहरण के माध्यम से प्रकट किया है। आइए याद रखें कि वोलैंड गेंद पर क्या कहता है: “आप हमेशा इस सिद्धांत के प्रबल प्रचारक रहे हैं कि जब किसी व्यक्ति का सिर काट दिया जाता है, तो उसका जीवन समाप्त हो जाता है, वह राख में बदल जाता है और गुमनामी में चला जाता है। .आपका सिद्धांत ठोस और मजाकिया दोनों है। हालाँकि, सभी सिद्धांत एक दूसरे के लायक हैं। उनमें से एक ऐसा है जिसके अनुसार हर किसी को उनके विश्वास के अनुसार दिया जाएगा। काश यह सच हो!”

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एम. बुल्गाकोव के उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा" में सच्चाई कहाँ है?

एम. बुल्गाकोव के लिए सत्य का मुख्य स्रोत धर्म था। उनका मानना ​​था कि केवल ईश्वर के साथ संवाद के माध्यम से ही व्यक्ति को आध्यात्मिक आश्रय, विश्वास मिलता है, जिसके बिना जीना असंभव है। रचनात्मक लोगों के लिए आध्यात्मिक और धार्मिक खोज एक संकेत है जो उनके कार्यों को चिह्नित करता है। एक लेखक के लिए ऐसे चिन्ह के वाहक उसकी पुस्तकों के नायक होते हैं।

बुल्गाकोव के नायक यथार्थवादी और आधुनिक हैं। यह वे हैं जो पाठक को लेखक की स्थिति, अच्छे और बुरे के प्रति उसके दृष्टिकोण, उसके गहरे विश्वास को समझने में मदद करते हैं कि एक व्यक्ति को अपने निर्णय स्वयं लेने चाहिए और अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होना चाहिए। नैतिक विकल्प, जिम्मेदारी और सज़ा की समस्या उपन्यास की मुख्य समस्याएँ बन जाती हैं।

उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा" दो लेखकों, बर्लियोज़ और बेज़्डोमनी के बीच एक बहस से शुरू होता है, जो एक अजनबी से उनकी मुलाकात पैट्रिआर्क्स पॉन्ड्स पर हुई थी। वे इस बात पर बहस करते हैं कि ईश्वर है या नहीं। ईश्वर के अस्तित्व की असंभवता के बारे में बर्लियोज़ के बयान पर, वोलैंड ने आपत्ति जताई: "मानव जीवन और सामान्य रूप से पृथ्वी पर संपूर्ण व्यवस्था को कौन नियंत्रित करता है?" इवान बेज़्डोमनी का उत्तर: "आदमी स्वयं नियंत्रण करता है।"

लेकिन उपन्यास के कथानक का विकास इस थीसिस का खंडन करता है और मनुष्य की हजारों दुर्घटनाओं पर निर्भरता को उजागर करता है। उदाहरण के लिए, बर्लियोज़ की बेतुकी मौत। और यदि किसी व्यक्ति का जीवन वास्तव में संयोग पर निर्भर करता है, तो क्या कोई भविष्य की गारंटी दे सकता है? इस अराजक दुनिया में सच्चाई क्या है?

यह प्रश्न उपन्यास में मुख्य बन जाता है। पाठक को इसका उत्तर "सुसमाचार" अध्यायों में मिलता है, जहां लेखक पृथ्वी पर होने वाले सभी अच्छे और बुरे के लिए मनुष्य की ज़िम्मेदारी पर विचार करता है, या तो सत्य और स्वतंत्रता, या दासता की ओर ले जाने वाले मार्ग की अपनी पसंद के लिए अमानवीयता

"खूनी परत वाले एक सफेद लबादे में," यहूदिया पोंटियस पिलाट के अभियोजक प्रकट होते हैं। उसे एक कठिन कार्य का सामना करना पड़ता है। उसे दूसरे व्यक्ति के भाग्य का फैसला करना होगा। रोमन अभियोजक को एक भटकते दार्शनिक के जीवन को बर्बाद करने की कोई इच्छा नहीं है। अपनी आत्मा में, पोंटियस पिलाट को एहसास होता है कि येशुआ दोषी नहीं है। लेकिन मिखाइल बुल्गाकोव राज्य पर अभियोजक की निर्भरता को दर्शाता है, उसे नैतिक सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होने का कोई अधिकार नहीं है; पोंटियस पिलातुस एक मजबूत आदमी है, और वह समझता है कि वह केवल सीज़र का दास और नौकर बनकर ही जीवित रह सकता है और समृद्ध हो सकता है। उनकी छवि नाटकीय है: वह आरोप लगाने वाले और पीड़ित दोनों हैं। येशुआ को मृत्यु के पास भेजकर, वह उसकी आत्मा को नष्ट कर देता है। सजा सुनाते समय, वह चिल्लाता है: "वे मर चुके हैं!" इसका मतलब यह है कि वह येशुआ के साथ नष्ट हो जाता है, एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में नष्ट हो जाता है। लेकिन सच्चाई और अच्छाई के बारे में पोंटियस पिलाट और येशुआ के बीच विवाद में, बाद वाला जीत जाता है, क्योंकि वह मौत के मुंह में चला जाता है, लेकिन अपने विश्वासों को नहीं त्यागता है, वास्तव में स्वतंत्र रहता है।

बुल्गाकोव का येशुआ एक साधारण नश्वर व्यक्ति है, अंतर्दृष्टिपूर्ण और भोला, बुद्धिमान और सरल दिमाग वाला, लेकिन वह एक शुद्ध विचार का अवतार है, नए मानव आदर्शों का अग्रदूत है। न तो डर और न ही सज़ा उसे अच्छाई और दया के विचार को बदलने के लिए मजबूर कर सकती है। वह "सच्चाई और न्याय के राज्य" की पुष्टि करता है, जहां "न तो सीज़र की शक्ति होगी और न ही कोई अन्य शक्ति।" येशुआ हर व्यक्ति में अच्छाई की प्रधानता में विश्वास करता है, और "सच्चाई का राज्य" निश्चित रूप से आएगा।

मिखाइल बुल्गाकोव के उपन्यास में, येशुआ ईसा मसीह का एक प्रोटोटाइप है, लेकिन वह ईश्वर-पुरुष नहीं है, बल्कि वह है जो जानता है और लोगों तक सच्चाई लाता है।

और फिर शैतान-वोलैंड अपने अनुचर के साथ प्रकट होता है, जिसके लिए उसके चारों ओर की दुनिया बिना अलंकरण के खुली होती है, और पर्यावरण पर वोलैंड का यह विडंबनापूर्ण दृष्टिकोण लेखक के करीब है। वोलैंड लोगों को देखता है, यह पहचानने की कोशिश करता है कि उनमें क्या अपूर्ण है। अपने अनुचर की मदद से, वह हर उस चीज़ का उपहास करता है और उसे नष्ट कर देता है जो अच्छाई से भटक गई है, झूठ बोल रही है, भ्रष्ट हो गई है और अपना उच्च आदर्श खो चुकी है। केवल तीन दिनों के लिए, वोलैंड और उनके अनुयायी मास्को में रहे, लेकिन लोगों से धूसर रोजमर्रा की जिंदगी का पर्दा हट जाता है, और मनुष्य अपनी नग्नता में हमारे सामने प्रकट होता है: “वे लोगों की तरह लोग हैं। वे पैसे से प्यार करते हैं, लेकिन हमेशा ऐसा ही होता है... ठीक है, वे तुच्छ हैं... ठीक है... और दया कभी-कभी उनके दिलों पर दस्तक देती है... सामान्य लोग... सामान्य तौर पर, वे पुराने लोगों से मिलते जुलते हैं। ..आवास के मुद्दे ने इसे केवल खराब कर दिया है"।

वोलैंड बुराई, बुराई और स्वार्थ की माप को सत्य, सौंदर्य और अच्छाई की माप से परिभाषित करता है।

वह अच्छे और बुरे के बीच संतुलन स्थापित करता है और इस तरह अच्छाई की सेवा करता है। लेकिन क्या हम सचमुच यह मान सकते हैं कि उपन्यास में बुराई को दंडित किया गया है? परिवर्तन काल्पनिक हैं: स्ट्योपा लिखोदेव अब मॉस्को में एक वैरायटी शो नहीं, बल्कि रोस्तोव में एक किराने की दुकान चलाती हैं। इस प्रकार, सर्वदर्शी वोलैंड का दावा है कि इतिहास का कोई भी पाठ्यक्रम मानव स्वभाव को नहीं बदलता है। यह उपन्यास के ये पन्ने हैं जो पाठक को इस प्रश्न के बारे में सोचने पर मजबूर करते हैं: क्या कोई व्यक्ति पूरी तरह से संयोग पर निर्भर है और उसमें सब कुछ अप्रत्याशित है? जीवन के तत्वों का विरोध क्या कर सकता है, और क्या इस दुनिया को बदलना संभव है? लेखक हमें मास्टर और मार्गारीटा की रोमांटिक कहानी बताकर इन सवालों का जवाब देता है।

रोमांटिक नायकों का व्यवहार परिस्थितियों के संयोग से नहीं, बल्कि उनकी नैतिक पसंद का पालन करने से निर्धारित होता है। मास्टर ने येशुआ और पोंटियस पिलाट के बारे में एक उपन्यास लिखकर ऐतिहासिक सत्य स्थापित किया। इसे पढ़कर हमें समझ आता है कि "पांडुलिपियाँ क्यों नहीं जलतीं।" लेकिन गुरु कोई नायक नहीं है, वह केवल सत्य का सेवक है।

मार्गरीटा करतब दिखाती है। वह मास्टर की प्रतिभा में विश्वास के नाम पर अपने डर पर काबू पाती है। वह अपनी आत्मा को शैतान के पास गिरवी रखकर आत्म-बलिदान करती है। इसलिए मार्गरीटा उच्च नैतिक सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होकर अपना भाग्य स्वयं बनाती है।

प्राचीन काल से ही लोग सोचते रहे हैं कि सत्य क्या है और क्या इसका अस्तित्व भी है? मनुष्य को जीवन क्यों दिया गया और इसका अर्थ क्या है? ये दर्शन के शाश्वत प्रश्न हैं। कुछ लोग मानते हैं कि सत्य ज्ञान में निहित है, अन्य लोग मानते हैं कि सत्य विश्वास में निहित है। ऐसे लोग भी हैं जो दावा करते हैं कि सच्चाई लोगों की भावनाओं में है। और उनमें से प्रत्येक अपने तरीके से सही होगा। सत्य क्या है इसकी कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति इस अमूर्त अवधारणा को अपने तरीके से बदलता है।
हमेशा, हर समय, लोगों ने जटिल और उत्कृष्ट चीज़ों में सत्य की तलाश की है। इस पृष्ठभूमि में, जो बात विशेष रूप से आश्चर्यजनक है वह वह सरलता है जिसके साथ यह अवधारणा बुल्गाकोव में प्रकट हुई है। पोंटियस पिलाट के साथ येशुआ की बातचीत ऐसे जटिल प्रश्न का बहुत ही सरल उत्तर देती है। अभियोजक के प्रश्न पर "सत्य क्या है?" येशुआ कहते हैं: “सच्चाई, सबसे पहले, यह है कि आपको सिरदर्द है, और यह इतना दर्द देता है कि आप मृत्यु के बारे में सोचने में कायरता महसूस कर रहे हैं। ...आप किसी भी चीज़ के बारे में सोच भी नहीं सकते हैं और केवल सपना देख सकते हैं कि आपका कुत्ता आएगा, जाहिर तौर पर वह एकमात्र प्राणी है जिससे आप जुड़े हुए हैं। यहाँ यह है, येशुआ की सच्चाई इसे ऊँचे शब्दों और भावनाओं में नहीं देखती है, बल्कि इसे सरल और पहली नज़र में, सामान्य चीज़ों में देखती है। उसके लिए सच्चा जीवन जीना ही आवश्यक है, यही उसके लिए संभव एकमात्र अवस्था है।
इस छवि को बनाकर, बुल्गाकोव ने दिखाया कि लोगों के लिए दया, दया और प्यार सच्चे जीवन का परिणाम है, दूसरों के साथ और स्वयं के प्रति ईमानदारी का परिणाम है।
पोंटियस पिलाट के साथ येशुआ की बातचीत के दृश्य में, दो सत्यों का टकराव होता है: येशुआ का कालातीत, शाश्वत सत्य और पीलातुस का "येरशालेम" सत्य, अभियोजक कैदी को उसकी मान्यताओं को समझे बिना झूठ बोलने के लिए प्रेरित करने की कोशिश करता है: " उत्तर! क्या तुमने कहा?.. या...नहीं...कहा?” केवल एक क्षण के लिए उसे येशुआ के शाश्वत सत्य की समझ आती प्रतीत होती है, लेकिन वह इसे एक दृष्टि की तरह गायब कर देता है। पिलायत उसे स्वीकार नहीं करता है, और इसलिए अपने बंदी पर दया नहीं दिखाता है।
झूठा जीवन, जो सत्य को स्वीकार नहीं करता, मास्को के निवासियों द्वारा "अपनी सारी महिमा में" प्रस्तुत किया जाता है। वे झूठ बोलते हैं और कभी अपनी सच्ची भावनाएँ नहीं दिखाते। पूरे शहर में केवल दो ही लोग हैं जो अपने आस-पास के लोगों के सामान्य झूठ का अपनी ईमानदारी से विरोध करने से नहीं डरते - मार्गारीटा और इवान बेजडोमनी। उत्तरार्द्ध न केवल अपनी कविताओं को भयानक मानने में कामयाब रहा, बल्कि उन्हें लिखने से हमेशा के लिए इनकार करने से भी इनकार कर दिया। हालाँकि, ये दोनों नायक झूठे जीवन के साथ "लड़ाई" का सामना नहीं कर सकते। उपसंहार में, इवान बेजडोमनी पहले से ही "जानता है कि अपनी युवावस्था में वह आपराधिक सम्मोहनकर्ताओं का शिकार बन गया था, उसके बाद उसका इलाज किया गया और वह ठीक हो गया।" हालाँकि, सच्चाई उसे पूरी तरह से नहीं छोड़ती है, फ्रिडा के रूमाल की तरह, वह लगातार उसके पास लौट आती है। और मार्गरीटा को भी शहर में हार का सामना करना पड़ता है, लेकिन वह अनंत काल में मास्टर के साथ मिलकर सत्य को खोज लेती है।
"द मास्टर एंड मार्गारीटा" उपन्यास सच्चे जीवन और झूठे जीवन को दर्शाता है। अपने समय में टॉल्स्टॉय की तरह, बुल्गाकोव इन दोनों जीवनों की एक-दूसरे से तुलना करते हैं। उपसंहार में, वह शहर के जीवन को दर्शाता है, जो एक घेरे में बंद होता हुआ प्रतीत होता है। शहर ने वह सब कुछ आध्यात्मिक और प्रतिभाशाली खो दिया है, जिसने इसे मास्टर के साथ छोड़ दिया था। मार्गरीटा के साथ चले जाने से मैंने वह सब कुछ खो दिया जो सुंदर और हमेशा प्यार करने वाला था। उसने वह सब कुछ खो दिया है जो सच था। अंत में, वोलैंड और उसके अनुयायियों ने उसे छोड़ दिया, जो अजीब तरह से, सच्चे जीवन का नायक भी है, क्योंकि यह वह है जो मॉस्को के निवासियों के झूठ और ढोंग को उजागर करता है। परिणामस्वरूप शहर में क्या रह गया? साधारण, भावनाशून्य, असत्य जीवन जीने वाले लोग। छोटे लोग जीवन के केवल भौतिक पक्ष से संवाद करने के लिए अभिशप्त हैं...
अपने पूरे जीवन में एक व्यक्ति अपने लक्ष्य के लिए प्रयास करता है, अपने सत्य, जीवन के अपने अर्थ की तलाश करता है। और मृत्यु के बाद उसे क्या मिलेगा यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह अपना जीवन कैसे जीता है। यह भी एक सच्चाई है जिसे बुल्गाकोव ने "द मास्टर एंड मार्गारीटा" के सभी नायकों के उदाहरण से उजागर किया है। आइए याद रखें कि वोलैंड गेंद पर क्या कहता है: “आप हमेशा इस सिद्धांत के प्रबल प्रचारक रहे हैं कि जब किसी व्यक्ति का सिर काट दिया जाता है, तो उसका जीवन समाप्त हो जाता है, वह राख में बदल जाता है और गुमनामी में चला जाता है। ...आपका सिद्धांत ठोस और मजाकिया दोनों है। हालाँकि, सभी सिद्धांत एक दूसरे के लायक हैं। उनमें से एक ऐसा है जिसके अनुसार हर किसी को उनके विश्वास के अनुसार दिया जाएगा। काश यह सच हो!”

“उत्तर देने वाले की आवाज़ मंदिर में पीलातुस को चुभती हुई प्रतीत हुई, अवर्णनीय रूप से दर्दनाक थी, और इस आवाज़ ने कहा:
“मैं, हेग्मन, ने कहा कि पुराने विश्वास का मंदिर ढह जाएगा और सत्य का एक नया मंदिर बनाया जाएगा। मैंने इसे स्पष्ट करने के लिए इस प्रकार कहा।
- हे आवारा, तूने बाज़ार में लोगों को उस सच्चाई के बारे में बात करके भ्रमित क्यों किया जिसके बारे में तुम्हें कोई अंदाज़ा नहीं है? सच क्या है?

हालाँकि हमारे आस-पास बहुत से लोग सत्य होने का दावा करते हैं, फिर भी यह प्रश्न उठता है कि "सत्य क्या है?" जीवन में किसी न किसी मोड़ पर हममें से प्रत्येक का सामना होता है। और इससे भी अधिक गंभीर प्रश्न यह है कि क्या कोई और जो कहता या लिखता है वह हमारे लिए सत्य है। क्या कोई सच बता सकता है?

उपन्यास के नायकों के बीच संवाद जारी रखते हुए एम.ए. बुल्गाकोव, आइए उनका अनुसरण करें। एक छोटा सा विवरण: पहली बार "सत्य" शब्द "सत्य के मंदिर" वाक्यांश में दिखाई देता है, जिसका निर्माण पुराने विश्वास के मंदिर के खंडहरों पर येशुआ द्वारा किया गया है। नतीजतन, सत्य कुछ पवित्र, उदात्त है, कुछ ऐसा है जिसके नाम पर मंदिर बनाए जाते हैं। मुझे भारतीय राजाओं की वह प्राचीन कहावत याद आती है, जिसे हमारे महान हमवतन ई.पी. ने लिया था। ब्लावात्स्की का आदर्श वाक्य है: "सत्य से बढ़कर कोई धर्म नहीं है।"

लेकिन यदि सत्य इतना ऊँचा है तो क्या उसे व्यक्त किया जा सकता है? शब्दों में - नहीं, जिसे एफ.आई. ने बखूबी व्यक्त किया था। टुटेचेव: "व्यक्त किया गया विचार झूठ है।" जो कुछ भी दूसरों के लिए सुलभ रूप में प्रस्तुत किया जाता है वह झूठा हो जाता है, क्योंकि इसे स्वर्ग से पृथ्वी पर लाया जाता है, किसी अन्य भाषा में अनुवाद किया जाता है - समझने योग्य, लेकिन... सरलीकृत। यह पहली कक्षा के विद्यार्थी को उन्नत गणित समझाने की कोशिश करने जैसा है।

लाओ त्ज़ु का विचार भी इसी बारे में है: "जो जानता है वह बोलता नहीं है।" जो बोलता है वह नहीं जानता।”

लेकिन क्या इसका मतलब यह है कि सत्य को जाना नहीं जा सकता, उसके बारे में बोला नहीं जा सकता? नहीं, क्योंकि यह हमारे चारों ओर मौजूद हर चीज़ के माध्यम से हम तक पहुँच सकता है, जिसके साथ हम संपर्क में आते हैं।

"सच्चाई, सबसे पहले, यह है कि आपको सिरदर्द है, और यह इतना दर्द होता है कि आप मृत्यु के बारे में कायरतापूर्वक सोच रहे हैं," येशुआ अपने वार्ताकार से कहता है, यह महसूस करते हुए कि वह अपने हेमिक्रेनियम पर केंद्रित है और किसी और चीज के बारे में नहीं सोच सकता है। सत्य की समझ न केवल ज्ञाता की बुद्धि से सीमित होती है, बल्कि इस बात से भी सीमित होती है कि उसके विचार किस ओर निर्देशित हैं। इसलिए, हेग्मन को गहरी सच्चाइयाँ बताने के लिए, उसके सिरदर्द को दूर करना आवश्यक था और इस तरह जो पहले उसके दिमाग में भरा था उसे असत्य बना दिया गया था।

“घूमने से तुम्हें बहुत फ़ायदा होगा और मुझे तुम्हारे साथ चलने में ख़ुशी होगी। मेरे मन में कुछ नए विचार आए जो, मेरा मानना ​​है, आपको दिलचस्प लग सकते हैं, और मैं उन्हें आपके साथ साझा करने को तैयार हूं, खासकर जब से आप एक बहुत ही स्मार्ट व्यक्ति की छाप देते हैं, "प्रतिवादी अभियोजक को सलाह देता है। यह सैर कई सदियों तक पीलातुस की एकमात्र इच्छा बन जाएगी, लेकिन वह अभी तक इसके बारे में नहीं जानता है।

सच्चाई औपचारिक कपड़ों में नहीं आती, वह शालीन होती है और साधारण दिखती है - लेकिन अक्सर सिर्फ इसलिए क्योंकि हम उस पर ध्यान नहीं देते।

क्या येशुआ ने पिलातुस के प्रश्न "सत्य क्या है" का उत्तर दिया? हाँ, जब उसने अपनी मुख्य समस्या की पहचान की: "परेशानी यह है," बंधा हुआ आदमी बिना रुके जारी रहा, "कि आप बहुत अधिक बंद हैं और लोगों में पूरी तरह से विश्वास खो चुके हैं। आप देखिए, आप अपना सारा स्नेह एक कुत्ते में नहीं डाल सकते। तुम्हारा जीवन अल्प है, आधिपत्य,'' और यहां वक्ता ने खुद को मुस्कुराने की अनुमति दी।

सत्य किसी व्यक्ति के जीवन के मूल से, उसकी मुख्य चीज़ से जुड़ा होता है, और इसका विपरीत पक्ष वह परिभाषा है जो इस मुख्य चीज़ को प्रकट होने से रोकती है। सत्य वह है जो मनुष्य बनना संभव बनाता है और साथ ही इसमें आने वाली बाधाओं की ओर भी संकेत करता है। सत्य मैगी के तारे की तरह चमकता है, जो किसी व्यक्ति के जीवन पथ के सबसे कठिन, महत्वपूर्ण चरणों में प्रकट होता है, और जैसे-जैसे व्यक्ति आगे बढ़ता है उसका स्वरूप बदल सकता है।

सच बोलना आसान और सुखद है. आइए याद करें जब बातचीत के दौरान येशुआ के होठों पर मुस्कान आई थी:

"ठीक है, कम से कम अपने जीवन के साथ," अभियोजक ने उत्तर दिया, "यह इसकी कसम खाने का समय है, क्योंकि यह एक धागे से लटका हुआ है, इसे जानें!"
- क्या आपको नहीं लगता कि आपने उसे फाँसी पर लटका दिया है, हेग्मन? - कैदी से पूछा। - अगर ऐसा है तो आप बहुत ग़लत हैं।

पीलातुस काँप उठा और उसने दाँत भींचकर उत्तर दिया:
- मैं ये बाल काट सकता हूँ।
"और आप इस बारे में गलत हैं," कैदी ने आपत्ति जताई, चमकते हुए मुस्कुराते हुए और अपने हाथ से खुद को धूप से बचाते हुए, "क्या आप सहमत हैं कि केवल जिसने आपको लटकाया है वह शायद बाल काट सकता है?"

येशुआ पहले से ही अपनी नियति जानता है, वह जानता है कि यह किसके हाथों में है, और यह सच्चाई उसे शांति और खुशी से भर देती है।

सत्य भौतिक चीज़ों से जुड़ा नहीं है, यह आध्यात्मिक क्षेत्र में मौजूद है। पर। बर्डेव ने लिखा: “सच्चाई हमारे अंदर वस्तुओं का प्रवेश नहीं है। सत्य मानव आत्मा की गतिविधि को मानता है; सत्य का ज्ञान लोगों के समुदाय की डिग्री, आत्मा में संचार पर निर्भर करता है। इसलिए, सत्य हमेशा समुदाय, सभी लोगों के भाईचारे का विचार रखता है। उसके लिए धन्यवाद, येशुआ सभी को "अच्छा आदमी" कहता है और पीलातुस को समझाता है कि उसका जीवन अल्प है, क्योंकि इसमें अन्य लोगों के लिए कोई जगह नहीं है।

यदि हम जानना चाहते हैं कि सत्य क्या है, तो हमें उठना होगा और अपने जीवन, अपने पथ को आध्यात्मिक ऊंचाइयों से देखना होगा। एम.ए. हमें इस बारे में बताते हैं। बुल्गाकोव, और यह सच्चाई उपन्यास में उनके नायकों द्वारा प्रकट की गई है।

अपने पहले पत्रिका प्रकाशन से, मिखाइल बुल्गाकोव का उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गरीटा" आधुनिक कथा साहित्य की सबसे अधिक पढ़ी जाने वाली कृतियों में से एक बन गया। गरीब ऋषि येशुआ हा-नोजरी के बारे में उपन्यास के अध्याय को कई पाठक सुसमाचार के बराबर पवित्र इतिहास के एक संस्करण के रूप में मानते हैं। वास्तव में, एक निंदनीय प्रतिस्थापन हुआ, जो न केवल यीशु मसीह के सांसारिक जीवन की वास्तविक घटनाओं का विरूपण था, बल्कि उद्धारकर्ता की छवि का देवताीकरण भी था।

द मास्टर और मार्गरीटा में, क्राइस्ट को एक साधारण साहित्यिक चरित्र के स्तर तक कम कर दिया गया है। इस विचार को कुछ आधुनिक लेखकों (वी. तेंड्रियाकोव, चौधरी एत्मातोव, आदि) ने अपनाया। यह स्पष्ट है कि रूढ़िवादी चेतना साहित्य में इस घटना को एक प्रकार के आध्यात्मिक अंधकार के रूप में देखने में मदद नहीं कर सकती है।

पवित्र इतिहास के विषयों और कथानकों ने लंबे समय से धर्मनिरपेक्ष कला पर कब्जा कर रखा है। यह प्रश्न उठना स्वाभाविक है: क्यों? एक संस्करण यह भी है कि कला एक बंद, स्व-मूल्यवान प्रणाली है; कला में किसी भी विषय को संबोधित करना उसके मुख्य लक्ष्य के अधीन होना चाहिए - अत्यधिक सौंदर्यपूर्ण छवियों का निर्माण। रोजमर्रा की चेतना के स्तर पर, इसे और भी सरलता से समझा जाता है: कला का कार्य जनता का मनोरंजन करना, सांसारिक चिंताओं और जीवन की कठिनाइयों आदि से ध्यान भटकाना है। लेकिन समझ का स्तर जो भी हो, इस दृष्टिकोण के साथ, कला द्वारा चुनी गई कोई भी घटना अनिवार्य रूप से केवल सहायक सामग्री की भूमिका निभाएगी। क्या धार्मिक भावना में सामंजस्य स्थापित किया जाएगा यदि इसके लिए पवित्र विचारों और छवियों को कलात्मक हेरफेर के अधीन किया जाता है, यहां तक ​​कि कलाकार के दृष्टिकोण से सर्वोत्तम लक्ष्यों के साथ भी?

आधुनिक लेखक किस विचार से (आइए हम अपने चिंतन के विषय को अधिक सटीक रूप से परिभाषित करें) यीशु मसीह की छवि की ओर मुड़ते हैं? प्रचारकों द्वारा बताई गई घटनाओं की "अपनी" व्याख्या दें? लेकिन धार्मिक चेतना की दृष्टि से यह ईशनिंदा और विधर्म है। नए नियम के कुछ कथानकों को लेखक की कल्पना द्वारा निर्मित विवरण के साथ मनमाने ढंग से भरने पर उद्धारकर्ता की छवि का कलात्मक उपयोग केवल एक मामले में संभव है: यदि हम सुसमाचार को केवल एक साहित्यिक स्मारक मानते हैं, और मसीह के व्यक्तित्व को एक छद्म नामों के पीछे छिपे कुछ अज्ञात लेखकों की कल्पना से बनी साहित्यिक छवि, जिसे हम प्रचारकों के नाम मानते हैं।

लेकिन वहाँ कोई प्रचारक नहीं थे! केवल एक बेतुका, आधा पागल लेवी मैटवे था, जो अपने आदर्श-शिक्षक की बातों को पूरी तरह से नहीं समझता था और अपने जीवन की सभी घटनाओं को विकृत कर देता था।

पहले से ही पहले आलोचक जिन्होंने मिखाइल बुल्गाकोव के उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गारीटा" की उपस्थिति पर प्रतिक्रिया दी थी, वे मदद नहीं कर सके, लेकिन अपने छात्र के नोट्स के बारे में भटकते सत्य-वक्ता येशुआ हा-नोजरी की टिप्पणी पर ध्यान दिया: "सामान्य तौर पर, मैं शुरुआत कर रहा हूं इस डर से कि यह भ्रम बहुत लंबे समय तक बना रहेगा। और यह सब इसलिए क्योंकि वह मुझे गलत तरीके से लिखता है। ...वह बकरी का चर्मपत्र लेकर अकेला चलता-फिरता रहता है और लगातार लिखता रहता है। लेकिन एक दिन मैंने इस चर्मपत्र को देखा और भयभीत हो गया। वहां जो कुछ लिखा गया था, उसके बारे में मैंने बिल्कुल कुछ नहीं कहा। मैंने उससे विनती की: भगवान के लिए अपना चर्मपत्र जला दो! लेकिन उसने इसे मेरे हाथ से छीन लिया और भाग गया।” अपने नायक के मुख से लेखक ने सुसमाचार की सच्चाई को अस्वीकार कर दिया।

और इस टिप्पणी के बिना भी, पवित्रशास्त्र और उपन्यास के बीच अंतर इतना महत्वपूर्ण है कि, हमारी इच्छा के विरुद्ध, हम पर एक विकल्प थोप दिया जाता है, क्योंकि हमारे दिमाग और आत्मा में दोनों ग्रंथों को संयोजित करना असंभव है। लेखक ने पाठक को यह विश्वास दिलाने के लिए अपनी प्रतिभा की पूरी ताकत लगा दी कि उपन्यास की विषय-वस्तु में सच्चाई निहित है। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि बुल्गाकोव में सत्यता का जुनून, प्रामाणिकता का भ्रम असामान्य रूप से मजबूत है। इसमें कोई संदेह नहीं है: उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गरीटा" एक सच्ची साहित्यिक कृति है। और यह हमेशा होता है: कलाकार जो व्यक्त करने की कोशिश कर रहा है उसके पक्ष में काम की उत्कृष्ट कलात्मक खूबियाँ सबसे मजबूत तर्क बन जाती हैं।

आइए हम प्रचारकों के विवरण और उपन्यासकार के संस्करण के बीच कई स्पष्ट अंतरों पर ध्यान न दें: बिना किसी टिप्पणी के एक सूची बहुत अधिक जगह ले लेगी। आइए मुख्य बात पर ध्यान दें: हमारे सामने उद्धारकर्ता की एक अलग छवि है। यह महत्वपूर्ण है कि यह चरित्र बुल्गाकोव के साथ उसके नाम का एक विशेष अर्थ रखता है: येशुआ। लेकिन यह यीशु है. यह अकारण नहीं है कि वोलैंड, दो हज़ार साल पहले की घटनाओं के वर्णन का अनुमान लगाते हुए, बर्लियोज़ और इवानुष्का को बेघर व्यक्ति के बारे में आश्वासन देता है: "ध्यान रखें कि यीशु अस्तित्व में थे।" हां, येशुआ मसीह है, जिसे उपन्यास में एकमात्र सच्चे के रूप में प्रस्तुत किया गया है, सुसमाचार के विपरीत, जो कथित तौर पर मनगढ़ंत है, बेतुकी अफवाहों और शिष्य की मूर्खता से उत्पन्न हुआ है।

येशुआ न केवल नाम और जीवन की घटनाओं में यीशु से भिन्न है - वह अनिवार्य रूप से सभी स्तरों पर भिन्न है: पवित्र, धार्मिक, दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक, भौतिक।

वह डरपोक और कमजोर है, सरल स्वभाव वाला है, अव्यावहारिक है, मूर्खता की हद तक अनुभवहीन है, उसके पास जीवन के बारे में इतना गलत विचार है कि वह किरियथ के जिज्ञासु यहूदा (यहाँ कोई भी) में एक साधारण उत्तेजक-मुखबिर को नहीं पहचान सकता एक साधारण सोवियत व्यक्ति" गरीब ऋषि पर अपनी बिना शर्त श्रेष्ठता को गर्व से महसूस करेगा)। अपनी आत्मा की सरलता से, येशुआ स्वयं एक स्वैच्छिक मुखबिर बन जाता है, क्योंकि इस पर संदेह किए बिना, वह अपने वफादार शिष्य पिलातुस को "दस्तक" देता है, अपने शब्दों और कार्यों की व्याख्या के साथ सभी गलतफहमियों के लिए उसे दोषी ठहराता है। यहाँ सचमुच "सादगी चोरी से भी बदतर है।" और क्या वह एक ऋषि है, यह येशुआ, किसी भी क्षण किसी से भी और किसी भी चीज़ के बारे में बातचीत करने के लिए तैयार है?

उनका सिद्धांत: "सच बोलना आसान और सुखद है।" कोई भी व्यावहारिक विचार उसे उस रास्ते पर नहीं रोक पाएगा जिस पर वह खुद को बुलाया हुआ मानता है। वह तब भी सावधान नहीं होगा जब उसका सच उसकी अपनी जान के लिए ख़तरा बन जाए। लेकिन अगर हमने इस आधार पर येशुआ को किसी भी ज्ञान से वंचित कर दिया तो हम गलती में पड़ जाएंगे। यहीं वह सच्ची आध्यात्मिक ऊंचाइयों तक पहुंचता है, क्योंकि वह तर्क के व्यावहारिक विचारों से नहीं, बल्कि उच्च आकांक्षा से निर्देशित होता है। येशुआ तथाकथित "सामान्य ज्ञान" के विपरीत अपनी सच्चाई की घोषणा करता है, वह उपदेश देता है, जैसे कि सभी विशिष्ट परिस्थितियों से ऊपर, समय से ऊपर - अनंत काल के लिए। इसलिए, वह न केवल बुद्धिमान है, बल्कि नैतिक रूप से भी ऊँचा है।

येशुआ लंबा है, लेकिन उसकी ऊंचाई मानवीय प्रकृति की है। वह मानवीय मानकों के हिसाब से लंबा है। वह एक आदमी है, और केवल एक आदमी है. उसमें परमेश्वर के पुत्र का कुछ भी नहीं है। येशुआ की दिव्यता, सब कुछ के बावजूद, मसीह के व्यक्तित्व के साथ उसकी छवि के सहसंबंध द्वारा हम पर थोपी गई है। हालाँकि, यदि हम उपन्यास में दिए गए सभी सबूतों के बावजूद, जबरन रियायत देते हैं, तो हम केवल सशर्त रूप से स्वीकार कर सकते हैं कि हमारे सामने एक ईश्वर-पुरुष नहीं, बल्कि एक मानव-भगवान है।

ईश्वर के पुत्र ने हमें विनम्रता की सर्वोच्च छवि दिखाई, वास्तव में अपनी दिव्य शक्ति को नम्र किया। वह, जो एक नज़र से सभी उत्पीड़कों और जल्लादों को तितर-बितर कर सकता था, उसने अपनी स्वतंत्र इच्छा से और अपने स्वर्गीय पिता की इच्छा की पूर्ति में उनसे निंदा और मृत्यु स्वीकार की। येशुआ ने स्पष्ट रूप से मौके पर भरोसा किया और बहुत आगे नहीं देखा। वह पिता को नहीं जानता, वह अपने माता-पिता को बिल्कुल नहीं जानता - यह वह स्वयं स्वीकार करता है। वह अपने भीतर विनम्रता नहीं रखता, क्योंकि उसके पास विनम्र करने के लिए कुछ भी नहीं है। वह कमज़ोर है, वह पूरी तरह से अंतिम रोमन सैनिक पर निर्भर है। येशुआ बलिदानपूर्वक अपनी सच्चाई को सहन करता है, लेकिन उसका बलिदान एक ऐसे व्यक्ति के रोमांटिक आवेग से ज्यादा कुछ नहीं है जिसे अपने भविष्य के बारे में बहुत कम पता है।

मसीह जानता था कि उसका क्या इंतजार है। येशुआ इस तरह के ज्ञान से वंचित है; वह मासूमियत से पीलातुस से उसे जाने देने के लिए कहता है और मानता है कि यह संभव है। पिलातुस वास्तव में गरीब उपदेशक पर दया करने के लिए तैयार था, और केवल किरियथ से यहूदा की आदिम उत्तेजना ही मामले के परिणाम को येशुआ के नुकसान के लिए तय करती है। इसलिए, सच में, येशुआ में न केवल दृढ़ इच्छाशक्ति की कमी है, बल्कि बलिदान की उपलब्धि भी है।

येशुआ के पास मसीह की शांत बुद्धि नहीं है। प्रचारकों के अनुसार, ईश्वर का पुत्र अपने न्यायाधीशों के सामने कम बोलने वाला व्यक्ति था। इसके विपरीत, येशुआ बहुत बातूनी है। अपने अनूठे भोलेपन में, वह हर किसी को एक अच्छे व्यक्ति की उपाधि से पुरस्कृत करने के लिए तैयार है और अंत में एक बेतुके निष्कर्ष पर पहुँचता है, यह दावा करते हुए कि यह "अच्छे लोग" थे जिन्होंने सेंचुरियन मार्क को विकृत कर दिया था। ऐसे विचारों का मसीह के सच्चे ज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है, जिन्होंने अपने जल्लादों को उनके अपराध के लिए माफ कर दिया था। येशुआ किसी को कुछ भी माफ नहीं कर सकता, क्योंकि कोई केवल अपराध, पाप को माफ कर सकता है, और वह पाप के बारे में नहीं जानता है। सामान्य तौर पर, वह अच्छाई और बुराई के दूसरे पक्ष पर लगता है। नतीजतन, उनकी मृत्यु मानवीय पाप का प्रायश्चित नहीं है।

लेकिन एक उपदेशक के रूप में भी, येशुआ निराशाजनक रूप से कमजोर है, क्योंकि वह लोगों को सबसे महत्वपूर्ण चीज - विश्वास, देने में असमर्थ है, जो जीवन में उनके लिए समर्थन के रूप में काम कर सकता है। हम दूसरों के बारे में क्या कह सकते हैं यदि "प्रचारक" शिष्य भी पहली परीक्षा में उत्तीर्ण नहीं हो पाता है, येशुआ के वध को देखकर निराशा में भगवान को श्राप दे रहा है।

और येरशालेम की घटनाओं के लगभग दो हजार साल बाद, मानव स्वभाव को पहले ही किनारे कर देने के बाद, येशुआ, जो अंततः यीशु बन गया, उसी पोंटियस पिलाट को किसी विवाद में नहीं हरा सकता - और उनका अंतहीन संवाद असीम भविष्य की गहराइयों में खो गया है चाँद से बुना रास्ता स्वेता. या फिर ईसाई धर्म यहां अपनी विफलता दिखा रहा है?

येशुआ कमज़ोर है क्योंकि वह सच्चाई नहीं जानता। उपन्यास में येशुआ और पीलातुस के बीच पूरी बातचीत का सबसे महत्वपूर्ण, केंद्रीय क्षण सत्य के बारे में एक संवाद है।

सच क्या है? - पिलातुस ने संदेहपूर्वक पूछा।

मसीह यहाँ चुप थे. सब कुछ पहले ही कहा जा चुका है, सब कुछ घोषित किया जा चुका है। येशुआ असामान्य रूप से वाचाल है:

सच्चाई, सबसे पहले, यह है कि आपको सिरदर्द है," वह एक लंबा एकालाप शुरू करता है, जिसके परिणामस्वरूप पिलाटे का सिरदर्द शांत हो जाता है।

मसीह चुप थे - और इसमें एक गहरा अर्थ होना चाहिए।

परन्तु यदि तू बोल चुका है, तो उस सबसे बड़े प्रश्न का उत्तर दे जो कोई व्यक्ति पूछ सकता है, क्योंकि तू अनंत काल के लिए बोल रहा है, और न केवल यहूदिया का अभियोजक उत्तर की प्रतीक्षा कर रहा है। लेकिन यह सब एक आदिम मनोचिकित्सा सत्र तक ही सीमित है। ऋषि-उपदेशक एक औसत मानसिक व्यक्ति निकला (आधुनिक शब्दों में कहें तो)। और उन शब्दों के पीछे कोई छिपी हुई गहराई नहीं है, कोई छिपा हुआ अर्थ नहीं है, जो ईश्वर के सच्चे पुत्र की चुप्पी में भी निहित था। और यहां सच्चाई इस साधारण तथ्य तक सीमित हो गई कि इस समय किसी को सिरदर्द है।

नहीं, यह रोजमर्रा की चेतना के स्तर तक सत्य की कमी नहीं है। सब कुछ बहुत अधिक गंभीर है. वास्तव में, सत्य को यहां पूरी तरह से नकार दिया गया है; इसे केवल तेजी से बहते समय, वास्तविकता में मायावी परिवर्तनों का प्रतिबिंब घोषित किया गया है। येशुआ अभी भी एक दार्शनिक हैं। उद्धारकर्ता के वचन ने हमेशा मन को सत्य की एकता में एकत्रित किया है। येशुआ का शब्द ऐसी एकता की अस्वीकृति, चेतना के विखंडन, छोटी-छोटी गलतफहमियों की अराजकता में सत्य के विघटन को सिरदर्द की तरह प्रोत्साहित करता है। वह अभी भी एक दार्शनिक हैं, येशुआ। लेकिन उनका दर्शन, बाहरी तौर पर सांसारिक ज्ञान की व्यर्थता का विरोध करते हुए, "इस दुनिया के ज्ञान" के तत्व में डूबा हुआ है।

“क्योंकि इस जगत का ज्ञान परमेश्वर की दृष्टि में मूर्खता है, जैसा लिखा है: वह बुद्धिमानों को उनकी दुष्टता में फँसा देता है। और एक बात और: प्रभु बुद्धिमानों के विचारों को जानता है, कि वे व्यर्थ हैं” (1 कुरिं. 3:19-20)। यही कारण है कि बेचारा दार्शनिक अंततः अपने सभी दर्शनों को अस्तित्व के रहस्य की अंतर्दृष्टि तक सीमित नहीं रखता, बल्कि लोगों की सांसारिक व्यवस्था के बारे में संदिग्ध विचारों तक सीमित कर देता है। येशुआ सामाजिक-राजनीतिक न्याय के यूटोपियन विचारों के वाहक के रूप में प्रकट होते हैं: “... वह समय आएगा जब सीज़र या किसी अन्य शक्ति के पास कोई शक्ति नहीं होगी। मनुष्य सत्य और न्याय के राज्य में चला जायेगा, जहाँ किसी भी शक्ति की आवश्यकता नहीं होगी।” सत्य का साम्राज्य? “लेकिन सत्य क्या है?” - ऐसे कई भाषण सुनने के बाद, पीलातुस के बाद आप बस इतना ही पूछ सकते हैं।

ईसा मसीह की शिक्षाओं की इस व्याख्या में कुछ भी मौलिक नहीं है। गोगोल को लिखे अपने कुख्यात पत्र में बेलिंस्की ने ईसा मसीह के बारे में कहा: "वह लोगों को स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे की शिक्षाओं की घोषणा करने वाले पहले व्यक्ति थे, और शहादत के माध्यम से उन्होंने अपनी शिक्षा की सच्चाई को सील और स्थापित किया।" यह विचार, जैसा कि बेलिंस्की ने स्वयं बताया था, प्रबुद्धता के भौतिकवाद पर वापस जाता है, यानी, उसी युग में जब "इस दुनिया का ज्ञान" को देवता बना दिया गया था और पूर्णता तक ऊंचा कर दिया गया था। क्या उसी चीज़ पर लौटने के लिए बगीचे में बाड़ लगाना उचित था? सुसमाचार को विकृत करना क्यों आवश्यक था?

लेकिन हमारे अधिकांश पाठक इसे पूरी तरह से महत्वहीन मानते हैं। उपन्यास की साहित्यिक खूबियाँ किसी भी निन्दा का प्रायश्चित करती प्रतीत होती हैं, जिससे यह और भी ध्यान देने योग्य नहीं हो जाता है - विशेष रूप से इसलिए कि काम के प्रशंसक, यदि पूरी तरह से नास्तिक नहीं हैं, तो धार्मिक उदारवाद की भावना में हैं, जिसमें किसी भी चीज़ पर हर दृष्टिकोण को मान्यता दी जाती है। अस्तित्व में रहने और सत्य की श्रेणी में माने जाने का कानूनी अधिकार होने के नाते। येशुआ, जिन्होंने यहूदिया के पांचवें अभियोजक के सिरदर्द को सत्य के स्तर तक बढ़ा दिया, जिससे इस स्तर के मनमाने ढंग से बड़ी संख्या में विचारों-सच्चाई की संभावना के लिए एक प्रकार का वैचारिक औचित्य प्रदान किया गया। इसके अलावा, बुल्गाकोव का येशुआ किसी को भी, जो आंशिक रूप से उसे नीचा दिखाने की इच्छा रखता है, एक रोमांचकारी अवसर प्रदान करता है, जिसके सामने चर्च ईश्वर के पुत्र के रूप में झुकता है, स्वयं उद्धारकर्ता को स्वतंत्र रूप से संभालने की आसानी प्रदान करता है, जो उपन्यास "द" द्वारा प्रदान किया गया है। मास्टर और मार्गरीटा", हम सहमत हैं, यह भी क्या - यह इसके लायक है! सापेक्षतावादी चेतना के लिए यहां कोई ईशनिंदा नहीं है।

सुसमाचार की घटनाओं के बारे में कहानी की प्रामाणिकता की छाप उपन्यास में लेखक की तकनीकों की सभी अजीबता के बावजूद, लेखक की समकालीन वास्तविकता के आलोचनात्मक कवरेज की सत्यता से सुनिश्चित होती है। उपन्यास के प्रकट मार्ग को इसके निस्संदेह नैतिक और कलात्मक मूल्य के रूप में पहचाना जाता है। आधिकारिक संस्कृति के प्रति "द मास्टर एंड मार्गारीटा" की विरोधी भावना, साथ ही बुल्गाकोव के दुखद भाग्य ने उनकी कलम द्वारा बनाए गए काम को किसी भी महत्वपूर्ण निर्णय के लिए अप्राप्य ऊंचाई तक बढ़ाने में मदद की। सब कुछ इस तथ्य से आश्चर्यजनक रूप से जटिल था कि हमारे अर्ध-शिक्षित पाठकों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए, लंबे समय तक उपन्यास लगभग एकमात्र स्रोत बना रहा जहां से ईसा मसीह के जीवन के बारे में जानकारी प्राप्त की जा सकती थी। बुल्गाकोव की कथा की विश्वसनीयता स्वयं द्वारा सत्यापित की गई थी - स्थिति दुखद और हास्यास्पद है। ईसा मसीह की पवित्रता पर हमला ही एक प्रकार के बौद्धिक तीर्थस्थल में बदल गया।

आर्कबिशप जॉन (शखोवस्की) का विचार बुल्गाकोव की उत्कृष्ट कृति की घटना को समझने में मदद करता है: "आध्यात्मिक बुराई की चालों में से एक है अवधारणाओं को मिलाना, विभिन्न आध्यात्मिक किले के धागों को एक गेंद में उलझाना और इस तरह आध्यात्मिक जैविकता का आभास पैदा करना" जो मानव आत्मा के संबंध में जैविक और यहाँ तक कि अकार्बनिक भी नहीं है।" सामाजिक बुराई को उजागर करने की सच्चाई और स्वयं की पीड़ा की सच्चाई ने "द मास्टर एंड मार्गरीटा" उपन्यास के निंदनीय असत्य के लिए एक सुरक्षा कवच तैयार किया।

आइए हम फिर से कहें, येशुआ, ईश्वर से कुछ भी अपने भीतर नहीं रखता है। ईसा मसीह की ऐसी समझ में कुछ भी मौलिक नहीं होगा यदि लेखक शुरू से अंत तक रेनन, हेगेल या टॉल्स्टॉय के प्रत्यक्षवादी स्तर पर बना रहे। लेकिन बुल्गाकोव का उपन्यास "ब्लैक मास" के रहस्यवाद से भरा हुआ है। शैतानी पूजा-पद्धति - "उल्टा पूजा-पाठ", एक व्यंग्य-चित्र, ईसा मसीह के साथ उनके चर्च में होने वाले पवित्र युकरिस्टिक भोज की एक निंदनीय पैरोडी - बुल्गाकोव के काम की सच्ची, गहरी सामग्री का गठन करती है। यह बिल्कुल भी येशुआ को समर्पित नहीं है, और मुख्य रूप से अपने मार्गरीटा वाले गुरु को भी नहीं, बल्कि शैतान को समर्पित है। वोलैंड काम का निस्संदेह नायक है, उसकी छवि उपन्यास की संपूर्ण जटिल रचनात्मक संरचना का एक प्रकार का ऊर्जा नोड है। वोलैंड की सर्वोच्चता आरंभ में पहले भाग के पुरालेख द्वारा स्थापित की गई है: "मैं उस शक्ति का हिस्सा हूं जो हमेशा बुराई चाहती है और हमेशा अच्छा करती है।"

उपन्यास के पाठ से ऊपर उठाए गए मेफिस्टोफिल्स के शब्दों का उद्देश्य शैतान की प्रकृति की एक प्रकार की द्वंद्वात्मकता को प्रकट करना है, जिसका उद्देश्य अंततः अच्छा बनाना है। एक विचार जिसके लिए समझ की आवश्यकता होती है। शैतान दुनिया में केवल उस सीमा तक कार्य करता है जब तक सर्वशक्तिमान की अनुमति से उसे ऐसा करने की अनुमति मिल जाती है। लेकिन सृष्टिकर्ता की इच्छा के अनुसार जो कुछ भी होता है वह बुरा नहीं हो सकता, वह उसकी रचना की भलाई की ओर निर्देशित होता है, और चाहे आप इसे कैसे भी मापें, यह प्रभु के सर्वोच्च न्याय की अभिव्यक्ति है। "यहोवा सबके प्रति भला है, और उसकी करुणा उसके सब कामों में है" (भजन 144:9)। यह ईसाई धर्म का अर्थ और सामग्री है। इसलिए, शैतान से आने वाली बुराई भगवान की अनुमति, भगवान की इच्छा के कारण मनुष्य के लिए अच्छाई में बदल जाती है। लेकिन अपने स्वभाव से, अपने शैतानी मूल इरादे से, यह दुष्ट ही बना हुआ है। भगवान इसे अच्छे के लिए बदलता है - शैतान के लिए नहीं। इसलिए, बताते हुए: "मैंमैं अच्छा करता हूं, नरक का सेवक झूठ बोलता है, जो उसका नहीं है उसे अपने लिए हड़प लेता है। और जो ईश्वर से आता है उसके इस शैतानी दावे को "द मास्टर एंड मार्गारीटा" के लेखक ने बिना शर्त सत्य के रूप में माना है, और शैतान के धोखे में विश्वास के आधार पर, बुल्गाकोव ने अपनी रचना की संपूर्ण नैतिक, दार्शनिक और सौंदर्य प्रणाली का निर्माण किया है। .

उपन्यास में वोलैंड न्याय का बिना शर्त गारंटर, अच्छाई का निर्माता, लोगों के लिए एक धर्मी न्यायाधीश है, जो पाठक की हार्दिक सहानुभूति को आकर्षित करता है। वोलैंड उपन्यास का सबसे आकर्षक पात्र है, अक्षम येशुआ की तुलना में कहीं अधिक पसंद किया जाने वाला। वह सभी घटनाओं में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करता है और हमेशा अच्छे के लिए कार्य करता है। दुनिया में न्याय ईश्वर की ओर से नहीं - वोलैंड की ओर से डाला जाता है। येशुआ लोगों को पूरी तरह से समझ में न आने वाली अच्छाई और सत्य के आने वाले साम्राज्य के अस्पष्ट वादों के बारे में अमूर्त, आध्यात्मिक रूप से आरामदायक चर्चाओं के अलावा कुछ भी नहीं दे सकता है, जो कि, उनके अपने तर्क के अनुसार, संभवतः सिरदर्द के साम्राज्य में बदल जाना चाहिए। वोलैंड बहुत विशिष्ट और समझने योग्य न्याय की अवधारणाओं द्वारा निर्देशित, दृढ़ हाथ से लोगों के कार्यों का मार्गदर्शन करता है और साथ ही लोगों के लिए वास्तविक सहानुभूति का अनुभव करता है। यहां तक ​​कि ईसा मसीह के प्रत्यक्ष दूत, लेवी मैटवे, उपन्यास के अंत में वोलैंड को आदेश देने के बजाय पूछते हैं, यहां तक ​​कि "विनती करते हुए" भी। अपने सही होने की चेतना वोलैंड को असफल "इंजीलवादी" के साथ अहंकार की डिग्री के साथ व्यवहार करने की अनुमति देती है, जैसे कि उसने नाहक रूप से खुद को भगवान के पुत्र के करीब होने का अधिकार दिया हो। वोलैंड शुरू से ही लगातार इस बात पर जोर देता है: यह वह था जो सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं के समय यीशु के बगल में था, जो "अधर्मी रूप से" सुसमाचार में परिलक्षित हुआ था।

लेकिन वह अपनी गवाही थोपने पर इतना अड़े क्यों हैं? उसने मास्टर की जली हुई पांडुलिपि को फिर से क्यों बनाया?

यही कारण है कि वह अपने अनुचर के साथ मास्को पहुंचे - अच्छे कामों के लिए नहीं, बल्कि एक "काला जनसमूह" करने के लिए, जिसे उपन्यास के पन्नों पर "शैतान की महान गेंद" के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जिस पर, लोगों की तीव्र चीख “हालेलुयाह!” वोलैंड के साथी पागल हो रहे हैं। "द मास्टर एंड मार्गरीटा" की सभी घटनाएँ कार्य के इस शब्दार्थ केंद्र की ओर आकर्षित होती हैं। पहले से ही शुरुआती दृश्य में - पैट्रिआर्क के तालाबों पर - "बॉल" की तैयारी शुरू हो जाती है, एक प्रकार का "ब्लैक प्रोस्कोमीडिया"।

यह पता चलता है कि बर्लियोज़ की मृत्यु बिल्कुल भी बेतुकी आकस्मिक नहीं है, बल्कि शैतानी रहस्य के जादुई घेरे में शामिल है: उसका कटा हुआ सिर, फिर ताबूत से चुराया गया, एक प्याले में बदल जाता है, जिसमें से, गेंद के अंत में, परिवर्तित वोलैंड और मार्गरीटा "साम्य" (यह "ब्लैक मास" की अभिव्यक्तियों में से एक है - रक्त का शराब में परिवर्तन, एक उल्टा संस्कार)। हम उपन्यास में शैतानी अनुष्ठान रहस्यवाद के कई अन्य उदाहरण सूचीबद्ध कर सकते हैं, लेकिन आइए केवल अपने विषय पर ध्यान केंद्रित करें।

चर्च में धर्मविधि के दौरान सुसमाचार पढ़ा जाता है। "ब्लैक मास" के लिए एक अलग पाठ की आवश्यकता है। मास्टर द्वारा बनाया गया उपन्यास "शैतान के सुसमाचार" से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसे कुशलतापूर्वक विरोधी-विरोधी काम की रचनात्मक संरचना में शामिल किया गया है। व्यर्थ में मास्टर आत्मग्लानि से चकित है: उसने बहुत पहले की घटनाओं का कितना सटीक "अनुमान" लगाया था। ऐसी पुस्तकों का "अनुमान" नहीं लगाया जाता - वे बाहर से प्रेरित होती हैं। और यदि पवित्र ग्रंथ प्रेरित हैं, तो येशुआ के बारे में उपन्यास की प्रेरणा का स्रोत भी आसानी से दिखाई देता है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है: यह वोलैंड है जो येरशालेम में घटनाओं की कहानी शुरू करता है, और मास्टर का पाठ केवल इस कहानी की निरंतरता बन जाता है।

यही कारण है कि मास्टर की पांडुलिपि को बचाया गया था। यही कारण है कि उद्धारकर्ता की छवि को बदनाम और विकृत किया जाता है।

गोलगोथा पर जो कुछ हुआ उसका उच्च धार्मिक अर्थ (जानबूझकर या नहीं?) उपन्यास "द मास्टर एंड मार्गरीटा" में अवमूल्यन किया गया था। दैवीय आत्म-बलिदान का अतुलनीय रहस्य, एक शर्मनाक, सबसे अपमानजनक निष्पादन की स्वीकृति, मानव पाप के प्रायश्चित में ईश्वर के पुत्र का अपनी शक्ति से त्याग, जिसने विनम्रता का उच्चतम उदाहरण दिखाया, मृत्यु की स्वीकृति नहीं सांसारिक सत्य के लिए, लेकिन मानवता के उद्धार के लिए - सब कुछ अश्लील निकला, अहंकारपूर्वक अस्वीकार कर दिया गया।