कुतर्क और कुतर्क. सोफिस्टों की शिक्षा कौन सी अवधारणा सोफिस्टों की शिक्षा की विशेषता बताती है

सोफ़िस्ट (प्राचीन ग्रीक στήςοφιστής से - "शिल्पकार, आविष्कारक, ऋषि, विशेषज्ञ") वाक्पटुता के प्राचीन यूनानी वेतनभोगी शिक्षक हैं, इसी नाम के दार्शनिक आंदोलन के प्रतिनिधि, 5वीं के दूसरे भाग में ग्रीस में व्यापक - 1 के पहले भाग में चौथी शताब्दी ई.पू. इ। व्यापक अर्थ में, "सोफ़िस्ट" शब्द का अर्थ एक कुशल या बुद्धिमान व्यक्ति था।

अवधिकरण और मुख्य प्रतिनिधि

व्यापक अर्थ में, परिष्कार के तीन युगों के बारे में बात करने की प्रथा है:

· शास्त्रीय या प्राचीन परिष्कार (वी - चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही)।

· दूसरा या नया परिष्कार (दूसरी-तीसरी शताब्दी की शुरुआत)। मुख्य प्रतिनिधि समोसाटा के लूसियन, फ्लेवियस फिलोस्ट्रेटस और अन्य हैं।

· तीसरा या अंतिम परिष्कार (चौथी शताब्दी ई.पू.)। लिबनिअस के मुख्य प्रतिनिधि, जूलियन द एपोस्टेट।

दूसरे और तीसरे परिष्कार को केवल शास्त्रीय परिष्कार के अनुरूप कहा जाता था और ये अनुकरणात्मक साहित्यिक आंदोलन थे जो शास्त्रीय परिष्कारों के विचारों और शैली को पुनर्स्थापित करने की मांग करते थे।

सबसे प्रसिद्ध वरिष्ठ सोफ़िस्टों (उनका चरम ईसा पूर्व 5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हुआ) में अब्देरा के प्रोटागोरस, लेओन्टिनस के गोर्गियास, एलिस के हिप्पियास, केओस के प्रोडिकस, एंटिफ़ॉन, एथेंस के क्रिटियास शामिल हैं।

सबसे प्रसिद्ध युवा सोफ़िस्टों (उनका चरम ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के पहले भाग में हुआ) में लाइकोफ्रोन, एल्सिडामेंटस और थ्रैसिमाचस शामिल हैं।

स्रोत और अंश

अधिकांश सोफिस्टों का कोई पूर्ण कार्य नहीं बचा है, केवल अंश या साक्ष्य ही बचे हैं। केवल निम्नलिखित पाठ ही कमोबेश पूर्ण रूप में संरक्षित किये गये हैं:

· गोर्गियास. दो भाषण बचे हैं: "हेलेन की स्तुति" और "पालमेडिस की रक्षा।" फिलहाल ये भाषण झूठे माने जाते हैं.

· एंटीफ़ोन. कई भाषण (तथाकथित "टेट्रालॉजी") और निबंध "सत्य" का एक टुकड़ा बच गया है।

· क्रिटियास. सेक्स्टस एम्पिरिकस के माध्यम से "सिसिफस" पाठ का एक अंश हम तक पहुंचा है। अधिकांश आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, यह पाठ क्रिटियास का नहीं है।

सोफिस्टों के बारे में मुख्य प्राचीन स्रोत प्लेटो, अरस्तू, डायोजनीज लार्टियस, फ्लेवियस फिलोस्ट्रेटस और अन्य हैं।

सोफिस्टों के बारे में सभी अंश और साक्ष्य डायल्स-क्रांत्ज़ के काम में एकत्र किए गए हैं। माकोवेल्स्की द्वारा केवल एक बार रूसी में अनुवाद किया गया। अनुवाद अक्सर जर्मन से किया जाता था, लेकिन वर्तमान में इसे पुराना माना जाता है और आलोचना का विषय है।

प्रमुख विचार

सामान्य तौर पर, दार्शनिक दृष्टिकोण से, दिशा बहुत उदार थी, सामान्य सामाजिक-राजनीतिक, सांस्कृतिक और वैचारिक नींव से एकजुट नहीं थी।

सुकरात और सुकरातिक्स, साथ ही प्लेटो द्वारा सोफिस्टों की आलोचना व्यापक रूप से जानी गई।

चौथी शताब्दी तक. परिष्कार का पतन शुरू हुआ। धीरे-धीरे, दार्शनिक अवधारणाओं ने सोफिस्टों की शिक्षाओं को छोड़ दिया और केवल बयानबाजी की प्रारंभिक नींव ही रह गई, जिससे किसी चीज को अमूर्त रूप से साबित या खंडन करने के लिए शब्दों और अवधारणाओं के साथ काम करना संभव हो गया।

सोफ़िस्ट और धर्म

अधिकांश सोफ़िस्टों की शिक्षाएँ धार्मिक विचारों से टकराती थीं। अधिकांश सोफ़िस्ट नास्तिक या अज्ञेयवादी विचारों का पालन करते थे।

प्रोटागोरस एक अज्ञेयवादी था और उसने नास्तिक के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की। अपने निबंध "ऑन द गॉड्स" में उन्होंने लिखा: "देवताओं के बारे में, मैं यह नहीं जान सकता कि वे मौजूद हैं या नहीं। क्योंकि कई चीज़ें व्यक्ति को (इसे) जानने से रोकती हैं: (प्रश्न की) अस्पष्टता और मानव जीवन की संक्षिप्तता दोनों।

कुछ सोफिस्ट (मेलोस के डायगोरस और साइरेन के थियोडोर, जिन्हें "नास्तिक" उपनाम भी मिला) ने सीधे तौर पर देवताओं के अस्तित्व से इनकार किया। डायगोरस के सिर पर एक इनाम रखा गया था - उसने एलुसिनियन रहस्यों का रहस्य उजागर किया।

केओस के प्रोडिकस ने धर्म की उत्पत्ति शराब, ब्रेड, नदियों, सूरज आदि की पूजा में देखी - यानी, लोगों के लिए उपयोगी हर चीज। "सिसिफस" में क्रिटियास लिखते हैं कि धर्म एक मानवीय आविष्कार है जो स्मार्ट लोगों को मूर्ख लोगों को कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर करने में सक्षम बनाता है।

सोफिस्टों की शिक्षा (V-IV सदियों ईसा पूर्व)

सोफिस्ट, डेमोक्रिटस की शिक्षाओं को विकसित कर रहे हैं। इस शिक्षण के संस्थापकों में से एक, प्रोटागोरस (लगभग 480 - 410 ईसा पूर्व), व्यक्तिवाद की ओर पीछे हटते हैं। वह मनुष्य को सभी चीज़ों का मापक घोषित करता है, अस्तित्व में है क्योंकि वे अस्तित्व में हैं, और अस्तित्व में नहीं है क्योंकि वे अस्तित्व में नहीं हैं। नैतिक मानक मनमाने हैं। कुछ लोग कहते हैं कि अच्छाई और बुराई एक-दूसरे से भिन्न हैं, अन्य कहते हैं कि वे नहीं हैं। यहां तक ​​कि एक ही व्यक्ति के लिए, एक ही चीज़ अच्छी और बुरी दोनों हो सकती है: "आखिरकार, हर शहर को जो उचित और सुंदर लगता है वह उसके लिए तब तक सच है जब तक वह ऐसा सोचता है।" और सोफिस्टों के संशयपूर्ण रुझान गोर्गियास की त्रिगुण थीसिस में व्यक्त किए गए हैं: 1) कुछ भी मौजूद नहीं है, 2) यदि कुछ मौजूद है, तो यह अज्ञात है, 3) यदि यह जानने योग्य है, तो ऐसा ज्ञान अवर्णनीय है।

सोफिस्ट गुणों को न केवल नैतिक गुणों के रूप में समझते हैं, बल्कि सामान्य तौर पर विभिन्न मानवीय गुणों के रूप में समझते हैं: पेशेवर कौशल, भाषण का उपहार, मानसिक क्षमताएं, आदि - वह सब कुछ जो एक व्यक्ति को सम्मान और सफलता प्रदान करता है। उपयोगितावादी उद्देश्य नैतिक मूल्यांकन में प्रवेश करता है: जो कुछ भी लाभ और लाभ लाता है वह उचित है। इस विषय पर सोफ़िस्ट एंटिफ़ोन (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) का एक प्रसिद्ध कथन है: “न्याय उस राज्य के कानून का उल्लंघन न करने में है जिसमें आप नागरिक हैं। इस प्रकार, एक व्यक्ति न्याय के प्रयोग से सबसे बड़ा लाभ प्राप्त करेगा यदि, गवाहों की उपस्थिति में, वह कानूनों का पालन करना शुरू कर दे, उनका अत्यधिक सम्मान करे, जबकि अकेले रहकर, गवाहों के बिना, वह प्रकृति के नियमों का पालन करे। क्योंकि कानूनों के नुस्खे मनमाने (कृत्रिम) होते हैं, जबकि प्रकृति के आदेश आवश्यक होते हैं। हालाँकि, यह केवल सापेक्षतावाद ही नहीं है जो सोफ़िस्टों की नैतिकता को निर्धारित करता है। डेमोक्रिटस के बाद, सोफिस्ट देवताओं के अस्तित्व के बारे में संदेह करते हैं, और मानव मामलों में दैवीय हस्तक्षेप से इनकार करने के लिए "दुनिया में बुराई" की समस्या का उपयोग करते हैं।

सोफिस्टों की नैतिकता की एक और भी महत्वपूर्ण उपलब्धि सभी लोगों, कुलीनों और आम लोगों, यूनानियों और बर्बर लोगों, स्वतंत्र और दासों की समानता का विचार था, जिसे पहली बार प्राचीन काल में घोषित किया गया था; “हम उन लोगों का आदर और आदर करते हैं जो कुलीन माता-पिता से आते हैं, लेकिन हम उन लोगों का आदर और सम्मान नहीं करते जो अच्छे घर से नहीं हैं। इसमें हम एक-दूसरे के प्रति बर्बरों की तरह व्यवहार करते हैं, क्योंकि स्वभाव से हम सभी मामलों में समान हैं, और बर्बर और हेलेनेस दोनों एक जैसे हैं,'' एंटिफ़ोन ने जोर देकर कहा।

नैतिक हठधर्मिता के विरुद्ध निर्देशित सोफिस्टों की शैक्षिक गतिविधियों का एक स्पष्ट मानवतावादी अर्थ था: उनके ध्यान का केंद्र एक व्यक्ति था (एक आत्मनिर्भर मूल्य के रूप में) जिसे नैतिक कानून बनाने का अधिकार है। नैतिक विचारों की परिवर्तनशीलता और नैतिकता में रिश्तेदार की भूमिका पर सही ढंग से जोर देते हुए, सोफिस्टों ने नैतिक सापेक्षतावाद की स्थिति को सामने रखा, यह तर्क देते हुए कि प्रत्येक व्यक्ति के जीवन, खुशी और सद्गुण के अर्थ के बारे में अपना विचार है।

सोफ़िस्टों के संदेह ने उन्हें उस चीज़ पर संदेह करने की अनुमति दी जिसे निस्संदेह माना जाता था - नैतिकता की नींव की सार्वभौमिक वैधता। यह परिस्थिति, साथ ही तथ्य यह है कि सोफिस्टों ने नैतिक मूल्यों की व्यक्तिगत रचनात्मकता की भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया (अर्थात, वे अनिवार्य रूप से अपने बहुलवाद के विचार में आए)।

कुतर्क प्रतिनिधि धर्म

सोफ़िस्ट 5वीं सदी के मध्य से लेकर 6ठी सदी के पूर्वार्ध तक के प्राचीन यूनानी विचारकों के एक समूह के प्रतीक हैं। ईसा पूर्व. प्रारंभ में, यह "बुद्धिमान" शब्द का पर्याय था और निजी और सार्वजनिक जीवन के विभिन्न मामलों में अधिकार रखने वाले व्यक्ति को दर्शाता था। 5वीं शताब्दी के मध्य से। ईसा पूर्व. सोफिस्टों को वाक्पटुता के निजी शिक्षक कहा जाने लगा और उस समय प्रकट होने वाले सभी प्रकार के ज्ञान को नागरिक जीवन में सक्रिय भागीदारी के लिए आवश्यक माना जाने लगा।

सोफिस्टों ने रूढ़िवादी सामाजिक समूहों के हमलों को आकर्षित किया (प्रोटागोरस के खिलाफ अपवित्रता का आरोप; अरस्तूफेन्स की कॉमेडी द क्लाउड्स में एक विशिष्ट सोफिस्ट के रूप में सुकरात का चित्रण)।

सोफिस्टों के विचारों का आकलन करने में हमें महत्वपूर्ण कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। सोफ़िस्टों के मुख्य कार्य हम तक नहीं पहुँचे हैं, और अप्रत्यक्ष जानकारी की सहायता से अध्ययन करना कठिन है क्योंकि उन्होंने ज्ञान की एक निश्चित मूल्यवान प्रणाली बनाने का प्रयास नहीं किया। उनके विचारों को मुख्य रूप से प्लेटो और अरस्तू और उनसे प्रभावित बाद के लेखकों द्वारा उनके साथ किए गए विवाद से आंका जा सकता है।

पढ़ाते समय, सोफिस्ट छात्रों द्वारा ज्ञान के व्यवस्थित अधिग्रहण को अधिक महत्व नहीं देते थे; उनका लक्ष्य छात्रों को अर्जित ज्ञान का उपयोग चर्चाओं और वाद-विवाद में करना सिखाना था। इसलिए, उन्होंने अलंकारिकता पर महत्वपूर्ण जोर दिया।

प्राचीन परिष्कार में अभिन्न विद्यालयों या आंदोलनों को खोजना लगभग असंभव है, बल्कि इसकी विशेषता इसके प्रतिनिधियों के विचारों और शिक्षाओं की विविधता है; प्राकृतिक दार्शनिक समस्याओं में पिछली पीढ़ियों के विचारकों की तुलना में सोफ़िस्टों की दिलचस्पी कम थी - अक्सर उन्होंने आयोनियन दर्शन के चरित्र को अपनाया। सोफिस्टों के प्रतिनिधियों की कुछ सामान्य विशेषता उनकी सामाजिक स्थिति है

सोफिस्टों की शिक्षाओं की एक सामान्य विशेषता सापेक्षतावाद थी, जिसे प्रोटागोरस के प्रस्ताव में शास्त्रीय अभिव्यक्ति मिली: "मनुष्य सभी चीजों का माप है।" यह सोफ़िस्टों की गतिविधियों की प्रकृति से सुगम हुआ था: उन्हें उस युवक को सिखाना था जो उनकी बात का दृढ़तापूर्वक बचाव करने के लिए उनकी ओर मुड़ा था। इस तरह के प्रशिक्षण का आधार पूर्ण सत्य और वस्तुनिष्ठ मूल्यों की अनुपस्थिति का विचार था। विभिन्न लोगों के बीच प्रचलित विरोधाभासी मानदंडों की तुलना, ग्रीक शहरों में पारंपरिक विचारधारा के तेजी से पतन ने एकल दैवीय नैतिक कानून के विचार को कमजोर कर दिया। "डबल स्पीचेज़" जो काम हमारे पास आया है वह एक अज्ञात सोफिस्ट का है। "डबल स्पीच" अच्छाई और बुराई की अवधारणाओं की सापेक्षता को लगभग व्यंग्य के बिंदु तक ले जाती है: "बीमारी मरने वालों के लिए बुरी है; बीमारी मरने वालों के लिए बुरी है।" और अन्त्येष्टि के लिये आवश्यक वस्तुएँ बेचने वालों और कब्र खोदने वालों के लिये यह अच्छा है।”

विश्वदृष्टि में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका मानव कानून या संस्था के अपेक्षाकृत स्थिर तत्व के रूप में प्रकृति के विरोध द्वारा निभाई गई थी।

सोफिस्टों की गतिविधि का उत्कर्ष पेलोपोनेसियन युद्ध (431-404 ईसा पूर्व) के दौरान हुआ। अरस्तू के समय में, परिष्कार पहले से ही गिरावट में था। ऐतिहासिक अनुक्रम के संबंध में, वे "वरिष्ठ" और "युवा" सोफ़िस्टों की बात करते हैं।

बुजुर्गों (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध) में प्रोटागोरस, गोर्गियास, हिप्पियास, प्रोडिकस, एंटिफ़ोन, क्रिटियास शामिल हैं।

गोर्गियास (लगभग 483-373 ईसा पूर्व)। वह सोफ़िस्टों में सापेक्षवाद के सबसे प्रमुख समर्थक थे। उनका सापेक्षवाद संशयवाद की सीमा पर है। अपने निबंध "अस्तित्व या प्रकृति पर" में गोर्गियास ने लगातार तीन सिद्धांत प्रस्तुत किए:

कुछ भी मौजूद नहीं है;

यदि कुछ अस्तित्व में है, तो उसे जाना नहीं जा सकता;

अगर कोई बात जान भी ली जाए तो उसे दूसरे व्यक्ति तक पहुंचाया या समझाया नहीं जा सकता।

इन थीसिस को साबित करने में, वह एलीटिक तर्क की याद दिलाते हुए तर्क का उपयोग करता है। इनमें से प्रत्येक थीसिस के प्रमाण की पूरी संरचना एक निश्चित आधार की स्वीकृति में शामिल होती है जिससे फिर एक परिणाम प्राप्त होता है, जिससे विवाद होता है।

गोर्गियास शब्दों के अर्थों को बहुत सटीक रूप से अलग करता है और विभिन्न संदर्भों में अर्थ में परिवर्तन का उपयोग करता है। भाषण के साथ हेरफेर, इसकी तार्किक और व्याकरणिक संरचना, अन्य सोफ़िस्टों की भी विशेषता है। उन्होंने श्रोताओं पर मौखिक प्रभाव के प्रभाव पर, बयानबाजी और उसके सिद्धांत पर बहुत ध्यान दिया। वे वाणी को सर्वोत्तम एवं उत्तम मानवीय साधन मानते थे।

दर्शनशास्त्र में गोर्गियास का योगदान बयानबाजी तक सीमित नहीं है; उनके सापेक्षवाद और संशयवाद, जानने योग्य और ज्ञाता के बीच अंतर के बारे में जागरूकता, विचार और उसकी प्रस्तुति के बीच, ने एलेटिक दर्शन के साथ टकराव में सकारात्मक भूमिका निभाई।

सापेक्षतावाद वरिष्ठ सोफिस्टों के एक अन्य प्रतिनिधि - प्रोटागोरस (लगभग 481-411 ईसा पूर्व) के कार्यों में भी प्रकट होता है।

पुराने सोफ़िस्टों का भौतिकवादी रुझान उनके विचारों में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। प्रोटागोरस का कहना है कि "पदार्थ तरल है, इसलिए जो कुछ भी निकलता है उसके स्थान पर लगातार कुछ न कुछ आता रहता है, और उम्र और शरीर की अन्य अवस्था के अनुसार धारणाएँ बदल जाती हैं और बदलती रहती हैं।" प्रोटागोरस का भौतिकवाद नास्तिकता से जुड़ा है। उनके लिए जिम्मेदार ग्रंथ "ऑन द गॉड्स" इस विचार से शुरू होता है: "मैं देवताओं के बारे में कुछ नहीं जान सकता: न तो वे मौजूद हैं, न ही वे मौजूद नहीं हैं, न ही उनमें क्या समानता है।" बची हुई जानकारी के अनुसार, प्रोटागोरस पर नास्तिकता का आरोप लगाया गया और उसे एथेंस छोड़ने के लिए मजबूर किया गया। प्रोटागोरस के अधिकांश विचार सीधे मनुष्य, उसके जीवन, व्यावहारिक और संज्ञानात्मक गतिविधि से संबंधित हैं।

युवा सोफिस्टों के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में लाइकोफ्रॉन, एल्सीडेमीन और थ्रेसिमैचस शामिल हैं।

हालाँकि कुछ सोफिस्ट कुलीन पार्टी के अनुयायी थे, उनमें से अधिकांश पूरी तरह से गुलाम-धारक लोकतंत्र के पक्ष में थे। उनके दार्शनिक विचार अधिकांशतः भौतिकवादी और नास्तिक प्रकृति के थे।

प्रोडिकस के विचार, जिन्होंने स्वाभाविक रूप से धर्म के उद्भव को समझाने की कोशिश की, संरक्षित किए गए हैं। उन्होंने तर्क दिया कि "सूर्य, चंद्रमा, नदियाँ, झरने और वह सब कुछ जो हमारे जीवन के लिए उपयोगी है, पूर्वजों को देवता माना जाता था।"

आप थ्रेसिमैचस में नास्तिकता की मुखर घोषणा भी पा सकते हैं। वह कहता है: “देवता मानवीय मामलों को नहीं देखते, क्योंकि वे लोगों की सबसे बड़ी उपलब्धि - न्याय - पर ध्यान नहीं दे सके; हम देखते हैं कि लोग इसका सहारा नहीं लेते हैं।”

सोफिस्ट समाज के उद्भव के प्रश्न को सहज भौतिकवाद के दृष्टिकोण से हल करते हैं। वे चीजों के प्राकृतिक क्रम को प्राथमिकता देते हैं, इसे सामाजिक मानदंड के रूप में कानून के मुकाबले प्राथमिकता देते हैं। सोफ़िस्टों ने सभी लोगों की समानता के बारे में विचार व्यक्त किये। इस प्रकार, अलसिडामेंटस ने घोषणा की कि "भगवान ने सभी को स्वतंत्र बनाया, प्रकृति ने किसी को गुलाम नहीं बनाया।" एंटिफ़ोन और लाइकोफ्रॉन ने कुलीन जन्म के लाभों को अस्वीकार कर दिया।

सोफिस्टों ने न केवल अलंकारिकता और दर्शनशास्त्र पढ़ाया, बल्कि उन्होंने गणित, कविता, संगीत, खगोल विज्ञान आदि का भी अध्ययन किया। वाणी के महत्व के बारे में अपनी मान्यताओं के आधार पर, उन्होंने उस समय के भाषाविज्ञान के निर्माण में योगदान दिया। प्रोटागोरस ने सबसे पहले "भाषण को चार प्रकारों में विभाजित किया: अनुरोध, प्रश्न, उत्तर, नुस्खा और उन्हें भाषण की जड़ें कहा।" प्रोडिकस पर्यायवाची शब्दों की चर्चा के लिए प्रसिद्ध था।

परिष्कार के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों के निश्चित लोकतांत्रिक अभिविन्यास ने कई विचारकों द्वारा उन पर तीखा हमला किया जो अभिजात वर्ग के पक्ष में खड़े थे।

5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, ग्रीक लोगों के संपूर्ण आंतरिक जीवन में एक उल्लेखनीय परिवर्तन हुआ: किसी व्यक्ति को चिंतित करने वाली हर चीज़ की मुक्त खोज, सभी अधिकारों का त्याग सिद्धांत में असाधारण शक्ति के साथ प्रकट होता है और साथ ही प्रयास करता है , और सफलता के बिना नहीं, व्यावहारिक जीवन को अपने अधीन करना। इस प्रवृत्ति का वैचारिक अवतार सोफ़िस्टों का दर्शन था। सिद्धांत से व्यवहार तक यह तीव्र परिवर्तन ग्रीस की विशेषता है; इसकी व्याख्या, एक ओर, यूनानियों की नवीनता के प्रति सहज प्रवृत्ति से, दूसरी ओर, धार्मिक हठधर्मिता की अनुपस्थिति से और अंततः, ग्रीस के स्वतंत्र राज्यों के एक समूह में विखंडित होने से होती है: एक विचारक जिसे कोई सफलता नहीं मिली या जिसने एक शहर में उत्पीड़न सहा हो, वह अपने विचारों को फैलाने के लिए दूसरे स्थान पर शरण ले सकता है।

सोफिस्टों के दर्शन के उद्भव और अर्थ के लिए शर्तें

नि:शुल्क पूछताछ और इसके व्यावहारिक अनुप्रयोग मुख्य रूप से अलंकार और परिष्कार के दो नए विज्ञानों के बैनर तले किए गए थे। सोफिस्टों का दर्शन एक अस्थायी घटना थी और गायब हो गया; पहला आज भी मौजूद है। बयानबाजी के नाम को किसी स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है; सोफिस्ट्री एक विशेष दार्शनिक आंदोलन को संदर्भित करता है जो 5वीं शताब्दी में हावी था और मुख्य रूप से व्यावहारिक लक्ष्यों का पीछा करता था। सबसे पहले, दोनों विज्ञानों में बहुत कुछ समान था। बयानबाज़ों और सोफिस्टों ने तर्क दिया कि सैद्धांतिक प्रशिक्षण एक व्यक्ति को व्यावहारिक जीवन के लिए उपयुक्त बना सकता है और इसके अलावा, साधारण व्यावहारिक कौशल से बेहतर बना सकता है। हम, आधुनिक समय के लोग भी इसे स्वीकार करते हैं, लेकिन एक अलग अर्थ में: यहां हमारा मतलब किसी विशेषता के अध्ययन से है। इसके विपरीत, बयानबाजी करने वालों और सोफिस्टों के दर्शन के अनुयायियों का मानना ​​था कि मुख्य बात कुछ सामान्य नियम थे, जिनके साथ विवरण जोड़ा जा सकता था। सत्य का अंश सुंदर शब्दों में निहित है और उचित विचारों पर आधारित है। इन विचारों को लोगों के बीच बड़ी सफलता मिली, क्योंकि इससे उनमें यह विश्वास पैदा हुआ कि इन नियमों का अध्ययन प्रत्येक व्यक्ति को किसी भी व्यावहारिक कार्य के लिए उपयुक्त बना सकता है। लोगों ने इसके लिए प्रयास किया और स्वाभाविक रूप से, उन लोगों को महत्व दिया जिन्होंने इसमें उनकी मदद की। सोफिस्ट दार्शनिक हिप्पियास ने इसे सबसे अशिष्टता से व्यक्त करते हुए दावा किया कि वह न केवल राज्यों पर शासन करना जानता है, बल्कि किसी भी स्थिति में खुद के लिए उपयोगी होना भी जानता है। इसे साबित करने के लिए, उन्होंने ओलंपिया को आश्वासन दिया कि उन्होंने जो कुछ भी पहना था वह उन्होंने खुद बनाया था: पोशाक, जूते, गहने। नतीजतन, उन्होंने एक धोखेबाज़ की तरह नए सत्य की घोषणा की, लेकिन उनका मूल विचार एक निश्चित महानता से रहित नहीं था; यह विचार था कि किसी व्यक्ति के लिए कुछ भी दुर्गम नहीं है, और न केवल सामान्य रूप से मानवता के लिए, बल्कि विशेष रूप से प्रत्येक व्यक्ति के लिए भी - यदि केवल अच्छे प्रशिक्षण के माध्यम से कोई व्यक्ति सभी में छिपी शक्तियों को बाहर ला सकता है।

इस प्रकार सोफिस्टों के दर्शन ने व्यक्ति की विजय को परिप्रेक्ष्य में चित्रित किया, और निस्संदेह, इसे जनता को अपनी ओर आकर्षित करना चाहिए था। आपको बस कुछ भी करने में सक्षम बनने के लिए सुनना और सीखना था। शिक्षा का बुखार समाज पर हावी हो गया है। लोकप्रिय पुस्तकों और व्याख्यानों के हमारे समय में, हमारे लिए यह समझना कठिन नहीं है कि इसका क्या अर्थ है। आंदोलन के नेताओं में से, जो लोग खुद को भाषणवादी कहते थे, उन्होंने वाक्पटुता सिखाने का वादा किया, और जो लोग खुद को सोफिस्ट कहते थे, उन्होंने ज्ञान सिखाने का वादा किया। दोनों ही मामलों में, तात्पर्य व्यावहारिक जीवन के लिए उपयुक्तता से था; और उनके बीच का अंतर व्यावहारिक से अधिक सैद्धांतिक था। अंत में, उन्हीं लोगों को या तो वक्तृतावादी या सोफिस्ट कहा जाता था, यह इस बात पर निर्भर करता था कि किस चीज़ पर अधिक ध्यान दिया गया था: जिसका अध्ययन किया जा रहा था उसका रूप या सामग्री। उन दोनों के लिए, मुख्य चीज़ कला थी: बयानबाजी करने वालों के लिए - भाषण में, सोफ़िस्टों के लिए - प्रमाण में। मामले की जानकारी ने दोनों के लिए गौण भूमिका निभाई। इससे न केवल बयानबाजी ने मामले के सार की तुलना में दिखावे के लिए अधिक प्रयास करना शुरू कर दिया - यह अपने आप में समझ में आएगा - बल्कि सोफिस्टों के दर्शन - ज्ञान के वास्तविक सिद्धांत - ने इसे बनाने वाले विज्ञान की प्रतिष्ठा हासिल कर ली न केवल विश्वास दिलाना संभव है, बल्कि सबूतों से अंधा या बहरा करना भी संभव है। प्रारंभ में, सोफिस्ट और दार्शनिक के नामों का उपयोग दूसरे के बजाय एक के रूप में किया जाता था, और "सोफिस्ट" शब्द का बुरा अर्थ केवल सुकरात और उनके स्कूल द्वारा सोफिस्ट के खिलाफ छेड़े गए युद्ध का परिणाम था। लेकिन शुरुआत से ही, बयानबाजी और कुतर्क का मतलब केवल दिखावा नहीं था, बल्कि व्यावहारिक सफलता भी थी, हालांकि अक्सर भ्रामक दिखावे की कीमत पर खरीदी जाती थी। बयानबाजी करने वाले और सोफिस्ट दोनों अक्सर उपयोगी प्रभाव डालते थे; यह प्रोडिकस ऑफ के की गतिविधियों में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, जिसका हरक्यूलिस के बारे में दृष्टांत केवल चौराहे पर लाभकारी प्रभाव डाल सकता है।

परिष्कार के पूर्ववर्ती एलीटिक स्कूल, हेराक्लिटस, एपिचार्मस हैं

सोफिस्टों की अलंकार एवं दर्शन का एक प्रमुख स्तम्भ था द्वंद्ववाद. पूर्वजों ने इसके आविष्कारक ज़ेनो को एलीटिक स्कूल का एक दार्शनिक माना, जो विशेष रूप से इस तथ्य के लिए प्रसिद्ध थे कि उन्होंने अपने पूर्ववर्तियों की शिक्षाओं की पुष्टि करने की कोशिश की थी कि जो कुछ भी अस्तित्व में है उसकी अपरिवर्तनीयता के बारे में सिलोगिज्म की मदद से, जो बहुलता के बारे में हमारे विचारों की गलतता को साबित करता है। , विभाज्यता, और गति। उनका "अकिलिस" प्रसिद्ध था - यह इस बात का प्रमाण है कि बेड़े-पैर वाला नायक कभी भी अपने सामने चल रहे कछुए को नहीं पकड़ सकता है। ज़ेनो के ये और इसी तरह के प्रमाण इस मायने में उल्लेखनीय हैं कि उनका उद्देश्य एक ऐसी चीज़ की अनुपस्थिति को साबित करना है जो अपने आप में स्पष्ट है - गति। एक बार जब आंदोलन को समाप्त किया जा सकता है, तो ऐसा कुछ भी नहीं बचता जिसे द्वंद्वात्मकता की मदद से हिलाया न जा सके। विचारक की प्रतिभा को छोड़कर, जिसका महिमामंडन वास्तव में परिष्कार के लक्ष्यों में से एक था, सब कुछ संदिग्ध हो जाता है। दूसरी ओर, सोफिस्टों के दर्शन ने हेराक्लिटस की विपरीत एलीटिक शिक्षा का भी लाभ उठाया, जिसमें कहा गया था: "सबकुछ बहता है, कुछ भी अपरिवर्तित नहीं रहता है।" इससे एक चतुर वक्ता या सोफ़िस्ट को चीजों को अपनी इच्छानुसार प्रस्तुत करने का वैज्ञानिक आधार मिल गया, बिना खंडन किए जाने के जोखिम के। वास्तव में, इस दृष्टिकोण से, उनका प्रत्येक बयान उतना ही अविश्वसनीय और सशर्त था जितना कि इसके विपरीत बयान। इस स्थिति के आधार पर, सोफिस्टों के दर्शन के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक, अब्देरा के प्रोटागोरस ने अपना प्रसिद्ध सिद्धांत विकसित किया: "मनुष्य सभी चीजों का माप है," अर्थात, सब कुछ वैसा ही मौजूद है जैसा वह प्रत्येक व्यक्ति को दिखता है। इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि अच्छे और बुरे, सही और अन्याय के कोई स्थिर मानदंड नहीं हैं। प्रोटागोरस एथेंस में रहता था, लेकिन एथेनियाई लोगों ने उसे निष्कासित कर दिया - हालाँकि, इसलिए नहीं कि वह एक अलंकारवादी या सोफिस्ट था, बल्कि उसके दार्शनिक सिद्धांतों की नास्तिक सामग्री के कारण।

ग्रीस के पूर्वी क्षेत्रों से, थ्रेस से, जिसने इतने सारे उत्कृष्ट लोगों को जन्म दिया, सोफिस्ट प्रोटागोरस पश्चिम में अधिक रहते थे, नई कला के जन्मस्थान में (क्योंकि इसका रूप बयानबाजी द्वारा बनाया गया था) - सिसिली में। वहां रहने वाले यूनानियों को दिमाग की एक विशेष तीक्ष्णता की विशेषता थी, और इसके अलावा, 5 वीं शताब्दी की शुरुआत में, वहां कई स्थितियां एक साथ आईं जो एक विशेष कला या विज्ञान के रूप में बयानबाजी के निर्माण के लिए अनुकूल थीं। उस समय वहां की पसंदीदा कविता कॉमेडी थी। एपिचर्म, दार्शनिक विचारों से दृढ़ता से ओत-प्रोत। एपिचार्मस में, पहली बार, एक न्यायशास्त्र प्रकट होता है, जो सोफिस्टों के दर्शन में प्रयुक्त तर्क-वितर्क की एक पैरोडी है। वाक्पटुता के पहले शिक्षक सिरैक्यूसन कोराक थे, जो विशेष रूप से अत्याचारियों को खदेड़ने और स्वतंत्रता बहाल करने के लिए प्रसिद्ध हुए, क्योंकि संक्रमणकालीन युग की भ्रामक परिस्थितियों में उन्हें विशेष रूप से अक्सर कानून और संपत्ति के मुद्दों पर सार्वजनिक भाषणों में अपने कौशल का प्रदर्शन करने के अवसर मिलते थे। कोराक पहले व्यक्ति थे जिन्होंने अपनी सफलता का रहस्य उन सभी को बताने का निर्णय लिया जो इसे जानना चाहते थे। यहाँ प्रशिक्षण की सफलता की गारंटी के साथ सोफिस्टों के नये दर्शन को पढ़ाने की पद्धति का पहली बार प्रयोग किया गया। कोराक का मुख्य छात्र टिसियास था, जिसके साथ उन्होंने प्रसिद्ध शुल्क मामला चलाया था। टिसियास ने वादा किया कि अगर उन्होंने वास्तव में कला का अध्ययन किया, यानी अगर उनके भाषण सफल रहे तो वह अपनी पढ़ाई का खर्च उठाएंगे। पाठ्यक्रम के अंत में, उन्होंने भुगतान करने से इनकार कर दिया और शिक्षक की शिकायत के आधार पर मामले को सुनवाई के लिए लाया। मुकदमे से पहले, उन्होंने तर्क दिया कि वह किसी भी मामले में भुगतान करने के लिए बाध्य नहीं होंगे: यदि वह मुकदमा हार गए, तो यह पता चलेगा कि कोरक ने उन्हें कला नहीं सिखाई, और यदि वह जीत गए, तो फैसला उन्हें भुगतान करने से छूट देगा . यह कहानी नए विज्ञान की प्रकृति को इंगित करती है, जो मुख्य रूप से सफलता के लिए प्रयास करता था और परिष्कार का तिरस्कार नहीं करता था। यह विज्ञान उस युग में बिल्कुल फिट बैठता है जब एलेटिक ज़ेनो ने आंदोलन के अस्तित्व से इनकार किया था।

एम्पेडोकल्स और गोर्गियास

अलंकारिकता के दूसरे जनक को एक्रैगेंटियन एम्पेडोकल्स कहा जाता है, जो एक दार्शनिक के रूप में और भी अधिक प्रसिद्ध थे। इसके अलावा, वह एक प्रमुख राजनीतिक शख्सियत और हर तरह से एक सम्मानित व्यक्ति थे, लेकिन जनता से बात करने के उनके तरीके से पता चलता है कि वह भी तत्कालीन वैज्ञानिकों के जुनून से संक्रमित थे, जो बयानबाजी और कुतर्क के करीब थे - इच्छा प्रभाव उत्पन्न करने के लिए. एम्पेडोकल्स ने एक चमत्कारिक कार्यकर्ता के रूप में सभी को आश्चर्यचकित करते हुए, एक शानदार ट्रेन में देश भर में यात्रा की। उसी समय, एम्पेडोकल्स ने एक इंजीनियर और एक डॉक्टर के रूप में लोगों को सभी प्रकार की सहायता प्रदान की; और - जो चीज़ उन्हें सामान्य सोफिस्टों से अलग करती थी - उन्होंने स्पष्ट रूप से अपनी मदद के लिए पैसे नहीं लिए। सोफिस्टों की नई कला और दर्शन के विरोधियों ने विशेष रूप से उनके प्रतिनिधियों को उनके श्रोताओं से पैसे लेने के लिए फटकार लगाई। सच है, अगर वे अमीर नहीं थे और भ्रमणशील शिक्षक के रूप में रहना चाहते थे तो वे भुगतान किए बिना नहीं रह सकते थे, लेकिन फिर भी यह अजीब लगता था कि उन्हें सैद्धांतिक प्रशिक्षण के लिए भुगतान करने के लिए मजबूर किया गया था। नई कला के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक, लेओन्टाइन गोर्गियास द्वारा एक उच्च शुल्क लिया गया था, जो, हालांकि, खुद को केवल एक बयानबाज़ कहते थे, न कि एक सोफिस्ट, क्योंकि उनका मानना ​​​​था या इस बात पर जोर देना आवश्यक माना जाता था कि वाक्पटुता सीखी जा सकती है, लेकिन बुद्धि नहीं. यह 5वीं शताब्दी की सबसे उत्कृष्ट हस्तियों में से एक है। अपनी प्रतिभा के अनुसार वे एक महान आलोचनात्मक दार्शनिक बन सकते थे, लेकिन वे अपना जीवन दर्शनशास्त्र के लिए समर्पित नहीं करना चाहते थे, क्योंकि वे इसके सिद्धांतों के लिए कोई महत्व नहीं पहचानते थे और व्यावहारिक जीवन का अध्ययन करना चाहते थे। एम्पेडोकल्स की तरह, अपने संपूर्ण मानसिक स्वरूप में, प्राकृतिक विज्ञान या प्रौद्योगिकी के प्रति झुकाव महसूस न करते हुए, गोर्गियास केवल वाक्पटुता के शिक्षक के रूप में कार्य कर सकते थे। इसलिए वह केवल वक्तृता ही बनना चाहता था। वह वाक्पटुता को समझते थे, शायद अपने किसी भी उत्तराधिकारी से बेहतर। उन्होंने भाषण के उद्देश्य और सार को चतुराई से परिभाषित किया और भाषण रचना के लिए उत्कृष्ट व्यावहारिक नियम दिए। गोर्गियास की गतिविधि का क्षेत्र न केवल सिसिली था, बल्कि उसका अपना ग्रीस भी था, जिसके विभिन्न क्षेत्रों में उसे बहुत सम्मान प्राप्त था। यूनानियों और रोमनों के बीच, जिन्होंने यूनानी शिक्षा को अपनाया, गोर्गियास द्वारा बनाई गई बयानबाजी ने इतना बड़ा महत्व हासिल कर लिया, जो सौभाग्य से, अब हमारे पास नहीं है। यूनानी हर चीज़ पर रूप के पहलू से विचार करने के बहुत शौकीन थे - इसने काफी हद तक सोफिस्टों के दर्शन की सफलता को निर्धारित किया। लेकिन जब से भाषणों ने सुरुचिपूर्ण रूप धारण किया है, सरकारी मामले हमेशा अच्छे नहीं रहे हैं। सभी खातों के अनुसार, गोर्गियास ने अटारी में लिखा; उनका लेखन शायद अटिका के बाहर इस क्रियाविशेषण के उपयोग का पहला उदाहरण है, जो उनके विजयी मार्च में पहला कदम है। और निश्चित रूप से, गोर्गियास को न केवल एथेंस के राजनीतिक महत्व से अटारी में लिखने के लिए प्रेरित किया गया था: वे सिसिली में इतना प्रमुख प्रभाव हासिल नहीं कर सकते थे। उन्होंने अटारी बोली को इसलिए भी प्राथमिकता दी होगी क्योंकि वह इसे अपनी पसंद के अनुसार कालखंडों के निर्माण के लिए विशेष रूप से उपयुक्त मानते थे। अंत में, शायद, यह आंशिक रूप से इस विचार से सुगम हुआ कि एथेनियन लोगों की भावना कुछ विशिष्ट विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करती है जो गोर्गियास के बयानबाजी के सार के विचार से सबसे अच्छी तरह मेल खाती है। वास्तव में, सोफ़िस्टों की बयानबाजी और दर्शन को एथेंस में मुख्य आश्रय मिला, और एथेनियाई लोगों के चरित्र पर सबसे सरसरी नज़र से पता चलता है कि एक नई कला के लिए ज़मीन पूरी तरह से तैयार थी।

एथेंस में सोफिस्टों के दर्शन के प्रसार के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ

एथेनियाई लोगों की, अन्य यूनानियों की तुलना में और भी अधिक हद तक, समझने की गति उसी गति की थी जो सिसिलीवासियों को अलग पहचान देती थी। इसका खुलासा थिएटर में किया गया, जहां दर्शकों ने सूक्ष्म संकेत और यहां तक ​​कि सरल उच्चारण सुविधाओं को भी तुरंत सीख लिया। उनमें मज़ाकियापन की अत्यंत विकसित समझ थी, जो परिष्कृत दर्शन की तकनीकों और तरीकों से भी मेल खाती थी। एथेनियन एक चतुर आलोचक था, उसने तुरंत विचित्रताओं को देखा और स्वेच्छा से उनका उपहास किया, लेकिन वह महानता से प्रभावित होने में भी सक्षम था: उसने स्वेच्छा से उपलब्धि की महानता को पहचाना और सद्गुणों को अत्यधिक महत्व दिया। यह उस श्रद्धा से सबसे अच्छी तरह सिद्ध होता है जो अरिस्टाइड को उसके जीवन के अंत में मिली थी। लेकिन जिस गति से एथेनियन ने अपना आभार व्यक्त किया, उसी गति से वह दूसरे चरम पर चला गया। उसने अपने महापुरुषों पर उतनी ही आसानी से अत्याचार करना शुरू कर दिया, जितनी आसानी से उसने पहले उनके प्रति अपनी सहमति व्यक्त की थी। अपनी विशिष्ट बुद्धि से उन्होंने शीघ्र ही उनकी कमजोरियों का पता लगा लिया और सार्वजनिक जीवन में उनके प्रकट होने पर उन्हें शर्मिंदगी उठानी पड़ी। यह एथेंस में कॉमेडी की असाधारण सफलता की व्याख्या करता है। एथेनियाई लोगों की एक और विशिष्ट विशेषता कला के प्रति उनका गहरा प्रेम था, और न केवल इसके प्रति उनका प्रेम, बल्कि उनका सुरुचिपूर्ण और परिष्कृत स्वाद भी था। एथेंस में वास्तुकला और प्लास्टिक कला की पूर्णता को केवल संपूर्ण लोगों के विशेष रूप से परिष्कृत स्वाद द्वारा समझाया जा सकता है। लेकिन एक ही समय में, एथेनियाई लोग एक ख़ासियत दिखाते हैं, जिसने हमेशा पर्याप्त ध्यान आकर्षित नहीं किया, पुराने विश्वास के प्रति लगाव, इसकी सामग्री और, जो यूनानियों के लिए धर्म में मुख्य बात थी, इसके स्वरूप के प्रति। एथेनियाई लोगों के जीवंत चरित्र से यह स्नेह बाधित नहीं हुआ; यह आसानी से समझ में आता है, क्योंकि यूनानियों के धर्म को हठधर्मिता में विश्वास की आवश्यकता नहीं थी, बल्कि केवल ज्ञात अनुष्ठानों की शक्ति में विश्वास की आवश्यकता थी।

सामान्य तौर पर, 5वीं का एथेनियन और यहां तक ​​कि 4थी शताब्दी का पूर्वार्द्ध एक बहुत ही विशिष्ट घटना प्रतीत होती है। वह इनमें से कुछ गुणों को साझा करता है - त्वरित समझ का उपहार, उपहास करने का जुनून, बहकने की क्षमता और अपनी मूर्तियों को तुरंत अपने आसन से नीचे फेंकने की प्रवृत्ति, जिसे हमेशा सोफिस्टों द्वारा प्रोत्साहित किया जाता है - वह आधुनिक निवासियों के साथ साझा करता है राजधानियाँ बर्लिनवासियों और पेरिसवासियों के चरित्र में कई समानताएँ हैं, हालाँकि यह नहीं कहा जा सकता कि उनमें समझ की सूक्ष्मता और तीक्ष्णता उसी हद तक है जो सोफिस्टों के दर्शन के विकास के दौरान एथेनियाई लोगों की विशेषता थी। विशेष रूप से अंतिम दो लक्षण जो हमने इंगित किए हैं - कला के लिए एक अत्यंत विकसित स्वाद और निर्णायक धार्मिकता - हमारी राजधानियों के निवासियों की एथेनियाई लोगों की तरह विशेषता नहीं हैं, और सामान्य तौर पर इसमें अन्य लोगों को ढूंढना शायद ही संभव है विश्व इतिहास एक ही समय में वह एथेनियाई लोगों की तरह ही बुद्धिमान, जीवंत, चंचल, कलात्मक और धार्मिक होगा। अब दूसरों द्वारा व्यक्त की गई राय कि प्राचीन एथेनियाई लोगों का मानसिक स्तर औसतन आधुनिक श्रमिकों से अधिक नहीं था, को सही नहीं माना जा सकता। सच है, उन्होंने इतना सकारात्मक ज्ञान भी हासिल नहीं किया था जितना अब पब्लिक स्कूल बच्चों को प्रदान करता है, लेकिन अन्य मामलों में परिष्कार की स्थापना और फलने-फूलने के युग में एथेनियाई लोगों की रहने की स्थितियाँ बहुत अधिक अनुकूल थीं। दास वर्ग के अस्तित्व ने नागरिकों को कई नौकरियों से मुक्त कर दिया जो आधुनिक मनुष्य को निराश करती हैं। वह चीज़ जो अब आत्मा को सबसे अधिक कमज़ोर करती है, कारखानों में निरंतर यांत्रिक कार्य, तब केवल दासों पर भार डाला जाता था। सबसे खराब स्थिति में, एक गरीब नागरिक एक कारीगर हो सकता है, और ऐसा व्यवसाय, जैसा कि हम जानते हैं, कभी भी भावना को कमजोर नहीं करता है। हालाँकि, कई लोगों ने स्वेच्छा से स्वतंत्र कार्य की बजाय राज्य की कीमत पर अपना पेट भरने के अवसर को प्राथमिकता दी; लेकिन अन्य आधुनिक राज्यों में भी, निचले अधिकारी एथेंस में एक वेतनभोगी नागरिक से अधिक कुछ नहीं करते हैं। अंततः, मानसिक दृष्टि से, वे मतभेद जो अब हमारे समाज के वर्गों को अलग करते हैं, अस्तित्व में नहीं थे: तब शिक्षा के साधन अब की तुलना में सभी के लिए अधिक सुलभ थे। इसलिए, एथेंस का औसत नागरिक आधुनिक राजधानी के निवासियों से मानसिक रूप से बेहतर था।

इस प्रकार, एथेंस ने नई कलाओं और विज्ञानों के लिए - सोफिस्टों के दर्शन के लिए एक बहुत ही सुविधाजनक भूमि प्रदान की। बयानबाजी और कुतर्क ने एथेनियाई लोगों की बुद्धि, दिमाग की तेज़ी और कलात्मक स्वाद को संतुष्ट किया; वे कभी भी धर्म के साथ टकराव में नहीं आए, जो इतनी आसानी से हो सकता था और वास्तव में सटीक विज्ञान और सभी आकांक्षाओं के साथ हुआ, जो सामग्री के रूप में इतना अधिक महत्व नहीं देते थे। इसके अलावा, एथेनियन राजनेता के लिए, बयानबाजी और कुतर्क जितने अधिक उपयोगी थे, उतनी ही अधिक स्वतंत्र भाषण की शक्ति राज्य का आधार बन गई। एथेंस में सोफिस्टों के दर्शन की स्थापना को इस तथ्य से और भी मदद मिली कि उन्होंने थुरी कॉलोनी की स्थापना में प्रमुख भूमिका निभाई और कुछ समय तक इस शहर के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा। कई सिसिलीवासी जो नई शिक्षा के करीब थे, और सोफिस्टों के कुछ नेता, तुरिया आए।

पेरिकल्स और थ्यूसीडाइड्स के परिष्कार के प्रति दृष्टिकोण

पेरिकल्स की गिनती भी गोर्गियास के शिष्यों में होती थी। कालानुक्रमिक कारणों से, इस निर्देश को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जा सकता है। और सामान्य तौर पर, पूर्वजों की कहानियों को देखते हुए, पेरिकल्स की वाक्पटुता इतनी व्यावसायिक प्रकृति की थी कि वह गोर्गियास द्वारा विकसित नियमों से भी कोई विशेष लाभ प्राप्त नहीं कर सका। हालाँकि, यह माना जा सकता है कि पेरिकल्स ने, थ्यूसीडाइड्स की तरह, नई परिष्कृत कला का इस अर्थ में लाभ उठाया कि इससे उनमें रूप की सुंदरता और भाषण के कुछ हिस्सों के सामंजस्य को विशेष महत्व देने की इच्छा मजबूत हुई; पेरिकल्स के संबंध में यह बात इस बात से सिद्ध होती है कि वह बिना तैयारी के कभी कुछ नहीं बोलते थे। हालाँकि, इस तरह के विचारशील भाषणों की संभावना को आधुनिक वक्ता की तुलना में एथेनियन वक्ता की स्थिति की ख़ासियत से समझाया गया है। जब वक्ता बोल रहा था, वह एक धार्मिक कर्तव्य निभा रहा था। इसलिए उन्हें आधुनिक संसदों की तरह बाधित नहीं किया जा सकता था, और संसाधनशीलता उतनी आवश्यक नहीं थी जितनी अब है। थ्यूसीडाइड्स द्वारा बताए गए भाषणों में - वैसे, पेरिकल्स के भाषणों में - सजावट के निशान स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। विपक्ष के बारंबार उपयोग को विशेष रूप से बयानबाजी के प्रभाव से समझाया जा सकता है।

थ्यूसीडाइड्स स्वयं निस्संदेह एक छात्र थे, यदि गोर्गियास के नहीं, तो एंटीफॉन, एथेनियन राजनेता और वक्ता के, जिनके लिए उन भाषणों का श्रेय दिया जाता है जो हमारे पास आए हैं, जो एंटीथेसिस से भी समृद्ध हैं और, जाहिर तौर पर, गोर्गियास के नियमों के अनुसार लिखे गए हैं। . बाद के सिद्धांत को एथेंस में जाना जा सकता था, हालाँकि वक्तृता और सोफ़िस्ट गोर्गियास स्वयं अभी तक राजधानी में प्रकट नहीं हुए थे। थ्यूसीडाइड्स के विचारों को चित्रित करने के लिए, वे तर्क महत्वपूर्ण हैं जिनके साथ परिचय में वह पेलोपोनेसियन युद्ध के महान महत्व को साबित करता है जिसका वर्णन वह पिछले सबसे बड़े फ़ारसी युद्ध की तुलना में करता है। उत्तरार्द्ध जल्दी समाप्त हो गया, पहला बहुत लंबे समय तक चला, और हेलस को सैन्य और प्राकृतिक आपदाओं से उसी अवधि के दौरान पहले से कहीं अधिक नुकसान उठाना पड़ा। इसलिए, लेखक फ़ारसी युद्धों के महत्व को नहीं समझता है और जब उनकी तुलना पेलोपोनेसियन युद्ध से करता है, तो वह सोफिस्टों के दर्शन की भावना से - बाहरी संकेतों से चिपक जाता है। और यहां भी वह सटीकता का पीछा नहीं करता, बल्कि एक सोफिस्ट की तरह काम करता है, जिसके लिए केवल प्रभाव पैदा करना महत्वपूर्ण है। हालाँकि, थ्यूसीडाइड्स की उनकी प्रस्तुति का उद्देश्य, सोफिस्टों के दर्शन की भावना के विपरीत, एक आकर्षक कहानी नहीं है, बल्कि ऐसे तथ्यों का संचार है, जिनका ज्ञान बाद की पीढ़ियों के लिए उपयोगी हो सकता है, क्योंकि ऐसे रिश्ते हो सकते हैं आसानी से दोबारा दोहराया जा सकता है.

अधिक सूक्ष्म तरीके से, थ्यूसीडाइड्स पर बयानबाजी का प्रभाव इस तथ्य में परिलक्षित होता है कि वह अपनी कहानी में पात्रों के भाषणों और पहली पुस्तक के अत्यंत कलात्मक निर्माण का परिचय देता है। यहां दो उल्लेखनीय पहलू हैं: अतीत के इतिहास को वर्तमान की कहानी में बुनना, प्राचीन महाकाव्य और हेरोडोटस की विशेषता वाली तकनीक, और अतीत और वर्तमान की कहानी का विकल्प, के प्रभाव में। संतुलन का आलंकारिक सिद्धांत.

एथेनियन लोकतंत्र पर पैम्फलेट, जिसे गलत तरीके से ज़ेनोफ़न के नाम से जाना जाता है, भी उसी समय का है जब थ्यूसीडाइड्स ने लिखा था। लेखक पेरिकल्स की राजनीतिक व्यवस्था की जांच नैतिक दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि विशुद्ध रूप से व्यावहारिक दृष्टिकोण से करता है, जो कि पेलोपोनेसियन युद्ध के युग के राजनेताओं के विचारों में इतनी दृढ़ता से परिलक्षित होती है, जैसा कि उद्धृत भाषणों से पता चलता है। थ्यूसीडाइड्स द्वारा. लेखक, एक कट्टर कुलीन वर्ग, केवल एथेंस की लोकतांत्रिक संस्थाओं की उपयुक्तता की बात करता है। ग्रंथ की शैली में बयानबाजी का कोई प्रभाव नहीं दिखता है: यह अच्छे समाज के एक व्यक्ति की शांत बातचीत है, जिसमें सामान्य प्रावधानों को सिखाने और व्यक्त करने की बिल्कुल इच्छा नहीं है, जो थ्यूसीडाइड्स के भाषणों में बहुत हड़ताली है। सामग्री के संबंध में, सभी आदर्शवाद का निर्णायक उन्मूलन यह साबित करता है कि सोफिस्टों के दर्शन द्वारा प्रचारित तर्कवाद की भ्रष्ट आलोचना ने एथेनियन अभिजात वर्ग के हलकों पर पूरी तरह से कब्जा कर लिया है: और वे हर चीज में केवल लाभ का पीछा करते हैं।

युरिपिडीज़ पर परिष्कृत दर्शन का प्रभाव

सोफिस्टों के दर्शन के तर्कवाद ने कविता को भी बहुत प्रभावित किया, विशेषकर त्रासदी को, जिसमें इसका प्रतिनिधित्व किया गया है। वह एथेनियन लोगों के बीच सोफोकल्स जितना लोकप्रिय नहीं था। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि उन्होंने दर्शनशास्त्र की उपेक्षा नहीं की, जो हमेशा लोगों के लिए आकर्षक नहीं था। युरिपिडीज़ ने बहुत एकांत जीवन व्यतीत किया, राजनीति में बिल्कुल भी शामिल नहीं थे और किताबों और दार्शनिकों के साथ बातचीत से प्रेरणा लेते थे। उन्होंने एनाक्सागोरस के साथ अध्ययन किया, सुकरात के मित्र थे और एथेंस के लोग उन दोनों पर बहुत संदेह करते थे। लेकिन एथेंस में गहरे दिमाग वाले और विदेशों में शिक्षित लोगों द्वारा यूरिपिड्स को बहुत महत्व दिया गया था। अपने जीवन के अंत में, वह एथेंस से मैसेडोनिया चले गए।

युरिपिड्स ने त्रासदी में अपने पूर्ववर्तियों द्वारा अपनाई गई आदत को त्याग दिया - मंच पर उत्कृष्ट नायकों को चित्रित करने के लिए, और कला की होमरिक समझ में लौट आए। उनके नायक किसी भी तरह से आम लोगों से अलग नहीं हैं; होमर और युरिपिडीज़ के विचारों के बीच अंतर केवल इस तथ्य में निहित है कि पूर्व का अनुभवहीन विचार उत्तरार्द्ध में प्रतिबिंब का परिणाम है और इसलिए सहजता की ऐसी छाप पैदा नहीं करता है। लेकिन यह वह बात नहीं थी जिसने लोगों को उसके खिलाफ हथियारबंद किया, बल्कि वह तर्क था जो वह लगातार पेश करता था, जिसमें अक्सर ऐसे विचार व्यक्त किए जाते थे जो राज्य की नींव को कमजोर करते प्रतीत होते थे। उदाहरण के लिए, "हिप्पोलिटस" की टिप्पणी: "जीभ ने शपथ ली, आत्मा ने नहीं," को झूठी शपथ को उचित ठहराने के लिए माना गया। युरिपिडीज़ अप्रत्यक्ष रूप से शिक्षा देना चाहते थे, विचारों को भड़काना चाहते थे और जीवन को उसके वास्तविक रूप में चित्रित करने का प्रयास करना चाहते थे। इस प्रकार उन्होंने त्रासदी और कॉमेडी के बीच में खड़े होकर एक नए प्रकार के नाटक की रचना की। उन्होंने मानव जीवन में भाग्य और दंभ के अर्थ के बारे में अपने पूर्ववर्तियों के विचारों पर ध्यान नहीं दिया। उनकी त्रासदियों के विषय वे सभी रंग और चरम सीमाएँ हैं जो किसी व्यक्ति की बुराइयों या कमियों को जन्म देती हैं। जुनून का भी अपना कुतर्क होता है. इस प्रकार, युरिपिडीज़ वीर पात्रों के उपचार के साथ ठीक समय पर आए। उनके द्वारा व्यक्त किए गए परिष्कृत विचारों ने लोगों में रुचि और आक्रोश की दोहरी भावना पैदा कर दी। अब यह गाना बजानेवालों का समूह नहीं है, बल्कि नाटक के पात्र हैं, जो अपने भाषणों में उन सभी मुद्दों की जांच करते हैं जो लोगों के दिमाग में रहते हैं। अधिकांश भाग के लिए, ये नैतिकता और धार्मिक जीवन के मुद्दे हैं। अपने विचारों में, यहां का कवि यूनानियों द्वारा लंबे समय से कही गई बातों से अलग नहीं है। इस प्रकार, यूरिपिडीज़ से पहले, त्रासदी ने लोगों को निर्देश देने की कोशिश की, उनमें महान और उदात्त के प्रति सम्मान पैदा किया, और अब, सोफिस्टों के दर्शन की भावना के अनुसार, यह दिखाना चाहता था कि किसी को तर्क के अनुसार कैसे जीना चाहिए। यह प्रोडिका की विधियों का बड़े पैमाने पर अनुप्रयोग था। अंत में, युरिपिडीज़ में एथेंस को महिमामंडित करने की उनकी निरंतर इच्छा पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

एथेनियाई लोगों को नई परिष्कृत शिक्षा से सहानुभूति थी क्योंकि इससे नवीनता की उनकी इच्छा और उनकी आलोचनात्मक बुद्धि को व्यापक संतुष्टि मिली; लेकिन उनमें से बहुत से लोग इससे नफरत करते थे, क्योंकि इसने प्राचीन धर्मपरायणता को कमजोर कर दिया था। सोफिस्टों के दर्शन के विरोधियों में सबसे पहले वे लोग शामिल थे जो अपनी सामाजिक स्थिति या व्यवसाय में पंथ के करीब थे। और चूंकि पुजारियों के पद अधिकांशतः लोगों की पसंद से भरे जाते थे और केवल कुछ समय के लिए दिए जाते थे, इसलिए प्राचीन धर्म में रुचि रखने वाले अधिकांश लोगों में वास्तविक पुजारी नहीं थे, बल्कि पूर्व पुजारी शामिल थे, जो, कला के प्रति प्रेम, धर्म से जुड़े व्यवसायों के लिए खुद को समर्पित करना, उदाहरण के लिए, देवताओं की इच्छा को पहचानने और व्याख्या करने की कला। ये लोग विशेष रूप से प्रकृति के आयोनियन दर्शन के प्रति शत्रुतापूर्ण थे, और इसलिए उनके हमलों का लक्ष्य इस दर्शन के प्रतिनिधियों में से एक एनाक्सागोरस था। लेकिन उन्हें बयानबाज़ी और कुतर्क भी पसंद नहीं थे, जो हर चीज़ को कमज़ोर करने की कला सिखाते थे। यूरिपिडीज़, कभी-कभी, भविष्यवाणी की निरर्थकता की ओर इशारा करते थे। ओल्ड बिलीवर्स पार्टी को इसका श्रेय उन्हें देना चाहिए था। जहां तक ​​कुतर्क की बात है, न्याय हमें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है कि न केवल कट्टरपंथियों और सीमित दिमागों के पास इससे नफरत करने का कारण था। यह भावना पूरी तरह से निष्पक्ष लोगों द्वारा साझा की जा सकती है। कौन कह सकता है कि सोफिस्टों का दर्शन, धर्म के साथ मिलकर, सामाजिक जीवन की सभी नींवों को कमजोर नहीं करेगा? यह एक विशेष प्रश्न को याद करने के लिए पर्याप्त था: व्यक्तिगत राज्यों में सार्वजनिक व्यवस्था की ताकत, साथ ही राज्यों की आपस में शांति और मित्रता, शपथ की पवित्रता पर आधारित नहीं तो वास्तव में किस पर आधारित थी? इस बीच, सोफिस्टों के दर्शन ने इसे भी कमजोर कर दिया, सभी कार्यों के लिए व्यक्तिगत लाभ को मकसद के रूप में प्रस्तुत किया। धर्म का रखरखाव एथेनियन राज्य की मुख्य चिंता थी; एनाक्सागोरस, प्रोटागोरस और फ़िडियास पर धर्म के हित में आरोप लगाए गए थे; धर्म की विरोधी होने के कारण, वह सामान्यतः कुतर्क के प्रति सशंकित थी।

परिष्कार के विरुद्ध अरस्तूफेन्स की लड़ाई

नए परिष्कृत गठन के खिलाफ लड़ाई न केवल अदालत के समक्ष आरोपों के माध्यम से की गई थी। संघर्ष साहित्य में भी हुआ; जिन लेखकों ने शिक्षा में नवाचारों पर हमला किया, उन्होंने राजनीति में नवाचारों पर भी हमला किया। इन और अन्य नवाचारों का मुख्य प्रतिद्वंद्वी नए प्रकार की कविता, कॉमेडी का मुख्य प्रतिनिधि था। अरिस्टोफेन्स राजनीतिक इतिहास के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि उन्होंने प्रमुख व्यवस्था और सत्तारूढ़ व्यक्तियों के खिलाफ विपक्ष के प्रवक्ता के रूप में कार्य किया। अब अखबार और कार्टून जो भूमिका निभाते हैं वह तब कॉमेडी की थी। सोफिस्टों के दर्शन के कट्टर विरोधी, अरस्तूफेन्स ने मौजूदा व्यवस्था से असंतुष्ट सभी लोगों के लिए एक अंग के रूप में कार्य किया: और मौजूदा व्यवस्था को तब दो विशेषताओं की विशेषता दी गई थी: एक ओर, चरम लोकतंत्र, और दूसरी ओर, नई शिक्षा इसकी दो दिशाएँ हैं - वास्तविक, प्राकृतिक-ऐतिहासिक, आयोनियन, - और औपचारिक, अलंकारिक-परिष्कारवादी, थ्रैको-सिसिलियन। सवाल उठता है कि इस विपक्ष ने किस नाम पर खुद को लोकतंत्र और कुतर्क के खिलाफ हथियारबंद किया? अगर हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि अरस्तूफेन्स ने स्वस्थ अनाज के खिलाफ लड़ाई लड़ी, सुकरात के दर्शन और यूरिपिड्स की त्रासदी के खिलाफ, कि उनकी अपनी मातृभूमि की महानता के बारे में कम राय थी, कि दुनिया में उन्होंने केवल भोग का अवसर देखा सबसे भद्दे सुखों में, जिसका उन्होंने अपने कुलीन मित्रों और अलसीबीएड्स को छोड़कर सभी का उपहास किया, तो हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि अच्छे पुराने दिनों की सादगी के बारे में उनके भाषण, जिनकी वे लगातार प्रशंसा करते हैं, केवल काव्यात्मक सजावट प्रतीत होते हैं, और वह वे स्वयं केवल रूप के महान स्वामी थे, अपने स्वयं के आदर्श के बिना एक महान व्यंग्यकार थे। निस्संदेह, उस समय के एथेंस, सोफिस्टों के दर्शन से प्रभावित होकर, बड़े पैमाने पर गलत रास्ते पर चले; लेकिन अरस्तूफेन्स ने उन्हें बेहतर तरीके नहीं दिखाए, और वह यह नहीं समझ पाए कि उनके समय में क्या गलत था। एल्सीबीएड्स के बगल में, केवल एक अलग दिशा में, अरस्तूफेन्स उस समय के एथेनियन का एक प्रकार प्रतीत होता है, मुख्य रूप से इस प्रतिभाशाली लोगों की कमजोरियों की विशेषता में। वह कला, बुद्धि, पुराने जमाने की धर्मपरायणता और समलैंगिक जीवन का महिमामंडन करता है, और विज्ञान, स्वतंत्र जांच और राजनीति के प्रति एकतरफा जुनून का उपहास करता है, उदाहरण के लिए, क्लेओना.

परिष्कृत दर्शन और सुकरात

उन्होंने कुतर्क से निपटने के लिए अधिक सही रास्ता चुना। उनकी गतिविधियों को समझने के लिए सोफिस्टों के दर्शन के मूल सिद्धांतों को याद रखना आवश्यक है। यदि आप चतुराई से निपटें तो हर चीज़ सीखी जा सकती है और उसमें महारत हासिल की जा सकती है; इसलिए, परिष्कृत प्रशिक्षण की मदद से कोई भी व्यक्ति एक कुशल व्यवसायी और राजनीतिज्ञ बन सकता है। कोई उच्च और सामान्य विचार नहीं हैं; सत्य केवल चीजों के प्रति व्यक्ति का व्यक्तिपरक दृष्टिकोण है। इसके परिणामस्वरूप दूसरों को धोखा देना आसान हो गया: सोफिस्टों के दर्शन के अनुसार, एक बुद्धिमान व्यक्ति दूसरों के विचारों को अनुमोदित करने का दिखावा कर सकता है, लेकिन वास्तव में इन विचारों को एक अलग अर्थ देता है, और फिर, अवसर पर, उनकी निंदा करता है। यह कहते हुए कि उन्होंने अपनी मूल राय नहीं बदली है। यूनानियों में पहले ऐसा करने की प्रथा थी। सोफिस्टों के प्रकट होने से बहुत पहले, उन्होंने शपथों की मदद से भी एक-दूसरे को धोखा देने की कोशिश की। लेकिन सोफिस्टों के दर्शन का प्रभाव इसलिए और भी खतरनाक था क्योंकि यह लोगों की बुरी प्रवृत्ति की ओर जाता था। अंततः, अपने शिक्षण के लिए, मुख्य रूप से सावधानीपूर्वक तैयार किए गए व्याख्यानों के रूप में, सोफिस्टों ने धन लिया, और अधिकांश भाग के लिए बहुत बड़ी मात्रा में। सुकरात ने इन सबके विरुद्ध विद्रोह कर दिया। सबसे पहले, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि वे स्वयं कुछ भी नहीं जानते थे, कि दूसरों को ऐसी किसी भी चीज़ से प्रेरित करना असंभव था जो पहले से ही उनमें छिपी नहीं थी, कि सत्य कुछ व्यक्तिपरक नहीं है, जो परिस्थितियों और व्यक्तियों के लाभ पर निर्भर करता है, बल्कि एक अभिव्यक्ति है वास्तविक रिश्तों को, जिन्हें किसी विशेष विषय पर विचार केंद्रित करके समझा जा सकता है। स्वयं कुछ भी न जानने के कारण, उन्होंने सुसंगत भाषणों के माध्यम से शिक्षा नहीं दी; उन्होंने बातचीत से सच्चाई निकाली; उसने कोई पैसा नहीं लिया. उन्होंने किसी में व्यावहारिक जीवन की क्षमता पैदा करने की कोशिश नहीं की; वह केवल यह दिखाना चाहते थे कि कोई व्यक्ति चीजों के सार से परिचित होकर सही और समीचीन तरीके से कार्य करने की क्षमता कैसे प्राप्त कर सकता है। उन्होंने सद्गुणों को उस रूप में स्वीकार किया, जिस रूप में लोग आम सहमति से उनकी कल्पना करते हैं। सोफिस्टों के दर्शन ने तर्क दिया कि एक व्यक्ति को केवल उस हद तक उदारवादी, आभारी, निष्पक्ष आदि होने की आवश्यकता है, जो हर पल उसके लाभ के अनुरूप हो, और सुकरात ने यह स्थापित करने का प्रयास किया कि, सामान्य प्रवेश द्वारा, सदाचारी होना है किसी व्यक्ति के लिए सबसे उपयोगी, यदि हम जीवन को, जैसा कि उसे लेना चाहिए, समग्र रूप में लेते हैं, न कि केवल व्यक्तिगत मामलों से। और चूँकि कोई व्यक्ति तभी सही ढंग से कार्य कर सकता है जब वह जानबूझकर कार्य करता है, सद्गुण का मार्ग प्रतिबिंब से होकर गुजरता है। सदाचार किसी मजबूरी का परिणाम नहीं है जिसका पालन करने के लिए किसी व्यक्ति को मजबूर किया जाता है; यह मानसिक स्पष्टता का परिणाम है। इस प्रकार, अंत में, एक गहरे अर्थ में, सुकरात को अपने शिक्षण की शुरुआत में जिस ज्ञान से इनकार करना पड़ा, उसे इस अर्थ में अस्वीकार करना पड़ा कि सोफिस्टों ने इसे समझा, अपने अधिकारों को पुनः प्राप्त कर लिया।

सुकरात का महत्व यह है कि उन्होंने अहंकार से भरी और वाक्यांशों में आनंद लेने वाली दुनिया की ओर इशारा किया कि अपने होश में आना बेहतर है और, सामूहिक कार्य में, एक बातचीत में जहां एक दूसरे की गलतियों को सुधारता है, यह जांचने के लिए कि वास्तविक क्या है सभी के द्वारा प्रयोग किये जाने वाले सुन्दर शब्दों का अर्थ है; और फिर विचारों और इच्छाओं के वास्तविक अर्थ का शांति से आकलन करते हुए, अपने जीवन को बुद्धिमानी से व्यवस्थित करें।

एथेंस में सुकरात की स्थिति अविश्वसनीय थी। उन्होंने लोगों पर प्रभाव रखने वाले लोगों से बिल्कुल अलग तरीके से काम किया। जनता पर सीधे प्रभाव डालने की चाहत में ये लोग उसकी चापलूसी करते थे या उसे डांटते थे। सुकरात ने किसी विशिष्ट अलग लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयास नहीं किया; उसे अब इस सवाल में कोई दिलचस्पी नहीं थी कि वह सफल होगा या नहीं। उन्होंने वही किया जो वे अपने लिए उचित एवं अनिवार्य समझते थे; और यद्यपि उन्होंने कहा कि व्यक्ति को लाभ के लिए प्रयास करना चाहिए, उनके अपने व्यवहार से उन्हें बहुत कम लाभ हुआ।

इसलिए, एथेनियाई लोगों को वह एक सनकी की तरह लग रहा था, और जितना आगे वह गया, उतना ही अधिक कष्टप्रद। उन्होंने उस राजनीति में बहुत कम रुचि ली जिसे एथेनियाई लोग अपने दिलों के इतने करीब रखते थे; उन्होंने यह विचार व्यक्त करते हुए मौजूदा व्यवस्था की नींव भी हिला दी कि राजनीति में, किसी भी अन्य विशेष गतिविधि की तरह, इसे ज्ञान और स्पष्ट समझ द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए, और इसलिए जिन लोगों के पास आवश्यक प्रशिक्षण है उन्हें शासन करना चाहिए। उनकी राय में, निस्संदेह, कानून को यादृच्छिक बहुमत की इच्छा नहीं होनी चाहिए थी; इसलिए, कुछ डेमोक्रेट उन्हें अपना प्रतिद्वंद्वी मानते थे। लेकिन यह अनुचित था, क्योंकि सुकरात भी अमीरों या अत्याचारी को सत्ता देने के इच्छुक नहीं थे। उन्हें इन प्रश्नों में अधिक रुचि नहीं थी; वह कोई राजनीतिज्ञ नहीं थे; वह केवल अपने साथी नागरिकों को यह बताना चाहते थे कि सही गतिविधि और खुशी के लिए सोचना जरूरी है। इसलिए, सोफिस्टों के विपरीत, वह लगभग अकेले खड़े थे, कई समर्पित छात्रों से घिरे हुए थे, जिससे जनता में घबराहट पैदा हो रही थी और वे उनके लिए समझ से बाहर थे।

सुकरात सोफिस्टों के दर्शन के विरोधी थे, लेकिन अलंकार के नहीं। ग्रीस में उत्तरार्द्ध का प्रभाव अधिक से अधिक बढ़ता गया और सबसे बड़ा नुकसान हुआ। लेकिन कुतर्क का अंश यूनान में भी बचा रहा। बहुत बाद के युग के शिक्षित यूनानी, बुतपरस्त रहते हुए, अक्सर बयानबाजी करने वाले बन गए, और जब वे ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, तो दुर्भाग्यवश, वे अक्सर सोफिस्ट बन गए। नया गठन, कुछ हद तक, 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के संघर्ष में एथेंस की हार के लिए जिम्मेदार है, व्यक्ति के आध्यात्मिक अधिकारों पर जोर देते हुए, जिसके लिए सब कुछ सुलभ होना चाहिए, इस दिशा ने सभी नागरिकों में इच्छा जगाई। सामाजिक संबंधों को नए सिद्धांतों पर पुनर्गठित करें। सोफ़िस्टों के दर्शन का भ्रष्ट प्रभाव था, और लोकतांत्रिक व्यवस्था में यह दोगुना खतरनाक था। घोर संघर्ष के बीच भ्रष्ट आलोचना, पवित्र रूप से पूजनीय परंपरा तक पहुंच गई। बुद्धिमान लोगों ने, जिन्होंने सोफिस्ट गोर्गियास से बहुत अधिक और सुकरात से बहुत कम सीखा था, एथेंस के पतन में उतना ही योगदान दिया जितना निकियास, जिसने अत्यधिक धर्मपरायणता के साथ पाप किया।

"ग्रीक इतिहास" की सामग्री के आधार पर होलमा

दर्शनशास्त्र के बारे में संक्षेप में: संक्षेप में दर्शनशास्त्र के बारे में सबसे महत्वपूर्ण और बुनियादी बातें
परिष्कार का उद्भव

प्राचीन ग्रीस में, विचारकों ने अपने जीवन को सत्य की खोज में समर्पित कर दिया, खुद को मित्रों के एक करीबी समूह तक ही सीमित रखा जो आध्यात्मिक हितों से एकजुट थे। विवादों में, उन्होंने अपने विचार साझा किए, अपने पदों का बचाव किया, सार्वजनिक मान्यता नहीं मांगी और श्रोताओं का एक समूह नहीं बनाया। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। स्थिति बदल गई है. ग्रीस के कई शहरों में, प्राचीन अभिजात वर्ग और अत्याचार की राजनीतिक शक्ति को गुलाम-मालिक लोकतंत्र की शक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। नई निर्वाचित संस्थाएँ उभरीं - लोगों की सभाएँ और अदालतें, जिन्होंने ऐसे लोगों को प्रशिक्षित करने की आवश्यकता को जन्म दिया, जिन्होंने राजनीतिक और न्यायिक वाक्पटुता की कला, प्रेरक मौखिक भाषण की शक्ति और अपने निर्णयों के तार्किक साक्ष्य में महारत हासिल की। इन नई परिस्थितियों में, वेतनभोगी पेशेवर शिक्षकों ने दार्शनिकों और कवियों का स्थान लेना शुरू कर दिया - पहले सिर्फ साक्षरता, संगीत और जिम्नास्टिक, फिर साहित्य, अलंकार, दर्शन, वाक्पटुता और कूटनीति।

सोफिस्ट को पहले वह व्यक्ति कहा जाता था जो खुद को मानसिक गतिविधि के लिए समर्पित करता था या सीखने सहित किसी भी ज्ञान में कुशल था।

सोफिस्ट - "ज्ञान के शिक्षक" - ने न केवल राजनीतिक और कानूनी गतिविधि की तकनीकें सिखाईं, बल्कि साथ ही दर्शन के प्रश्न भी पढ़ाए। सोफिस्टों ने अपना ध्यान सामाजिक मुद्दों, मनुष्य और संचार की समस्याओं, वक्तृत्व और राजनीतिक गतिविधियों को पढ़ाने के साथ-साथ ठोस वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान पर केंद्रित किया। अनुनय की अपनी खोज में, सोफ़िस्ट इस विचार पर पहुँचे कि रुचि और परिस्थितियों के आधार पर, कुछ भी साबित करना और किसी भी चीज़ का खंडन करना संभव है, और अक्सर आवश्यक है, जिसके कारण प्रमाण और खंडन में सत्य के प्रति उदासीन रवैया पैदा हुआ। इस प्रकार सोचने की तकनीकें विकसित हुईं जिन्हें कुतर्क कहा जाने लगा। शिक्षित लोगों के रूप में सोफ़िस्ट पूरी तरह से अच्छी तरह से समझते थे कि सब कुछ पूरी तरह से औपचारिक रूप से सिद्ध किया जा सकता है।

प्लेटो ने अपने ग्रंथ गोर्गियास में तर्क दिया कि सोफिस्टों की कला अन्य सभी कलाओं से अधिक अच्छी है; यह "अनुनय का स्वामी" है।

सोफ़िस्ट: प्रोटागोरस, गोर्गियास और प्रोडिकस

प्रोटागोरस (सी. 480-सी. 410 ईसा पूर्व) ने सोफिस्टों के विचारों के सार को पूरी तरह से व्यक्त किया। उनका प्रसिद्ध कथन है: "मनुष्य सभी चीजों का माप है: जो अस्तित्व में हैं, वे अस्तित्व में हैं, और जो अस्तित्व में नहीं हैं, वे अस्तित्व में नहीं हैं।" उन्होंने सभी ज्ञान की सापेक्षता के बारे में बात की, यह साबित करते हुए कि प्रत्येक कथन का खंडन करने वाले कथन द्वारा समान आधारों पर प्रतिवाद किया जा सकता है। प्रोटागोरस ने ऐसे कानून लिखे जो सरकार के लोकतांत्रिक स्वरूप को परिभाषित करते थे और स्वतंत्र लोगों की समानता को प्रमाणित करते थे।

गोर्गियास (लगभग 483-375 ईसा पूर्व), सामान्य अवधारणाओं से उनकी विशिष्ट परिभाषाएँ निकालते हैं और इन परिभाषाओं के विरोधाभासों को इंगित करते हुए, सबसे सामान्य अवधारणा की असंगति का प्रमाण देते हैं। गोर्गियास ने अपने काम "ऑन नेचर" में तीन प्रस्ताव साबित किए हैं: कि कुछ भी मौजूद नहीं है, और अगर कुछ मौजूद है, तो यह अज्ञात है, और यदि यह अस्तित्व में है और जानने योग्य है, तो यह अवर्णनीय और अकथनीय है। परिणामस्वरूप, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि निश्चित रूप से कुछ भी नहीं कहा जा सकता। उदाहरण के लिए, हम किसी व्यक्ति को अच्छा मानते थे, लेकिन जब हम उसके बारे में बात करते हैं, तो हो सकता है कि उसने पहले ही कुछ बुरा या बहुत बुरा किया हो: आखिरकार, सब कुछ जल्दी से बदल जाता है! यदि आपसे किसी चीज़ के बारे में पूछा जाता है, तो बेहतर होगा कि आप चुप रहें और जिस बारे में पूछा जा रहा है उस पर अपनी उंगली उठाएँ: आप यहाँ गलत नहीं हो सकते।

प्रोडिकस (470-460 ईसा पूर्व) ने भाषा, शब्दों के संप्रदाय (नाममात्र) कार्य, शब्दार्थ और पर्यायवाची की समस्याओं में असाधारण रुचि दिखाई। उन्होंने अर्थ से संबंधित शब्दों के व्युत्पत्ति संबंधी समूहों को संकलित किया, और समरूपता की समस्या का भी विश्लेषण किया, अर्थात, उचित संदर्भों की मदद से ग्राफिक रूप से मेल खाने वाले मौखिक निर्माणों के अर्थ को अलग किया, और विवाद के नियमों पर बहुत ध्यान दिया, विश्लेषण के करीब पहुंचे। खंडन तकनीकों की समस्या, जिसका चर्चाओं में बहुत महत्व था। सुकरात प्रोडिकस को अपना शिक्षक मानते थे, विशेषकर उनके भाषाई विचारों की सूक्ष्मता पर ध्यान देते हुए।

सोफिस्ट भाषण कला के पहले शिक्षक और शोधकर्ता थे। हम कह सकते हैं कि इन्हीं से दार्शनिक भाषाविज्ञान की शुरुआत होती है। .....................................

सोफिस्ट

सोफिस्ट- प्राचीन ग्रीस में एक दार्शनिक विद्यालय जो 5वीं - 4वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में अस्तित्व में था। ईसा पूर्व इ। इस दार्शनिक विद्यालय के प्रतिनिधियों ने दार्शनिक सिद्धांतकारों के रूप में नहीं, बल्कि दार्शनिक-शिक्षकों के रूप में कार्य किया, जिन्होंने नागरिकों को दर्शन, वक्तृत्व और अन्य प्रकार के ज्ञान (ग्रीक "सोफिस्ट" से अनुवादित - ऋषि, ज्ञान के शिक्षक) सिखाए।

5वीं सदी में ईसा पूर्व. ग्रीस के कई शहरों में, प्राचीन अभिजात वर्ग और अत्याचार की राजनीतिक शक्ति को दास-स्वामी लोकतंत्र की शक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। इसके शासन द्वारा बनाई गई नई वैकल्पिक संस्थाओं का विकास - लोगों की सभा और अदालत, जिन्होंने स्वतंत्र आबादी के वर्गों और पार्टियों के संघर्ष में एक बड़ी भूमिका निभाई - ने न्यायिक कला में महारत हासिल करने वाले लोगों को प्रशिक्षित करने की आवश्यकता को जन्म दिया और राजनीतिक वाक्पटुता, जो शब्दों की शक्ति से अपनी बात मनवाना और साबित करना जानते थे, जो कानून, राजनीतिक जीवन और राजनयिक अभ्यास के विभिन्न मुद्दों और कार्यों को स्वतंत्र रूप से करने में सक्षम थे। इस क्षेत्र के कुछ सबसे उन्नत लोग - वाक्पटुता के स्वामी, वकील, राजनयिक - राजनीतिक ज्ञान और बयानबाजी के शिक्षक बन गए। हालाँकि, उस समय के ज्ञान को दार्शनिक और विशेष रूप से वैज्ञानिक क्षेत्रों में विभाजित करने की कमी, साथ ही ग्रीक पश्चिम के शिक्षित लोगों की नज़र में 5 वीं शताब्दी का समय कितना महत्वपूर्ण था। ईसा पूर्व. चीजों की शुरुआत, दुनिया और उसके उद्भव के बारे में अपने प्रश्नों के साथ दर्शनशास्त्र को प्राप्त करने से यह तथ्य सामने आया कि इन नए शिक्षकों ने आमतौर पर न केवल राजनीतिक और कानूनी गतिविधि की तकनीक सिखाई, बल्कि इस तकनीक को दर्शन के सामान्य प्रश्नों से भी जोड़ा और विश्वदृष्टिकोण.

एक दार्शनिक आंदोलन के रूप में, सोफिस्ट पूरी तरह से सजातीय घटना का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। सभी परिष्कार में सामान्य सबसे विशिष्ट विशेषता सभी मानवीय अवधारणाओं, नैतिक मानदंडों और आकलन की सापेक्षता का दावा है; इसे प्रोटागोरस और उनके प्रसिद्ध कथन द्वारा व्यक्त किया गया है: "मनुष्य सभी चीजों का माप है: विद्यमान - इस तथ्य में कि वे मौजूद हैं - और अस्तित्वहीन - इसमें कि वे मौजूद नहीं हैं।" सोफिस्ट वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी होते हैं।

सोफ़िस्टों का वरिष्ठ समूह. परिष्कार के विकास में, सोफिस्टों के पुराने और छोटे समूह भिन्न-भिन्न होते हैं। पुराने समूह में प्रोटागोरस (481-413), गोर्गियास, ग्रिपियास और प्रोडिकस शामिल हैं। प्रोटागोरस की शिक्षाएँ डेमोक्रिटस, हेराक्लिटस, पारमेनाइड्स और एम्पेडोकल्स की शिक्षाओं के आधार पर बनाई गई थीं, जिन्हें सापेक्षवाद की भावना में संशोधित किया गया था। सेक्स्टस एम्पिरिकस के लक्षण वर्णन के अनुसार, प्रोटागोरस एक भौतिकवादी था और उसने पदार्थ की तरलता और सभी धारणाओं की सापेक्षता के बारे में सिखाया। अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की समान वास्तविकता के बारे में परमाणुवादियों की स्थिति को विकसित करते हुए, प्रोटागोरस ने तर्क दिया कि प्रत्येक कथन का खंडन करने वाले कथन द्वारा समान आधारों पर प्रतिवाद किया जा सकता है।

सोफिस्टों का युवा समूह। युवा सोफिस्टों (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) की शिक्षाओं में, जिनके बारे में बेहद कम डेटा संरक्षित किया गया है, उनके सौंदर्य और सामाजिक विचार विशेष रूप से प्रमुख हैं। इस प्रकार, लाइकोफ्रॉन और अलसीडामेंट ने सामाजिक वर्गों के बीच बाधाओं का विरोध किया: लाइकोफ्रोन ने तर्क दिया कि कुलीनता एक कल्पना है, और अलसीडामेंट ने तर्क दिया कि प्रकृति ने किसी को गुलाम के रूप में नहीं बनाया है और लोग स्वतंत्र पैदा होते हैं। एंटिफ़ोन ने न केवल प्रकृति के सिद्धांतों और उसके शरीरों और तत्वों की उत्पत्ति की भौतिकवादी व्याख्या विकसित की, बल्कि संस्कृति की संस्थाओं और कला पर प्रकृति के लाभों का बचाव करते हुए सांस्कृतिक घटनाओं की आलोचना करने की भी कोशिश की।

प्रोटागोरस (प्रोटागोरस, 480-411 ईसा पूर्व)

प्रोटागोरस डेमोक्रिटस की तरह अब्देरा (थ्रेस के तट) से आया था, और उसका श्रोता था। प्रोटागोरस ने कई यूनानी शहरों, विशेषकर सिसिली और इटली में अपनी शिक्षण गतिविधियों के माध्यम से प्रसिद्धि प्राप्त की।

प्रोटागोरस पहले व्यक्ति थे जिन्होंने खुले तौर पर खुद को सोफिस्ट कहा था।

प्रोटागोरस ने अपने दार्शनिक सिद्धांत को इस कथन में व्यक्त किया: "मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो अस्तित्व में हैं, कि वे अस्तित्व में हैं, और अस्तित्वहीन हैं, कि उनका अस्तित्व नहीं है।" इसका मतलब यह है कि आस-पास की वास्तविकता, अच्छे और बुरे का आकलन करने के लिए एक मानदंड के रूप में, सोफिस्ट किसी व्यक्ति की व्यक्तिपरक राय को सामने रखते हैं:

1) मानव चेतना के बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है;

2) कुछ भी एक बार और हमेशा के लिए नहीं दिया जाता है;

3) आज किसी व्यक्ति के लिए जो अच्छा है वह वास्तव में अच्छा है;

4) यदि आज जो अच्छा है वह कल बुरा हो जाये तो इसका अर्थ है कि वह वास्तव में हानिकारक एवं बुरा है;

5) संपूर्ण आसपास की वास्तविकता एक व्यक्ति की संवेदी धारणा पर निर्भर करती है ("एक स्वस्थ व्यक्ति को जो मीठा लगता है वह एक बीमार व्यक्ति को कड़वा लगेगा");

6) हमारे चारों ओर की दुनिया सापेक्ष है;

7) वस्तुनिष्ठ (सच्चा) ज्ञान अप्राप्य है;

8) केवल विचारों की दुनिया है.

प्रोटागोरस के समकालीनों में से एक को "डबल स्पीचेज़" रचना बनाने का श्रेय दिया जाता है, जो अस्तित्व और ज्ञान की सापेक्षता के विचार को भी जन्म देता है ("बीमारी बीमारों के लिए बुरी है, लेकिन डॉक्टरों के लिए अच्छी है"; "मृत्यु बुरी है" मरने वालों के लिए, लेकिन कब्र खोदने वालों और काम करने वालों के लिए अच्छा है।) और युवक को किसी भी स्थिति में तर्क में जीत हासिल करना सिखाता है।

जंगलों के प्रति प्रोटागोरस का रवैया भी उस समय के लिए मौलिक और क्रांतिकारी था: "मैं देवताओं के बारे में नहीं जान सकता कि वे मौजूद हैं या नहीं, क्योंकि बहुत सी चीजें इस तरह के ज्ञान में बाधा डालती हैं - प्रश्न अंधकारमय है, और मानव जीवन छोटा है।"

सोफिस्ट स्कूल का एक अन्य प्रसिद्ध प्रतिनिधि गोर्गियास है।

गोर्गियास (लगभग 483-373 ईसा पूर्व)

गोर्गियास संभवतः एम्पेडोकल्स का छात्र था, और एलीटिक्स की शिक्षाओं और डेमोक्रिटस के विचारों से भी परिचित था। और यद्यपि उन्होंने कई बार एथेंस का दौरा किया, उन्होंने अपना अधिकांश जीवन लारिसा और थिसली में बिताया।

परंपरा ने गोर्गियास की रचनात्मक विरासत को बहुत कम संरक्षित किया है। उदाहरण के लिए, वक्ता को निम्नलिखित सलाह संरक्षित की गई है: "दुश्मन के गंभीर तर्कों को मजाक के साथ, मजाक को गंभीरता के साथ खारिज करें।" ट्रोजन युद्ध के बारे में मिथकों के आधार पर लिखे गए गोर्गियास के केवल दो भाषणों को पूरी तरह से संरक्षित किया गया है - "हेलेन की स्तुति" और "पालमेडिस का औचित्य"।

वह सोफिस्टों के बीच सापेक्षवाद के सबसे प्रमुख प्रस्तावक हैं। उनका सापेक्षवाद संशयवाद की सीमा पर है। जैसा कि सेक्स्टस एम्पिरिकस गवाही देता है, अपने निबंध "अस्तित्वहीन चीजों पर, या प्रकृति पर" में, गोर्गियास लगातार तीन थीसिस प्रस्तुत करता है।

पहला: कुछ भी मौजूद नहीं है; दूसरा: यदि कुछ अस्तित्व में है, तो भी उसे जाना नहीं जा सकता; तीसरा: भले ही इसे जाना जा सके, लेकिन इसे दूसरे को बताया या समझाया नहीं जा सकता। इन थीसिस को साबित करने में, वह एलीटिक तर्क की याद दिलाते हुए तर्क का उपयोग करता है। इनमें से प्रत्येक थीसिस के प्रमाण की पूरी संरचना, वास्तव में, एक निश्चित आधार की स्वीकृति में शामिल होती है, जिसके परिणाम फिर विवाद की ओर ले जाते हैं।

गोर्गियास के अनुसार, सच्चा ज्ञान अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि जो कुछ हमने व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया है उसे भी हम कठिनाई से याद करते हैं और जानते हैं; हमें प्रशंसनीय राय से संतुष्ट रहना चाहिए। गोर्गियास के पास "प्रकृति पर, या गैर-अस्तित्व पर" ग्रंथ है, जिसे अज्ञेयवाद के सबसे हड़ताली घोषणापत्रों में से एक माना जाता है। ग्रंथ का मुख्य विचार है “कुछ भी अस्तित्व में नहीं है; परन्तु यदि किसी चीज़ का अस्तित्व भी है, तो वह जानने योग्य नहीं है; लेकिन भले ही यह जानने योग्य हो, यह दूसरे के लिए समझ से बाहर है।

गोर्गियास निम्नलिखित तर्कों के साथ इन तीन प्रावधानों की पुष्टि करता है:

1. यदि कोई प्राणी शाश्वत है, तो वह असीमित है, और यदि वह असीमित है, तो वह कहीं नहीं है, और यदि कहीं नहीं है, तो उसका अस्तित्व नहीं है। यदि कोई अस्तित्व शाश्वत नहीं है, तो यह या तो अस्तित्व से आया है, जो असंभव है, तब से अस्तित्व स्वयं से पहले होगा, या गैर-अस्तित्व से, जो भी असंभव है, क्योंकि गैर-अस्तित्व से कुछ भी नहीं आता है। अत: सत् न तो शाश्वत है और न ही अनादि। इसलिए, इसका अस्तित्व ही नहीं है. (गोर्गियास का यह भी तर्क है कि इसका कोई अस्तित्व नहीं है, क्योंकि यह न तो एक है और न ही एकाधिक)।

2. यदि किसी अस्तित्व का अस्तित्व है, तो भी वह विचार नहीं है, क्योंकि विचारणीय अस्तित्व के समान नहीं है, अन्यथा स्काइला और चिमेरा वास्तविकता में मौजूद होते।

3. यदि कोई अस्तित्व विचार है, तो यह दूसरे के लिए समझ से बाहर है, क्योंकि हम शब्दों के माध्यम से समझाते हैं, और शब्द उस वस्तु के समान नहीं है जिसे वह दर्शाता है और उसे समझा नहीं सकता है, क्योंकि, इसके विपरीत, हम शब्द को इंगित करके समझाते हैं जो वस्तु।

गोर्गियास भी सिनिक स्कूल के संस्थापक एंटिस्थनीज के शिक्षकों में से एक थे।