ओशो के बाद के जीवन के बारे में गूढ़तावाद। मृत्यु पर ओशो

मृत्यु सबसे गलत समझी जाने वाली घटना है। लोग मृत्यु को जीवन का अंत मानते हैं। यह पहली बुनियादी ग़लतफ़हमी है.

मृत्यु अंत नहीं बल्कि एक नये जीवन की शुरुआत है। हाँ, यह उस चीज़ का अंत है जो पहले ही मर चुकी है। जिसे आप जीवन कहते हैं, यह उसकी पराकाष्ठा भी है, भले ही केवल कुछ ही लोग जानते हों कि जीवन क्या है। वे रहते हैं, लेकिन वे इतने अज्ञान में रहते हैं कि उन्हें कभी भी अपने जीवन का सामना नहीं करना पड़ेगा। और, इन लोगों के लिए अपनी मृत्यु को जानना असंभव है, क्योंकि मृत्यु उनके जीवन का एक अद्भुत अनुभव है, और दूसरे के अनुभव की शुरुआत है। मृत्यु दो जिंदगियों के बीच का द्वार है; एक ख़त्म हो चुका है - पीछे, दूसरा इंतज़ार कर रहा है - भविष्य।

मृत्यु के बारे में कुछ भी भयानक नहीं है; परन्तु मनुष्य ने अपने डर के कारण मृत्यु शब्द को भी भयानक और अप्राप्य बना दिया है। लोग इसके बारे में बात करना पसंद नहीं करते. वे मृत्यु शब्द भी सुनना नहीं चाहते।

डर के कारण होते हैं. डर इसलिए पैदा होता है क्योंकि हमेशा कोई न कोई मरता रहता है। आप हमेशा मृत्यु को बाहर से देखते हैं, लेकिन मृत्यु अस्तित्व के भीतर एक गहरा अनुभव है। यह प्यार को बाहर से देखने जैसा है। आप वर्षों तक देख सकते हैं, लेकिन आप कभी नहीं जान पाएंगे कि प्यार क्या है। आप प्रेम की अभिव्यक्ति को पहचान सकते हैं, लेकिन स्वयं प्रेम को नहीं। आप मृत्यु के बारे में कुछ सीखेंगे।

लेकिन केवल सतह पर एक अभिव्यक्ति - साँसें रुक जाती हैं, हृदय रुक जाता है, जो व्यक्ति बात करता था और चलता था वह अब यहाँ नहीं है: जीवित शरीर के बजाय एक लाश पड़ी है।

ये केवल बाहरी संकेत हैं. मृत्यु आत्मा को एक शरीर से दूसरे शरीर में ले जाती है, या पूरी तरह से सचेत व्यक्ति के मामले में, एक शरीर से पूरे ब्रह्मांड के शरीर में ले जाती है। यह एक शानदार यात्रा है, लेकिन आप इसे बाहर से नहीं जान सकते। बाहर से केवल ऐसे संकेत हैं जो पहुंच योग्य हैं; और ये संकेत लोगों में डर पैदा करते हैं।

जो लोग मृत्यु को अंदर से जानते हैं उन्होंने मृत्यु के भय से छुटकारा पा लिया है।

ओशो, जरथुस्त्र: एक देवता जो नृत्य कर सकता है, वार्ता क्रमांक 16

मृत्यु जीवन का अंत नहीं है

मेरे संन्यासी भी मृत्यु का जश्न मनाते हैं, क्योंकि मेरे लिए मृत्यु जीवन का अंत नहीं है, बल्कि जीवन की पराकाष्ठा है, उसका सर्वोच्च शिखर है। यह जीवन का अंतिम परिणाम है. यदि आपने सही ढंग से जीया है, यदि आपने पल-पल को समग्रता से जीया है, यदि आपने जीवन के सभी रसों को निचोड़ लिया है, तो आपकी मृत्यु एक जबरदस्त संभोग सुख होगी।

यौन चरमसुख की तुलना उस चरमसुख से नहीं की जा सकती जो मृत्यु लाता है, लेकिन यह केवल उसी व्यक्ति को मिलता है जो समग्रता की कला जानता है। मौत लाने वाले ऑर्गेज्म की तुलना में यौन ऑर्गेज्म बहुत कमजोर होता है।

ओशो, आओ, आओ, फिर भी आओ, बात नंबर 2

मौत से हर कोई डरता है

हर कोई एक कारण से मृत्यु से डरता है - हमने अभी तक जीवन का परीक्षण नहीं किया है। जो व्यक्ति यह जानता है कि जीवन क्या है वह कभी भी मृत्यु से नहीं डरता, वह मृत्यु का स्वागत करता है। जब भी मृत्यु आती है, वह मृत्यु को गले लगाता है, वह मृत्यु को स्वीकार करता है, वह मृत्यु का स्वागत करता है, वह मृत्यु को अतिथि के रूप में स्वीकार करता है। जो व्यक्ति नहीं जानता कि जीवन क्या है, उसके लिए मृत्यु शत्रु है; और जो व्यक्ति जानता है कि जीवन क्या है, उसके लिए मृत्यु जीवन की सबसे बड़ी परिणति है।

लेकिन मौत से हर कोई डरता है, यह संक्रामक है। आपके माता-पिता मृत्यु से डरते हैं, आपके पड़ोसी मृत्यु से डरते हैं। छोटे बच्चे अपने आस-पास इस डर से संक्रमित होने लगते हैं। मौत से हर कोई डरता है. लोग मौत के बारे में बात भी नहीं करना चाहते.

दुनिया में केवल दो वर्जनाएँ हैं: सेक्स और मृत्यु। यह बहुत अजीब है कि सेक्स और मृत्यु ये दो वर्जनाएं क्यों थीं जिनके बारे में बात नहीं की जाती थी, उनसे परहेज क्यों किया जाता था। वे गहराई से जुड़े हुए हैं. सेक्स जीवन का प्रतिनिधित्व करता है क्योंकि जीवन सेक्स से आता है और मृत्यु अंत का प्रतिनिधित्व करती है। और दोनों वर्जित हैं - सेक्स के बारे में बात न करें और मृत्यु के बारे में बात न करें।

ओशो, ज़ेन में चलना, ज़ेन में बैठना, वार्ता क्रमांक 12

यदि मृत्यु विलीन हो जाए तो जीवन में कोई रहस्य नहीं रहेगा

एक धार्मिक व्यक्ति, एक रहस्यवादी, मृत्यु के रहस्य का पता लगाने की कोशिश करता है। मृत्यु के रहस्य की खोज करते हुए, उसे अनिवार्य रूप से समझ में आ जाता है कि जीवन क्या है, प्रेम क्या है। यह उसका लक्ष्य नहीं है. उसका लक्ष्य मृत्यु को प्राप्त करना है। क्योंकि ऐसा लगता है कि मौत से ज्यादा रहस्यमय कुछ भी नहीं है. प्रेम मृत्यु के कारण एक रहस्य है, और जीवन भी मृत्यु के कारण एक रहस्य है।

यदि मृत्यु विलीन हो जाए तो जीवन में कोई रहस्य नहीं रहेगा। इसीलिए मृत वस्तु में कोई रहस्य नहीं है, शव में कोई रहस्य नहीं है, क्योंकि एक बार फिर वह मर नहीं सकता। क्या आपको लगता है कि कोई रहस्य नहीं है क्योंकि जीवन गायब हो गया है? नहीं, उसमें कोई रहस्य नहीं है, क्योंकि अब वह मर नहीं सकता। मृत्यु गायब हो गई है, और मृत्यु के साथ जीवन स्वतः ही गायब हो जाता है। जीवन मृत्यु को व्यक्त करने का केवल एक तरीका है।

ओशो, धम्मपद: बुद्ध का मार्ग, वॉल्यूम। 4, वार्ता क्रमांक 7

तुम्हारे अंदर मरने वाला कोई नहीं है

लोग मृत्यु से नहीं डरते, वे अपनी पृथकता खोने से डरते हैं, वे अपना अहंकार खोने से डरते हैं। एक बार जब आप अस्तित्व से अलग महसूस करने लगते हैं तो मृत्यु का भय उत्पन्न हो जाता है क्योंकि तब मृत्यु खतरनाक लगने लगती है। अब तुम अलग नहीं रहोगे; आपके अहंकार का, आपके व्यक्तित्व का क्या होगा? आपने अपने व्यक्तित्व को इतनी सावधानी से, इतने महान प्रयास से विकसित किया है, आपने इसे जीवन भर निखारा है, और मृत्यु आएगी और इसे नष्ट कर देगी।

यदि आप समझते हैं, यदि आप देखते हैं, यदि आप महसूस कर सकते हैं और अनुभव कर सकते हैं कि आप अस्तित्व से अलग नहीं हैं, कि आप इसके साथ एक हैं, तो मृत्यु का सारा डर गायब हो जाएगा, क्योंकि आपके अंदर मरने वाला कोई नहीं है। पहली बात तो यह कि वहां कोई है ही नहीं, अस्तित्व तुममें रहता है।

ओशो, अतिथि, बात नंबर 1

आपकी मृत्यु बताएगी कि आप कैसे जिए

एक व्यक्ति जिसने अपना जीवन पूरी तरह से, तीव्रता से, पूरी लगन से, बिना किसी डर के जीया है - उस डर के बिना जो आपके अंदर सदियों से पुजारियों द्वारा पैदा किया गया है - अगर कोई व्यक्ति अपना जीवन बिना किसी डर के, प्रामाणिक रूप से, सहज रूप से जीता है, तो मृत्यु उसके अंदर भय पैदा नहीं करेगी उसे, बिलकुल भी। वास्तव में, मृत्यु एक महान विश्राम के रूप में आएगी। मृत्यु जीवन के खिलने के अंत के समान होगी। वह मृत्यु पर भी आनन्द मना सकता है; वह मौत का जश्न भी मना सकता है.

और याद रखें, यही कसौटी है. यदि कोई मनुष्य अपनी मृत्यु पर आनन्द मना सकता है और जश्न मना सकता है, तो यह दर्शाता है कि वह सही ढंग से जीया है; कोई अन्य मानदंड नहीं है. आपकी मृत्यु बताएगी कि आपने अपना जीवन कैसे जिया।

ओशो, फिलोसोफ़िया पेरेनिस, वॉल्यूम। 1, वार्ता क्रमांक 9

मृत्यु जीवन की पराकाष्ठा है

जीवन का सबसे बड़ा रहस्य जीवन नहीं बल्कि मृत्यु है। मृत्यु जीवन की पराकाष्ठा है, जीवन के खिलने का समापन है। मृत्यु में संपूर्ण जीवन समाहित है, मृत्यु में आप अपनी मंजिल पर पहुंचते हैं। जीवन मृत्यु की ओर एक यात्रा है. प्रारंभ से ही, मृत्यु निकट आ रही है। जन्म के क्षण से ही मृत्यु निकट आने लगती है, आप मृत्यु की ओर बढ़ने लगते हैं।

और सबसे बुरी बात यह है कि मानव मन मृत्यु के विरुद्ध है। मृत्यु के विरुद्ध होने का अर्थ है सबसे बड़े रहस्य को चूक जाना। और मृत्यु के विरुद्ध होने का मतलब यह भी है कि आप जीवन को ही खो रहे हैं - क्योंकि वे एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, वे दो अलग-अलग हिस्से नहीं हैं। जीवन विकास है, मृत्यु उसका खिलना है। यात्रा और मंजिल अलग-अलग नहीं हैं, मंजिल पर पहुंचकर ही यात्रा समाप्त होती है।

ओशो, क्रांति, वार्ता क्रमांक 9

हँसी मृत्यु के प्रति एक ज़ेन दृष्टिकोण है

मृत्यु के प्रति ज़ेन दृष्टिकोण क्या है?

हँसी। हाँ, हँसी मृत्यु के प्रति ज़ेन दृष्टिकोण है, और जीवन के प्रति भी, क्योंकि जीवन और मृत्यु अलग नहीं हैं। आप जीवन से कैसे संबंधित हैं, इसी तरह आप मृत्यु से भी संबंधित होंगे, क्योंकि मृत्यु जीवन के सर्वोच्च उत्कर्ष के रूप में आती है। जीवन का अस्तित्व मृत्यु के लिए है। जीवन का अस्तित्व मृत्यु से है। मृत्यु के बिना कोई जीवन ही नहीं होता। मृत्यु अंत नहीं है, बल्कि चरमोत्कर्ष है, चरमोत्कर्ष है। मृत्यु शत्रु नहीं, मित्र है। वह जीवन को संभव बनाती है।

ओशो, दिस वेरी बॉडी द बुद्धा, वार्ता क्रमांक 8

मृत्यु महान रहस्योद्घाटनकर्ता है

हर चीज़ अपने वास्तविक स्रोत की ओर लौटती है, उसे अपने वास्तविक स्रोत की ओर लौटना ही चाहिए। यदि आप जीवन को समझते हैं, तो आप मृत्यु को भी समझते हैं। जीवन सच्चे स्रोत को भूल रहा है, और मृत्यु फिर से याद कर रही है। जीवन सच्चे स्रोत से आता है, मृत्यु घर लौट आती है। मृत्यु भयानक नहीं है, मृत्यु सुन्दर है। लेकिन मृत्यु केवल उनके लिए सुंदर है जो अपना जीवन स्वतंत्र रूप से, आराम से, बिना दबे हुए जीते हैं। मृत्यु केवल उनके लिए सुंदर है जो अपना जीवन खूबसूरती से जीते हैं, जो जीवन से डरते नहीं हैं, जो जीने के लिए बहादुर थे - जो प्यार करते थे, जो नाचते थे, जो नाचते थे। मनाया है।

यदि आपका जीवन एक उत्सव रहा है तो मृत्यु सर्वोच्च उत्सव बन जाती है। मैं आपको यह बता दूं: आपका जीवन जो कुछ भी है, मृत्यु केवल वही दिखाएगी। यदि आपका जीवन दुखी रहा है, तो मृत्यु भी दुख दिखाएगी। मृत्यु एक महान रहस्योद्घाटन है. अगर आप अपने जीवन में खुश हैं तो मौत भी खुशी दिखाएगी। यदि आपने अपना जीवन केवल भौतिक सुख-सुविधाओं और भौतिक सुखों में जीया है, तो निस्संदेह मृत्यु बहुत असुविधाजनक और अप्रिय होगी, क्योंकि शरीर का त्याग करना होगा। शरीर केवल एक अस्थायी घर है, एक शेड है जिसमें आप रात भर रहते हैं और सुबह चले जाना चाहिए। यह आपका स्थायी आश्रय नहीं है, यह आपका स्थायी घर नहीं है।

ओशो, मरने की कला, बात नंबर 1

ऐसा किसी भी क्षण हो सकता है

जो व्यक्ति यह सोचता है कि मृत्यु जीवन के विरुद्ध है वह कभी अहिंसक नहीं हो सकता। ऐसा हो ही नहीं सकता। जो व्यक्ति यह सोचता है कि मृत्यु शत्रु है, वह घर में कभी शांत नहीं रह सकता। ऐसा हो ही नहीं सकता। जब शत्रु हर पल आपका इंतजार कर रहा हो तो आप कैसे शांत रह सकते हैं? वह आप पर कूद सकता है और आपको नष्ट कर सकता है। जब मौत करीब हो और मौत का साया हमेशा आपके आसपास मंडरा रहा हो तो आप तनावग्रस्त कैसे नहीं हो सकते? ऐसा कभी भी हो सकता है. आप मृत्यु की उपस्थिति में कैसे विश्राम कर सकते हैं? जब मृत्यु यहाँ हो तो आप आराम कैसे कर सकते हैं? आप कैसे आराम कर सकते हैं? शत्रु आपको आराम नहीं करने देगा।

इसलिए मानवता का तनाव, चिंता और पीड़ा। जितना अधिक आप मृत्यु से लड़ते हैं, उतना ही अधिक आप चिंता की चपेट में आते हैं, आप इसके लिए बर्बाद हो जाते हैं। ये इसके स्वाभाविक परिणाम हैं.

ओशो, जीवित ताओ, बात नंबर 1

आपकी आंतरिक अस्तित्वगत स्थिति मृत्यु है

हां, आपकी आंतरिक अस्तित्वगत स्थिति मृत्यु है। आप इसे छिपाने की कोशिश कर सकते हैं और आप इसे अनदेखा करने की कोशिश कर सकते हैं, लेकिन आपकी आंतरिक अस्तित्वगत स्थिति मृत्यु है। हर पल मौत तुम्हें झकझोर रही है, हर पल मौत तुम्हारे भीतर गूंज रही है। आपका शरीर तेजी से अपनी मृत्यु की ओर बढ़ रहा है। हर पल मौत थोड़ी करीब आती जा रही है और हर जगह मौत तुम्हें देख रही है। आप एक बूढ़े आदमी को देखते हैं और यह आपको मृत्यु की याद दिलाता है; तुम एक नष्ट हुआ घर देखते हो, और मृत्यु की स्मृति तुम्हें उद्वेलित कर देती है; एक मुरझाया हुआ फूल मौत की गंध लाने के लिए काफी है, झरना सूख गया है - फिर से यह मौत है जिसने तुम्हें देखा है। चारों ओर देखो। मृत्यु प्रबल है और तुम्हें कंपा देती है।

ओशो, अंदर जाने के अलावा कहीं नहीं जाना है, बात नंबर 1

हम मौत से क्यों डरते हैं?

तुम जीवन से क्यों चिपके रहते हो और मृत्यु से क्यों डरते हो? आपने शायद इसके बारे में नहीं सोचा होगा. आप जीवन से क्यों चिपके रहते हैं और मृत्यु से क्यों डरते हैं इसका कारण पूरी तरह से समझ से परे है। हम जीवन से इतना चिपकते हैं क्योंकि हम वास्तव में जीवित नहीं हैं। और समय बीतता जाता है, और मृत्यु निकट आती जाती है। और हम मृत्यु के निकट आने से डरते हैं, और हम अभी तक जीए नहीं हैं।

इस वजह से डर लगता है: मौत तो आएगी, लेकिन हम अभी तक जीए नहीं हैं। हम तो बस जीवन की तैयारी कर रहे हैं। कुछ भी तैयार नहीं है; जीवन नहीं हुआ. हमने जीवन के आनंद को नहीं जाना है; हमने उसका आनंद नहीं जाना है; हमें कुछ भी पता नहीं था. हम केवल सांस लेते और छोड़ते हैं। हम बस अस्तित्व में हैं। जीवन केवल आशा थी, और मृत्यु निकट आ रही है। और यदि जीवन अभी तक घटित नहीं हुआ है और मृत्यु उसके पहले घटित होती है, तो निःसंदेह, निःसंदेह, हम भयभीत होंगे, क्योंकि हम मरना नहीं चाहेंगे।

केवल वही व्यक्ति जो जी चुका है, वास्तव में जी चुका है, मृत्यु का स्वागत करने, स्वीकार करने और धन्यवाद देने के लिए तैयार है। तब मृत्यु शत्रु नहीं है। तब मृत्यु अंत बन जाती है।

ओशो, सर्वोच्च सिद्धांत, वार्ता क्रमांक 9

जीवन दोनों ओर से मृत्यु से घिरा हुआ है

जन्म से मृत्यु होती है, मृत्यु से पहले मृत्यु होती है। इसलिए यदि आप जीवन को वास्तविक रूप में देखना चाहते हैं, तो यह दोनों तरफ से मृत्यु से घिरा हुआ है। मृत्यु शुरुआत है और मृत्यु फिर से अंत है, और जीवन बीच में केवल एक भ्रम है। आप दो मौतों के बीच जीवन शक्ति महसूस करते हैं; हम उस संक्रमण को कहते हैं जो एक मृत्यु को दूसरे जीवन से जोड़ता है। बुद्ध ने कहा- यह जीवन नहीं है. यह जीवन दुःख-पीड़ा है।

यही कारण है कि यह हममें जीवन की एक गहरी सम्मोहक समाधि के रूप में प्रकट होता है, जो किसी भी तरह से जीवित होने के प्रति जुनूनी है, जीवन के निषेध के रूप में। हमारे लिए, यह अहसास कि हम जीवित हैं, अंत में आता है। हम मृत्यु से इतना डरते हैं, इसलिए यह असामान्य लगता है कि बुद्ध को मृत्यु से प्रेम था। उसने आत्मघाती होने का आभास दिया। इसी कारण अनेक लोगों ने बुद्ध की आलोचना की।

ओशो, रहस्य की किताब, वार्ता क्रमांक 24

मृत्यु के प्रति जागरूक हो जाओ

मेरे लिए इंसान होने का मतलब मौत के प्रति जागरूक होना है। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि मौत से डरना शुरू कर दो; यह जागरूकता नहीं है. बस इस तथ्य से अवगत रहें कि मृत्यु करीब आती जा रही है और आपको इसके लिए तैयार रहना चाहिए...

तो, सबसे पहले: मृत्यु के प्रति जागरूक हो जाओ। इसके बारे में सोचें, इसे देखें, इस पर मनन करें। डरो मत, इस तथ्य को टालो मत। यह अस्तित्व में है और आप इससे बच नहीं सकते। वह आपके साथ अस्तित्व में आई।

आपकी मृत्यु आपके साथ ही जन्म लेती है; अब आप इससे बच नहीं सकते. तुमने इसे अपने भीतर छिपा रखा है - इसके प्रति जागरूक होना शुरू करो। जिस क्षण आप इस बात से अवगत हो जाते हैं कि आप मृत्यु की ओर जा रहे हैं, कि मृत्यु अपरिहार्य है, आपका मन पूरी तरह से एक अलग दिशा में देखना शुरू कर देगा। भोजन शरीर की मूलभूत आवश्यकता है, लेकिन प्राणी की नहीं, क्योंकि भोजन मिलेगा तो भी मृत्यु होगी। भोजन आपको मृत्यु से नहीं बचाएगा, भोजन केवल इसमें देरी कर सकता है। भोजन इसमें देरी करने में मदद कर सकता है। यदि आपको एक अच्छा आवास, एक अच्छा घर मिलता है, तो यह आपको मृत्यु से नहीं बचाएगा: यह केवल आपको आराम से, आराम से मरने में मदद करेगा। और मृत्यु चाहे सहज हो या न हो, फिर भी मृत्यु ही है।

जीवन में आप गरीब या अमीर हो सकते हैं, लेकिन मृत्यु से पहले हर कोई समान है। सबसे बड़ा साम्यवाद मृत्यु है. आप कैसे रहते हैं यह मायने नहीं रखता; हर कोई मरता है। जीवन में समानता असंभव है; मृत्यु में असमानता असंभव है. इसका एहसास करना, चिंतन करना शुरू करें।

ओशो, रहस्य की किताब, वार्ता क्रमांक 23

प्रत्येक व्यक्ति को मृत्यु के द्वार से गुजरना ही होगा

मृत्यु जीवन से अधिक महत्वपूर्ण है। जीवन कुछ तुच्छ, सतही है, मृत्यु अधिक गहरी है। मृत्यु के माध्यम से आप वास्तविक जीवन में जाते हैं, और जीवन के माध्यम से आप केवल मृत्यु तक पहुंचते हैं और इससे अधिक कुछ नहीं।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम जीवन से क्या कहते हैं या क्या मतलब रखते हैं, यह सिर्फ मृत्यु की ओर एक यात्रा है। यदि आप यह समझ सकते हैं कि आपका पूरा जीवन सिर्फ एक यात्रा है और कुछ नहीं, तो आपकी रुचि जीवन में कम और मृत्यु में अधिक होगी। और जब किसी को मृत्यु में अधिक रुचि हो जाएगी, तो वह जीवन की गहराई में बहुत दूर तक जा सकेगा, अन्यथा वह सतह पर ही बना रहेगा।

लेकिन हमें मृत्यु में कोई दिलचस्पी नहीं है; इसके विपरीत, हम तथ्यों से बचते हैं, हम तथ्यों से बचते रहते हैं। मृत्यु यहाँ है, हम किसी भी क्षण मर सकते हैं। मृत्यु कोई दूर की चीज़ नहीं है, वह यहीं और अभी है: हम मरते हैं। लेकिन साथ ही, मरते हुए भी हम जीवन में रुचि रखते रहते हैं। जीवन में यह रुचि, इसमें बढ़ी हुई रुचि, परिहार है, भय है। मृत्यु वहाँ है, भीतर गहराई में, बढ़ती हुई।

अपना जोर बदलें, अपना फोकस बदलें। यदि आप मृत्यु में रुचि रखते हैं, तो पहली बार जीवन वास्तव में स्वयं को प्रकट करेगा, क्योंकि जिस क्षण आप शांति से मृत्यु को स्वीकार करेंगे, आप जीवन को समझ जाएंगे कि मरना असंभव है। जिस क्षण आप मृत्यु को स्वीकार कर लेते हैं, आप जान जाते हैं कि जीवन शाश्वत है।

मृत्यु जीवन की सतह से, तथाकथित रोजमर्रा की जिंदगी का द्वार है। यह दरवाजा है. यदि आप दरवाजे से गुजरते हैं, तो आप दूसरे जीवन तक पहुंच जाएंगे - गहरा, शाश्वत, मृत्यु के बिना, अमर। तो, तथाकथित जीवन से, जो वास्तव में मरने के अलावा और कुछ नहीं है, मनुष्य को मृत्यु के द्वार से गुजरना होगा; केवल तभी मनुष्य ऐसा जीवन प्राप्त करेगा जो वास्तव में अस्तित्वगत और जीवंत होगा, न कि मृत्यु को धारण करने वाला।

ओशो, ध्यान: परमानंद की कला, वार्ता क्रमांक 11

मृत्यु से बड़ा कोई झूठ नहीं है

मृत्यु के बारे में पहली बात जो मैं कहना चाहूंगा वह यह है कि मृत्यु से बड़ा कोई झूठ नहीं है। और फिर भी मृत्यु सत्य लगती है। और यह न केवल सत्य प्रतीत होता है, बल्कि यह जीवन का मूलभूत सत्य भी प्रतीत होता है - और ऐसा प्रतीत होता है मानो सारा जीवन मृत्यु से घिरा हुआ है। चाहे हम मौत को भूल जाएं या उस पर ध्यान न दें, मौत हर कदम पर हमारा साथ देती है। मौत हमारी परछाई से भी ज्यादा करीब है।

हमारा जीवन मृत्यु के भय के आधार पर बना है। मृत्यु का भय समाज, परिवार और दोस्तों द्वारा पैदा किया जाता है। मृत्यु के भय ने हमें धन के लिए और उच्च पदों पर आसीन होने की महत्वाकांक्षा के लिए प्रयास करने के लिए प्रेरित किया है। और सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि हमारे देवता और हमारे मंदिर भी हमारे मृत्यु के भय से उत्पन्न हुए हैं। मौत का डर लोगों को घुटनों पर बैठकर प्रार्थना करने पर मजबूर करता है। मौत का डर लोगों को आसमान की तरफ हाथ जोड़कर भगवान से प्रार्थना करने पर मजबूर कर देता है। और मृत्यु से अधिक असत्य कुछ भी नहीं है। इसीलिए जीवन के बारे में वे सभी विचार जो हमने मृत्यु की सत्यता पर विश्वास के आधार पर बनाए थे, झूठे हो गए हैं।

“जब तक हम यह नहीं जानते, हमारा मृत्यु का भय दूर नहीं होगा। जब तक हम मृत्यु के मिथ्यात्व को नहीं जान लेते, तब तक हमारा जीवन मिथ्या ही रहेगा। जब तक मृत्यु का भय है, तब तक सच्चा जीवन नहीं हो सकता। जबकि हम मृत्यु के भय से कांप रहे हैं, हमारे पास अपना जीवन जीने की कोई क्षमता नहीं है। इंसान तभी जीवित रह सकता है जब मौत का साया हमेशा के लिए गायब हो जाए। भयभीत और काँपता मन कैसे जी सकता है? और जब हर पल मौत आती है तो जीना कैसे संभव है? हम कैसे जी सकते हैं?

ओशो, और अभी और यहाँ, बात नंबर 1

ओशो और मृत्यु का अर्थ

कोई मृत्यु तब सार्वजनिक हो सकती है जब उसके बारे में समाचार पत्र के शोक सन्देश कॉलम में बताया जाता है, लेकिन यह अभी भी एक बेहद निजी घटना है। दो अवधारणाएँ हैं जो अत्यंत निजी, अंतरंग हैं: मृत्यु और स्वप्न। मेरे लिये कोई न मरेगा, और न कोई मेरे लिये स्वप्न देखेगा।

ओशो का मानना ​​है कि किसी व्यक्ति की मृत्यु की घटना के बारे में समझ उसके आध्यात्मिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।

पश्चिम में जीवन और मृत्यु को परस्पर विरोधी अवधारणाओं के रूप में देखा जाता है, मृत्यु भय का एक स्रोत है, यह एक निषेध है, लोग मृत्यु के बारे में बात नहीं करना पसंद करते हैं।

धर्मशास्त्र के एक प्रोफेसर ने एक बार कहा था, "आज, सेक्स पर खुलेआम चर्चा होती है, लेकिन मौत... अश्लील है।"

कई पश्चिमी दार्शनिकों ने मृत्यु के बारे में सोचा है, विशेषकर अस्तित्ववादियों ने। जीन-पॉल सार्त्र का दृष्टिकोण मृत्यु के बारे में एक विशिष्ट पश्चिमी दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है: "मृत्यु कभी भी जीवन को अर्थ नहीं देती; इसके विपरीत, मृत्यु वह है जो जीवन को सभी अर्थों से वंचित कर देती है।"

ओशो का दृष्टिकोण बिल्कुल विपरीत है। वह कहते हैं: "मृत्यु जीवन का खंडन नहीं करती है, इसका मतलब जीवन का अंत नहीं है, यह केवल जीवन को एक सुंदर शिखर पर लाता है। यह जन्म से पहले अस्तित्व में था, यह मृत्यु के बाद भी जारी रहेगा।" जन्म और मृत्यु के बीच छोटा अंतराल; इसके विपरीत, जन्म और मृत्यु जीवन की अनंतता में छोटी-छोटी घटनाएँ हैं।"

पश्चिम मृत्यु को बुराई के रूप में देखता है; वह इसके लिए अत्यंत नकारात्मक लक्षण बताता है। जीवन और मृत्यु परस्पर विरोधी पक्षों का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह दृष्टिकोण अरिस्टोटेलियन अभिधारणा "या तो, लेकिन दोनों नहीं" पर आधारित है: ए, ए के बराबर है, और जो ए नहीं है वह ए विरोधी बन जाता है।

इस द्वैतवादी अवधारणा के अनुसार, जो कोई भी गर्भपात विरोधी नहीं है वह स्वतः ही गर्भपात विरोधी है। इसी तरह, मृत्यु को जीवन के निषेध के रूप में देखा जाता है।

इस दृष्टिकोण का परिणाम युवाओं का हर उत्कर्ष था; लोग अपनी उम्र को लेकर शर्मिंदा होने लगे और अपनी उम्र के लिए माफ़ी मांगने लगे।

मृत्यु के प्रति पूर्वी दृष्टिकोण गतिशील है, जो पूर्णता के आधार पर आधारित है, कि ए, ए के साथ कुछ और के बराबर है। पूरब का मानना ​​है कि कुछ भी निरपेक्ष नहीं है, हर चीज़ सापेक्ष है, हर चीज़ गति में है।

आधुनिक विज्ञान, चिकित्सा में नई खोजें, सामाजिक विज्ञानों का अंतःविषय दृष्टिकोण... आज हर जगह हमें इस बात की पुष्टि मिलती है कि वास्तविकता को "एक साथ" मानना ​​सही है न कि "या तो-या"।

ओशो बताते हैं कि पूर्व में जीवन को मृत्यु से अलग नहीं माना जाता है। वह इस बात पर जोर देते हैं: जीवन को समझने के लिए, वास्तव में जीने के लिए और अस्तित्व में न रहने के लिए, एक व्यक्ति को मृत्यु को जानने की जरूरत है। उससे डरने की जरूरत नहीं है, लेकिन उसे हराने का प्रयास करने की भी जरूरत नहीं है। आपको बस इसे जानने की जरूरत है, और यह "ज्ञान" ही मृत्यु का सही अर्थ बताएगा।

ओशो जीवन और मृत्यु को एक उच्च ब्रह्मांडीय जीवन के हिस्सों के रूप में देखते हैं। प्रत्येक साँस लेने के साथ हम जीवित रहते हैं, हर साँस छोड़ने के साथ हम मरते हैं, लेकिन ओशो कहते हैं, साँस लेना और छोड़ना दोनों सामंजस्यपूर्ण रूप से परस्पर क्रिया करते हैं।

उनका तर्क है कि हम जन्म से ही मरना शुरू कर देते हैं, जीवन की शुरुआत से ही हम मृत्यु के करीब पहुंच रहे होते हैं। बीज से फूल पैदा होता है। इसे हम विकास कहते हैं। इसी प्रकार, जन्म व्यक्ति को मृत्यु की ओर ले जाता है।

ओशो हमारा ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करते हैं कि मृत्यु किसी भी क्षण हो सकती है; मृत्यु यहीं और अभी है।

जीवन और मृत्यु अविभाज्य हैं; वे एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।

ओशो का मानना ​​है कि मृत्यु भविष्य में नहीं है, वह हर पल आती है। जो कोई भी यह दावा करता है कि मृत्यु भविष्य से जुड़ी है, वह वास्तविकता से छिप रहा है और भ्रम में जी रहा है। हम मृत्यु को भविष्य के लिए टाल देते हैं क्योंकि हमारा अहंकार अपनी मृत्यु को स्वीकार करने में असमर्थ होता है। लेकिन ओशो बताते हैं कि हम अहंकार को अपने जीवन के केंद्र के रूप में पहचानने से इनकार करके मृत्यु को समझ सकते हैं; हमारे जीवन का केंद्र चेतना है। मृत्यु हमारी चेतना को नष्ट करने में सक्षम नहीं है, वह शाश्वत है। इसके अलावा, मृत्यु स्वार्थ को नष्ट कर देती है, जो मानव जीवन में प्रेरक शक्ति बन जाती है।

और यहां हम मृत्यु के विरोधाभास का सामना कर रहे हैं: एक ओर, मृत्यु की वास्तविकता से बढ़कर कोई वास्तविकता नहीं है, दुनिया में सब कुछ नश्वर है। दूसरी ओर, इस अर्थ में मृत्यु जैसा कुछ नहीं है कि अहंकार और भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी हमारी चेतना मरती नहीं है और जीवित रहती है।

क्या बिना मरे मृत्यु का अनुभव करना संभव है?

ओशो हाँ में उत्तर देते हैं। इसके लिए वह ध्यान की सलाह देते हैं।

केवल ध्यान की स्थिति में ही कोई समझ सकता है कि मृत्यु क्या है। वह यह कहता है:

"ध्यान और मृत्यु दो बहुत ही समान अवस्थाएँ हैं। मृत्यु में, अहंकार गायब हो जाता है; केवल शुद्ध चेतना बचती है। ध्यान में भी यही होता है: अहंकार गायब हो जाता है, और केवल शुद्ध चेतना, आपका सार, बचता है। समानता इतनी महान है कि लोग लोग मृत्यु और ध्यान से समान रूप से डरते हैं। दूसरी ओर, जो ध्यान से नहीं डरता वह मृत्यु से भी नहीं डरेगा।

ध्यान आपको मृत्यु के लिए तैयार करता है... यह आपको बिना मरे मृत्यु को जानने में मदद करता है। एक बार जब आप बिना मरे मृत्यु को जान लेते हैं, तो आप हमेशा के लिए मृत्यु के भय से छुटकारा पा लेंगे।

यहां तक ​​कि जब मौत आएगी भी, तो आप चुपचाप उसे देखते रहेंगे, यह अच्छी तरह जानते हुए कि वह आप पर एक खरोंच भी नहीं छोड़ पाएगी। मृत्यु तुम्हें तुम्हारे शरीर और मन से वंचित कर देगी, लेकिन तुम स्वयं सुरक्षित रहोगे। आप अमर जीवन के हैं।"

स्वामी सत्य वेदांत

(डॉ. वसंत जोशी)

एम.ए

पीएचडी, बड़ौदा विश्वविद्यालय, भारत

पीएचडी, मिशिगन विश्वविद्यालय, यूएसए

ओशो विश्वविद्यालय, पुणे के चांसलर

एक जादुई तकनीक के रूप में ग्लोसोलालिया का अर्थ यह सवाल उठाता है कि "अर्थ" से हमारा क्या मतलब है और कम से कम एक संक्षिप्त विवरण की आवश्यकता है कि यह जानकारी के साथ कैसे इंटरैक्ट करता है। हालाँकि, जहाँ तक मुझे पता है, किसी ने भी अर्थ का गणितीय समीकरण नहीं निकाला है, फिर भी हम

जीवन का अर्थ (1962. अक्टूबर, 4) राख आदमी है और मिट्टी में मिल जायेगा। यह कथन आमतौर पर भौतिक शरीर को संदर्भित करता है। भौतिक शरीर, अपने मालिक द्वारा त्याग दिए जाने के बाद, अपने घटक तत्वों में विघटित हो जाता है और ग्रह के शरीर का हिस्सा बन जाता है। लेकिन साथ भी ऐसा ही होता है

कहानी का अर्थ "नहीं, यह पश्चिम के खंडहर नहीं थे जिन्हें मैंने काहिरा ट्रेन में बैठे हुए देखा था, बल्कि कुछ और गहरा था, जिसमें जीवन या मृत्यु का रहस्य छिपा था, जिसे मिटाना जरूरी था।" ताकि स्पार्टाकस की तरह एक हज़ारवें बेकार विद्रोह में न गिर जाऊँ।” (सत्प्रेम, "विद्रोह"

जीवन का अर्थ क्या है? भगवान, एक व्यक्ति को पुरस्कृत करते हुए, उसके लिए भाग्य का एक और एकमात्र आदर्श संस्करण बनाता है। इस विकल्प के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति को सांसारिक जीवन में अपने प्यार से मिलने, परिवार शुरू करने और संतान छोड़ने का अवसर मिलता है। सांसारिक जीवन में हर किसी का अपना रास्ता होता है

जीवन का एहसास क्या है? वी.: मैंने आपके हवाले से एक बयान पढ़ा। इसमें कहा गया है कि प्रकृति की रुचि एक आदर्श प्राणी बनाने में नहीं, बल्कि केवल एक आदर्श प्रजाति बनाने में है। आप के मन में क्या है? यू.जी.: सदियों से हमें यह विश्वास दिलाया गया है कि अंतिम उत्पाद

अर्थ बहुध्रुवीयता शब्द पश्चिमी सभ्यता के लोगों के दिमाग के प्रकार और इस सभ्यता के द्विध्रुवीय दिमाग के विपरीत "अच्छाई-बुराई", "सत्य-झूठ", "सकारात्मक चार्ज - नकारात्मक चार्ज) पर जोर देने के लिए लिया जाता है ”, “विश्व-विरोधी” ,

मतलब बचपन में, मुझे लगता था कि मैं समय के बाहर एक जादुई दुनिया में रह रहा हूं, जहां मुझे कुछ भी करने या कुछ बनने की जरूरत नहीं है... ब्रह्मांड के साथ एक अचेतन एकता, जो मौजूद है उसमें एक सहज आनंद। मुझे लगता है कि ज्यादातर लोग कुछ ऐसा ही महसूस करते हैं।

जीवन का अर्थ प्रश्न: प्रिय क्रियॉन, मैं एक प्रश्न पूछना चाहता हूं जिसका उत्तर अभी तक कोई भी मेरे लिए नहीं दे पाया है। यह समस्या मुझे काफी समय से परेशान कर रही है. और मैं वास्तव में इसकी सराहना करूंगा यदि मुझे एक सरल और स्पष्ट उत्तर मिल सके कि हम सब यहां क्यों हैं? क्या है

ध्यान का अर्थ ध्यान में अर्थ मत तलाशो। अपने ध्यान या एकाग्रता में, या जिन अनुभवों से आप गुज़रते हैं उनमें अर्थ की तलाश न करें। जैसे ही आपको एक एस-विचार मिलेगा, आप इस एस-विचार के साथ, इस विचार के साथ आगे बढ़ेंगे, क्योंकि यह आपको ले जाएगा - इस प्रकार कोई भी

जीवन का अर्थ मृत्यु से बचना नहीं है मैंने एक प्रश्न पूछा जो मुझे काफी समय से परेशान कर रहा था। प्रत्येक व्यक्ति अपना भाग्य स्वयं बनाता है। अपनी सर्वोत्तम क्षमता के अनुसार, कुछ सफल होते हैं, कुछ नहीं। जब मूर्ख लोग गलतियाँ करते हैं तो सब कुछ स्पष्ट हो जाता है लेकिन ऐसा कैसे हो सकता है कि सबसे चतुर और बुद्धिमान भी

मृत्यु पर शासन करने वाले के निवास की पुस्तक, जिसे ब्लैक मदर मुरैना की पुस्तक, या मृत्यु की काली पुस्तक के रूप में भी जाना जाता है I अंधेरे से, देवता उठे - अंधेरा और सूर्य। मोरेन-मौत ने पृथ्वी की धूल पर चक्कर लगाया, जीवन का बीजारोपण किया ताकि महान परिसंचरण को पूरा किया जा सके। धाराओं

प्रश्नकर्ता नाम का अर्थ. थियोसोफी और इसकी शिक्षाओं को अक्सर एक नया धर्म कहा जाता है। क्या ये कोई धर्म है? थियोसोफिस्ट. नहीं। थियोसोफी ईश्वरीय ज्ञान या विज्ञान है। पूछ रहा हूँ. इस शब्द का सही अर्थ क्या है? थियोसोफिस्ट. यह "दिव्य बुद्धि" है

आपके जीवन की गति में मौत का जाल और मौत का नृत्य (फिल्म "हीट" देखने के बाद के विचार) जब आप मौत को महसूस करना शुरू करते हैं, तो आप अनिवार्य रूप से बदलना शुरू कर देते हैं। एक अजीब तरीके से, यह आपकी चेतना पर भार डालने वाली हर चीज़ को छीनना शुरू कर देता है। जादू में यह है

अध्याय 21. आध्यात्मिक-अभौतिक जटिल-गुण के रूप में अर्थ। एक क्रिया, एक स्थिति, एक जीवन, एक कहानी का अर्थ। “कौन जाने क्यों, कैसे भी सह सकता है।” नीत्शे क्या किसी विशेष मानवीय क्रिया में कोई अर्थ है? उसके जीवन का अर्थ क्या है? क्या इंसान का कोई मतलब है?

जीवन का अर्थ क्या है? मैं उच्च शिक्षा प्राप्त एक पूर्णतः आधुनिक व्यक्ति हूं और मैं दुनिया को अपनी पीढ़ी में निहित संदेह की दृष्टि से देखता हूं। मैं किसी की निंदा नहीं करता और न ही किसी को मेरे मार्ग पर चलने के लिए प्रोत्साहित करता हूं। हर किसी का अपना। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं कितनी बार काले जादूगरों से मिला हूं, असली जादूगरों से, न कि उनसे जो खुद को ऐसा कहते हैं,

यदि किसी प्रियजन की मृत्यु हो जाती है, तो हम सबसे अधिक पीड़ित होते हैं, इसलिए नहीं कि हम इस बात की चिंता करते हैं कि उसके बाद वह (आत्मा के रूप में) कहां जाएगा मौत की, बल्कि उसकी मिथ्या अवधारणा "मैं शरीर हूँ, वह भी शरीर है" के कारण और उसके प्रति उसके स्वार्थी लगाव के कारण भी। थोड़ा... आगे भाग्य. यदि आप ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं, लेकिन इस संभावना को स्वीकार करते हैं कि आत्मा शाश्वत है और उसकी मृत्यु नहीं होती है मौत कीशरीर, निम्नलिखित काम करेगा: - यदि आप शरीर छोड़ने वाली आत्मा के सामने दोषी महसूस करते हैं, तो उससे क्षमा मांगें। यह...

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किसी व्यक्ति के जीवन का विस्तार करना, लेकिन उनमें से केवल एक, जिसे हम आंतरिक मार्ग कहते हैं, एक व्यक्ति को बचाता है मौत की. मौतव्यक्ति को लगातार उसके अस्तित्व की कमज़ोरी की याद दिलाती है और यह कि इस प्रकट दुनिया का महत्व केवल... इसकी दिव्य नियति है। प्रत्येक व्यक्ति का अपना भाग्य होता है, जो गर्भधारण से लेकर गर्भधारण तक उसके लिए निर्धारित होता है मौत की. और उसके जीवन की अवधि उस अनुभव से जुड़ी है जो एक चैत्य प्राणी को अपने अवतार के दौरान प्राप्त करना चाहिए...

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दर्शक. यह उसे उस दर्द, दुःख, पीड़ा और निराशा से ऊपर उठाता है जो आमतौर पर इस घटना के साथ होता है। "यदि तुम स्वीकार करते हो मौत, तो कोई डर नहीं है. यदि आप जीवन से चिपके रहेंगे, तो भय आपके साथ रहेगा।” एक मृतक के अनुभवों से गहनता से गुज़रना... एक व्यक्ति है। इन ध्यानों को आमतौर पर "गतिशील ध्यान" कहा जाता है और ये संगीत और गति के उपयोग पर आधारित होते हैं। ओशोयोग, सूफीवाद और तिब्बती परंपराओं के तत्वों को एक साथ लाया गया, जिससे ऊर्जा परिवर्तन के सिद्धांत का उपयोग करना संभव हो गया...

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प्रेम, ध्यान और स्वतंत्रता का उपयोग उन व्याख्यानों में किया जाता है जिन्हें हम अपने सेमिनारों में प्रतिभागियों को सुनने के लिए पेश करते हैं। एक पूर्वी व्यक्ति होने के नाते, ओशोपश्चिमी लोगों के मनोविज्ञान का अध्ययन किया, जिसमें हम भी शामिल हैं। इसलिए, उनकी पुस्तकें, विशेष रूप से " मौत- सबसे बड़ा धोखा", "जागरूकता", "यहां और अभी", "परिपक्वता", "बच्चों के बारे में", "चिकित्सा से ध्यान तक" और अन्य, पश्चिमी पाठक को संबोधित हैं और उनसे कहा जाता है...

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उन लोगों के लिए जिन्हें पूर्ण हँसी में कठिनाई होती है, या जिन्हें लगता है कि उनकी हँसी नकली है, ओशोनिम्नलिखित प्रदान करता है - एक सरल तकनीक। सुबह-सुबह, कुछ भी खाने से पहले, लगभग पूरा कैफ़े पानी पी लें... डील करें। आपके मूल में, आप नियंत्रण में हैं, और जो लोग अपने पागलपन को भी नियंत्रित कर सकते हैं वे कभी पागल नहीं होंगे! ओशोगतिशील ध्यान के दौरान गहन रेचन के परिणामस्वरूप शरीर में होने वाली कुछ प्रतिक्रियाओं के बारे में बात की गई है। अगर आपको दर्द महसूस हो...

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आशीर्वाद का। यह वह सेवा है जो थियोसोफिकल शिक्षण अब उन लोगों को प्रदान करता है जो इसे स्वीकार करने में सक्षम हैं। यह तुरंत मुक्त हो जाता है मौतइसकी सभी भयावहताओं से और इसके साथ होने वाली पीड़ा को बहुत कम कर देता है; यह हमें इस महत्वपूर्ण क्षेत्र में सबसे आम गलतफहमियों को सीधे समझने का अवसर देता है। कुछ लोगों को लगता है कि आख़िर इसके बारे में ग़लतफ़हमी है मौत कीइतना डरावना नहीं. "जब हम मरेंगे," वे तर्क देते हैं, "तब हम स्वयं सब कुछ वैसा ही देखेंगे जैसा वह है, और हमारा...

प्रश्न: प्रिय ओशो, मृत्यु के प्रति आपका दृष्टिकोण वास्तव में क्या है?

सवाल: प्रिय ओशो, मृत्यु के प्रति आपका दृष्टिकोण वास्तव में क्या है?

जिस फकीर कमलेश को फांसी के लिए ले जाया जा रहा था, उसने देखा कि एक बड़ी भीड़ उसके पीछे दौड़ रही है। “इतनी जल्दी करने की कोई ज़रूरत नहीं है,” उन्होंने कहा, “मैं आपको आश्वासन दे सकता हूँ, मेरे बिना कुछ नहीं होगा।”

यह मृत्यु के प्रति मेरा दृष्टिकोण है: यह सभी का सबसे बड़ा मजाक है।

चीजों की प्रकृति के कारण मृत्यु कभी नहीं हुई है, न ही हो सकती है, क्योंकि जीवन शाश्वत है। जीवन ख़त्म नहीं हो सकता; यह कोई चीज़ नहीं है, यह एक प्रक्रिया है। यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो शुरू होती है और ख़त्म होती है; इसकी कोई शुरुआत और कोई अंत नहीं है. आप हमेशा यहां विभिन्न रूपों में रहे हैं, और आप यहां विभिन्न रूपों में, या अधिक से अधिक निराकार में रहेंगे। इस प्रकार एक बुद्ध अस्तित्व में रहता है: वह निराकार हो जाता है। वह स्थूल रूपों से सर्वथा लुप्त हो जाता है।

यहां कोई मृत्यु नहीं है, यह झूठ है - लेकिन यह बिल्कुल वास्तविक लगता है। यह बिल्कुल वास्तविक दिखता है, लेकिन ऐसा नहीं है। ऐसा इसलिए लगता है क्योंकि आप अपने अलग अस्तित्व में बहुत अधिक विश्वास करते हैं। इस विश्वास से कि आप अस्तित्व से अलग हैं, आप मृत्यु को वास्तविक बनाते हैं।

अस्तित्व से अलग होने के इस विचार को छोड़ दें और मृत्यु गायब हो जाती है। यदि मैं अस्तित्व के साथ एक हूं तो मैं कैसे मर सकता हूं? अस्तित्व मुझसे पहले भी यहीं था और मेरे बाद भी यहीं रहेगा। मैं सागर में बस एक लहर हूं, और लहर आती है और चली जाती है, लेकिन सागर हमेशा बना रहता है। हाँ, तुम यहाँ नहीं रहोगे - जैसे तुम हो, तुम अब नहीं रहोगे। यह रूप लुप्त हो जाएगा, लेकिन जो इस रूप में शाश्वत है, वह शाश्वत ही रहेगा, या तो किसी अन्य रूप में, या अधिक से अधिक निराकार में।

अस्तित्व के साथ एकाकार महसूस करना शुरू करें, क्योंकि ऐसा ही है। यही कारण है कि मैं बार-बार इस बात पर जोर देता हूं कि दिन में जितनी बार संभव हो, पर्यवेक्षक और दृश्य के बीच अलगाव को गायब होने दिया जाए। कुछ क्षण लें - जब भी आप पा सकें, जहां भी आप पा सकें - और बस पर्यवेक्षक और प्रेक्षित के बीच इस अलगाव को गायब होने दें। वह पेड़ बन जाएँ जिसे आप देखते हैं, वह बादल बन जाएँ जिसे आप देखते हैं, और धीरे-धीरे आप मृत्यु पर हँसेंगे।

यह फकीर, जिसे फाँसी पर चढ़ाया गया था, उसने अवश्य ही मृत्यु के असीमित झूठ को देखा होगा; वह अपनी मृत्यु के बारे में मज़ाक कर सकता था; उन्हें फाँसी के तख़्ते की ओर ले जाया जा रहा था, उन्होंने देखा कि एक बड़ी भीड़ उनके पीछे दौड़ रही है - वे सूली पर चढ़ने को देखने जा रहे थे... लोगों को ऐसी चीज़ों में बहुत दिलचस्पी होती है। यदि वे सुनें कि किसी को सरेआम मार दिया जा रहा है, तो हजारों लोग इसे देखने के लिए इकट्ठा हो जायेंगे। यह आकर्षण कहाँ से आता है? अंदर से आप सभी हत्यारे हैं और यह इसका आनंद लेने का एक परोक्ष तरीका है। यही कारण है कि हत्या और हिंसा पर आधारित फिल्में, जासूसी उपन्यास इतने फैशनेबल और लोकप्रिय हैं। जब तक किसी फिल्म में हत्या, आत्महत्या या अश्लील सेक्स नहीं होगा, वह बॉक्स ऑफिस पर कभी हिट नहीं होगी। यह सफल नहीं होगा, यह विफल हो जायेगा. क्यों? – क्योंकि किसी को किसी और में दिलचस्पी नहीं है। यह आपके अस्तित्व में एक गहरी इच्छा है। उन्हें स्क्रीन पर देखने में एक विचित्र आनंद है, मानो आप यह कर रहे हों; आप फिल्मों या उपन्यासों के पात्रों से पहचान बनाते हैं।

अब इस फकीर को फाँसी पर ले जाया जा रहा था। उसने देखा कि एक बड़ी भीड़ उसके पीछे दौड़ रही है। “इतनी जल्दबाज़ी करने की कोई ज़रूरत नहीं है,” उसने उनसे कहा, “मैं आपको आश्वासन दे सकता हूँ, मेरे बिना कुछ नहीं होगा, आप शांति से, धीरे-धीरे चल सकते हैं, जल्दी करने की कोई जगह नहीं है। मैं वह व्यक्ति हूं जो मारा जाने वाला है, और मेरे बिना कुछ भी नहीं होगा।”

इसीलिए प्रकृति में कोई भी अन्य जानवर, पक्षी या पेड़ मौत से नहीं डरता। केवल एक आदमी, और वह इसके बारे में इतना शोर मचाता है... उसका पूरा जीवन कांप रहा है। मृत्यु निकट आ रही है और मृत्यु के कारण वह स्वयं को पूरी तरह से जीने की अनुमति नहीं दे सकता है।

यदि तुम इतने भयभीत हो तो तुम कैसे जी सकते हो? भय के बिना ही जीवन संभव है। जीवन प्रेम से ही संभव है, भय से नहीं। और मृत्यु भय पैदा करती है। और किसे दोष देना है? ईश्वर ने मृत्यु नहीं बनाई, यह मनुष्य का अपना आविष्कार है। अहंकार पैदा करो और तुम उसका दूसरा पहलू - मौत - पैदा करते हो।

ओशो "बुद्धिमत्ता की पुस्तक" चौ. 22

ओशो कौन हैं? भगवान श्री रजनीश शायद भारत में सबसे प्रमुख आध्यात्मिक व्यक्ति हैं, वे अनुयायियों की एक पूरी सेना बनाने, दुनिया भर में सफलता हासिल करने और दुनिया भर में निंदा करने में कामयाब रहे, और 25 वर्षों की आध्यात्मिक साधना में 30 भाषाओं में 600 से अधिक किताबें भी प्रकाशित कीं। .

इस भारतीय रहस्यवादी की सफलता और मान्यता की तुलना एक अन्य भारतीय धार्मिक व्यक्ति - महर्षि महेश योगी से की जा सकती है, जो बीटल्स के आध्यात्मिक गुरु थे।

भगवान श्री रजनीश के बारे में चाहे कुछ भी कहा जाए और उन्हें जो भी विशेषण दिए जाएं, वह वास्तव में एक ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने मानव जाति के आधुनिक इतिहास में अपना नाम बोल्ड इटैलिक में लिखा है।

अपने पूरे जीवन में, ओशो एक विद्रोही थे; उन्होंने धर्म में राजनीति, आधुनिक समाज की संरचना में एक स्पष्ट स्वप्नलोक और पारिवारिक जीवन में व्यक्ति के लिए एक जाल देखा।

इस लेख को लिखते समय, मैंने ओशो के जीवन के बारे में अधिकांश जानकारी विकिपीडिया से ली, निःशुल्क जानकारी के लिए इस खुली लाइब्रेरी को बहुत धन्यवाद।

ओशो, जीवनी और जीवन पथ

पोस्ट के इस भाग में मैं ओशो की जीवनी और जीवन पथ, उनके जन्म से लेकर मृत्यु तक के बारे में संक्षेप में बात करूंगा। नीचे आप उनके जीवन की प्रत्येक अवधि के बारे में अधिक विस्तार से जान सकते हैं।

जीवनी और जीवन पथ

तारीख	आयोजन
11 दिसंबर, 1931	(रजनीश चंद्र मोहन उनका असली नाम है)।
21 मार्च 1953	इस दिन वह 21 साल के थे.
1957 - 1966
1968
अप्रैल 1970
1974
1981	और वहां एक कम्यून का आयोजन करता है
14 नवंबर 1985
1986
19 जनवरी 1990

बचपन और ध्यान में पहला अनुभव

ओशो का जन्म 11 दिसंबर, 1931 को मध्य भारत में मध्य प्रदेश प्रांत के सुदूर गांव कुचवाड़ा में एक जैन परिवार में हुआ था। उनके माता-पिता ने उन्हें जो असली नाम दिया था वह रजनीश चंद्र मोहन है। रजनीश ने अपना पूरा बचपन अपने दादा-दादी के साथ बिताया; उनकी मृत्यु के बाद ही उनके माता-पिता उन्हें अपने पास ले गए।

बचपन से ही, रजनीश ने अपने शरीर और चेतना के साथ प्रयोग किए, यह नहीं जानते थे कि यह उन्हें ध्यान में एक नए मार्ग और प्रशंसकों की एक पूरी सेना के आविष्कार की ओर ले जाएगा, लेकिन यह सब अभी बाकी था।

रजनीश ने बचपन में अचेतन ध्यान के अपने पहले क्षणों का अनुभव किया, जब उन्होंने एक ऊंचे पुल से नदी में छलांग लगा दी। उसके पास अपनी खोपड़ी को टुकड़े-टुकड़े करने के कई मौके आए, लेकिन अद्भुत स्थिरता के साथ सभी प्रयोग सुचारू रूप से चले। बार-बार अनुभव किए गए इसी तरह के अनुभवों ने ध्यान में रुचि जगाई और युवक को निर्वाण की ओर जाने के लिए अधिक सुलभ और कम सुरक्षित तरीकों की तलाश करने के लिए प्रेरित किया।

ओशो ने स्वयं अपने बचपन के अनुभवों को इस प्रकार याद किया:

ऐसे कई क्षण आए जब मन रुक गया, उसी समय चारों ओर की हर चीज़ की असामान्य रूप से स्पष्ट धारणा, उसमें किसी की उपस्थिति और चेतना की पूर्ण स्पष्टता और पृथक्करण हुआ।

आत्मज्ञान ओशो

21 मार्च, 1953 को ओशो को एहसास हुआ कि वह एक बिल्कुल अलग व्यक्ति के रूप में जागे, जो व्यक्ति 20 मार्च, 1953 को था वह अब नहीं रहा।

ओशो स्वयं निम्नलिखित बातें याद करते हैं:

उस रात मैं मर गया और मेरा पुनर्जन्म हुआ। परन्तु जो व्यक्ति पुनर्जन्म लेता है उसका मरने वाले से कोई सम्बन्ध नहीं होता। ये कोई लगातार चलने वाली बात नहीं है... जो इंसान मरा वो पूरी तरह से मर गया, उसका कुछ भी नहीं बचा... परछाई तक नहीं. अहंकार पूरी तरह से, पूरी तरह से मर गया... उस दिन, 21 मार्च को, एक व्यक्ति जिसने कई, कई जीवन, सहस्राब्दियाँ जीयी थीं, बस मर गया। एक और अस्तित्व, पूरी तरह से नया, पुराने से बिल्कुल असंबद्ध, अस्तित्व में आना शुरू हुआ... मैं अतीत से मुक्त हो गया, मैं अपने इतिहास से अलग हो गया, मैंने अपनी आत्मकथा खो दी।

ओशो के विश्वविद्यालय के वर्ष, अध्ययन और शिक्षण गतिविधियाँ

21 मार्च, 1953 को ओशो को जो अद्भुत ज्ञानोदय हुआ, उसका उनके रोजमर्रा के जीवन पर किसी भी प्रकार का प्रभाव नहीं पड़ा। रजनीश ने पहले की तरह दर्शनशास्त्र विभाग में अपनी पढ़ाई जारी रखी। आत्मज्ञान ने किसी भी तरह से उनके ऑनर्स डिप्लोमा को प्रभावित नहीं किया, जो उन्होंने 1957 में सागर विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद प्राप्त किया था।

कुछ साल बाद, उन्होंने खुद जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ाया; ऐसा कहा जाता है कि छात्र उनकी ईमानदारी और हास्य के लिए उनसे प्यार करते थे। अपने छोटे से शिक्षण करियर के दौरान, ओशो ने लगातार भारत भर में यात्रा की और यहां के लोगों की आध्यात्मिक जरूरतों को बेहतर ढंग से समझने की कोशिश की।

नौ साल बाद (1966 में), रजनीश ने विश्वविद्यालय विभाग छोड़ दिया और ध्यान की कला को फैलाने और अपने धर्म को बढ़ावा देने के लिए खुद को समर्पित कर दिया। उनका धर्म एक नए मनुष्य - ज़ोरबा द बुद्ध के व्यक्ति - की एक निश्चित दृष्टि में निहित है।

ज़ोरबा बुद्ध एक ऐसा व्यक्ति है जो पूर्व और पश्चिम की सर्वोत्तम विशेषताओं को जोड़ता है, वह भौतिक जीवन का आनंद लेने में सक्षम है और ध्यान में चुपचाप बैठने में सक्षम है।

बम्बई में पहला गतिशील ध्यान

1968 से, भगवान श्री रजनीश बंबई में रह रहे हैं, पूर्वी सत्य के पश्चिमी साधक धीरे-धीरे उनके पास आने लगे, कई लोग नए गुरु के साथ उनकी मुलाकातों से बहुत प्रभावित हुए। पहली लहर में अधिकांश अतिथि चिकित्सा के क्षेत्र के विशेषज्ञ और अन्य आंदोलनों के प्रतिनिधि थे जो अपने ऊर्जावान और आध्यात्मिक विकास में अगला कदम उठाना चाहते थे।

बॉम्बे में, ओशो ने तथाकथित "गतिशील ध्यान" का अभ्यास करना शुरू किया, जो विभिन्न गतिविधियों के साथ संगीत और शरीर की गतिविधियों के उपयोग पर आधारित है। गुरु ने योग, सूफीवाद और तिब्बती परंपराओं के तत्वों को जोड़ा; इस अभ्यास ने गतिविधि की जागृति और उसके बाद शांत अवलोकन के माध्यम से ऊर्जा परिवर्तन के सिद्धांत का उपयोग करना संभव बना दिया।

अप्रैल 1970 में, बॉम्बे के पास एक ध्यान शिविर में, गुरु ने आधिकारिक तौर पर पत्रकारों को गतिशील ध्यान के अभ्यास की शुरुआत की। प्रदर्शन के बाद, पत्रकार भयभीत हो गए और भगवान श्री रजनीश ने जो कुछ भी देखा, उसे बताने में जल्दबाजी की, लेकिन कई लोग उनकी बातों से आश्वस्त नहीं हुए।

कुछ पत्रकारों ने ओशो के आश्रमों में जो कुछ हो रहा था उसका वर्णन इस प्रकार किया:

रजनीश आश्रमों में ध्यान में विशिष्ट नृत्य शामिल होते हैं जब प्रतिभागियों की आंखों पर पट्टी बांध दी जाती है, कपड़े उतार दिए जाते हैं और खुद को परमानंद की मुद्रा में डाल दिया जाता है। मद्रास, बंबई और कलकत्ता के हजारों निवासी उनके व्याख्यान के लिए एकत्र हुए, जो बड़े पैमाने पर झटकों और कपड़े फाड़ने के साथ समाप्त हुआ। कई बार रजनीश समूहों में ऐसे "नृत्य", उदाहरण के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका में, समूह सेक्स में समाप्त होते थे।

गुरु ने स्वयं अपने ध्यान के दौरान होने वाली सभी बैचेनलिया को बहुत ही सरलता से समझाया:

कई वर्षों तक मैंने लाओ त्ज़ु की विधियों के साथ लगातार काम किया है, कई वर्षों तक मैंने लगातार प्रत्यक्ष विश्राम का अध्ययन किया है। यह मेरे लिए बहुत सरल था और मैंने तय किया कि यह किसी के लिए भी उतना ही सरल होगा। लेकिन अभ्यास से पता चला है कि ऐसा नहीं है। सबसे पहले मैंने कहा "आराम करो।" मेरे विद्यार्थियों को इस शब्द का अर्थ तो समझ में आया, लेकिन सच्चा सुकून नहीं मिला। तो फिर समय आ गया है ध्यान की नई विधियों के साथ आने का जो सबसे पहले तनाव पैदा करें - अधिकतम तनाव। तनाव इतना तीव्र होना चाहिए कि आप बिल्कुल पागल हो जाएं। और फिर मैं कहता हूं "आराम करो।"

पुणे में ओशो आश्रम की स्थापना

1974 में, ओशो आंदोलन गति पकड़ रहा था और ध्यान और आबादी तक पहुंच के लिए नए क्षेत्रों की आवश्यकता थी। उस समय तक, दुनिया भर से लाखों सत्य साधक पहले से ही प्रसिद्ध गुरु के पास आते हैं। और उसी वर्ष, ओशो का मुख्यालय पुणे में, ओशो कम्यून इंटरनेशनल, 17 कोरेगांव पार्क, पूना 411011 एमएस इंडिया में दिखाई दिया।

यह पुणे में है कि सत्य के प्रसिद्ध साधक और फिल्मी सितारे (डायना रॉस, रूथ कार्टर स्टेपलटन, जिमी कार्टर की बहन और अन्य) प्रचार करने आते हैं। अपनी बातचीत में, रहस्यवादी मानव अस्तित्व और चेतना के कई पहलुओं को छूता है; मौजूदा धर्मों से संबंधित कई भाषण वास्तव में विद्रोही हो जाते हैं। ओशो हर चीज को एक साथ मिलाते हैं, बुद्ध और बौद्ध शिक्षाएं, सूफी गुरु, यहूदी रहस्यवादी, भारतीय शास्त्रीय दर्शन, ईसाई धर्म, योग, तंत्र, ज़ेन, और तुरंत इनमें से किसी भी धर्म और विश्वास की आवश्यकता से इनकार करते हैं, बदले में अपना नया धर्म पेश करते हैं।

पुणे में पहले आश्रम के लिए निर्णायक वर्ष 1981 था, वर्ष की शुरुआत में गुरु के खिलाफ लगातार धमकियों के कारण आश्रम में आगंतुकों के लिए एक उन्नत स्क्रीनिंग व्यवस्था शुरू की गई थी। 1981 में, आश्रम के पास एक दुकान में आग लगा दी गई और विस्फोटों की आवाज़ सुनी गई। स्थानीय निवासी आश्रम और उसके आगंतुकों के प्रति असंतोष दिखाते हैं और इंदिरा गांधी की सरकार ओशो आश्रम को धार्मिक संगठन माने जाने के अधिकार से वंचित कर देती है।

आश्रम के आसपास अजीब चीजें चल रही हैं और पुणे पुलिस कई उल्लंघनों की जांच कर रही है, इसमें आश्रम प्रशासन की संलिप्तता के अधिक से अधिक सबूत मिल रहे हैं (अवैतनिक कर, धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए दान का दुरुपयोग, कई चोरियां और सदस्यों द्वारा किए गए आपराधिक मामले) आश्रम के).

मुकदमा पूरा होने की प्रतीक्षा किए बिना, ओशो को अमेरिकी वीज़ा मिला (1 जून, 1981 को बॉम्बे में अमेरिकी वाणिज्य दूतावास में) और, अपने 17 सबसे समर्पित छात्रों के साथ, न्यूयॉर्क के लिए उड़ान भरी। अमेरिकी वीज़ा के लिए आवेदन पत्र में, गुरु ने संकेत दिया कि उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका में चिकित्सा उपचार प्राप्त करने की आवश्यकता है। भविष्य में, यह तथ्य राज्यों से उनके निष्कासन का एक आधार होगा।

संयुक्त राज्य अमेरिका जाना, अमेरिका में ओशो कम्यून की स्थापना करना

पहले से ही 10 जुलाई, 1981 को, मोंटक्लेयर (न्यू जर्सी) में पंजीकृत ओशो की अमेरिकी सहायक कंपनी, चिदविलास रजनीश मेडिटेशन सेंटर ने, अमरिलो (टेक्सास) की एक निवेश कंपनी से 6,000,000 डॉलर में बिग मैगी रेंच का अधिग्रहण किया, जो राशि का हिस्सा (1.5 मिलियन) था। ) लेनदेन का भुगतान नकद में किया गया था।

संयुक्त राज्य अमेरिका में गुरु की गतिविधियों के बारे में एक उत्कृष्ट फिक्शन श्रृंखला है, वाइल्ड वाइल्ड कंट्री, इसे नेटफ्लिक्स पर देखें।

ओशो जिस नए शहर का निर्माण कर रहे हैं, उसके क्षेत्र में 100 वर्ग मील से अधिक संपत्ति है, और भूमि का एक हिस्सा (14,889 एकड़) अमेरिकी भूमि प्रबंधन ब्यूरो से पट्टे पर लिया गया था। अमेरिकी कानून की सख्ती के बावजूद, रजनीशपुरम की शहर-बस्ती सपनों का शहर प्रतीत होती है। शहर की स्थिति काफी कानूनी है और दुनिया भर से गुरु के प्रशंसक नए घर की ओर जा रहे हैं।

रजनीशपुरम शहर की अधिकांश इमारतें शिक्षक के अनुयायियों के हाथों और धन से बनाई गई थीं, जिनमें से 5,000 से अधिक लोग कम्यून में रहते थे। बहुत जल्द, शहर में सबसे आवश्यक चीजें थीं, एक हवाई क्षेत्र, एक कैसीनो के साथ एक आरामदायक होटल, शॉपिंग सड़कें, रेस्तरां, आदि।

रजनीशपुरम कम्यून के अस्तित्व के कई वर्षों में, यह एक अंतरराष्ट्रीय आध्यात्मिक कम्यून और बाहरी दुनिया से आंशिक त्याग के निर्माण में सबसे क्रांतिकारी प्रयोग बन गया। रजनीशपुरम में नियमित उत्सवों में दुनिया भर से 15,000 से अधिक लोग आते थे और ओशो का अपना देश पाँच हजार से अधिक लोगों की आबादी के साथ समृद्ध हो गया।

समय के साथ, स्थानीय आबादी (जिनकी किसी को परवाह नहीं थी) और सरकार का असंतोष बढ़ता गया। आध्यात्मिक नेता के लिए कई प्रश्न एकत्रित हो गए, जिनका उत्तर देने की उन्हें कोई जल्दी नहीं थी। अधिकारियों द्वारा गुरु के विरुद्ध किए गए मुख्य दावे सरल और अमेरिकी कानूनों के दायरे में थे। उदाहरण के लिए, राज्य और चर्च को अलग करने पर संविधान के खंड का उल्लंघन किया गया था, और शहर में कई इमारतों को उचित रूप से मंजूरी नहीं दी गई थी। अतिरिक्त कारक जिन्होंने रजनीशपुरम शहर और स्वयं ओशो के भाग्य को खराब कर दिया, वे शहर के आसपास की अजीब मौतें थीं, लेकिन ऐसे कोई स्पष्ट निशान नहीं थे जो इन मौतों में गुरु की भागीदारी का संकेत देते हों।

गुरु ने मौन व्रत लेने से बेहतर कुछ नहीं सोचा और इसे पूरे चार साल तक निभाया। अपनी चुप्पी के दौरान, उन्होंने समुदाय को चलाने के सभी मामलों को अपने वफादार अनुयायी शीला सिल्वरमैन को सौंपा। शीला एक बहुत ही किफायती महिला निकली और कुछ समय तक हिसाब-किताब करने के बाद अपने साथ 55,000,000 डॉलर से अधिक राशि लेकर अज्ञात दिशा में गायब हो गई।

अपने लापता होने से पहले, शीला अवांछित लोगों के खिलाफ शारीरिक हिंसा और अन्य सुखों के वादे के साथ स्थानीय किसानों के साथ बहुत अशिष्ट व्यवहार करने में कामयाब रही, किसान शायद डर गए और जल्द ही एफबीआई पुरुषों की एक पूरी लैंडिंग पार्टी सपनों के शहर में दिखाई दी; एफबीआई कर्मचारियों ने कई हथियार गोदामों और नशीली दवाओं के उत्पादन की खोज की, जो धार्मिक नेता की गिरफ्तारी के लिए एक अनिवार्य कारण के रूप में कार्य किया।

कुछ समय पहले एक और भी अधिक समझ से परे मामला था; अमेरिकी प्रेस में इसे 1984 के रजनीश बायोआतंकवादी हमले से कम नहीं कहा गया है। लब्बोलुआब यह था कि ओशो के अनुयायियों ने अमेरिकी इतिहास के सबसे बड़े जैव-आतंकवादी हमले को अंजाम दिया।

जांच में संदिग्धों के एक समूह की पहचान की गई, जिन्होंने भोजन में जहर मिलाया था; यह सब एक बड़े शहर में खुले बुफ़े में हुआ था; अस्पताल में 750 से अधिक अमेरिकी थे, लेकिन कटघरे में केवल दो लोग थे।

गिरफ्तारी और आगे की सुनवाई, जो पोर्टलैंड (ओरेगन) में हुई, 14 नवंबर 1985 को समाप्त हो गई, जो ओशो के पक्ष में नहीं थी। एक संघीय अभियोग में धार्मिक नेता को दो मामलों में दोषी पाया गया था। भगवान श्री रजनीश को देश से निर्वासित करने का निर्णय लिया गया था, शायद यही कारण है कि धार्मिक नेता को पूरी तरह से प्रतीकात्मक सजा मिली: दस साल की निलंबित कारावास और $ 300,000 का जुर्माना। सरकार ने ओशो को पांच दिनों के भीतर संयुक्त राज्य अमेरिका छोड़ने का आदेश दिया। एफबीआई एजेंटों की सावधानीपूर्वक निगरानी में, गुरु संयुक्त राज्य अमेरिका छोड़ देता है।

ओशो की पुणे वापसी

भारत वापस लौटकर, गुरु ने दुनिया भर में यात्रा करने और संभवतः एक नया घर खोजने की इच्छा जताई। अधिकांश देश अपनी धरती पर किसी धार्मिक व्यक्ति को नहीं देखना चाहते थे और इसके बारे में सीधे बात करते थे, दूसरों ने बहुत जल्दी उसे निर्वासित कर दिया। इस अद्भुत खोज को पूरा करने के बाद, ओशो भारत लौट आए, जहां उन्हें अभी भी प्यार और उम्मीद की जाती है।

1986 के मध्य में, गुरु ने पुणे में लुप्त हो रहे समुदाय को पुनर्जीवित किया और उसमें नई जान फूंक दी। इस तरह पुणे में "मल्टीवर्सिटी" प्रकट हुई, यह वह नाम है जिसे धार्मिक नेता ने अपनी शिक्षाओं और प्रथाओं के लिए सामान्य नाम के रूप में चुना था।

ओशो मल्टीवर्सिटी अपने नौ संकायों में प्रस्तुत सैकड़ों सेमिनार, समूह और पाठ्यक्रम पेश करती है:

• सेंटरिंग स्कूल;
• रचनात्मक कला विद्यालय;
• अंतर्राष्ट्रीय स्वास्थ्य अकादमी;
• ध्यान अकादमी;
• रहस्यवाद का स्कूल;
• तिब्बती स्पंदन संस्थान;
• परिवर्तन केंद्र;
• ज़ेन मार्शल आर्ट्स स्कूल;
• खेल और ज़ेन प्रशिक्षण अकादमी।

जिस समय शिक्षक पुणे लौटे, उस समय दुनिया में पहले से ही लगभग 300 समान केंद्र थे, वे संयुक्त राज्य अमेरिका, भारत, इंग्लैंड, फ्रांस, कनाडा, जापान, रूस आदि सहित 22 देशों में स्थित थे। हालाँकि, इतनी अधिक प्रतिस्पर्धा कोई बाधा नहीं बनी और पुणे में नया आश्रम नए अनुयायियों से भरना शुरू हो गया।

पुणे के एक आश्रम में ओशो की मृत्यु

अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले (दिसंबर 1988 के अंत में), ओशो ने घोषणा की कि वह अब "भगवान श्री रजनीश" कहलाना नहीं चाहते हैं, और फरवरी 1989 में उन्होंने "ओशो रजनीश" नाम अपना लिया, जिसे छोटा करके "ओशो" कर दिया गया। उन्होंने यह भी मांग की कि पहले "रजनीश" ब्रांड वाले सभी ब्रांडों को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर "ओशो" के रूप में पुनः ब्रांड किया जाए।

80 के दशक के अंत में, धार्मिक नेता का स्वास्थ्य काफी खराब हो गया और वह अब निजी चिकित्सक के बिना नहीं रह सकते थे, लेकिन अपनी बढ़ती बीमारी के बावजूद उन्होंने "संगीत और मौन के ध्यान" के लिए अपने छात्रों के पास जाने की कोशिश की। गुरु की दुर्लभ बातचीत कम और कम होती है, जिसके दौरान वह अपने अनुयायियों को अपने मानसिक परिवर्तन और इस तथ्य के बारे में बताते हैं कि गौतम बुद्ध उनके शरीर में बस गए हैं, कि अमेरिकियों को उनकी बीमारी के कारणों के लिए दोषी ठहराया जाता है, कि एक या अधिक शाम की सभाओं में लोगों ने उस पर किसी प्रकार का दुष्ट जादू किया।

ओशो की मृत्यु 19 जनवरी, 1990 को 58 वर्ष की आयु में हुई; गुरु की मृत्यु का असली कारण उनकी मृत्यु के तुरंत बाद निर्धारित नहीं किया गया, उनके शरीर को विदाई के लिए प्रदर्शित किया गया और फिर अंतिम संस्कार किया गया;

ओशो की शिक्षाएँ, सभी शिक्षाओं से बाहर कैसे रहें, इस पर बुनियादी आज्ञाएँ

ओशो की शिक्षाएँ उतनी ही समझ से परे हैं जितनी कि स्वयं उनकी शिक्षाओं में थोड़ा-थोड़ा सब कुछ समाहित है। ओशो की शिक्षाएँ बौद्ध धर्म, योग, ताओवाद, सिख धर्म, यूनानी दर्शन, सूफीवाद, यूरोपीय मनोविज्ञान, तिब्बती परंपराओं, ईसाई धर्म, हसीदवाद, ज़ेन, तंत्रवाद और भगवान जाने क्या-क्या के तत्वों से बना एक अराजक मिश्रण हैं।

ओशो ने अपनी शिक्षाओं के अनुयायियों के लिए विकास के चार मार्ग बनाए:

• घटनाओं का स्वतंत्र विश्लेषण, किसी भी विचारधारा के प्रभाव का प्रतिरोध और स्वयं की मनोवैज्ञानिक समस्याओं का स्वतंत्र समाधान;
• "जीवन को पूर्णता से जीने" का अपना अनुभव प्राप्त करना, "किताबों द्वारा" जीवन को त्यागना, "दुख, खुशी, असंतोष के कारणों" की खोज करना;
• आत्म-प्राप्ति की प्रक्रिया में किसी की आंतरिक और मनोवैज्ञानिक रूप से विनाशकारी "छिपी हुई इच्छाओं" को बाहर लाने की आवश्यकता;
• "सरल चीजों का आनंद लें... - एक कप चाय, मौन, एक दूसरे के साथ बातचीत, तारों वाले आकाश की सुंदरता।"

शिक्षण किसी पर कोई धारणा नहीं थोपता, यह केवल सभी शिक्षाओं से बाहर होने में मदद करता है।

इस बारे में स्वयं ओशो ने क्या कहा है:

मैं एक ही धर्म का स्थापक हूँ, बाकी धर्म झूठ हैं। यीशु, मोहम्मद और बुद्ध ने बस लोगों को बहकाया... मेरी शिक्षा ज्ञान पर, अनुभव पर आधारित है। लोगों को मुझ पर विश्वास करने की जरूरत नहीं है. मैं उन्हें अपना अनुभव समझाता हूं. अगर उन्हें यह सही लगता है तो वे इसे स्वीकार कर लेते हैं. यदि नहीं, तो उनके पास उस पर विश्वास करने का कोई कारण नहीं है।

"दस आज्ञाएँ" ओशो

गुरु किसी भी आज्ञा के ख़िलाफ़ थे, लेकिन पत्रकारों के साथ एक विनोदी बातचीत में उन्होंने कई बिंदुओं पर प्रकाश डाला:

• किसी की आज्ञा तब तक पूरी न करो जब तक वह तुम्हारी ओर से न आए;
• जीवन के अलावा कोई अन्य ईश्वर नहीं है;
• सत्य आप में है, उसे कहीं और मत तलाशो;
• प्रेम प्रार्थना है;
• कुछ भी न हो जाना सत्य का द्वार है। कोई भी चीज़ अपने आप में कोई रास्ता, कोई लक्ष्य और कोई उपलब्धि नहीं है;
• जीवन यहीं और अभी;
• जागा हुआ जियो;
• तैरो मत - तैरो;
• हर पल मरो, ताकि तुम हर पल नए हो सको;
• मत देखो. जो है, है. रुको और देखो.

सेक्स गुरु ओशो, या कैसे पत्रकार खुद ही सब कुछ लेकर आए

"ओशो के सेक्स गुरु" का कलंक काफी हद तक पत्रकारों के कारण लगा, क्योंकि वे ही थे जो ध्यान पाठों को देख सकते थे और पूरी दुनिया को बता सकते थे कि वहां क्या चल रहा था। शिक्षक ने स्वयं किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन में सेक्स को इतनी महत्वपूर्ण भूमिका नहीं दी और न ही इस तथ्य को छुपाया। गुरु ने जीवन की अभिव्यक्तियों को सकारात्मक और नकारात्मक में विभाजित नहीं किया, जैसे कि कई हिंदू पंथों में अच्छे और बुरे की अवधारणा धुंधली है;

उनकी शिक्षाओं में अधिकांश यौन स्वतंत्रताएं तंत्र से आईं, और वहीं से उन्होंने "कामुकता और आध्यात्मिकता के एकीकरण" पर अपनी अधिकांश तांत्रिक शिक्षाएं लीं। ओशो के प्रकट होने से बहुत पहले से ही भारत में तंत्र अस्तित्व में था और किसी ने इस पर इतना ध्यान नहीं दिया।

ओशो ने सेक्स और यौन तांडव के बारे में निम्नलिखित कहा:

अपनी कामुकता का विकास करें, अपने आप को दबाएं नहीं! प्यार हर चीज़ की शुरुआत है. यदि आप शुरुआत से चूक गए, तो आपका अंत नहीं होगा... मैं तांडव को प्रोत्साहित नहीं करता, लेकिन मैं उन्हें मना भी नहीं करता। हर कोई अपने लिए निर्णय लेता है।

ओशो की आर्थिक स्थिति

ओशो ने पैसे और अपनी सफलता के बारे में निम्नलिखित कहा:

मैं अमीरों का गुरु हूं. बहुत सारे धर्म हैं जो गरीबों से निपटते हैं, अमीरों से निपटने की जिम्मेदारी मुझ पर छोड़ दें।

1980 के दशक के मध्य तक, ओशो की कुल संपत्ति लगभग 200,000,000 डॉलर थी, जो कर-मुक्त थी। सभी अमीर लोगों की सामान्य चीज़ों के अलावा, आध्यात्मिक नेता के पास चार हवाई जहाज, एक हेलीकॉप्टर और 91 लक्जरी कारें थीं।

गुरु ने विश्व प्रसिद्ध रोल्स-रॉयस ब्रांड की कारों के बारे में विशेष दृष्टिकोण रखा और निम्नलिखित बातें कहीं:

भारत में, एक मर्सिडीज ने हलचल मचा दी, लेकिन अमेरिका में उसी प्रभाव को हासिल करने के लिए लगभग सौ रोल्स-रॉयस की जरूरत पड़ी।

अपने गुरु के प्रशंसकों ने लक्जरी कारों के लिए ओशो की आकांक्षाओं का पूरा समर्थन किया और रोल्स-रॉयस के लिए ओशो के प्यार के बारे में खुलकर बात की:

हम चाहते हैं कि उसके पास 365 रोल्स रॉयस हो। साल के हर नए दिन के लिए एक नई कार।

200,000,000 डॉलर, कई हवाई जहाज और एक पूरी रोल्स-रॉयस कार डीलरशिप ओशो के लिए कोई विशेष रुचि नहीं थी और इस दुनिया में मौजूद हर चीज की तरह भावनाएं पैदा नहीं करती थी, लेकिन अपने झुंड के दैनिक दौरे के लिए उन्होंने रोल्स-रॉयस को चुना।

संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते हुए, ठीक 14:30 बजे ओशो गाड़ी के पीछे बैठे और धीरे-धीरे, गंभीरता से अपने प्रशंसकों की जीवित दीवार के साथ-साथ "निर्वाण की सड़क" के किनारों पर चले गए, जिसे उन्होंने नाम दिया था। गुरु के प्रशंसकों ने अपने आध्यात्मिक नेता को देखना खुशी की बात मानी और विनम्रतापूर्वक उनकी कार के पहियों के नीचे गुलाबी पंखुड़ियाँ फेंक दीं।

ओशो ने अपनी मृत्यु के बाद क्या छोड़ा?

अपने जीवनकाल के दौरान, उनकी शिक्षाएँ, उनका अभ्यास और उनका व्यक्तित्व अपने समय के लिए बहुत क्रांतिकारी थे, और ओशो को समाज ने तिरस्कृत कर दिया था। दुनिया के कई प्रगतिशील देशों में गुरु के साथ ऐसा ही व्यवहार किया जाता था, उन्होंने इसे सामान्य चीजों की तरह देखा; लेकिन उनकी मृत्यु के बाद समाज का उनके प्रति रवैया बदल गया, कुछ देशों में तो बदलाव नाटकीय थे।

शिक्षण

गुरु की मृत्यु के बाद, उनकी मातृभूमि में उनके व्यक्ति और शिक्षाओं के प्रति दृष्टिकोण में काफी बदलाव आया। आध्यात्मिक शख्सियत की शिक्षाएँ भारत और नेपाल में लोकप्रिय संस्कृति का हिस्सा बन गई हैं। 1991 में, भारतीय समाचार पत्रों में से एक ने ओशो को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में चुना जिसने देश का भाग्य बदल दिया, उन्हें बुद्ध और महात्मा गांधी के बराबर रखा।

उनके सभी प्रवचनों के रिकार्ड सुरक्षित रखने की व्यवस्था की गई। उनके कार्यों का एक पूरा संग्रह नई दिल्ली में भारतीय संसद के पुस्तकालय में रखा गया है।

दुनिया भर में उनके अनुयायियों द्वारा स्थापित 300 से अधिक ध्यान और सूचना केंद्र हैं। गतिशील ध्यान और कुंडलिनी ध्यान का विस्तार ध्यान केंद्रों से परे हो गया है और इसका उपयोग कई समूहों में किया जाता है जिनका नेतृत्व संन्यासी नहीं करते हैं, और कभी-कभी स्कूलों और विश्वविद्यालयों में भी इसका अभ्यास किया जाता है।

ओशो इंटरनेशनल फाउंडेशन नियमित रूप से बड़े कॉर्पोरेट ग्राहकों (आईबीएम, बीएमडब्ल्यू, आदि) के लिए तनाव प्रबंधन सेमिनार आयोजित करता है। ओशो थेरेपी को मान्यता मिल गई है और इसे मनोचिकित्सा के एक नए दृष्टिकोण के रूप में उपयोग किया जा रहा है।

पुस्तकें

गुरु ने अपने जीवन के दौरान 300 से अधिक पुस्तकें लिखीं, लेकिन उनकी मृत्यु के बाद ही ओशो की पुस्तकों की मांग बढ़ने लगी और उन्हें काफी लोकप्रियता मिली। 49 से अधिक अंतर्राष्ट्रीय प्रकाशन गृहों ने आध्यात्मिक नेता के कार्यों को अविश्वसनीय संस्करणों में छापना शुरू किया। प्रतिवर्ष 3,000,000 से अधिक प्रतियां उत्पादित और बेची जाती हैं।

अपने कार्यों में, ओशो ने विभिन्न विषयों को छुआ, जिनमें से सबसे लोकप्रिय थे आध्यात्मिक अभ्यास, रचनात्मकता, प्रेम और लोगों के बीच संबंध। ओशो की प्रत्येक पुस्तक अलग-अलग शब्दों, रहस्यों और अर्थों से भरी हुई है, आपको बस उन्हें ध्यान से पढ़ना है और लेखक की बात सुननी है।

यहां सबसे लोकप्रिय पुस्तकें हैं:

• ध्यान। पहली और आखिरी आज़ादी;
• निर्माण;
• तंत्र - रहस्य की किताब;
• बुद्धि की पुस्तक;
• प्यार। स्वतंत्रता। अकेलापन;
• बहादुरी;
• जागरूकता;
• अंतर्ज्ञान। तर्क से परे ज्ञान;
• आत्मा के लिए औषधि. प्रथाओं का संग्रह;
• मास्टर: एक बुद्धिजीवी के एक प्रबुद्ध व्यक्ति में परिवर्तन के बारे में।

पुणे में अंतर्राष्ट्रीय ध्यान रिज़ॉर्ट

भारत के आकर्षणों में से एक पुणे में ओशो आश्रम कहा जा सकता है; यह आश्रम एक अंतर्राष्ट्रीय ध्यान रिज़ॉर्ट है। ध्यान केंद्र विभिन्न आध्यात्मिक तरीकों और प्रथाओं को सिखाता है, इसलिए आश्रम खुद को एक आध्यात्मिक नखलिस्तान और "पवित्र स्थान" के रूप में प्रस्तुत करता है।

पुणे के आश्रम में अक्सर प्रसिद्ध राजनेता, मीडियाकर्मी और आधुनिक आईटी गुरु आते हैं; दलाई लामा और फेसबुक के संस्थापक मार्क जुकरबर्ग ने ध्यान केंद्र का दौरा किया है।

प्रसिद्ध उद्धरण

इस बात का सबूत है कि ओशो का आधुनिक समाज पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है, वे उद्धरण हैं जिन्हें आप अक्सर सोशल नेटवर्क पर देख सकते हैं। लोग सक्रिय रूप से अपने पृष्ठों पर किसी धार्मिक व्यक्ति की किताबों, उनके भाषणों के उद्धरण प्रकाशित करते हैं, अक्सर शुरुआत में बिना यह जाने कि उनका लेखक कौन है।

पोस्ट के इस भाग में मैं जीवन और प्रेम के बारे में सबसे प्रभावशाली उद्धरण दूंगा। यदि आपके पास इस दार्शनिक और रहस्यवादी के बारे में आपकी पसंदीदा बातें हैं, तो उन्हें पोस्ट पर टिप्पणियों में साझा करें।

ओशो जीवन के बारे में उद्धरण देते हैं

इससे क्या फर्क पड़ता है कि कौन ताकतवर है, कौन ज्यादा होशियार है, कौन ज्यादा खूबसूरत है, कौन ज्यादा अमीर है? आख़िरकार, आख़िर में मायने यह रखता है कि आप एक ख़ुश इंसान हैं या नहीं?

वजहें तो हमारे अंदर ही हैं, बाहर तो सिर्फ बहाने हैं...

तुम कितने दयालु हो मेरे मित्र! याद रखें: जो कुछ भी पैसे से खरीदा जा सकता है वह पहले से ही सस्ता है!

पृथ्वी पर एकमात्र व्यक्ति जिसे हम बदल सकते हैं वह हम स्वयं हैं।

उठने के लिए तुम्हें गिरना होगा, पाने के लिए तुम्हें खोना होगा।

प्रेम के बारे में ओशो के उद्धरण

प्रेम कर्तव्य के बारे में कुछ नहीं जानता।

प्यार का रिश्तों से कोई लेना-देना नहीं है, प्यार एक अवस्था है।

प्रेम करना बांटना है, लालच करना संचय करना है।

लालच केवल चाहता है और कभी देता नहीं, लेकिन प्रेम केवल देना जानता है और बदले में कुछ नहीं मांगता, वह बिना किसी शर्त के साझा करता है।

प्रेम ही एकमात्र वास्तविक चीज़ है जो अनुभव करने लायक है।

इस पोस्ट को लिखते समय ओशो (भगवान श्री रजनीश) के जीवन पथ की जानकारी विकिपीडिया से प्राप्त हुई।