18वीं शताब्दी में रूस में सामाजिक व्यवस्था: किसान। 18वीं शताब्दी में किसानों की कानूनी स्थिति

18वीं शताब्दी में दास प्रथा का विकास। पीटर का युग

पीटर I के सुधारों का देश के सामाजिक-आर्थिक विकास पर गंभीर प्रभाव पड़ा। 18वीं सदी में. रूस में (यद्यपि प्रारंभिक चरण में) भूदास प्रथा के विघटन और पूंजीवादी संबंधों के निर्माण की प्रक्रिया चल रही है। रूस का सामाजिक-आर्थिक विकास अत्यंत कठिन और विरोधाभासी था। विघटन के चरण में प्रवेश करने के बाद, भूदास संबंध न केवल प्रभावी बने रहे, बल्कि नए क्षेत्रों में भी फैल गए।

पीटर द ग्रेट के युग में दास प्रथा को सार्वजनिक कानून की एक संस्था के रूप में समझा जाने लगा। इस युग की संपूर्ण वर्ग व्यवस्था राज्य हित के सिद्धांत पर और व्यावहारिक रूप से सार्वभौमिक दासता पर बनाई गई थी: राजा राज्य के लिए मजबूत है, कुलीन राजा के लिए, किसान कुलीनों के लिए। दास प्रथा सामान्य भलाई के आदेशों पर आधारित है। दास प्रथा के आधार के रूप में राज्य लाभ का विचार कारखानों के लिए गांवों की खरीद पर 18 जनवरी, 1721 के डिक्री में परिलक्षित हुआ था। डिक्री में कहा गया है कि, व्यापारियों के लिए गाँवों का अधिग्रहण करने के पिछले निषेध के बावजूद (और निषेध इसलिए था क्योंकि व्यापारी विशेष रूप से व्यापारियों के रूप में लगे हुए थे और इससे राज्य को कोई लाभ नहीं होता था), "... हमारे इस डिक्री द्वारा... इसे बिना किसी निषेध के गांवों को खरीदने की अनुमति है, इस तथ्य के कारण कि "...कई व्यापारी लोगों ने...राज्य लाभ बढ़ाने के लिए विभिन्न कारखाने स्थापित करने का निर्णय लिया..."। इस प्रकार, यह पता चला कि किसानों के मालिक राज्य सत्ता के अधिकार के तहत केवल उनके अस्थायी धारक थे।

क्लाईचेव्स्की लिखते हैं: “पहले संशोधन के फरमानों ने कानूनी रूप से दो दासता को मिश्रित कर दिया, जो पहले कानून, दासता और दासता द्वारा प्रतिष्ठित थे। भूस्वामी के सामने भूदास किसान मजबूत था, लेकिन साथ ही वह अभी भी अपनी स्थिति से जुड़ा हुआ था, जिससे जमींदार भी उसे दूर नहीं कर सकता था: वह एक शाश्वत रूप से बाध्य राज्य कर संग्रहकर्ता था। सर्फ़ किसान की तरह, सर्फ़ व्यक्तिगत रूप से अपने मालिक के प्रति मजबूत होता था, लेकिन सर्फ़ किसान पर लगने वाले राज्य कर को वहन नहीं करता था। पीटर के कानून ने सर्फ़ों के राज्य कर को सर्फ़ों तक बढ़ा दिया। इस प्रकार, किले का स्रोत बदल गया है: जैसा कि आप जानते हैं, पहले यह स्रोत एक दास या किसान का अपने स्वामी के साथ व्यक्तिगत समझौता था; अब ऐसा स्रोत एक राज्य अधिनियम बन गया है - एक लेखापरीक्षा। एक दास को वह नहीं माना जाता था जो एक अनुबंध के तहत दासता दायित्व में शामिल हुआ था, बल्कि वह जिसे ऑडिट कहानी में एक प्रसिद्ध व्यक्ति के रूप में दर्ज किया गया था। इस नये स्रोत ने, जिसने पिछले समझौते का स्थान ले लिया, दास प्रथा को अत्यधिक लचीलापन प्रदान किया। चूँकि कोई गुलाम या सर्फ़ नहीं थे, और इन दोनों राज्यों को एक राज्य - सर्फ़, या आत्माओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, सर्फ़ आबादी की संख्या और सर्फ़डोम की सीमाओं दोनों को कम करना या विस्तारित करना विवेक पर संभव हो गया। पहले, किसान राज्य व्यक्ति और व्यक्ति के बीच एक समझौते द्वारा बनाया गया था; अब यह एक सरकारी अधिनियम के आधार पर स्थापित किया गया था।

पीटर की मृत्यु के बाद से, दास प्रथा का मात्रात्मक और गुणात्मक दोनों तरह से विस्तार हुआ, यानी, एक ही समय में, व्यक्तियों की बढ़ती संख्या दास प्रथा के अधीन हो गई और दास आत्माओं पर मालिक की शक्ति की सीमाएं अधिक से अधिक विस्तारित हो गईं।

दूसरे शब्दों में, 18वीं-19वीं शताब्दी में दास प्रथा की एक विशिष्ट विशेषता यह थी कि, पिछली मॉस्को अवधि के विपरीत, किसानों पर राज्य का स्वामित्व था। समीक्षाधीन अवधि की एक अन्य विशेषता (या बल्कि, प्रवृत्ति) किसानों की विभिन्न श्रेणियों का एक ही वर्ग में एकीकरण है। पोल टैक्स की शुरूआत और घरेलू कराधान के प्रतिस्थापन पर 1718 के डिक्री ने अधीनस्थों, ज़हरेबेटनिकी और बोबिली जैसी श्रेणियों को समाप्त कर दिया। यह ज्ञात है कि घरेलू कराधान के दौरान, घरों के एकीकरण का अभ्यास किया गया था। गरीब किसान परिवारों (पोडसुसेडनिकी, ज़हरेबेटनिकी) या एकल किसान किसानों को उनके यार्ड पर करों का भुगतान करने से बचने के लिए कम या ज्यादा समृद्ध किसान के यार्ड में ले जाया गया। मतदान कर की शुरूआत के साथ, इस तरह के एकीकरण के लिए प्रोत्साहन गायब हो गया। इस बीच, 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बाद से, निजी स्वामित्व वाले किसानों की स्थिति काफ़ी खराब हो गई है।

दास प्रथा का प्रचार दो प्रकार से किया जाता था-पंजीकरण द्वारा तथा अनुदान द्वारा। पोस्टस्क्रिप्ट यह थी कि जो लोग समाज के मुख्य वर्गों में शामिल होने का प्रबंधन नहीं करते थे, उन्होंने जीवन का एक स्थायी प्रकार चुना था, पीटर I के आदेश से उन्हें अपने लिए एक मास्टर और पद खोजने, किसी व्यक्ति के लिए कैपिटेशन वेतन में नामांकन करने के लिए बाध्य किया गया था। या समाज. अन्यथा, जब उन्हें ऐसा कोई व्यक्ति या समाज नहीं मिला, तो उन्हें एक साधारण पुलिस आदेश द्वारा दर्ज किया गया। इस प्रकार, द्वितीय और तृतीय संशोधन (1742 और 1762) के अनुसार, लोगों की विभिन्न छोटी श्रेणियां जो पहले स्वतंत्र थीं, धीरे-धीरे दासत्व में आ गईं - नाजायज, स्वतंत्र व्यक्ति, जो रिश्तेदारी और अन्य आवारा लोगों को याद नहीं रखते, सैनिकों के बच्चे, सामान्य पादरी, गोद लिए गए बच्चे, बंदी विदेशी इत्यादि।

सर्फ़ों के प्रति कैथरीन द्वितीय की नीति।

कैथरीन द्वितीय के तहत, सर्फ़ों को दासों में बदलने की प्रक्रिया शुरू होती है (जैसा कि वह खुद उन्हें कहती थी: "यदि एक सर्फ़ को एक व्यक्ति के रूप में पहचाना नहीं जा सकता है, तो, वह एक व्यक्ति नहीं है; फिर, यदि आप चाहें, तो उसे एक जानवर के रूप में पहचानें, जिसे पूरी दुनिया से हमें काफी गौरव और परोपकार का श्रेय दिया जाएगा। दास प्रथा का सबसे काला पक्ष भूदासों के व्यक्तित्व और श्रम के निपटान में भूस्वामियों की असीमित मनमानी थी; 18वीं शताब्दी के कई राजनेताओं ने किसानों और भूस्वामियों के बीच संबंधों को विनियमित करने की आवश्यकता के बारे में बात की थी। यह ज्ञात है कि अन्ना के तहत भी, सीनेट मास्लोव (1734 में) के मुख्य अभियोजक द्वारा दास प्रथा के विधायी विनियमन को लागू करने का प्रस्ताव किया गया था, और कैथरीन ने खुद गुलामी के खिलाफ बात की थी, "जमींदारों को कानून द्वारा निर्धारित करने की सिफारिश की थी कि वे उनकी मांगों का बहुत सोच-समझकर निपटान करें,'' लेकिन ये सभी परियोजनाएँ केवल शुभकामनाएँ बनकर रह गईं। कैथरीन, जो कुलीन रक्षक के अनुरोध पर सिंहासन पर बैठी और कुलीन प्रशासन के माध्यम से शासन किया, शासक वर्ग के साथ अपने संबंध नहीं तोड़ सकी। 1765 में, बिना ज़मीन के ऐसे किसानों की बिक्री के लिए आधिकारिक अनुमति का पालन किया गया (जो इस स्तर पर ज़मीन से नहीं, बल्कि ज़मींदार से लगाव की प्रबलता साबित करता है) और यहां तक ​​​​कि परिवारों के अलग होने के साथ भी। उनकी संपत्ति ज़मींदार की थी; वे उसकी अनुमति से ही नागरिक लेनदेन कर सकते थे।

वे ज़मींदार के पितृसत्तात्मक न्याय और शारीरिक दंड के अधीन थे, जो ज़मींदार की इच्छा पर निर्भर था और किसी भी चीज़ तक सीमित नहीं था। 22 अगस्त, 1767 को, महारानी ने "ज़मींदारों और किसानों को उनके ज़मींदारों की आज्ञाकारिता में रखने और महामहिम के हाथों में याचिका प्रस्तुत न करने पर" एक फरमान जारी किया, जिसमें किसानों और गैर-कुलीन वर्ग के अन्य लोगों को शामिल किया गया था। महामहिम को याचिकाएँ प्रस्तुत करने से मना किया गया, "ए..यदि...किसान भूस्वामियों के कारण आज्ञाकारिता में नहीं रहते हैं, और, इसके विपरीत...अपने भूस्वामियों के लिए, वे याचिकाएँ प्रस्तुत करने का साहस करते हैं... शाही महामहिम," फिर उन्हें कोड़े से मारने और उन्हें रंगरूटों के रूप में गिनकर कड़ी मेहनत के लिए भेजने का आदेश दिया जाता है, ताकि जमींदार को नुकसान न हो। सर्फ़ों पर ज़मींदार की शक्ति के दायरे पर कैथरीन के कानून में उसके पूर्ववर्तियों के कानून के समान ही अनिश्चितता और अपूर्णता है। सामान्य तौर पर, यह भूस्वामियों के पक्ष में निर्देशित था। हमने देखा कि एलिजाबेथ ने, साइबेरिया को बसाने के हित में, 1760 के कानून द्वारा, जमींदारों को वापसी के अधिकार के बिना निपटान के लिए स्वस्थ भूदासों को साइबेरिया में निर्वासित करने के लिए "अशिष्ट कार्यों के लिए" अधिकार दिया; 1765 के कानून के अनुसार, कैथरीन ने बस्ती के निर्वासन के इस सीमित अधिकार को किसी भी समय के लिए बिना किसी प्रतिबंध के कठोर श्रम के लिए निर्वासित करने के अधिकार में बदल दिया, साथ ही निर्वासित व्यक्ति की इच्छानुसार पिछले मालिक को वापसी भी की।

इस कानून के साथ, राज्य ने वास्तव में किसानों को जमींदारों की मनमानी से बचाने से इनकार कर दिया, जिससे स्वाभाविक रूप से इसकी मजबूती हुई। सच है, रूस में रईसों को कभी भी सर्फ़ों की जान लेने का अधिकार नहीं दिया गया था, और अगर सर्फ़ों की हत्या का मामला सुनवाई के लिए आया, तो अपराधियों को गंभीर सजा का सामना करना पड़ा, लेकिन सभी मामले अदालत तक नहीं पहुंचे और हम केवल अनुमान लगा सकते हैं कि कैसे किसानों का जीवन कठिन था, आखिरकार, जमींदारों को अपने विवेक पर शारीरिक दंड और कारावास का आधिकारिक अधिकार था, साथ ही किसानों को बेचने का अधिकार भी था। किसान मतदान कर का भुगतान करते थे, राज्य कर्तव्यों और सामंती भूमि लगान को भूस्वामियों को धन या परित्याग के रूप में, वस्तु के रूप में या नकद के रूप में देते थे। चूंकि अर्थव्यवस्था व्यापक थी, इसलिए 18वीं शताब्दी के अंत तक जमींदारों ने आय बढ़ाने की संभावना केवल कोरवी या परित्याग को बढ़ाने में देखी, कोरवी सप्ताह में 5-6 दिन तक पहुंचने लगी; कभी-कभी ज़मींदार आम तौर पर मासिक भोजन राशन ("मेस्याचिना") जारी करने के साथ सात दिवसीय कॉर्वी की स्थापना करते थे। इसके परिणामस्वरूप किसान अर्थव्यवस्था का खात्मा हो गया और सामंतवाद दास व्यवस्था में बदल गया। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, किसानों की एक नई श्रेणी सामने आई - "आधिकारिक"। श्रम बाज़ार की कमी के कारण सरकार को पूरे गाँवों (किसान समुदायों) को कारखानों से जोड़कर उद्योग को श्रम उपलब्ध कराने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्होंने कारखानों में साल में कई महीनों तक अपना काम किया, यानी। एक सत्र परोस रहे थे, यहीं से उनका नाम आया - सेशनल।

इस प्रकार, 18वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, और विशेष रूप से पीटर I की मृत्यु के बाद, रूसी अर्थव्यवस्था में सर्फ़ों या नियुक्त राज्य किसानों से जबरन श्रम का व्यापक उपयोग होने लगा। उद्यमियों (गैर-रईसों सहित) को मुक्त श्रम बाजार पर निर्भर नहीं रहना पड़ा, जो कि भगोड़े, स्वतंत्र लोगों और "पैदल चलने वालों" के खिलाफ राज्य के संघर्ष की तीव्रता के साथ - मुक्त कामकाजी लोगों का मुख्य दल - काफी कम हो गया था। कारखानों को श्रम उपलब्ध कराने का एक अधिक विश्वसनीय और सस्ता तरीका पूरे गाँवों को खरीदना या उद्यमों में जोड़ना था। पीटर I और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा अपनाई गई संरक्षणवाद की नीति में कारख़ाना के मालिकों को किसानों और पूरे गांवों के पंजीकरण और बिक्री का प्रावधान था, और उन सभी के ऊपर जो सेना और नौसेना (लोहा, कपड़ा, साल्टपीटर) के लिए आवश्यक उत्पादों के साथ राजकोष की आपूर्ति करते थे। , भांग, आदि)। 1736 के डिक्री द्वारा, सभी कामकाजी लोगों (नागरिकों सहित) को कारखाने के मालिकों के दास के रूप में मान्यता दी गई थी।

1744 के डिक्री द्वारा एलिजाबेथ ने 18 जनवरी, 1721 के डिक्री की पुष्टि की, जिसने निजी कारख़ाना मालिकों को कारखानों के लिए गाँव खरीदने की अनुमति दी। इसलिए, एलिजाबेथ के समय में, पूरे उद्योग जबरन श्रम पर आधारित थे। तो, 18वीं शताब्दी की दूसरी तिमाही में। स्ट्रोगनोव्स और डेमिडोव्स की अधिकांश फैक्ट्रियाँ विशेष रूप से सर्फ़ों और निर्दिष्ट किसानों के श्रम का उपयोग करती थीं, और कपड़ा उद्योग के उद्यम किराए के श्रम को बिल्कुल नहीं जानते थे - राज्य, सेना के लिए कपड़े की आपूर्ति में रुचि रखते थे, उदारतापूर्वक राज्य वितरित करते थे किसानों से लेकर कारखाने के मजदूरों तक। यही तस्वीर सरकारी उद्यमों में भी देखी गई। 1744-1745 में यूराल राज्य कारखानों में कामकाजी लोगों की जनगणना। पता चला कि उनमें से केवल 1.7% नागरिक कर्मचारी थे, और शेष 98.3% को काम करने के लिए मजबूर किया गया था।

कैथरीन द्वितीय के युग से शुरू होकर, फ्री इकोनॉमिक सोसाइटी में सैद्धांतिक शोध किया गया था ("समस्या को हल करना" इस बारे में कि "किसान के लिए जमीन, या केवल चल संपत्ति का मालिक होना समाज के लिए अधिक उपयोगी क्या है और एक पर उसके अधिकार कितने दूर हैं) या किसी अन्य संपत्ति का विस्तार होना चाहिए” ), किसानों की मुक्ति के लिए परियोजनाएं ए. ए. अरकचेव, एम. एम. स्पेरन्स्की, डी. ए. गुरयेव, ई. एफ. कांक्रिन और अन्य सार्वजनिक हस्तियां) और व्यावहारिक प्रयोग (उदाहरण के लिए, खरीदने और बेचने की अनुमति पर 1801 के अलेक्जेंडर I का फरमान व्यापारियों, बर्गरों, राज्य के किसानों, भूस्वामियों के लिए निर्जन भूमि, मुक्त कृषकों पर डिक्री, जिसने राज्य के अलावा, भूस्वामियों को भी किसानों के साथ अपने संबंधों को बदलने की अनुमति दी, बाध्य किसानों पर डिक्री, राज्य में सुधार काउंट पी. डी. किसेलेव के किसान), जिसका उद्देश्य समग्र रूप से रूसी साम्राज्य में नए संस्थानों और सुधारों की शुरूआत के लिए न्यूनतम लागत सुनिश्चित करने के लिए विशिष्ट तरीकों की खोज करना था)।

किसानों की दासता ने उद्योग के विकास में बाधा उत्पन्न की, उन्हें मुक्त श्रम से वंचित कर दिया, गरीब किसानों के पास औद्योगिक उत्पाद खरीदने के साधन नहीं थे। दूसरे शब्दों में, सामंती-सेरफ संबंधों के संरक्षण और गहनता ने उद्योग के लिए बिक्री बाजार नहीं बनाया, जो कि मुक्त श्रम बाजार की अनुपस्थिति के साथ मिलकर, अर्थव्यवस्था के विकास पर एक गंभीर ब्रेक था और संकट पैदा हुआ। दास प्रथा प्रणाली. इतिहासलेखन में, 18वीं शताब्दी के अंत को दास प्रथा की पराकाष्ठा के रूप में वर्णित किया गया है, दास प्रथा के उत्कर्ष की अवधि के रूप में, लेकिन अनिवार्य रूप से परिणति के बाद एक खंडन होता है, उत्कर्ष की अवधि के बाद विघटन की अवधि आती है, और यह है दास प्रथा का क्या हुआ?

राज्य और कुलीन भूमि स्वामित्व में भूमि उपयोग के एक नए रूप के उद्भव से जुड़ी एक सामान्य विशेषता थी: खेत की खेती के लिए सुविधाजनक सभी भूमि, जो राज्य के स्वामित्व में थी, किसानों को उपयोग के लिए दी गई थी। उसी समय, जमींदार आमतौर पर संपत्ति का एक निश्चित हिस्सा अपने किसानों को किराए या कोरवी के लिए उपयोग के लिए देते थे: कुल भूमि का 45% से 80% तक, किसान अपने लिए उपयोग करते थे। इस प्रकार, रूस में सामंती लगान था, जबकि पूरे यूरोप में शास्त्रीय लगान के मानदंड कमोडिटी-मनी संबंधों की भागीदारी के साथ, व्यापार कारोबार और बाजार संबंधों में लगान संबंधों के विषयों की भागीदारी के साथ फैल रहे थे।

निवर्तमान 18वीं शताब्दी के अंतिम वर्षों पर रूसी किसानों का ध्यान नहीं गया।

पॉल प्रथम की किसान नीति

पॉल I ने किसान मुद्दे के संबंध में एक निश्चित, हालांकि बहुत विरोधाभासी, नीति अपनाई, अपने शासनकाल के चार वर्षों के दौरान, उन्होंने लगभग 600 हजार सर्फ़ों को उपहार दिए, ईमानदारी से विश्वास किया कि वे जमींदार के अधीन बेहतर जीवन व्यतीत करेंगे। 1796 में, डॉन सेना के क्षेत्र में किसानों को गुलाम बना लिया गया और 1798 में, गैर-कुलीन मालिकों द्वारा किसानों की खरीद पर पीटर III द्वारा लगाया गया प्रतिबंध हटा दिया गया। उसी समय, 1797 में हथौड़े के नीचे घरेलू किसानों की बिक्री पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और 1798 में - बिना जमीन के यूक्रेनी किसानों की बिक्री। 1797 में, पॉल ने थ्री-डे कोरवी पर घोषणापत्र प्रकाशित किया, जिसमें जमींदारों द्वारा किसान श्रम के शोषण पर प्रतिबंध लगाया गया और उनके स्वामित्व अधिकारों को सीमित कर दिया गया।

इस दिशा में अधिक निर्णायक (यद्यपि पर्याप्त से दूर) कदम - किसानों की स्थिति में सुधार - 19वीं शताब्दी में ही उठाए गए थे।

कई किसान परिवारों की किस्मत एक-दूसरे से मिलती-जुलती थी। साल-दर-साल वे एक ही गाँव में रहते थे, समान कार्य और कर्तव्य निभाते थे। गाँव के साधारण चर्च ने अपने आकार या वास्तुकला से प्रभावित नहीं किया, बल्कि गाँव को पूरे क्षेत्र का केंद्र बना दिया। यहां तक ​​कि एक बच्चे के रूप में, कुछ दिन का, प्रत्येक व्यक्ति नामकरण के दौरान इसकी तिजोरी में गिर गया और अपने पूरे जीवन में कई बार यहां आया। यहाँ, दूसरी दुनिया में चले जाने के बाद, वे उसे पृथ्वी पर दफनाने से पहले ले आए। चर्च इस क्षेत्र का लगभग एकमात्र सार्वजनिक भवन था। पुजारी, यदि एकमात्र नहीं, तो कुछ पढ़े-लिखे लोगों में से एक था। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि पैरिशवासियों ने उसके साथ कैसा व्यवहार किया, वह आधिकारिक आध्यात्मिक पिता था, जिसके पास भगवान के कानून ने सभी को स्वीकारोक्ति के लिए आने के लिए बाध्य किया।
मानव जीवन की तीन मुख्य घटनाएँ: जन्म, विवाह और मृत्यु। इस प्रकार चर्च के रजिस्टरों में अभिलेखों को तीन भागों में विभाजित किया गया। उस समय के दौरान, कई परिवारों में लगभग हर साल बच्चे पैदा होते थे। बच्चे के जन्म को ईश्वर की इच्छा के रूप में माना जाता था, जिसका विरोध करना शायद ही किसी के मन में आता था। अधिक बच्चों का अर्थ है परिवार में अधिक श्रमिक, और इसलिए अधिक धन। इसके आधार पर लड़कों की शक्ल पसंद की गई। आप एक लड़की का पालन-पोषण करते हैं, आप उसका पालन-पोषण करते हैं और वह किसी और के परिवार में चली जाती है। लेकिन, अंत में, यह कोई समस्या नहीं है: अन्य घरों की दुल्हनों ने पक्ष में दी गई बेटियों के कामकाजी हाथों की जगह ले ली। यही कारण है कि बच्चे का जन्म हमेशा परिवार में एक छुट्टी रहा है, और यही कारण है कि इसे मुख्य ईसाई संस्कारों में से एक - बपतिस्मा द्वारा प्रकाशित किया गया था। माता-पिता बच्चे को बपतिस्मा देने के लिए गॉडफादर और माँ के साथ ले गए। पुजारी ने गॉडफादर के साथ मिलकर एक प्रार्थना पढ़ी, जिसके बाद उसने बच्चे को फ़ॉन्ट में विसर्जित किया और क्रूस पर चढ़ा दिया। घर लौटकर, उन्होंने एक नामकरण समारोह आयोजित किया - एक रात्रिभोज जिसके लिए उन्होंने रिश्तेदारों को इकट्ठा किया। बच्चों को आमतौर पर उनके जन्मदिन पर या तीन दिनों के भीतर बपतिस्मा दिया जाता था। पुजारी अक्सर उस संत के सम्मान में कैलेंडर का उपयोग करके नाम देते थे जिसके दिन बच्चे का जन्म हुआ था। हालाँकि, कैलेंडर के अनुसार नाम देने का नियम अनिवार्य नहीं था। गॉडपेरेंट्स आमतौर पर अपने पल्ली के किसान होते थे।

किसान अधिकतर विवाह अपने समुदाय में ही करते थे। यदि 18वीं सदी में किसानों की शादी 13-14 साल की उम्र में कर दी जाती थी, तो 19वीं सदी के मध्य से पुरुषों के लिए शादी की कानूनी उम्र 18 साल और महिलाओं के लिए 16 साल हो गई। प्रारंभिक किसान विवाहों को भूस्वामियों द्वारा प्रोत्साहित किया गया, क्योंकि इससे किसान आत्माओं की संख्या में वृद्धि हुई और तदनुसार, भूस्वामियों की आय में वृद्धि हुई। दास प्रथा के दौरान, किसान लड़कियों की शादी अक्सर उनकी सहमति के बिना कर दी जाती थी। दास प्रथा के उन्मूलन के बाद दुल्हन की सहमति से विवाह की प्रथा धीरे-धीरे स्थापित हो गई। कम उम्र के दूल्हों के खिलाफ भी सख्त कदम उठाए गए। अगर कोई शादी नहीं करना चाहता था तो पिताजी उसे डंडों से मार देते थे। जो दूल्हे और दुल्हन बहुत देर तक रुके रहे, उन्हें अपमानित किया गया।
यूक्रेनी किसानों के बीच, यह शादी थी, न कि शादी, जिसे शादी की कानूनी गारंटी माना जाता था: विवाहित जोड़े शादी की प्रतीक्षा करते हुए 2-3 सप्ताह तक अलग रह सकते थे। सब कुछ से पहले "रोटी" थी - इसे यूक्रेन में शादी की रोटी की मुख्य रस्म और इसकी तैयारी की रस्म दोनों कहा जाता था, जो अक्सर शुक्रवार को होती थी। शनिवार की शाम ग्रामीण युवाओं ने अपने युवाओं को अलविदा कह दिया। लड़कियों की पार्टी में, एक शादी का पेड़ बनाया गया था - "गिल्टसे", "विल्टसे", "रिज़्का", "ट्रोइका"। यह घना फूल वाला पेड़ युवाओं की जवानी और सुंदरता का प्रतीक है, जिसका उपयोग रोटी या कलाच को सजाने के लिए किया जाता था। यह पूरी शादी के दौरान मेज़ पर खड़ा रहा। रविवार आने वाला था. सुबह में, दुल्हन की सहेलियों ने दुल्हन को शादी के लिए तैयार किया: सबसे अच्छी शर्ट, एक कढ़ाई वाली स्कर्ट, नमिस्टो, रिबन के साथ एक सुंदर पुष्पांजलि। महिलाओं ने अपनी शादी की क़मीज़ को अपनी मृत्यु तक एक अवशेष के रूप में संजोकर रखा। जब बेटा युद्ध पर गया तो वह अपनी माँ की शादी की शर्ट अपने साथ ले गया। दूल्हा भी कढ़ाई वाली शर्ट पहनकर आया (दुल्हन को कढ़ाई करनी पड़ी)। नवविवाहित जोड़े की शादी चर्च में होने वाली थी। इसके बाद, वे दुल्हन के आँगन में आये, जहाँ उनका स्वागत रोटी और नमक से किया गया, पशुओं पर छिड़का गया और दुल्हन ने मेहमानों को मेज पर आमंत्रित किया। शादी मंगनी से पहले हुई थी। एक प्रथा थी: लड़की को जल्दी से लुभाने के लिए व्यवसाय की सफलता सुनिश्चित करने के लिए मंगनी करने जा रहे लोगों को डंडों से पीटा जाता था या महिलाओं के सिर पर टोपी फेंक दी जाती थी। शादी के दिन की सुबह दिलचस्प थी जब दुल्हन ने खुद को धोया। वह स्नानागार में अकेली नहीं जाती थी। जब दुल्हन खुद को धो लेती है और ठीक से भाप ले लेती है, तो मरहम लगाने वाला दुल्हन के पसीने को रूमाल से इकट्ठा करता है और उसे एक बोतल में निचोड़ लेता है। फिर युवा जोड़े को अटूट बंधन में बांधने के लिए इस पसीने को दूल्हे की बीयर में डाला गया।
किसानों की शादियाँ आमतौर पर पतझड़ या सर्दियों में होती थीं, जब मुख्य कृषि कार्य समाप्त हो जाता था। कठिन किसान जीवन और शीघ्र मृत्यु के कारण पुनर्विवाह आम बात थी। महामारी के बाद पुनर्विवाह की संख्या तेजी से बढ़ी।
वर्ष के किसी भी समय किसी व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, लेकिन कड़ाके की ठंड के महीनों में काम काफ़ी बढ़ जाता है। 19वीं सदी की शुरुआत तक, मृतकों को चर्च के कब्रिस्तान में दफनाया जाता था। हालाँकि, संक्रामक रोगों के संक्रमण के खतरे के कारण, एक विशेष डिक्री ने आदेश दिया कि कब्रिस्तान आबादी वाले क्षेत्रों के बाहर स्थित हों। लोग मौत के लिए पहले से ही तैयार रहते थे. मृत्यु से पहले, उन्होंने स्वीकारोक्ति और भोज के लिए एक पुजारी को बुलाने की कोशिश की। मृत्यु के बाद, मृतक को महिलाओं द्वारा धोया जाता था और मौत के कपड़े पहनाए जाते थे। लोगों ने मिलकर एक ताबूत बनाया और कब्र खोदी। शव बाहर निकाला गया तो विलाप करने वालों का विलाप शुरू हो गया। किसी शव परीक्षण या मृत्यु प्रमाण पत्र की कोई बात नहीं हुई. सभी औपचारिकताएं रजिस्ट्री बुक में एक प्रविष्टि तक सीमित थीं, जहां मृतक के रिश्तेदारों के अनुसार मृत्यु का कारण स्थानीय पुजारी द्वारा इंगित किया गया था। मृतक के ताबूत को स्ट्रेचर-कुर्सी पर चर्च तक ले जाया गया। चर्च के चौकीदार को मृतक के बारे में पहले से ही पता था और उसने घंटी बजाई। अंतिम संस्कार के 40 दिन बाद दोपहर के भोजन के साथ जागरण हुआ, जिसमें पुजारी को सेवा के लिए लाया गया।

पोल्टावा जिले में लगभग कोई भी लॉग हट या डगआउट नहीं बनाया गया था, इसलिए मिट्टी की झोपड़ी को स्थानीय झोपड़ी के मॉडल के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए। यह जमीन में गाड़े गए कई ओक हलों पर आधारित था। हलों में डंडों को काटा जाता था और उनमें पुआल या लताएँ या चेरी की शाखाएँ बाँधी जाती थीं। परिणामस्वरूप झोपड़ी को मिट्टी से ढक दिया गया, दरारें हटा दी गईं और दीवारों को समतल कर दिया गया, और एक साल बाद इसे विशेष, सफेद मिट्टी से ढक दिया गया।

परिचारिका और उसकी बेटियों ने प्रत्येक बारिश के बाद झोपड़ी की दीवारों की मरम्मत की और वर्ष के दौरान तीन बार बाहरी हिस्से को सफेद किया: ट्रिनिटी, घूंघट के लिए, और जब झोपड़ी को ठंड से बचाने के लिए पुआल से सुसज्जित किया गया था। घरों को आंशिक रूप से हरे-भरे भेड़िया पेड़ों, राख के पेड़ों या सफेद बबूल के साथ खाई से घिरा हुआ था, और आंशिक रूप से गेट पर एक बाड़ (टाइन) द्वारा, आमतौर पर एकल-पत्ती, जिसमें कई अनुदैर्ध्य खंभे शामिल थे। सड़क के पास एक मवेशी शेड (पोवित्का) बनाया गया था। आँगन में, आमतौर पर झोपड़ी के पास, रोटी के लिए 3-4 पायदान या डिब्बे वाला एक कटा हुआ चौकोर कोमोरिया बनाया जाता था। इसके अलावा, एक भी आंगन क्लोन के बिना नहीं चल सकता था, जो आमतौर पर थ्रेसिंग फ्लोर (थ्रेसिंग फ्लोर) के पीछे झोपड़ी से कुछ दूरी पर उगता था। झोपड़ी के प्रवेश द्वारों की ऊंचाई आमतौर पर 2 अर्शिंस 6 वर्शोक थी, और आंतरिक दरवाजे 2 वर्शोक ऊंचे थे। दरवाजों की चौड़ाई हमेशा मानक रही है - 5 चौथाई 2 इंच। दरवाज़ा लकड़ी के हुक से बंद कर दिया गया था और किसी गहरे रंग से रंग दिया गया था। लाल या हरे रंग से रंगे शटर कभी-कभी झोपड़ी की खिड़कियों से जुड़े होते थे।

बाहरी दरवाज़ा एक अँधेरे बरामदे की ओर जाता था, जहाँ आमतौर पर कपड़े का एक टुकड़ा, हार्नेस, बर्तन और रोटी के लिए एक विकर बॉक्स रखा जाता था। अटारी की ओर जाने वाली एक हल्की सी सीढ़ी भी थी। वहाँ एक विशाल आउटलेट भी था जो चूल्हे से धुएं को चिमनी के माध्यम से छत तक ले जाता था। प्रवेश द्वार के सामने एक और, गर्म कम्पार्टमेंट, एक "खटीना" था - धूल से बूढ़े लोगों, महिलाओं और बच्चों के लिए आश्रय। बड़ी झोपड़ियों में एक विशेष सामने का कमरा (श्वेतलिट्सा) भी शामिल था। दरवाज़े से अंतिम कोने पर पूरी तरह से स्टोव का कब्जा था, जो कभी-कभी छोटी झोपड़ी का एक चौथाई हिस्सा बना देता था। चूल्हा कच्चे माल से बना था। इसे नीले या साधारण गेरू रंग में रंगे हुए वेजेज, सर्कल, क्रॉस और फूलों से सजाया गया था। छुट्टियों से पहले झोपड़ी के समान ही चूल्हे का अभिषेक किया जाता था। चूल्हे और तथाकथित ठंडे कोने के बीच, रात में परिवार के सोने के लिए दीवार के साथ कई तख्ते बिछाए गए थे। शीर्ष पर उन्होंने महिलाओं की चीजों के लिए एक शेल्फ कील लगाई: टांके, ज़ुल्फ़, धुरी, और कपड़े और धागे के लिए एक खंभा लटका दिया। यहीं पर पालना भी लटकाया गया था। बाहरी कपड़े, तकिए और बिस्तर को ठंडे कोने में छोड़ दिया गया। इस प्रकार, इस कोने को पारिवारिक कोना माना जाता था। दो कोने वाली खिड़कियों और एक साइड वाली खिड़की के बीच स्थित अगले कोने (कुट) को पोकुट्टयम कहा जाता था। यह महान रूसियों के लाल कोने के अनुरूप था। यहां, विशेष पट्टियों पर, पिता और माता के प्रतीक रखे गए, फिर सबसे बड़े बेटे, मध्य और सबसे छोटे बेटे के। उन्हें कागज़ या प्राकृतिक सूखे फूलों से सजाया गया था। कभी-कभी छवियों के पास पवित्र जल की बोतलें रखी जाती थीं और उनके पीछे पैसे और दस्तावेज़ छिपा दिए जाते थे। वहाँ एक मेज़ या छिपने की जगह (संदूक) भी थी। मेज़ के पास की दीवारों के साथ बेंच (बेंच) और बेंच भी थीं। विपरीत दिशा में, दरवाजे के अंधे सिरे पर एक अंधा कोना स्थित था। इसका केवल आर्थिक महत्व था। शेल्फ पर बर्तन, चम्मच और चाकू थे। दरवाज़ों और स्टोव के बीच की संकीर्ण जगह को "कोचरीशनिक" कहा जाता था क्योंकि यह पोकर और फावड़ियों द्वारा कब्जा कर लिया गया था।

किसानों के लिए सामान्य भोजन रोटी थी, जिसे वे स्वयं पकाते थे, बोर्स्ट, जो "स्वस्थ, सभी के लिए अच्छा है" और दलिया, अक्सर बाजरा। सुबह और पूरे दिन के लिए खाना बनता था. उन्होंने इसका उपयोग इस प्रकार किया: सुबह 7-8 बजे - नाश्ते में गोभी, केक, कुलिश या लार्ड के साथ लोक्सिन शामिल होता है। उपवास के दिन, चरबी को तेल से बदल दिया जाता था, जो खीरे, गोभी, आलू, या भांग के बीज के दूध के लिए मसाला के रूप में काम करता था, जिसका उपयोग अंडे कुटिया, उबले हुए जौ, कुचले हुए बाजरा, या भांग के बीज को एक प्रकार का अनाज केक के साथ मसाला देने के लिए किया जाता था।

वे 11 बजे से दोपहर के भोजन के लिए बैठ गए और बाद में थ्रेसिंग या अन्य काम में देरी हुई। दोपहर के भोजन में चरबी के साथ बोर्स्ट और मक्खन के साथ दलिया, शायद ही कभी दूध के साथ, और उपवास के दिन, सेम, चुकंदर, मक्खन और दलिया के साथ बोर्स्ट, कभी-कभी उबले हुए सेम और मटर, आलू के साथ पकौड़ी, मटर के साथ केक, शहद से अभिषेक किया जाता था।

रात के खाने के लिए हम दोपहर के भोजन के बचे हुए भोजन, या मछली का सूप (मछली का सूप) और पकौड़ी से संतुष्ट थे। चिकन या चिकन मांस केवल प्रमुख छुट्टियों पर मेनू में था। गर्मियों के अंत तक, जब अधिकांश सब्जियाँ और फल पक गए, तो तालिका में थोड़ा सुधार हुआ। दलिया के बजाय, वे अक्सर कद्दू, मटर, सेम और मक्का पकाते थे। दोपहर के नाश्ते के लिए, ब्रेड में खीरा, आलूबुखारा, तरबूज़, तरबूज़ और वन नाशपाती मिलाए गए। 1 सितंबर से, जैसे-जैसे दिन छोटे होते गए, दोपहर की चाय रद्द कर दी गई। वे जो पेय पीते थे वे मुख्यतः क्वास और उज़्वर थे। शराब से - वोदका (वोदका)।
छोटे रूसियों के कपड़े, उन्हें जलवायु से बचाते हुए, साथ ही विशेष रूप से महिलाओं की सुंदरता पर जोर देते हैं, छायांकित करते हैं और बढ़ाते हैं। स्थानीय महिलाओं की उपस्थिति के बारे में चिंताएं निम्नलिखित रीति-रिवाजों में व्यक्त की गईं: उज्ज्वल छुट्टी के पहले दिन, महिलाएं खुद को पानी से धोती थीं, जिसमें वे एक रंगीन और साधारण अंडा रखती थीं, और अपने चेहरे को तरोताजा रखने के लिए इन अंडों से अपने गालों को रगड़ती थीं। . गालों को गुलाबी बनाने के लिए, उन्हें विभिन्न लाल चीजों से रगड़ा जाता था: बेल्ट, प्लख्ता, राई फूल की धूल, काली मिर्च और अन्य। भौहें कभी-कभी कालिख से रंगी होती थीं। लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, व्यक्ति केवल सुबह ही खुद को धो सकता है। केवल शनिवार की शाम को और प्रमुख छुट्टियों की पूर्व संध्या पर लड़कियाँ अपने सिर और गर्दन धोती थीं और, अनजाने में, अपना चेहरा धोती थीं।

उन्होंने अपने बालों को लाइ, चुकंदर क्वास या गर्म पानी से धोया, जिसमें उन्होंने धन्य विलो की एक शाखा और कुछ सुगंधित जड़ी-बूटियाँ डालीं। धुले हुए सिर को आमतौर पर बड़े सींग वाली कंघी या कंघी से साफ किया जाता था। अपने बालों में कंघी करते समय, लड़कियाँ अपने बालों को या तो एक चोटी में, 3-6 लटों में, या दो छोटी चोटियों में बाँधती थीं। कभी-कभी वे हेयरपीस बनाते थे, लेकिन हर हेयरस्टाइल के साथ लड़की का माथा खुला रहता था। केश के लिए प्राकृतिक सजावट में जंगली फूल और किसी के अपने फूलों के बगीचे से चुने गए फूल दोनों शामिल थे। चोटी में बहुरंगी पतले रिबन भी बुने गए थे।

एक महिला का मुख्य हेडड्रेस ओचिंका है। 30 वर्ष से कम उम्र की युवतियों के लिए बालियाँ न पहनना पाप माना जाता था, इसलिए जीवन के दूसरे वर्ष से लड़कियों के कानों में पतले, नुकीले तार के झुमके छेद दिए जाते थे, जिन्हें घाव ठीक होने तक कान में छोड़ दिया जाता था। बाद में, लड़कियों ने तांबे की बालियां पहनीं, जिनकी कीमत 3-5 कोपेक थी, लड़कियां पहले से ही पोलिश और साधारण चांदी से बनी बालियां पहनती थीं, कभी-कभी सोने की, जिनकी कीमत 45 कोपेक से 3 रूबल 50 कोपेक तक होती थी। लड़कियों के पास कुछ बालियाँ थीं: 1 - 2 जोड़ी। लड़की की गर्दन के चारों ओर उन्होंने 25 धागों तक का एक बहु-रंगीन नामिस्ट पहना था, जो छाती पर कमोबेश नीचे था। गले में क्रॉस भी पहना हुआ था. क्रॉस लकड़ी के थे, जिनकी कीमत 5 कोपेक थी; कांच, सफेद और रंगीन, 1 कोपेक से; तांबा 3-5 कोपेक और चांदी (कभी-कभी तामचीनी)। अंगूठियाँ भी आभूषणों की थीं।

शर्ट, अंडरवियर का मुख्य भाग, शर्ट कहा जाता था। साल के हर समय, वह "केरसेटका" पहनती थी, एक छोटा कपड़ा, जो आर्शिन से थोड़ा बड़ा, काला, कम अक्सर रंगीन, ऊनी या कागज़ का होता था, जिससे पूरी गर्दन और छाती का ऊपरी हिस्सा दिखता था और कमर कसकर पकड़ी होती थी। गर्मियों में, महिलाएं काले चमड़े से बने ऊँची एड़ी के जूते (जूते) पहनती थीं, जिनमें कील या घोड़े की नाल लगी होती थी, और सर्दियों में काले जूते पहनती थीं। लड़कों ने अपने बाल चिकने ढंग से कटवाये थे। मध्यम आयु वर्ग के पुरुष अपने बालों को "चितकबरे फोरलॉक, एक सर्कल में" काटते हैं, यानी, पूरे सिर पर गोल, समान रूप से काटते हैं, माथे पर, भौंहों के ऊपर और पीछे अधिक काटते हैं। लगभग किसी ने भी अपनी दाढ़ियाँ नहीं काटी, केवल उन्हें काटा। किसान के सिर को भेड़ की खाल से बनी गोल बेलनाकार या थोड़ा ऊपर की ओर पतली टोपी द्वारा ठंड से बचाया जाता था। टोपी काले, नीले या लाल केलिको से सुसज्जित थी, कभी-कभी भेड़ की खाल के फर से। टोपी का आम तौर पर स्वीकृत रंग काला, कभी-कभी ग्रे होता था। गर्मियों में अक्सर टोपी भी पहनी जाती थी। पुरुषों की शर्ट अपने छोटेपन में महिलाओं की शर्ट से भिन्न थी।

ब्लूमर हमेशा शर्ट के साथ पहने जाते थे। पैंट पहनना परिपक्वता की निशानी मानी जाती थी। शर्ट के ऊपर उन्होंने एक ग्रे ऊनी या कागज़ की बनियान पहनी थी, सिंगल ब्रेस्टेड, एक संकीर्ण स्टैंड-अप कॉलर के साथ, बिना नेकलाइन के और दो जेबों के साथ। बनियान के ऊपर उन्होंने एक काला कपड़ा या भूरे रंग का ऊनी जैकेट पहना था, जो घुटनों तक लंबा, सिंगल ब्रेस्टेड, हुक से बंधा हुआ, कमर के साथ था। चुमरका को रूई से लपेटा जाता था और बाहरी वस्त्र के रूप में परोसा जाता था। यह, अन्य बाहरी कपड़ों की तरह, बेल्ट से बंधा हुआ था। अधिकांश भाग में, पुरुषों के जूतों में केवल जूते (चोबोट्स) शामिल होते थे। चोबोट्स युक्ता से, कभी-कभी पतली बेल्ट और लकड़ी के पिनों पर "शकाप्यना" (घोड़े की खाल) से बनाए जाते थे। जूतों के तलवे मोटे बेल्ट से बने होते थे, एड़ियाँ कीलों या घोड़े की नाल से पंक्तिबद्ध होती थीं। जूतों की कीमत 2 से 12 रूबल तक है। जूतों के अलावा, वे महिलाओं की तरह जूते और "पोस्टोल" भी पहनते थे - चमड़े के बस्ट जूते या लिंडेन या एल्म छाल से बने साधारण बस्ट जूते।

सेना में सेवा करना किसानों के हिस्से से नहीं छूटा। ये बातें रंगरूटों और उनकी पत्नियों के बारे में थीं। "भर्ती करना कब्र में जाने के समान है", "हमारे ज्वालामुखी में तीन बीमारियाँ हैं: अस्वस्थता, कर और ज़मशचिना", "सुखद दुःख एक सैनिक का जीवन है", "मैंने युवावस्था में संघर्ष किया, लेकिन बुढ़ापे में मुझे घर भेज दिया गया" , "सैनिक एक मनहूस आदमी है, एक बास्ट बास्ट से भी बदतर", "सैनिक न तो विधवा है और न ही पति की पत्नी", "पूरा गांव सैनिक के लड़कों का पिता है।" एक भर्ती का सेवा जीवन 25 वर्ष था। अपने सैनिक पति की मृत्यु के दस्तावेजी सबूत के बिना, एक महिला दूसरी बार शादी नहीं कर सकती थी। साथ ही, महिला सैनिक पूरी तरह से परिवार के मुखिया पर निर्भर होकर अपने पति के परिवारों में रहती रहीं। रंगरूटों के आवंटन का क्रम गृहस्वामियों की विशाल बैठक द्वारा निर्धारित किया जाता था, जिसमें सिपाहियों की एक सूची तैयार की जाती थी। 8 नवंबर, 1868 को एक घोषणापत्र जारी किया गया, जिसमें प्रति 1,000 आत्माओं पर 4 रंगरूटों की तैनाती का आदेश दिया गया। 1874 के सैन्य सुधार के बाद, सेवा चार साल तक सीमित कर दी गई। अब सभी युवा जो 21 वर्ष की आयु तक पहुँच चुके थे और स्वास्थ्य कारणों से सेवा के लिए उपयुक्त थे, उन्हें सेवा देना आवश्यक था। हालाँकि, कानून वैवाहिक स्थिति के आधार पर लाभ प्रदान करता है।

आराम और स्वच्छता के बारे में हमारे पूर्वजों के विचार हमारे लिए कुछ हद तक असामान्य हैं। 1920 के दशक तक स्नानघर नहीं थे। उनकी जगह आधुनिक स्टोवों की तुलना में कहीं अधिक विशाल स्टोवों ने ले ली। जले हुए चूल्हे से राख निकाली गई। फर्श पुआल से ढका हुआ था, वे अंदर चढ़ गए और झाड़ू लेकर भाप ली। बाल ओवन के बाहर धोए गए थे। साबुन के बजाय, उन्होंने लाइ का इस्तेमाल किया - राख का काढ़ा। हमारे दृष्टिकोण से, किसान भयानक गंदगी में रहते थे। ईस्टर से पहले घर की सामान्य सफाई की गई: उन्होंने न केवल फर्श और दीवारों को, बल्कि सभी बर्तनों - कालिख वाले बर्तनों, ग्रिप्स, पोकरों को भी धोया और साफ किया। उन्होंने घास या पुआल से भरे गद्दों को, जिन पर वे सोते थे, उखाड़ दिया और जिनमें से बहुत अधिक धूल भी निकली। उन्होंने कम्बल की जगह जिस बिस्तर और टाट से अपने आप को ढका था, उसे धोया। सामान्य दिनों में इतनी सावधानी नहीं दिखाई जाती थी. यह अच्छा होगा यदि झोपड़ी में लकड़ी का फर्श हो जिसे धोया जा सके, लेकिन कच्चा फर्श हो जिसमें केवल झाड़ू लगाई जा सके। वहां कोई जरूरतमंद लोग नहीं थे. चूल्हों का धुआं, जो काला पड़ रहा था, दीवारों पर कालिख से ढक गया था। सर्दियों में, झोपड़ियाँ आग और अन्य कचरों की धूल से भर जाती थीं। सर्दियों में हर कोई ठंड से परेशान रहता था। जलाऊ लकड़ी अब की तरह भविष्य में उपयोग के लिए तैयार नहीं थी। आमतौर पर वे जंगल से एक गाड़ी में मृत लकड़ी लाते हैं, उसे जलाते हैं, फिर अगली गाड़ी के लिए चले जाते हैं। उन्होंने खुद को स्टोव और सोफों पर गर्म किया। किसी के पास दोहरे फ्रेम नहीं थे, इसलिए खिड़कियाँ बर्फ की मोटी परत से ढकी हुई थीं। ये सभी असुविधाएँ किसानों के लिए आम रोजमर्रा की जिंदगी थीं, और इन्हें बदलने के बारे में कोई विचार नहीं किया गया था।

संत - रूढ़िवादी चर्च के संतों की एक सूची, वर्ष के महीनों और दिनों के क्रम में संकलित की जाती है जिसमें संत को सम्मानित किया जाता है। संतों को धार्मिक पुस्तकों में शामिल किया गया है। अलग से प्रकाशित कैलेंडरों को माह पुस्तकें कहा जाता है।
इस लेख को लिखने में निम्नलिखित सामग्रियों का उपयोग किया गया:
मिलोरादोविच वी. एक लुब्नो किसान का जीवन और जीवन // पत्रिका "कीव पुरातनता", 1902, नंबर 4, पीपी. 110-135, नंबर 6, पीपी. 392-434, नंबर 10, पीपी. 62-91।
अलेक्सेव वी.पी. फ़ेसटेड ओक // ब्रांस्क, 1994, पीपी. 92-123।

पीटर I के युगांतकारी शासनकाल, साथ ही यूरोपीयकरण और रोजमर्रा की जिंदगी और राजनीति में मध्ययुगीन अवशेषों के उन्मूलन के उद्देश्य से किए गए उनके कई सुधारों का साम्राज्य के सभी वर्गों के जीवन के तरीके पर भारी प्रभाव पड़ा।

18वीं शताब्दी में रूसियों के रोजमर्रा के जीवन और रीति-रिवाजों में सक्रिय रूप से पेश किए गए विभिन्न नवाचारों ने रूस को एक प्रबुद्ध यूरोपीय राज्य में बदलने के लिए एक मजबूत प्रोत्साहन दिया।

पीटर I के सुधार

पीटर I, कैथरीन II की तरह, जिसने उन्हें सिंहासन पर बिठाया, ने अपना मुख्य कार्य महिलाओं को धर्मनिरपेक्ष जीवन से परिचित कराना और रूसी समाज के उच्च वर्गों को शिष्टाचार के नियमों का आदी बनाना माना। इस प्रयोजन के लिए, विशेष निर्देश और दिशानिर्देश बनाए गए; युवा रईसों को अदालती शिष्टाचार के नियम सिखाए गए और वे पश्चिमी देशों में अध्ययन करने गए, जहाँ से वे रूस के लोगों को प्रबुद्ध और अधिक आधुनिक बनाने की इच्छा से प्रेरित होकर लौटे। मूल रूप से, जीवन के धर्मनिरपेक्ष तरीके को प्रभावित करने वाले परिवर्तन अपरिवर्तित रहे - परिवार का मुखिया एक आदमी था, परिवार के बाकी सदस्य उसकी आज्ञा मानने के लिए बाध्य थे।

रूस में 18वीं शताब्दी का जीवन और रीति-रिवाज नवाचारों के साथ तीव्र संघर्ष में आ गए, क्योंकि निरपेक्षता, जो अपने चरम पर पहुंच गई थी, साथ ही सामंती-सर्फ़ संबंधों ने यूरोपीयकरण की योजनाओं को दर्द रहित और शीघ्रता से लागू करने की अनुमति नहीं दी। इसके अलावा, धनी वर्गों के जीवन के बीच एक स्पष्ट विरोधाभास था

18वीं सदी में न्यायालय का जीवन

18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शाही दरबार का जीवन और रीति-रिवाज अभूतपूर्व विलासिता से प्रतिष्ठित थे, यहां तक ​​कि विदेशियों को भी आश्चर्यचकित कर देते थे। पश्चिमी रुझानों का प्रभाव तेजी से महसूस किया गया: ट्यूटर, हेयरड्रेसर और मिलिनर्स मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग में दिखाई दिए; फ्रेंच पढ़ना अनिवार्य हो गया; दरबार में आने वाली महिलाओं के लिए एक विशेष फैशन पेश किया गया।

पेरिस में दिखाई देने वाले नवाचारों को आवश्यक रूप से रूसी कुलीन वर्ग द्वारा अपनाया गया था। एक नाटकीय प्रदर्शन जैसा लग रहा था - सजावटी धनुष और कर्टसीज़ ने दिखावा की गहरी भावना पैदा की।

समय के साथ, थिएटर को काफी लोकप्रियता मिली। इस अवधि के दौरान, पहले रूसी नाटककार सामने आए (दिमित्रीव्स्की, सुमारोकोव)।

फ़्रांसीसी साहित्य में रुचि बढ़ रही है। अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि शिक्षा और बहुमुखी व्यक्तित्व के विकास पर अधिक ध्यान दे रहे हैं - यह अच्छे स्वाद का एक प्रकार का संकेत बन जाता है।

18वीं शताब्दी के 30-40 के दशक में, अन्ना इयोनोव्ना के शासनकाल के दौरान, शतरंज और चेकर्स के अलावा, लोकप्रिय मनोरंजनों में से एक, ताश खेलना था, जिसे पहले अशोभनीय माना जाता था।

रूस में 18वीं सदी का जीवन और रीति-रिवाज: रईसों का जीवन

रूसी साम्राज्य की जनसंख्या में कई वर्ग शामिल थे।

बड़े शहरों के रईस, विशेष रूप से सेंट पीटर्सबर्ग और मॉस्को, सबसे लाभप्रद स्थिति में थे: भौतिक भलाई और समाज में उच्च स्थिति ने उन्हें एक निष्क्रिय जीवन शैली जीने की अनुमति दी, अपना सारा समय सामाजिक कार्यक्रमों के आयोजन और उनमें भाग लेने के लिए समर्पित किया।

घरों पर विशेष ध्यान दिया गया, जिनकी व्यवस्था पश्चिमी परंपराओं से स्पष्ट रूप से प्रभावित थी।

अभिजात वर्ग की संपत्ति विलासिता और परिष्कार से प्रतिष्ठित थी: बड़े हॉल, यूरोपीय फर्नीचर से सुसज्जित, मोमबत्तियों के साथ विशाल झूमर, पश्चिमी लेखकों की पुस्तकों के साथ समृद्ध पुस्तकालय - यह सब स्वाद की भावना दिखाने और कुलीनता की पुष्टि करने वाला था। परिवार। घरों के विशाल कमरों ने मालिकों को भीड़-भाड़ वाली गेंदों और सामाजिक स्वागत समारोहों का आयोजन करने की अनुमति दी।

18वीं सदी में शिक्षा की भूमिका

18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का जीवन और रीति-रिवाज रूस पर पश्चिमी संस्कृति के प्रभाव से और भी अधिक निकटता से जुड़े हुए थे: अभिजात सैलून फैशनेबल बन गए, जहां राजनीति, कला, साहित्य के बारे में बहस छिड़ गई और दार्शनिक विषयों पर बहस हुई। फ्रांसीसी भाषा ने बहुत लोकप्रियता हासिल की, जिसे रईसों के बच्चों को बचपन से विशेष रूप से नियुक्त विदेशी शिक्षकों द्वारा सिखाया जाता था। 15-17 वर्ष की आयु तक पहुंचने पर, किशोरों को बंद शैक्षणिक संस्थानों में भेज दिया गया: लड़कों को यहां लड़कियों को पढ़ाया जाता था - अच्छे शिष्टाचार के नियम, विभिन्न संगीत वाद्ययंत्र बजाने की क्षमता और पारिवारिक जीवन की मूल बातें।

शहरी आबादी के जीवन और रीति-रिवाजों का यूरोपीयकरण पूरे देश के विकास के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। कला, वास्तुकला, भोजन और कपड़ों में नवाचारों ने तेजी से कुलीनों के घरों में जड़ें जमा लीं। पुरानी रूसी आदतों और परंपराओं के साथ जुड़कर, उन्होंने रूस में 18वीं शताब्दी के जीवन और रीति-रिवाजों को निर्धारित किया।

साथ ही, नवाचार पूरे देश में नहीं फैले, बल्कि केवल इसके सबसे विकसित क्षेत्रों को कवर किया, जिससे एक बार फिर अमीर और गरीब के बीच की खाई पर जोर दिया गया।

प्रांतीय रईसों का जीवन

राजधानी के रईसों के विपरीत, प्रांतीय कुलीन वर्ग के प्रतिनिधि अधिक विनम्रता से रहते थे, हालाँकि उन्होंने अपनी पूरी ताकत से अधिक समृद्ध अभिजात वर्ग जैसा दिखने की कोशिश की। कभी-कभी, बाहर से यह इच्छा काफ़ी कार्टून जैसी लगती थी। यदि महानगरीय कुलीन वर्ग अपनी विशाल सम्पदा और उन पर काम करने वाले हजारों सर्फ़ों से जीवन यापन करता था, तो प्रांतीय शहरों और गाँवों के परिवारों को अपनी मुख्य आय किसानों पर कर लगाने और उनके छोटे खेतों से होने वाली आय से प्राप्त होती थी। कुलीन संपत्ति राजधानी के कुलीनों के घरों के समान थी, लेकिन एक महत्वपूर्ण अंतर के साथ - कई बाहरी इमारतें घर के बगल में स्थित थीं।

प्रांतीय रईसों की शिक्षा का स्तर बहुत कम था, प्रशिक्षण मुख्यतः व्याकरण और अंकगणित की बुनियादी बातों तक ही सीमित था। पुरुष अपना ख़ाली समय शिकार करने में बिताते थे, और महिलाएँ दरबारी जीवन और फ़ैशन के बारे में विश्वसनीय जानकारी के बिना गपशप करती थीं।

ग्रामीण सम्पदा के मालिक किसानों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे, जो उनके घरों में श्रमिकों और नौकरों के रूप में काम करते थे। इसलिए, ग्रामीण कुलीन वर्ग महानगरीय अभिजात वर्ग की तुलना में आम लोगों के अधिक करीब था। इसके अलावा, कम पढ़े-लिखे रईस, साथ ही किसान, अक्सर खुद को पेश किए जा रहे नवाचारों से दूर पाते थे, और अगर उन्होंने फैशन के साथ बने रहने की कोशिश की, तो यह सुरुचिपूर्ण की तुलना में अधिक हास्यास्पद साबित हुआ।

किसान: रूस में 18वीं सदी का जीवन और रीति-रिवाज

रूसी साम्राज्य के सबसे निचले वर्ग, सर्फ़ों को सबसे कठिन समय का सामना करना पड़ा।

जमींदार के लिए सप्ताह में छह दिन काम करने से किसान को अपने दैनिक जीवन को व्यवस्थित करने का समय नहीं मिलता था। उन्हें छुट्टियों और सप्ताहांतों में अपने स्वयं के भूखंडों पर खेती करनी पड़ती थी, क्योंकि किसान परिवारों में कई बच्चे होते थे, और उन्हें किसी तरह उन्हें खाना खिलाना पड़ता था। निरंतर रोजगार और खाली समय और धन की कमी किसानों के सरल जीवन से जुड़ी हुई है: लकड़ी की झोपड़ियाँ, उबड़-खाबड़ आंतरिक सज्जा, अल्प भोजन और साधारण कपड़े। हालाँकि, यह सब उन्हें मनोरंजन का आविष्कार करने से नहीं रोकता था: प्रमुख छुट्टियों पर, सामूहिक खेल आयोजित किए जाते थे, गोल नृत्य आयोजित किए जाते थे और गाने गाए जाते थे।

किसानों के बच्चों ने, बिना कोई शिक्षा प्राप्त किए, अपने माता-पिता के भाग्य को दोहराया, वे भी आँगन के नौकर और कुलीन सम्पदा के नौकर बन गए।

रूस के विकास पर पश्चिम का प्रभाव

18वीं शताब्दी के अंत में रूसी लोगों का जीवन और रीति-रिवाज अधिकांशतः पश्चिमी दुनिया के रुझानों से पूरी तरह प्रभावित थे। पुरानी रूसी परंपराओं की स्थिरता और ossification के बावजूद, विकसित देशों के रुझान धीरे-धीरे रूसी साम्राज्य की आबादी के जीवन में प्रवेश कर गए, जिससे इसका समृद्ध हिस्सा अधिक शिक्षित और साक्षर हो गया। इस तथ्य की पुष्टि विभिन्न संस्थानों के उद्भव से होती है, जिनकी सेवा में वे लोग थे जिन्होंने पहले से ही एक निश्चित स्तर की शिक्षा प्राप्त की थी (उदाहरण के लिए, शहर के अस्पताल)।

सांस्कृतिक विकास और जनसंख्या का क्रमिक यूरोपीयकरण रूस के इतिहास की स्पष्ट गवाही देता है। 18वीं सदी में जीवन और रीति-रिवाज, पीटर I की ज्ञानोदय नीतियों की बदौलत संशोधित, ने रूस और उसके लोगों के वैश्विक सांस्कृतिक विकास की शुरुआत को चिह्नित किया।

पीटर की नीति. पीटर के अधीन, किसानों का राज्य शोषण बहुत बढ़ गया। इसमें क्या व्यक्त किया गया था? मतदान कर की शुरूआत में 18% की वृद्धि हुई। आपातकालीन कर किसानों के लिए एक वास्तविक संकट बन गए हैं (वे अवसर पर एकत्र किए जाते हैं, वे चाहते थे, वे पेश किए जाते थे, वे चाहते थे, वे रद्द कर दिए जाते थे)। पीटर द ग्रेट के तहत, किसानों ने चिमनी पर कर का भुगतान किया (कुछ किसान काले तरीके से जलाए गए (गरीब), कुछ ने सफेद तरीके से (अमीर))। लाल खिड़कियों वाले किसान घरों पर कर (अमीर, जिसका अर्थ है कि परिवार मजबूत है, जिसका अर्थ है कि आप कर ले सकते हैं), ताबूतों पर कर। किसानों (जमींदारों (सर्फ़) और राज्य) के लिए मतदान कर पेश किया गया था, लेकिन राज्य ने राज्य छोड़ने वाले (40 कोप्पेक) का भुगतान भी किया। इसके अलावा, सार्वजनिक जुताई (पूर्व राज्य दशमांश) को राज्य के किसानों के लिए संरक्षित किया गया था। पीटर के तहत, राज्य संपत्ति को आत्मसमर्पण करने की प्रथा दिखाई दी। मालिकों को किराए के लिए किसान (जैसे कि एक अस्थायी ज़मींदार)। सरकार का दूसरा तरीका शोषण: उरल्स में कारखानों में किसानों का कार्यभार ("सौंपे गए" किसान प्रकट हुए)। लेकिन सर्फ़ों से मतदान कर हटा दिया गया। पीटर के अधीन, किसानों को कर्तव्य (अवैतनिक कार्य) सौंपे गए थे, उदाहरण के लिए: जहाज शुल्क, नहर शुल्क (नहर खोदने में किसानों को शामिल करना (लाडोगा नहर)), स्थायी शुल्क (किसानों को अपने सैनिकों को खाना खिलाना पड़ता था), भर्ती शुल्क (खबर एक दिन आई) सामुदायिक सभा: भर्ती, समुदाय को 5 लोगों को भर्ती (आजीवन) के लिए सौंपना होगा, आमतौर पर वे बड़े परिवारों से मजबूत परिवारों के लोगों को लेते थे, इन लोगों को तुरंत किसानों ने पकड़ लिया और एक तहखाने में डाल दिया ताकि वे बच न सकें , यदि वे बच गए, तो समुदाय इसके लिए जिम्मेदार है और सेवा में एक नई भर्ती देता है, पानी के नीचे की भर्ती (किसानों को घोड़ों और गाड़ियों को सेना को सौंपने के लिए बाध्य किया गया था), 300,000 राज्य किसानों को जमींदारों को वितरित किया गया था पोल टैक्स की शुरूआत ने भूस्वामियों को सर्फ़ों के समान श्रेणी में ला दिया। भूस्वामी किसानों के साथ क्या कर सकता था, अपने विवेक से दंडित कर सकता था (अक्सर आपको कोड़े मार सकता था), एक घर में स्थानांतरित कर सकता था (उस पर काम नहीं कर सकता था)। आवंटन, लेकिन ज़मींदार के घर पर), सभी प्रकार के अपराधों के लिए साइबेरिया में निर्वासन, बारी से बाहर भर्ती, रिहाई (स्वतंत्रता दें)। 28 सितंबर 2012 को, घरेलू नीति निर्धारित करने वाली सुप्रीम प्रिवी काउंसिल ने समझा कि किसानों के लिए कोई पैसा नहीं है। मतदान कर को 4 कोपेक (74 से 70 तक) कम कर दिया गया। यह सैन्य-तकनीकी सहयोग था जिसने सैनिकों को गाँवों से बाहर निकाला (पीटर के अधीन, एकत्रित कर पहले सेना में जाता था, और सेना के लिए राशि लेने के बाद ही शेष धन बर्बाद हो जाता था)। पीटर ने इसे आसान बनाने के बारे में सोचा। सैन्य-तकनीकी सहयोग ने सेना को गाँवों से वापस चौकियों में वापस ले लिया। 1730 में, वीटीएस को अन्ना इयोनोव्ना द्वारा भंग कर दिया गया था। हालत फटी हुई थी. उसे क्यों यकीन था कि सैन्य-तकनीकी सहयोग उसके खिलाफ कार्रवाई नहीं करेगा? वह सामान्य कुलीनों और अधिकारियों के समर्थन में विश्वास करती थी। अन्ना ने राज्य के किसानों को रईसों में बाँट दिया। अन्ना के तहत, अंततः किसानों से पीटर के तहत जमा हुआ बकाया वसूलने का प्रयास किया गया। सैनिक कम्पनियों को गाँवों में लाया गया और न्याय शुरू हुआ। किसानों को फिर से पीटा गया, उनसे कर वसूला गया। अन्ना के तहत, राज्य पंजीकरण की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई। यूराल खनन कारखानों के लिए किसान। 170 में अन्ना की मृत्यु हो गई। 1742 में, यह उम्मीद करना बंद कर दिया कि किसानों को पैसा मिलेगा, सरकार ने अंततः बकाया माफ कर दिया (किसानों को उन सभी चीजों के लिए माफ कर दिया जो उन्होंने भुगतान नहीं किया था)। और अन्ना के नेतृत्व में उन्हें आशा थी कि वे अभी भी बकाया वसूल कर लेंगे, लेकिन 1745 में आशा मर गई। 1745 में, एलिजाबेथ के पसंदीदा पीटर शुवालोव ने उन्हें एक डिक्री जारी करने के लिए राजी किया। 1747 से पहले का सारा बकाया माफ कर दिया गया। कुलीनों ने किसानों की दुर्दशा देखी। 1742 में दूसरा पुनरीक्षण (जनगणना) हुआ, जिसके परिणामों के अनुसार करदाताओं की संख्या में 17% की वृद्धि हुई। 1756 में रूस ने सात वर्षीय युद्ध में प्रवेश किया। और हमें (सैन्य खर्च के लिए) फिर से कर बढ़ाना पड़ा। 1760 में, राज्य. सरकार के लिए त्यागकर्ता किसानों की आय 2.5 गुना बढ़ गई। किसान दास बन गये। एलिज़ाबेथ ने राज्य वितरित किया किसान अपने पसंदीदा के लिए। कैथरीन 2 के तहत, उसके शासनकाल के पहले वर्षों में, दास प्रथा और भी अधिक बढ़ गई। 1763 में एक फ़रमान जारी किया गया कि दंगों की स्थिति में किसानों को स्वयं इन दंगों को दबाने के लिए सैनिकों की टीमों का समर्थन करना होगा। कैथरीन के तहत, प्रतियोगिताओं और किसानों की हत्याओं के लिए रईसों की सजा को काफी कम कर दिया गया था। वे उनसे केवल चर्च प्रायश्चित्त ही लेने लगे। नमकीन महिलाओं की उपस्थिति (जमींदार डारिया साल्टीकोवा)। प्रशासन शक्तिहीन था. केवल 10 साल बाद नमकीन महिला (परपीड़क) के अस्तित्व की खबर कैथरीन तक पहुंची। साल्टीकोवा को गिरफ्तार कर लिया गया। उसे बाजार में एक खंभे से बांधकर कोड़े मारे जाने थे। तब उन्होंने उसे कारागार में डाल दिया। हालाँकि, उसी समय 1766 में, कैथरीन की पहल पर बनाई गई, मुक्त आर्थिक समाज ने दासता को कम करने के प्रस्तावों को रेखांकित करते हुए एक निबंध लिखने के लिए एक प्रतियोगिता की घोषणा की। विजेता निबंध राज्य के खजाने की कीमत पर प्रकाशित किया गया था। कैथरीन इनसे क्या दिखाना चाहती थी? हमारे इतिहासकारों ने उन पर पाखंड का आरोप लगाया, कि कात्या किसानों के प्रति अच्छी और दयालु दिखना चाहती थीं, लेकिन वास्तव में यह दूसरा तरीका था। जर्मन इतिहासकारों का मानना ​​है कि, आख़िरकार, साम्राज्ञी के व्यक्तिगत विचार उदार थे; वह दास प्रथा को कम करने के लिए प्रतिबद्ध थी। यहीं पर विरोधाभास पैदा होता है. कैथरीन ने ऐसा क्यों किया? मठवासी किसानों का धर्मनिरपेक्षीकरण - किसानों को रूसी चर्च से पूरी तरह से दूर कर दिया गया। वह इन (ले जाये गये) किसानों से कैसे निपट सकती थी? चर्च मठवासी किसानों ने एक नई श्रेणी बनाई - आर्थिक किसान, जिन्हें मठों की भूमि दी गई थी। कैथरीन ने राज्य के हित में काम किया। ये किसान पूरे राज्य की तुलना में अधिक लगान देते थे। किसान. कज़ाना ने इससे मुनाफ़ा कमाया. उसी 1760 के दशक में, यूराल खनन कारखानों में किसानों का पंजीकरण पहली बार कम किया गया था। और किसानों को फैक्ट्री प्रबंधन के खिलाफ राज्यपाल को संबोधित शिकायत दर्ज करने की अनुमति दी गई। इससे पहले आम तौर पर शिकायत करने की भी मनाही थी. यानी सर्फ़ किसानों की स्थिति में थोड़ा सुधार होने लगा। 60 के दशक की शुरुआत में, उरल्स में नियुक्त किसानों के बीच अशांति शुरू हुई। और इसके कारण ब्लास्ट भट्टियों का संचालन बंद हो गया, और इसलिए लोहे को पिघलाना भी बंद हो गया। 1765 की दूसरी छमाही में, कोरवी का विकास शुरू हुआ। यहां तक ​​कि किशोरों को भी कोरवी में निष्कासित किया जाने लगा। 18वीं सदी के अंत में स्थिति उस बिंदु पर पहुंच गई जहां 6 साल के बच्चे भी काम कर रहे थे। यह कुलीनता की स्वतंत्रता पर घोषणापत्र (1764) से जुड़ा था। रूसी इतिहास में पहली बार, कुलीन वर्ग को अनिवार्य सेवा से छूट दी गई थी। इसने कई भूस्वामियों को किसानों द्वारा किए जाने वाले काम की मात्रा बढ़ाने के लिए प्रेरित किया। 1773-1775 में - पुगाचेविज्म (किसान विद्रोह)। पुगाचेव युग ने कैथरीन के शासनकाल को कैसे प्रभावित किया? कैथरीन (रक्षकों) के लिए एक समर्थक है, आरोप लगाने वालों का दावा है कि कात्या की नीति दास-आधारित बनी रही, कि कात्या ने, यदि उसने स्पष्ट रूप से सामंती फरमान जारी नहीं किए, तो ऐसे कदम उठाए जिससे अप्रत्यक्ष रूप से सामंती शोषण को बढ़ावा मिला।

कैथरीन की नीति इतनी विवादास्पद क्यों थी? नौकरशाही खर्चों में वृद्धि हुई।

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45. 18वीं सदी में किसानों और नगरवासियों की स्थिति।

अधिकांश जनसंख्या सामंती आश्रितों पर निर्भर थी किसान, जिन्हें उनकी संबद्धता के अनुसार विभाजित किया गया था ज़मींदार, राज्य, आर्थिक, स्वामित्व, उपनगर (महल)।

जमींदार किसान.संपत्ति या विरासत में एकमात्र शक्ति ज़मींदार थी: वह किसानों की संपत्ति का न्याय करता था, दंडित करता था और उसका निपटान करता था। जमींदार के लिए, किसान वह संपत्ति थी जिसे बेचा जा सकता था, विनिमय किया जा सकता था, निर्वासित किया जा सकता था, या पीटा जा सकता था।

राज्य के किसानवही सामंती-आश्रित आबादी थी, लेकिन वे मालिक पर नहीं, बल्कि राज्य पर निर्भर थे: वे कर्तव्यों का पालन करते थे और परित्याग का भुगतान करते थे। राज्य के किसानों की कानूनी स्थिति कुछ हद तक बेहतर थी: उन्हें अन्य वर्गों में जाने, अपना निवास स्थान बदलने का अधिकार था, उन्हें बेचा नहीं जा सकता था।

स्वामित्व वाले किसान 18वीं शताब्दी की शुरुआत में सामने आया, जब व्यापारियों को गाँव खरीदने और उन्हें निजी उद्यमों को सौंपने का अधिकार देने वाला एक डिक्री अपनाया गया - कारख़ाना के लिए. राजकीय कर्तव्यों के बदले में किसान औद्योगिक कार्य करते थे। इन्हें केवल निर्माण के साथ ही बेचा जा सकता था।

आर्थिक किसानचर्च की भूमि के धर्मनिरपेक्षीकरण पर 1764 के डिक्री के बाद दिखाई दिया: ये मठवासी किसान थे। अब उनके मामलों को इकोनॉमी कॉलेज (इसलिए उनका नाम) द्वारा नियंत्रित किया जाता था। वे राज्य के पक्ष में एक मौद्रिक कर लेते थे, उनका पुनर्वास नहीं किया जा सकता था, वे भर्ती के अधीन थे, और अर्थव्यवस्था के कॉलेज के उन्मूलन के बाद उन्हें राज्य के किसानों की स्थिति में स्थानांतरित कर दिया गया था।

उपांग (महल) किसानउपांग भूमि पर रहते थे और शाही परिवार से थे। इनका प्रबंधन सौंपा गया राज्य कक्षों के लिए और नियति अभियान। उपांग किसानों ने बकाया भुगतान किया। जमींदार किसानों की तुलना में उनकी स्थिति लगभग खुशहाल थी।

XVII-XVIII सदियों में। उद्यमों, कारखानों और बड़े व्यापार केंद्रों के आसपास नए शहरों का विकास हुआ। इन शहरों को मूल रूप से पोसाद कहा जाता था, इसलिए ऐसे नए शहरों की आबादी को पोसाद कहा जाता था। शहरों में, जनसंख्या को स्पष्ट रूप से तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया था: कुलीन, नियमित नागरिक और "मतलबी लोग।

नियमित नागरिकवहाँ दो श्रेणियाँ थीं। पहले संघ में धनी नागरिक शामिल थे। दूसरे संघ में कारीगर और छोटे व्यापारी शामिल थे। श्रेणियाँ शासित थीं गिल्ड सभाएँ और जो लोग उनके लिए चुने गए फोरमैन. "मतलबी लोग शहरी निम्न वर्ग के थे।