मानसिक शक्तियाँ आपको जीतने में मदद करती हैं! मानसिक शक्ति.

वी. लॉगिनोव के संग्रह से "हाइपरबोरियन वेरा रुसोव"

हाइपरबोरियन वेरा रुसोव

ऐसी ही एक प्राचीन गुप्त विद्या है

मानव जाति के समान आयु;

यह आज तक मुँह से मुँह तक प्रसारित होता है,

लेकिन ये बात बहुत कम लोग ही जानते हैं.

प्रस्तावना

ऐसे नाम के लायक सभी गूढ़ प्रणालियाँ एक ही विषय पर भिन्नताएँ हैं। मानव जाति की रहस्यमय विरासत का एक गंभीर छात्र निश्चित रूप से इससे सहमत होगा। समय केवल इस बात पर बहस करता है कि इनमें से कौन सी विविधता अन्य सभी के प्राथमिक स्रोत का प्रतिनिधित्व करती है। लेकिन इस सूची में भी वे धीरे-धीरे भाले तोड़ना बंद कर देते हैं। "भाइयों" को यह एहसास होने लगता है कि उनमें से कोई भी अन्य "भाइयों" का "पिता" बनने के योग्य नहीं है। यह अच्छा है कि मानसिक ग़ज़ावत (आस्था के लिए पवित्र युद्ध) का समय बीतता हुआ प्रतीत हो रहा है...

हालाँकि, अगला गतिरोध यहाँ इंतज़ार कर रहा है। ऐसा लगता है कि पृथ्वीवासियों की मानसिकता सभी मौजूदा शिक्षाओं को एक में मिलाने के लिए तैयार है - ताकि कोई नाराज न हो। या, ऐतिहासिक क्षणों के मामले में, कुछ नया बनाएँ। दोनों अंततः स्रोत को देखने की आशा को दफन कर देंगे। ऐसा अंत बहुत दुखद होगा. रहस्यमय शिक्षाओं के अर्थ में, पिछली दो सहस्राब्दियों में अस्पष्टता से स्पष्टता तक एक लंबा सफर तय किया गया है। हालाँकि, लोगों द्वारा प्रणालियों के गहरे सार की समझ के बारे में यह नहीं कहा जा सकता है। मानवता का अधिकांश हिस्सा दीक्षार्थियों के प्रयासों के प्रति उदासीन रहता है। और अल्पसंख्यक - इन प्रयासों के समर्थक - इसके विपरीत, उन सच्चाइयों को व्यवहार में लाने में अत्यधिक उत्साही हैं जिन्हें वे स्वयं पूरी तरह से नहीं समझते हैं। यदि ऐसा नहीं होता, तो तीसरी सहस्राब्दी के मोड़ पर हम इस तथ्य के करीब पहुंच गए होते कि आदिम प्रकाश हमारे सामने प्रकट होगा - अपने मूल रूप में।

इन पंक्तियों के लेखक आश्वस्त हैं: मूल प्रकाश था और है। हम इस पर संदेह नहीं कर सकते, केवल इसलिए कि हमारे पास वह कुंजी है, जिसकी बदौलत हम किसी भी गूढ़ ग्रंथ के छिपे हुए अर्थ को स्पष्ट रूप से पढ़ सकते हैं। इस बात की परवाह किए बिना कि पाठ किस समय और किस स्कूल और किस विश्वदृष्टि प्रणाली के प्रतिनिधि द्वारा लिखा गया था। हमें यह सार्वभौमिक कुंजी खगोलशास्त्र में दीक्षा के माध्यम से प्राप्त हुई - क्लोज्ड क्रॉस की शिक्षाओं का पहला चरण, जिसे अन्यथा उत्तरी परंपरा कहा जाता है। इस बारह-बिट कुंजी के संचालन का सिद्धांत और इसके अनुप्रयोग के उदाहरण हम में से एक की पुस्तक, "द हूप ऑफ रीबर्थ्स" में वर्णित हैं।

यदि कोई सार्वभौमिक कुंजी है, तो, पृथ्वी के इतिहास में कुछ प्रोटो-स्पिरिट भी मौजूद होना चाहिए... एक आदिम लोगो, जो वर्तमान में छिपा हुआ है, लेकिन बोलने के लिए, किसी भी पूर्व के "अवचेतन में गहराई से छिपा हुआ" है या आधुनिक स्कूल. यदि एक ही कुंजी किसी भी ताले में फिट होती है, तो इसका मतलब है कि वहां एक प्रोटोटाइप था, और इसलिए सभी तालों के डिजाइन में कुछ मौलिक रूप से समान है। बेशक, यह विचार प्रोटो-सोर्स के अस्तित्व का प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है, लेकिन यह इसके अस्तित्व की धारणा को उचित बनाता है।

प्रत्यक्ष प्रमाण प्राप्त करना आकर्षक होगा। यदि हमारे पास उस प्रणाली के बारे में विश्वसनीय जानकारी होती जिसने अन्य सभी को जन्म दिया, तो कई महत्वपूर्ण प्रश्न हल किए जा सकते थे।

पहला। यदि आदिम प्रकाश पूर्ण चमक के साथ पुनः प्रकट होता, तो कोई भी अंधकार सफलतापूर्वक प्रकाश के रूप में सामने नहीं आ पाता। छद्म अध्यात्म स्वयं को उजागर कर देगा।

दूसरा। अच्छाई के ईमानदार समर्थक, विभिन्न विद्यालयों से संबंधित, अपनी आंखों के सामने समग्रता रखते हुए, आसानी से यह देख पाएंगे कि जिस शिक्षण की उन्होंने शुरुआत की है वह इस संपूर्णता के किस भाग का प्रतिनिधित्व करता है। तब उनके द्वारा बचाव किए गए सत्य न केवल नष्ट हो गए होते, बल्कि, इसके विपरीत, स्वयं को पूर्णता के साथ एक स्पष्ट संबंध में स्थापित करने के बाद, वे पहली बार पूरी तरह से पूर्ण हो गए होते। और यह किसी सामान्य क्रूसिबल में विचारों का पिघलना नहीं होगा, इसके विपरीत, प्रत्येक रहस्यमय स्थिति का अत्यधिक जोर - संक्षिप्तीकरण - जो पहले अमूर्त और अस्पष्ट था, लेकिन अब संपूर्ण के एक क्षण के रूप में प्रकट होने का अवसर है। इस प्रकार, सद्भावना की विभिन्न परंपराएँ अंततः एक-दूसरे के साथ अपने संबंधों को सुलझाना बंद कर देंगी और मानसिक स्तर पर अपनी एकता के लिए एक ऐतिहासिक रूप से प्राकृतिक केंद्र प्राप्त करेंगी।

हाँ, प्रत्यक्ष प्रमाण रखना वांछनीय होगा। लेकिन परेशानी यह है कि, स्रोत से आज तक एक "ब्रह्मांडीय" लंबा समय बीत चुका है! जब हजारों वर्षों की बात आती है, तो यह संभावना नहीं है कि कोई भी इतिहासकार न केवल "सबूत" शब्द का उपयोग करने का जोखिम उठाएगा, बल्कि "तथ्य" शब्द का भी उपयोग करेगा... एक नियम के रूप में, वह सब कुछ जो सहस्राब्दी की रेखा से परे है ( निःसंदेह, यदि यह किसी प्रकार की बिल्कुल मूर्त मिट्टी के टुकड़े नहीं हैं), तो इतिहासकार "मिथक" शब्द को नामित करना पसंद करते हैं। इसलिए, अतीत में गहराई तक जाने वाली परंपराओं के अनुयायी केवल "मिथक बता सकते हैं।" और अनभिज्ञ लोगों के लिए, उनके शब्द सिर्फ एक परी कथा होंगे। शायद यही सर्वोत्तम के लिए है. मिथक की भाषा हमें "तथ्यों" की भाषा से कहीं अधिक को अपनाने की अनुमति देती है, जिनमें से प्रत्येक अभी भी केवल एक टुकड़ा है। आप जितने चाहें उतने तथ्य "खोद" सकते हैं और उन्हें इस या उस तरीके से पुनः संयोजित करने का आनंद ले सकते हैं। लेकिन कोई नहीं जानता कि टुकड़ों से किस प्रकार की पच्चीकारी बनी थी।

हम केवल मिथक ही बता सकते हैं. खैर, हम आपको बिल्कुल बता रहे हैं

मिथक, और हर किसी को इसमें से वही निकालने दें जो वे निकालने में सक्षम हैं।

इस मिथक के तीन भाग हैं:

1. अंतरिक्ष के तीन नियम.

2. हाइपरबोरिया।

3. हाइपरबोरिया और अटलांटिस का युद्ध।

भाग एक

अंतरिक्ष के तीन नियम

गुणा करने पर विकल्प निर्मित होते हैं

अंतरिक्ष। गहराई छूती है.

संपर्क का माप प्रेम है।

मध्यकालीन ब्रह्मांड संबंधी ग्रंथ कभी-कभी एक चित्रण के साथ होते हैं: पृथ्वी तीन व्हेलों पर टिकी हुई है। या तीन हाथियों पर. या तीन खंभों पर. या यहां तक ​​कि हर चीज़ पर एक ही बार में - तीन चरण वाले पिरामिड के रूप में। पाठ अलग-अलग लेखकों के हैं - चित्रण दोहराया गया है। मानो यह ब्रह्माण्ड विज्ञान के लिए अपनाया गया एक डिज़ाइन विग्नेट हो।

उन्हें पकड़े हुए तीनों की छवि कहीं अधिक प्राचीन ग्रंथों के चर्मपत्र पृष्ठों पर चली गई। मध्यकालीन लेखक प्राचीन ज्ञान से कतराते नहीं थे। प्राचीन विश्व के अनुयायियों ने, बदले में, पूर्वजों से दीक्षा ली। प्रोटो-सोर्स की सभ्यता - नीचे चर्चा की गई - अंतरिक्ष के तीन नियमों को जानती थी जिनके द्वारा पृथ्वी "खड़ी" होती है... और न केवल पृथ्वी, बल्कि ब्रह्मांड में प्रत्येक ग्रह का ईदोस - जीवित शरीर। यह प्रतीकात्मक रूप से तीन स्तंभों में परिलक्षित होता था, जो प्रबुद्ध 18वीं शताब्दी से शुरू होकर उपहास का पात्र बन गया।

पहली चीज़ जिसके बारे में उत्तरी परंपरा का ग्रहीय मिथक बताता है वह अंतरिक्ष के नियम हैं, जो सृष्टि के त्रिगुण सूत्र को बनाते हैं, जो पूर्वजों को ज्ञात है। पूर्वजों की सभ्यता, या प्रोटो-स्रोत - हाइपरबोरिया, महान ध्रुवीय साम्राज्य की सभ्यता की पृथ्वी पर उपस्थिति को कम से कम सामान्य शब्दों में इन कानूनों से परिचित हुए बिना नहीं समझा जा सकता है। ऐसा करने के लिए, आपको गूढ़ दर्शन के क्षेत्र में एक संक्षिप्त भ्रमण करने की आवश्यकता होगी। जिस पाठक को ऐसी सैर पसंद नहीं है, वह इस खंड को छोड़ कर सीधे अगले अध्याय पर जा सकता है। वह भविष्य में कुछ भी नहीं खोएगा, केवल यह उसके लिए अस्पष्ट रहेगा कि ध्रुवीय साम्राज्य पृथ्वी पर सबसे पहले कैसे प्रकट हुआ।

तो, पहले कानून का शब्द है:

• विकल्पों को गुणा करने से स्थान बनता है।

पूर्वजों का इससे क्या तात्पर्य था? इसे समझने के लिए, आइए एक "निष्क्रिय" प्रश्न पूछें: यह, अंतरिक्ष, कहां से आया? अंतरिक्ष क्या है? अंतरिक्ष क्या है? हम आसपास के विस्तार के इतने आदी हैं... फिर भी, शुरुआत कहां है। अस्तित्व की इस घटना में निर्माता द्वारा निवेशित आधार, अर्थ? अंतरिक्ष.. "यह किस चीज़ से बना है"?

और आत्मा कितनी दूर तक ले जाती है,

जो दो में से एक को चुनता है, के संबंध में

उस आत्मा के लिए जो दो में से दूसरे को चुनती है!

इन शब्दों में अंतरिक्ष के प्रकटीकरण की अवधारणा शामिल है, जैसा कि शिक्षण इसे समझता है। इसे तीन शब्दों में संक्षेपित किया जा सकता है: दूरी पसंद से पैदा होती है। आइए एक प्रसिद्ध पौराणिक कथा का उपयोग करते हुए इसकी स्पष्ट रूप से कल्पना करें।

...सर्प ईव को लुभाने के इरादे से पेड़ की शाखा पर फिसलता है। एक और क्षण और संपूर्ण ब्रह्मांड विभाजित हो जाता है! अब दो दुनियाएं हैं. एक ऐसी दुनिया है जहां टेम्प्टर का उद्यम विफल हो गया। लेकिन एक ऐसी दुनिया भी है (जिसे हम बहुत अच्छी तरह से जानते हैं), जहां सर्प ने विजय प्राप्त की...

वे एक दूसरे से, ये दोनों दुनियाएँ कितनी दूर हैं, है ना? स्वर्ग और पृथ्वी की तरह... यह दिलचस्प है: जब हम यह कहना चाहते हैं कि हमने कार्रवाई का कोई रास्ता नहीं चुना है, तो हम अक्सर शब्दों का सहारा लेते हैं: "मैं इससे बहुत दूर हूं।" उस विकल्प का वर्णन करते समय जिसे हम चुनना चाहते हैं, हम अभिव्यक्ति का उपयोग कर सकते हैं: "मैं करीब हूं..."। दोनों स्थानिक रूपक हैं। चुनते समय, हम "इनमें से किसी एक को चुनते हैं..."। "बीच" अंतरिक्ष है.

जितना नीचे ऊतना ऊपर। और बाहर वही है जो अंदर है। यह ट्रिस्मेगिस्टस के एमराल्ड टैबलेट द्वारा कहा गया है। हाइपरबोरियन प्रणाली, जिसे हर्मीस के लेखन से दो सौ शताब्दी पहले पृथ्वी पर जाना जाता था, यही बात बताती है। बाह्य आंतरिक का दर्पण है। अंतरिक्ष उस दूरी का वस्तुकरण है जो आत्मा दो विरोधी विकल्पों के बीच महसूस करती है।

...जैसा कि ज्ञात है, मामला ईव के बहकावे में समाप्त नहीं हुआ। उसके और एडम के बच्चे थे, कैन और जेबेल। और अब वही सर्प, जो अब अदृश्य है, कैन को हत्या करने के लिए उकसाता है। ब्रह्माण्ड फिर से विभाजित हो रहा है। अब हम तीन लोक देखते हैं। एक ऐसी दुनिया है जहां कैन प्रलोभन के प्रति प्रतिरोधी निकला। लेकिन शांति भी है...

ये लगातार चलता रह सकता है. हालाँकि, सौर मंडल के आकार की एक शेल्फ भी शायद ही ऐसी बाइबिल को समायोजित करने में सक्षम होगी। आइए इसे संक्षेप में कहें। ब्रह्मांड अवसरों का महासागर है, या विकल्पों का महासागर है। ये विकल्प, तेजी से - और लगातार अपने गुणन द्वारा फिर से गुणा करते हुए - स्पेस बनाते हैं। यदि आप ईमानदारी से "अपने स्वयं के गुणन से गुणा" होने वाली प्रक्रिया की तीव्रता की कल्पना करते हैं, तो आधुनिक भौतिकविदों का शब्द "बिग बैंग" स्पष्ट हो जाता है।

दूसरा कानून प्रथम के सममित पूरक का प्रतिनिधित्व करता है। वह मानो उसका दूसरा पक्ष है। वे साँस छोड़ना और साँस लेना की तरह जुड़े हुए हैं, और इसे बेहतर ढंग से महसूस किया जा सकता है यदि हम दूसरे नियम के सूत्र को जो हम पहले से ही जानते हैं उससे अलग नहीं प्रस्तुत करते हैं: विकल्पों को गुणा करने से स्थान बनता है, और फिर भी...

• गहराई छूती है.

इस बारे में पूर्वजों की शिक्षा यही कहती है। एक निश्चित आयाम है जिसमें प्रत्येक विश्व की गहराई दूसरे विश्व की गहराई के समान है। इस प्रकार, चंद्रमा की गहराई सूर्य की गहराई के समान है... यह आयाम मनुष्य के लिए अज्ञात है। कम से कम उसकी आत्मा की वर्तमान स्थिति में।

एक नियम के रूप में, हमारे समकालीनों का ध्यान वर्तमान घटनाओं की सतह पर बिखरा हुआ है। इसका उद्देश्य तथ्यों को रिकॉर्ड करना और विशिष्ट प्रथाओं को "पकड़ना" है। यह एक उपयोगी बात है, लेकिन इसके प्रति अत्यधिक लगाव सच्चाई से और भी अधिक ध्यान भटकाता है। गतिविधि के अनगिनत निजी व्यावहारिक तरीके हैं, और वे सभी अलग-अलग हैं। यदि आप एक-दूसरे से बिना किसी संबंध के उन्हें आत्मसात करने का प्रयास करते हैं, तो यह अंतहीन अराजक विविधता आपकी आंखों को चकाचौंध करने लगती है। मानसिक दृष्टि धुंधली हो जाती है।

लेकिन अगर इस दृष्टि को घटना की सतह से थोड़े गहरे स्तर पर केंद्रित किया जाए तो दिलचस्प बातें सामने आती हैं। प्रतीत होता है कि असमान तथ्यों का एक समूह एक ही मूल को प्रकट करता है। गतिविधि के विभिन्न तरीकों के आधार पर, एक बुनियादी तकनीक का पता चलता है - एल्गोरिदम। "जादू की तरह" एल्गोरिदम में महारत हासिल करने के बाद, कोई भी विशिष्ट कौशल की एक पूरी श्रृंखला में महारत हासिल कर सकता है।

यह सिर्फ शुरुआती स्तर है - "थोड़ा गहरा।" लेकिन यहाँ भी, जैसा कि हम देखते हैं, गहराई के नियम का प्रभाव पहले से ही प्रकट है: अंतर सतही हैं; जितनी गहरी, उतनी अधिक समानताएँ। जो इसे खोज लेता है उसके अवसर बढ़ जाते हैं। उन लोगों के लिए क्या प्रकट हुआ है जो थोड़ा और गहराई में नहीं गए हैं, बल्कि प्रथम सिद्धांत के चिंतन में ही गहराई तक उतर गए हैं? विभिन्न परंपराओं की किंवदंतियाँ इस तथ्य में एकजुट हैं कि जो लोग इस तरह के चिंतन पर ध्यान केंद्रित करते हैं वे चमत्कार करने का उपहार प्राप्त करते हैं।

ईसाई चर्च के पिता, साथ ही प्राचीन काल के संत, कहते हैं: "कारण आत्मा की आंख है।" कारण इस मायने में तर्क से भिन्न है कि यह सतह की नहीं, बल्कि गहराई की खोज का एक उपकरण है। मनुष्य के पास आंखें हैं, जिन्हें अगर गहराई में निर्देशित किया जाए, तो वह उसे संपूर्ण ब्रह्मांड को एक साथ देखने की अनुमति देती है। आत्मा के दीर्घकालिक अनुशासन के बिना ऐसी दृष्टि प्राप्त नहीं की जा सकती। लेकिन, अगर इसे हासिल किया जाता है, तो अस्तित्व का एक नया आयाम धारणा के लिए खुल जाता है। तब भौतिक ब्रह्मांड में बहुत कुछ केवल एक ऑप्टिकल-वैचारिक धोखे के रूप में प्रकट होता है।

इस प्रकार, प्राचीन पथिक सितारों के बीच अकल्पनीय दूरियों को केवल धारणा की ज्ञात सतह का परिणाम मानते थे। आख़िरकार, जिन संसारों ने एक वैकल्पिक विकल्प चुना है और इस प्रकार अलग हो गए हैं, फिर भी, एक सामान्य जड़ के रूप में संपर्क में हैं। माप के नियमों के अनुसार, मानव मस्तिष्क के लिए समझ से बाहर (कारण नहीं!), दुनिया की अंतिम गहराई का बिंदु संपूर्ण ब्रह्मांड के समान है।

इस बिंदु को "मात्र गहराई" से अलग करने के लिए, यानी, ग्रह के ज्यामितीय केंद्र से जिसके साथ यह मेल खाता है, इसे अल्वा बिंदु कहा जाता है। यह एक अलौकिक शब्द है. यह भूल गया है. ग्रीक अल्फ़ा और यहूदी एलेफ़ - जादूगरों का चिन्ह - उसी से उत्पन्न हुए।

पूर्वजों को अच्छी तरह से पता था कि ब्रह्मांड आबाद है और, अल्वा बिंदु का उपयोग करके, ब्रह्मांड की वे जातियां जिनके लिए आयाम के नियम खुले थे, सिद्धांत रूप में, किसी भी दुनिया की जमीन पर पैर रख सकते थे।

तीसरा नियम अंतरिक्ष एक प्रकार के संतुलन का प्रतिनिधित्व करता हैपहलाऔर दूसरा . साँस छोड़ने और साँस लेने को अलग करने वाला एक विराम। आइए अब हम सूत्रीकरण की निरंतरता को बनाए रखें। अंतरिक्ष के नियमों को सही ढंग से समझने के लिए, इसकी जानकारी और ऊर्जा संरचना की त्रिमूर्ति को लगातार महसूस करना आवश्यक है। गहराइयां छूती हैं, लेकिन...

• संपर्क की गहराई स्वयं प्रेम के माप से निर्धारित होती है।

केवल वही जाति जिसमें प्रेम की क्षमता ग्रह की मूल आबादी से कम न हो, बिना किसी बाधा के इसकी सतह तक पहुंच सकती है। अन्य सभी, अल्वा बिंदु से ग्रह की सतह तक अपनी प्रगति के दौरान, बलों से प्रतिरोध का सामना करते हैं, जो विश्व की एक प्रकार की प्रतिरक्षा प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं। यदि एलियंस की प्रेम करने की क्षमता गंभीर रूप से ख़राब हो जाती है, तो सुरक्षा बल भी सतह पर प्रकट हो सकते हैं। हालाँकि, इस मामले में, जादू से उनके प्रभाव को उलटा किया जा सकता है। यात्रा के दौरान ही, जिसे मामले को "दरकिनार" कर दिया जाता है, सुरक्षा बलों की कार्रवाई अपरिहार्य हो जाती है। यह वह क्रिया है जो ग्रह पर उपनिवेश बनाने के लिए अंतरिक्ष से आने वाली सभी जातियों को तीन बड़े स्तरों में विभाजित करती है।

इस प्रकार, ऐसी जातियाँ हैं जिनकी प्रेम करने की क्षमता पृथ्वी के मनुष्य की तुलना में किसी न किसी हद तक कम है। ऐसी दौड़ें सतह तक नहीं पहुंच पातीं. प्रेम के लिए उनकी क्षमता जितनी कम होगी, बलों का प्रतिरोध उतनी ही कम दूरी उन्हें अल्वा बिंदु से ऊपर की ओर यात्रा करने की अनुमति देगा। इनमें से प्रत्येक दौड़ अपने स्तर पर आगे बढ़ना बंद कर देती है। इसके अलावा, किसी जाति के प्राणियों के मानसिक संगठन की विशिष्टताओं द्वारा, रक्षा बलों की कार्रवाई के माध्यम से निर्धारित स्तर को इन प्राणियों द्वारा ग्रह की वास्तविक सतह के रूप में माना जाता है! चाहे यह हमें कितना भी विरोधाभासी क्यों न लगे।

इसलिए, ऐसी कुछ जातियों को सुरक्षात्मक बलों के अस्तित्व के बारे में बिल्कुल भी जानकारी नहीं है। उन्हें अपना अभियान पूरी तरह से पूरा होता नजर आ रहा है. उनकी प्रगति के दौरान, केवल अंतर्निहित बात ही उनकी धारणा के सामने प्रकट हुई थी। वे सोचते हैं: हमने अपने लिए "सर्वश्रेष्ठ दुनिया" जीत ली है, इसके रास्ते में "राक्षसों की दुनिया" पर सफलतापूर्वक काबू पा लिया है। इस धारणा को इस तथ्य से भी समर्थन मिलता है कि प्रत्येक जाति के लिए उसके प्रेम के माप द्वारा निर्धारित स्तर पर, जाति आकाश को देखने की क्षमता प्राप्त कर लेती है। निस्संदेह, आकाश उन्हें वैसा नहीं दिखता जैसा हम देखते हैं। उनका क्षितिज संकुचित हो गया है, आकाश का रंग बदल गया है, और, इसके अलावा, कई ग्रह और तारे उनके लिए अदृश्य हैं। लेकिन, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि सभी उच्च स्तर, उनके निवासियों के साथ-साथ ग्रह की वास्तविक सतह और यहां तक ​​कि पदार्थ, जैसा कि हम जानते हैं, उनके लिए पारदर्शी हो जाते हैं। इन जातियों के वैज्ञानिकों ने प्रयोगों में हमारे द्वारा प्रयोगात्मक रूप से स्थापित किए गए मूलभूत भौतिक स्थिरांकों के विभिन्न सेटों को प्रकट किया है। इस प्रकार, विभिन्न जातियों के उपनिवेश संकेंद्रित क्षेत्रों की एक प्रणाली बनाते हैं। इसके अलावा, प्रत्येक क्षेत्र की आबादी इस बात से आश्वस्त है कि ग्रह पृथ्वी की त्रिज्या हमारी जानकारी से छोटी है। और बोलने के लिए, प्रत्येक विशिष्ट क्षेत्र की जनसंख्या की "शरारत" की डिग्री यह निर्धारित करती है कि वह कितनी छोटी है। (ऐसा होता है कि एक व्यक्ति कभी-कभी इनमें से किसी एक दुनिया में प्रवेश कर सकता है। उदाहरण के लिए, जादू टोना की शक्ति से। ऐसा करने के लिए, जादूगर एक खतरनाक प्रयोग करता है, जैसे कि वह अपने विश्व दृष्टिकोण को राक्षसी दुनिया में रहने वाले प्राणियों के साथ पहचान रहा हो इसके लिए धन्यवाद, वह "वहां" आकाश को देखने में सक्षम है। वहां से यह वास्तव में भेड़ की खाल जैसा लगता है। यदि दुनिया भर में घूमने वाला कोई व्यक्ति जादू में पर्याप्त कुशल नहीं है, तो उसे वापस आने का रास्ता नहीं मिल सकता है। फिर वह वहीं रह जाता है। दूसरी तरफ" हमेशा के लिए, इसमें कुछ भी सुखद नहीं है, अंतर्निहित दुनिया के कई निवासी मानवीय धारणा को एक राक्षस के रूप में देखते हैं।)

जातियों का अगला समूह वे हैं जिनके प्यार का माप लगभग लोगों को दी गई प्यार करने की क्षमता की डिग्री से मेल खाता है। सुरक्षात्मक बल उन्हें पृथ्वी की वास्तविक सतह तक पहुँचने से नहीं रोकते हैं, और वे मूल निवासियों के आकाश को देख सकते हैं। ऐसी कुछ ही दौड़ें हैं. केवल दो ने ही निशान छोड़ा। ये हैं अल्वा (एक सांसारिक शब्द, यह "बिंदु अल्वा से आने वाले" से आया है),

जो अब लोगों के लिए पूरी तरह से अज्ञात हैं, साथ ही कल्पित बौने (व्युत्पत्ति वही है), जो खुद को अदृश्य बनाना जानते हैं और इसलिए लोगों द्वारा उन्हें केवल परियों की कहानियों के पात्रों के रूप में माना जाता है।

और अंत में, प्राणियों के तीसरे समूह का प्रतिनिधित्व उन जातियों द्वारा किया जाता है जिनकी प्रेम करने की क्षमता मनुष्यों से अधिक है। लोगों की तुलना में उनके लिए एक व्यापक क्षितिज खुल जाता है, और उनका आकाश उन्हें उन प्रकाशकों को देखने की अनुमति देता है जो हमसे छिपे हुए हैं। ऐसे जीव अपनी कला की शक्ति से हममें प्रवेश कर सकते हैं और हमें अपनी दुनिया के बारे में बता सकते हैं। हर कुछ सदियों में एक बार ऐसा इंसान पैदा होता है जो ऐसे एलियंस को देख और सुन पाता है। और कभी-कभी उच्चतम क्षेत्रों और अन्य स्वर्गों को देखने की उनकी क्षमता का भी एहसास होता है। (इन लोगों में से एक, जैकब बोहेम, जिनकी शिक्षा 16वीं शताब्दी में एक गाँव के स्कूल की प्राथमिक कक्षाओं तक ही सीमित थी, ने ऐसी यात्रा की "स्मृति में" लिखा: "...स्वर्गीय पेड़ और झाड़ियाँ, लगातार अपने फल ले रहे हैं, खूबसूरती से खिल रहा है और दैवीय शक्ति में इतनी खुशी से बढ़ रहा है, कि मैं न तो व्यक्त कर सकता हूं और न ही वर्णन कर सकता हूं, लेकिन मैं केवल इसके बारे में बड़बड़ाता हूं, एक बच्चे की तरह जो बोलना सीख रहा है, और मैं इसका सही नाम नहीं बता सकता... और फिर भी यह वास्तव में और सटीक है; इसलिए, मेरा मतलब इसके अलावा और कुछ नहीं है; जिसे मैं यहां अक्षरों में पुन: प्रस्तुत कर रहा हूं।" ऑरोरा, या मॉर्निंग डॉन इन द एसेंशन, 1612)

हालाँकि, जातियों का एक और समूह है, जो सुरक्षा बलों से बिल्कुल भी प्रभावित नहीं होता है। ऐसे प्राणी इन शक्तियों से अधिक शक्तिशाली हैं, या उनके बराबर हैं। उनके बारे में हम कह सकते हैं कि वे प्रेम की चरम सीमा से संपन्न हैं। हम प्रेम को कामुकतापूर्वक, अनुभवात्मक रूप से समझते हैं। वे इस बात की समझ से संपन्न हैं कि यह क्या है। प्रेम क्या है। ईश्वर क्या है... यदि ऐसे जीव ब्रह्मांड में किसी भी ग्रह की सतह पर प्रकट होना चाहते हैं, तो उन्हें कहीं भी ऊपर उठने की आवश्यकता नहीं होगी। उनकी यात्राएँ अल्वा बिंदु से होकर नहीं गुजरती हैं। उन्होंने एक को समझ लिया है - और यहां तक ​​कि गहराई और सतह भी उनके लिए एक हैं। उनकी हरकतें तात्कालिक हैं. और फिर भी ऐसे जीव हमेशा अन्य सभी जातियों के प्रतिनिधियों को ऐसे प्रतीत होते हैं मानो स्वर्ग से उतर रहे हों। आख़िरकार, किसी भी जाति के पास स्वर्ग नहीं है जो उन लोगों से अधिक ऊँचा हो जो उस एक को जानते हैं।

इस प्रकार मिथक ब्रह्मांड के संसारों के बारे में, और संसारों के संसारों के बारे में, और इन संसारों में रहने वाली जातियों के बारे में बताता है। अब जब यह सब कहा जा चुका है, तो हम वास्तव में, लोगों को ज्ञात हमारे विश्व के सबसे प्राचीन इतिहास की ओर आगे बढ़ सकते हैं। यह क्लोज्ड क्रॉस की शिक्षा के पृथ्वी पर प्रकट होने का इतिहास भी है।

भाग दो

हाइपरबोरिया

ऑर्थोपोलिस

मानव जाति की चारों ओर केवल अपनी जीवन गतिविधि की अभिव्यक्तियों को नोटिस करने की प्रवृत्ति के बावजूद, ब्रह्मांड की सभ्यताओं में से एक, जो पृथ्वी की वास्तविक सतह तक पहुंच गई, ने अभी भी लोगों की स्मृति और इतिहास में एक महत्वपूर्ण छाप छोड़ी है। मानवता। ये अल्वास हैं. इस जाति का असली नाम मानव भाषा में उच्चारण करना कठिन है। शायद सबसे आम नाम जो लोगों ने इससे संबंधित प्राणियों को दिया है वह हाइपरबोरियन है।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ऐसा नाम अटक गया। ईसा मसीह के जन्म से हजारों साल पहले ग्रह पर रहने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, मातृभूमि, या, अधिक सटीक रूप से, पृथ्वी की सतह पर इस जाति के प्रतिनिधियों का मुख्यालय ठीक "उत्तरी हवा से परे" स्थित था। अर्थात्, पृथ्वी पर अल्वेस का महानगर आर्कटिडा महाद्वीप था, जो हमारे समय में महासागर के पानी द्वारा पूरी तरह से अवशोषित हो गया था, अब बर्फ के गोले से भी ढका हुआ है। आप ग्रह के किसी भी बिंदु से देखें, ऐसा स्थान किसी भी उत्तरी हवा की तुलना में अधिक उत्तर में स्थित था।

हाइपरबोरिया की राजधानी सीधे पृथ्वी के भौगोलिक ध्रुव के बिंदु के निकट स्थित थी। शहर को पोला ("शांति") कहा जाता था। शायद पोलिस (शहर) और पोल शब्दों की उत्पत्ति इसी नाम के कारण हुई है। प्राचीन यूनानी मिथकों में आर्कटिडा की राजधानी को ऑर्टोपोलिस कहा जाता है। शाब्दिक अनुवाद: वर्टिकल का शहर, पृथ्वी की धुरी का शहर।

पोला शब्द के आधुनिक अर्थ में कोई शहर नहीं था। यह आर्कटिडा के अंतर्देशीय समुद्र - ग्रेट रोटेटिंग लेक के किनारे चौबीस छोटे और बड़े महलों की एक एकीकृत प्रणाली थी। जादुई कानूनों के अनुसार बनाई गई दीवारें, उनके चारों ओर मौजूद प्रकृति के विपरीत नहीं थीं। बर्फ से ढकी चट्टानों के बीच मोटे, कम नक्काशीदार टावरों को नोटिस करना तुरंत संभव नहीं था, जो इस तरह से स्थित थे कि केवल निकटतम दो ही दिखाई दे रहे थे।

महानगर के इस विशेष स्थान की क्या व्याख्या है? उत्तर सीधा है। इस स्थान ने ऐसी स्थितियाँ पैदा कीं जिससे हाइपरबोरियन को अल्वा बिंदु, यानी पूरे ब्रह्मांड के साथ सबसे अनुकूल संचार की अनुमति मिली।

"गहराइयों में यात्रा करने के लिए शांति आवश्यक है।" - पूर्वजों की पुस्तकें कहती हैं। किसी भी ग्रह पर शांति का सबसे बड़ा प्रतीक उसकी धुरी होती है। यह अधिकतम भौतिक आराम की किरण का प्रतिनिधित्व करता है - एक ऐसा क्षेत्र जहां किसी भी विशिष्ट बिंदु, ग्रह की सतह से लेकर अल्वा तक, का कोणीय वेग शून्य के बराबर होता है। वह बेचैनी की शून्यता है। वह शांति की कुंजी है, किसी भी सच्चे आंदोलन का स्रोत है। क्षैतिज झिलमिलाहट केवल फर का प्रतिनिधित्व करती है यदि आंदोलन के लिए ऊर्ध्वाधर को खोलना आवश्यक है।

धुरी - विश्व वृक्ष (या संसारों का वृक्ष) - हाइपरबोरियन का एक प्रकार का पवित्र प्रतीक था। इसकी रूपरेखा ज्ञात है: एक वृत्त जिसमें एक क्रॉस शामिल है, या क्रॉसबार के केंद्र के पास वर्णित एक वृत्त।

इस प्रकार ग्रह अक्ष को निर्दिष्ट किया गया था। इस तरह ग्रह के रहस्यमय केंद्र को नामित किया गया - अल्वा... अब इसके बारे में बहुत कम लोग जानते हैं। लेकिन रूपरेखा स्वयं उन इतिहासकारों को ज्ञात है जो ग्लिफ़िक्स का अध्ययन सबसे पुराने के रूप में करते हैं।

पवित्र प्रतीक के संशोधन:

सेल्टिक क्रॉस:

विभिन्न "कोलो" बोरस्कैन, स्लाव और रूसी। पूर्वी मंडल...

ज्ञानी और ज्योतिषी अभी भी इस चिन्ह का उपयोग करते हैं।

इसके दो अर्थ हैं, जिनके बीच का संबंध उत्तरी परंपरा के बाहर अस्पष्ट है:पृथ्वी ग्रह; ज़िन्दगी का पेड़।

धुरी लोग

हाइपरबोरियन जाति ने कुंभ के पिछले युग की शुरुआत में खुद को पृथ्वी पर स्थापित किया। इस प्रकार हम समय के इस क्षण से एक प्लेटोनिक वर्ष से अलग हो गए हैं। (एक प्लेटोनिक वर्ष में सभी बारह राशि युग शामिल हैं। उनमें से प्रत्येक 2145 वर्षों तक रहता है।) विदेशी जाति के प्रतिनिधियों की उपस्थिति पृथ्वी की स्वदेशी आबादी की उपस्थिति से बहुत अलग नहीं थी, और लोगों को हाइपरबोरियन लोग भी कहा जाता था, लेकिन "एक्सिस लोग" - एसीर। "सतही लोगों" के विपरीत) यह नाम कई मिथकों में संरक्षित किया गया है। लेकिन अब कुछ ही लोग यह कहने में सक्षम हैं कि इसका क्या मतलब है। कुछ गूढ़ विद्यालयों में अभिवादन "ओस", "ओसे!" होता है। यह श्रद्धा की अभिव्यक्ति और दीक्षा से संबंधित पहचान चिन्ह दोनों है, उदाहरण के लिए, इसका उपयोग जापान के उत्तर में कुलीन मार्शल आर्ट स्कूलों के अनुयायियों द्वारा किया जाता है। हजारों साल पहले इस विस्मयादिबोधक का मतलब था: "ओह, मैं देख रहा हूं, मेरे सामने एक एक्सिस मैन है!"

दिखने में अंतर यह था कि शुद्ध नस्ल के बछड़ों की दाढ़ी नहीं होती थी। इसलिए, प्राचीन यूनानियों ने ज़ीउस और अधिकांश अन्य पुरुष ओलंपियनों के विपरीत, पोला और पूरे उत्तर के संरक्षक संत, भगवान अपोलो (प्रारंभिक नाम पोलोन) को बिना दाढ़ी के चित्रित किया। इसलिए, रूसी जादूगर, जिन्हें ध्रुवीय महाद्वीप का गुप्त ज्ञान विरासत में मिला था, दाढ़ी नहीं पहनते थे (चेरनोबोग के पुजारियों को छोड़कर)। प्राचीन स्लाव लघुचित्रों में मैगी, वेद, जादूगर अन्य लोगों से भिन्न होते हैं जिनकी संगति में उन्हें चेहरे पर बालों की अनुपस्थिति के कारण चित्रित किया जाता है। उत्तरी परंपरा के अनुयायियों की दाढ़ी और मूंछें न पहनने की यह प्रथा प्रिंस व्लादिमीर के समय तक जीवित रही, और। आगे, पीटर के पास। सच है, बाद वाले ने, सुधारों की गर्मी में, सभी दाढ़ी नष्ट कर दीं, और अंतर अदृश्य हो गया।

एक्सिस लोगों का एक मुख्य व्यवसाय ब्रह्मांड की दुनिया में घूमना था। इसके अधिकांश निवासियों के लिए, पोला शहर केवल एक आधार, उनकी नियमित बैठकों का स्थान था। हर पूर्णिमा, या कम से कम हर विषुव, पथिक एक-दूसरे को यह बताने के लिए इकट्ठा होते थे कि उन्होंने क्या देखा था और रहस्यमय संस्कार करते थे। इन दिनों हाइपरबोरियन छुट्टियाँ पड़ती थीं।

शेष समय, अधिकांश अल्वेस ने अन्य दुनियाओं की खोज में बिताया - ग्रह पृथ्वी की दुनिया और सौर मंडल के अन्य दुनिया और उससे आगे। "बातचीत को दरकिनार" करके यात्रा करने की जादुई कला एक खतरनाक व्यवसाय थी। आम तौर पर, छोटी त्रिज्या की दुनिया के प्राणी ऊपर से उनके रहने की जगह में दिखाई देने वाली हर चीज के प्रति एक ज्वलंत शत्रुता का अनुभव करते हैं। इसलिए, जो कोई भी संपूर्ण सृष्टि के पैमाने पर स्वतंत्रता प्राप्त करना चाहता है, जो ईश्वर द्वारा बनाई गई सभी दुनियाओं को अपने लिए उपलब्ध कराना चाहता है, वह नरक से गुजरे बिना सफलता पर भरोसा नहीं कर सकता है।

कला केवल उस समय को कम कर सकती है जिसके दौरान आपको नारकीय हवा में सांस लेनी पड़ती है। यहां, बहुत कुछ एक विशेष सूक्ष्म पदार्थ के प्रवाह की स्थिरता पर निर्भर करता है, जो पदार्थ और ऊर्जा का मूल कारण है, जिसके कारण पदार्थ को "बायपास" करना आम तौर पर संभव होता है। ये धाराएँ आकाश में ग्रहों की स्थिति के साथ लगातार बदलती रहती हैं। लेकिन फिर भी, वे विश्राम के स्थान, जो कि धुरी है, में सबसे अधिक स्थिर और नियंत्रणीय हैं।

हाइपरबोरियन के जादू ने धीरे-धीरे पतले पदार्थ का लगभग पूरी तरह से स्थिर प्रवाह बनाना संभव बना दिया - अक्षीय सुरंग, जो सीधे ग्रह के ध्रुव के ऊपर शुरू हुई और अल्वा बिंदु पर समाप्त हुई। यह एक ऐसा मार्ग था जो हजारों वर्षों से सौर मंडल के बारह मुख्य पिंडों की गहराई के साथ-साथ सितारों की गहराई - बारह मुख्य नक्षत्रों जो पृथ्वी पर घटनाओं को प्रभावित करते हैं, के साथ संचार प्रदान करता था।

ग्रह का मूल पदार्थ, दुनिया की गहराइयों की परस्पर क्रिया की ऊर्जाओं द्वारा सदी दर सदी व्याप्त, इस स्थान पर परिवर्तन आया है। पृथ्वी के तत्व की सतह पर कुछ विरलन हुआ है, जबकि इसके विपरीत, ध्रुव के ऊपर की हवा कुछ सघन हो गई है। इन जगहों पर आग ऐसे पैदा हो सकती है जैसे कि कुछ भी नहीं हो और अन्य अक्षांशों में आग की लपटों की तुलना में कहीं अधिक तेज रोशनी उत्सर्जित करती हो। जल तत्व ने धीरे-धीरे पृथ्वी तत्व का स्थान ले लिया। आर्कटिडा के आंतरिक समुद्र का निर्माण हुआ और इसके केंद्र में एक छेद था, जो विश्व महासागर के पानी को ग्रह के आंतरिक भाग की भूलभुलैया में खींचता था। (वह भूमिगत समुद्रों के निर्माण का समय था। ये जल क्षेत्र अभी भी मौजूद हैं, हालांकि आज यह संभावना नहीं है कि परंपरा के बाहर कोई भी उनके बारे में जानता हो। हमारे महाद्वीप की उत्तरी भूमि में, कई शताब्दियों पहले, कोई अभी भी किंवदंतियों को सुन सकता था "घूर्णन झील" - "अंधेरे के समुद्र" की जनक।) पानी की धाराएँ, जो लगातार विशाल परस्पर जुड़ी गुफाओं की भूलभुलैया द्वारा अवशोषित होती हैं, पृथ्वी की सतह पर कई बिंदुओं पर वापसी का रास्ता खोजती हैं और फिर से विश्व महासागर में प्रवेश करती हैं, पहले से ही ग्रह के कोर की उग्र सांस का निशान धारण कर रहा है। (अब यह परिसंचरण ख़राब हो गया है, लेकिन फिर भी विश्व को घेरने वाली गर्म धाराओं के स्थान को प्रभावित करता है।)

चार मुख्य चैनलों ने महासागर को आर्कटिडा के आंतरिक समुद्र तक पहुँचाया। महाद्वीप ने अपने आप में चार विशाल द्वीपों से बना हुआ रूप ले लिया और एक ऐसे स्थान जैसा दिखता था जो एक सर्कल में घिरे क्रॉस द्वारा सीमित है। इस महाद्वीप का ज्यामितीय केंद्र इसके छोटे आंतरिक समुद्र के बीच में एक विशाल भँवर था, जिसका स्थान ध्रुव के बिंदु के बिल्कुल अनुरूप था।

हाइपरबोरिया महाद्वीप का आकार, जाहिरा तौर पर, विश्व वृक्ष चिन्ह की रूपरेखा को पूर्व निर्धारित करता है। बंद क्रॉस के चिन्ह की रूपरेखा के बारे में भी यही कहा जा सकता है - ध्रुव के आरंभकर्ताओं की गूढ़ शिक्षा का प्रतीक। यह एक यौगिक प्रतीक है. यह पृथ्वी के अक्ष चिह्न के विभिन्न भागों के गुणन और संयोजन का प्रतिनिधित्व करता है।

हालाँकि अल्वेस की गतिविधियों के परिणामस्वरूप पूरे महाद्वीप बदल गए, लेकिन प्रकृति के खिलाफ कोई हिंसा नहीं हुई। रहस्यमय ज्ञान ने हाइपरबोरियन को तत्वों की आत्माओं - एलिमेंटल्स (हमारे समकालीन डेनियल एंड्रीव की शब्दावली के अनुसार) के साथ बात करने का अवसर दिया। जिसने धुरी लोगों के उद्देश्यों को पूरा किया उसने इन शाश्वत प्राणियों की भी भलाई की, और उनके बीच एक गठबंधन बनाया गया। इसलिए, टेम्पल ऑफ वांडरिंग्स की परिवर्तनकारी कार्रवाई ने न केवल ग्रहों की ताकतों के जीवन के प्राकृतिक सामंजस्य का उल्लंघन किया, बल्कि विनाशकारी ग्रह प्रक्रिया को भी रोक दिया, जिसे आधुनिक भाषा में लिथोस्फेरिक तबाही कहा जाता है। इस पुस्तक का एक अलग अध्याय इसके लिए समर्पित है।

दुनिया भर में घूमने का मंदिर

ध्रुव के ठीक ऊपर, ग्रेट हॉलो के मुहाने के ऊपर, वर्ल्ड वांडरिंग का मंदिर स्थित था। वह आर्कटिकिडा की आध्यात्मिक शक्ति का केंद्र बिंदु था। वास्तुकारों की जादुई कला की बदौलत उसका पत्थर का शरीर हवा में लटक गया। सदियाँ बीत गईं, और तैरती हुई इमारत की विशाल काली छाया अभी भी गतिहीन रूप से भागती हुई दीवारों पर गिर रही थी - एक राक्षसी भँवर का पानी। इस छाया का आकार क्रॉस जैसा था। और यह कई गुना बढ़ गया और टिमटिमा गया, हर बार थोड़ा अलग तरीके से, स्वर्गीय आग की चमक से, जो आर्कटिकिडा के आंतरिक समुद्र के क्षितिज पर नहीं रुकी। (घूमने वाले क्रॉस का चिन्ह - कोलोव्रत - आज तक जीवित है। हाइपरबोरिया के समय में, इसका मतलब ऑर्टोपोलिस शहर से था। कोलोव्रत का सटीक प्रारंभिक अर्थ घूमने वाली झील है, और इसके ऊपर टेम्पल-क्रॉस है ).

मंदिर के तहखानों में प्रवेश करने वाले किसी भी जाति के प्रतिनिधि की चेतना में अस्थायी परिवर्तन हुए। मंदिर के अंदर की हर गतिविधि उसे धीमी लग रही थी। और बोलने की इच्छा गायब हो गई, मानो बोलने का उपहार अचानक उससे छीन लिया गया हो।

सबसे आश्चर्यजनक बात यह थी कि टेम्पल ऑफ वांडरिंग्स दुनिया की सभी प्रकार की चीजों की तरह त्रि-आयामी शरीर नहीं था। वह चार आयामी था. इसलिए, इसका आंतरिक स्थान उन सभी को दिखाई दिया जिनके पास अनंत जटिलता की भूलभुलैया के रूप में उच्चतम दीक्षा का ज्ञान नहीं था। इस स्थान में, चार छड़ें एक दूसरे के लंबवत रखी जा सकती हैं। जिससे कि उन्होंने एक त्रि-आयामी, नियमित आठ-नुकीले क्रॉस का निर्माण किया, जो एक स्थिर स्थान में असंभव था, और वजन कम करने लगा... यह बिल्कुल वैसा ही आकार है जैसा मंदिर का था। इन प्रागैतिहासिक काल से, आठ-नुकीले क्रॉस ने उच्चतम दीक्षा के संकेत का प्रतिनिधित्व किया है।

राज्य संरचना

क्लोज्ड क्रॉस की शिक्षा ने अपना नाम और वह रूप लिया जिसमें यह अभी भी पृथ्वी पर गुप्त रूप से संरक्षित है ... हाइपरबोरियन के महानगर और बाद के समय में गठित उनके उपनिवेशों के बीच एक वैचारिक और फिर सैन्य संघर्ष के परिणामस्वरूप। यह स्पष्ट करने के लिए कि एक के परिणामस्वरूप दूसरा कैसे हो सकता है, कम से कम सामान्य शब्दों में, हाइपरबोरिया की सामाजिक और सरकारी संरचना का वर्णन करना आवश्यक है।

हाइपरबोरियन का जीवन और राजनीतिक व्यवस्था इतनी स्थिर थी कि लोग इस जाति को अमर देवताओं के रूप में मानते थे जिन्होंने पृथ्वी पर अपना शहर स्थापित करने का फैसला किया। परंपरा हाइपरबोरियन साम्राज्य की बात करती है। हालाँकि, यह निश्चित नहीं है. "साम्राज्य" केवल सबसे कम अनुपयुक्त शब्द है जिसे उनकी सरकार के विवरण में लागू किया जा सकता है। इस जाति के राज्य निर्माण के तरीके लोगों से मौलिक रूप से भिन्न थे।

हां, हाइपरबोरियन के पास पूरी तरह से अस्थिर पदानुक्रम था। लेकिन यही एकमात्र चीज़ थी जिसे लोग नोटिस कर सकते थे। और वह सिर्फ "समुद्र की सतह" थी। एक ही हाइपरबोरियन को एक नाम से राजकुमार के रूप में और दूसरे नाम से दास के सेवक के रूप में जाना जा सकता है। हाइपरबोरियन्स के वर्ग विशेषाधिकार बेहद भिन्न थे। हालाँकि, व्यक्ति की गरिमा, जैसा कि कम से कम ऊपर कही गई बातों से देखा जा सकता है, सिद्धांत रूप में किसी भी तरह से सामाजिक-पदानुक्रमित स्थिति से जुड़ी नहीं हो सकती है। इसके अलावा, ध्रुवीय साम्राज्य में अत्यधिक विकसित प्रौद्योगिकी और जादुई कला ने कठिन, दिमाग को सुन्न कर देने वाले शारीरिक श्रम की आवश्यकता को व्यावहारिक रूप से समाप्त कर दिया।

धुरी राष्ट्र के लोगों को महिमा या शक्ति की इच्छा जैसी मानवीय आकांक्षाओं को समझने में कठिनाई होगी। जाहिरा तौर पर, जिस दुनिया से वे आए थे, उन्होंने इन खिलौनों के साथ काफी खेला था। लेकिन उनमें से अधिकांश में एक निश्चित प्यास थी, "ईश्वर की स्पष्ट भावना की शक्ति" पर कब्ज़ा करने की इच्छा। इस प्रकार इस जाति की जन्मजात आकांक्षा को लोगों की वैचारिक भाषा में लगभग अनुवाद करना संभव होगा। अल्वास ने इस इच्छा को एक शब्द में दर्शाया - तिउ। शायद शब्द "तुरिया" - आत्मज्ञान, गूढ़ ईसाई धर्म का एक शब्द - किसी तरह से इससे संबंधित है।

स्थिति और नाम स्थानांतरण

टीयू की प्यास हाइपरबोरियन की अधिकांश गतिविधियों के लिए ऊर्जा का स्रोत थी। भटकने के प्रति उनकी प्रतिबद्धता की उत्पत्ति शायद इसी से हुई होगी। उसने उन्हें समाज में यह या वह पद, यह या वह दर्जा लेने के लिए मजबूर किया। हाइपरबोरियस ने खुद को दायित्वों से बांधा या विशेषाधिकार सुरक्षित किए, यदि उसे विश्वास था कि इस तरह वह अपनी आत्मा को कुछ प्रारंभिक सामग्री प्रदान कर रहा था, जिसकी मदद से वह "थियू के लिए सीढ़ी" बना सकता था। यदि "सीढ़ी के चरणों" के लिए नई सामग्री की आवश्यकता थी, तो हाइपरबोरियन ने अपनी सामाजिक स्थिति से नाता तोड़ लिया और एक नई सामग्री हासिल कर ली।

इससे राज्य और समाज के जीवन में अराजकता पैदा नहीं हुई। जैसा कि मानव राज्यों में होता है, नाम और उपाधि का अटूट संबंध था। उन्हें विरासत में मिला था, और उनके साथ-साथ अधिकांश पद भी विरासत में मिले थे, जिससे सख्त निरंतरता सुनिश्चित हुई। लेकिन हाइपरबोरियन के पास एक विशेष रहस्यमय अनुष्ठान था - एक नाम का स्थानांतरण। ट्रांसमीटर और रिसीवर को एक दूसरे की ओर एक गहरी बर्फ की धारा को पार करना पड़ा। एक ही हाइपरबोरियन के एक साथ दो या तीन नाम हो सकते हैं।

आत्मा और स्थिति का गहरा संबंध नहीं था। प्रेषित नाम विभाजन और जोड़ने वाली कड़ी दोनों के रूप में कार्य करता है। हाइपरबोरियन रहस्यवादी जो टीयू को ढूंढना चाहता था, उसे मानव तपस्वियों की तरह दुनिया छोड़ने की विशेष आवश्यकता भी नहीं थी। ध्रुवीय साम्राज्य की स्थिति स्वयं पूर्ण प्रतीत होती थी, और उसके नागरिकों की आत्माएँ मुख्य रूप से आंतरिक जीवन जीती थीं। कुछ शर्तों के तहत, हाइपरबोरियन स्थानांतरित भी नहीं कर सका, लेकिन केवल नाम जारी कर सका। फिर वह जलधारा पार करके एकान्त में चला गया। और इससे भी राज्य में कोई झिझक पैदा नहीं हुई. ध्रुवीय साम्राज्य के "बड़े" नाम लंबे समय तक स्वतंत्र नहीं रहे, और अत्यधिक विकसित जादू और तकनीक ने सामाजिक क्षेत्र में शामिल छोटे नामों की संख्या में व्यापक रूप से बदलाव करना संभव बना दिया।

रहस्य की संस्कृति

लोग इस तरह की राज्य संरचना के बारे में एक कहानी को एक स्वप्नलोक के रूप में देखेंगे। विशेषकर पिछली कुछ शताब्दियों के लोग। "ऐसा हो ही नहीं सकता!" और वे आर्थिक, राजनीतिक और सबसे महत्वपूर्ण, मनोवैज्ञानिक प्रकृति का उदाहरण देंगे। साज़िश, ईर्ष्या, धोखाधड़ी... हालाँकि, यहाँ एक व्यक्ति शायद ही एक योग्य न्यायाधीश के रूप में कार्य कर सकता है। कुछ ऐसा था जो मूल रूप से हाइपरबोरिया को किसी भी मानव संस्कृति से अलग करता था। समग्र रूप से लोगों की सभ्यता से। इस अंतर का सार दो शब्दों में वर्णित किया जा सकता है - रहस्य की संस्कृति। वह वह माहौल थी जिसने ध्रुवीय महाद्वीप के सभी आश्चर्यों की जीवंत सांस को संभव बनाया। और उसके बिना उनका वास्तव में अस्तित्व ही नहीं हो सकता था।

दो के मामले तीसरे से संबंधित नहीं हो सकते। यह सूक्ति हाइपरबोरियन संस्कृति की आधारशिला थी। इसे एक्सिस लोगों द्वारा एक स्व-स्पष्ट सिद्धांत के रूप में लिया गया था। आपको और मुझे अपने दोस्तों के बारे में सब कुछ या लगभग सब कुछ जानना काफी स्वाभाविक लगता है। लेकिन ध्रुवीय सभ्यता के एक प्रतिनिधि के लिए अपने पड़ोसी के बारे में कुछ भी जानना जो सीधे तौर पर उसके साथ उसके रिश्ते से संबंधित नहीं था, बिल्कुल अप्राकृतिक लगता था। उन्होंने इस तरह की सभी सूचनाओं को एक संक्रमण की तरह देखा, जो तियू को खोजने के लिए आवश्यक शक्तियों को आत्मा से हटाकर फैला रही थी।

हम इस प्रश्न का उत्तर कैसे दें कि एन.एन. क्या है? अमुक बच्चों का पिता, अमुक स्त्री का पति, अमुक अधीनस्थों का बॉस... लेकिन हाइपरबोरियन ऐसे प्रश्न का केवल एक ही उत्तर दे सकता था: यह वह व्यक्ति है जिसके साथ मेरा अमुक संबंध है। संबंध।

पृथ्वी पर आधुनिक सभ्यता के एक प्रतिनिधि के लिए, जानकारी के ऐसे पूर्ण अभाव की स्थिति में जीवन बस अकल्पनीय होगा। हम उन लोगों पर भरोसा नहीं करते जिनके पास रहस्य हैं। "एक ईमानदार व्यक्ति के पास छिपाने के लिए कुछ भी नहीं है," आदि। हम आदत से बाहर, अपने पड़ोसियों से अधिकतम पारदर्शिता की मांग करते हैं, बिना इस पर ध्यान दिए। रहस्य की संस्कृति हमारे लिए पूरी तरह से अलग है।

लेकिन..., हमें कभी-कभी इस बात पर गुस्सा आता है कि हमारे समाज में किसी एक को कुछ बताना लगभग हर किसी को बताने जैसा ही है। हम आत्मा की सबसे सूक्ष्म, सबसे गहरी गतिविधियों को अब भी गुप्त रखना चाहेंगे। हमें लगता है: ये आंतरिक हलचलें हमारे सच्चे जीवन का प्रतिनिधित्व करती हैं। "और ज्योति अन्धकार में चमकती है, और अन्धकार उस पर प्रबल नहीं होता" (यूहन्ना का सुसमाचार, 1:5)। सच्चा प्रकाश अपने आप को अंधेरे में प्रकट करता है, अपनी गुणवत्ता में इससे जरा भी पीड़ित हुए बिना। यह विचार किसी भी गंभीर परंपरा के पाठ में पाया जाता है। यह किसकी प्रतिध्वनि है?... मौन भिक्षुओं का अभ्यास, गहरे पहलुओं के अलावा, आधुनिक सभ्यता द्वारा निर्धारित लगातार चल रही "रोशनी" का प्रतिकार करने के लिए, इस चमकदार "अंधेरे" को "मॉडल" करने का भी एक प्रयास है।

न्याय की सिद्धि

रहस्य की संस्कृति ने हाइपरबोरियन राज्य की स्थिरता सुनिश्चित की। व्यक्तियों के बीच कोई भी रिश्ता समाज के लिए एक रहस्य था और यह रहस्य पवित्र था। ऐसी स्थितियों में, सिद्धांत रूप में, कोई कुल नहीं बन सकता था। न वर्ग, न परिवार. राज्य का प्रसिद्ध संकट - आंतरिक राजनीतिक समस्याएं, या, अधिक सरलता से, अंतर-कबीले झगड़े - हाइपरबोरिया के लिए अज्ञात था।

इसलिए, उसी सिक्के का दूसरा पहलू - अधिनायकवाद - भी ध्रुवीय साम्राज्य के लिए अज्ञात था। उन स्थितियों में जब कोई राजनीतिक दल या यहां तक ​​कि केवल दिलचस्प समूह नहीं थे, राज्य के पास किसी भी प्रकार की "विशेष सेवाओं" के आयोजन के लिए कोई बहाना नहीं था।

ध्रुवीय साम्राज्य ने इसके लिए प्रयास नहीं किया। "व्यक्ति और राज्य", "व्यक्ति और समाज" की कोई समस्या नहीं थी। पारस्परिक समस्याएँ - "शिक्षक और छात्र", "नौकर और स्वामी", पुरुष और महिला" - नाम साफ़ करके हल की गईं, यदि वे उत्पन्न हुईं।

शायद, रहस्य की संस्कृति ने, सभी संभावित सामाजिक और राज्य समस्याओं में से, उनमें से केवल एक प्रकार की स्थितियों को समाप्त नहीं किया। अर्थात् - आपराधिक समस्याओं के लिए. इसके अलावा, जानकारी के पूर्ण अभाव के माहौल में अपराधियों के लिए "अपने सिरों को पानी में छिपाना" बहुत आसान था। इसके अलावा, धुरी राज्य में कोई जेल या विशेष अदालतें नहीं थीं। कानून का योद्धा - यह कोई पद नहीं था, बल्कि एक व्यक्तिगत उपाधि थी, अत्यधिक सम्मानित - अपने दिमाग और कला की शक्ति से अपराधी की पहचान करने के लिए बाध्य था। और इसके बाद वह बस इतना कर सकता था कि आरोपी को लड़ने के लिए मजबूर कर दे। यह लड़ाई विशेष, कड़ाई से परिभाषित परिस्थितियों में हुई। और यह माना जाता था कि जो गलत है वह मौत की इस लड़ाई में जीत नहीं सकता। यदि आरोप निष्पक्ष है तो न तो कोई अपराधी है और न ही कोई योद्धा है, यदि उसने किसी स्वार्थी उद्देश्य के लिए आरोप लगाने का निर्णय लिया है।

शायद, कुछ समय के लिए, जादुई (या छद्म-जादुई) तरीकों का उपयोग करके दोषी की पहचान करने की प्रचलित परंपरा, साथ ही "क्षेत्र" ("भगवान का निर्णय"; अपराध या इसकी अनुपस्थिति अंततः द्वंद्व के परिणाम को निर्धारित करती है) ) उस समय की दूरगामी प्रतिध्वनियाँ थीं।

आंतरिक घेरे के संरक्षक

हालाँकि, इन सबके बावजूद, हाइपरबोरिया में हत्याएँ और डकैतियाँ बहुत दुर्लभ घटनाएँ थीं। इसका कारण निम्नलिखित है. जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, औसत हाइपरबोरियन ने लगभग उसी उत्साह के साथ टीयू को हासिल करने की कोशिश की जिसके साथ आधुनिक मनुष्य धन, प्रसिद्धि या शक्ति हासिल करने का प्रयास करता है। टीयू को खोजने वालों का शब्द - "जिसने सीढ़ी का निर्माण पूरा किया" - हाइपरबोरिया में महत्वपूर्ण था। और जिन लोगों ने इसे पाया, उन्होंने कहा: जो कोई भी कमजोर को अपमानित करता है, जो द्वंद्व के नियमों का उल्लंघन करता है, जो उस चीज का निपटान करता है जो उसका नहीं है, वह सीढ़ी को कभी पूरा नहीं करेगा।

एक आधुनिक व्यक्ति के लिए, यह अविश्वसनीय है कि "सिर्फ शब्द" समाज में स्थिति को प्रभावित करने वाला एक गंभीर कारक थे। लेकिन ऐसा केवल इसलिए है क्योंकि हम व्यावहारिक रूप से इस बात से अनभिज्ञ हैं कि किसी शब्द में कितनी शक्ति है यदि वक्ता उसकी सच्चाई के बारे में पूरी तरह से आश्वस्त है। आइए अपने आप से पूछें, हम जो कहते हैं उसकी सच्चाई को हम कितनी बार स्पष्ट रूप से और पूरी तरह से महसूस करते हैं - और वास्तव में यह सच क्यों है?

बहुत अधिक बार हम अन्य लोगों के शब्दों से स्वचालित रूप से "सच्चाई" दोहराते हैं। इससे भी अधिक बार, हम बस कुछ ऐसा कहते हैं जो "सही प्रतीत होता है", केवल किसी विशेष जीवन स्थिति में हमारे साथी के व्यवहार को उजागर करने के लिए जिसमें हमारी रुचि होती है। हम यह सोचना भूल गए हैं कि सत्य क्या है। और हम उसके चेहरे पर झाँकने के इतने आदी नहीं हैं कि हम पीलातुस से बहुत अलग नहीं हैं, जिसने अलंकारिक प्रश्न "सत्य क्या है" पूछा था जब सत्य स्वयं उसके सामने खड़ा था!

हालाँकि, हम जो वर्णन कर रहे हैं वह ईसा और पिलातुस से हजारों साल पहले का था। रहस्य की संस्कृति ने आंतरिक एकाग्रता को बढ़ावा दिया, ध्यान को बाहर नहीं बिखेरा, और उस संस्कृति के लोगों का सत्य के प्रति, उस तक पहुंचने के तरीकों की खोज का रवैया पूरी तरह से अलग था। इनर सर्कल के संरक्षक - टीयू को खोजने वालों को यही कहा जाता था - अच्छी तरह से जानते थे कि वे क्या कह रहे थे। उन्होंने पूरी तरह से अच्छे, लेकिन पूरी तरह से नैतिक विश्वास से एक भी शब्द नहीं बोला। वे हमेशा साबित कर सकते थे - कम से कम उन लोगों के लिए जिनके पास सबूतों को समझने की पर्याप्त मानसिक क्षमता थी - कि वे जो कहते हैं वह ऐसा ही है और पूरी तरह से वैसा ही है।

हर कोई उनके साक्ष्य को नहीं समझ सकता था, लेकिन उनके अधिकांश समकालीन, अभिभावकों के साथ आने वाली सच्चाई की सांस को महसूस करने में सक्षम थे। यहाँ से विद्यार्थियों के दो वृत्त थे - भीतरी वृत्त और बाहरी वृत्त। (और इस समय से लेकर अब तक, प्रत्येक रहस्यमय शिक्षा को गूढ़वाद और बाह्यवाद में विभाजित किया गया है।)

हर किसी को सर्वोच्च दीक्षा नहीं मिली. कई लोगों ने इसके लिए प्रयास नहीं किया, ठीक ही यह मानते हुए कि हर किसी को उनके माप के अनुसार मापा जाता है और इस अर्थ में कोई भी निचला नहीं है, कोई भी ऊंचा नहीं है। सत्य के संरक्षकों की संयुक्त गतिविधियों के सामने कला, विज्ञान, शिल्प या सरकार के मामले भी बदतर नहीं हैं। लेकिन जिन लोगों को उच्चतम स्तर पर दीक्षा देने से इनकार कर दिया गया उनमें से कुछ ने अलग तरह से तर्क दिया। गहरे आहत अभिमान ने उन्हें किसी तरह की वैकल्पिक शिक्षा देने के लिए मजबूर किया, भले ही वह सत्य में अस्थिर थी, लेकिन उन्हें खुद को और दुनिया को इनर सर्कल में शामिल न होने की एक चापलूसी व्याख्या पेश करने की इजाजत दे रही थी। इस प्रकार क्लोज्ड क्रॉस की शिक्षाओं का आध्यात्मिक विरोध तैयार हुआ। इससे अंततः भूमध्यरेखीय साम्राज्य का निर्माण हुआ।

भाग तीन

हाइपरबोरिया और अटलांटिस का युद्ध

तोड़ना

कुम्भ के पिछले युग में, आर्कटिडा अपने उत्कर्ष पर था। पादरी वर्ग के शब्द वजनदार थे, नागरिकों ने अलग चिंतन करना सीखा और इससे उन्हें ऐसी आंतरिक स्थिरता मिली जिसने किसी भी उपक्रम की सफलता सुनिश्चित की।

लेकिन कुछ लोगों की आत्माओं ने सर्वशक्तिमान के प्रति सामान्य मनोदशा का विरोध किया। ऐसे लोग रसातल, आदिम अराजकता को अपना आदर्श मानते थे और स्वर्ग की ओर झुकना नहीं चाहते थे। उनमें से इतने कम नहीं थे. शांति और चिंतन के विपरीत उनका आदर्श, बेहिसाब आवेग और अंधकार था। भावना की इस मनोदशा को कई प्रभावशाली सरकारी हस्तियों ने साझा किया था। इसके लिए उन्हें डार्क प्रिंसेस और बाद में डार्क किंग्स उपनाम मिला।

मकर राशि के युग की शुरुआत तक उनका आध्यात्मिक विद्रोह परिपक्व हो गया। यह इस तथ्य में प्रकट हुआ कि अंधेरे अल्वास अपनी मातृभूमि से टूट गए और निर्वासन में चले गए। स्वैच्छिक। किसी ने भी उन्हें ऐसा करने के लिए किसी भी तरह से प्रोत्साहित नहीं किया.

जिन्होंने स्वयं को अस्वीकार कर दिया, उन्होंने भूमध्य रेखा के पास एक बड़े द्वीप के तट पर एक शहर की स्थापना की। यह कोई यादृच्छिक विकल्प नहीं था. और यह केवल तर्क के विचार से उचित नहीं था। उष्णकटिबंधीय पेटी एक घूमते हुए ग्रह के अधिकतम कोणीय वेग का क्षेत्र है। अधिकतम शांति का स्थान. उत्कर्ष का रूपक... जिन लोगों ने अपने पूर्वजों की शिक्षाओं, ध्रुव की शांति को तोड़ दिया, उन्होंने जानबूझकर खुद को विरोधी ताकतों की सुरक्षा का आह्वान किया।

मूल जनजातियों ने अपनी भूमि पर अल्व्स की स्थापना का विरोध किया। युद्धों की एक शृंखला छिड़ गई - तेज़, विजयी। ये क्षणभंगुर झड़पें किसी लड़ाई की तरह कम और अभूतपूर्व हथियारों के विजयी प्रदर्शन की तरह अधिक लग रही थीं। विजेताओं ने बल प्रयोग में संयम दिखाया। यह हमारे समय के मानकों से आंका जा रहा है। हालाँकि, उज्ज्वल अल्वास, उनके समकालीन, उन लोगों के कारण को क्रूर और अनुचित मानते थे जो दूर हो गए थे।

उसी समय, कुछ गठबंधन संपन्न हुए जिन्होंने राजवंशों को जन्म दिया। द्वीप की प्राचीन आबादी और नवागंतुकों दोनों ने उन्हें एक सफलता माना। स्थानीय अभिजात वर्ग ने "शक्तिशाली गोरों" के साथ रिश्तेदारी की मांग की। इन्हीं उत्तरार्द्धों ने काले जादूगरों और राजाओं का स्वागत किया, जो "सहजता को समझना और खून को ताज़ा करना" चाहते थे...

पूर्व हाइपरबोरियन ने नई भूमि पर विजय नहीं प्राप्त की। उन्होंने केवल रहने की जगह पर विजय प्राप्त की। उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि विनाशकारी प्रतिशोध के डर से कोई भी उनकी सुरक्षा का अतिक्रमण न करे। और हमने वहीं रुकने का सोचा. हालाँकि, द्वीप की जनजातियाँ धीरे-धीरे उनकी शक्ति के आगे झुक गईं। स्थानीय नेताओं को लंबे समय से चले आ रहे नागरिक संघर्ष में इस तरह जीत की उम्मीद थी। दूसरों ने तो नागरिकता भी खरीद ली।

इंका की पिछली शताब्दियों में अंततः नए साम्राज्य ने आकार लिया। प्राचीन सहस्राब्दियों में इंद्रिक यानी मकर राशि का यही नाम था। द्वीप, जब यह पूरी तरह से अंधेरे कल्पित बौनों के शासन में आ गया, तो इसे ओटलेन कहा जाने लगा। बाद में अटलांट. इसका मतलब पतित भूमि या पतित की भूमि था।

पोसीडोनिस अंधेरे साम्राज्य की राजधानी बन गया। (इसका प्राचीन नाम नॉर या नाराल-नोर था।) प्लेटो के संवाद "टाइमियस" और "क्रिटियस" में इस शहर की विस्तार से चर्चा की गई है। इसकी दीवारों और चैनलों ने हाइपरबोरियन साइन एक्सिस, अल्वा, ट्री ऑफ द वर्ल्ड्स की रूपरेखा की याद दिलाते हुए एक आकृति बनाई। शहर के ज्यामितीय केंद्र में परिवर्तनशील, बेचैन समुद्री तत्वों के देवता पोसीडॉन का मंदिर था। यह अटलांटिस के जादुई अभियानों का मुख्य स्थान था।

भूमध्य रेखा के पास ग्रह की सतह पर चित्रित विशाल अक्ष चित्रलिपि का अर्थ हाइपरबोरियन की प्राचीन अक्षीय सुरंग के लंबवत था। जो लोग दूर हो गए, उन्होंने अपने रिश्तेदारों की कला की तुलना दुनिया भर में घूमने की अपनी कला से की। उनके लिए, अस्तित्व के अन्य क्षेत्रों के दरवाजे खोलने वाली कुंजी परमानंद उन्माद थी। लेकिन केवल छोटे दायरे के गोले, पृथ्वी विश्व की अवरोही श्रृंखला के संसार ही उनके लिए उपलब्ध थे। अटलांटिस के लिए अल्वा बिंदु तक पहुंचना लगभग असंभव था। अँधेरे और उजाले अल-वोव्स की सड़कें हमेशा के लिए अलग हो गईं।

धनु युग की पहली शताब्दियों में, दो साम्राज्य - हाइपरबोरिया और अटलांटिस - शक्ति में लगभग बराबर थे। भूमध्यरेखीय, मूल रूप से, ध्रुवीय देश का एक उपनिवेश था। लेकिन निःसंदेह, अटलांटिस के लोगों को औपनिवेशिक निर्भरता के बारे में कभी पता नहीं था। आध्यात्मिक स्तर पर राज्यों के बीच केवल एक सूक्ष्म संबंध था। इस प्रकार विपरीत सिद्धांत संबंधित हैं। इस प्रकार का सहसंबंध सतही मन से दूर रहता है, लेकिन इसकी शक्ति प्रबलता से, अथक रूप से प्रकट होती है।

इसका एक उदाहरण. जियोमीटर यूक्लिड कहता है: समानांतर रेखाएं प्रतिच्छेद नहीं करतीं। एक ऐसी प्रणाली उत्पन्न होती है जहां इस कथन को आधारशिला बनाया जाता है। परंतु प्रत्येक स्वयंसिद्ध (मौलिक) कथन अपने अस्तित्व से ही एक विपरीत स्वयंसिद्ध को जन्म देता है। देर-सबेर लोबचेव्स्की प्रकट होता है, जो घोषणा करता है: समानांतर रेखाएँ अनंत पर प्रतिच्छेद करती हैं... लोबचेव्स्की और यूक्लिड की प्रणालियाँ अनुल्लंघनीय रूप से सह-अस्तित्व में रहेंगी, और इसलिए शांतिपूर्वक। इसके अलावा, इस तुलना के परिणामस्वरूप, प्रत्येक को अधिक स्पष्ट रूप से, अधिक प्रमुखता से रेखांकित किया जाएगा, क्योंकि यह दूसरे द्वारा छायांकित है।

वैचारिक रूप से, हाइपरबोरिया और अटलांटिस ऐसी "विपरीत ज्यामिति" का प्रतिनिधित्व करते हैं। दोनों सभ्यताओं का ध्यान जादू पर था। सर्वश्रेष्ठ दिमागों ने अपना जीवन अस्तित्व की छिपी हुई ऊर्जा पर शोध करने के लिए समर्पित कर दिया - जो हमारे समय में आमतौर पर "प्राकृतिक" कहलाने वाली ऊर्जा से कहीं अधिक मौलिक शक्ति है। उत्तर और दक्षिण जादू के नियम से अच्छी तरह परिचित थे: जब चेतना अपने काम को रोजमर्रा की परिस्थितियों से अलग ढंग से व्यवस्थित करती है, तो व्यक्ति के लिए नए अवसर खुलते हैं। रोजमर्रा की ओर अपना रुझान छोड़ दें - और मन अस्तित्व के पहले से अनदेखे पैटर्न के प्रति संवेदनशील हो जाएगा।

ध्रुव और भूमध्य रेखा के अनुयायी इस पर सहमत थे। लेकिन फिर वे असंगत रूप से अलग हो गए। उत्तर के चित्रकारों ने कहा, रोजमर्रा की जिंदगी चेतना को जीवन की छिपी हुई चीजों को देखने की अनुमति नहीं देती है। और वे निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे: रोजमर्रा की जिंदगी के स्तर से ऊपर उठना जरूरी है; आपको अपने दिमाग को ऊंचा उठाने की जरूरत है - और हर चीज का अर्थ उसके सामने प्रकट हो जाएगा।

दिन की उपयोगितावादी तात्कालिकता मन को जकड़ लेती है, दक्षिण के आरंभकर्ता इस बात से सहमत थे। हालाँकि, उन्होंने बिल्कुल विपरीत समाधान प्रस्तावित किया। उन्होंने कहा, किसी को लापरवाही से खुद को अपनी आत्मा की खाई में फेंक देना चाहिए, जो सामान्य सतह से कहीं अधिक गहरी होती है।

अटलांटिस ने एक पेड़ और उसकी जड़ों के नीचे जाने का उदाहरण दिया। हाइपरबोरियन ने आपत्ति जताई: छिपे हुए वृक्ष - जीवन का सच्चा वृक्ष - भौतिक आँखों से दिखाई देने वाले पौधों से भिन्न है क्योंकि इसकी जड़ें परमप्रधान में डूबी हुई हैं। और इसलिए, रहस्य को समर्पित ध्रुवीय आदेश के शूरवीरों की ढालों को अक्सर एक ओक के पेड़ की छवि से सजाया जाता था, जिसकी जड़ें ऊपर की ओर बढ़ती थीं।

पहाड़ी रास्ते पूर्ण शांति से खुलते हैं। यह जुनून के परित्याग और एक अत्यंत स्पष्ट जागरूकता द्वारा प्रदान किया जाता है जो किसी भी छाया को दूर कर देता है। यहीं पर सीमा स्थित है. जिन लोगों को दक्षिणी दीक्षा विरासत में मिलती है वे मुख्य रूप से निचली दुनिया का सम्मान करते हैं। रहस्यमय अंडरवर्ल्ड साम्राज्य (आधुनिक संस्करण - अवचेतन)। निचली दुनिया की शक्ति हासिल करने का मार्ग परमानंद के विस्फोटों, नसों के तनाव और एहसास से इनकार के माध्यम से बनता है।

ये मूल दो रास्ते हैं: नीचे और ऊपर। हर कोई चलने वाले को ऐसी ताकतों के खेल का पता लगाता है, जिनके अस्तित्व पर वे लोग भी संदेह नहीं कर सकते जो एक कदम भी उठाने से डरते हैं ("प्राकृतिक" घटनाओं की पूरी श्रृंखला सिर्फ एक पैनोरमा है, जिसे अर्ध की स्थिति से सर्वेक्षण किया गया है) -जागरूकता, व्यावहारिक रूप से गतिहीनता)।

इस प्रकार, दो महान समानताएं वैचारिक और भौगोलिक रूप से अंतिम रूप ले चुकी हैं:

प्रत्येक पक्ष को निकटवर्ती आध्यात्मिक रूप से विपरीत दुनिया के अस्तित्व में एक प्रकार का आधार मिला। यह इसलिए संभव हुआ क्योंकि उत्तर और दक्षिण के प्रभाव क्षेत्र की सीमाएँ थीं, लेकिन वे एक-दूसरे को नहीं काटते थे। ये "विश्व-विरोधी" वास्तव में अनुल्लंघनीय थे। हर एक दूसरे को केवल एक "डरावनी परी कथा" जैसा प्रतीत हुआ। हालाँकि, काफी वास्तविक और इसलिए और भी अधिक प्रभावशाली...

ध्रुवीय महाद्वीप का प्रमुख रंग सफ़ेद था। न केवल बर्फ के लिए धन्यवाद. इस भूमि को श्वेत जल की भूमि भी कहा जाता था। अक्षीय सुरंग में प्रवेश करने वाले सूक्ष्म पदार्थ के प्रवाह से प्रेरित होकर, इसकी असंख्य धाराएँ, नदियाँ और झीलें हवा की लगभग कभी न ख़त्म होने वाली मैट चमक के नीचे दिखाई देती थीं। ध्रुवीय महाद्वीप की इन विशेषताओं ने स्वाभाविक रूप से इस तथ्य को जन्म दिया कि उत्तर के राज्य का जादू - जागरूकता और शांति का जादू - सफेद कहा जाने लगा।

इसके अलावा, सफेद एकता के हाइपरबोरियन देवता बोरा का रंग था। आर्कटिडा में बोरा को अन्य देवताओं की तुलना में अधिक सम्मान दिया जाता था। अधिक सटीक रूप से - एक ईश्वर की अन्य ग्यारह अभिव्यक्तियों से भी अधिक। बोरा का प्रतिनिधित्व एक निश्चित रहस्यमय झरने - रॉड द्वारा किया गया था, जिसमें से वह स्वयं बहता था (उसे समोइस्तोक कहा जाता था), और अन्य सभी देवता। लेकिन इसके साथ ही, बोरा को एक पवित्र कुएं के रूप में भी महिमामंडित किया गया - एक लौटता हुआ व्हर्लपूल, महान सीमा की दहलीज... सभी बाहरी अभिव्यक्तियों को फिर से एक के शाश्वत तत्व में खींचना। इस रहस्यमय परंपरा को हाइपरबोरियन - बोरुशियन - और, इसके अलावा, रूस, स्लाव, रूसियों के प्रत्यक्ष वंशजों द्वारा अपनाया गया था...

इसके विपरीत, अटलांटिस द्वीप में एक विशिष्ट मिट्टी थी, जिसका रंग काली मिट्टी जैसा था। काली पृथ्वी की अशुभ शक्ति के बारे में किंवदंती आज भी कायम है। हाल की शताब्दियों में इसे मिस्र (और मिस्र के अंधेरे के साथ) के साथ जोड़ा गया है, हालांकि नील डेल्टा की भूमि में यह काला मिश्रण बहुत कम स्पष्ट है। वास्तव में, किंवदंती ने पिरामिडों की मातृभूमि में जड़ें जमा लीं क्योंकि फिरौन की सभ्यता (पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सभ्यता की तरह) गुप्त ज्ञान के क्षेत्र में अटलांटिस को विरासत में मिली थी।

इसके अलावा, ब्लैक, हाइपरबोरियन पैंथियन में विनाश के देवता कारिस का प्रतीकात्मक नाम है। अटलांटिस ने उन्हें दो सर्वोच्च देवताओं में से एक के रूप में सम्मानित किया। उनकी दूसरी मूर्ति फ़ारोन थी, या, अधिक सटीक रूप से, फ़ा-रो - वाइल्ड, या डार्क रो। यह उत्तरार्द्ध आर्कटिडा पैंथियन से लाइट आरएचओ का विरोध था। लाइट अल्वास, यानी हाइपरबोरियन, रो-विजडम की पूजा करते थे, जो अंततः प्रकाश की ओर, अस्तित्व के बारे में पूर्ण जागरूकता की ओर ले जाता है। भूमध्यरेखीय संशोधन ने एक निश्चित बुद्धि-बिना-जागरूकता - डार्क आरएचओ की पूजा को जन्म दिया (हालाँकि, फारोन के कुछ पुजारी ध्रुवीय महाद्वीप की आदिम शिक्षाओं के साथ समझौता करने के इच्छुक थे)।

इन दो अवधारणाओं का ऐसा स्रोत है: "सफेद जादू" और "काला जादू"। मानवता अनगिनत सदियों से इन नामों का उपयोग कर रही है और लंबे समय से यह विचार खो चुकी है कि ये कैसे बने।

यह स्वयं विरोध का स्रोत है: बुराई के एक पदनाम के रूप में सफेद। मानवता इस रूपक का प्रयोग हजारों वर्षों से करती आ रही है। अत: अच्छाई और बुराई के रूपक नामकरण के लिए कोई भी इनके अलावा अन्य रंगों का प्रयोग नहीं कर सकता।

हाल ही में, अभिव्यक्ति "सफेद हड्डी" और "काली हड्डी" का भी सामना करना पड़ा। पहले, इसका मतलब मूल की कुलीनता था। जिस तरह रुरिक का खून पिछली दस शताब्दियों से इसकी कसौटी के रूप में काम करता था, उसी तरह पिछले समय की एक लंबी अवधि के दौरान, उसी अर्थ में उन्होंने कहा: "सफेद हड्डी से।" यानी बोरा के गोरे प्रशंसकों का मांस और खून. रूस में अभिजात वर्ग के लोगों को जनता के बीच से ही "मालिक" कहा जाता था। इसका प्राथमिक स्रोत भूले हुए शब्द बोरिन में है - जादूगर (ब्राह्मण), बोरा का नौकर।

इसलिए, विपरीत उन्मुख प्रणालियाँ अधिक से अधिक परिपूर्ण हो गईं, जैसे कि एक दूसरे पर बेहतर दूरी पर विचार कर रहे हों। अटलांटिस के काले जादू टोने और हाइपरबोरिया के सफेद जादू दोनों ने स्वर्गीय सेंटूर के युग में एक ऐसी शक्ति हासिल की जिसे वे पहले या बाद में कभी नहीं जानते थे। पदार्थ और ऊर्जा पर विचार की शक्ति लगभग पूर्ण थी...

सदियाँ बीत गईं... आकाश में धनु राशि का स्थान कप्तान (वृश्चिक) ने ले लिया। जादू को विनाश के हथियार के रूप में उपयोग करने का विचार, जो हाल ही में जंगली लग रहा था, धीरे-धीरे दिमाग पर हावी हो गया। दक्षिण के उदास संतों ने कहा, "युद्ध वास्तविक भयावहता और निराशा है।"

लेकिन हाइपरबोरिया को ऐसे युद्ध - विनाश के युद्ध - के लिए उकसाना लगभग असंभव था। विरोधी योद्धा-जादूगर हवा और समुद्र में मिले। एक नियम के रूप में, लड़ाई कारगर नहीं रही। विनाशक वाहन प्रेरित कोहरे में गिर गए और लक्ष्य से भटक गए। पनडुब्बियों के कप्तान कंसोल पर अपना सिर रखकर ऊँघ रहे थे, और पनडुब्बियाँ समुद्र तल के ऊपर एक विशाल घेरे में घूम रही थीं; मंत्रमुग्ध दल ने अपने सपनों में लड़ाई के रोमांचक उतार-चढ़ाव देखे।

लगभग हज़ार साल के इस अभियान की पहली कुछ शताब्दियाँ इसी तरह बीत गईं - एक अजीब, जैसा कि अब इसे युद्ध माना जाएगा, किसी प्रकार के निरंतर टूर्नामेंट की याद दिलाती है। तब पृथ्वी पर शूरवीर आदेशों का जन्म हुआ। और मार्शल आर्ट स्कूल; उनमें से कुछ ने आज तक अपनी तकनीकों में जादू का स्पष्ट स्पर्श बरकरार रखा है।

यह, शायद, पृथ्वी के सभी समयों में नायकों का एकमात्र वास्तविक युग था: व्यक्तियों के बीच टकराव, न कि भीड़ के बीच। युद्ध की सफलता या विफलता मास्टर्स के बीच द्वंद्व द्वारा निर्धारित की गई थी। सैन्य भाग्य अलग निकला। या तो प्रकाश के नायकों को जीत का मौका मिला, फिर अंधेरे के शूरवीरों ने अपनी जीत का जश्न मनाया। राज्यों के बीच टकराव ने स्वयं सेनानियों को छोड़कर व्यावहारिक रूप से किसी को भी प्रभावित नहीं किया।

हालाँकि, ऐसे युद्ध के कड़वे फल भी आये। दोनों पक्षों के सर्वश्रेष्ठ की मृत्यु हो गई। धीरे-धीरे लेकिन लगातार उन लोगों की संख्या कम हो गई जिनकी परिषदों में बात सबसे बुद्धिमान थी और जिनके निर्णय सत्यापित थे। आख़िरकार, अधिकांश मामलों में वास्तविक साहस के साथ वही बुद्धि भी होती है - मन का साहस...परमानंद के प्रशंसक चाकू की धार पर चलने के लिए पागलों की तरह उत्सुक थे। ऐसा करने के लिए, उन्हें ध्रुवीय साम्राज्य को स्पष्ट रूप से दिखाने की ज़रूरत थी, जैसा कि वे अब कहेंगे, "इसके नीचे बम टिक रहा है।" यह अज्ञात है कि नरक की किन शक्तियों ने उन्हें प्रेरित किया, लेकिन अंधेरे के महान जादूगरों ने एक प्रभावी समाधान ढूंढ लिया।

वर्णन करने के लिए, कम से कम सामान्य शब्दों में, जिस शैतानी मशीन को वे गति में स्थापित करते हैं, उसका एक संक्षिप्त विषयांतर करना आवश्यक है। ब्रह्मांड के प्रत्येक पिंड, मानव शरीर की तरह, इसकी सतह पर ऐसे क्षेत्र हैं जो अन्य प्रभावों के प्रति अधिक संवेदनशील हैं जो गहरी शक्तियों को जागृत कर सकते हैं। मानव शरीर पर प्रभाव डालने के लिए चिकित्सा विज्ञान ने एक्यूपंक्चर की विधि विकसित की है। किसी भी ग्रह की सतह पर कुछ प्रकार के "हॉट स्पॉट" भी होते हैं। अक्सर, ऐसी संरचनाएँ नियमित पाँच-नुकीले या छह-नुकीले तारों की किरणों के अंतिम बिंदुओं की तरह एक-दूसरे के सापेक्ष स्थित होती हैं। इन स्थानों पर, "प्राकृतिक कानूनों" के संचालन के सामान्य क्रम का कभी-कभी उल्लंघन किया जाता है, जिसे काफी स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, यदि ऐसे क्षेत्र में कोई परमाणु विस्फोट होता है, तो परिणाम वास्तव में पूरे ग्रह के लिए अप्रत्याशित होंगे।

यदि किन्हीं पाँच बिंदुओं पर - एक नियमित तारे की किरणों के शीर्ष पर - एक विशेष, बहुत दुर्लभ खनिज के बड़े द्रव्यमान स्थित हैं, जिसे पूर्वजों की भाषा में कान ("भटकने वाला") कहा जाता था, तो एक मजबूत जादू टोना क्रम होगा एक प्रकार के "लेंस" के रूप में गर्म और सुपर-सघन कोर का उपयोग करके, जो प्रभाव के प्रवाह को केंद्रित करता है, ग्रह के किसी भी क्षेत्र में विशाल भौगोलिक वस्तुओं को बदलने में सक्षम है।

अटलांटियन जादूगरों के अभिजात वर्ग ने विशाल पत्थर के खंडों से हेक्सागोनल आकार के टावरों का निर्माण किया। वे चल सकते थे, हालाँकि उनके पास न तो पहिए थे और न ही मोटरें। पृथ्वी की सतह पर धीमा और बिना रुके प्रवाह उनके पदार्थ द्वारा ही निर्धारित होता था। यह खनिज कैन के अतुलनीय गुणों में से एक था।

बेशक, पत्थर के दिग्गजों के इस आंदोलन को उनके वास्तुकारों की इच्छा पर तेज, निर्देशित या रोका जा सकता है। नीले-काले भयावह समूह सक्रिय क्षेत्रों के केंद्रों की खोज में निकल पड़े।

ध्रुव महाद्वीप पर अजीब परिवर्तन तब देखे जाने लगे, जब पाँच अटलांटिस टावरों ने अपना इच्छित स्थान ले लिया। आर्कटिकिडा के पूरे अंतरिक्ष में पृथ्वी का तत्व पानी के तत्व में परिवर्तित होने लगा - धीरे-धीरे, जैसे मोमबत्ती की आग के नीचे मोम पिघल जाता है।

ध्रुवीय महाद्वीप धीरे-धीरे पृथ्वी के मुख से लुप्त हो गया। घूमते कोहरे ने सब कुछ ढक दिया। तटों पर अध:पतन विशेष रूप से तेज़ी से आगे बढ़ा। शहर की बड़ी-बड़ी इमारतें अपने ही वजन से ढह गईं और अपना सहारा खो बैठीं। झीलें और नदियाँ बेतहाशा उफान पर थीं। उग्र रूप से तेज़ होती हुई, राक्षसी धाराएँ घूमते हुए मलबे और जीवित लोगों को हाइपरबोरिया के अंतर्देशीय समुद्र के भयानक भँवर में ले गईं...

उन्मादी परमानंद के समर्थकों ने वह हासिल किया जो वे चाहते थे। महाद्वीप के हवाई बेड़े ने लगातार द्वीप पर लैंडिंग बल गिराए, जिसका उद्देश्य टावरों पर कब्जा करना और उन्हें नष्ट करना था। अटलांटिस ने इन टुकड़ियों को कट्टर, पूर्व नियोजित प्रतिरोध प्रदान किया। दोनों तरफ पीड़ितों की संख्या तेजी से बढ़ी...

हालाँकि, परमानंद की शक्ति, एक तरह से या किसी अन्य तरीके से, जो पहले दक्षिण के अनुयायियों द्वारा समाप्त हो गई थी, फीकी पड़ने लगी। द सन्स ऑफ थंडर (हाइपरबोरिया का सबसे गौरवशाली शूरवीर आदेश) टावरों में से एक पर धावा बोलने और उसे नष्ट करने में कामयाब रहा। इसे तुरंत छठे, एक रिज़र्व द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया, और इसने युद्ध के चारों ओर बुदबुदाते हुए, मित्रों और शत्रुओं को कुचलते हुए तत्वों के बीच में अपना स्थान ले लिया।

हालाँकि, इस क्षण से, लड़ाई का परिणाम बिल्कुल स्पष्ट हो गया। युद्धप्रिय और महान दक्षिण लंबे समय तक उत्तर के योद्धा-जादूगरों का विरोध करने में सक्षम नहीं था, जिन्होंने आंतरिक शांति के अटूट स्रोत से शक्ति प्राप्त करते हुए क्रोध के बिना लड़ने की कला में महारत हासिल की थी। हाइपरबोरियन प्रशिक्षण प्रणाली ने स्पष्ट रूप से खुद को सर्वश्रेष्ठ दिखाया है। तीन हजार साल पुराना विवाद सुलझ गया है.

इस परिणाम ने अटलांटियन जादूगरों के अभिजात वर्ग के उन्मत्त, शैतानी क्रोध को जन्म दिया। ध्रुव महाद्वीप को प्रभावित करने के लिए पांच टावरों के छल्ले की छिपी हुई ऊर्जा की शक्ति कई गुना बढ़ गई है। ध्रुव सागर-नरक में बदल गया...

पागलपन को रोकने का केवल एक ही तरीका था। त्रिएक ईश्वर के बारह सर्वोच्च सेवकों को अपने जीवन का बलिदान देना पड़ा, चमत्कारों के सबसे बड़े चमत्कार - विश्व भटकन के चार-आयामी मंदिर - और उस समय मंदिर में मौजूद सभी लोगों के जीवन का बलिदान देना पड़ा, क्योंकि उन्होंने इसे छोड़ने से इनकार कर दिया था। .

शब्द बोला गया - और सफेद पत्थर का ढेर, जो विशाल जल फ़नल के ऊपर अनगिनत सदियों से गतिहीन मंडरा रहा था, नीचे गिरना शुरू हो गया। मंदिर की सभी छिपी हुई ताकतें हरकत में आ गईं। उसके विशाल पत्थर के शरीर ने खुद को इस विशेष अवस्था में पाया जैसे कि वह दुनिया भर में एक पथिक था; वह अल्वा बिंदु की ओर बढ़ते हुए अक्षीय सुरंग में गिर गया।

कुछ निचली दुनिया के प्राणियों ने, ऊपर से आने वाली हर चीज़ से नफरत से भरकर, उस पर हमला कर दिया। ग्रेट क्रॉस के पंखों की धनुषाकार भूलभुलैया में, विभिन्न प्रकार के राक्षसों के साथ क्षणभंगुर लड़ाई शुरू हुई। जो सेवक मंदिर में रह गए, जिन्होंने अपने जीवन की कीमत पर शिक्षकों के भाग्य को साझा करने का फैसला किया, अब नारकीय प्राणियों को उच्चतम अभिभावकों के पास जाने की अनुमति नहीं दी।

बारह सर्वोच्च लोगों ने एक जादुई अंगूठी बनाकर निर्णायक क्षण के लिए तैयारी की। पाँच टावरों से जादुई विकिरण क्रिस्टल की किरणों से मिला। ये विपरीत ऊर्जाएँ थीं, और उनके संयोजन ने तुरंत टावरों, मंदिर और भूमध्यरेखीय द्वीप के मध्य तीसरे को बदल दिया। पृथ्वी के वायुमंडल से एक विशाल प्लाज़्मा-भाप स्तंभ फट गया, जिसने अटलांटियन अभिजात वर्ग को अंतरिक्ष में फेंक दिया।

उसी क्षण तत्वों का कायापलट रुक गया।

हालाँकि, दुनिया के चेहरे में पहले से ही अमिट बदलाव आ चुके हैं। ध्रुव महाद्वीप को एक द्वीपसमूह में बदल दिया गया; अटलांटिस के एक बार एकल और व्यापक द्वीप ने दो छोटे द्वीपों, उत्तरी (एरियन) और दक्षिणी (ऑर्ग या ओजी) का स्वरूप प्राप्त कर लिया।

अशुभ कान पत्थर पूरी दुनिया में बिखरे हुए थे। ये खनिज स्वतंत्र रूप से चलने में सक्षम हैं और एक निश्चित अर्थ में, उनमें आंतरिक इच्छा होती है। कई किंवदंतियाँ जो आज तक कायम हैं, अटलांटिक युद्ध टावरों के इन टुकड़ों के साथ लोगों की मुठभेड़ों से उत्पन्न हुई हैं, जो विभिन्न शताब्दियों में हुई थीं। कुछ पत्थर समुद्र में चले गये। कुछ आज भी ज़मीन पर चलते हैं।

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परिभाषा के मामले में, वास्तव में क्या है जादू 19वीं-20वीं शताब्दी के अधिकांश जादूगरों की राय है कि यह तकनीकों का एक सेट है जो आसपास की वास्तविकता पर अपना प्रभाव सुनिश्चित करता है।

इससे कोई भी सहमत हो सकता है, लेकिन इस बात पर जोर देते हुए कि इसका प्रभाव शारीरिक नहीं, बल्कि ऊर्जावान स्तर पर होता है। ऊर्जा-सूचना क्षेत्र के साथ काम करता है, एक विशिष्ट कार्यक्रम स्थापित करता है, जो कार्य के स्पष्ट विवरण के साथ, कार्य-कारण के नियम के अनुसार, भौतिक दुनिया में सन्निहित है। दूसरे शब्दों में, ऊर्जा-सूचना क्षेत्र पर प्रभाव "मानसिक शक्ति" द्वारा किया जाता है, जिसमें एकाग्रता, इच्छाशक्ति, धारणा और जागरूकता, रचनात्मकता, मानसिक संदेश जैसी अवधारणाएं शामिल हैं। हर किसी के पास यह शक्ति है, और लेखक ने अभ्यास और प्रकाशनों में इसे बार-बार साबित किया है। हालाँकि, अधिकांश लोगों के लिए यह शक्ति "स्लीपिंग मोड" में है, केवल असामान्य स्थितियों में ही जागृत होती है। जादूगर के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति को सचेत रूप से अपने अंदर मानसिक शक्ति को जगाने, उसे बढ़ाने और प्रबंधित करने की कला में महारत हासिल करनी चाहिए।

एक वास्तविक जादूगर को, चाहे वह किसी भी स्कूल से हो, और चाहे वह किसी भी परंपरा में काम करता हो, उसे अपनी भावना को जागृत करना सीखना होगा मानसिक शक्ति.

आधुनिक जादू में इस कार्य को पूरा करने के लिए विभिन्न मनो-शारीरिक अभ्यास हैं। ध्यान, व्यायाम के सेट, प्रार्थनाएं, अनुष्ठान, जादुई उपवास, प्राकृतिक स्रोतों से किसी के ऊर्जा भंडार को फिर से भरना - यह पूरी सूची नहीं है... ये सभी, शरीर पर अलग-अलग विशिष्ट प्रभाव डालते हुए, एक व्यक्ति को मजबूत बनाने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं, उसकी ऊर्जा क्षमता को प्रकट करने और बढ़ाने के लिए। आइए जादू के कार्यों के संबंध में कुछ प्रथाओं पर विचार करें।

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"मजबूत का अधिकार" क्या है?

प्राणी जगत में विकास प्रतिस्पर्धा के माध्यम से होता है। यह विकास का आधार है: हर कोई सबसे अच्छा साथी, रहने और संतान पैदा करने के लिए सबसे अच्छी और सुरक्षित परिस्थितियों को खोजने के लिए संघर्ष की स्थिति में है।

उदाहरण के लिए, वैज्ञानिकों ने अल्फा, बीटा और गामा में एक ग्रेडेशन बनाया है:

• अल्फा पुरुषों को उनकी ताकत और सबसे प्रभावी समाधान खोजने की क्षमता के कारण प्राथमिकता दी जाती है। उन्हें सर्वोत्तम जीवन परिस्थितियाँ मिलती हैं;
• बीटा पुरुष निचली श्रेणी के होते हैं, यह सामान्य जनसमूह है जो मानकीकृत परिस्थितियों में रहता है और उसके पास कोई विशेष प्रतिस्पर्धात्मक लाभ नहीं होता है;
• गामा नर को कुछ हद तक अस्वीकार कर दिया जाता है (विभिन्न कारणों से): वे अच्छी स्थितियाँ खोजने में सक्षम नहीं होते हैं और बस अस्तित्व को खींच लेते हैं।

यदि आप ध्यानपूर्वक मानव समाज का अध्ययन करेंगे तो आपको वही विभाजन दिखाई देगा। हर कोई जीवन में सफलता प्राप्त करने और दूसरों की तुलना में सर्वोत्तम स्थिति प्राप्त करने का प्रयास करता है: यह लोगों के स्तर और कंपनियों और राज्यों दोनों के स्तर पर होता है।

हम कह सकते हैं कि प्रतिस्पर्धा एक खेल है जिसमें मानव अस्तित्व दांव पर है। यह स्वाभाविक है कि हर कोई जीवन के अल्फा स्तर पर बने रहने के लिए अपने कार्यों का निर्माण करता है।

सभ्यता के विकास में इस समय, एक गुणात्मक परिवर्तन हो रहा है - मनुष्य की अपनी चेतना की शक्ति के बारे में जागरूकता।

मानसिक शक्ति का विकास किस पर निर्भर करता है?

जादुई शब्दों का उपयोग करके लाभ कैसे प्राप्त करें?

यदि आपको किसी अन्य व्यक्ति (लोगों) के साथ प्रतिस्पर्धा करनी है, और यह जीवन के किसी भी क्षेत्र में इस रूप में प्रकट हो सकता है:

• नैतिक;
• मनोवैज्ञानिक;
• ऊर्जा;
• बौद्धिक;
• शारीरिक टकराव.

ऐसा करने के लिए, शुरू करने से पहले, आपको विजय मंत्रों को कई बार बोलना होगा:

"कस्तोने लापियो एस्टेरियम मंटो"।

"चंद्रम ब्रभचंद्र चंद्रम बेंद्रम।"

ये विजय मंत्र प्राचीन काल में सेनानियों द्वारा युद्ध में जाने से पहले बोले जाते थे। उन्होंने उन्हें जीत में मदद की.

उन्हें कार्य करने के लिए पूर्ण विश्वास की आवश्यकता होती है। यह वह है जो चेतना की शक्ति को सक्रिय करती है और व्यक्ति को विजय दिलाती है!

सामग्री की गहरी समझ के लिए नोट्स और फीचर लेख

¹ जैविक विकास जीवित प्रकृति के विकास की एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, जिसमें आबादी की आनुवंशिक संरचना में परिवर्तन, अनुकूलन का निर्माण, प्रजातियों का प्रजातिकरण और विलुप्त होना, पारिस्थितिक तंत्र का परिवर्तन और समग्र रूप से जीवमंडल शामिल है (

हमसे अक्सर एक प्रश्न पूछा जाता है जो संभवतः हमारे अधिकांश पाठकों के मन में पहले से ही है, विशेषकर उन लोगों के मन में जिन्होंने अभी तक मानसिक शक्ति की कोई उल्लेखनीय अभिव्यक्ति नहीं दिखाई है, अर्थात्: कोई व्यक्ति "मानसिक शक्ति" कैसे विकसित कर सकता है जो उसमें छिपी हुई है ?

ऐसे विकास के कई तरीके हैं, जिनमें से केवल कुछ की ही अनुशंसा की जाती है; उनमें से अधिकांश अवांछनीय हैं, और कुछ तो सकारात्मक रूप से हानिकारक भी हैं।

हानिकारक तरीकों में से कुछ अभी भी जंगली लोगों के बीच उपयोग में हैं, कभी-कभी हमारी जाति के लोग भी, जो गलती के शिकार हो गए हैं, उनका पालन करना जारी रखते हैं। हम यहां नशीली दवाओं के उपयोग, नृत्य, जादू टोना, काले जादू के घृणित अनुष्ठान और इसी तरह की अन्य गतिविधियों जैसे साधनों का उल्लेख कर रहे हैं। इन क्रियाओं का उद्देश्य विषाक्तता जैसी असामान्य स्थिति पैदा करना है। जो शराब के नशे और नशीली दवाओं के नशे की तरह ही अंततः व्यक्ति को मानसिक और शारीरिक मृत्यु की ओर ले जाता है। जो लोग इन साधनों का उपयोग करते हैं वे वास्तव में अपने आप में एक निम्न प्रकार की मानसिक या सूक्ष्म शक्ति विकसित करते हैं, लेकिन वे हमेशा नकारात्मक प्रकृति के सूक्ष्म प्राणियों को आकर्षित करते हैं और अक्सर उन प्रभावों के आगे झुक जाते हैं जिनसे विवेकपूर्ण लोग सावधानी से बचते हैं। हम यहां खुद को केवल ऐसे कार्यों और उनके परिणामों के खिलाफ चेतावनी देने तक ही सीमित रखेंगे। हमारा काम हमारे छात्रों के विकास को बढ़ाना है, न कि उन्हें काले जादू के अनुयायियों के स्तर तक कम करना है।

अन्य कार्य, कमोबेश अवांछनीय, हालांकि जिस अर्थ में हमने बात की है, उसमें बिल्कुल हानिकारक नहीं हैं, अक्सर हिंदुओं और पश्चिम दोनों में देखे जाते हैं। हम आत्म-सम्मोहन और दूसरों को सम्मोहित करने के तरीकों का उल्लेख कर रहे हैं, जिसका उद्देश्य उनमें एक ऐसी मानसिक स्थिति उत्पन्न करना या प्रेरित करना है जिसमें सम्मोहित लोग सूक्ष्म दुनिया की झलक पाने में सक्षम हों। इस प्रकार के तरीकों में किसी चमकदार वस्तु को तब तक घूरते रहना शामिल है जब तक कि ट्रान्स की स्थिति प्राप्त न हो जाए, या कुछ नीरस फॉर्मूले को दोहराना जो उनींदापन उत्पन्न करता है। हम इस श्रेणी में दूरदर्शिता उत्पन्न करने के उद्देश्य से एक व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति द्वारा सम्मोहित करने की सामान्य प्रक्रिया को शामिल करते हैं। यूरोपीय विज्ञान से परिचित प्रसिद्ध सम्मोहन के अलावा, सम्मोहन का एक उच्च रूप भी है, जो तांत्रिकों को ज्ञात है, लेकिन वहां सम्मोहन की प्रक्रिया पूरी तरह से अलग स्तर पर होती है। कुछ मामलों को छोड़कर, जिससे लाभ होता है, तांत्रिक इस पद्धति का उपयोग करने में अनिच्छुक हैं। इन विधियों को सामान्य सम्मोहनकर्ता नहीं जान सकते, जो दुर्भाग्यवश, अक्सर न केवल अत्यंत अपूर्ण गुप्त ज्ञान और अनुभव रखते हैं, बल्कि नैतिक विकास के अत्यंत निम्न स्तर पर भी होते हैं। अपनी वसीयत किसी दूसरे व्यक्ति को देने में शामिल कई खतरों को देखते हुए, हम अपने पाठकों को चेतावनी देते हैं और उन्हें सलाह देते हैं कि वे खुद को सम्मोहित न होने दें।

योगियों द्वारा उपयोग की जाने वाली मानसिक विकास की दो विधियाँ हैं, जिनके बारे में हम पाठकों को जानकारी देना चाहते हैं। पहली और उच्चतम विधि आध्यात्मिक क्षमताओं और गुणों के प्रारंभिक विकास के माध्यम से मानसिक शक्तियों को विकसित करना है। तब बिना किसी प्रारंभिक विशेष अभ्यास के, मानसिक शक्तियों का पूरी तरह से और काफी सचेत रूप से उपयोग किया जा सकता है, क्योंकि उच्चतम उपलब्धि निम्नतम की ओर ले जाती है।

आध्यात्मिक पूर्णता के लिए प्रयासरत योगी, व्यावहारिक रूप से उनका उपयोग करने की क्षमता विकसित करने का प्रयास किए बिना, केवल आकस्मिक बौद्धिक, यानी, अमूर्त, मानसिक शक्तियों से परिचित होने से संतुष्ट हैं। फिर, उच्च आध्यात्मिक ज्ञान और विकास प्राप्त करते हुए, वे उसी समय मानसिक शक्तियों का उपयोग करने की क्षमता भी प्राप्त कर लेते हैं, जो उनके गहन ज्ञान के कारण उनके हाथों में आज्ञाकारी उपकरण बन जाते हैं।

इस शृंखला में हमारी पुस्तक के अंत में हम इस विकास की दिशा का संकेत देंगे, अंतिम अध्याय आध्यात्मिक उपलब्धि के मार्ग को इंगित करने के लिए समर्पित है।

हालाँकि, एक और तरीका है जो कुछ योगी छात्र अपने आप में मानसिक क्षमताओं को विकसित करने के लिए उपयोग करते हैं, आध्यात्मिक स्तर पर आगे बढ़ने से पहले अनुभव और व्यायाम के माध्यम से इस ज्ञान को प्राप्त करना पसंद करते हैं। हम इस मार्ग को तब तक सही मानते हैं जब तक कि आकांक्षी तांत्रिक मानसिक शक्ति को उपलब्धि के अंत के रूप में नहीं देखता है, और यदि वह हमेशा योग्य लक्ष्यों से प्रेरित होता है और सूक्ष्म स्तर से उसमें उत्तेजित रुचि को अपना ध्यान भटकाने नहीं देता है। उनका मुख्य लक्ष्य - आध्यात्मिक विकास. कुछ योगी शिष्य इस योजना का पालन करते हैं, सबसे पहले शरीर को आत्मा के अधीन करते हैं, और फिर सहज मन को बुद्धि के अधीन करते हैं, और इच्छा से इन सभी को नियंत्रित करते हैं। शरीर पर महारत हासिल करने के पहले चरण को हमने "द साइंस ऑफ ब्रीथिंग" पुस्तक में रेखांकित किया है और "हठ योग" पुस्तक में और भी अधिक समझाया और पूरक किया है। शरीर पर मानसिक नियंत्रण के स्वरूप अपने आप में एक अलग विचारणीय मुद्दा प्रस्तुत करते हैं। यदि पाठक खुद को विधि की शुद्धता के बारे में आश्वस्त करने के लिए कुछ प्रयोग करना चाहता है, तो हम अनुशंसा करते हैं कि वह पहले खुद पर नियंत्रण हासिल करने का प्रयास करें और जहां तक ​​संभव हो, पूर्ण मौन में अपने विचारों को केंद्रित करने का अभ्यास करें। बहुत से पाठकों के पास शायद पहले से ही "मानसिक" क्षमताओं की अभिव्यक्तियाँ हैं और फिर उनके लिए यह सबसे अच्छा है कि वे उन अभिव्यक्तियों के अनुरूप अभ्यास करें जो उनके पास पहले से मौजूद हैं, यानी उन क्षमताओं को विकसित करने का प्रयास करें जो पहले ही प्रकट हो चुकी हैं।

यदि यह टेलीपैथी है, तो अपने किसी मित्र के साथ विचारों के पारस्परिक हस्तांतरण में संलग्न हों और परिणामों की सावधानीपूर्वक निगरानी करें। थोड़ा सा व्यायाम अद्भुत काम करता है। यदि यह दूरदर्शिता है, तो आप अपनी एकाग्रता में मदद करने और "एस्ट्रल पाइप" शुरू करने के लिए एक क्रिस्टल या एक गिलास शुद्ध पानी के साथ अभ्यास कर सकते हैं। यदि यह साइकोमेट्री है, तो अपने हाथों में कोई वस्तु लेकर इसका अभ्यास करें - एक पत्थर, एक सिक्का, एक चाबी - और, चुपचाप और शांति से बैठकर, अपने दिमाग में चल रहे छापों को अपनी स्मृति में नोट करें, और जो पहले केवल चेतना तुम्हारे सामने बहुत धुंधली दिखाई देती है।

लेकिन अपने आप को मानसिक अनुभवों से अत्यधिक प्रभावित न होने दें - वे बहुत दिलचस्प और शिक्षाप्रद हैं, लेकिन वे उच्च आध्यात्मिक विकास के लिए आवश्यक नहीं हैं, हालांकि वे इसमें योगदान दे सकते हैं।

अपने मन को हमेशा उस लक्ष्य पर केंद्रित रखें जिसे आपको अवश्य प्राप्त करना है - अर्थात्, अपने सच्चे स्व को विकसित करने की इच्छा, सच्चे स्व को असत्य से अलग करने की क्षमता और सभी चीजों के साथ अपनी एकता की और भी उच्च चेतना।

पाठक को शांति मिले. यदि उसे कभी भी हमारी सहानुभूति और आध्यात्मिक सहायता की आवश्यकता महसूस हो, तो वह हमें केवल मौन होकर बुलाए, और हम उसका उत्तर देंगे।

सातवाँ पढ़ना

मानव चुंबकत्व

मानव चुंबकत्व जिसे व्यक्तिगत चुंबकत्व कहा जाता है उससे बिल्कुल अलग घटना है। व्यक्तिगत चुंबकत्व मन की एक संपत्ति है और विचार की गतिशीलता के विषय से संबंधित है। इसके विपरीत, मानव चुंबकत्व "प्राण" की अभिव्यक्ति है और भौतिक जीव की गतिविधि से संबंधित है।

शब्द "मानव चुंबकत्व" इसमें डाले गए विचार को बहुत कमजोर ढंग से व्यक्त करता है, लेकिन, कई अन्य शब्दों की तरह, इसका उपयोग बेहतर की कमी के लिए और नए शब्दों के निर्माण से बचने के लिए किया जाता है जो केवल पाठक को भ्रमित करेंगे। संस्कृत भाषा में एक शब्द है जो आत्मा, आत्मा, शरीर और प्रकृति की विभिन्न घटनाओं को सटीक रूप से व्यक्त करता है। लेकिन संस्कृत शब्दावली पश्चिम के लिए अलग है और हमारे पास जो कुछ है हमें उसी में संतुष्ट रहना होगा। जब पूर्वी दर्शन पश्चिमी पाठकों को बेहतर ज्ञात हो जाएगा, तो अब मौजूद कई कठिनाइयां गायब हो जाएंगी।

हम "मानव चुंबकत्व" शब्द को "पशु चुंबकत्व" शब्द की तुलना में अधिक पसंद करते हैं, क्योंकि बाद वाले को आम तौर पर मंत्रमुग्धता की कुछ अभिव्यक्तियों के साथ भ्रमित किया जाता है। दोनों शब्द समान रूप से अस्पष्ट हैं, क्योंकि जिस क्षमता या संपत्ति का वे उल्लेख करते हैं वह मनुष्य और जानवरों की समान रूप से संबंधित है। अंतर यह है कि मनुष्य अपने चुंबकत्व को अपनी इच्छा या विचार से नियंत्रित कर सकता है, जबकि जानवर इसका उपयोग अनजाने में, बुद्धि की सहायता के बिना और इच्छा के नियंत्रण के बिना करते हैं। आम तौर पर कहें तो, जानवर और मनुष्य दोनों अनजाने में लगातार चुंबकत्व, या "प्राणिक" ऊर्जा उत्सर्जित करते हैं, लेकिन उचित प्रशिक्षण वाला व्यक्ति, जो अपनी इच्छा को नियंत्रित करना जानता है, इच्छानुसार चुंबकत्व के प्रवाह को या तो रोक सकता है, बरकरार रख सकता है, या इसे तीव्र कर सकता है। अधिक बल के साथ बहिर्वाह इसे वांछित स्थान पर निर्देशित करता है।

वह अपने चुंबकत्व का उपयोग विचार तरंगों के साथ जोड़कर उन्हें अधिक ऊर्जा और ताकत देने के लिए भी कर सकता है।

अनावश्यक दोहराव का आरोप लगने के जोखिम पर भी, हम अपने पाठकों के दिमाग में यह विचार डालने का प्रयास करते हैं कि प्राणिक ऊर्जा, या मानव चुंबकत्व, मानसिक बल से और आम तौर पर विचारों में निवेशित ऊर्जा की किसी भी अभिव्यक्ति से काफी अलग घटना है। हालाँकि, जैसा कि ऊपर कहा गया है, प्राणिक ऊर्जा को मानसिक तरंगों के साथ भेजा जा सकता है, यह ऊर्जा केवल बिजली और अन्य समान शक्तियों की तरह प्रकृति की एक अंधी शक्ति है, लेकिन यह मनुष्य की इच्छा की क्रिया के अधीन है, और एक व्यक्ति इसका उपयोग कर सकता है। यह जानबूझकर या अनजाने में, समझ के साथ या बिना समझ के, बुद्धिमानी से या मूर्खतापूर्ण ढंग से कार्य नहीं करता है, जब तक कि यह मनुष्य के चेतन मन द्वारा नियंत्रित न हो, "मानव चुंबकत्व" की तुलना में "मानव विद्युत" इसके लिए अधिक उपयुक्त होगी। क्योंकि यह बल चुम्बकत्व से अधिक विद्युत् जैसा है।

इसे नोट करने के बाद, हम "चुंबकत्व" शब्द का उपयोग करना जारी रखेंगे, लेकिन हम पाठक से यह याद रखने के लिए कहते हैं कि इस शब्द से हमारा वास्तव में क्या मतलब है।

मानव चुंबकत्व प्राणिक ऊर्जा का एक रूप है। अपने पहले पाठ में हम प्राण के संबंध में पहले ही कुछ कह चुके हैं। प्राण एक सार्वभौमिक ऊर्जा है जो सभी सजीव और निर्जीव वस्तुओं में विभिन्न प्रकार के रूपों में प्रकट होती है। सभी प्रकार की शक्ति या ऊर्जा प्राण की ही अभिव्यक्तियाँ हैं। बिजली प्राण का एक रूप है, आकर्षण शक्ति और मानव चुंबकत्व भी प्राण का एक रूप है। प्राण मनुष्य के सात सिद्धांतों में से एक है और कम या ज्यादा मात्रा में यह सभी मानव जीवों में पाया जाता है।

मनुष्य जिस हवा में सांस लेता है, जो खाना खाता है, जो पानी पीता है, उससे प्राण निकालता है। यदि किसी व्यक्ति में प्राण की कमी है, तो वह कमजोर हो जाता है - ऐसे मामलों में कहा जाता है कि उसमें जीवन बहुत कम है। जब किसी व्यक्ति में प्राण की आपूर्ति पर्याप्त होती है, तो वह सक्रिय, हंसमुख, ऊर्जावान, "ऊर्जा से भरपूर" हो जाता है। हमारी छोटी पुस्तक, द साइंस ऑफ ब्रीथिंग में, हम उचित श्वास के माध्यम से प्राण के संचय और संरक्षण पर निर्देश देते हैं, और पुस्तक, हठ योग में, हम भोजन और पेय से प्राण निकालने के सर्वोत्तम तरीकों का संकेत देते हैं।

विभिन्न लोगों के शरीर में उपलब्ध प्राण की मात्रा बहुत भिन्न होती है। कुछ लोग प्राण से लबालब भरे होते हैं और इसे एक विद्युत मशीन की तरह अपने अंदर से प्रसारित करते हैं, जिससे उनके संपर्क में आने वाले सभी लोग बढ़ी हुई जीवन शक्ति, शक्ति और स्वास्थ्य महसूस करते हैं। इसके विपरीत, अन्य लोगों में प्राण की इतनी कमी होती है कि, अन्य लोगों की संगति में रहते हुए, वे इसे अन्य जीवों से प्राप्त करके अपनी जीवन शक्ति की कमी को पूरा करते हैं। और परिणामस्वरूप, ऐसे कमजोर लोगों की संगति में रहने वाले स्वस्थ और मजबूत लोग भी कमजोर और थका हुआ महसूस करते हैं। इस प्रकार के कुछ लोग, जो यह नहीं जानते कि अपने लिए प्राण की आपूर्ति कैसे बनाई जाए, वस्तुतः पिशाच बन जाते हैं और अन्य लोगों के चुंबकत्व पर जीते हैं, हालाँकि आमतौर पर वे स्वयं इसके बारे में नहीं जानते हैं। लेकिन कुछ अन्य लोग भी हैं जो समझते हैं कि उनके पास आने वाले लोगों की शक्ति के कारण वे इस तरह से रह सकते हैं, और वे "जागरूक पिशाच बन जाते हैं। जीवित लोगों से शक्ति निकालने की इस क्षमता का सचेत उपयोग काले जादू का एक रूप है, और यह इसका उपयोग करने वाले लोगों के लिए यह अनिवार्य रूप से मानसिक विकास में रुकावट और अन्य हानिकारक परिणामों की ओर ले जाता है, लेकिन एक व्यक्ति कभी भी इस तरह के पिशाचवाद का शिकार नहीं बन सकता, चाहे वह सचेत हो या अचेतन, बशर्ते उसने पशु चुंबकत्व की अभिव्यक्ति के विवरण सीखे और समझे हों। और इसके कानून.

मानव चुंबकत्व, या प्राणिक ऊर्जा, प्रकृति में सबसे शक्तिशाली उपचार शक्ति है; और किसी न किसी रूप में यह शक्ति तथाकथित "मानसिक उपचार" के मामलों में हमेशा लागू होती है। प्राणिक ऊर्जा का उपयोग प्राकृतिक उपचार के सबसे पुराने रूपों में से एक है, और यह कहा जा सकता है कि इसका उपयोग लोगों में लगभग सहज हो गया है। जिस बच्चे को किसी चीज से चोट लग जाती है, वह दौड़कर मां के पास जाती है, मां चोट वाले स्थान को छूती है, उस स्थान को चूमती है और अपने हाथ से उसे सहलाती है, और कुछ क्षणों के बाद दर्द दूर हो जाता है। और जब हम किसी ऐसे व्यक्ति के पास जाते हैं जो बहुत अधिक पीड़ित है, तो हमारी सबसे स्वाभाविक गतिविधि उसके माथे पर अपना हाथ रखना या उसकी बांह को सहलाना है। किसी के हाथ का यह सहज उपयोग उन लोगों तक चुंबकत्व संचारित करने का एक तरीका है जिन्हें इसकी आवश्यकता है। और आमतौर पर किसी व्यक्ति का दुःख या दर्द किसी मित्रवत हाथ के स्पर्श से कम हो जाता है। रोते हुए बच्चे को छाती से लगाना इसी उद्देश्य के लिए सहज क्रिया का दूसरा रूप है। माँ का चुंबकत्व उसके अंदर से बाहर आता है, उसके प्रेमपूर्ण विचार से बाहर निकल जाता है, और बच्चा शांत हो जाता है, शांत हो जाता है और अच्छा महसूस करता है। मानव चुंबकत्व को इच्छा या विचार द्वारा शरीर से बाहर निर्देशित किया जा सकता है, या इसे हाथों, शरीर के स्पर्श, चुंबन, सांस और अन्य समान माध्यमों से सीधे किसी अन्य व्यक्ति तक प्रेषित किया जा सकता है। हम "उपचार के गुप्त तरीकों" को समर्पित आठ पाठों में इस मुद्दे पर अधिक विस्तार से बात करेंगे।

मानव चुंबकत्व क्या है, इसकी एक सरल और स्पष्ट व्याख्या देना असंभव है, बिना गूढ़ शिक्षाओं में गहराई से उतरे, जो एक शुरुआत के लिए दुर्गम हैं। यह बताने के लिए कि मानव चुंबकत्व क्या है, हमें यह कहना होगा कि प्राण क्या है, और यह बताने के लिए कि प्राण क्या है, हमें मामले की जड़ तक जाना होगा और "ऊर्जा" की वास्तविक प्रकृति और उत्पत्ति की खोज करनी होगी। अर्थात्, हमें वह करना चाहिए जो आधुनिक विज्ञान नहीं कर सकता, लेकिन जिसे गहरी गुप्त शिक्षाएँ उन लोगों को समझा सकती हैं जिन्होंने धीमे, लगातार और क्रमिक कार्य के माध्यम से समझ की आवश्यक डिग्री हासिल कर ली है।

जब हम अपने पाठकों से इस प्रस्ताव को सत्य मानने के लिए कहते हैं कि मानव चुंबकत्व, या वास्तविक प्रकृति की प्राणिक ऊर्जा जैसी कोई चीज़ होती है, जिसे हम समझा नहीं सकते हैं, तो हमें बताया जा सकता है कि हम बहुत अधिक अपेक्षा करते हैं। ऐसी टिप्पणी के जवाब में हम कह सकते हैं कि ऐसी बहुत सी चीजें हैं जिन्हें केवल उनके परिणामों से ही सिद्ध किया जा सकता है, लेकिन उस घटना को सरल और स्पष्ट शब्दों में नहीं समझाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, बिजली या चुंबकत्व को लें - उनका अस्तित्व हमारे दैनिक जीवन में हर कदम पर साबित होता है, लेकिन केवल उनके कार्य के परिणामों से ही साबित होता है; जहाँ तक उनकी वास्तविक प्रकृति का सवाल है, भौतिकी इस बारे में बहुत कम कहती है जिसे समझा और नियंत्रित किया जा सके।

प्राणिक ऊर्जा की अन्य अभिव्यक्तियों, मानव चुंबकत्व के साथ स्थिति बिल्कुल वैसी ही है। इसके अस्तित्व को साबित करने के लिए, हमें इसकी कार्रवाई के परिणामों की तलाश करनी चाहिए, न कि सभी प्रकार की ऊर्जा-प्राण के सामान्य स्रोत के रहस्य को समझने या सुलझाने की कोशिश करनी चाहिए।

परन्तु उन्हें इस बात पर आपत्ति होगी कि विद्युत और चुम्बकत्व की क्रिया के परिणाम स्पष्ट एवं निःसंदेह होते हैं, इन परिणामों को हर कोई आसानी से देख सकता है; इस बीच, मानव चुंबकत्व या प्राणिक ऊर्जा की क्रिया के परिणाम कहीं भी और किसी भी चीज़ में नहीं देखे जाते हैं। यह आपत्ति हमें हमेशा हास्यास्पद लगती है जब हम इसे इस तथ्य के साथ तुलना करते हैं कि शरीर की हर गतिविधि, वजन उठाने वाले विशाल के शक्तिशाली प्रयासों से लेकर रोते हुए बच्चे की पलकों के कांपने तक, कार्रवाई का प्रत्यक्ष परिणाम है और मानव चुंबकत्व, या प्राणिक ऊर्जा की अभिव्यक्ति।

फिजियोलॉजिस्ट इन घटनाओं के कारण को "तंत्रिका बल" या अन्य समान नाम कहते हैं, लेकिन यह वही है जिसे हम मानव चुंबकत्व कहते हैं - प्राणिक ऊर्जा का एक रूप। जब हम उंगली उठाना चाहते हैं तो हम इच्छाशक्ति का प्रयास करते हैं, यदि यह गति सचेतन है, या यदि आधार अवचेतन इच्छा है, तो आवश्यक प्रयास सहज मन द्वारा किया जाता है। इस प्रयास का क्या मतलब है? इसका मतलब यह है कि मानव चुंबकत्व की एक निश्चित मात्रा उन मांसपेशियों को भेजी जाती है जो उंगली की गति को नियंत्रित करती हैं। मांसपेशियां तन जाती हैं और उंगली ऊपर उठ जाती है। यही बात शरीर की हर गतिविधि के साथ होती है, दोनों चेतन प्रयास से निर्मित और अवचेतन प्रयास से निर्मित। हम जो भी कदम उठाते हैं वह उसी प्रक्रिया से पूरा होता है, हर शब्द जो हम बोलते हैं, हर आंसू जो हम बहाते हैं, दिल की हर धड़कन, सब कुछ मानव चुंबकत्व द्वारा निर्मित होता है, सचेत इच्छा या सहज मन के निर्देशों द्वारा नियंत्रित होता है।

चुंबकत्व को तंत्रिकाओं के माध्यम से ठीक उसी तरह भेजा जाता है जैसे तार को पृथ्वी के सभी छोरों तक जाने वाले तारों के माध्यम से भेजा जाता है। नसें टेलीग्राफ के तार हैं, और एक करंट लगातार उनके माध्यम से गुजरता है, प्रेषण संचारित करता है। और जैसे हाल तक तार के बिना टेलीग्राम भेजना असंभव माना जाता था, वैसे ही तंत्रिकाओं की मदद के बिना तंत्रिका धाराओं का संचरण हमारे शरीर विज्ञान के लिए असंभव लगता है। इस बीच, मानव चुंबकत्व, या तंत्रिका बल, तंत्रिकाओं की सहायता के बिना प्रसारित किया जा सकता है और यहां तक ​​कि दूरियों तक भी भेजा जा सकता है। विज्ञान ने हाल ही में वायरलेस टेलीग्राफी के सिद्धांतों की खोज की है, और गुप्तचर कई शताब्दियों पहले से जानते हैं कि मानव चुंबकत्व को तंत्रिका तारों की प्रणाली की सहायता के बिना सूक्ष्म वातावरण के माध्यम से एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक प्रेषित किया जा सकता है।

हम आशा करते हैं कि मानव चुंबकत्व की प्रणाली पाठकों के लिए अधिक स्पष्ट हो जाएगी।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, मानव शरीर द्वारा चुंबकत्व उस हवा से लिया जाता है जिसमें वह सांस लेता है, जो पानी वह पीता है, जो भोजन वह खाता है। मनुष्य प्रकृति की प्रयोगशाला में अपने संपर्क में आने वाली हर चीज़ से चुंबकत्व निकालने का एक उपकरण है। मानव तंत्र द्वारा निकाला गया चुंबकत्व तंत्रिका तंत्र में संग्रहीत होता है, जहां इसके बड़े भंडार होते हैं, जो बैटरी के पूरे नेटवर्क में समाहित होते हैं, जिनमें से "सौर जाल" केंद्रीय और मुख्य है। इन संचायकों से मन और इंद्रियों द्वारा चुंबकत्व लिया जाता है और वहां भेजा जाता है जहां विभिन्न उद्देश्यों के लिए इसकी आवश्यकता होती है। जब हम कहते हैं, "यह मन या भावनाओं द्वारा लिया जाता है," इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि मन या भावनाओं को सचेत रूप से कार्य करना चाहिए। इसके विपरीत, सभी मानवीय कार्यों में से पाँच प्रतिशत से अधिक चेतन इच्छा की अभिव्यक्ति का परिणाम नहीं हैं। किसी व्यक्ति और उसके शरीर की शेष पचानवे प्रतिशत क्रियाएं सहज मन द्वारा की जाती हैं, जो शरीर के कार्यों, आंतरिक अंगों के काम, पाचन, आत्मसात, उत्सर्जन, रक्त परिसंचरण और अन्य प्रक्रियाओं को नियंत्रित करती है। भौतिक जीव के जीवन के पहलू, जो पूरी तरह या आंशिक रूप से सहज मन के नियंत्रण में हैं।

जो कहा गया है उससे यह निष्कर्ष नहीं निकाला जाना चाहिए कि शरीर के किसी भी भाग में चुम्बकत्व सदैव अनुपस्थित रहता है। इसके विपरीत, शरीर के प्रत्येक भाग में हमेशा चुंबकत्व का अधिक या कम भंडार होता है, और भंडार की सीमा दिए गए व्यक्ति की सामान्य जीवन शक्ति पर निर्भर करती है। जीव की जीवन शक्ति उसके एक या दूसरे भाग में, संपूर्ण तंत्र और उसके भागों में प्राण, या मानव चुंबकत्व की मात्रा से सटीक रूप से निर्धारित होती है।

इस बिंदु पर पहुंचने के बाद, पाठक के लिए यह बहुत उपयोगी होगा कि वह तंत्रिका तंत्र और इसकी संरचना, तंत्रिका कोशिकाओं, गैन्ग्लिया, प्लेक्सस आदि के बारे में जो कुछ उसने पहले पढ़ा या सुना था, उसे ताज़ा करें। इससे उसे फॉर्म बनाने में मदद मिलेगी। शरीर में चुंबकत्व की आपूर्ति को वितरित करने की प्रक्रिया की एक स्पष्ट अवधारणा।

मानव तंत्रिका तंत्र को दो भागों में विभाजित किया गया है, अर्थात् मस्तिष्कमेरु (या रीढ़ की हड्डी) प्रणाली और सहानुभूति प्रणाली। सेरेब्रोस्पाइनल प्रणाली में तंत्रिका तंत्र के वे सभी भाग शामिल होते हैं जो खोपड़ी और रीढ़ की हड्डी की गुहा में, यानी मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी में रीढ़ की हड्डी से निकलने वाली नसों के साथ घिरे होते हैं। यह प्रणाली पशु जीवन के कार्यों को नियंत्रित करती है: चाहना, महसूस करना आदि। सहानुभूति प्रणाली में तंत्रिका तंत्र के वे सभी भाग शामिल होते हैं जो मुख्य रूप से छाती और पेट की गुहाओं में स्थित होते हैं और जो आंतरिक अंगों से जुड़े होते हैं। यह प्रणाली सहज मन के नियंत्रण और पर्यवेक्षण के तहत अचेतन प्रक्रियाओं - विकास, पोषण, आदि को नियंत्रित करती है।

मस्तिष्कमेरु प्रणाली दृष्टि, श्रवण, स्वाद, गंध और स्पर्श का कार्य करती है। यह मोटर आवेगों को प्रकट करने का भी कार्य करता है, और सामान्य तौर पर "मैं" इसका उपयोग सोचने के लिए करता है, अर्थात यह चेतना और बुद्धि को प्रकट करने का कार्य करता है। यह एक उपकरण है जिसके द्वारा "मैं" इंद्रियों के माध्यम से बाहरी दुनिया के साथ संवाद कर सकता है। इस प्रणाली की तुलना टेलीफोन तारों की एक बड़ी प्रणाली से की गई है, जिसमें मस्तिष्क केंद्रीय स्टेशन है और रीढ़ की हड्डी और तंत्रिकाएं संचारण स्टेशन, केबल और तार हैं।

मस्तिष्क तंत्रिका ऊतक का एक बड़ा समूह है और इसमें तीन भाग होते हैं: मस्तिष्क, या गोलार्ध, खोपड़ी के पूर्वकाल, मध्य और पीछे के हिस्सों पर कब्जा करता है; सेरिबैलम, जो खोपड़ी के निचले और पिछले हिस्से पर कब्जा करता है, और मेडुला ऑबोंगटा, जो रीढ़ की हड्डी की विस्तारित शुरुआत है और सेरिबैलम के नीचे स्थित है।

बड़ा मस्तिष्क बुद्धि का अंग है और धीरे-धीरे विकसित होने वाले आध्यात्मिक मन का भी; ध्यान दें, केवल एक अंग, यानी अभिव्यक्ति का एक साधन, न कि स्वयं बुद्धि, या आध्यात्मिक मन। सेरिबैलम सहज मन का अंग है। मेडुला ऑबोंगटा रीढ़ की हड्डी का ऊपरी हिस्सा है, और इससे, सेरेब्रम की तरह, नसें सिर के विभिन्न हिस्सों और छाती और पेट की गुहा के कुछ अंगों के साथ-साथ श्वसन अंगों तक जाती हैं।

रीढ़ की हड्डी रीढ़ की हड्डी की नहर के अंदर भर जाती है। यह तंत्रिका ऊतक का एक लंबा समूह है, जिसमें से, कुछ कशेरुकाओं के जंक्शन पर, शाखाएँ किनारों की ओर निकलती हैं, जो शरीर के सभी भागों के साथ संचार करने वाली तंत्रिकाएँ बन जाती हैं। रीढ़ की हड्डी मुख्य टेलीफोन केबल की तरह होती है, जिसमें से तार अलग-अलग टेलीफोनों तक जाते हैं।

सहानुभूति प्रणाली में गैन्ग्लिया, या तंत्रिका गैन्ग्लिया की एक दोहरी श्रृंखला होती है, जो रीढ़ की हड्डी के स्तंभ के दोनों किनारों पर स्थित होती है, और गैन्ग्लिया सिर, गर्दन, छाती और पेट में विभिन्न स्थानों पर स्थित होती है। ये गैन्ग्लिया तंत्रिका तंतुओं द्वारा एक दूसरे से जुड़े होते हैं, और मोटर और संवेदी तंत्रिकाओं द्वारा मस्तिष्कमेरु प्रणाली से जुड़े होते हैं। गैन्ग्लिया से, रेशेदार शाखाएँ शरीर के विभिन्न अंगों, रक्त वाहिकाओं आदि तक जाती हैं। शरीर के विभिन्न भागों में, नसें मिलती हैं और तथाकथित तंत्रिका जाल बनाती हैं। सहानुभूति प्रणाली अनैच्छिक प्रक्रियाओं को नियंत्रित करती है: रक्त परिसंचरण, श्वसन और पाचन।

मानव चुंबकत्व, या प्राणिक ऊर्जा (या "तंत्रिका बल" यदि पाठक अधिक वैज्ञानिक शब्द पसंद करते हैं) इस अद्भुत प्रणाली के माध्यम से संचालित होता है।

मस्तिष्क के माध्यम से मन से आने वाले आवेग शरीर की बैटरियों से चुंबकत्व लेते हैं और इसे शरीर के सभी हिस्सों या तंत्रिका तंत्र के तारों के माध्यम से शरीर के किसी एक हिस्से तक निर्देशित करते हैं। इस चुंबकत्व के बिना हृदय नहीं धड़केगा, रक्त नहीं चलेगा, फेफड़े सांस नहीं लेंगे - एक भी अंग काम नहीं करेगा। एक शब्द में, यदि चुंबकत्व की पहुंच बंद हो जाती है तो शरीर का पूरा तंत्र बंद हो जाना चाहिए। यहां तक ​​कि मस्तिष्क भी मन के एक उपकरण के रूप में अपना कार्य नहीं कर सकता है यदि उसके पास प्राण की पर्याप्त आपूर्ति नहीं है या यदि काम करते समय ताजा प्राण की आपूर्ति बंद हो जाती है। योग की शिक्षाएँ पश्चिमी विज्ञान की तुलना में तंत्रिका तंत्र के एक हिस्से के बारे में अधिक बताती हैं। यह भाग सौर जाल है। फिजियोलॉजिस्ट सौर जाल को सहानुभूति तंत्रिकाओं का एक भ्रमित बंडल मात्र मानते हैं और इसे अधिक महत्व नहीं देते हैं। योगिक शिक्षण कहता है कि यह तंत्रिका तंत्र के सबसे महत्वपूर्ण भागों में से एक है, अर्थात् यह प्राणिक ऊर्जा का सबसे बड़ा संचयकर्ता है, जहां से यह पूरे शरीर में फैले छोटे संचयकों और विभिन्न अंगों में संचारित होता है। सौर जाल पेट के निचले हिस्से के पीछे स्थित होता है; रीढ़ की हड्डी के दोनों तरफ. इसमें श्वेत और धूसर मस्तिष्क पदार्थ भी शामिल होते हैं। जैसे मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी. यह मानव जीवन में उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है जितना आमतौर पर सोचा जाता है। सौर जाल पर आघात से व्यक्ति की मृत्यु हो सकती है। पुरस्कार सेनानियों को सौर जाल के गुणों के बारे में अच्छी तरह से पता है और वे अक्सर इस क्षेत्र में परिलक्षित वार से अपने प्रतिद्वंद्वी को पंगु बनाने की कोशिश करते हैं, हालांकि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये वार उनमें से निषिद्ध हैं, क्योंकि वे जीवन के लिए खतरा पैदा करते हैं। इस जाल का नाम "सौर" बहुत उपयुक्त है, क्योंकि इस स्थान से, सूर्य की तरह, शरीर के सभी भागों में ऊर्जा और शक्ति का विकिरण होता है, और यहां तक ​​कि बड़ा मस्तिष्क भी अपने काम के लिए भेजे गए कार्य और ऊर्जा पर निर्भर करता है। सौर जाल.

जिस प्रकार रक्त धमनियों और छोटी रक्त वाहिकाओं के माध्यम से छोटे पतले "बाल" वाहिकाओं के माध्यम से शरीर के सभी हिस्सों में प्रवेश करता है, उसी प्रकार मानव चुंबकत्व, या प्राणिक ऊर्जा, एक अद्भुत और जटिल की मदद से शरीर के सभी हिस्सों में प्रवेश करती है तारों, केबलों और बैटरियों का तंत्रिका तंत्र। लाल, ऑक्सीजन युक्त धमनी रक्त कोशिकाओं का निर्माण और मरम्मत करता है और ऊतकों के निरंतर नवीनीकरण के लिए आवश्यक सामग्री प्रदान करता है जो मनुष्य के वफादार सेवक - सहज मन के नियंत्रण में शरीर में होता है। लेकिन चुंबकत्व के बिना कोई जीवन नहीं होगा, क्योंकि जटिल परिसंचरण तंत्र की पूरी क्रिया प्राणिक ऊर्जा पर निर्भर करती है, जो शरीर की प्रेरक शक्ति है।

स्वस्थ मानव शरीर सिर से पैर तक इस अद्भुत शक्ति से भरा होता है, जो पूरी मशीन को कार्य करने पर मजबूर करता है और जिसका न केवल भौतिक स्तर पर, बल्कि सूक्ष्म स्तर पर भी शक्ति और महत्व है, जैसा कि हम बाद में देखेंगे।

लेकिन यह याद रखना चाहिए कि वितरण के इस सारे काम के पीछे एक सहज मन है जो चुंबकत्व की निरंतर मांग बनाए रखता है, इसे बैटरियों में इकट्ठा करता है और फिर उनसे इसे लेकर शरीर के विभिन्न हिस्सों में भेजता है, यह सुनिश्चित करता है कि इसका कोई भी हिस्सा न बचे। शरीर में प्राण की कमी है. और, यदि शरीर के किसी हिस्से को चुंबकत्व के बढ़े हुए प्रवाह की आवश्यकता होती है, तो सहज मन हमेशा उसकी मांग का जवाब देता है और उसे आवश्यक मात्रा में प्राण भेजता है। लेकिन सहज मन शरीर में उपलब्ध प्राण के भंडार के प्रति बहुत सावधान रहता है, और यह उपलब्ध भंडार का केवल एक छोटा सा प्रतिशत ही खर्च करने की अनुमति देता है, यह सुनिश्चित करते हुए कि शरीर अपना धन बर्बाद न करे और दिवालिया न हो जाए। हालाँकि, एक ही समय में, सहज मन बिल्कुल भी कंजूस नहीं होता है, और यदि शरीर स्वस्थ है और बाहर से प्राण का निरंतर और प्रचुर प्रवाह होता है, तो सहज मन भी उदारतापूर्वक अपने धन को वितरित करता है। और फिर एक व्यक्ति स्वयं से चुंबकत्व उत्सर्जित करता है, अपने आस-पास के संपूर्ण सूक्ष्म और भौतिक वातावरण को इससे भर देता है - और यह उसके संपर्क में आने वाले सभी लोगों द्वारा महसूस किया जाता है। चौथे पाठ में, मानव आभा का वर्णन करते हुए, हमने तीसरे सिद्धांत या प्राण की आभा के बारे में बात की, जो मानव चुंबकत्व की आभा है।

इस आभा को कई लोग महसूस कर सकते हैं, और कुछ हद तक दूरदर्शिता वाले लोग इसे देख भी सकते हैं। ऐसे दिव्यदर्शी हैं जो मानव तंत्रिका तंत्र के माध्यम से चुंबकत्व की गति को देखते हैं।

शरीर से थोड़ी दूरी पर, चुंबकत्व की आभा बिजली की चिंगारी के रंग के बादल की तरह दिखती है; कभी-कभी इसकी तुलना एक्स-रे ट्यूब से निकलने वाले विकिरण से की जाती है। दिव्यदर्शी उन लोगों की उंगलियों से निकलने वाली चिंगारी को नोटिस करते हैं जो चुंबकत्व से उपचार करते हैं या मंत्रमुग्ध कर देते हैं। और इसी तरह, जो लोग खुद को दिव्यदर्शी नहीं मानते हैं, वे कभी-कभी किसी व्यक्ति को घेरने वाले बादल को देखते हैं और गर्म पृथ्वी से उठने वाले वाष्प के समान, रंगहीन, लेकिन स्पंदित और कंपन करते हैं।

एक मजबूत एकाग्रता और प्रशिक्षित विचार रखने में सक्षम व्यक्ति अपनी मानसिक तरंगों के साथ बड़ी मात्रा में चुंबकत्व बाहर फेंकता है। सामान्य तौर पर, प्रत्येक विचार तरंग कमोबेश चुंबकत्व से संतृप्त होती है, लेकिन नकारात्मक प्रकृति के कमजोर रूप से केंद्रित विचार इतना कम चुंबकत्व ग्रहण करते हैं कि यदि आप इन विचारों की तुलना किसी ऐसे व्यक्ति के विचारों से करते हैं जिसने अपना विकास और प्रशिक्षण किया है तो इसे पूरी तरह से नजरअंदाज किया जा सकता है। मानसिक क्षमताएं।

आधुनिक प्राकृतिक वैज्ञानिक और तांत्रिक के बीच अंतर का एक महत्वपूर्ण बिंदु चुंबकत्व, या तंत्रिका बल, जैसा कि विज्ञान इसे कहता है, संचारित करने की संभावना या असंभवता के प्रश्न में निहित है। फिजियोलॉजिस्ट इस बात पर जोर देते हैं कि यद्यपि तंत्रिका बल निर्विवाद है; मौजूद है और वास्तव में शरीर में वह सब कुछ करता है जिसका श्रेय तांत्रिक प्राण को देते हैं, लेकिन यह तंत्रिका तंत्र की सीमाओं के भीतर घिरा हुआ है और इसकी सीमाओं को पार नहीं कर सकता है। इसलिए वे शरीर के बाहर काम करने वाले मानव चुंबकत्व के कारण होने वाली कई घटनाओं से इनकार करते हैं, और गुप्त शिक्षाओं को अत्यधिक कल्पना से युक्त पुरुषों की रचना मानते हैं। अपनी ओर से, तांत्रिक जानते हैं कि चुंबकत्व तंत्रिका तंत्र की सीमाओं से परे जा सकता है, लगातार बाहर जाता है और अक्सर मानव शरीर से लंबी दूरी पर भेजा जाता है जिसमें यह जमा हुआ था। इस विषय पर गुप्त शिक्षा के साक्ष्य पाए जा सकते हैं, केवल व्यक्ति को बिना किसी पूर्वकल्पित राय के सत्य की तलाश करने के लिए तैयार रहना चाहिए और जब तथ्य उसके पास आएं तो उन्हें नकारना नहीं चाहिए।

आगे बढ़ने से पहले, हम अपने पाठकों को एक बार फिर याद दिलाना चाहते हैं कि मानव चुंबकत्व केवल प्राण की एक अभिव्यक्ति या रूप है और प्राण लोगों की जरूरतों के लिए नए सिरे से नहीं बनाया गया है। यह प्रकृति में तैयार रूप में मौजूद है। और जब हम कहते हैं कि मनुष्य अपने तंत्र में चुंबकत्व की मात्रा बढ़ाता है, तो वह ऐसा केवल प्राण के प्रवाह को अपनी ओर खींचकर और सांस लेने, पीने और खाने के द्वारा प्रकृति के विशाल भंडार से खींचकर करता है। इस प्रकार हवा, भोजन और पेय से अवशोषित या खींची गई प्राण की आपूर्ति, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, सचेत इच्छा या इच्छाशक्ति से काफी बढ़ सकती है। लेकिन ब्रह्मांड में प्राण की मात्रा स्थिर और अपरिवर्तनीय है। इसे न तो बढ़ाया जा सकता है और न ही कम किया जा सकता है. प्राण वह ऊर्जा है जिसकी मात्रा स्थिर रहती है।

पांचवें पाठ में हमने पाठक को बताया कि जब कोई विचार बलपूर्वक भेजा जाता है, तो वह आमतौर पर अपने साथ प्राण या चुंबकत्व की मात्रा लेकर आता है, जो इसे और मजबूत करता है और कभी-कभी बहुत मजबूत प्रभाव पैदा करता है। यह प्राण या चुंबकत्व बहुत ही वास्तविक तरीके से विचार को जीवंत बनाता है और इसे लगभग एक जीवित प्राणी बना देता है। प्रत्येक सकारात्मक विचार, अच्छा या बुरा, कमोबेश दृढ़ता से प्राण या चुंबकत्व से संतृप्त होता है। दृढ़ इच्छाशक्ति वाला व्यक्ति, सकारात्मक प्रकृति के जोरदार और जीवंत विचार भेजकर, अनजाने में (या सचेत रूप से, यदि वह जानता है कि कैसे) उनके साथ प्राण, या चुंबकत्व की आपूर्ति भेजता है, जो हमेशा ऊर्जा के तनाव के समानुपाती होता है जिसके साथ विचार किया जाता है। भेजा था। जब कोई व्यक्ति तीव्र भावना की चपेट में होता है तो भेजा गया विचार भी आमतौर पर प्राण से भरपूर होता है। बहुत से लोग, वक्ता, उपदेशक आदि, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, चुम्बकत्व के इन गुणों का उपयोग करना और अपने शब्दों और विचारों को असाधारण प्रेरकता प्रदान करना भली-भांति जानते हैं। हम 10 पढ़ने में इस मुद्दे पर लौटेंगे, जब हम सूक्ष्म दुनिया के बारे में बात करेंगे।

प्राण उस पर निर्देशित विचारों और इच्छाओं के प्रति बहुत संवेदनशील होता है, उन दोनों मामलों में जब कोई व्यक्ति अधिक प्राण को अपनी ओर आकर्षित करना चाहता है, और उन मामलों में जब वह इसे खुद से बाहर भेजना चाहता है। इसलिए, किसी व्यक्ति द्वारा अवशोषित प्राण की मात्रा को काफी बढ़ाया जा सकता है। श्वास, भोजन और पोषण के संबंध में योगियों की शिक्षाएँ यहाँ बहुत मददगार हो सकती हैं। लेकिन, आम तौर पर कहें तो, किसी व्यक्ति की आत्मा में पड़ा कोई विचार, इच्छा या अपेक्षा अपने आप ही अवशोषित प्राण की मात्रा को बढ़ा देगी। और इसी तरह, किसी व्यक्ति की इच्छा या इच्छा, प्राण की मात्रा को बढ़ाकर जिसके साथ भेजा गया विचार संतृप्त होता है, दूसरों पर या स्वयं व्यक्ति पर इस विचार की कार्रवाई की शक्ति में काफी वृद्धि करेगा।

इसे और अधिक स्पष्ट रूप से कहें तो, यदि. एक व्यक्ति, साँस लेते समय, पीते हुए या खाते समय, प्राण के अवशोषण की एक मानसिक छवि बनाएगा, अर्थात, उसका शरीर प्राण को कैसे अवशोषित करता है, इसकी एक तस्वीर बनाएगा, इन विचारों के साथ वह कुछ गुप्त नियमों को क्रियान्वित करेगा, जिनके आधार पर पदार्थ को शरीर में प्रविष्ट करने से वास्तव में अधिक मात्रा में प्राण उत्सर्जित होगा और परिणामस्वरूप शरीर को अधिक मजबूती मिलेगी। एक प्रयोग करके देखो. कई गहरी साँसें लें, मानसिक रूप से कल्पना करें कि आप बड़ी मात्रा में प्राण को अवशोषित कर रहे हैं, और परिणामस्वरूप आप निश्चित रूप से ताकत का एक बहुत महत्वपूर्ण उछाल महसूस करेंगे। जब आप थका हुआ और ऊर्जाहीन महसूस करें तो यह प्रयास करने लायक है। इसी प्रकार, एक गिलास पानी यह कल्पना करते हुए पियें कि आप उसमें मौजूद प्राण को पानी से बाहर निकाल रहे हैं, और आपको पहले मामले जैसा ही परिणाम मिलेगा। इसी प्रकार, भोजन करते समय अपने भोजन को धीरे-धीरे चबाएं, यह ध्यान में रखते हुए कि आप भोजन में मौजूद सभी प्राणों को बाहर निकालने की कोशिश कर रहे हैं, और आपको भोजन से सामान्य से कहीं अधिक पुष्टता और शक्ति प्राप्त होगी। इस तरह के सरल उपाय लोगों की बहुत मदद करते हैं और उन्हें सशक्त महसूस करने में सक्षम बनाते हैं और बदले में दूसरों की मदद करते हैं। पाठक को प्राण पर मानसिक प्रभाव के वर्णित तरीकों की स्पष्ट सादगी से भ्रमित न होने दें, और इससे उसकी नज़र में उनका मूल्य कम न हो जाए। हम आशा करते हैं कि वह अनुशंसित मानसिक तकनीकों का अनुभव करेंगे और फिर उनके लाभों और महत्व के प्रति आश्वस्त होंगे।

उसी नियम के आधार पर, एक ज्वलंत मानसिक छवि के साथ भेजा गया विचार प्राण से अत्यधिक संतृप्त होता है और सामान्य विचार की तुलना में कार्रवाई की अत्यधिक गति और शक्ति तक पहुंचता है; अभ्यास से इस प्रकार भेजे गए विचारों की शक्ति और भी बढ़ जाती है। लेकिन पाठक को सावधान रहना चाहिए कि वह बुरे विचार न भेजे, खासकर ज्वलंत छवियों के साथ। हम पहले ही पाँचवें पाठ में संकेत कर चुके हैं कि इस बात की कितनी प्रबल संभावना है कि किसी व्यक्ति के बुरे विचार उसके विरुद्ध हो जाएँगे।

मानव चुंबकत्व हमें स्वयं के साथ कई दिलचस्प प्रयोग करने की अनुमति देता है। यदि इस मुद्दे में रुचि रखने वाले लोगों का एक समूह इकट्ठा होता है, तो वे निम्नलिखित प्रयोग आज़मा सकते हैं। कई लोगों को एक-दूसरे का हाथ पकड़कर एक घेरे में बैठने दें, और हर किसी को कल्पना करने दें कि घेरे के चारों ओर चुंबकत्व की एक मजबूत धारा बह रही है, और हर किसी को कल्पना करनी चाहिए कि धारा एक दिशा में जा रही है। यह कल्पना करना बहुत सुविधाजनक है कि धारा दक्षिणावर्त, बाएँ से दाएँ प्रवाहित होती है। यदि एक घेरे में बारह लोग हैं, तो एक को 12वां, दूसरे को पहला, तीसरे को दूसरा, आदि होने दें और सभी को एक साथ कल्पना करने दें कि प्राण की धारा कैसे चलती है। यदि समाज सामंजस्यपूर्ण है और परिस्थितियाँ अनुकूल हैं, तो भाग लेने वालों को जल्द ही हल्के झटके महसूस होंगे, जैसे कि उनके बीच से विद्युत प्रवाह गुजर रहा हो। यदि प्राण की धारा के इस निर्माण का संयमित ढंग से अभ्यास किया जाए, तो इसमें शामिल सभी लोगों पर इसका मजबूत प्रभाव पड़ेगा और उन्हें ताकत मिलेगी। लेकिन हम लंबे समय तक बैठने की सलाह नहीं देते हैं, क्योंकि इससे इतनी तीव्र धारा उत्पन्न हो सकती है कि अप्रत्याशित अलौकिक "मानसिक" या मध्यम घटनाएँ घटित हो सकती हैं, जिनसे उन लोगों को नहीं निपटना चाहिए जिन्होंने इन घटनाओं के नियमों का अध्ययन नहीं किया है। सामान्य तौर पर, हम इस प्रकार की घटनाओं के अचेतन और अनैच्छिक निर्माण को दृढ़ता से हतोत्साहित करते हैं। इससे पहले कि आप इसे अपनाएं, आपको बहुत कुछ जानने की जरूरत है, और जो कोई भी पर्याप्त जानता है वह खुद को अज्ञात ताकतों का साधन नहीं बनाना चाहेगा।

हमारी छोटी पुस्तक, द साइंस ऑफ ब्रीथिंग, प्राणिक बल या मानव चुंबकत्व के विभिन्न उपयोगों का संक्षेप में वर्णन करती है, और शरीर द्वारा द्रव्य के अवशोषण को बढ़ाने और इसके वितरण और उत्सर्जन को विनियमित करने के लिए डिज़ाइन किए गए अभ्यासों का वर्णन करती है।

हमारे उन पाठकों के लिए जो पूर्ण स्वास्थ्य में नहीं हैं, हम विशेष रूप से अनुशंसा करते हैं कि आप भोजन, पेय और वायु से प्राण के सचेतन निष्कर्षण के माध्यम से शरीर में प्राण की आपूर्ति बढ़ाने के लिए डिज़ाइन किए गए व्यायामों पर ध्यान दें। इन अभ्यासों का सावधानीपूर्वक कार्यान्वयन लाभ नहीं पहुंचा सकता है और निश्चित रूप से शरीर को मजबूत करना चाहिए, जिनमें से सभी दर्दनाक स्थितियां आमतौर पर प्राण की कमी पर निर्भर करती हैं। शरीर का तिरस्कार मत करो, यह जीवित आत्मा का मंदिर है। इसका ध्यान रखें, और तब यह आत्मा का सही ढंग से काम करने वाला उपकरण बन जाएगा।

आठ पढ़ना

यह विकसित करना आवश्यक है कि मांसपेशियों के मूल में क्या है, विशेष रूप से कण्डरा, न कि मांसपेशियों का आयतन।"

दर्दनाक मस्तिष्क की चोट के कारण न्यूरोसाइकिएट्रिक विकार

शारीरिक गतिविधि में अधिकतम दक्षता प्राप्त करने के लिए, आपके पास उचित मानसिक दृष्टिकोण होना चाहिए। कोई भी शारीरिक क्रिया केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में उत्पन्न होती है, जिसका नियंत्रण और नियंत्रण मस्तिष्क द्वारा होता है। एक प्रशिक्षित मानस के साथ, शारीरिक गतिविधि के सबसे इष्टतम होने की संभावना काफी बढ़ जाती है। मानसिक क्षमताओं को दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है, मानसिक शक्ति और मानसिक सहनशक्ति।

मानसिक शक्ति में सक्रियता, साहस, धैर्य, इच्छाशक्ति, भावना, निष्ठा, योग्यता और कौशल जैसे गुण शामिल हैं। एक प्रशिक्षित मानस सौंपे गए कार्यों को हल करने, प्रशिक्षण गतिविधियों को पूरा करने, चुनौतियों को स्वीकार करने, बाधाओं को दूर करने, नियमों का पालन करने, मजबूत विरोधियों से लड़ने और उच्च लक्ष्यों को प्राप्त करने पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करना संभव बनाता है।

मानसिक दृढ़ता की विशेषता लचीलापन, अनुशासन, दृढ़ संकल्प, धैर्य, दृढ़ता, धैर्य और दृढ़ संकल्प जैसे गुण हैं। मानसिक सहनशक्ति आपको भारी प्रशिक्षण भार झेलने, उच्च एथलेटिक आकार बनाए रखने, नीरस अभ्यास करने, अडिग विरोधियों के साथ लड़ाई में जीत हासिल करने, जो शुरू किया है उसे पूरा करने और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने की अनुमति देती है।

मानसिक शक्ति और सहनशक्ति ही वे गुण हैं जो सर्वश्रेष्ठ एथलीटों को अन्य सभी से अलग करते हैं। किसी भी खेल या शारीरिक अनुशासन में, हजारों एथलीटों के पास विश्व स्तरीय कौशल हो सकता है, लेकिन केवल कुछ के पास ही उस स्तर से मेल खाने की मानसिक क्षमता होती है।

मानसिक क्षमताओं के स्रोत

मानसिक दृढ़ता मुख्यतः एक जन्मजात गुण है। कुछ लोग स्वाभाविक रूप से जिद्दी, अनुशासित, प्रेरित या दृढ़ इच्छाशक्ति वाले होते हैं। यदि इन विरासत में मिले गुणों को व्यवस्थित और व्यवस्थित रूप से विकसित किया जाए, तो वे अंततः मानसिक शक्ति और सहनशक्ति का आधार बन जाएंगे। यदि आप उन पर उचित ध्यान नहीं देते हैं, तो वे मानसिक उदासीनता और स्वार्थ में बदल सकते हैं। यह जानते हुए कि आप स्वाभाविक रूप से अनुशासित और लक्ष्य-उन्मुख हैं, इन गुणों को सुधारने के लिए काम करें और उन्हें अच्छे लक्ष्य प्राप्त करने की दिशा में निर्देशित करने का प्रयास करें।

यदि आप डरपोक, अनिर्णायक हैं, संदेह, झिझक के अधीन हैं और ध्यान नहीं देते कि आप विशेष रूप से अनुशासित और उद्देश्यपूर्ण हैं, तो यदि आपमें ऐसा करने की इच्छा है तो मानसिक क्षमताओं को प्रशिक्षित किया जा सकता है। मुख्य बात यह है कि स्वयं को उनके विकास की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त करें। यदि आप दृढ़ हैं कि आपको अपना आत्मविश्वास बढ़ाने की आवश्यकता है, तो मार्शल आर्ट प्रशिक्षण और इस अध्याय में सुझाए गए अभ्यास आपके लिए बहुत फायदेमंद होंगे। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि मानसिक शक्ति और सहनशक्ति ऐसे गुण हैं जिनमें सुधार की सबसे अधिक संभावना है। मानव आत्मा का विकास, शरीर के विकास के विपरीत, कोई सीमा नहीं जानता।

मानसिक क्षमताओं का उपयोग कैसे किया जाता है?

मार्शल आर्ट में मानसिक शक्ति और सहनशक्ति विकसित करने का एक मुख्य लक्ष्य अपने प्रतिद्वंद्वी पर श्रेष्ठता का लक्ष्य है। चाहे आपका प्रतिद्वंद्वी सड़क पर धमकाने वाला हो, किसी प्रतियोगिता में प्रतियोगी हो, या प्रशिक्षण भागीदार हो, सफल टकराव और अपनी शारीरिक सुरक्षा बनाए रखने के लिए एक प्रशिक्षित मानस एक शर्त है। यदि आपके पास उचित मानसिक दृष्टिकोण नहीं है, तो आपकी पहली प्रवृत्ति भागने या विजेता की दया के सामने आत्मसमर्पण करने की होगी।

कठिन और अक्सर असंभव प्रतीत होने वाली प्रशिक्षण मांगों पर काबू पाने के लिए मानसिक शक्ति भी आवश्यक है। शारीरिक रूप से सबसे सक्षम छात्रों के लिए भी मार्शल आर्ट का प्रशिक्षण कठिन है। प्रशिक्षण प्रक्रिया के प्रत्येक नए चरण में आत्म-सुधार में उद्देश्यपूर्णता और नई चीजें सीखने की सच्ची प्यास अत्यंत आवश्यक है।

अपने प्रशिक्षण कार्यक्रम पर टिके रहने के लिए मानसिक दृढ़ता महत्वपूर्ण है, खासकर जब यह बहुत तनावपूर्ण हो। प्रगति केवल एक ही व्यायाम को बार-बार दोहराने से ही प्राप्त की जा सकती है, जिसे आपको अक्सर स्वयं ही करना पड़ता है। टीम के साथियों के बिना, जिन पर आप कठिन समय में भरोसा कर सकते हैं और जो गलतियाँ बता सकते हैं, अपनी पूरी क्षमता से प्रशिक्षण के लिए खुद को प्रेरित करना मुश्किल हो सकता है।

मानसिक क्षमताओं का विकास कैसे करें

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि मार्शल आर्ट कक्षाओं में मजबूत दिमाग और मजबूत शरीर के विकास पर समान ध्यान दिया जाता है। किसी भी अन्य खेल की तरह, यह कथन या तो सही या गलत हो सकता है, यह इस मुद्दे पर छात्रों और शिक्षक के रवैये पर निर्भर करता है। मार्शल आर्ट कक्षाओं के दौरान आप अपने मानस को किस हद तक बढ़ाएँगे यह पूरी तरह आप पर निर्भर करता है। तदनुसार, आप अपनी मानसिक क्षमताओं का उपयोग केवल उसी सीमा तक कर पाएंगे, जिस सीमा तक आप उन्हें विकसित करेंगे।

सामान्य शारीरिक प्रशिक्षण की तरह, मानसिक क्षमताओं के विकास के लिए कक्षाएं उद्देश्यपूर्ण होनी चाहिए और कुछ परिणाम प्राप्त करने पर केंद्रित होनी चाहिए। आत्म-अनुशासन विकसित करना मार्शल आर्ट का अभ्यास करना अपने आप में अंत नहीं है। यदि आप प्रशिक्षण के दौरान रोजमर्रा की जिंदगी की तरह ही व्यवहार करते हैं, तो आपको गुणात्मक परिवर्तनों पर भरोसा नहीं करना चाहिए। प्रशिक्षण कक्ष में प्रत्येक अभ्यास और प्रत्येक गतिविधि को पूरी गंभीरता और दृढ़ संकल्प के साथ करने से ही आप नई आदतें विकसित करने में सक्षम होंगे जो स्वचालित रूप से आपके रोजमर्रा के जीवन में शामिल हो जाएंगी।

प्रशिक्षक के लिए नोट्स

1. प्रशिक्षण के प्रारंभिक और मध्यवर्ती स्तर के छात्रों के साथ कक्षाओं में मानसिक क्षमताओं के विकास में मुख्य रूप से प्रशिक्षण में आत्म-अनुशासन बढ़ाना और ध्यान और साँस लेने के व्यायाम करना शामिल होना चाहिए। जैसे-जैसे छात्र उच्च स्तर की दक्षता तक पहुंचते हैं या अधिक गहन प्रशिक्षण में रुचि दिखाना शुरू करते हैं, उनकी मानसिक कंडीशनिंग की मांग बढ़ सकती है। हालाँकि, मानसिक क्षमताओं के विकास पर अत्यधिक ध्यान नौसिखिए एथलीटों और संभावित प्रतिभाशाली छात्रों को डरा सकता है।

2. भावनात्मक और तनावपूर्ण स्थितियाँ मानसिक क्षमताओं के विकास पर नकारात्मक प्रभाव डालती हैं। प्रशिक्षण के दौरान शांत वातावरण बनाकर आप अपने प्रशिक्षण की प्रभावशीलता में उल्लेखनीय वृद्धि कर सकते हैं। एक शांत वातावरण वह है जिसमें छात्रों को आनंद के साथ प्रशिक्षण लेने का अवसर मिलता है और बाहरी उत्तेजनाओं से विचलित नहीं होना पड़ता है।