रूढ़िवादी और अर्मेनियाई ईसाई धर्म के बीच क्या अंतर है? रूढ़िवादी और अर्मेनियाई "चर्च" के बीच क्या अंतर है और क्या इसमें मुक्ति है?

मैं भगवान नहीं जानता कि किस तरह का धर्मशास्त्री हूं।

या यूँ कहें कि, मैं बिल्कुल भी धर्मशास्त्री नहीं हूँ। लेकिन जब भी मैं ब्लॉग जगत में अर्मेनियाई चर्च की नींव के बारे में पढ़ता हूं, तो "एप्लाइड रिलिजियस स्टडीज फॉर जर्नलिस्ट्स" पुस्तक के संकलनकर्ता, संपादक और छोटे लेखक मेरे अंदर बोलने लगते हैं।

और अब, क्रिसमस की छुट्टियों के संबंध में, मैंने अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च - एएसी से संबंधित कई सबसे अक्सर सामने आने वाले मुद्दों की जांच करने का निर्णय लिया।

क्या अर्मेनियाई चर्च "ग्रेगोरियन" है?

क्या अर्मेनियाई लोगों ने 301 में ईसाई धर्म अपना लिया था?

क्या एएसी रूढ़िवादी है?

क्या सभी अर्मेनियाई एएसी झुंड का हिस्सा हैं?

अर्मेनियाई चर्च ग्रेगोरियन नहीं है

"ग्रेगोरियन" नाम 19वीं शताब्दी में रूस में गढ़ा गया था, जब आर्मेनिया का हिस्सा रूसी साम्राज्य में मिला लिया गया था। इसका मतलब है कि अर्मेनियाई चर्च की उत्पत्ति ग्रेगरी द इलुमिनेटर से हुई है, न कि प्रेरितों से।

ऐसा क्यों किया गया?

और फिर, जब चर्च सीधे प्रेरितों से उत्पन्न होता है, तो इसका मतलब है कि इसकी उत्पत्ति सीधे मसीह तक जाती है। रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च बड़े पैमाने पर खुद को एपोस्टोलिक कह सकता है, क्योंकि यह ज्ञात है कि ऑर्थोडॉक्सी बीजान्टियम से रूस में आया था, और अपेक्षाकृत देर से - 10 वीं शताब्दी में।

सच है, यहाँ चर्च की कैथोलिकता की अवधारणा रूसी रूढ़िवादी चर्च की "सहायता" के लिए आती है, अर्थात, इसकी स्थानिक, लौकिक और गुणात्मक सार्वभौमिकता, जो कि भागों में संपूर्ण के समान ही होती है, अर्थात। रूसी रूढ़िवादी चर्च, रूढ़िवादी चर्चों में से एक होने के नाते, सीधे ईसा मसीह की ओर बढ़ता प्रतीत होता है, लेकिन आइए धर्मशास्त्र में बहुत गहराई तक न जाएं - मैंने इसे निष्पक्षता से नोट किया है।

इस प्रकार, अर्मेनियाई चर्च को "ग्रेगोरियन" बनाकर, रूसी साम्राज्य (जहां चर्च राज्य से अलग नहीं था, और इसलिए रूसी रूढ़िवादी चर्च को सभी फायदे होने चाहिए थे) ने उसे खुद को सीधे ऊपर उठाने के आधार से वंचित कर दिया। मसीह को. मसीह और उनके शिष्यों-प्रेरितों के बजाय, यह ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर निकला। सस्ता और हँसमुख।

हालाँकि, इस पूरे समय अर्मेनियाई चर्च ने खुद को अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) कहा, और इसे दुनिया भर में एक ही कहा जाता है - रूसी साम्राज्य, फिर सोवियत संघ और अब रूस को छोड़कर।

वैसे, इसके साथ एक और ग़लतफ़हमी जुड़ी हुई है, जो हाल के वर्षों में बहुत लोकप्रिय हो गई है।

अर्मेनियाई लोगों ने 301 में ईसाई धर्म स्वीकार नहीं किया

ईश्वर के पुत्र के बारे में शिक्षा, स्वाभाविक रूप से, पहली शताब्दी ईस्वी में आर्मेनिया में फैलनी शुरू हुई। वे यहां तक ​​कि 1934 भी कहते हैं, लेकिन मैंने ऐसे लेख देखे हैं जो कहते हैं कि यह स्पष्ट रूप से 12-15 साल बाद था।

और यह वैसा ही था. जब ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाया गया, जिसके बाद उनकी मृत्यु हो गई, वे पुनर्जीवित हुए और स्वर्गारोहण किया गया, तो उनके शिष्य-प्रेरित उनकी शिक्षा का प्रसार करने के लिए विभिन्न देशों में गए। हम जानते हैं कि, उदाहरण के लिए, पीटर अपनी यात्रा में रोम पहुँचे, जहाँ उनकी मृत्यु हो गई, और प्रसिद्ध वेटिकन चर्च ऑफ़ सेंट उनकी कब्र पर बनाया गया था। पेट्रा.

और थेडियस और बार्थोलोम्यू - 12 पहले प्रेरितों में से दो - उत्तर-पूर्व में सीरिया गए, जहां से वे जल्द ही आर्मेनिया पहुंचे, जहां उन्होंने सफलतापूर्वक ईसा मसीह की शिक्षाओं का प्रसार किया। उन्हीं से - प्रेरितों से - अर्मेनियाई चर्च की उत्पत्ति हुई है। इसीलिए इसे "एपोस्टोलिक" कहा जाता है।

दोनों ने आर्मेनिया में अपनी जीवन लीला समाप्त कर ली. थेडियस को यातनाएं दी गईं: उसे सूली पर चढ़ाया गया और तीरों से छेदा गया। और यह उसी स्थान पर था जहां सेंट का मठ था। थाडियस, या, अर्मेनियाई में, सर्ब तादेई वैंक। यह वही है जो अब ईरान है। यह मठ ईरान में पूजनीय है और हर साल हजारों तीर्थयात्री वहां आते हैं। सेंट के अवशेष. थाडियस को एत्चमियाडज़िन में रखा गया है।

बार्थोलोम्यू भी शहीद हो गये। वह भगवान की माँ का हाथ से बना चेहरा आर्मेनिया ले आए और उन्हें समर्पित एक चर्च बनाया। 68 में, जब ईसाइयों का उत्पीड़न शुरू हुआ, तो उन्हें फाँसी दे दी गई। किंवदंती के अनुसार, उसके साथ दो हजार ईसाइयों को भी मार डाला गया था। सेंट के अवशेष. बार्थोलोम्यू को बाकू में रखा गया है, क्योंकि फांसी का स्थान अल्बान या अल्बानोपोल शहर था, जिसे आधुनिक बाकू के रूप में पहचाना जाता है।

इसलिए पहली शताब्दी में आर्मेनिया में ईसाई धर्म का प्रसार शुरू हुआ। और 301 में, राजा त्रदत ने ईसाई धर्म की घोषणा की, जो लगभग 250 वर्षों से पूरे आर्मेनिया में फैल रहा था, आधिकारिक धर्म के रूप में।

इसलिए, यह कहना सही है कि अर्मेनियाई लोगों ने पहली शताब्दी के मध्य में ईसाई धर्म अपनाया था, और 301 में आर्मेनिया में ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाया गया था।

क्या एएसी रूढ़िवादी है?

हां और ना। यदि हम शिक्षण की धार्मिक नींव के बारे में बात करते हैं, तो यह रूढ़िवादी है। दूसरे शब्दों में, जैसा कि वर्तमान धर्मशास्त्रियों का दावा है, एएसी का ईसाई धर्म, रूढ़िवादी के समान है।

हां, क्योंकि एएसी के प्रमुख - कैथोलिकोस कारेकिन द्वितीय - ने हाल ही में कहा था कि एएसी रूढ़िवादी है। और कैथोलिकोस के शब्द एक बहुत ही महत्वपूर्ण तर्क हैं।

नहीं - क्योंकि रूढ़िवादी सिद्धांत के अनुसार, 49 से 787 तक हुई सात विश्वव्यापी परिषदों के फरमान मान्यता प्राप्त हैं। जैसा कि आप देख सकते हैं, हम बहुत लंबे इतिहास के बारे में बात कर रहे हैं। एएसी केवल पहले तीन को मान्यता देता है।

नहीं - क्योंकि ऑर्थोडॉक्सी एक एकल संगठनात्मक संरचना है जिसकी अपनी ऑटोसेफलीज़, यानी अलग, स्वतंत्र चर्च हैं। वहाँ 14 मान्यता प्राप्त ऑटोसेफ़लस चर्च हैं, और कई तथाकथित स्वायत्त चर्च भी हैं जिन्हें हर किसी द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है।

सात विश्वव्यापी परिषदें इतनी महत्वपूर्ण क्यों हैं? क्योंकि उनमें से प्रत्येक में ऐसे निर्णय लिए गए जो ईसाई शिक्षण के लिए महत्वपूर्ण थे। उदाहरण के लिए, पहली परिषद में उन्होंने यह धारणा अपनाई कि कुछ यहूदी रीति-रिवाजों का पालन करना आवश्यक नहीं है, दूसरे में उन्होंने एक पंथ ("पंथ") अपनाया, तीसरे और पांचवें में उन्होंने नेस्टोरियनवाद की निंदा की, सातवें में उन्होंने मूर्तिभंजन की निंदा की। और भगवान की पूजा और प्रतीकों की पूजा इत्यादि को अलग कर दिया।

अर्मेनियाई चर्च ने पहली तीन परिषदों के फरमानों को स्वीकार कर लिया। चौथी विश्वव्यापी परिषद, जिसे चाल्सीडॉन परिषद कहा जाता है, 451 में हुई। यदि आप आर्मेनिया के इतिहास से परिचित हैं, तो आपको तुरंत याद आएगा कि यह वर्ष अवारेयर की प्रसिद्ध लड़ाई के लिए जाना जाता है, जहां वर्दान मामिकोनियन के नेतृत्व में अर्मेनियाई सैनिकों ने धार्मिक और राज्य की स्वतंत्रता के लिए सासैनियन फारस के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी।

और चूंकि अवारेयर की लड़ाई के साथ-साथ उसके बाद समाप्त हुए विद्रोह के दौरान पादरी ने सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, इसलिए चर्च के लोगों के पास पारिस्थितिक परिषद में एक प्रतिनिधिमंडल भेजने का समय या इच्छा नहीं थी।

और यहीं समस्या खड़ी हो गई, क्योंकि परिषद ने मसीह के सार के बारे में सबसे महत्वपूर्ण निर्णय लिया। और प्रश्न यह था कि ईसा मसीह ईश्वर हैं या मनुष्य? यदि वह ईश्वर से पैदा हुआ है, तो संभवतः वह स्वयं भी एक ईश्वर है। लेकिन वह एक सांसारिक महिला से पैदा हुआ था, इसलिए, उसे मानव होना चाहिए।

कैसरिया (सीरिया) शहर के एक धर्मशास्त्री, नेस्टोरियस ने तर्क दिया कि ईसा मसीह ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं। ये दो सार इस तथ्य के कारण एक शरीर में सह-अस्तित्व में हैं कि यह दो हाइपोस्टेस में मौजूद है, जो मिलन में हैं और एक साथ मिलकर "एकता का चेहरा" बनाते हैं।

और दूसरा - कॉन्स्टेंटिनोपल का यूटिचियस - मानता था कि ईसा मसीह ईश्वर हैं। और अवधि. उसमें कोई मानवीय सार नहीं है.

चाल्सीडॉन की परिषद ने एक प्रकार की मध्य रेखा ढूंढी, जिसमें नेस्टर की "दक्षिणपंथी" लाइन और यूटीचेस की "वामपंथी अवसरवादी" लाइन दोनों की निंदा की गई।

इस परिषद के निर्णयों को छह चर्चों ने स्वीकार नहीं किया: अर्मेनियाई अपोस्टोलिक, कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स, इथियोपियाई ऑर्थोडॉक्स, इरिट्रिया ऑर्थोडॉक्स, सीरियाई ऑर्थोडॉक्स और मलंकारा ऑर्थोडॉक्स (भारत में)। उन्हें "प्राचीन पूर्वी ईसाई चर्च" या "प्राचीन रूढ़िवादी चर्च" कहा जाने लगा।

तो, इस पैरामीटर के अनुसार, एएसी एक रूढ़िवादी चर्च है।

परिभाषा के अनुसार, सभी अर्मेनियाई, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के झुंड हैं, जैसे सभी यहूदी यहूदी हैं.

ये भी एक ग़लतफ़हमी है. बेशक, एएसी सबसे बड़ा और सबसे प्रभावशाली चर्च है जिसमें एत्चमियादज़िन और लेबनानी एंटेलियास में दो कैथोलिकोसेट्स हैं। लेकिन वह अकेली नहीं है.

वहाँ एक अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च है। वास्तव में, यह एक यूनीएट चर्च है, यानी एक ऐसा चर्च जो कैथोलिक धर्म और एएसी के तत्वों को जोड़ता है, विशेष रूप से अर्मेनियाई पूजा अनुष्ठान।

अर्मेनियाई कैथोलिकों की सबसे प्रसिद्ध मण्डली मख़ितारी है जिसका प्रसिद्ध मठ सेंट द्वीप पर है। वेनिस में लाजर. अर्मेनियाई कैथोलिकों के चर्च और मठ पूरे यूरोप में मौजूद हैं, जिसमें रोम और वियना भी शामिल हैं (ओह, विनीज़ मेखिटारिस्ट क्या शराब तैयार करते हैं...)।

1850 में, पोप पायस IX ने कैथोलिक अर्मेनियाई लोगों के लिए आर्टविन सूबा की स्थापना की। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, सूबा विघटित हो गया, जिससे झुंड को बिशप की देखभाल में छोड़ दिया गया जो तिरस्पोल में था। हाँ, हाँ, मोल्डावियन और रोमानियाई अर्मेनियाई, यूक्रेनी लोगों की तरह, भी कैथोलिक थे।

वेटिकन ने ग्युमरी में कैथोलिक अर्मेनियाई लोगों के लिए एक अध्यादेश भी स्थापित किया। उत्तरी आर्मेनिया में, कैथोलिकों को "फ्रैंग" कहा जाता है।

प्रोटेस्टेंट अर्मेनियाई भी हैं।

इवेंजेलिकल अर्मेनियाई चर्च की स्थापना 19वीं सदी के मध्य में कॉन्स्टेंटिनोपल में हुई थी और अब इसके विभिन्न देशों में पैरिश हैं, जो तीन इवेंजेलिकल यूनियनों में एकजुट हैं - मध्य पूर्व, बेरूत, फ्रांस (पेरिस) और उत्तरी अमेरिका (न्यू जर्सी) में केंद्रित है। लैटिन अमेरिका, ब्रुसेल्स, सिडनी आदि में भी कई चर्च हैं।

वे कहते हैं कि प्रोटेस्टेंट अर्मेनियाई लोगों को "यिंग्लिज़" कहा जाता है, लेकिन मैंने स्वयं ऐसा नहीं सुना है।

अंत में, मुस्लिम अर्मेनियाई हैं। इस्लाम अपनाने वाले अर्मेनियाई लोगों को समर्पित एक प्रमुख वैज्ञानिक सम्मेलन हाल ही में ह्रांट डिंक फाउंडेशन के संरक्षण में इस्तांबुल में आयोजित किया गया था।

प्रश्न पर अनुभाग में: रूसी रूढ़िवादी चर्च अर्मेनियाई रूढ़िवादी चर्च से कैसे भिन्न है? लेखक द्वारा दिया गया मिलासबसे अच्छा उत्तर यह है कि अर्मेनियाई लोगों ने रूसियों से पहले ईसाई धर्म अपनाया था। दुर्भाग्य से, आर्मेनिया उस समय सांस्कृतिक दुनिया का बाहरी इलाका था; कई घटनाएं और दस्तावेज़ आर्मेनिया में बहुत देरी से ज्ञात हुए। उन्हें बीजान्टियम में सुदूर आर्मेनिया में निर्वासित कर दिया गया था, जैसे उन्हें यहां मगदान में निर्वासित किया गया था। सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, जिनकी निर्वासन के दौरान मृत्यु हो गई, को वहां निर्वासित कर दिया गया। जब चौथी विश्वव्यापी परिषद की खबर आई, तो इसके धार्मिक निर्णयों के पाठों का गलत तरीके से अर्मेनियाई में अनुवाद किया गया। वस्तुतः अनुवाद के एक अक्षर ने विश्वव्यापी रूढ़िवादी के प्रति आर्मेनिया के दृष्टिकोण को बदल दिया। अर्मेनियाई चर्च ने इस पाठ को गलत समझा और निर्णय लिया कि कॉन्स्टेंटिनोपल विधर्म में भटक गया है। इस प्रकार एक अलग अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन धर्म का उदय हुआ। तब से, रूढ़िवादी ईसाइयों और अर्मेनियाई लोगों ने एक साथ पूजा-पाठ नहीं किया है और एक साथ साम्य प्राप्त नहीं किया है। हालाँकि, रूस में रहने वाले कई अर्मेनियाई लोग रूढ़िवादी रूसी चर्चों में जाना शुरू कर रहे हैं और भगवान में रूढ़िवादी विश्वास करते हैं। अर्मेनियाई कई सदियों से काकेशस में ऐसे लोगों से घिरे हुए हैं, जो इसे हल्के ढंग से कहें तो, अर्मेनियाई लोगों को पसंद नहीं करते हैं। 1914 में, तुर्कों ने जातीय और धार्मिक आधार पर अर्मेनियाई लोगों का नरसंहार किया, जिसमें दस लाख से अधिक अर्मेनियाई लोग मारे गए। केवल ज़ारिस्ट रूढ़िवादी रूस के हस्तक्षेप ने अर्मेनियाई लोगों को पूर्ण विनाश से बचाया। और अब, हालाँकि अर्मेनियाई लोगों का अपना अलग ईसाई धर्म है, वे रूस और रूढ़िवादी ईसाइयों के साथ अच्छे संबंध बनाए रखने की कोशिश कर रहे हैं। नहीं तो कुचल दिये जायेंगे.

उत्तर से मिश्रण[गुरु]
कुछ भी समान नहीं... सभी रीति-रिवाज बिल्कुल अलग-अलग हैं...

उत्तर से अनुसरण करना[गुरु]
हमारे पास रोटी है और उनके पास शावरमा है

उत्तर से कोकेशियान[गुरु]
अर्मेनियाई लोगों के बीच, रूढ़िवादी नहीं.. लेकिन ग्रेगोरियन चर्च.. यह जॉर्जियाई लोगों के बीच रूढ़िवादी है..

उत्तर से मरीना डोल्स्काया[गुरु]
अर्मेनियाई लोग रूढ़िवादी नहीं हैं. वे ग्रीक कैथोलिक हैं।

उत्तर से व्लादिमीर मकारोव[गुरु]
उनके पास एक अर्मेनियाई रेडियो है..

उत्तर से पुराना साज़िशकर्ता[गुरु]
मैं अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) को जानता हूं। वे यरूशलेम में ईस्टर के लिए आग जलाने के समारोह में भाग लेते हैं, लेकिन इसे चमत्कार नहीं मानते हैं, और इसलिए वे इस घटना को एक समारोह कहते हैं।

उत्तर से पोलोपा प्रालद्यो[नौसिखिया]
वे ईसाई धर्म स्वीकार करने वाले पहले व्यक्ति थे, दूसरों की तुलना में उनके साथ सब कुछ अधिक सही है

उत्तर से रूढ़िवादी[सक्रिय]
रूसी चर्च अर्मेनियाई चर्च से इस मायने में भिन्न है कि रूसियों ने यूनानियों से विश्वास स्वीकार किया और उनका विश्वास ग्रीक है, और अर्मेनियाई लोगों ने यूनानियों की तरह सीधे प्रेरितों से विश्वास स्वीकार किया, और इसलिए यूनानियों ने अपनी ग्रीक परंपरा बनाई, और अर्मेनियाई लोगों के पास एक अर्मेनियाई था :) अब, यदि रूसियों ने यूनानियों से नहीं, बल्कि अर्मेनियाई लोगों से विश्वास स्वीकार किया होता, तो ऐसा प्रश्न नहीं उठता। एक और सवाल होगा - रूसी चर्च ग्रीक से कैसे भिन्न है))

आर्मेनिया का अपोस्टोलिक चर्च ; रूसी भाषी टिप्पणीकारों के बीच, ज़ारिस्ट रूस में पेश किया गया नाम व्यापक है अर्मेनियाई ग्रेगोरियन चर्चहालाँकि, इस नाम का उपयोग अर्मेनियाई चर्च द्वारा नहीं किया जाता है) सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक है, जिसमें हठधर्मिता और अनुष्ठान में कई महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं, इसे बीजान्टिन रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिकवाद दोनों से अलग करना. 301 में, ग्रेटर आर्मेनिया ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने वाला पहला देश बन गया , जो सेंट ग्रेगरी द इलुमिनेटर और अर्मेनियाई राजा ट्रडैट III द ग्रेट के नाम से जुड़ा है।

एएसी (अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च) केवल प्रथम तीन विश्वव्यापी परिषदों को मान्यता देता है, क्योंकि चौथे (चेल्सीडॉन) में उसके दिग्गजों ने भाग नहीं लिया (शत्रुता के कारण आने का कोई अवसर नहीं था), और इस परिषद में ईसाई सिद्धांत के बहुत महत्वपूर्ण सिद्धांत तैयार किए गए थे। अर्मेनियाई लोगों ने केवल अपने प्रतिनिधियों की अनुपस्थिति के कारण परिषद के निर्णयों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया और कानूनी रूप से मेओफिज़िटिज़्म में भटक गए, जिसका अर्थ है कि (कानूनी रूप से फिर से) वे रूढ़िवादी के लिए विधर्मी हैं। वास्तव में, कोई भी आधुनिक अर्मेनियाई धर्मशास्त्री (स्कूल की गिरावट के कारण) यह नहीं बताएगा कि वे रूढ़िवादी से कैसे भिन्न हैं - वे हर बात में हमसे सहमत हैं, लेकिन यूचरिस्टिक कम्युनियन में एकजुट नहीं होना चाहते हैं - राष्ट्रीय गौरव बहुत मजबूत है - जैसे "यह हमारा है" और हम आपके जैसे नहीं हैं।अर्मेनियाई संस्कार का उपयोग पूजा में किया जाता है।अर्मेनियाई चर्च मोनोफिजाइट्स है।मोनोफ़िज़िटिज़्म एक ईसाई शिक्षा है, जिसका सार यह है कि प्रभु यीशु मसीह में केवल एक ही प्रकृति है, दो नहीं, जैसा कि रूढ़िवादी चर्च सिखाता है। ऐतिहासिक रूप से, यह नेस्टोरियनवाद के विधर्म के प्रति एक चरम प्रतिक्रिया के रूप में सामने आया और इसके न केवल हठधर्मिता, बल्कि राजनीतिक कारण भी थे।. वे अभिशाप हैं. अर्मेनियाई सहित कैथोलिक, रूढ़िवादी और प्राचीन पूर्वी चर्च, सभी प्रोटेस्टेंट चर्चों के विपरीत, यूचरिस्ट में विश्वास करते हैं। यदि हम विश्वास को विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रूप से प्रस्तुत करते हैं, तो कैथोलिक धर्म, बीजान्टिन-स्लाव रूढ़िवादी और अर्मेनियाई चर्च के बीच अंतर न्यूनतम है, समानता, अपेक्षाकृत रूप से, 98 या 99 प्रतिशत है।अर्मेनियाई चर्च अखमीरी रोटी पर यूचरिस्ट का जश्न मनाने, क्रॉस के चिन्ह को "बाएं से दाएं" लगाने, एपिफेनी के उत्सव में कैलेंडर के अंतर आदि में रूढ़िवादी चर्च से भिन्न है। छुट्टियाँ, पूजा में अंग का उपयोग, "पवित्र अग्नि" की समस्याऔर इसी तरह
वर्तमान में, छह गैर-चाल्सीडोनियन चर्च हैं (या सात, यदि अर्मेनियाई एत्चमियाडज़िन और सिलिशियन कैथोलिकोसेट्स को दो, वास्तविक ऑटोसेफ़लस चर्च माना जाता है)। प्राचीन पूर्वी चर्चों को तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

1) सिरो-जैकोबाइट्स, कॉप्ट्स और मालाबेरियन (मलंकारा चर्च ऑफ इंडिया)। यह सेविरियन परंपरा का मोनोफ़िज़िटिज़्म है, जो एंटिओक के सेविरस के धर्मशास्त्र पर आधारित है।

2) अर्मेनियाई (एत्चमादज़िन और सिलिशियन कैथोलिक)।

3) इथियोपियाई (इथियोपियाई और इरिट्रिया चर्च)।

आर्मीनियाई- येपेथ के पोते तोगर्मा के वंशज, हेकी ​​के बाद खुद को हेकी ​​कहते हैं, जो ईसा के जन्म से 2350 साल पहले बेबीलोन से आए थे।
आर्मेनिया से वे बाद में ग्रीक साम्राज्य के सभी क्षेत्रों में फैल गए और, उद्यम की अपनी विशिष्ट भावना के अनुसार, यूरोपीय समाज के सदस्य बन गए, हालांकि, उनके बाहरी प्रकार, नैतिकता और धर्म को बरकरार रखा।
प्रेरित थॉमस, थडियस, जुडास जैकब और साइमन कनानी द्वारा आर्मेनिया में लाई गई ईसाई धर्म को चौथी शताब्दी में सेंट ग्रेगरी "इल्यूमिनेटर" द्वारा अनुमोदित किया गया था। चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद के दौरान, अर्मेनियाई लोग ग्रीक चर्च से अलग हो गए और यूनानियों के साथ राष्ट्रीय शत्रुता के कारण, वे उनसे इतने अलग हो गए कि 12वीं शताब्दी में उन्हें ग्रीक चर्च के साथ एकजुट करने के प्रयास असफल रहे। लेकिन साथ ही, अर्मेनियाई कैथोलिकों के नाम पर कई अर्मेनियाई लोगों ने रोम को सौंप दिया।
सभी अर्मेनियाई लोगों की संख्या 5 मिलियन तक फैली हुई है। इनमें से 100 हजार तक अर्मेनियाई कैथोलिक हैं।
अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन के मुखिया के पास कैथोलिकोस की उपाधि होती है, रूसी सम्राट द्वारा उसके पद की पुष्टि की जाती है और एत्चमियादज़िन में उसका एक दृश्य होता है।
अर्मेनियाई कैथोलिकों के अपने स्वयं के आर्कबिशप हैं, पोप द्वारा आपूर्ति की गई

अर्मेनियाई चर्च के प्रमुख:परम पावन सर्वोच्च पितृसत्ता और सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिक (अब गारेगिन II).

जॉर्जियाई रूढ़िवादी चर्च (आधिकारिक तौर पर: जॉर्जियाई अपोस्टोलिक ऑटोसेफ़लस ऑर्थोडॉक्स चर्च; माल. — स्वत: स्फूर्त स्थानीय रूढ़िवादी चर्च, स्लाव स्थानीय चर्चों के डिप्टीच में छठा स्थान और प्राचीन पूर्वी पितृसत्ता के डिप्टीच में नौवां स्थान है. दुनिया के सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक . अधिकार क्षेत्र जॉर्जिया के क्षेत्र और सभी जॉर्जियाई लोगों तक फैला हुआ है, चाहे वे कहीं भी रहते हों। किंवदंती के अनुसार, एक प्राचीन जॉर्जियाई पांडुलिपि पर आधारित, जॉर्जिया ईश्वर की माता का प्रेरितिक समूह है. 337 में, संत नीना, समान-से-प्रेरितों के कार्यों के माध्यम से, ईसाई धर्म जॉर्जिया का राज्य धर्म बन गया। चर्च संगठन एंटिओचियन चर्च (सीरियाई) के भीतर स्थित था।
451 में, अर्मेनियाई चर्च के साथ, इसने चाल्सीडॉन की परिषद के निर्णयों को स्वीकार नहीं किया और 467 में, राजा वख्तंग प्रथम के तहत, यह एक ऑटोसेफ़लस चर्च का दर्जा प्राप्त करते हुए, एंटिओक से स्वतंत्र हो गया। मत्सखेता में केंद्र के साथ (सुप्रीम कैथोलिकों का निवास)। 607 में चर्च ने अर्मेनियाई लोगों से नाता तोड़कर चाल्सीडॉन के निर्णयों को स्वीकार कर लिया.

अर्मेनियाई ग्रेगोरियन चर्च रूढ़िवादी चर्च से किस प्रकार भिन्न है? मैंने बहुत कुछ पढ़ा है, लेकिन कहीं भी कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है। मैं अर्मेनियाई हूं, मैंने अर्मेनियाई चर्च में बपतिस्मा लिया है। मैं मॉस्को में रहता हूं, लेकिन मैं अक्सर ऑर्थोडॉक्स चर्च में जाता हूं। मैं ईश्वर में विश्वास करता हूं और मानता हूं कि सबसे पहले ईश्वर हममें से प्रत्येक की आत्मा में होना चाहिए।

प्रिय अन्ना, अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च उन समुदायों से संबंधित है जो हमसे बहुत दूर नहीं हैं, लेकिन पूर्ण एकता में नहीं हैं। कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण, लेकिन, हालांकि, कुछ मानवीय पापों के बिना, 451 की चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद के बाद, इसने खुद को उन समुदायों के बीच पाया, जिन्हें मोनोफिसाइट्स कहा जाता है, जिन्होंने चर्च की सच्चाई को स्वीकार नहीं किया था कि एक ही हाइपोस्टैसिस में, एकल व्यक्ति अवतार ईश्वर का पुत्र दो प्रकृतियों को जोड़ता है: दिव्य और सच्चा मानव स्वभाव, अविभाज्य और अविभाज्य। ऐसा हुआ कि अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च, जो कभी एकजुट विश्वव्यापी चर्च का हिस्सा था, ने इस शिक्षा को स्वीकार नहीं किया, लेकिन मोनोफिसाइट्स की शिक्षा को साझा किया, जो अवतरित ईश्वर शब्द - दिव्य की केवल एक प्रकृति को पहचानते हैं। और यद्यपि हम कह सकते हैं कि अब 5वीं-6वीं शताब्दी के उन विवादों की गंभीरता काफी हद तक अतीत की बात बन गई है और अर्मेनियाई चर्च का आधुनिक धर्मशास्त्र मोनोफिज़िटिज़्म के चरम से बहुत दूर है, फिर भी, अभी भी कोई पूर्ण नहीं है हमारे बीच विश्वास में एकता.

उदाहरण के लिए, चाल्सीडॉन की चौथी विश्वव्यापी परिषद के पवित्र पिता, जिन्होंने मोनोफिज़िटिज़्म के विधर्म की निंदा की, हमारे लिए चर्च के पवित्र पिता और शिक्षक हैं, लेकिन अर्मेनियाई चर्च और अन्य "प्राचीन पूर्वी चर्चों" के प्रतिनिधियों के लिए वे या तो अपवित्र हैं (अक्सर), या कम से कम सैद्धान्तिक अधिकार का आनंद लेते हुए नहीं। हमारे लिए, डायोस्कोरस एक अधर्मी विधर्मी है, लेकिन उनके लिए, वह "संतों के पिता के समान" है। कम से कम इससे यह पहले से ही स्पष्ट है कि कौन सी परंपराएँ स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों के परिवार को विरासत में मिली हैं, और कौन सी वे हैं जिन्हें प्राचीन पूर्वी कहा जाता है। प्राचीन पूर्वी चर्चों के बीच काफी ध्यान देने योग्य अंतर हैं, और मोनोफिसाइट प्रभाव की सीमा बहुत अलग है: मान लीजिए, यह कॉप्टिक चर्चों में काफी मजबूत है (मिस्र के मठवाद के प्रति पूरे सम्मान के साथ, कोई भी मदद नहीं कर सकता लेकिन पूरी तरह से अलग देख सकता है) कॉप्ट्स के बीच मोनोफिसाइट प्रभाव, विशेष रूप से आधुनिक कॉप्टिक धर्मशास्त्रियों के बीच), और अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च में इसके निशान लगभग अदृश्य हैं। लेकिन ऐतिहासिक, विहित और सैद्धांतिक तथ्य यह है कि डेढ़ हजार वर्षों से हमारे बीच कोई यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन नहीं हुआ है। और अगर हम चर्च को स्तंभ और सत्य की पुष्टि के रूप में विश्वास करते हैं, अगर हम मानते हैं कि मसीह के उद्धारकर्ता का वादा कि नरक के द्वार उसके खिलाफ प्रबल नहीं होंगे, कोई रिश्तेदार नहीं है, बल्कि एक पूर्ण अर्थ है, तो हमें निष्कर्ष निकालना चाहिए कि या तो एक चर्च सच्चा है, और दूसरा पूरी तरह से नहीं, या इसके विपरीत - और इस निष्कर्ष के परिणामों के बारे में सोचें। एकमात्र चीज जो नहीं की जा सकती वह यह है कि दो कुर्सियों पर बैठकर यह कहा जाए कि शिक्षाएं समान नहीं हैं, बल्कि वास्तव में मेल खाती हैं, और डेढ़ हजार साल का विभाजन केवल जड़ता, राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं और एकजुट होने की अनिच्छा से उत्पन्न हुआ है।

इससे यह पता चलता है कि अर्मेनियाई और फिर रूढ़िवादी चर्च में वैकल्पिक रूप से कम्युनियन लेना अभी भी असंभव है, और किसी को निर्णय लेना होगा, और इसके लिए, एक और दूसरे चर्च की सैद्धांतिक स्थिति का अध्ययन करना होगा।

बेशक, अर्मेनियाई ग्रेगोरियन अपोस्टोलिक चर्च के धार्मिक सिद्धांत को संक्षिप्त उत्तर में तैयार करना असंभव है, और आप शायद ही इसकी उम्मीद करेंगे। यदि आप इस समस्या के बारे में गंभीरता से चिंतित हैं, तो मैं आपको संदर्भित करता हूं: इस विषय पर अधिक गंभीर आधुनिक धर्मशास्त्रियों में से, पुजारी ओलेग डेविडेनकोव और प्रोटोडेकॉन आंद्रेई कुरेव।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक है, जिसमें कई महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं जो इसे बीजान्टिन रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक धर्म दोनों से अलग करती हैं। प्राचीन पूर्वी चर्चों को संदर्भित करता है.

बहुत से लोग ईसाई जगत में अर्मेनियाई चर्च की स्थिति को समझने में गलती करते हैं। कुछ लोग इसे स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों में से एक मानते हैं, अन्य, एएसी ("कैथोलिकोस") के प्रथम पदानुक्रम की उपाधि से गुमराह होकर, इसे रोमन कैथोलिक चर्च का हिस्सा मानते हैं। वास्तव में, ये दोनों राय गलत हैं - अर्मेनियाई ईसाई रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों दुनियाओं से अलग हैं। हालाँकि उनके विरोधी भी "एपोस्टोलिक" विशेषण से बहस नहीं करते हैं। आख़िरकार, आर्मेनिया वास्तव में दुनिया का पहला ईसाई राज्य बन गया - 301 में, ग्रेट आर्मेनिया ने ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाया।अर्मेनियाई लोगों के लिए इस महानतम आयोजन में प्राथमिक भूमिका निभाई गई सेंट ग्रेगरी द इलुमिनेटर , जो राज्य अर्मेनियाई चर्च (302-326) के पहले प्रथम पदानुक्रम और ग्रेट आर्मेनिया के राजा, संत बने त्रदत तृतीय महान (287-330), जो अपने रूपांतरण से पहले ईसाई धर्म का सबसे गंभीर उत्पीड़क था।

प्राचीन आर्मेनिया

आर्मेनिया का इतिहास कई हजार साल पुराना है। अर्मेनियाई लोग सबसे पुराने आधुनिक लोगों में से एक हैं। वह सदियों की इतनी गहराई से दुनिया में आए, जब न केवल आधुनिक यूरोपीय लोगों का अस्तित्व नहीं था, बल्कि प्राचीन पुरातनता के लोग - रोमन और हेलेनेस - मुश्किल से पैदा हुए थे।

अर्मेनियाई हाइलैंड्स के बहुत केंद्र में माउंट अरारत उगता है, जिसके शीर्ष पर, बाइबिल की किंवदंती के अनुसार, नूह का सन्दूक रुका था।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। प्राचीन आर्मेनिया के क्षेत्र में उरारतु का एक शक्तिशाली साम्राज्य था, जोपश्चिमी एशिया के राज्यों में अग्रणी स्थान प्राप्त किया। उरारतु के बाद इस भूमि पर प्राचीन अर्मेनियाई साम्राज्य का उदय हुआ। बाद के युगों में, आर्मेनिया पड़ोसी राज्यों और साम्राज्यों के बीच संघर्ष में विवाद की जड़ बन गया। सबसे पहले, आर्मेनिया मेड्स के शासन के अधीन था, फिर यह फ़ारसी अचमेनिद साम्राज्य का हिस्सा बन गया। सिकंदर महान द्वारा फारस की विजय के बाद, आर्मेनिया सीरियाई सेल्यूसिड्स का जागीरदार बन गया।

आर्मेनिया के क्षेत्र में ईसाई धर्म का प्रवेश

प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, पहली शताब्दी ईस्वी में ही ईसाई धर्म आर्मेनिया के क्षेत्र में प्रवेश करना शुरू कर दिया था। एक प्राचीन पवित्र किंवदंती है कि भगवान के सांसारिक जीवन के दौरान भी अर्मेनियाई राजा का नाम अवगर था बीमार होने पर, उन्होंने फिलिस्तीन में उद्धारकर्ता द्वारा किए गए चमत्कारों के बारे में जाना और उन्हें अपनी राजधानी एडेसा में निमंत्रण भेजा। जवाब में, उद्धारकर्ता ने राजा को अपनी हाथ से नहीं बनी छवि दी और बीमारियों को ठीक करने के लिए अपने एक शिष्य को भेजने का वादा किया - न केवल शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक भी। ईसा मसीह के दो शिष्य - बर्थोलोमेवऔर फ़ेडीअसीरिया और कपाडोव्का से आर्मेनिया आए और ईसाई धर्म का प्रचार करना शुरू किया (60 - 68 ईस्वी)। उन्होंने राजसी परिवारों, सामान्य लोगों को बपतिस्मा दिया और उन्हें "अर्मेनियाई दुनिया के प्रबुद्धजन" के रूप में जाना जाता है।

पहली 2 शताब्दियों के दौरान, आर्मेनिया में ईसाइयों को गुप्त रूप से अपने धर्म का प्रचार करने के लिए मजबूर किया गया था, क्योंकि राज्य धर्म बुतपरस्ती था और बुतपरस्त बहुसंख्यक थे। तिरदत III द्वारा किया गया ईसाइयों का उत्पीड़न सम्राट डायोक्लेटियन (302-303 में) के तहत रोम में इसी तरह के उत्पीड़न के साथ मेल खाता है और यहां तक ​​कि, जैसा कि 5वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकार की रिपोर्ट से समझा जा सकता है। अगाथांगेजोस, आपस में जुड़े हुए थे।

दोनों राजाओं ने ईसाइयों को एक भ्रष्ट तत्व के रूप में, अपने राज्यों की मजबूती और एकीकरण में बाधा के रूप में देखा और इसे खत्म करने का प्रयास किया। हालाँकि, ईसाइयों पर अत्याचार करने की नीति पहले से ही अप्रचलित हो रही थी, और सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट ने अपने प्रसिद्ध शब्दों के साथ, ईसाई धर्म को वैध बनाया और इसे रोमन साम्राज्य के अन्य धर्मों के बराबर घोषित किया।

अर्मेनियाई चर्च की स्थापना

त्रदत तृतीय महान (287-330)

287 में, त्रदत अपने पिता का सिंहासन वापस करने के लिए, रोमन सेनाओं के साथ आर्मेनिया पहुंचे। एरिज़ा एस्टेट में, वह बुतपरस्त देवी अनाहित के मंदिर में बलिदान का अनुष्ठान करता है।राजा के सहयोगियों में से एक, ग्रेगरी, एक ईसाई होने के नाते, मूर्ति पर बलिदान देने से इंकार कर देता है। तब ट्रडैट को पता चला कि ग्रेगरी उसके पिता के हत्यारे का बेटा है। इन "अपराधों" के लिए ग्रेगरी को "खोर विराप" (मृत्युकुंड) में फेंक दिया जाता है, जहाँ से कोई भी जीवित नहीं निकल पाता। सभी को भुलाकर सेंट ग्रेगोरी 13 साल तक सांपों और बिच्छुओं के साथ एक गड्ढे में रहे। उसी वर्ष, राजा ने दो फरमान जारी किए: उनमें से पहले ने अर्मेनिया के भीतर सभी ईसाइयों को उनकी संपत्ति जब्त करने के साथ गिरफ्तार करने का आदेश दिया, और दूसरे ने ईसाइयों को छिपाने के लिए मौत की सजा का आदेश दिया। ये फरमान दिखाते हैं कि ईसाई धर्म को राज्य और राज्य धर्म - बुतपरस्ती के लिए कितना खतरनाक माना जाता था।

आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म अपनाने का शहादत से गहरा संबंध है ह्रिप्सिमेयनोक की पवित्र कुँवारियाँ . परंपरा के अनुसार, मूल रूप से रोम की ईसाई लड़कियों का एक समूह, सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न से छिपकर पूर्व की ओर भाग गया।

यरूशलेम का दौरा करने और पवित्र स्थानों की पूजा करने के बाद, कुंवारी लड़कियां, एडेसा से गुजरते हुए, आर्मेनिया की सीमाओं पर पहुंचीं और वाघारशापत के पास अंगूर प्रेस में बस गईं।

युवती ह्रिप्सिमे की सुंदरता से मुग्ध त्रदत उसे अपनी पत्नी के रूप में रखना चाहता था, लेकिन उसे सख्त प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। अवज्ञा के लिए उसने सभी लड़कियों को शहीद करने का आदेश दिया। वाघरशापत के उत्तर-पूर्वी हिस्से में ह्रिप्सिमे और 32 दोस्तों की मृत्यु हो गई, युवतियों के शिक्षक गयान की दो युवतियों के साथ शहर के दक्षिणी भाग में मृत्यु हो गई, और एक बीमार युवती को वाइनप्रेस में प्रताड़ित किया गया।

ह्रिप्सिमेयन युवतियों का वध 300/301 में हुआ। उसने राजा को गंभीर मानसिक आघात पहुँचाया, जिससे उसे गंभीर तंत्रिका संबंधी बीमारी हो गई। 5वीं सदी में लोग इस बीमारी को कहते थे "सुअर का माँस", इसीलिए मूर्तिकारों ने त्रदत को सुअर के सिर के साथ चित्रित किया।

राजा की बहन खोसरोवाडुक्त को बार-बार एक सपना आया जिसमें उसे बताया गया कि त्रदत को केवल कैद किए गए ग्रेगरी द्वारा ही ठीक किया जा सकता है। ग्रेगोरी, जो चमत्कारिक रूप से बच गया, को जेल से रिहा कर दिया गया और वाघर्षपत में उसका सम्मानपूर्वक स्वागत किया गया। उन्होंने तुरंत कुंवारी शहीदों के अवशेषों को इकट्ठा किया और दफनाया, और फिर, 66 दिनों तक ईसाई धर्म का प्रचार करने के बाद, उन्होंने राजा को ठीक किया।

राजा त्रदत ने अपने पूरे दरबार के साथ बपतिस्मा लिया और ईसाई धर्म को आर्मेनिया का राज्य धर्म घोषित किया।

10 वर्षों के भीतर, आर्मेनिया में ईसाई धर्म ने इतनी गहरी जड़ें जमा लीं कि अर्मेनियाई लोगों ने अपने नए विश्वास के लिए मजबूत रोमन साम्राज्य के खिलाफ हथियार उठा लिए (यह लेसर आर्मेनिया के ईसाई समुदायों के खिलाफ 311 में रोमन सम्राट मैक्सिमिन दइया के अभियान के बारे में जाना जाता है)।

ईसाई धर्म के लिए फारस से लड़ाई

प्राचीन काल से, आर्मेनिया बारी-बारी से बीजान्टियम और फारस के शासन के अधीन था। फ़ारसी राजाओं ने समय-समय पर आर्मेनिया में ईसाई धर्म को नष्ट करने और ज़ोरोस्ट्रियन धर्म को जबरन लागू करने का प्रयास किया।

330-340 में फ़ारसी राजा शापुख द्वितीय ने ईसाइयों पर अत्याचार शुरू किया। इस दौरान हजारों की संख्या में शहीद हुए। चौथी शताब्दी के अंत तक, फ़ारसी अदालत ने बार-बार आग और तलवार के बल पर आर्मेनिया को पारसी धर्म में परिवर्तित करने की कोशिश की, लेकिन अर्मेनियाई लोगों ने, भगवान की मदद से, ईसाई धर्म को मानने के अपने लोगों के अधिकार का बचाव किया।

387 में, आर्मेनिया अभी भी बीजान्टियम और फारस के बीच विभाजित था। अर्मेनियाई साम्राज्य के पतन के बाद, बीजान्टिन आर्मेनिया पर बीजान्टियम से नियुक्त राज्यपालों द्वारा शासन किया जाने लगा। पूर्वी आर्मेनिया में, जो फ़ारसी शासन के अधीन था, राजाओं ने अगले 40 वर्षों तक शासन किया।

मई 451 में प्रसिद्ध अवारेयर की लड़ाई, जो हो गया था ईसाई धर्म की सशस्त्र आत्मरक्षा का विश्व इतिहास में पहला उदाहरण, जब प्रकाश और अंधकार, जीवन और मृत्यु, विश्वास और त्याग ने एक दूसरे का विरोध किया।वर्दान मामिकोनियन के नेतृत्व में 66 हजार अर्मेनियाई सैनिकों, बूढ़ों, महिलाओं और भिक्षुओं ने 200,000-मजबूत फ़ारसी सेना का विरोध किया।

हालाँकि अर्मेनियाई सैनिक हार गए और उन्हें भारी नुकसान उठाना पड़ा, अवारेयर की लड़ाई ने अर्मेनियाई भावना को इतना ऊंचा और प्रज्वलित कर दिया कि वह हमेशा के लिए जीवित रहने में सक्षम हो गई। फारसियों ने कैथोलिकों के नेतृत्व में अर्मेनियाई चर्च के कई पादरियों को बंदी बनाकर देश पर कब्जा कर लिया और तबाह कर दिया। फिर भी, ईसाई धर्म आर्मेनिया में जीवित रहने में कामयाब रहा। अगले 30 वर्षों तक, अर्मेनियाई लोगों ने फ़ारसी सैनिकों के खिलाफ गुरिल्ला युद्ध छेड़ा, जिससे दुश्मन की सेना थक गई, जब तक कि 484 में शाह आर्मेनिया और फारस के बीच एक शांति संधि पर हस्ताक्षर करने के लिए सहमत नहीं हो गए, जिसमें फारसियों ने अर्मेनियाई लोगों के स्वतंत्र रूप से रहने के अधिकार को मान्यता दी। ईसाई धर्म का अभ्यास करें.

रूढ़िवादी से धर्मत्याग

451 मेंचैल्सीडॉन में हुआ चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद . इसकी पूर्व संध्या पर, कॉन्स्टेंटिनोपल मठों में से एक के मठाधीश के कहने पर, आर्किमंड्राइट यूटिचेस का उदय हुआ पाषंड मोनोफ़िज़िटिज़्म (शब्दों के संयोजन से " मोनोस" - एक और " भौतिक विज्ञान"-प्रकृति)। यह एक चरम प्रतिक्रिया के रूप में सामने आया नेस्टोरियनवाद का विधर्म . मोनोफिजाइट्स ने सिखाया कि यीशु मसीह में मानव स्वभाव, जो उन्हें माँ से प्राप्त हुआ था, समुद्र में शहद की एक बूंद की तरह दिव्य प्रकृति में विलीन हो गया और अपना अस्तित्व खो दिया। अर्थात्, यूनिवर्सल चर्च की शिक्षाओं के विपरीत, मोनोफ़िज़िटिज़्म का दावा है कि ईसा मसीह ईश्वर हैं, लेकिन मनुष्य नहीं (उनकी मानवीय उपस्थिति केवल भ्रामक, भ्रामक है)। यह शिक्षा नेस्टोरियनवाद की शिक्षा के बिल्कुल विपरीत थी, जिसकी तीसरी विश्वव्यापी परिषद (431) द्वारा निंदा की गई थी। इन चरम सीमाओं के बीच की शिक्षा बिल्कुल रूढ़िवादी थी।

संदर्भ:

परम्परावादी चर्च मसीह में एक व्यक्ति (हाइपोस्टेसिस) और दो प्रकृतियों - दिव्य और मानव का दावा करता है। नेस्टोरियनवाद दो व्यक्तियों, दो हाइपोस्टेस और दो प्रकृतियों के बारे में सिखाता है। मोनोफ़िसाइट्सलेकिन वे विपरीत चरम पर गिर गए: मसीह में वे एक व्यक्ति, एक हाइपोस्टैसिस और एक प्रकृति को पहचानते हैं। विहित दृष्टिकोण से, रूढ़िवादी चर्च और मोनोफिसाइट चर्चों के बीच अंतर यह है कि बाद वाले विश्वव्यापी परिषदों को मान्यता नहीं देते हैं, जो चाल्सीडॉन की चौथी परिषद से शुरू होती है, जिसने मसीह में दो प्रकृतियों के बारे में विश्वास की परिभाषा को अपनाया, जो अभिसरण होती हैं एक व्यक्ति और एक हाइपोस्टैसिस में।

चाल्सीडोस की परिषद ने नेस्टोरियनवाद और मोनोफ़िज़िटिज़्म दोनों की निंदा की, और यीशु मसीह के व्यक्तित्व में दो प्रकृतियों के मिलन की हठधर्मिता को परिभाषित किया: "हमारा प्रभु यीशु मसीह एक ही पुत्र है, एक ही है, दिव्यता में परिपूर्ण और मानवता में परिपूर्ण है, सच्चा ईश्वर और सच्चा मनुष्य है, एक ही है, एक मौखिक (तर्कसंगत) आत्मा और शरीर से बना है, पिता के साथ अभिन्न है दिव्यता में और मानवता में हमारे साथ समान सारभूत, पाप को छोड़कर हर चीज़ में हमारे समान; देवत्व के अनुसार युगों से पहले पिता से जन्मे, लेकिन वह हमारी खातिर और मानवता के अनुसार मरियम वर्जिन और भगवान की माँ से हमारे उद्धार के लिए अंतिम दिनों में पैदा हुए थे; एक ही मसीह, पुत्र, प्रभु, एकमात्र जन्मदाता, दो प्रकृतियों में जानने योग्य, अविलीन, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य, अविभाज्य; उनकी प्रकृतियों का अंतर उनके मिलन से कभी गायब नहीं होता है, लेकिन दोनों प्रकृतियों में से प्रत्येक के गुण एक व्यक्ति और एक हाइपोस्टैसिस में एकजुट होते हैं, ताकि वह दो व्यक्तियों में विभाजित या विभाजित न हो, बल्कि वह एक और एक ही एकमात्र जन्मदाता हो पुत्र, परमेश्वर वचन, प्रभु यीशु मसीह; बिल्कुल वैसे ही जैसे प्राचीन काल के भविष्यवक्ताओं ने उसके बारे में बात की थी और जैसा स्वयं यीशु मसीह ने हमें सिखाया था, और जैसे उसने हमें पिताओं के प्रतीक से अवगत कराया था।

चाल्सीडॉन में परिषद अर्मेनियाई बिशपों और अन्य ट्रांसकेशियान चर्चों के प्रतिनिधियों की भागीदारी के बिना हुई - उस समय ट्रांसकेशिया के लोग ईसाई धर्म को मानने के अधिकार के लिए फारस से लड़ रहे थे। हालाँकि, परिषद के निर्णयों के बारे में जानने के बाद, अर्मेनियाई धर्मशास्त्रियों ने मसीह के दो स्वभावों के सिद्धांत में नेस्टोरियनवाद के पुनरुद्धार को देखते हुए, उन्हें पहचानने से इनकार कर दिया।

इस ग़लतफ़हमी का कारण यह है कि अर्मेनियाई बिशपों को इस परिषद के सटीक प्रस्तावों की जानकारी नहीं थी - उन्हें परिषद के बारे में मोनोफ़िसाइट्स से जानकारी प्राप्त हुई जो आर्मेनिया आए और झूठी अफवाह फैलाई कि परिषद में नेस्टोरियनवाद के विधर्म को बहाल किया गया था। चाल्सीडोन का. जब चाल्सीडॉन की परिषद के आदेश अर्मेनियाई चर्च में प्रकट हुए, तब, ग्रीक शब्द के सटीक अर्थ की अज्ञानता के कारण प्रकृति, अर्मेनियाई शिक्षकों ने इसका अनुवाद इस अर्थ में किया चेहरे के. इसके परिणामस्वरूप, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मसीह कथित तौर पर अपने भीतर एक व्यक्ति को समाहित करता है, जबकि उसकी दो प्रकृतियाँ हैं - दैवीय और मानवीय। ग्रीक में इसका बिल्कुल विपरीत अर्थ लगता था। इस प्रकार, ट्रांसकेशियान देश धीरे-धीरे, सीरिया के माध्यम से, "चाल्सेडोनाइट्स" के खिलाफ सभी पूर्वाग्रहों से संक्रमित हो गए, ग्रीक से सूक्ष्म धार्मिक शब्दों का पर्याप्त रूप से अनुवाद करने की असंभवता का उल्लेख नहीं किया गया।

491 मेंअर्मेनियाई राजधानी वाघारशापत में हुआ स्थानीय गिरजाघर , जिसमें अर्मेनियाई, अल्बानियाई और जॉर्जियाई चर्चों के प्रतिनिधि शामिल थे। इस परिषद ने कथित तौर पर "दो व्यक्तियों" की स्थापना के रूप में चाल्सेडोनियन आदेशों को खारिज कर दिया। वाघारशापत कैथेड्रल का संकल्प इस प्रकार लगता है: "हम, अर्मेनियाई, जॉर्जियाई और एग्वान, तीन विश्वव्यापी परिषदों में पवित्र पिताओं द्वारा हमें दिए गए एक सच्चे विश्वास का दावा करते हुए, इस तरह के निंदनीय भाषणों को अस्वीकार करते हैं (अर्थात कि मसीह में दो अलग-अलग व्यक्ति हैं) और सर्वसम्मति से इस तरह की हर चीज को अपवित्र करते हैं।"यह वह गिरजाघर था जो सभी शताब्दियों के लिए ग्रीक ऑर्थोडॉक्स और ग्रेगोरियन संप्रदायों के बीच ऐतिहासिक जलक्षेत्र बन गया.

चर्च की एकता को बहाल करने के प्रयास बार-बार किए गए, लेकिन असफल रहे। 5वीं और 6वीं शताब्दी के दौरान, ट्रांसकेशिया के तीन चर्चों - अल्बानिया, आर्मेनिया और जॉर्जिया की स्थानीय परिषदें बुलाई गईं, जो मोनोफिज़िटिज़्म के पदों पर एकजुट हुईं। लेकिन समय-समय पर अल्बानिया और आर्मेनिया के चर्चों के बीच पदानुक्रमित आधार पर विरोधाभास उत्पन्न हुए।

चौथी-छठी शताब्दी में ट्रांसकेशिया का मानचित्र

अल्बानियाई और जॉर्जियाई चर्च, जो अर्मेनियाई चर्च के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुए थे और लंबे समय से इसके साथ भाईचारे के रिश्ते में थे, 6 वीं शताब्दी में चाल्सीडॉन की परिषद के मुद्दे पर एक ही स्थिति रखते थे। हालाँकि, ट्रांसकेशिया में चर्च विकेंद्रीकरण की गहरी होती प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, अर्मेनियाई कैथोलिकोस अब्राहम I और जॉर्जियाई चर्च के प्राइमेट किरियन I के बीच एक दरार आ गई। जॉर्जियाई कैथोलिकोस किरियन ग्रीक ऑर्थोडॉक्सी के पक्ष में चले गए, यानी। चाल्सीडॉन की परिषद, और इस तरह अपने पड़ोसियों के प्रभाव के तहत मोनोफ़िज़िटिज़्म में उनके चर्च की लगभग 70 साल की भागीदारी को समाप्त कर दिया।

6वीं और 7वीं शताब्दी के अंत में, ट्रांसकेशिया में बीजान्टियम के राजनीतिक प्रभाव को मजबूत करने के संबंध में, जॉर्जियाई की तरह अल्बानियाई चर्च भी ग्रीक रूढ़िवादी में शामिल हो गया।

इसलिए अर्मेनियाई चर्च आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी से दूर हो गया, मोनोफ़िज़िटिज़्म की ओर भटक गया और एक विशेष चर्च में विभाजित हो गया, जिसके धर्म को कहा जाता है ग्रेगोरियन. मोनोफिसाइट कैथोलिकोस अब्राहम ने रूढ़िवादी के उत्पीड़न की शुरुआत की, जिससे सभी मौलवियों को या तो चाल्सीडॉन की परिषद को अपमानित करने या देश छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा।

निष्पक्षता से तो यही कहना होगा अर्मेनियाई चर्च खुद को मोनोफिसाइट नहीं, बल्कि "मियाफिसाइट" मानता है। अफसोस, इस स्थिति के विश्लेषण के लिए थियोलॉजिकल अकादमी में वरिष्ठ छात्रों के स्तर पर बहुत जटिल और लंबी व्याख्या की भी आवश्यकता होगी। इतना कहना ही काफी है कि सबकुछ कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स चर्च दोनों के धर्मशास्त्री अर्मेनियाई और मिस्र के कॉप्टिक ईसाइयों दोनों को विकल्पहीन मोनोफिसाइट विधर्मी मानते हैं।हालाँकि वे उनकी प्राचीनता और निर्बाध प्रेरितिक उत्तराधिकार का सम्मान करते हैं। इस प्रकार, उनके पादरी, कहते हैं, रूसी रूढ़िवादी चर्च में संक्रमण की स्थिति में, उन्हें फिर से नियुक्त किए बिना, केवल पश्चाताप के माध्यम से, उनके मौजूदा रैंक में स्वीकार किया जाता है।

पवित्र कब्र की गुफा में पवित्र अग्नि के अवतरण के चमत्कार से संबंधित एक दिलचस्प ऐतिहासिक तथ्य का उल्लेख करना उचित है। 16वीं शताब्दी में, जब अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी चर्चों के साथ शत्रुता में था, क्या अर्मेनियाई लोगों ने यरूशलेम के इस्लामी अधिकारियों को रिश्वत दी थी ताकि केवल उन्हें ही महान संस्कार के स्थान पर जाने की अनुमति दी जाए? आग अपने सामान्य स्थान पर कभी नहीं बुझी। इसके बजाय, उन्होंने मंदिर की पत्थर की दीवार से गुजरते हुए, रूढ़िवादी कुलपति के हाथों में एक मोमबत्ती जलाई, जैसा कि इस घटना से पहले और बाद में कई शताब्दियों तक हुआ था।

मुस्लिम जुए

7वीं शताब्दी के मध्य में, अर्मेनियाई भूमि पर सबसे पहले अरबों ने कब्जा कर लिया (आर्मेनिया अरब खलीफा का हिस्सा बन गया), और 11वीं शताब्दी में, अधिकांश अर्मेनियाई भूमि सेल्जुक तुर्कों द्वारा जीत ली गई। तब आर्मेनिया का क्षेत्र आंशिक रूप से जॉर्जिया के नियंत्रण में था, और आंशिक रूप से मंगोलों (XIII सदी) के नियंत्रण में था। XIV सदी में। टैमरलेन की भीड़ द्वारा आर्मेनिया पर विजय प्राप्त की गई और उसे तबाह कर दिया गया। आर्मेनिया कई परीक्षणों से गुज़रा है। अनेक विजेता इसके क्षेत्र से होकर गुजरे। सदियों पुराने विदेशी आक्रमणों के परिणामस्वरूप, अर्मेनियाई भूमि पर तुर्क खानाबदोश जनजातियों का निवास था।

अगली दो शताब्दियों में, आर्मेनिया कड़वे संघर्ष का विषय बन गया, पहले तुर्कमेन जनजातियों के बीच और बाद में ओटोमन साम्राज्य और फारस के बीच।

19वीं शताब्दी तक मुस्लिम जुए अर्मेनियाई लोगों पर जारी रहे, जब 1813 और 1829 के रूसी-फारसी युद्धों के बाद, जो रूस के लिए विजयी थे, और 1878 के रूसी-तुर्की युद्ध के बाद, आर्मेनिया का पूर्वी हिस्सा रूसी का हिस्सा बन गया साम्राज्य। अर्मेनियाई लोगों को रूसी सम्राटों का संरक्षण और समर्थन प्राप्त था। ओटोमन साम्राज्य में, 19वीं शताब्दी के अंत में, अर्मेनियाई लोगों को दमन का शिकार होना पड़ा, जो 1915-1921 में एक वास्तविक नरसंहार में बदल गया: तब लगभग दस लाख अर्मेनियाई लोगों को तुर्कों द्वारा नष्ट कर दिया गया था।

1917 की क्रांति के बाद, आर्मेनिया थोड़े समय के लिए एक स्वतंत्र राज्य बन गया, तुरंत तुर्की के आक्रमण का शिकार हुआ और 1921 में यह यूएसएसआर का हिस्सा बन गया।

अर्मेनियाई चर्च आज

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च अर्मेनियाई लोगों का राष्ट्रीय चर्च है। इसका आध्यात्मिक एवं प्रशासनिक केन्द्र है पवित्र एत्चमियादज़िन , येरेवन से 20 किलोमीटर पश्चिम में।

पवित्र इचमियादज़िन वाघरशापत शहर में एक मठ है (1945-1992 में - इचमियादज़िन शहर)। अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का आध्यात्मिक केंद्र दुनिया के सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक है; सभी अर्मेनियाई लोगों के सर्वोच्च कुलपति और कैथोलिकों का निवास।

पीअर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के पदानुक्रम को माना जाता है एएसी के सर्वोच्च संरक्षक और सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिक . वर्तमान कैथोलिक परम पावन कारेकिन द्वितीय हैं। शब्द "कैथोलिकोस" "पितृसत्ता" शीर्षक का पर्याय नहीं है, और उच्चतम पदानुक्रमित स्थिति को नहीं, बल्कि उच्चतम आध्यात्मिक डिग्री को इंगित करता है।

सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकोस आर्मेनिया और नागोर्नो-काराबाख के भीतर सभी सूबाओं के साथ-साथ दुनिया भर के अधिकांश विदेशी सूबाओं, विशेष रूप से रूस, यूक्रेन और पूर्व यूएसएसआर के अन्य देशों के अधिकार क्षेत्र में हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में चार पितृसत्ताएँ हैं - इचमियाडज़िन कैथोलिकोसेट , आर्मेनिया में स्थित है और सभी अर्मेनियाई विश्वासियों पर सर्वोच्च आध्यात्मिक शक्ति रखता है (कुल मिलाकर लगभग 9 मिलियन लोग हैं) - और भी सिलिशियन कैथोलिकोसेट (सिलिसिया के कैथोलिकोसैट के अधिकार क्षेत्र में लेबनान, सीरिया और साइप्रस के देशों में स्थित सूबा शामिल हैं), कांस्टेंटिनोपल (कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र में तुर्की के अर्मेनियाई चर्च और क्रेते (ग्रीस) द्वीप शामिल हैं)और यरूशलेम पितृसत्ता (यरूशलेम के पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र में इज़राइल और जॉर्डन के अर्मेनियाई चर्च शामिल हैं). कई स्वतंत्र कैथोलिकोसेट्स की उपस्थिति एकजुट अर्मेनियाई चर्च के विभाजन का संकेत नहीं है, बल्कि एक ऐतिहासिक रूप से निर्धारित विहित संरचना है।

अर्मेनियाई चर्च और अन्य रूढ़िवादी चर्चों के बीच मुख्य अंतर

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च प्राचीन पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के समूह से संबंधित है, और इस समूह के सभी चर्चों की तरह, यह चाल्सीडॉन की परिषद और उसके निर्णयों को अस्वीकार करता है। अपनी हठधर्मिता में, एएसी पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों पर आधारित है और अलेक्जेंड्रियन धर्मशास्त्रीय स्कूल के पूर्व-चाल्सीडोनियन क्राइस्टोलॉजी का पालन करता है, जिनमें से सबसे प्रमुख प्रतिनिधि अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल थे।

रूढ़िवादी चर्च की परंपरा से विच्छेद ने अर्मेनियाई चर्च को परंपरा के उस हिस्से को संरक्षित करने से नहीं रोका जो उसके धर्मत्याग से पहले बना था। उदाहरण के लिए, अर्मेनियाई पूजा में कुछ रूढ़िवादी मंत्र शामिल हैं। इसके अलावा, 13वीं शताब्दी में, अर्मेनियाई में अनुवादित पवित्र राजकुमारों बोरिस और ग्लीब के जीवन को वर्दापेट टेर-इज़राइल के पर्यायवाची में डाला गया था।

अर्मेनियाई चर्चों में कुछ चिह्न और कोई आइकोस्टैसिस नहीं , जो स्थानीय प्राचीन परंपरा, ऐतिहासिक परिस्थितियों और सजावट की सामान्य तपस्या का परिणाम है।

अर्मेनियाई विश्वासियों के बीच घर में प्रतीक चिन्ह रखने की कोई परंपरा नहीं है . क्रॉस का उपयोग अक्सर घरेलू प्रार्थना में किया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि एएसी में आइकन को निश्चित रूप से पवित्र लोहबान के साथ बिशप के हाथ से पवित्र किया जाना चाहिए, और इसलिए यह घरेलू प्रार्थना के एक अनिवार्य गुण की तुलना में एक मंदिर मंदिर है।

गेगार्ड (अयरिवांक) - चौथी शताब्दी का गुफा मठ। पहाड़ी नदी गोख्त के कण्ठ में

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में क्रूस का निशान त्रिपक्षीय (ग्रीक के समान) और बाएं से दाएं (लैटिन की तरह), लेकिन यह उधार लिए गए तत्वों का संयोजन नहीं है, बल्कि अर्मेनियाई परंपरा है। एएसी अन्य चर्चों में प्रचलित क्रॉस के चिन्ह के अन्य संस्करणों को "गलत" नहीं मानता है, लेकिन उन्हें एक प्राकृतिक स्थानीय परंपरा के रूप में मानता है।

ओहानावंक मठ (चतुर्थ शताब्दी) - दुनिया के सबसे पुराने ईसाई मठों में से एक

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च समग्र रूप से इसके अनुसार रहता है जॉर्जियाई कैलेंडर , लेकिन डायस्पोरा में समुदाय, जूलियन कैलेंडर का उपयोग करने वाले चर्चों के क्षेत्रों में, बिशप के आशीर्वाद से जूलियन कैलेंडर के अनुसार रह सकता है। अर्थात्, कैलेंडर को "हठधर्मी" दर्जा नहीं दिया गया है।

एएसी एपिफेनी के सामान्य नाम के तहत, एपिफेनी के साथ-साथ 6 जनवरी को ईसा मसीह के जन्म का जश्न मनाता है।

चर्च में - ग्युमरी

इस तथ्य के कारण कि रूसी रूढ़िवादी चर्च एएसी को एक संप्रदाय मानता है जो रूढ़िवादी विश्वास के साथ असंगत स्थिति लेता है, एएसी के विश्वासियों को रूढ़िवादी चर्चों में स्मरण नहीं किया जा सकता है, रूढ़िवादी संस्कार के अनुसार दफनाया नहीं जा सकता है, या उन पर किए गए अन्य संस्कारों के अनुसार नहीं किया जा सकता है। तदनुसार, अर्मेनियाई पूजा में एक रूढ़िवादी ईसाई की भागीदारी चर्च से उसके बहिष्कार का एक कारण है - जब तक कि वह अपने पाप का पश्चाताप नहीं करता।

हालाँकि, इन सभी सख्तियों का मतलब व्यक्तिगत प्रार्थना पर प्रतिबंध नहीं है, जो किसी भी धर्म के व्यक्ति के लिए की जा सकती है। आख़िरकार, भले ही बाद वाला विधर्म से ग्रस्त हो या ईसाई धर्म से बहुत दूर हो, इसका मतलब इसके वाहक के लिए स्वचालित "नरक का टिकट" नहीं है, बल्कि ईश्वर की अवर्णनीय दया की आशा है।

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