जीवन और मृत्यु। जीवन और मृत्यु को एक दार्शनिक समस्या के रूप में रिपोर्ट करें

रूसी संघ के शिक्षा मंत्रालय

नोवोसिबिर्स्क राज्य वास्तुकला और निर्माण विश्वविद्यालय (सिबस्ट्रिन)

दर्शनशास्त्र विभाग

"जीवन और मृत्यु की समस्या" विषय पर

द्वारा पूरा किया गया: समूह 353 का छात्र

टोंगोएसोव डेनिस

जाँच की गई: वरिष्ठ शिक्षक

कियुता वी.ए.

नोवोसिबिर्स्क 2010

परिचय

I. जीवन और मृत्यु की समस्याएं

तृतीय. अमरता के प्रकार

निष्कर्ष

ग्रंथ सूची

परिचय

प्रत्येक सामान्य व्यक्ति के जीवन में, देर-सबेर एक ऐसा क्षण आता है जब वह अपने व्यक्तिगत अस्तित्व की सीमा के बारे में सोचता है। मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जो अपनी नश्वरता के प्रति सचेत है और इसे चिंतन का विषय बना सकता है। लेकिन किसी व्यक्ति की अपनी मृत्यु की अनिवार्यता को एक अमूर्त सत्य के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि यह गंभीर भावनात्मक झटके का कारण बनता है और उसकी आंतरिक दुनिया की गहराई को प्रभावित करता है।

पौराणिक कथाएँ, विभिन्न धार्मिक शिक्षाएँ, कला और अनेक दर्शन इस प्रश्न का उत्तर खोज रहे हैं और अभी भी खोज रहे हैं। लेकिन पौराणिक कथाओं और धर्म के विपरीत, जो, एक नियम के रूप में, किसी व्यक्ति पर कुछ निर्णय थोपने, निर्देशित करने का प्रयास करते हैं, यदि यह हठधर्मिता नहीं है, तो यह मुख्य रूप से मानव मन को आकर्षित करता है और इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि व्यक्ति को उत्तर की तलाश करनी चाहिए अपने स्वयं के, अपने स्वयं के आध्यात्मिक प्रयासों को लागू करते हुए। दर्शन इस प्रकार की खोज में मानव जाति के पिछले अनुभव को संग्रहीत और आलोचनात्मक रूप से विश्लेषण करके उसकी सहायता करता है।

I. जीवन और मृत्यु की समस्याएं

मानवता की सभी शाखाओं में आध्यात्मिक संस्कृति में जीवन और मृत्यु शाश्वत विषय हैं। पैगम्बरों और धर्मों के संस्थापकों, दार्शनिकों और नैतिकतावादियों, कला और साहित्य की हस्तियों, शिक्षकों और डॉक्टरों ने उनके बारे में सोचा। शायद ही कोई वयस्क होगा जो देर-सबेर अपने अस्तित्व के अर्थ, अपनी आसन्न मृत्यु और अमरता की प्राप्ति के बारे में नहीं सोचेगा। ये विचार बच्चों और बहुत छोटे लोगों के मन में आते हैं, जैसा कि कविता और गद्य, नाटक और त्रासदियों, पत्रों और डायरियों में प्रमाणित है। केवल प्रारंभिक बचपन या बुढ़ापा पागलपन ही व्यक्ति को इन समस्याओं को हल करने की आवश्यकता से छुटकारा दिलाता है। ए.एल. चेखव ने अपने एक पत्र में लिखा: तत्त्वज्ञान करो-तुम्हारा दिमाग घूम जायेगा , जिसका अर्थ है जीवन और मृत्यु की समस्याओं को किसी न किसी तरीके से हल करना। हालाँकि, इन शाश्वत विषयों को संबोधित किए बिना सच्चा दर्शन असंभव है। सभी दार्शनिक प्रणालियों ने इस मुद्दे को एक या दूसरे तरीके से हल किया, लेकिन शोपेनहावर का मानना ​​​​था मृत्यु दर्शनशास्त्र की सच्ची प्रतिभा, प्रेरक या मुसागेट है, जिससे सुकरात ने इसे परिभाषित किया मौत की तैयारी.

वास्तव में, हम एक त्रय के बारे में बात कर रहे हैं: | जीवन - मृत्यु - अमरता |, चूँकि मानवता की सभी आध्यात्मिक प्रणालियाँ इन घटनाओं की विरोधाभासी एकता के विचार से आगे बढ़ीं। यहां सबसे अधिक ध्यान मृत्यु और दूसरे जीवन में अमरता की प्राप्ति पर दिया गया था, और मानव जीवन की व्याख्या किसी व्यक्ति को आवंटित एक क्षण के रूप में की गई थी ताकि वह मृत्यु और अमरता के लिए पर्याप्त रूप से तैयारी कर सके।

कुछ अपवादों को छोड़कर, हर समय और लोगों ने जीवन के बारे में काफी नकारात्मक बातें की हैं। जीवन दुख है (बुद्ध, शोपेनहावर, आदि); जीवन एक स्वप्न है (वेद, प्लेटो, ला ब्रुयेरे, पास्कल); जीवन बुराई की खाई है (प्राचीन मिस्र पाठ)। एक व्यक्ति का अपनी आत्मा से संवाद ). और मैं ने जीवन से बैर किया, क्योंकि जो काम सूर्य के नीचे किए जाते थे वे मुझे घृणित लगते थे, क्योंकि सब कुछ व्यर्थ और आत्मा का दुःख था। (सभोपदेशक); मानव जीवन दयनीय है (सेनेका); जीवन एक संघर्ष और एक विदेशी भूमि की यात्रा है (मार्कस ऑरेलियस); सब राख, भूत, छाया और धुआँ (दमिश्क के जॉन); जिंदगी नीरस है, नजारा उदास है (पेट्रार्क); जीवन एक मूर्ख द्वारा कही गई मूर्खतापूर्ण कहानी है, जो ध्वनि और रोष से भरी है लेकिन अर्थहीन है (शेक्सपियर); मानव जीवन एक निरंतर भ्रम के अलावा और कुछ नहीं है (पास्कल); सारा जीवन केवल झूठी आशाओं की कीमत है (डिडेरॉट); मेरा जीवन अनन्त रात्रि है... जीवन पागलपन नहीं तो क्या है? (कीर्केगार्ड); सारा मानव जीवन असत्य (नीत्शे) में गहराई तक डूबा हुआ है।

विभिन्न राष्ट्रों की कहावतें और कहावतें इस बारे में बोलती हैं, जैसे जीवन एक पैसा है . ओर्टेगा वाई गैसेट ने मनुष्य को न तो एक शरीर और न ही एक आत्मा के रूप में परिभाषित किया, बल्कि एक विशेष रूप से मानव नाटक के रूप में परिभाषित किया। दरअसल, इस अर्थ में, प्रत्येक व्यक्ति का जीवन नाटकीय और दुखद है: जीवन कितना भी सफलतापूर्वक क्यों न बीत जाए, चाहे कितना भी लंबा हो, उसका अंत अवश्यंभावी है। एक्लेसिएस्टेस के लेखक ने इसके बारे में यह कहा है: जो जीवितों में से है, उसे अब भी आशा है, क्योंकि जीवित कुत्ता मरे हुए सिंह से उत्तम है। . सदियों बाद, यूनानी ऋषि एपिकुरस ने प्रश्नों के इस प्रश्न को इस प्रकार हल करने का प्रयास किया: अपने आप को इस विचार से अभ्यस्त करें कि मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है। जब हम अस्तित्व में होते हैं, तो मृत्यु अभी मौजूद नहीं होती है, और जब मृत्यु मौजूद होती है, तब हमारा अस्तित्व नहीं होता है।

दार्शनिक मन के लिए मृत्यु और संभावित अमरता सबसे शक्तिशाली आकर्षण हैं, क्योंकि हमारे जीवन के सभी मामलों को किसी न किसी तरह से शाश्वत के विरुद्ध मापा जाना चाहिए। एक व्यक्ति मृत्यु के बारे में सोचने के लिए अभिशप्त है और यह एक जानवर से उसका अंतर है, जो नश्वर है, लेकिन इसके बारे में नहीं जानता है। सच है, जानवरों को मृत्यु का आभास हो जाता है, विशेषकर घरेलू जानवरों को, और उनका मरने का व्यवहार अक्सर एकांत और शांति की दर्दनाक खोज जैसा दिखता है। सामान्य तौर पर मृत्यु एक जैविक प्रणाली की जटिलता के लिए चुकाई जाने वाली कीमत है। एककोशिकीय जीव व्यावहारिक रूप से अमर हैं और अमीबा इस अर्थ में एक खुशहाल प्राणी है। जब कोई जीव बहुकोशिकीय हो जाता है, तो विकास के एक निश्चित चरण में, जीनोम से जुड़ा, आत्म-विनाश का एक तंत्र उसमें निर्मित हो जाता है।

सदियों से, मानवता के सर्वश्रेष्ठ दिमाग कम से कम सैद्धांतिक रूप से इस थीसिस का खंडन करने, साबित करने और फिर जीवन में वास्तविक अमरता लाने की कोशिश कर रहे हैं। हालाँकि, ऐसी अमरता का आदर्श एक अमीबा का अस्तित्व नहीं है और न ही एक बेहतर दुनिया में देवदूत जैसा जीवन है। इस दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति को हमेशा के लिए जीवित रहना चाहिए, जीवन के निरंतर चरम पर रहते हुए, गोएथे के फॉस्ट की याद दिलाते हुए। एक पल के लिए रुकें ओर्टेगा वाई गैसेट के अनुसार, ऐसी अमरता का आदर्श वाक्य है, जिसका आवेग है जैविक जीवन शक्ति , जीवन शक्ति , एक से संबंधित जो समुद्र को हिला देता है, जानवर को गर्भवती कर देता है, पेड़ को फूलों से ढक देता है, रोशनी देता है और तारों को बुझा देता है . एक व्यक्ति इस तथ्य को स्वीकार नहीं कर सकता कि उसे इस शानदार दुनिया को छोड़ना होगा जहां जीवन पूरे जोरों पर है। ब्रह्मांड की इस भव्य तस्वीर का शाश्वत दर्शक बनने के लिए, अनुभव करने के लिए नहीं पूरे दिन बाइबिल के भविष्यवक्ताओं की तरह - क्या कुछ भी अधिक आकर्षक हो सकता है?

लेकिन, इस बारे में सोचते हुए, आप यह समझने लगते हैं कि मृत्यु शायद एकमात्र ऐसी चीज़ है जिसके सामने हर कोई समान है: गरीब और अमीर, गंदा और साफ, प्रिय और अप्रिय। यद्यपि प्राचीन काल में और हमारे दिनों में भी दुनिया को यह समझाने का प्रयास किया जाता रहा है और लगातार किया जा रहा है कि ऐसे लोग भी हैं जो वहाँ और वापस लौट आए, लेकिन सामान्य ज्ञान इस पर विश्वास करने से इनकार करता है। विश्वास की आवश्यकता है, एक चमत्कार की आवश्यकता है, जैसे कि सुसमाचार मसीह ने किया, मौत को मौत ने रौंद डाला . यह देखा गया है कि व्यक्ति की बुद्धिमत्ता अक्सर जीवन और मृत्यु के प्रति शांत दृष्टिकोण में व्यक्त होती है। जैसा कि महात्मा गांधी ने कहा था: हम नहीं जानते कि क्या बेहतर है - जीना या मरना। इसलिए, हमें न तो जीवन की अत्यधिक प्रशंसा करनी चाहिए और न ही मृत्यु के विचार से कांपना चाहिए। हमें उन दोनों के साथ समान व्यवहार करना चाहिए।' यह आदर्श है . और उससे बहुत पहले भागवद गीता कहा: वास्तव में, जन्म लेने वाले के लिए मृत्यु निश्चित है, और मृतकों के लिए जन्म अपरिहार्य है। अपरिहार्य पर शोक मत करो!

वहीं, कई महान लोगों को इस समस्या का दुखद एहसास हुआ। उत्कृष्ट रूसी जीवविज्ञानी आई. आई. मेचनिकोव, जिन्होंने संभावना के बारे में सोचा प्राकृतिक मृत्यु की वृत्ति की शिक्षा , एल.एन. टॉल्स्टॉय के बारे में लिखा: जब टॉल्स्टॉय ने इस समस्या को हल करने की असंभवता से परेशान होकर और मृत्यु के भय से परेशान होकर खुद से पूछा कि क्या पारिवारिक प्रेम उनकी आत्मा को शांत कर सकता है, तो उन्होंने तुरंत देखा कि यह एक व्यर्थ आशा थी। उन्होंने खुद से पूछा, ऐसे बच्चों का पालन-पोषण क्यों करें जो जल्द ही खुद को अपने पिता के समान गंभीर स्थिति में पाएंगे? उन्हें क्यों रहना चाहिए? मुझे उनसे प्यार क्यों करना चाहिए, उनका पालन-पोषण क्यों करना चाहिए और उनकी देखभाल क्यों करनी चाहिए? उसी निराशा के लिए जो मुझमें है, या मूर्खता के लिए? उनसे प्रेम करते हुए, मैं उनसे सत्य को छिपा नहीं सकता; प्रत्येक कदम उन्हें इस सत्य के ज्ञान की ओर ले जाता है। और सत्य मृत्यु है.

द्वितीय. जीवन, मृत्यु और अमरता की समस्या के आयाम

हम जीवन, मृत्यु और अमरता की समस्या के पहले आयाम - जैविक, को अलग कर सकते हैं, क्योंकि ये अवस्थाएँ अनिवार्य रूप से एक ही घटना के विभिन्न पहलू हैं। पैंस्पर्मिया की परिकल्पना, ब्रह्मांड में जीवन और मृत्यु की निरंतर उपस्थिति और उपयुक्त परिस्थितियों में उनके निरंतर प्रजनन को लंबे समय से सामने रखा गया है। एफ. एंगेल्स की प्रसिद्ध परिभाषा: जीवन प्रोटीन निकायों के अस्तित्व का एक तरीका है, और अस्तित्व का यह तरीका अनिवार्य रूप से इन निकायों के रासायनिक घटकों के निरंतर आत्म-नवीकरण में शामिल है , जीवन के लौकिक पहलू पर जोर देता है। तारे, नीहारिकाएं, ग्रह, धूमकेतु और अन्य ब्रह्मांडीय पिंड पैदा होते हैं, जीवित रहते हैं और मर जाते हैं, और इस अर्थ में, कोई भी और कुछ भी गायब नहीं होता है। यह पहलू पूर्वी दर्शन और रहस्यमय शिक्षाओं में सबसे अधिक विकसित हुआ है, जो केवल तर्क के साथ इस सार्वभौमिक सर्किट के अर्थ को समझने की मौलिक असंभवता से उत्पन्न हुआ है। भौतिकवादी अवधारणाएँ जीवन की स्व-उत्पत्ति और स्व-कारण की घटना पर आधारित हैं, जब, एफ. एंगेल्स के अनुसार, लोहे की आवश्यकता के साथ ब्रह्मांड में एक स्थान पर जीवन और विचारशील भावना उत्पन्न होती है, तो दूसरे स्थान पर यह गायब हो जाती है।

ग्रह पर सभी जीवन के साथ मानव जीवन और मानवता की एकता के बारे में जागरूकता, इसके जीवमंडल के साथ-साथ ब्रह्मांड में जीवन के संभावित संभावित रूपों का अत्यधिक वैचारिक महत्व है।

जीवन की पवित्रता का यह विचार, किसी भी जीवित प्राणी के लिए जन्म के तथ्य के आधार पर जीवन का अधिकार, मानवता के शाश्वत आदर्शों से संबंधित है। सीमा में, संपूर्ण ब्रह्मांड और पृथ्वी को जीवित प्राणी माना जाता है, और उनके जीवन के अभी भी कम समझे जाने वाले नियमों में हस्तक्षेप पारिस्थितिक संकट से भरा है। मनुष्य इस जीवित ब्रह्मांड के एक छोटे कण के रूप में प्रकट होता है, एक सूक्ष्म जगत जिसने स्थूल जगत की सारी समृद्धि को अवशोषित कर लिया है। भावना जीवन के प्रति श्रद्धा (ए. श्वित्ज़र), जीवन की अद्भुत दुनिया में किसी की भागीदारी की भावना, किसी न किसी हद तक, किसी भी वैचारिक प्रणाली में अंतर्निहित होती है। भले ही जैविक, शारीरिक जीवन को मानव अस्तित्व का वास्तविक, परिवर्तनशील रूप नहीं माना जाता है, फिर भी इन मामलों में (उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में) मानव मांस का अभिषेक होता है और उसे एक अलग, समृद्ध अवस्था प्राप्त करनी चाहिए।

समस्या का दूसरा आयाम, जीवन, मृत्यु और अमरता, मानव जीवन की विशिष्टताओं और सभी जीवित चीजों के जीवन से इसके अंतर की समझ से जुड़ा है। तीस से अधिक शताब्दियों से, विभिन्न देशों और लोगों के संत, पैगंबर और दार्शनिक इस विभाजन को खोजने की कोशिश कर रहे हैं। अक्सर यह माना जाता है कि संपूर्ण मुद्दा आसन्न मृत्यु के तथ्य के बारे में जागरूकता में है: हम जानते हैं कि हम मर जाएंगे और बुखार से अमरता का मार्ग तलाश रहे हैं। अन्य सभी जीवित चीज़ें चुपचाप और शांति से अपनी यात्रा पूरी करती हैं, एक नए जीवन को पुन: उत्पन्न करने या दूसरे जीवन के लिए उर्वरक के रूप में काम करने में कामयाब होती हैं। एक व्यक्ति, जो जीवन के अर्थ या इसकी निरर्थकता के बारे में आजीवन दर्दनाक विचारों के लिए अभिशप्त है, इससे खुद को और अक्सर दूसरों को पीड़ा होती है, और इन शापित प्रश्नों को शराब या नशीली दवाओं में डुबोने के लिए मजबूर किया जाता है। यह आंशिक रूप से सच है, लेकिन सवाल उठता है: उस नवजात शिशु की मृत्यु के तथ्य का क्या करें जिसके पास अभी तक कुछ भी समझने का समय नहीं है, या मानसिक रूप से विकलांग व्यक्ति जो कुछ भी समझने में सक्षम नहीं है? क्या हमें किसी व्यक्ति के जीवन की शुरुआत को गर्भधारण के क्षण (जिसे ज्यादातर मामलों में सटीक रूप से निर्धारित नहीं किया जा सकता है) या जन्म के क्षण के रूप में मानना ​​चाहिए?

यह ज्ञात है कि मरते हुए एल.एन. टॉल्स्टॉय ने अपने आस-पास के लोगों को संबोधित करते हुए कहा था कि उन्हें लाखों अन्य लोगों की ओर ध्यान देना चाहिए, न कि एक शेर की ओर। अज्ञात, और माँ के अलावा किसी को भी न छूना, अफ्रीका में कहीं भूख से एक छोटे से प्राणी की मृत्यु और अनंत काल के सामने विश्व प्रसिद्ध नेताओं के शानदार अंतिम संस्कार में कोई अंतर नहीं है। इस अर्थ में, अंग्रेजी कवि डी. डोने बिल्कुल सही हैं जब उन्होंने कहा था कि प्रत्येक व्यक्ति की मृत्यु पूरी मानवता को कम कर देती है और इसलिए कभी मत पूछो कि घंटी किसके लिए बजती है, यह आपके लिए बजती है।

यह स्पष्ट है कि मानव जीवन, मृत्यु और अमरता की विशिष्टताएँ सीधे तौर पर मन और उसकी अभिव्यक्तियों से, किसी व्यक्ति के जीवन के दौरान उसकी सफलताओं और उपलब्धियों से, उसके समकालीनों और वंशजों द्वारा उसके मूल्यांकन से संबंधित नहीं हैं। कम उम्र में कई प्रतिभाओं की मृत्यु निस्संदेह दुखद है, लेकिन यह मानने का कोई कारण नहीं है कि उनका अगला जीवन, यदि ऐसा होता, तो दुनिया को और भी शानदार कुछ देता। यहां कुछ पूरी तरह से स्पष्ट नहीं, लेकिन अनुभवजन्य रूप से स्पष्ट पैटर्न काम कर रहा है, जिसे ईसाई थीसिस द्वारा व्यक्त किया गया है: ईश्वर सबसे पहले सर्वश्रेष्ठ को चुनता है।

इस अर्थ में, जीवन और मृत्यु तर्कसंगत ज्ञान की श्रेणियों में शामिल नहीं हैं और दुनिया और मनुष्य के कठोर नियतिवादी मॉडल के ढांचे में फिट नहीं होते हैं। एक निश्चित सीमा तक इन अवधारणाओं पर ठंडे दिमाग से चर्चा करना संभव है। यह प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत हित और मानव अस्तित्व की अंतिम नींव को सहजता से समझने की उसकी क्षमता से निर्धारित होता है। इस संबंध में, हर कोई उस तैराक की तरह है जो खुले समुद्र के बीच में लहरों में कूद गया है। मानवीय एकजुटता, ईश्वर में आस्था, सर्वोच्च मन आदि के बावजूद आपको केवल खुद पर भरोसा करने की जरूरत है। मनुष्य की विशिष्टता, व्यक्ति की विशिष्टता, यहां उच्चतम स्तर पर प्रकट होती है। आनुवंशिकीविदों ने गणना की है कि इस विशेष व्यक्ति के इन माता-पिता से पैदा होने की संभावना सौ ट्रिलियन मामलों में एक मौका है। यदि ऐसा पहले ही हो चुका है, तो जब कोई व्यक्ति जीवन और मृत्यु के बारे में सोचता है तो उसके सामने अस्तित्व के मानवीय अर्थों की कौन सी अद्भुत विविधता प्रकट होती है?

इस समस्या का तीसरा आयाम अमरता प्राप्त करने के विचार से जुड़ा है, जो देर-सबेर किसी व्यक्ति के ध्यान का केंद्र बन जाता है, खासकर यदि वह वयस्कता तक पहुंच गया हो। इस तथ्य से संबंधित कई प्रकार की अमरता है कि एक व्यक्ति अपने व्यवसाय, बच्चों, पोते-पोतियों आदि (बेशक, हर किसी को नहीं), अपनी गतिविधियों के उत्पादों और व्यक्तिगत सामानों के साथ-साथ आध्यात्मिक उत्पादन के फल को भी पीछे छोड़ देता है। विचार, चित्र, आदि) .d.).

तृतीय. अमरता के प्रकार

पहले प्रकार की अमरता संतानों के जीन में होती है, और अधिकांश लोगों के करीब होती है। विवाह और परिवार के सैद्धांतिक विरोधियों और स्त्री-द्वेषियों के अलावा, कई लोग इसी तरीके से खुद को कायम रखना चाहते हैं। किसी व्यक्ति की शक्तिशाली प्रेरणाओं में से एक है अपने बच्चों, पोते-पोतियों और परपोते-पोतियों में अपने गुण देखने की इच्छा। यूरोप के शाही राजवंशों में, कुछ विशेषताओं (उदाहरण के लिए, हैब्सबर्ग की नाक) का संचरण कई पीढ़ियों से देखा गया है। यह न केवल भौतिक विशेषताओं की विरासत से जुड़ा है, बल्कि पारिवारिक व्यवसाय या शिल्प आदि के नैतिक सिद्धांतों से भी जुड़ा है। इतिहासकारों ने स्थापित किया है कि 19वीं शताब्दी की रूसी संस्कृति के कई उत्कृष्ट आंकड़े। एक दूसरे से (यद्यपि दूर से) संबंधित थे। एक सदी में चार पीढ़ियाँ शामिल होती हैं। इस प्रकार, दो हजार वर्षों में, 80 पीढ़ियाँ बदल गई हैं, और हम में से प्रत्येक का 80वाँ पूर्वज प्राचीन रोम का समकालीन था, और 130वाँ मिस्र के फिरौन रामेसेस द्वितीय का समकालीन था।

दूसरे प्रकार की अमरता शरीर को उसके शाश्वत संरक्षण की आशा के साथ ममीकृत करना है। मिस्र के फिरौन के अनुभव, आधुनिक शवसंश्लेषण (वी.आई. लेनिन, माओत्से तुंग, आदि) की प्रथा से संकेत मिलता है कि कई सभ्यताओं में इसे स्वीकृत माना जाता है। 20वीं सदी के अंत में प्रौद्योगिकी की उपलब्धियाँ। इस उम्मीद के साथ कि भविष्य के डॉक्टर उन्हें पुनर्जीवित करेंगे और अब लाइलाज बीमारियों का इलाज करेंगे, मृतकों के शरीर का क्रायोजेनेसिस (गहरा जमना) संभव हो गया। मानव भौतिकता का यह बुतपरस्ती मुख्य रूप से अधिनायकवादी समाजों की विशेषता है, जहां जेरोन्टोक्रेसी (पुराने की शक्ति) राज्य स्थिरता का आधार बन जाती है।

तीसरे प्रकार की अमरता आशा है विघटन ब्रह्मांड में मृतक का शरीर और आत्मा, ब्रह्मांड में उनका प्रवेश शरीर , पदार्थ के शाश्वत संचलन में। यह कई पूर्वी सभ्यताओं, विशेषकर जापानी सभ्यताओं के लिए विशिष्ट है। जीवन और मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण का इस्लामी मॉडल और विभिन्न भौतिकवादी या, अधिक सटीक रूप से, प्रकृतिवादी अवधारणाएं इस समाधान के करीब हैं। यहां हम व्यक्तिगत गुणों के नुकसान और पूर्व शरीर के कणों के संरक्षण के बारे में बात कर रहे हैं जो अन्य जीवों का हिस्सा बन सकते हैं। यह अत्यधिक अमूर्त प्रकार की अमरता अधिकांश लोगों के लिए अस्वीकार्य है और भावनात्मक रूप से अस्वीकार्य है।

अमरता का चौथा मार्ग जीवन में मानव रचनात्मकता के परिणामों से जुड़ा है। यह अकारण नहीं है कि विभिन्न अकादमियों के सदस्यों को उपाधि से सम्मानित किया जाता है अनहृ . एक वैज्ञानिक खोज, साहित्य और कला के एक शानदार काम का निर्माण, एक नए विश्वास में मानवता का मार्ग दिखाना, एक दार्शनिक पाठ का निर्माण, एक उत्कृष्ट सैन्य जीत और राजनेता कौशल का प्रदर्शन - यह सब एक व्यक्ति का नाम छोड़ देता है कृतज्ञ वंशजों की स्मृति. नायक और पैगंबर, जुनून-वाहक और संत, वास्तुकार और आविष्कारक अमर हैं। सबसे क्रूर अत्याचारियों और महानतम अपराधियों के नाम मानव जाति की स्मृति में हमेशा के लिए संरक्षित हैं। इससे किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के पैमाने का आकलन करने की अस्पष्टता पर सवाल उठता है। ऐसा लगता है कि जितना अधिक मानव जीवन और टूटी हुई मानव नियति इस या उस ऐतिहासिक चरित्र के विवेक पर होगी, उसके इतिहास में शामिल होने और वहां अमरता प्राप्त करने की संभावना उतनी ही अधिक होगी। करोड़ों लोगों के जीवन को प्रभावित करने की क्षमता, करिश्मे शक्ति कई लोगों में सम्मान के साथ मिश्रित रहस्यमय भय की स्थिति उत्पन्न करती है। ऐसे लोगों के बारे में किंवदंतियाँ और कहानियाँ हैं जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही हैं।

अमरता का पाँचवाँ मार्ग विभिन्न अवस्थाओं की उपलब्धि से जुड़ा है, जिसे विज्ञान कहता है चेतना की परिवर्तित अवस्थाएँ . वे मुख्य रूप से पूर्वी धर्मों और सभ्यताओं में अपनाई गई मनोप्रशिक्षण और ध्यान प्रणाली का एक उत्पाद हैं। यह यहाँ संभव है दरार अंतरिक्ष और समय के अन्य आयामों में, अतीत और भविष्य की यात्रा, परमानंद और ज्ञानोदय, अनंत काल से संबंधित एक रहस्यमय भावना। हम कह सकते हैं कि मृत्यु और अमरता का अर्थ, साथ ही इसे प्राप्त करने के तरीके, जीवन के अर्थ की समस्या का दूसरा पक्ष हैं। यह स्पष्ट है कि किसी विशेष सभ्यता के अग्रणी आध्यात्मिक अभिविन्यास के आधार पर, इन मुद्दों को अलग-अलग तरीके से हल किया जाता है। आइए इन समस्याओं पर विश्व के तीन धर्मों - ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म और उन पर आधारित सभ्यताओं के संबंध में विचार करें।

चतुर्थ. विश्व धर्मों द्वारा जीवन, मृत्यु और अमरता का अर्थ समझना

जीवन, मृत्यु और अमरता के अर्थ की ईसाई समझ पुराने नियम की स्थिति से आती है: मृत्यु का दिन जन्म के दिन से बेहतर है (सभोपदेशक) और मसीह के नए नियम की आज्ञा: ...मेरे पास नरक और मृत्यु की चाबियाँ हैं . ईसाई धर्म का दिव्य-मानवीय सार इस तथ्य में प्रकट होता है कि एक अभिन्न प्राणी के रूप में व्यक्ति की अमरता केवल पुनरुत्थान के माध्यम से ही संभव है। इसका मार्ग क्रूस और पुनरुत्थान के माध्यम से मसीह के प्रायश्चित बलिदान से खुलता है। यह रहस्य और चमत्कार का क्षेत्र है, क्योंकि मनुष्य को प्राकृतिक-ब्रह्मांडीय शक्तियों और तत्वों की कार्रवाई के क्षेत्र से बाहर ले जाया जाता है और भगवान के आमने-सामने एक व्यक्ति के रूप में रखा जाता है, जो एक व्यक्ति भी है।

इस प्रकार, मानव जीवन का लक्ष्य देवीकरण, शाश्वत जीवन की ओर बढ़ना है। इसे साकार किए बिना, सांसारिक जीवन एक सपना, एक खाली और निष्क्रिय सपना, एक साबुन का बुलबुला बन जाता है। संक्षेप में, यह केवल अनन्त जीवन की तैयारी है, जो हर किसी के लिए निकट ही है। इसीलिए सुसमाचार में कहा गया है: तैयार रहो: जिस घड़ी के बारे में तुम नहीं सोचते, उसी घड़ी मनुष्य का पुत्र आ जाएगा . ताकि जीवन न बदले, एम. यू. लेर्मोंटोव के अनुसार, एक खाली और बेवकूफी भरा मजाक , तुम्हें मृत्यु की घड़ी सदैव याद रखनी चाहिए। यह कोई त्रासदी नहीं है, बल्कि दूसरी दुनिया में संक्रमण है, जहां असंख्य आत्माएं, अच्छी और बुरी, पहले से ही रहती हैं, और जहां प्रत्येक नई आत्मा खुशी या पीड़ा के लिए प्रवेश करती है। रूढ़िवादी पदानुक्रमों में से एक की आलंकारिक अभिव्यक्ति के अनुसार: एक मरता हुआ आदमी एक डूबता हुआ सितारा है, जिसकी सुबह पहले से ही दूसरी दुनिया में चमक रही है। . मृत्यु शरीर को नष्ट नहीं करती, बल्कि उसके भ्रष्टाचार को नष्ट करती है, और इसलिए यह अंत नहीं है, बल्कि शाश्वत जीवन की शुरुआत है।

ईसाई धर्म ने छवि के साथ अमरता की एक अलग समझ को जोड़ा है शाश्वत यहूदी अहस्फेरोस, जब यीशु, क्रूस के भार से थककर, गोलगोथा की ओर चल रहे थे और आराम करना चाहते थे, अहस्फेरोस ने दूसरों के बीच खड़े होकर कहा: जाओ, जाओ , जिसके लिए उसे दंडित किया गया - उसे हमेशा के लिए कब्र की शांति से वंचित कर दिया गया। सदी दर सदी वह मसीह के दूसरे आगमन की प्रतीक्षा में दुनिया भर में भटकने के लिए अभिशप्त है, जो अकेले ही उसे उसकी घृणित अमरता से वंचित कर सकता है।

छवि पर्वत यरूशलेम का संबंध वहां बीमारी, मृत्यु, भूख, सर्दी, गरीबी, शत्रुता, घृणा, द्वेष और अन्य बुराइयों की अनुपस्थिति से है। परिश्रम के बिना जीवन और दुख के बिना आनंद, कमजोरी के बिना स्वास्थ्य और खतरे के बिना सम्मान है। मसीह की खिलती हुई जवानी और उम्र में सभी लोग आनंद से सांत्वना पा रहे हैं, शांति, प्रेम, आनंद और प्रसन्नता के फल का स्वाद ले रहे हैं, और एक दूसरे से वैसे ही प्यार करें जैसे वे खुद से करते हैं . इंजीलवादी ल्यूक ने जीवन और मृत्यु के प्रति ईसाई दृष्टिकोण का सार इस प्रकार परिभाषित किया: ईश्वर मृतकों का ईश्वर नहीं है, बल्कि जीवितों का ईश्वर है। क्योंकि उसके साथ सभी जीवित हैं . ईसाई धर्म स्पष्ट रूप से आत्महत्या की निंदा करता है, क्योंकि एक व्यक्ति स्वयं, अपने जीवन और मृत्यु से संबंधित नहीं है भगवान की इच्छा में.

एक अन्य विश्व धर्म, इस्लाम, इस तथ्य पर आधारित है कि मनुष्य सर्वशक्तिमान अल्लाह की इच्छा से बनाया गया था, जो सबसे दयालु है। किसी व्यक्ति के प्रश्न पर: क्या मेरे मरने पर मुझे जीते जी यातना दी जाएगी? , अल्लाह उत्तर देता है: क्या मनुष्य को यह याद नहीं रहेगा कि हमने उसे पहले भी बनाया था, परन्तु वह कुछ भी नहीं था? ईसाई धर्म के विपरीत, इस्लाम में सांसारिक जीवन को अत्यधिक महत्व दिया जाता है। हालाँकि, अंतिम दिन, सब कुछ नष्ट हो जाएगा और मृतकों को पुनर्जीवित किया जाएगा और अंतिम निर्णय के लिए अल्लाह के सामने उपस्थित होंगे। पुनर्जन्म में विश्वास आवश्यक है क्योंकि इस मामले में एक व्यक्ति अपने कार्यों और कार्यों का मूल्यांकन व्यक्तिगत हित के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि शाश्वत परिप्रेक्ष्य की भावना से करेगा।

न्यायोचित न्याय के दिन संपूर्ण ब्रह्मांड का विनाश एक नई परिपूर्ण दुनिया के निर्माण का अनुमान लगाता है। प्रत्येक व्यक्ति को प्रस्तुत किया जाएगा रिकॉर्डिंग कार्यों और विचारों, यहां तक ​​कि सबसे गुप्त लोगों को भी, और एक उचित वाक्य पारित किया जाता है। इस प्रकार, भौतिक नियमों पर नैतिकता और तर्क के नियमों की सर्वोच्चता का सिद्धांत विजयी होगा। नैतिक रूप से शुद्ध व्यक्ति अपमानित स्थिति में नहीं हो सकता, जैसा कि वास्तविक दुनिया में होता है। इस्लाम आत्महत्या पर सख्ती से रोक लगाता है।

कुरान में स्वर्ग और नर्क का वर्णन ज्वलंत विवरणों से भरा है, ताकि धर्मी पूरी तरह से संतुष्ट हो सकें और पापियों को वह मिल सके जिसके वे हकदार हैं। स्वर्ग सुन्दर है अनंत काल के बगीचे, जिनके नीचे पानी, दूध और शराब की नदियाँ बहती हैं ; वहाँ शुद्ध जीवनसाथी , सेक्सी साथियों , और काली आँखों वाली और बड़ी आँखों वाली, सोने और मोतियों के कंगनों से सजी हुई . कालीनों पर बैठे और हरे तकियों पर झुके हुए लोगों को पार कर दिया जाता है लड़के हमेशा जवान रहते हैं सोने की थाली में परोसना कुक्कुट मांस . पापियों के लिए नरक आग और उबलता पानी, मवाद और कीचड़, पेड़ के फल हैं ज़क्कम , शैतान के सिर के समान, और उनकी नियति है चीख और दहाड़ . अल्लाह से मृत्यु के समय के बारे में पूछना असंभव है, क्योंकि केवल उसी को इस बारे में ज्ञान है, और आपको जो जानने के लिए दिया गया है, शायद वह समय पहले ही करीब आ चुका है . बौद्ध धर्म में मृत्यु और अमरता के प्रति दृष्टिकोण ईसाई और मुस्लिम लोगों से काफी भिन्न है। बुद्ध ने स्वयं इन प्रश्नों का उत्तर देने से इनकार कर दिया: क्या जो सत्य को जानता है वह अमर है या वह नश्वर है?, और यह भी: क्या जो जानता है वह एक ही समय में नश्वर और अमर हो सकता है? संक्षेप में, केवल एक ही प्रकार पहचाना जाता है अद्भुत अमरता - निर्वाण, पारलौकिक सुपरबीइंग के अवतार के रूप में, पूर्ण शुरुआत, जिसमें कोई गुण नहीं है।

चूँकि व्यक्तित्व को उन धर्मों के योग के रूप में समझा जाता है जो पुनर्जन्म के निरंतर प्रवाह में हैं, इसलिए प्राकृतिक जन्मों की श्रृंखला की बेतुकी और अर्थहीनता इस प्रकार है। धम्मपद बताता है बार-बार जन्म लेना दुःखदायी है . बाहर निकलने का रास्ता निर्वाण प्राप्त करने का मार्ग है, अंतहीन पुनर्जन्मों की श्रृंखला को तोड़ना और ज्ञान प्राप्त करना, आनंदमय द्वीप समूह , व्यक्ति के हृदय की गहराइयों में स्थित है, जहाँ कुछ भी स्वामित्व नहीं है और उन्हें किसी चीज़ की लालसा नहीं है निर्वाण का सुप्रसिद्ध प्रतीक - जीवन की सदैव कांपती आग का बुझना - मृत्यु और अमरता की बौद्ध समझ के सार को अच्छी तरह से व्यक्त करता है। जैसा कि बुद्ध ने कहा: उस व्यक्ति के जीवन का एक दिन जिसने अमर पथ देखा है, उस व्यक्ति के सौ वर्षों के अस्तित्व से बेहतर है जिसने उच्च जीवन नहीं देखा है।

जीवन, मृत्यु और अमरता के प्रति एक शांत और शांतिपूर्ण रवैया, आत्मज्ञान और बुराई से मुक्ति की इच्छा भी अन्य पूर्वी धर्मों और पंथों की विशेषता है। इस संबंध में, आत्महत्या के प्रति दृष्टिकोण बदल रहा है; इसे उतना पापपूर्ण नहीं माना जाता जितना कि संवेदनहीन, क्योंकि यह किसी व्यक्ति को जन्म और मृत्यु (संसार) के चक्र से मुक्त नहीं करता है, बल्कि केवल निचले अवतार में जन्म देता है। व्यक्ति को अपने व्यक्तित्व के प्रति इस तरह के लगाव पर काबू पाना चाहिए, क्योंकि, बुद्ध के शब्दों में, व्यक्तित्व का स्वभाव निरंतर मृत्यु है . 20वीं सदी के सबसे बुद्धिमान कवियों में से एक। डब्ल्यू व्हिटमैन ने इस विचार को इस प्रकार व्यक्त किया - आपको जीने की जरूरत है मौत पर शांति से मुस्कुराते हुए . जीवन भर कष्टों के स्रोतों से छुटकारा, अंधकारमय कार्य और अशुद्धियाँ (स्वार्थ, क्रोध, अभिमान, झूठे विचार, आदि) और किसी की शक्ति मैं - अमरत्व प्राप्त करने का सर्वोत्तम उपाय।

जीवन मृत्यु अमरत्व धर्म

V. जीवन, मृत्यु और अमरता की अवधारणाएँ

मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन के इतिहास में जीवन, मृत्यु और अमरता की कई अवधारणाएँ रही हैं, जो दुनिया और मनुष्य के प्रति गैर-धार्मिक और नास्तिक दृष्टिकोण पर आधारित हैं। अधार्मिक लोगों और नास्तिकों को अक्सर इस तथ्य के लिए धिक्कारा जाता है कि उनके लिए सांसारिक जीवन ही सब कुछ है, और मृत्यु एक दुर्गम त्रासदी है, जो संक्षेप में, जीवन को अर्थहीन बना देती है। एल.एन. टॉल्स्टॉय ने अपने प्रसिद्ध स्वीकारोक्ति में, जीवन में उस अर्थ को खोजने की दर्दनाक कोशिश की जो उस मृत्यु से नष्ट नहीं होगी जो अनिवार्य रूप से हर व्यक्ति का इंतजार करती है।

एक आस्तिक के लिए, यहां सब कुछ स्पष्ट है, लेकिन एक अविश्वासी के लिए, इस समस्या को हल करने के तीन संभावित तरीकों का एक विकल्प सामने आता है।

पहला तरीका इस विचार को स्वीकार करना है, जिसकी पुष्टि विज्ञान और सामान्य ज्ञान से होती है कि दुनिया में एक प्राथमिक कण का भी पूर्ण विनाश संभव नहीं है, लेकिन संरक्षण कानून लागू होते हैं। पदार्थ, ऊर्जा और, ऐसा माना जाता है, जटिल प्रणालियों की जानकारी और संगठन संरक्षित हैं। इसलिए, हमारे कण मैं मृत्यु के बाद वे अस्तित्व के शाश्वत चक्र में प्रवेश करेंगे और इस अर्थ में अमर होंगे। सच है, उनमें चेतना नहीं होगी, वह आत्मा जिसके पास हमारी है मैं . इसके अलावा, इस प्रकार की अमरता एक व्यक्ति जीवन भर प्राप्त करता है। आप इसे विरोधाभास के रूप में भी कह सकते हैं: हम केवल इसलिए जीवित हैं क्योंकि हम हर पल मरते हैं। हर दिन, रक्त में लाल रक्त कोशिकाएं, हमारी श्लेष्मा झिल्ली पर उपकला कोशिकाएं मर जाती हैं, बाल झड़ जाते हैं, आदि। इसलिए, जीवन और मृत्यु को वास्तविकता में या विचार में पूर्ण विपरीत के रूप में तय करना सैद्धांतिक रूप से असंभव है। ये एक ही सिक्के के दो पहलू हैं.

मृत्यु के सामने, शब्द के पूर्ण अर्थ में लोग एक-दूसरे के साथ-साथ किसी भी जीवित प्राणी के बराबर होते हैं, जो उस असमानता को मिटा देता है जिस पर सांसारिक जीवन आधारित है। इसलिए, मेरे शाश्वत जीवन की अनुपस्थिति के विचार की शांत धारणा मैं और विलय की अनिवार्यता को समझना उदासीन प्रकृति अमरता की समस्या के प्रति गैर-धार्मिक दृष्टिकोण का एक तरीका है। सच है, इस मामले में निरपेक्षता की समस्या उत्पन्न होती है, जिस पर आप अपने नैतिक निर्णयों को आधार बना सकते हैं। ए.पी. चेखव ने लिखा: आपको भगवान में विश्वास करने की आवश्यकता है, और यदि आपके पास विश्वास नहीं है, तो इसकी जगह प्रचार के साथ न लें, बल्कि खोजें, खोजें, अकेले खोजें, अकेले अपने विवेक के साथ।

दूसरा मार्ग मानवीय मामलों में, भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन के फलों में अमरता प्राप्त करना है, जो मानवता के खजाने में शामिल हैं। ऐसा करने के लिए, सबसे पहले, हमें यह विश्वास चाहिए कि मानवता अमर है और के. ई. त्सोल्कोव्स्की और अन्य ब्रह्मांडवादियों के विचारों की भावना में एक ब्रह्मांडीय नियति का पीछा कर रही है। यदि थर्मोन्यूक्लियर पर्यावरणीय आपदा के साथ-साथ किसी प्रकार की ब्रह्मांडीय प्रलय के परिणामस्वरूप आत्म-विनाश, मानवता के लिए यथार्थवादी है, तो इस मामले में प्रश्न खुला रहता है। इस प्रकार की अमरता के आदर्शों और प्रेरक शक्तियों में, वर्ग और सामाजिक उत्पीड़न से मानवता की मुक्ति के लिए संघर्ष, राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए संघर्ष और राज्य का अधिग्रहण, शांति और न्याय के लिए संघर्ष आदि सबसे अधिक बार सामने आए ऐसे सेनानियों के जीवन को एक उच्च अर्थ देता है, जो अमरता में विलीन हो जाता है।

अमरता का तीसरा मार्ग, एक नियम के रूप में, उन लोगों द्वारा चुना जाता है जिनकी गतिविधि का पैमाना उनके घर और तत्काल वातावरण की सीमाओं से आगे नहीं बढ़ता है। यह आंदोलन का विषय हो सकता है. असलियत में , गोएथे के मेफिस्टोफिल्स के शब्दों में क्या व्यक्त किया गया है: सिद्धांत, मेरे दोस्त, सूखा है, लेकिन जीवन का पेड़ हरा हो जाता है . शाश्वत आनंद या शाश्वत पीड़ा की अपेक्षा किए बिना, मन की जटिलताओं में गए बिना जो सूक्ष्म जगत (यानी, मनुष्य) को स्थूल जगत से जोड़ता है, लाखों लोग बस जीवन की धारा में तैरते हैं, खुद को इसका एक हिस्सा महसूस करते हैं। उनके लिए, अमरता धन्य मानवता की शाश्वत स्मृति में नहीं है, बल्कि रोजमर्रा के मामलों और चिंताओं में है। ईश्वर में विश्वास करना कठिन नहीं है... नहीं, आप मनुष्य में विश्वास करते हैं!

चेखव ने यह बिना यह बताए लिखा कि वह स्वयं जीवन और मृत्यु के प्रति इस प्रकार के दृष्टिकोण का उदाहरण बनेंगे। इसे चित्रित करने के लिए, एल.ए. पोगोन ने इस शब्द का प्रस्ताव रखा अत्यावश्यक मानव के सामान्य कामकाज के लिए आवश्यक महत्वपूर्ण गतिविधि के सभी संभावित संकेतों को दर्शाने वाले एक मानदंड के रूप में।

हम प्रकृति के नियमों को बदलने के उद्देश्य से अमरता प्राप्त करने की अन्य अवधारणाओं का भी उल्लेख कर सकते हैं ( सामान्य कारण एन. एफ. फेडोरोव, ए. आइंस्टीन के विचारों की भावना में सर्वेश्वरवाद), उपलब्धि मौत के बाद जीवन (आर. मूडी, ए. फोर्ड, आदि), साथ ही दूसरी दुनिया की वास्तविक उपस्थिति और दिवंगत के साथ संचार की संभावना पर आधारित कई रहस्यमय आंदोलन। इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्ति में एक प्रकार के ऊर्जा प्रेत की उपस्थिति के बारे में जानकारी सामने आ रही है, जो शारीरिक मृत्यु से कुछ समय पहले व्यक्ति को छोड़ देता है, लेकिन अन्य आयामों में मौजूद रहता है। यह आम तौर पर अमरता की समस्या की एक अलग प्रकार की समझ की ओर ले जाता है, जो सूचना और ऊर्जा संस्थाओं की शाश्वत दुनिया में आत्मनिर्णय की आवश्यकता से जुड़ा है।

आधुनिक थानाटोलॉजी (मृत्यु का अध्ययन) इनमें से एक है गर्म प्राकृतिक विज्ञान और मानविकी ज्ञान के बिंदु। मृत्यु की समस्या में रुचि कई कारणों से है। सबसे पहले, यह एक वैश्विक सभ्य संकट की स्थिति है, जो सिद्धांत रूप में, मानवता के आत्म-विनाश का कारण बन सकती है। दूसरे, पृथ्वी पर सामान्य स्थिति के संबंध में मानव जीवन और मृत्यु के प्रति मूल्य दृष्टिकोण में काफी बदलाव आया है।

ग्रह पर लगभग डेढ़ अरब लोग पूरी तरह से गरीबी में रहते हैं और अन्य अरब गरीबी रेखा के करीब पहुंच रहे हैं, डेढ़ अरब पृथ्वीवासी किसी भी चिकित्सा देखभाल से वंचित हैं, एक अरब लोग पढ़ और लिख नहीं सकते हैं, 700 मिलियन बेरोजगार हैं दुनिया; भुखमरी से बचने के लिए 200 मिलियन बच्चों को बचपन से ही काम करने के लिए मजबूर किया जाता है। विश्व के सभी कोनों में लाखों लोग नस्लवाद, ज़ेनोफ़ोबिया और आक्रामक राष्ट्रवाद से पीड़ित हैं।

इससे मानव जीवन का स्पष्ट अवमूल्यन होता है, अपने और दूसरे व्यक्ति दोनों के जीवन की अवमानना ​​होती है। आतंकवाद का तांडव, अकारण हत्याओं और हिंसा की संख्या में वृद्धि, साथ ही आत्महत्याएं 20वीं - 21वीं सदी के मोड़ पर मानवता की वैश्विक विकृति के लक्षण हैं। वहीं, 60 के दशक के मोड़ पर. पश्चिमी देशों में, बायोएथिक्स दर्शनशास्त्र, नैतिकता, जीवविज्ञान, चिकित्सा और कई अन्य विषयों के चौराहे पर स्थित एक जटिल अनुशासन के रूप में उभरा है। यह जीवन और मृत्यु, अंग और ऊतक प्रत्यारोपण, आनुवंशिक इंजीनियरिंग, इन विट्रो निषेचन आदि की नई समस्याओं के लिए एक अनूठी प्रतिक्रिया थी।

यह मानवाधिकारों में बढ़ती रुचि के साथ मेल खाता है, जिसमें स्वयं के भौतिक और आध्यात्मिक अस्तित्व और मानवता की वैश्विक समस्याओं के बढ़ने के कारण पृथ्वी पर जीवन के लिए खतरे के प्रति समाज की प्रतिक्रिया भी शामिल है। वर्तमान में, बायोएथिक्स ऐसे क्षेत्रों को कवर करता है जैसे इच्छामृत्यु, परित्याग, गर्भपात, सनसाइड, मस्तिष्क प्रत्यारोपण सहित अंग प्रत्यारोपण, बच्चे के जन्म की नई तकनीकें (सरोगेट गर्भावस्था सहित), आनुवंशिक इंजीनियरिंग, मानव यौन आत्म-पहचान, मानसिक स्वास्थ्य के प्रति दृष्टिकोण, की नैतिक समस्याएं। आदि। इन समस्याओं को विश्व और राष्ट्रीय धर्मों के ढांचे के भीतर मौजूदा सामान्य नैतिक दृष्टिकोण, स्वतंत्र विचार की मानवतावादी नैतिकता, साथ ही विभिन्न कानूनी प्रणालियों के आधार पर हल किया जाता है।

हाल के वर्षों में, इच्छामृत्यु ने विशेष रूप से ध्यान आकर्षित किया है (शाब्दिक रूप से)। सुखद मृत्यु ) समाज के जीवन में एक नई घटना के रूप में, जिसके लिए गहन दार्शनिक चिंतन की आवश्यकता है। यह शब्द एफ. बेकन के समय से ही अस्तित्व में आया है, जिन्होंने लाइलाज बीमारियों से पीड़ित होने से रोकने के लिए इसे आसान मौत कहने का प्रस्ताव रखा था। जाहिर है, यह घटना व्यक्ति के न केवल जीवन, बल्कि मृत्यु के अधिकार की अवधारणा पर आधारित है, जो आत्महत्या की घटना पर भी लागू होती है। इच्छामृत्यु के निम्नलिखित प्रकार हैं: सक्रिय, स्वैच्छिक; सक्रिय, अनैच्छिक; निष्क्रिय, स्वैच्छिक; निष्क्रिय, अनैच्छिक.

इच्छामृत्यु की वैधता और नैतिक वैधता तय करते समय, डॉक्टरों को एक दुविधा का समाधान करना होता है जो हिप्पोक्रेट्स के समय से ज्ञात है: एक तरफ, मरीज के अनुरोध पर भी डॉक्टर को हत्यारा नहीं होना चाहिए, और दूसरी ओर दूसरी ओर, उसे पीड़ित के भाग्य को कम करना होगा। आधुनिक दुनिया में, नीदरलैंड में इच्छामृत्यु की कानूनी रूप से अनुमति है, लेकिन रूस सहित अन्य देशों में यह निषिद्ध है। हालाँकि, यह समस्या कई देशों (यूएसए, आदि) में भी मौजूद है; यहां तक ​​कि दर्द रहित मौत के लिए उपकरणों का भी आविष्कार किया गया है, जिसे रोगी स्वयं सक्रिय कर सकता है। दार्शनिक चिंतन के इतिहास में ऐसा निर्णय लेने के मानव अधिकार के संबंध में कई कथन आए हैं। इस प्रकार मोंटेन का मानना ​​था कि जब किसी व्यक्ति के जीवन में अच्छाई से अधिक बुराई हो, तो समय आ गया है जब वह जा सकता है। कई पश्चिमी देशों में यह एक परंपरा बनती जा रही है जीवन भर जागो , जब एक असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति, मृत्यु के करीब महसूस करते हुए, अपने परिवार और दोस्तों को इकट्ठा करने के लिए कहता है। वे कई दशकों से काम कर रहे हैं आश्रम - निराश मरीजों के लिए अस्पताल, जहां आप मर सकते हैं आदमियत से . इस अनुभव का वर्णन आर. और वी. ज़ोर्ज़ा की पुस्तक में किया गया है अंत तक जियो , जहां सुखी अवस्था में मरने का दर्शन पुष्ट होता है।

यदि किसी व्यक्ति में मृत्यु वृत्ति जैसा कुछ है (जैसा कि फ्रायड ने लिखा है), तो हर किसी को न केवल जन्म के रूप में जीने का, बल्कि मानवीय परिस्थितियों में मरने का भी प्राकृतिक, जन्मजात अधिकार है। 20वीं सदी की विशेषताओं में से एक. यह है कि मानवतावाद और लोगों के बीच मानवीय संबंध मानवता के अस्तित्व का आधार और गारंटी हैं। यदि पहले किसी भी सामाजिक और प्राकृतिक आपदा ने यह उम्मीद छोड़ दी थी कि अधिकांश लोग जीवित रहेंगे और जो नष्ट हो गया था उसे बहाल करेंगे, अब जीवन शक्ति को मानवतावाद से प्राप्त एक अवधारणा माना जा सकता है।

निष्कर्ष

एक व्यक्ति जिन सभी चीजों पर गर्व करता है, उनमें उसका दिमाग अद्वितीय महत्व रखता है। यह वह है जो उसे यह जानने की अनुमति देता है कि मृत्यु जैसी कोई चीज़ है और इसके अर्थ पर विचार करने की अनुमति देता है। जानवर ऐसा नहीं कर सकते; उन्हें इस बात का अहसास या पूर्वानुमान नहीं है कि वह दिन आएगा जब वे नष्ट हो जायेंगे। जानवरों को मृत्यु की समस्या या मृत्यु की त्रासदी का सामना नहीं करना पड़ता है। वे पुनरुत्थान और अनन्त जीवन के बारे में बहस नहीं करते। केवल लोग ही इस बारे में बहस कर सकते हैं, और वे यही करते हैं। ऐसे विवाद से अक्सर यही निष्कर्ष निकलता है कि यही जीवन ही सब कुछ है। मृत्यु के बारे में सच्चाई हमें अपमानजनक भय और भरोसेमंद आशावाद दोनों से मुक्त करती है। यह हमें आत्म-चापलूसी और आत्म-धोखे से मुक्त करता है। लोग न केवल मृत्यु के बारे में इस सच्चाई को सहन कर सकते हैं, बल्कि वे इससे ऊपर उठकर शाश्वत आत्म-संरक्षण पर केंद्रित विचारों और कार्यों की तुलना में कहीं अधिक महान विचारों और कार्यों की ओर बढ़ सकते हैं।

लोगों की व्यक्तिगत अमरता का सपना समय की धुंध में पैदा हुआ था। इसके धार्मिक-निराशावादी (जब केवल देवताओं को अमर माना जाता था) और धार्मिक-आशावादी (जब लोग शाश्वत पुनर्जन्म में विश्वास करते थे) दोनों रूप थे। लेकिन समय बीतता गया और विश्वास ख़त्म हो गया। मनुष्य ने तेजी से देवताओं को त्याग दिया, और अब ऐसे बहुत से लोग हैं जो न तो देवताओं में विश्वास करते हैं और न ही मरणोपरांत शाश्वत आनंद में विश्वास करते हैं। वे सांसारिक खुशियों के प्यासे हैं, और यह कहा जा सकता है कि अकाल मृत्यु के खिलाफ लड़ाई, लंबे और सुखी जीवन के लिए (यदि उनके लिए नहीं, तो कम से कम उनके वंशजों के लिए) मानव जाति के संपूर्ण ऐतिहासिक विकास का मुख्य लक्ष्य है।

जन्म से मृत्यु तक, हम अपना जीवन जी सकते हैं, जो हमें प्रिय है उसके लिए काम कर सकते हैं और उसका आनंद ले सकते हैं। हम अपने कार्यों को महत्व दे सकते हैं और पृथ्वी पर अपने दिनों को ऐसे अर्थ और दायरे से भर सकते हैं जिसे हमारा अंत, मृत्यु, नष्ट नहीं कर सकता।

ग्रंथ सूची

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मानव अस्तित्व की विशिष्टता उसके जीवन के अर्थ पर विचार करते समय सबसे स्पष्ट और स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। यदि किसी व्यक्ति का जीवन साधारण शारीरिक अस्तित्व के बारे में नहीं है, शरीर को संरक्षित करने के बारे में नहीं है, बल्कि इसके अन्य लक्ष्य हैं जो व्यक्ति को बाहर से दिए गए हैं या उसके द्वारा चुने गए हैं, तो इसका मतलब है कि इसका अर्थ है। जीवन का अर्थ लक्ष्य, आदर्श और मूल्य हैं, जिनका कार्यान्वयन मानव अस्तित्व के मूलमंत्र के रूप में कार्य करता है। सामान्य व्याख्या के स्तर पर जीवन का अर्थ वही है जिसके लिए व्यक्ति जीता है। नैतिकता को भ्रष्ट करने वाले दार्शनिक ज्ञान के प्रसार के आरोपों के जवाब में सुकरात ने कहा कि वह दर्शनशास्त्र का अध्ययन करते हैं क्योंकि यह उन्हें जीवन को समझने में मदद करता है। जीवन क्या है यह समझे बिना जीना सार्थक नहीं है। सुकरात ने पाया कि उनके कई समकालीनों ने अपना जीवन विभिन्न लक्ष्यों - धन, प्रसिद्धि, आनंद - का पीछा करते हुए बिताया और यह भी नहीं सोचा कि क्या यह महत्वपूर्ण था। लेकिन जब तक कोई व्यक्ति खुद से जीवन के अर्थ के बारे में सवाल नहीं पूछता और इसके बारे में अच्छी तरह से नहीं सोचता, वह निश्चित नहीं हो सकता कि वह सही ढंग से जी रहा है या नहीं। और उसका पूरा जीवन समय की बर्बादी साबित हो सकता है। अल्बर्ट कैमस, एक फ्रांसीसी दार्शनिक, जो सुकरात के ढाई सहस्राब्दी बाद जीवित रहे, ने लिखा: “यह तय करना कि जीवन जीने लायक है या नहीं, दर्शन के मूल प्रश्न का उत्तर देना है, बाकी सब यह है कि क्या दुनिया के तीन आयाम हैं, क्या कारण है नौ या बारह श्रेणियों द्वारा निर्देशित - माध्यमिक।"45 एफ.एम. दोस्तोवस्की ने इस प्रश्न को "क्यों जीयें?" मानव अस्तित्व का रहस्य.
जीवन के अर्थ के बारे में सोचते हुए, एक व्यक्ति, वास्तव में, अपने जीवन के आत्म-औचित्य में लगा हुआ है, खुद को यह समझाने की कोशिश कर रहा है कि वह इसलिए नहीं रहता है क्योंकि वह उसकी सहमति के बिना इस दुनिया में "जन्म" लेता है, बल्कि इसलिए कि वह पूरा कर रहा है एक निश्चित "मिशन" और उसकी भागीदारी के बिना दुनिया कभी भी पूर्णता से पूरी नहीं होगी। अर्थ रखने का अर्थ है एक उद्देश्यपूर्ण, तर्कसंगत उद्देश्य रखना, स्वयं से बाहर होने में शामिल होना।
सार्थक जीवन दिशानिर्देश ढूँढना कोई आसान काम नहीं है। सामान्य लोग, साधारण लोग और पेशेवर दार्शनिक इसे सुलझाने का प्रयास कर रहे हैं। दर्शन के इतिहास के दौरान विकसित सभी जीवनशैली अवधारणाओं को दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: व्यक्तिपरक और वस्तुवादी। पहले में जीवन के अर्थ के बारे में विचार शामिल हैं, जो व्यक्तियों द्वारा सभ्य जीवन के बारे में उनके व्यक्तिपरक विचारों के आधार पर बनाए गए हैं। जीवन के अर्थ को निर्धारित करने के इस दृष्टिकोण के समर्थक इस बात पर जोर देते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में उसकी अपनी व्यक्तिगत बुलाहट होती है, जीवन का उसका अपना अर्थ होता है, जो अन्य लोगों द्वारा जीवन में डाले गए अर्थ से भिन्न होता है। वस्तुनिष्ठवादी (आध्यात्मिक) अवधारणाएँ इस तथ्य से आगे बढ़ती हैं कि किसी व्यक्ति के जीवन का अर्थ केवल तभी तक है जब तक वह उन लक्ष्यों की प्राप्ति की ओर उन्मुख होता है जो केवल उसके व्यक्तिगत अस्तित्व की सीमाओं से परे जाते हैं। जीवन और गतिविधि सार्थक हो सकती है यदि उन्हें यादृच्छिक ड्राइव द्वारा निर्देशित नहीं किया जाता है, जुनून और मनमानी के मनमौजी खेल से नहीं, बल्कि एक एकल, उचित, उच्च सिद्धांत द्वारा निर्देशित किया जाता है जो जीवन के सभी पहलुओं में अंत तक प्रवेश करता है। यह शुरुआत, जो जीवन और गतिविधि को समझती है, केवल एक ऐसा लक्ष्य हो सकती है जिसका बिना शर्त अर्थ, बिना शर्त उद्देश्य मूल्य हो। यदि कोई व्यक्ति व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक लक्ष्य निर्धारित करता है जो वस्तुनिष्ठ लक्ष्यों और मूल्यों से संबंधित नहीं हैं, तो देर-सबेर इन व्यक्तिगत लक्ष्यों के अर्थ और महत्व के बारे में सवाल उठेगा। ए.पी. चेखव ने "गूसबेरी" कहानी में सशर्त लक्ष्य और बिना शर्त लक्ष्य की इच्छा के बीच इस विसंगति को बहुत स्पष्ट रूप से चित्रित किया है। कहानी के नायक का जीवन का सपना एक भूखंड पर एक छोटा सा घर खरीदना था, जिस पर करौंदा अवश्य उगना चाहिए। अंत में, वह इस सपने को साकार करने में सफल रहे, लेकिन क्या ऐसे लक्ष्य की प्राप्ति को एक सार्थक जीवन उद्देश्य की प्राप्ति माना जा सकता है? कहानी के लेखक लिखते हैं कि जब उन्होंने इस आदमी को देखा, जो अपने सपनों की सीमा तक पहुंच गया था, तो उन्हें भयानक उदासी, खालीपन और ऐसी "खुशी" की अर्थहीनता की गंध आई।
व्यक्तिगत लक्ष्य और मूल्य, जिनके कार्यान्वयन में व्यक्ति अपने जीवन का अर्थ देखता है, उनका बिना शर्त, आत्मनिर्भर महत्व नहीं हो सकता। वे प्रकृति में सापेक्ष और सशर्त हैं और उनके औचित्य के लिए बिना शर्त और पूर्ण लक्ष्य की आवश्यकता होती है। इस लक्ष्य की सामग्री जीवन के अर्थ के दार्शनिक और सैद्धांतिक मॉडल के वर्गीकरण के आधार के रूप में कार्य करती है। इन मॉडलों का ऐतिहासिक पुनर्निर्माण हमें प्राचीन काल से लेकर हमारे समय तक दार्शनिकों द्वारा विकसित जीवन के अर्थ के बारे में कई विशिष्ट विचारों की पहचान करने की अनुमति देता है।

परिचय

1. "जीवन" की अवधारणा की वैज्ञानिक परिभाषाएँ

2. वैज्ञानिक दृष्टिकोण से मृत्यु की परिभाषा

3. जीवन-मृत्यु-अमरता: दार्शनिक एवं धार्मिक पहलू

निष्कर्ष

जीवन और मृत्यु के रहस्य, आत्मा की अमरता की समस्याएँ - यह सभी को चिंतित करती है। यह समस्या हर समय के लिए प्रासंगिक है। लेकिन मृत्यु की समस्या, इसकी परिभाषा, इसकी समझ का पूरा महत्व जीवन से जुड़ी समस्याओं को हल करना है: यह समझना कि जीवन का अर्थ क्या है, पृथ्वी पर कैसे रहना है, क्यों जीना है, अपना जीवन कैसे जीना है ताकि जीए गए जीवन से असंतोष की कोई भावना नहीं थी, उसकी बेकारता, विफलता की भावना थी। मृत्यु की समस्या को संबोधित करना तब नैतिक मूल्य है जब मृत्यु को जीवन का परिणाम माना जाता है, इसका समग्र सारांश मूल्यांकन, मानव अस्तित्व की गहरी नींव की समझ के रूप में माना जाता है। इसलिए, दर्शन और नैतिकता का कार्य "अन्य दुनिया" का अध्ययन करना नहीं है, बल्कि जीवन और मृत्यु की अवधारणा बनाना है। और इसमें कोई संदेह नहीं है कि अंततः यह अवधारणा निकट भविष्य में विकसित होगी।

जीवन और मृत्यु मानव अस्तित्व की शाश्वत समस्या है। और यह किसी व्यक्ति की नैतिक रूप से योग्य जीवन की इच्छा और उसके भौतिक अस्तित्व की कमजोरी के बीच शाश्वत विवाद है।

जीवन और मृत्यु की समस्या वैश्विक, और व्यक्तिगत, और विश्व-ऐतिहासिक, और विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत है। प्रत्येक दार्शनिक समस्या इसी प्रकार होनी चाहिए। और आज यह दर्शन और नैतिकता में तेजी से चर्चा में है, दर्शन में अपने उचित केंद्रीय स्थान की ओर बढ़ रहा है, और यह हमारे देश में आध्यात्मिक जीवन के नवीनीकरण के संकेतों में से एक है। समस्या जटिल एवं बहुआयामी है। इसे कई स्तरों में विभाजित किया जा सकता है - दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक, नैतिक, चिकित्सा, कानूनी, समाजशास्त्रीय।

कार्य का उद्देश्य: आधुनिक विज्ञान और धर्म में जीवन और मृत्यु की समस्या को प्रकट करना। उद्देश्य: "जीवन" और "मृत्यु" की अवधारणाओं की वैज्ञानिक परिभाषाएँ दें; जीवन, मृत्यु और अमरता की समस्याओं के दार्शनिक और धार्मिक पहलुओं पर विचार करें।

जीवन की कई परिभाषाएँ हैं, जैसे-जैसे इसके बारे में विचार बदले हैं, दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर और इसकी दार्शनिक समझ में सुधार हुआ है। आइए कई प्रसिद्ध परिभाषाओं पर विचार करें। 19वीं सदी के प्राकृतिक विज्ञान के लिए। सबसे सफल एफ. एंगेल्स की परिभाषा मानी जा सकती है, जिसके अनुसार जीवन प्रोटीन निकायों के अस्तित्व का एक तरीका है, और अस्तित्व का यह तरीका अनिवार्य रूप से इन निकायों के रासायनिक घटकों के निरंतर आत्म-नवीकरण में शामिल है। यह परिभाषा द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और प्राकृतिक विज्ञान की कई शाखाओं की नींव थी जो 20वीं सदी के मध्य तक इसके आधार पर विकसित हुई।

20 वीं सदी में जीवन की अवधारणा काफी गहरी हो गई। जीवन के सभी चरणों के बीच एक गुणात्मक संरचनात्मक अंतर यह है कि जीवित चीजों की संरचना गतिशील और अस्थिर है। जीवित चीजें एक सब्सट्रेट के रूप में प्रोटीन और एक कार्य के रूप में चयापचय तक सीमित नहीं हैं। आधुनिक विज्ञान ने पूरी तरह से साबित कर दिया है कि जीवित और निर्जीव चीजों के बीच गुणात्मक अंतर उनके यौगिकों की संरचना में, संरचना और कनेक्शन में, कार्यों की विशेषताओं में, परस्पर क्रिया प्रक्रियाओं की विशेषताओं और संगठन में निहित है। इसी समय, जीवित और निर्जीव वस्तुओं के रासायनिक तत्वों की संरचना में पूर्ण एकता स्थापित हो गई।

20वीं सदी के उत्तरार्ध में. निम्नलिखित परिभाषा प्रस्तावित की गई थी: जीवन पदार्थ के अस्तित्व का एक तरीका है जो स्वाभाविक रूप से उच्च-आणविक यौगिकों के स्तर पर उत्पन्न होता है और गतिशील, प्रयोगशाला संरचनाओं, एक स्व-विनिमय कार्य, साथ ही स्व-नियमन, स्व-विनियमन की प्रक्रियाओं द्वारा विशेषता है। -उपचार और वंशानुगत जानकारी का संचय। इस परिभाषा में, जीवन तीन विशेषताओं - रूप, कार्य, प्रक्रियाओं की एक द्वंद्वात्मक एकता है, जबकि एफ. एंगेल्स की परिभाषा दो विशेषताओं - रूप और कार्यों की एक द्वंद्वात्मक एकता है।

अन्य परिभाषाओं में, हम आधुनिक वैज्ञानिकों की परिभाषाओं पर ध्यान देते हैं: रूसी चेलिकोव और कनाडाई सेली। पहले के अनुसार, जीवन एक विशेष रूप से विषम सामग्री सब्सट्रेट के अस्तित्व का एक तरीका है, जिसकी सार्वभौमिकता और विशिष्टता कार्बनिक दुनिया के सभी रूपों की एकता और विविधता में समीचीन आत्म-प्रजनन को निर्धारित करती है। प्रसिद्ध कनाडाई जीवविज्ञानी जी. सेली (1907-1982) की परिभाषा के अनुसार, जीवन बाहरी और आंतरिक वातावरण की लगातार बदलती परिस्थितियों के लिए जीवों के निरंतर अनुकूलन की एक प्रक्रिया है। अनुकूलन में विभिन्न प्रकृति के पर्यावरणीय कारकों के संपर्क में आने पर शरीर की सभी प्रमुख प्रणालियों की संरचना और कार्यों को बनाए रखना शामिल है। अनुकूलन सभी जीवों की स्थिरता और उत्पादकता का आधार है।

जीवन की उत्पत्ति की समस्या के शोध में, कई मुख्य दृष्टिकोणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। सबसे पहले, पदार्थ दृष्टिकोण का उल्लेख किया जाना चाहिए। इसे ए.आई. द्वारा विकसित किया गया था। ओपरिन, जे. हाल्डेन। इस दृष्टिकोण के अनुसार, जीवन की उत्पत्ति के लिए मुख्य महत्व एक निश्चित पदार्थ और उसकी कुछ संरचनाओं की उपस्थिति है। इस प्रवृत्ति के प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक, वी.ए. एंगेलहार्ट का मानना ​​था कि जीवन की समस्या का वास्तविक अध्ययन रसायन विज्ञान के आंकड़ों पर आधारित होना चाहिए, न कि गणित पर। जहां तक ​​ओपेरिन का सवाल है, उन्होंने भौतिकी और रसायन विज्ञान के लिए जीव विज्ञान की अपरिवर्तनीयता पर जोर दिया।

अगला महत्वपूर्ण दृष्टिकोण कार्यात्मक दृष्टिकोण है, जिसके मुख्य लेखक ए.एन. कोलमोगोरोव और ए.ए. ल्यपुनोव थे। इस दृष्टिकोण के समर्थकों ने एक जीवित जीव को थर्मोडायनामिक "ब्लैक बॉक्स" माना, अर्थात। वे केवल सिस्टम के प्रवेश द्वार और उससे बाहर निकलने वाले सिग्नलों में रुचि रखते थे। वे सूचना हस्तांतरण की "नियंत्रित प्रक्रियाओं" की उपस्थिति को जीवित जीवों की एक विशिष्ट विशेषता मानते थे। उन्होंने कुछ रासायनिक तत्वों के साथ जीवन के संबंध को अधिक महत्व नहीं दिया और यहां तक ​​कि जीवन के गैर-प्रोटीन रूपों की संभावना को भी स्वीकार किया। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों में से एक, वी.एन. वेसेलोव्स्की ने "गतिशील आत्म-संरक्षण" को जीवित चीजों की परिभाषित विशेषता के रूप में मान्यता दी।

जीवन की अपनी अनूठी विशिष्टता, अपनी गुणवत्ता और विभिन्न उज्ज्वल पहलू हैं। "जीवित रूप... - पी. केम्प और के. आर्म्स ने लिखा, - पदार्थ और ऊर्जा के निरंतर प्रवाह की अभिव्यक्ति है जो जीव के माध्यम से बहती है और साथ ही इसे बनाती है... हम इन निरंतर परिवर्तनों को देखते हैं जैविक संगठन के स्तर. कोशिकाओं में इसे बनाने वाले रासायनिक यौगिकों का निरंतर विनाश होता रहता है, लेकिन इस विनाश में भी यह समग्र रूप से अस्तित्व में रहता है। एक बहुकोशिकीय जीव में, कोशिकाएँ लगातार मरती रहती हैं और उनकी जगह नई कोशिकाएँ ले लेती हैं, लेकिन जीव समग्र रूप से अस्तित्व में बने रहते हैं। बायोकेनोसिस या प्रजाति में, कुछ व्यक्ति मर जाते हैं, जबकि अन्य, नए, पैदा होते हैं। इस प्रकार, कोई भी जैविक प्रणाली निरंतर अस्तित्व में रहती है।

जीवन का उद्भव विकास के कई महत्वपूर्ण सिद्धांतों से जुड़ा है: विषमता, ऐतिहासिकता, आदि। जीवन को समझने के लिए जीवन चक्र का बहुत महत्व है। जीवन केवल जीवमंडल के सामान्य वातावरण से भिन्न, विशिष्ट विषमता वाले वातावरण में ही उत्पन्न हो सकता है। एल. पाश्चर के अनुसार, यह प्रक्रिया पी. क्यूरी के सिद्धांत द्वारा नियंत्रित होती है, जिसके अनुसार विसंगति केवल उसी कारण के प्रभाव में बन सकती है जिसमें समान विसंगति हो।

ए आइंस्टीन ने ऐतिहासिकता के सिद्धांत के बारे में अच्छी तरह से कहा: "जीवन में एक और तत्व है, हालांकि तार्किक रूप से भौतिकी के तत्वों से अलग है, लेकिन किसी भी तरह से रहस्यमय नहीं है - यह "इतिहास का तत्व" है।" जीवन चक्र में किसी जीव के विकास के सभी चरणों की समग्रता शामिल होती है। जानवरों में सरल और जटिल चक्र होते हैं। उत्तरार्द्ध में कायापलट शामिल है, जैसे लार्वा से प्यूपा और फिर तितली में संक्रमण। उच्च पौधों में, वार्षिक, द्विवार्षिक और बारहमासी जीवन चक्रों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

अंत में, आइए हम "ऑर्थोबायोसिस" की अवधारणा का उल्लेख करें, जिसके मूल में उत्कृष्ट रूसी जीवविज्ञानी आई.आई. हैं। मेचनिकोव (1845-1916)। उनके विचारों के अनुसार, "ऑर्थोबायोसिस" विज्ञान की मदद से जीवन का नियमन है, जो प्रकृति को बदलने के उद्देश्य से मन की गतिविधि का परिणाम है।

मृत्यु, जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की समाप्ति और, परिणामस्वरूप, एक अलग जीवित प्रणाली के रूप में व्यक्ति की मृत्यु, प्रोटीन और अन्य बायोपॉलिमर के अपघटन के साथ, जो जीवन का मुख्य सामग्री सब्सट्रेट हैं। मृत्यु के बारे में आधुनिक द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी विचारों का आधार एफ. एंगेल्स द्वारा व्यक्त विचार है: "अब भी, वह शरीर विज्ञान जो मृत्यु को जीवन का एक अनिवार्य क्षण नहीं मानता, वैज्ञानिक नहीं माना जाता..., जो यह नहीं समझता कि जीवन का निषेध अनिवार्य रूप से जीवन में ही निहित है, इसलिए जीवन को हमेशा उसके आवश्यक परिणाम के संबंध में सोचा जाता है, जो हमेशा भ्रूण में निहित होता है - मृत्यु।

कभी-कभी आंशिक मृत्यु की अवधारणा को प्रतिष्ठित किया जाता है, अर्थात। कोशिकाओं के समूह, भाग या पूरे अंग की मृत्यु। एककोशिकीय जीवों में - प्रोटोजोआ - किसी व्यक्ति की प्राकृतिक मृत्यु विभाजन के रूप में प्रकट होती है, क्योंकि यह किसी दिए गए व्यक्ति के अस्तित्व की समाप्ति और उसके स्थान पर दो नए लोगों के उद्भव से जुड़ी होती है। किसी व्यक्ति की मृत्यु आमतौर पर एक शव के निर्माण के साथ होती है। मृत्यु के कारणों के आधार पर, उच्च जानवरों और मनुष्यों को प्रतिष्ठित किया जाता है: प्राकृतिक मृत्यु (जिसे शारीरिक भी कहा जाता है), जो उम्र बढ़ने और समय से पहले शरीर के मुख्य महत्वपूर्ण कार्यों के लंबे, लगातार विकसित होने वाले विलुप्त होने के परिणामस्वरूप होती है। मृत्यु (जिसे कभी-कभी पैथोलॉजिकल भी कहा जाता है), शरीर की दर्दनाक स्थितियों, महत्वपूर्ण अंगों (मस्तिष्क, हृदय, फेफड़े, यकृत, आदि) की क्षति के कारण होती है। समय से पहले मृत्यु अचानक हो सकती है, यानी। कुछ मिनटों या सेकंड के भीतर होता है (उदाहरण के लिए, दिल का दौरा पड़ने पर)। हिंसक मृत्यु किसी दुर्घटना, आत्महत्या या हत्या का परिणाम हो सकती है।

गर्म रक्त वाले जानवरों और मनुष्यों की मृत्यु मुख्य रूप से श्वास और रक्त परिसंचरण की समाप्ति से जुड़ी है। इसलिए, मृत्यु के 2 मुख्य चरण हैं: तथाकथित नैदानिक ​​मृत्यु और तथाकथित जैविक, या सच्ची, मृत्यु जो इसके बाद होती है। नैदानिक ​​मृत्यु की अवधि के बाद, जब महत्वपूर्ण कार्यों की पूर्ण बहाली अभी भी संभव है, जैविक मृत्यु होती है - कोशिकाओं और ऊतकों में शारीरिक प्रक्रियाओं की अपरिवर्तनीय समाप्ति। मृत्यु से जुड़ी सभी प्रक्रियाओं का अध्ययन थानाटोलॉजी द्वारा किया जाता है।

मानव शरीर की जीवन गतिविधि और बाहरी वातावरण के साथ इसकी बातचीत में, हम अंतर कर सकते हैं 4 राज्य:

स्वास्थ्य,

सीमा रेखा राज्य,

बीमारी,

टर्मिनल (या गंभीर) स्थिति tion.

WHO के अनुसार: स्वास्थ्य सामाजिक और जैविक कल्याण है।

ए)। स्वास्थ्य:

बीमारियों और चोटों की अनुपस्थिति;

सामंजस्यपूर्ण शारीरिक और न्यूरोसाइकिक विकास;

सभी अंगों और प्रणालियों का सामान्य कामकाज;

अनुकूलन करने की पर्याप्त क्षमता;

प्रतिकूल प्रभावों का प्रतिरोध।

बी)। सीमा रेखा की स्थिति, ये संरचना और कार्य में न्यूनतम विचलन हैं,

जो कोई बीमारी नहीं है, लेकिन उससे पहले हो सकती है।

आक्रामकता के जवाब में, शरीर की विभिन्न कार्यात्मक प्रणालियाँ सामान्य प्रतिक्रिया में शामिल होती हैं, जो इसकी सुरक्षा बलों की सक्रियता सुनिश्चित करती हैं:

वेंटिलेशन, रक्त परिसंचरण में वृद्धि, गुर्दे और यकृत की कार्यप्रणाली में वृद्धि हुई है;

प्रतिरक्षा प्रतिक्रियाएं उत्तेजित होती हैं;

ऊतकों में रेडॉक्स प्रक्रियाएं बदल जाती हैं। इससे विभिन्न परिवर्तन होते हैं, - इस अवस्था का वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है

रोग (में):

विकलांगता का गंभीर स्तररक्तचाप में भयावह गिरावट के साथ, सामान्य रूप से गैस विनिमय और चयापचय में गहरा व्यवधान टर्मिनल (गंभीर) स्थिति कहलाती है,

(जी): टर्मिनल स्थितियाँ.

टर्मिनल राज्य जीवन और मृत्यु की सीमा के करीब चरम राज्य हैं।

सभी टर्मिनल स्थितियाँ प्रतिवर्ती (पुनर्जीवन उपायों के समय पर, सही कार्यान्वयन के अधीन।) टर्मिनल स्थितियों के कारण हो सकते हैं:

तीव्र (भारी) रक्त हानि।

गंभीर बहु ​​आघात.

तीव्र विषाक्तता.

डूबने, लटकने, विदेशी वस्तुओं के दबने आदि के कारण दम घुटना।

गंभीर हृदय रोग: एएमआई (तीव्र रोधगलन), पीई (फुफ्फुसीय अन्त: शल्यता)।

बेहोशी की स्थिति.

बिजली से चोट लगना, आकाशीय बिजली गिरना आदि।

टर्मिनल अवस्था के 4 चरण (चरण, चरण) हैं:

पूर्वकोणीय अवस्था;

टर्मिनल विराम;

पीड़ा;

नैदानिक ​​मृत्यु.

एक टर्मिनल प्रक्रिया की समाप्ति है जैविक मृत्यु (अपरिवर्तनीय स्थिति जब पुनः प्रवर्तन संपूर्ण शरीर, असंभव! ) टर्मिनल राज्यों का आधार है हाइपोक्सिया।

1. पूर्वकोणीय अवस्था; सामान्य मोटर आंदोलन, भ्रम, सुस्ती, चेतना की कमी। त्वचा पीली, मिट्टी जैसी रंगत वाली है। नाखून का बिस्तर नीला है. नाड़ी लगातार होती है, कैरोटिड और ऊरु धमनियों में मुश्किल से गिनती की जा सकती है, फिर धीमी हो जाती है, रक्तचाप कम हो जाता है और जल्द ही इसका पता नहीं लगाया जा सकता है। साँस लेना शुरू में टैचीपनिया, फिर ब्रैडीपनिया, ऐंठनयुक्त, अतालतापूर्ण होता है। सजगता उत्पन्न नहीं होती है, कंकाल की मांसपेशियों की टोन बेहद कम हो जाती है। शरीर का तापमान कम हो जाता है. अनुरिया. जल्दी मरने पर ऐंठन हो सकती है।

इस चरण के अंत में है टर्मिनल विराम.

2. टर्मिनल विराम , कुछ सेकंड से लेकर 3-4 मिनट तक रहता है।

कोई श्वास नहीं है. नाड़ी तेजी से धीमी हो जाती है, केवल कैरोटिड और ऊरु धमनियों में पाई जाती है। प्रकाश और कॉर्नियल रिफ्लेक्सिस के प्रति पुतलियों की प्रतिक्रिया गायब हो जाती है, पुतलियों की चौड़ाई बढ़ जाती है। टर्मिनल विराम चला जाता है पीड़ा में.

3. पीड़ा, महत्वपूर्ण गतिविधि के अंतिम अल्पकालिक विस्फोट की विशेषता। छोटी पीड़ा के साथ, चेतना की अल्पकालिक बहाली और हृदय गति में मामूली वृद्धि संभव है। दिल की आवाजें दब गई हैं. रक्तचाप थोड़े समय के लिए बढ़ता है, फिर तेजी से गिरता है और आगे निर्धारित नहीं होता है।

कॉर्नियल रिफ्लेक्सिस ख़त्म हो जाते हैं। पैथोलॉजिकल श्वास.

पीड़ा अंतिम सांस के साथ समाप्त होता है और अंदर चला जाता है नैदानिक ​​मृत्यु .

दर्पण और रूई के गोले का उपयोग करके जीवन के संकेतों की पहचान करना (पाठ में स्पष्टीकरण)

धमनियों पर नाड़ी का निर्धारण करने के लिए बिंदु और वह स्थान जहां हृदय की आवाज़ें सुनी जाती हैं (क्रॉस के साथ चिह्नित)

4. नैदानिक ​​मृत्यु - मरते हुए जीवन से संक्रमण की सीमा रेखा अवस्था जैविक मौत की। नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति जीवन की सभी बाहरी अभिव्यक्तियों की पूर्ण समाप्ति की विशेषता है, लेकिन प्रक्रिया अभी बाकी है प्रतिवर्ती नैदानिक ​​मृत्यु की अवधि 5-6 मिनट है।

उत्तेजना, उत्साह, स्तब्धता, स्तब्धता, कोमा, अनुपस्थिति

चेतना, सहज श्वास, बाहरी जलन पर प्रतिक्रिया, थर्मोरेग्यूलेशन रिफ्लेक्सिस, संवहनी स्वर, आदि।

इस अवधि के दौरान पुनर्जीवन सहायता प्रदान करना अभी भी आवश्यक हैपूरे में!

जैविक मृत्यु - अंतिम चरण, जीवन का अंत, अपरिवर्तनीय

कोशिकाओं और ऊतकों में महत्वपूर्ण चयापचय की सभी प्रक्रियाओं की समाप्ति, क्षय

प्रोटीन संरचनाएँ.

जैविक मृत्यु नैदानिक ​​मृत्यु से पहले होती है।

जैविक मृत्यु के लक्षण:

त्वचा, श्लेष्मा झिल्ली का घातक - पीला - सियानोटिक रंग छूने पर ठंडा.

कोई नाड़ी नहीं नरक, रीढ़ की हड्डी की सजगता.

नेत्रगोलक की स्फीति (स्वर) में कमी, बादल छा जाना और कॉर्निया का सूख जाना आँख।

एक सकारात्मक बिल्ली की आँख के लक्षण का प्रकट होना।

क) एक जीवित व्यक्ति की आंख; बी) मृत व्यक्ति में कॉर्निया का धुंधलापन; ग) "बिल्ली की आंख" लक्षण।

मृत्यु के स्पष्ट संकेत:

कठोर मोर्टिस (मृत्यु के 2-4-6 घंटे बाद विकसित होता है और 3 से 9 दिनों तक रहता है।)

ढलान वाले स्थानों पर प्रथम शव धब्बों का दिखना।

यदि जैविक मृत्यु के स्पष्ट लक्षण हों तो चिकित्सा देखभाल प्रदान करना व्यर्थ है। जैविक मृत्यु एक अपरिवर्तनीय प्रक्रिया है।

प्रतिवर्ती और अपरिवर्तनीय स्थितियों के बीच अंतर करने में कठिनाई के कारण पुनर्जीवन दिशानिर्देशों का पालन किया जाना चाहिए सभी मामलों में प्रारंभ करेंअचानक मृत्यु और पहले से ही जैसे-जैसे पुनरुद्धार आगे बढ़ता है, स्पष्ट करनारोगी के लिए उपायों और पूर्वानुमान की प्रभावशीलता। यह नियम जैविक मृत्यु के स्पष्ट बाहरी लक्षणों वाले मामलों पर लागू नहीं होता है (ऊपर देखें।)

समीक्षा कार्य:

निम्नलिखित प्रश्नों को याद रखने और उनके उत्तर देने का प्रयास करें:

टर्मिनल राज्य चरणों की संख्या.

इन स्थितियों के विकास के संभावित कारण.

विशिष्ट नैदानिक ​​लक्षणों की सूची बनाएं:

प्रीगोनिया;

• नैदानिक ​​और

  जैविक मृत्यु.

हृत्फुफ्फुसीय पुनर्जीवन।

परिचय।

1. दर्शनशास्त्र में जीवन के मूल्य और जीवन के प्रति उत्तरदायित्व की समस्याएँ।

2. मानव जीवन और मृत्यु की समस्या।

प्रयुक्त साहित्य की सूची.

परिचय

विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य के कारण है कि आधुनिक परिस्थितियों में किसी व्यक्ति के सामने उत्पन्न होने वाली और उसके द्वारा की जाने वाली जीवन गतिविधि की विभिन्न संभावनाओं का दायरा लगातार बढ़ रहा है। जीवन शैली, व्यवहार पैटर्न और जीवन के तरीकों की वास्तविक विविधता की ऐसी परिस्थितियों में, किसी व्यक्ति की अपनी पसंद के संबंध में आत्मनिर्णय की समस्या बेहद गंभीर हो जाती है। ऐसा चुनाव करने के लिए, एक आधुनिक व्यक्ति के पास उच्च स्तर की जीवन क्षमता होनी चाहिए, जिसका एक अभिन्न अंग जीवन के प्रति एक जिम्मेदार रवैया है - उसका अपना और सामान्य रूप से जीवन दोनों। जीवन के प्रति व्यक्ति का जिम्मेदार रवैया न केवल उसकी व्यक्तिगत उत्पादकता की गारंटी है, बल्कि ऐसे संवादात्मक सामाजिक रूपों के उद्भव की भी गारंटी है जिसमें चर्चा और संगठन का विषय मानवता, जीवन के आगे अस्तित्व और विकास की संभावनाएं होंगी। सामान्य।

जिम्मेदारी की घटना की आधुनिक समझ की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि इसे अब एक विशेषता के रूप में नहीं माना जाता है जो एक निश्चित प्रकार की गतिविधि के प्रदर्शन के लिए आवश्यक है, बल्कि समग्र रूप से मानव जीवन की एक आवश्यक विशेषता के रूप में माना जाता है। एक आधुनिक व्यक्ति के सबसे महत्वपूर्ण जीवन सिद्धांत के रूप में, जिसके बिना मानवता का आत्म-संरक्षण संभव नहीं होगा (जी. जोनास), जिम्मेदारी की नैतिकता के रूप में असंभव सार्वभौमिक मैक्रोएथिक्स (के.-ओ. अपेल), असंभव मानव संचार ( जे. गेबरमास, ई. लेविनास, एम. रीडेल, पी. रिकोयूर), आदि। जिम्मेदारी के आधुनिक समस्या क्षेत्र में विश्लेषणात्मक बुद्धिमत्ता से पता चलता है कि यह संचार प्रतिमान है जो जिम्मेदारी की घटना को समझने के लिए संभवतः सबसे उपयोगी है, क्योंकि यह हमें इसके सबसे महत्वपूर्ण आयामों - व्यक्तिगत (अस्तित्वगत), सामाजिक- को प्रकट करने और कृत्रिम रूप से संयोजित करने की अनुमति देता है। राजनीतिक (संस्थागत), वैश्विक (परिप्रेक्ष्य)।

1. दर्शनशास्त्र में जीवन के मूल्य और जीवन के प्रति उत्तरदायित्व की समस्याएँ

संचार दर्शन के ढांचे के भीतर, प्रकृति में एक "जिम्मेदारी का दोहरा नियामक सिद्धांत" उत्पन्न होता है, जिसमें यह तथ्य शामिल है कि आधुनिक परिस्थितियों में लोगों को इस तरह से कार्य करना चाहिए ताकि मानव जाति के अस्तित्व को सुनिश्चित किया जा सके।

निस्संदेह, जीवन और मृत्यु के बारे में दर्शनशास्त्र कोई नई बात नहीं है। इसके अलावा, इतिहास में ऐसा दार्शनिक ढूंढना मुश्किल है जो इस समस्या को नज़रअंदाज कर दे। जैसा कि हम जानते हैं, हेराक्लीटस ने कहा था कि जीवन और मृत्यु वास्तव में एक ही चीज़ हैं। प्लेटो की थीसिस कि दर्शन स्वयं केवल मृत्यु की तैयारी है और मरने की क्षमता, विभिन्न रूपों में और अनगिनत बार, अन्य लेखकों द्वारा पुन: प्रस्तुत की गई थी।

मृत्यु का विषय किसी भी धर्म में अग्रणी है, क्योंकि इसकी अनिवार्यता के दृष्टिकोण से ही मानव सांसारिक अस्तित्व के अर्थ और मूल्यों का पता चलता है। यह कई पूर्वी धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों में पुनर्जन्म, मृत्यु-जीवन और कर्म के चक्र को याद करने के लिए पर्याप्त है। ईसाई समझ में, मृत्यु स्वयं एक नए शाश्वत जीवन ("मृत्यु द्वारा मृत्यु को रौंदना") का संक्रमण है। भौतिकवादी परंपरा में, मृत्यु को प्रकृति में पूर्ण (चार्वाक लोकायत, एपिक्यूरियनवाद, मार्क्सवाद) या आंशिक (स्पिनोज़ावाद, रूसी ब्रह्मांडवाद) विघटन के रूप में दर्शाया गया था। लेकिन तथ्य यह है कि सांसारिक सचेतन जीवन किसी अनंत और अज्ञात चीज़ की पृष्ठभूमि में केवल एक छोटा सा क्षण है ("एक अमूल्य उपहार, एक यादृच्छिक उपहार, जीवन, तुम मुझे क्यों दिए गए?"), और मृत्यु अंततः सभी लोगों को बराबर कर देती है। सामान्यतः स्वीकार्य।

एपेल के अनुसार, ज़िम्मेदारी का औपचारिक रूप से उन्मुख सिद्धांत, जीवन अभ्यास में नैतिक मानदंडों की अंतिम समझ के अनुप्रयोग के रूप में भी कार्य करना चाहिए और मेटाएथिक्स का आधार हो सकता है - अर्थात। जिम्मेदारी की नैतिकता, जो अपनी मुख्य समस्या को सामान्य रूप में मानवीय स्थिति मानती है, जिसे सामूहिक, वैश्विक, अस्तित्वगत स्थिति के रूप में लिया जाता है। केवल इस रास्ते पर, एपेल के अनुसार, हम इस सवाल का जवाब तलाश सकते हैं कि क्या एक नैतिक मानदंड बनाना संभव है जो प्रत्येक व्यक्ति के लिए अनिवार्य होगा और व्यावहारिक समस्याओं को हल करने में लोगों की सहमति और सहमति प्रदान करेगा। इस ऑन्कोलॉजिकल परिप्रेक्ष्य में, जिम्मेदारी का सिद्धांत अब इतना अधिक आध्यात्मिक महत्व नहीं रखता जितना कि परिचालन महत्व। बदले में, जिम्मेदारी के सिद्धांत के परिचालन विश्लेषण के प्रभावी कार्यान्वयन के लिए, हमारी राय में, इसे किसी व्यक्ति की जीवन क्षमता के एक घटक के रूप में, जीवन जीने की कला के समस्या क्षेत्र में माना जाना चाहिए और इसके अधीन होना चाहिए। संरचना, जो इस कार्य के लक्ष्य का प्रतिनिधित्व करती है।

जीवन जीने की कला के समस्याग्रस्त क्षेत्र में जिम्मेदारी के सिद्धांत को व्यक्ति का अपने जीवन के प्रति जिम्मेदार रवैया माना जा सकता है। इस संबंध के संरचनात्मक और कार्यात्मक विश्लेषण के लिए एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक और पद्धतिगत आधार प्रश्न का उत्तर हो सकता है, जिसे एपेल के अनुसार निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: "किस लिए?", "किससे पहले?", "संबंध में" किसके लिए?" मैं उत्तरदायी हूं। चूँकि हम जीवन के प्रति एक जिम्मेदार दृष्टिकोण के बारे में बात कर रहे हैं, इसलिए सलाह दी जाती है कि अपने उद्देश्य और जीवन के आंतरिक मूल्य को प्रकट करके इन मुद्दों के बारे में सोचना शुरू करें।

जीवन का उद्देश्य अपने आप में कई आयाम हैं; उन्हें सशर्त रूप से जीवन की लौकिक, सामाजिक-ऐतिहासिक और व्यक्तिगत-व्यक्तिगत अखंडता के रूप में नामित किया जा सकता है। जीवन की लौकिक अखंडता का अर्थ है कि जीवन एक लौकिक घटना है, जीवन के सभी रूप एक दूसरे से अभिन्न रूप से जुड़े हुए हैं और प्रकृति की एकल जीवन प्रक्रिया के भीतर उनमें से प्रत्येक का अपना संरचनात्मक मूल्य है। मानव जीवन प्रकृति के विकास के रूपों में से एक है (ऐसा माना जाता है कि यह हमारे लिए ज्ञात उच्चतम रूप है)। ग्रह पृथ्वी पर जीवन के बारे में आधुनिक विचारों के अनुसार, यह जियोबायोसेनोसिस की एक ही प्रणाली के भीतर प्रकट होता है, और पिछली कुछ शताब्दियों में, जब मानव मन एक नई ग्रह शक्ति में बदल गया है, नोगोबायोसेनोसिस की सीमाओं के भीतर।

जीवन की सामाजिक-ऐतिहासिक अखंडता का अर्थ है कि मानव जाति का जीवन एक एकल, क्रमिक प्राकृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया है, जिसके अंतर्गत प्रत्येक नई पीढ़ी "पिछली पीढ़ी के कंधों पर खड़ी होती है" और अगली के लिए "मार्ग प्रशस्त करती है"। मानव जीवन की अखंडता होमो सेपियन्स प्रजाति की कुछ सामान्य विशेषताओं, समाज की सामाजिक-सांस्कृतिक अखंडता, विभिन्न संस्कृतियों के पारस्परिक प्रभाव और सभ्यताओं की आनुवंशिकता की उपस्थिति से निर्धारित होती है। जहां तक ​​बाद की विशेषताओं का सवाल है, वे एक विशिष्ट ऐतिहासिक प्रकृति के हैं और मानव इतिहास के शुरुआती चरणों (जो "स्थानीय संस्कृतियों" के सिद्धांत का आधार बन गए) में लगभग अगोचर कनेक्शन से लेकर आधुनिक परिस्थितियों में गठन तक की सीमा में भिन्न हैं। ऐतिहासिक विकास के एकल विषय के रूप में मानवता।

जीवन की व्यक्तिगत-व्यक्तिगत अखंडता का अर्थ है किसी व्यक्ति के जीवन में कुछ व्यक्तिगत (प्राकृतिक) और व्यक्तिगत (सामाजिक-सांस्कृतिक) पूर्वापेक्षाओं और लक्षणों की उपस्थिति और एकता, और किसी व्यक्ति के जीवन पथ के सभी चरणों, उसके जीवन के सभी रूपों की एकता। गतिविधि, किसी व्यक्ति के जीवन में एक विशेषता की उपस्थिति जिसे इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है: "कार्य आदत को जन्म देता है, आदत चरित्र को जन्म देती है, चरित्र भाग्य को जन्म देता है।"

जीवन की आत्म-उद्देश्यपूर्णता की पहचानी गई विशेषताएं उसके आत्म-मूल्य के गुणों को भी निर्धारित करती हैं। एक विचार है कि जीवन का आंतरिक मूल्य, विशेष रूप से मानव जीवन, केवल धार्मिक और धार्मिक तरीकों से ही प्रमाणित किया जा सकता है। हालाँकि, जीवन के आंतरिक मूल्य के लिए "दिव्य" औचित्य का सम्मान करते हुए, हम इसे एकमात्र संभव नहीं मानते हैं। जैसा कि वे कहते हैं कि चूँकि जीवन ईश्वर का एक उपहार है, मनुष्य के लिए इसका बिना शर्त मूल्य है, इसलिए हम इस मूल्य का अनुमान इस तथ्य से लगा सकते हैं कि यह प्रकृति का एक उपहार है। जीवन एक लौकिक घटना है - एक लौकिक घटना जो किसी व्यक्ति को दी और सौंपी गई है - इसलिए उसके लिए इसका आंतरिक मूल्य है। प्रकृति के जीवन के सभी रूप स्वयं-मूल्यवान हैं, क्योंकि वे एकल जीवन प्रक्रिया के आवश्यक तत्वों के रूप में कार्य करते हैं, और मानव जीवन नोजियोबायोस्फीयर के भीतर विकसित होता है। इससे जीवन के प्रति व्यक्ति के जिम्मेदार रवैये के कुछ रूप सामने आते हैं:

- "ब्रह्मांडीय" जिम्मेदारी, अर्थात्। पृथ्वी ग्रह पर जीवन के संरक्षण की जिम्मेदारी;

- "पारिस्थितिक" जिम्मेदारी, जीवन के विभिन्न रूपों के संरक्षण की जिम्मेदारी के रूप में;

- "सार्वभौमिक" जिम्मेदारी, मानव जाति के जीवन को संरक्षित करने की जिम्मेदारी के रूप में।

जीवन की सामाजिक-ऐतिहासिक अखंडता जीवन और जीवन के सामाजिक-ऐतिहासिक, राष्ट्रीय-सांस्कृतिक और सभ्यतागत रूपों के आंतरिक मूल्य, पारिवारिक संबंधों के आंतरिक मूल्य को इंगित करती है, जिसके भीतर सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण में प्राथमिक प्रवेश होता है और पीढ़ियों का प्राथमिक संबंध होता है। महसूस होता है। इससे कुछ प्रकार की ज़िम्मेदारियाँ उत्पन्न होती हैं, जैसे:

इतिहास के प्रति एक जिम्मेदार रवैया, जो न केवल ऐतिहासिक स्मारकों या अनुभव के ऐतिहासिक रूपों के संरक्षण के लिए प्रदान करता है, बल्कि इतिहास के प्रति ऐसा रवैया भी प्रदान करता है जो इसे दिन की जरूरतों के अनुरूप "फिर से तैयार" करने, जानबूझकर दोहराने की अनुमति नहीं देता है। "सफ़ेद धब्बे" को "काले" में या इसके विपरीत;

राष्ट्रीय संस्कृति, उसकी संपत्तियों के प्रति एक जिम्मेदार रवैया, जिसमें राष्ट्रीय संस्कृति का अध्ययन, संरक्षण, संवर्धन और अन्य संस्कृतियों के प्रति एक जिम्मेदार रवैया शामिल है, जिसमें अन्य राष्ट्रीय संस्कृतियों की संपत्तियों को आत्मसात करना और उनकी आलोचनात्मक धारणा शामिल है, जो शामिल है। "माँ" संस्कृति की विशेषताओं, विभिन्न देशों के सांस्कृतिक अनुभव के रूपों की अनुकूलता, साथ ही एक निश्चित सांस्कृतिक परंपरा के वाहक के रूप में और अन्य संस्कृतियों के साथ संचार की प्रक्रिया में इसके प्रतिनिधि के रूप में स्वयं की जागरूकता को ध्यान में रखें;

सभ्यतागत संपत्तियों, उनके समावेशन, संरक्षण और संवर्द्धन के प्रति जिम्मेदार रवैया; इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि सभ्यता के "लाभ" हमेशा संस्कृति के विकास और जीवन (इसके विभिन्न जैविक रूपों और मानव जाति दोनों) के संरक्षण के लिए अनुकूल नहीं होते हैं, जहाँ तक संभव हो इसे रोकना;

अपने परिवार के प्रति जिम्मेदार रवैया, अर्थात्। अपने परिवार के साथ एकता की भावना, अपने परिवार के इतिहास का ज्ञान और उसके उत्तराधिकारी के रूप में स्वयं के बारे में जागरूकता; अपने प्रियजनों - माता-पिता, बच्चों, जीवनसाथी और अन्य लोगों के लिए सम्मान और देखभाल करें।

व्यक्तिगत व्यक्तिगत जीवन का आंतरिक मूल्य इस तथ्य से निर्धारित होता है कि यह एक निश्चित उपहार (ईश्वर या प्रकृति का) है। और एक व्यक्ति जन्म के क्षण से ही, अपनी इच्छा की परवाह किए बिना, इस उपहार को स्वीकार करता है। लेकिन, साथ ही, यह एक "उपहार" है जिसका निपटान एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से करता है, अर्थात। वह जीवन के प्रति अपने दृष्टिकोण में स्वतंत्र है। जीवन एक उपहार है जो एक "पहेली" की तरह है जिसे एक व्यक्ति अपने पूरे अस्तित्व में स्वयं ही हल करने के लिए मजबूर होता है। आख़िरकार, उनका जीवन कोई विशिष्ट कार्य नहीं, बल्कि व्यक्तिगत जीवन-निर्माण की एक प्रक्रिया है। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति का जीवन अद्वितीय और अद्वितीय है, जो उसे आंतरिक मूल्य भी प्रदान करता है। आई. कांट का अनुसरण करते हुए किसी व्यक्ति के जीवन के आंतरिक मूल्य को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: एक व्यक्ति (उसके जीवन की तरह) किसी भी बदला लेने का साधन नहीं हो सकता, यहां तक ​​​​कि सबसे अच्छा भी नहीं, बल्कि केवल एक लक्ष्य हो सकता है।

इससे व्यक्ति के अपने जीवन के प्रति जिम्मेदार रवैये के निम्नलिखित रूप सामने आते हैं, जो इसकी संरचना का निर्माण करते हैं:

अपनी बुलाहट और उद्देश्य, अपनी मौलिकता और विशिष्टता को खोजने की जिम्मेदारी; यह तथाकथित पारलौकिक जिम्मेदारी है - स्वतंत्र होने की आवश्यकता और अवसर के लिए जिम्मेदारी, यानी। वास्तविक बने रहें;

अपने स्वयं के जीवन, जीवन जीने की प्रक्रिया को व्यवस्थित करने की जिम्मेदारी; यह किसी के जीवन पथ के निर्माण और समग्र रूप से उससे संबंधित तथाकथित अस्तित्वगत जिम्मेदारी है - पारलौकिक स्वतंत्रता - अवसर को साकार करने का एक तरीका;

दूसरों के साथ "सह-अस्तित्व" की प्रक्रिया में संचार संबंधों को व्यवस्थित करने की जिम्मेदारी; यह तथाकथित संचारी जिम्मेदारी है, जो उन कार्यों से निर्धारित होती है जो एक व्यक्ति के "व्यक्ति" (शब्द के पूर्ण अर्थ में) के रूप में अन्य लोगों के साथ - परिवारों में और उद्यमों में, यूनियनों में सामान्य अस्तित्व से उत्पन्न होते हैं। और ट्रेड यूनियन, स्कूल और विश्वविद्यालय में, शहर और राज्य में, पार्टी और चर्च में" (5, 82);

किसी के स्वयं के निर्णयों, कार्यों और कार्यों के लिए जिम्मेदारी तथाकथित स्थितिजन्य जिम्मेदारी है, जो किसी व्यक्ति के विशिष्ट जीवन में उसके जीवन जगत के घटकों - प्राकृतिक, सार्वजनिक, सांस्कृतिक, सामाजिक वातावरण, उसके स्वयं के सूक्ष्म जगत - के साथ विशिष्ट संबंध निर्धारित करती है। स्थितियाँ.

जीवन के प्रति व्यक्ति के जिम्मेदार रवैये के प्रकार और रूप, जिनकी हमने ऊपर पहचान की है, इस रवैये की क्षैतिज-स्थानिक संरचना बनाते हैं। लेकिन इसमें वर्टिकल टाइम स्लाइस भी है। इसका मतलब यह है कि जिम्मेदारी पिछली और बाद की हो सकती है।

आई. ओ. इलिन द्वारा दी गई पिछली जिम्मेदारी की विशेषता ध्यान देने योग्य है: "पिछली जिम्मेदारी आसन्न की एक जीवित भावना है और साथ ही पूर्णता के लिए एक जीवित इच्छा है। यह (व्यक्ति) पहले से ही अपनी जिम्मेदारी के बारे में जानता है यह ज़िम्मेदारी का एहसास - तुरंत इसे अनुशासित करता है, इसे केंद्रित करता है और इसमें सांस लेता है।" जिम्मेदारी के इस रूप के मौलिक महत्व को समझने के लिए, एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना करना पर्याप्त है जो कुछ व्यवसाय करता है और उसकी कोई पिछली जिम्मेदारी नहीं है: “कौन एक गैर-जिम्मेदार डॉक्टर से इलाज कराना चाहेगा? कौन अपने बच्चों को एक गैर-जिम्मेदार शिक्षक को सौंपेगा कौन एक गैर-जिम्मेदार पुजारी से प्रार्थना और संस्कार प्राप्त करना चाहेगा "यदि वह गैर-जिम्मेदार अधिकारियों को आदेश देगा जो युद्ध में गैर-जिम्मेदार सैनिकों का नेतृत्व करेंगे तो किस प्रकार का कमांडर युद्ध जीतेगा?" .

पिछली जिम्मेदारी में शामिल हैं:

जीवन-रचनात्मकता की दिशा पूर्णता की ओर, "सर्वोत्तम" समाधान की ओर, ताकि यह स्वयं व्यक्ति और उसके पर्यावरण - अन्य लोगों और उसके जीवन जगत दोनों के लिए जीवन-निर्माण हो;

जीवन को संरक्षित और समृद्ध करने में अपनी क्षमताओं, अपनी भूमिका और जिम्मेदारियों का निर्धारण करना;

उन अन्य जीवन प्रक्रियाओं में किसी के हस्तक्षेप के परिणामों और परिणामों की भविष्यवाणी करना और सकारात्मक रुझानों को बनाए रखने और विकसित करने और संभावित नकारात्मक परिणामों को रोकने के लिए इन प्रक्रियाओं को सक्रिय रूप से प्रभावित करना;

जीवन के कुछ रूपों को नुकसान पहुँचाने के लिए प्रतिबंधों (कानूनी, नैतिक, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक) को स्वीकार करने की इच्छा, साथ ही जो वह कर सकता था और नहीं किया, उसके लिए अंतरात्मा की फटकार सहने की तत्परता, जो वह अलग तरीके से कर सकता था, लेकिन ऐसा नहीं किया, बाद के निर्णय लेते समय पिछले समान विवेक का उपयोग करने की क्षमता।

अगली जिम्मेदारी इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति अपने स्वयं के कार्य को "पूर्व-निर्धारित इरादे" के रूप में पहचानता है, इसके अंतर्निहित आधार, उद्देश्यों और परिणामों का समर्थन करता है, अर्थात। जिम्मेदारी लेता है. इसका मतलब यह पहचानना है कि मैं अपनी गतिविधियों के परिणामों के लिए स्वयं जिम्मेदार हूं, और मेरे कार्यों का दोष और योग्यता मेरी है। इसलिए, मैं जिम्मेदारी पर कानून के तहत "पेबैक" वहन करने के लिए तैयार हूं, और मैं अपनी गतिविधियों और उसके परिणामों के मूल्यांकन (स्व-मूल्यांकन) को ऐसे "पेबैक" के रूप में मानता हूं।

आधुनिक परिस्थितियों में, अगली ज़िम्मेदारी, जैसा कि जी पोपस ने दिखाया है, सबसे पहले भविष्य में मानवता के अस्तित्व के लिए आवश्यकताओं को सुनिश्चित करना है। इस प्रकार तैयार किया गया उत्तरदायित्व का सिद्धांत के.-ओ. के प्रवचन की नैतिकता में और विकसित हुआ है। अपेल, जिससे वह कुछ नया, एक संचारी आयाम प्राप्त करता है। हमारी राय में, एपेल का विचार बहुत महत्वपूर्ण है कि "शुरुआत से ही, प्रवचन की नैतिकता की मुख्य आवश्यकता की गहराई में - अपने सामूहिक कार्यों के लिए लोगों की विवेकपूर्ण रूप से संगठित संयुक्त जिम्मेदारी - के बीच एक आवश्यक संबंध का अभिधारणा निहित है व्यक्ति के अस्तित्व और सम्मान की रक्षा की अनिवार्यता और सामाजिक मानवता की प्राप्ति में प्रगति की मुक्तिदायी अनिवार्यता।" पूरी तरह से कांट के "क्रिटिक ऑफ यूटोपियन माइंड" की भावना में, एपेल कहते हैं: "तर्क करने वालों का प्रत्येक समुदाय अनिवार्य रूप से, कम से कम एक आदर्श संचार समुदाय के प्रतितथ्यात्मक प्रावधान के रूप में, यूटोपियन प्रगति के क्षण का गठन करने के लिए अपील करता है - एक बुद्धिमान प्राणी के रूप में मनुष्य के भविष्य में रचनात्मक अस्तित्व।

एपेल के संकेतित विचार को पुष्ट करने के साधनों के मूल्यांकन से हटकर, हम लोगों के उनके सामूहिक कार्यों के लिए विवेकपूर्ण रूप से संगठित संयुक्त जिम्मेदारी के उनके सिद्धांत को आत्म-संरक्षण और मानवता के आगे के अस्तित्व के लिए एक मौलिक अनिवार्यता मानते हैं। इसके अलावा, हमारी राय में, भाषा न केवल एक बुद्धिमान व्यक्ति के रूप में, बल्कि एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में भी किसी व्यक्ति के भविष्य के बारे में हो सकती है। इस संभावना को मूल्य-तटस्थ तार्किक निष्कर्ष या एक निश्चित वाद्य अनुप्रयोग के गणितीय उपकरण के रूप में तर्कसंगतता की समझ की एपेल की आलोचना में पहले से ही देखा जा सकता है। इसके अलावा, एपेल का मानना ​​है कि "तर्कसंगतता के दोनों रूप कार्यों और कार्यों के विषयों के रूप में लोगों के बीच संचार की बातचीत के रूप हैं, लेकिन केवल सहमति-संप्रेषणीय तर्कसंगतता उन नियमों या मानदंडों द्वारा व्यक्त की जाती है जो प्रकृति में प्राथमिकता के विपरीत हैं।" किसी व्यक्ति के हितों को ध्यान में रखते हुए; रणनीतिक तर्कसंगतता पूरी तरह से लोगों के बीच संबंधों में वाद्य-तकनीकी तर्कसंगतता के अनुप्रयोग पर आधारित है और इसलिए यह (कम से कम अपने आप में) नैतिकता के लिए पर्याप्त आधार नहीं हो सकता है।

और, अंत में, एक और प्रश्न, जिसका स्पष्टीकरण जीवन के प्रति व्यक्ति का एक जिम्मेदार रवैया बनाने के तरीकों और साधनों को निर्धारित करने के लिए बहुत महत्वपूर्ण है - हालांकि, सवाल यह है कि हम किसके प्रति/क्या जिम्मेदार हैं।

परंपरागत रूप से, जिन अधिकारियों को एक व्यक्ति "उत्तर देता है" उनमें समाज शामिल होता है, जो इसकी नैतिक और कानूनी प्रणाली में तय होता है; परिवार, आप, आपका विवेक। धार्मिक विश्वदृष्टि के भीतर, एक और, सर्वोच्च सत्ता जोड़ी जाती है - ईश्वर। ऐसे कई अन्य प्राधिकरण हैं, जिनके बारे में विचार इस समस्या पर विभिन्न प्रतिबिंबों में पाए जाते हैं और धीरे-धीरे आधुनिक परिस्थितियों में जिम्मेदारी के सिद्धांत में स्थापित हो रहे हैं। लेकिन इससे पहले कि हम उन्हें अलग करें, आइए ऐसे अधिकारियों के बारे में विशेष रूप से बात करने के कारणों का पता लगाएं।

हमारी राय में, जिन अधिकारियों को कोई व्यक्ति "उत्तर देता है" वे एक जिम्मेदार रवैये के विषय द्वारा निर्धारित होते हैं, दूसरे शब्दों में, हम किस (किसके) साथ जिम्मेदारी से व्यवहार करते हैं, इसका उत्तर देते हैं। इसके आधार पर, हम अपनी "प्रतिक्रिया" के निम्नलिखित उदाहरणों की पहचान कर सकते हैं।

सबसे पहले, यह प्रकृति है. ब्रह्मांड के रूप में प्रकृति (इस अधिकार की रूपरेखा आधुनिक मनुष्य की चेतना में उभरने लगी है) और प्रकृति प्राकृतिक वातावरण के रूप में जिसमें मानव जीवन होता है। भले ही कोई व्यक्ति प्रकृति को एक प्राधिकारी के रूप में मानता है जिसके प्रति वह जिम्मेदार है या नहीं, व्यवहार में, एक व्यक्ति अपनी जीवन गतिविधि के लिए प्रकृति के प्रति जिम्मेदार है। इसके अलावा, मानवता खुद को एक वैश्विक पर्यावरणीय तबाही के कगार पर पाती है और देखती है कि प्राकृतिक पर्यावरण, प्रकृति के जीवन के प्रति अपने गैर-जिम्मेदाराना रवैये के लिए मौत की सजा से बचने के लिए बहुत कम संभावनाएं और समय बचा है। न केवल मनुष्य एक सामान्य प्राणी के रूप में, बल्कि व्यक्ति भी प्रकृति को एक अधिकार के रूप में मानता है जिसके प्रति वह जिम्मेदार है, उस स्थिति में जब वह इसमें अपनी भागीदारी महसूस करता है, इसे अपने जीवन के लिए आवश्यक प्रिय और करीबी चीज़ के रूप में प्यार करता है।

दूसरी बात ये है कि ये इंसानियत है. यहां हमें न केवल इस तथ्य पर ध्यान देने की आवश्यकता है कि प्रत्येक व्यक्ति की गतिविधियों के परिणाम आधुनिक परिस्थितियों में वैश्विक स्तर के हो सकते हैं, बल्कि इस तथ्य पर भी ध्यान देने की आवश्यकता है कि, जैसा कि जीन-पॉल सार्त्र ने कहा, "जब हम खुद को चुनते हैं, तो हम सभी लोगों को चुनें।” दूसरे शब्दों में, यदि मैं अपने लिए एक तरीके से कार्य करना संभव समझता हूं और दूसरे तरीके से नहीं, यदि मैं कुछ चरित्र लक्षणों को अपने लिए संभव और मूल्यवान मानता हूं, यानी। मैं अपनी और अपनी जीवन गतिविधि की एक निश्चित व्यक्तिगत छवि चुनता हूं, फिर इसके द्वारा मैं यह मान लेता हूं कि अन्य सभी मेरे जैसे हो सकते हैं, या मेरे जैसा कार्य कर सकते हैं। इसलिए, अपनी स्वयं की छवि, अपनी जीवन शैली चुनकर, मैं सभी लोगों को चुनता हूं। यहाँ से यह निष्कर्ष निकलता है कि मैं अपनी जीवन-रचना की प्रक्रिया के लिए न केवल अपने प्रति, बल्कि समस्त मानवता के प्रति भी उत्तरदायी हूँ।

तीसरा, यह समाज है. समाज को एक ऐसी सत्ता के रूप में देखते हुए जिसके प्रति एक व्यक्ति उत्तरदायी है, किसी को समाज की पहचान राज्य के साथ एक नागरिक समाज के रूप में नहीं करनी चाहिए। व्यक्तिगत जीवन के कुछ क्षेत्रों में व्यक्ति राज्य के प्रति भी उत्तरदायी होता है। लेकिन एक विकसित लोकतांत्रिक समाज का संकेत किसी व्यक्ति, विशेष रूप से एक व्यक्ति के जीवन पर राज्य द्वारा नियंत्रण का एक निश्चित निश्चित विनियमन है। एक प्राधिकारी के रूप में समाज और राज्य की पहचान जिसके लिए एक व्यक्ति उत्तर देता है, अधिनायकवाद का सीधा रास्ता नहीं है। दूसरी ओर, जीवन के प्रति व्यक्ति के जिम्मेदार रवैये के क्षितिज से राज्य को हटाना राज्य के पतन का सीधा रास्ता है, और इसलिए सार्वजनिक जीवन, उसके नागरिकों के जीवन का पतन है। नागरिक जिम्मेदारी किसी व्यक्ति के जीवन के प्रति जिम्मेदार रवैये के महत्वपूर्ण रूपों में से एक है, क्योंकि उत्तरार्द्ध एक विशिष्ट समाज में होता है, जिसका अस्तित्व सुनिश्चित करने का एक मुख्य रूप आधुनिक परिस्थितियों में राज्य है। लेकिन व्यक्ति मुख्य रूप से नागरिक, सार्वजनिक जीवन - सामाजिक-आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक, व्यावहारिक-आध्यात्मिक आदि के क्षेत्र में समाज के प्रति जिम्मेदारी निभाता है।

अपने व्यक्तिगत, व्यक्तिगत, निजी जीवन के क्षेत्र में, एक व्यक्ति मुख्य रूप से अपने परिवार, तात्कालिक वातावरण और स्वयं के प्रति जिम्मेदार होता है।

चौथा, यह परिवार है. उत्तर देने के प्राधिकारी के रूप में परिवार, किसी व्यक्ति के जीवन में सबसे पहला और सबसे प्रभावशाली है। यह प्रकट होता है क्योंकि रिश्तेदारी शिक्षा की प्रक्रिया माता-पिता के अधिकार पर आधारित होती है, जो बच्चे के व्यवहार को योग्य या अनुपयुक्त के रूप में मूल्यांकन करते हैं। इसके अलावा, हमारी सांस्कृतिक परंपरा में, माता-पिता अपने बच्चों की देखभाल के लिए जिम्मेदार हैं, जैसे बच्चे अपने माता-पिता की देखभाल के लिए जिम्मेदार हैं। ऐसी पारस्परिक जिम्मेदारी न केवल नैतिक और कानूनी मानदंडों की ताकत से समर्थित है, बल्कि आंतरिक पारिवारिक संबंधों की ताकत से भी समर्थित है, जिसके बिना कोई भी बाहरी दृष्टिकोण प्रभावी नहीं हो सकता है। साथ ही, कोई रिश्तेदारी अधिकार, पारिवारिक संबंधों के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बता सकता। अन्यथा, एक व्यक्ति अपने पूरे जीवन के लिए शिशु बना रह सकता है, पूरी तरह से अपने माता-पिता की इच्छा पर निर्भर हो सकता है, या जीवन में एक ऐसा रास्ता चुन सकता है जो उसकी प्रतिभा और झुकाव के अनुरूप नहीं है, या इस तथ्य से पीड़ित हो सकता है कि वह ऐसा नहीं करता है अपने परिवार की उम्मीदों पर खरा उतरें, आदि।

पाँचवें, एक व्यक्ति अपने पर्यावरण, उन लोगों के प्रति भी ज़िम्मेदार है जिनके साथ वह अपने जीवन की प्रक्रिया में जुड़ा हुआ है, इसलिए वह "रॉबिन्सन" के रूप में नहीं, बल्कि "कर्ता" के रूप में कार्य करता है और उसका जीवन "सह-अस्तित्व" के रूप में सामने आता है। " दूसरों के साथ।

छठा, व्यक्ति स्वयं अपने उत्तरदायित्व के अधिकारी के रूप में कार्य करता है। केवल प्रारंभिक और अंतिम प्राधिकारी के रूप में स्वयं के बारे में व्यक्ति की जागरूकता, जिसके लिए उत्तर प्रदान किया जाता है, सभी पिछले प्राधिकारियों को जिम्मेदारी के उदाहरणों में बदल देता है, न कि उन प्राधिकारियों को जिनके लिए जिम्मेदारी हस्तांतरित की जाती है। आख़िरकार, ऐसा भी होता है कि कोई व्यक्ति कार्य करने में अपनी असमर्थता या अपने अनुपयुक्त कार्यों को प्रकृति के नियमों, सामाजिक जीवन के नियमों, राज्य की समीचीनता या संबंधित दृष्टिकोण की भ्रांति द्वारा उचित ठहराता है। लेकिन ये बहाने हमारी अपनी अदालत की नज़र में बेकार हैं। चूँकि उसके जीवन-निर्माण का वास्तविक विषय व्यक्तित्व ही है, और अंततः, वह ही है जो इसके लिए ज़िम्मेदार है कि उसका जीवन साकार हुआ या नहीं, वास्तव में कैसे साकार हुआ, वह इसका उत्तर स्वयं को देती है, भले ही ऐसा होता हो मौत का चेहरा.

इस आरंभिक और अंतिम प्राधिकार की उपस्थिति ही व्यक्ति को चयन की स्वतंत्रता, निर्णय लेने की स्वतंत्रता, कार्य करने की स्वतंत्रता प्रदान करती है। केवल इसकी उपस्थिति ही व्यक्ति को अपने जीवन की परिस्थितियों से ऊपर उठने और जैसा वह आवश्यक समझती है वैसा करने की अनुमति देती है, भले ही यह सामाजिक, राज्य, उनके या संबंधित दृष्टिकोणों के विपरीत हो। यहां तक ​​कि सबसे प्रतिकूल परिस्थितियों में भी, एक व्यक्ति के पास अभी भी निष्क्रिय रहने का अवसर है, उदाहरण के लिए, आपराधिक आदेश को अंजाम न देना, अगर वह इसे बस ऐसा ही मानता है। इस अंतिम संभावना की उपस्थिति और जिम्मेदारी के अपने उदाहरण के अस्तित्व ने, उदाहरण के लिए, नाजी अपराधियों को मानवता के खिलाफ उनके अपराधों के लिए मुकदमा चलाने की अनुमति दी।

तो, हम देखते हैं कि जीवन के प्रति एक जिम्मेदार रवैया (सामान्य तौर पर और इसकी सभी अभिव्यक्तियों में) एक बहुआयामी और बहुआयामी घटना नहीं है, जिसका आधार एक बुद्धिमान और एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में मानव अस्तित्व की निरंतरता की आवश्यकता है। . जीवन के प्रति किसी व्यक्ति के जिम्मेदार रवैये की संरचना में, क्षैतिज-स्थानिक (पारलौकिक, अस्तित्वगत, संचारी, स्थितिजन्य जिम्मेदारी) और ऊर्ध्वाधर-अस्थायी (पिछली और अगली जिम्मेदारी) वर्गों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। जीवन के प्रति किसी व्यक्ति के जिम्मेदार रवैये की सामग्री और उदाहरण उन कार्यों से निर्धारित होते हैं जो अन्य लोगों के साथ एक व्यक्ति के सामान्य अस्तित्व से उत्पन्न होते हैं और अंत में, अस्तित्व की रक्षा करने और मानवीय गरिमा को संरक्षित करने की अनिवार्यता से, स्वयं के और स्वयं दोनों के द्वारा निर्धारित होते हैं। हर किसी की गरिमा.

2. मानव जीवन और मृत्यु की समस्या

जीवन के अर्थ की समस्या किसी विशिष्ट व्यक्ति के सामने तब उत्पन्न होती है जब, रोजमर्रा के मामलों को अस्वीकार करते हुए, उसे अपने अंत का एहसास होता है, या जब, विभिन्न कारणों से, वह उन लक्ष्यों और आदर्शों में विश्वास खो देता है जिनके द्वारा वह रहता था। परिणामस्वरूप, मूल प्रश्न सामने आता है: "क्या हमें जीना चाहिए और क्यों जीना चाहिए?" जीवन के अर्थ की अवधारणा मानव अस्तित्व की आवश्यक विशेषताओं को दर्शाती है और इसलिए प्रेम, विश्वास, आशा, स्वतंत्रता, सौंदर्य, कार्य, चेतना, मृत्यु आदि जैसी अवधारणाओं से जुड़ी है। किसी व्यक्ति के जीवन का अर्थ इस अर्थ की खोज में निहित है, लेकिन खोज ही वास्तव में व्यक्ति का जीवन है। यदि खोज बंद हो गई तो मानव जीवन छिन जाएगा। इस समस्या के दार्शनिक पहलू में निम्नलिखित मुद्दों पर विचार शामिल है:

· किसी व्यक्ति के जीवन का अर्थ प्रत्येक व्यक्तिगत जीवन स्थिति में निहित है या क्या इसका एहसास मानव जीवन के अंत में होता है? · क्या यह उच्च (ईश्वर, बाइबिल की आज्ञाओं) या रोजमर्रा के सांसारिक मूल्यों में व्यक्त होता है? क्या यह सार्वभौमिक से संबंधित है? या किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत मूल्य?

मनुष्य सबसे पहले एक जीवित प्राणी है। अन्य जीवों के बीच मानव जीवन की विशिष्टता को प्रदर्शित करने के लिए, यह निर्धारित करना आवश्यक है कि जीवन क्या है, इसका सार और गुणात्मक मौलिकता क्या है।

लोग लंबे समय से जीवन के रहस्य को समझने की कोशिश कर रहे हैं। पहले से ही प्राचीन विचारकों ने जीवन की घटनाओं में कुछ महत्वपूर्ण देखा जो उन्हें निर्जीव प्रकृति की घटनाओं से अलग करता है। इस प्रकार, महान प्राचीन यूनानी दार्शनिक अरस्तू ने एक जीवित प्राणी को पदार्थ और रूप, शरीर और आत्मा की एकता के रूप में समझते हुए, स्वतंत्र रूप से चलने की क्षमता को जीवन का मुख्य संकेत माना। लेकिन इस तथ्य के कारण कि पदार्थ स्वयं, उनकी राय में, गति करने में असमर्थ है, प्राण शक्ति जो शरीर को उसके विकास में संचालित और निर्देशित करती है, जैसा कि उन्होंने सोचा था, आत्मा और रूप है।

प्रत्येक व्यक्ति, देर-सबेर, अपने व्यक्तिगत अस्तित्व के अंत के बारे में सोचता है। मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जो अपनी नश्वरता के प्रति जागरूक है और इसे विचार का विषय बना सकता है। किसी व्यक्ति द्वारा अपनी मृत्यु की अनिवार्यता को एक टाले गए सत्य के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि यह एक मजबूत भावनात्मक आघात का कारण बनता है और उसकी आंतरिक दुनिया की गहराई को प्रभावित करता है। अपनी मृत्यु का एहसास होने के बाद किसी व्यक्ति की पहली प्रतिक्रिया निराशा और भ्रम की भावना (कभी-कभी घबराहट भी) होती है। एक व्यक्ति, इस भावना पर काबू पाते हुए, जीवन भर अपनी आसन्न मृत्यु के ज्ञान के बोझ तले दबा रहता है; फिर भी यह ज्ञान मनुष्य के अगले आध्यात्मिक विकास में मौलिक बन जाता है। इस तरह के ज्ञान की उपस्थिति काफी हद तक उस तात्कालिकता को समझती है जिसके साथ एक व्यक्ति जीवन के अर्थ (मृत्यु की सामग्री) और जीवन के उद्देश्य (मृत्यु का उद्देश्य) के प्रश्न का सामना करता है।

इस मुद्दे पर चिंतन जीवन की मुख्य "रेखा" के विकास में शुरुआती बिंदु बन जाता है, जो विभिन्न स्तरों पर व्यक्ति के व्यवहार और कार्यों को अधीन करता है: समग्र रूप से समाज, कार्य समूह, परिवार, करीबी दोस्त, आदि।

इस "रेखा" से विचलन व्यक्ति के जीवन में दर्दनाक नैतिक पीड़ा का कारण बनता है, और "रेखा" के नुकसान से व्यक्ति की नैतिक (कभी-कभी शारीरिक) मृत्यु हो जाती है। प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत जीवन का उद्देश्य और सामग्री सामाजिक विचारों और कार्यों से निकटता से संबंधित है जो संपूर्ण मानव इतिहास, समाज, संपूर्ण मानवता के उद्देश्य और सामग्री, उसके उद्देश्य, पृथ्वी और ब्रह्मांड में जिम्मेदारी को निर्धारित करती है। यह जिम्मेदारी मनुष्य और मानवता क्या कर सकती है और क्या नहीं, इसकी सीमा तय करती है। यह उन साधनों को भी निर्धारित करता है जिनके द्वारा वे अपने लक्ष्यों को प्राप्त कर सकते हैं या नहीं कर सकते हैं।

भले ही कोई व्यक्ति जीवन में कुछ नैतिक लक्ष्यों द्वारा निर्देशित हो और उन्हें प्राप्त करने के लिए पर्याप्त साधनों का उपयोग करता हो, वह जानती है कि वह हमेशा और सभी मामलों में वांछित परिणाम प्राप्त नहीं कर सकती है, जिसे नैतिक श्रेणियों में हमेशा अच्छा, सत्य, न्याय के रूप में नामित किया गया है। ..

इस समस्या के जाने-माने शोधकर्ता वी. फ्रैंकल मानव जीवन के अर्थ की सापेक्षता पर जोर देते हैं। सबसे सामान्य रूप में, जीवन का अर्थ उनके द्वारा उस स्थिति के प्रति किसी विशेष व्यक्ति के दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित किया गया है जिसमें वह किसी भी क्षण खुद को पाता है। फ्रेंकल के दिमाग की आंखों के पीछे कई मूलभूत मूल्य हैं, जिन पर ध्यान केंद्रित करके व्यक्ति जीवन का अर्थ खोजता है:

· सृजन के मूल्य (रचनात्मक कार्य गतिविधि); · अनुभव के मूल्य (प्रकृति, कला की सुंदरता); · संचार के मूल्य (प्रेम, मित्रता, सहानुभूति); स्वयं पर काबू पाने वाले व्यक्ति के मूल्य , खुद पर (अपनी प्रवृत्ति, प्रशिक्षण, जुनून) सत्ता की तलाश कर रहा है।

जब तक कोई व्यक्ति जीवित रहता है, उसे कुछ मूल्यों को समझने का अवसर मिलता है। जीवन का अर्थ अन्य मापदंडों द्वारा व्यक्त किया जा सकता है: जीवन का अधिकार, मृत्यु, अमरता। जीवन का अधिकार, "जीवन की पवित्रता" उसके प्राथमिक उद्देश्य से निर्धारित होती है। मृत्यु उच्चतम मूल्य की कसौटी है जिसके लिए एक व्यक्ति अपना जीवन देने में सक्षम है और जिसे वह अपने लिए सहज रूप से परिभाषित करता है: ईश्वर, पितृभूमि, प्रेम, बच्चे, आदि। बी, अंत में, के रूप में अमरता की खोज मानवता की स्मृति, वंशज, आत्माओं को ईश्वर में मिलाने की इच्छा आदि। किसी व्यक्ति द्वारा जीवन के अर्थ की खोज और अध्ययन हमेशा एक व्यक्तिगत, व्यक्तिगत प्रकृति का होता है।

मानव जीवन के अर्थ की समस्या कहाँ से आती है? मानव अस्तित्व की एक अनिवार्य विशेषता उसकी स्वयं के लिए समस्या बनने की क्षमता है। केवल एक व्यक्ति के बारे में यह वास्तव में ज्ञात है कि वह सक्षम है, सबसे पहले, खुद से दुनिया में अपने स्थान और उद्देश्य के बारे में सवाल पूछने में सक्षम है और दूसरी बात, इस प्रश्न के उत्तर के आधार पर, संभावित विकल्पों में से अपनी विधि का चयन करता है। अहसास, उसका अपना जीवन पथ। फिर मानव अस्तित्व के अर्थ की पारंपरिक दार्शनिक समस्या, साथ ही स्वतंत्र इच्छा की संबंधित समस्या, कोई कह सकता है, दुनिया में मानव अस्तित्व की विशिष्टताओं में निहित है।

“उसी समय, 20वीं सदी के कई प्रमुख दार्शनिक। मानव आपसी समझ की प्रक्रियाओं में स्थायी सुधार की संभावना का विचार विकसित करता है (उदाहरण के लिए, तर्कसंगत व्याख्या के माध्यम से, पॉल रिकोउर की तरह)। यह, बदले में, इस प्रक्रिया की उपयुक्तता के बारे में एक गहरे आधार पर आधारित है, जिसके पीछे चिकित्सा और अन्य पहलुओं दोनों में मानव जीवन के पूर्ण मूल्य के बारे में एक मौलिक दृष्टिकोण है।

दूसरे शब्दों में, व्यक्तिगत प्रवचनों के पीछे कुछ विरोधों की एक प्रणाली होती है, जो हमारी राय में, सशर्त रूप से दो अन्योन्याश्रित समूहों के रूप में प्रस्तुत की जा सकती है: वैचारिक और पद्धतिगत।

विश्वदृष्टि क्लस्टर. "होना चाहिए" विपक्ष के ढांचे के भीतर, नियामक कोड (आदेश, आदेश, कानून, हिप्पोक्रेटिक शपथ) और वास्तविक बायोमेडिकल अभ्यास (मजबूर उपचार, प्रयोग, वास्तविक चिकित्सा जिम्मेदारी के रूप) के मुद्दों पर चर्चा हुई। समस्या यह है कि आधुनिक परिस्थितियों में किसी व्यक्ति के जीवन चक्र में कृत्रिम हस्तक्षेप की संभावना काफी बढ़ जाती है। हम न केवल घातक सैन्य प्रौद्योगिकियों के बारे में बात कर रहे हैं जो "प्रवाह पर हैं", बल्कि मानव गर्भाधान (कृत्रिम गर्भाधान), उसके जन्म (कृत्रिम जन्म या गर्भावस्था की समाप्ति), उसके समर्थन की प्रक्रिया में तीसरे पक्ष के हस्तक्षेप की संभावनाओं के बारे में भी बात कर रहे हैं। चरम स्थितियों में (अंग प्रत्यारोपण)। ऐसी कई स्थितियों में, जीवन और मृत्यु प्राकृतिक कारणों से नहीं बल्कि कृत्रिम कारणों से निर्धारित होती है और इस प्रकार, तेजी से संस्कृति की कलाकृतियाँ बन जाती हैं, जिसके लिए चेतना, आत्म-जागरूकता, आलोचनात्मकता, तर्कसंगतता जैसी पारंपरिक व्यक्तित्व विशेषताओं के लिए एक नए दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। जिम्मेदारी, आदि. व्यक्तिगत अधिकारों की कानूनी सुरक्षा केवल मृत्यु, जीवन, आदर्श और विकृति विज्ञान की स्थितियों की स्पष्ट परिचालन-कार्यात्मक परिभाषा (यह एक अर्थ में, पारंपरिक चिकित्सा होगी) के साथ ही संभव है। यदि अस्तित्ववादियों ने व्यक्ति के अभिन्न गुण के रूप में पसंद की स्वतंत्रता पर जोर दिया, तो आधुनिक जीवन में ऐसी स्थितियाँ बढ़ती जा रही हैं जहाँ किसी अन्य व्यक्ति के लिए सक्षम निर्णय लेना आवश्यक है, साथ ही साथ सभी व्यक्तिगत अधिकारों को संरक्षित करना भी आवश्यक है।

वृहद स्तर पर, कुछ राष्ट्रों, लोगों और नस्लों के संबंध में समान स्थितियाँ संभव हैं। इस प्रकार, सामाजिक और जैविक रूप से "शुद्ध" समाज बनाने की राष्ट्रीय समाजवादियों की इच्छा को एक समय में अकादमिक समुदाय के एक महत्वपूर्ण हिस्से द्वारा समर्थित किया गया था, जो प्राकृतिक विज्ञान, मुख्य रूप से जीव विज्ञान की भूमिका को मजबूत करने के काफी प्रगतिशील विचारों से आगे बढ़े थे। , समाज के विकास में।

यूजीनिक्स विधियों में सामाजिक नीति विधियों की संभावित कमी के बारे में वैज्ञानिक परिकल्पना का "विस्तार" मानवता को महंगा पड़ा। ऐसी गुमनाम वैज्ञानिक तर्कसंगतता के लिए बड़े पैमाने पर एक मिसाल कायम की गई, जिसने शोधकर्ता को किए जा रहे शोध के लिए व्यक्तिगत नैतिक जिम्मेदारी से मुक्त कर दिया। प्रकृति में कमजोर और मजबूत जीवों के बारे में वैज्ञानिक विचारों के आधार पर, वैज्ञानिकों और डॉक्टरों ने पूरी तरह से तर्कसंगत रूप से, बिना किसी भावना के, स्वयं जर्मनों के बीच चयन किया, पूरे राष्ट्रों को नस्लीय रूप से हीन घोषित किया, और यूरोप के लोगों के वैज्ञानिक रूप से आधारित निर्वासन और स्थानांतरण के सिद्धांतों का निर्माण किया। इस प्रकार, नाजियों द्वारा किया गया नरसंहार, जिसने ईसाई नैतिकता के सभी मानदंडों का उल्लंघन किया था, जर्मन लोगों पर सत्ता हथियाने वाले आधे-पागल नेताओं की इच्छा को थोपने का परिणाम नहीं था, जैसा कि वे अक्सर कल्पना करने की कोशिश करते हैं, लेकिन एक विज्ञान के अधिकार पर आधारित गहराई से सोची-समझी राजनीतिक रणनीति, जिसने समाज को मुख्य रूप से वस्तुनिष्ठ प्राकृतिक कानूनों द्वारा शासित एक संरचित, जैविक प्रणाली के रूप में देखने का प्रस्ताव दिया।

मानव अस्तित्व को समझने के तरीके:

1. अर्थ के उत्पादन के रूप में जीवन। जीवन को समझने के उल्लिखित तरीकों में से पहला हमारे देश में अच्छी तरह से जाना जाता है, क्योंकि समस्याओं की मार्क्सवादी व्याख्या इसी पर आधारित है। समाज में, यह एक आम धारणा बन गई है (जिसकी शक्ति आज तक दूर नहीं हुई है) कि केवल एक सामाजिक व्यक्ति ही अपने आसपास की दुनिया में अर्थ, अच्छाई, सुंदरता के सिद्धांतों का परिचय देता है, जो उसकी व्यावहारिक गतिविधि से बाहर है। प्रकृति और अस्तित्व आम तौर पर अर्थहीन और खाली हैं। दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है, सारी वास्तविकता, मानवीय समझ के अधीन है और इसका बिल्कुल वही अर्थ है जो लोग वस्तुनिष्ठ रूप से (अर्थात, उनकी जरूरतों और उनकी गतिविधियों की संरचना के आधार पर) उनमें डालते हैं।

2. अर्थ के अवतार के रूप में जीवन। किसी व्यक्ति के लिए अपने स्वयं के अस्तित्व को समझने का एक और वैकल्पिक तरीका बाहरी दुनिया में या आध्यात्मिक क्षेत्र में कुछ तैयार आदर्शों, योजनाओं, व्यंजनों, योजनाओं की खोज करना है जो मानव जीवन को पूर्व निर्धारित करेंगे, जिससे इसे एक निश्चित अर्थ प्रदान किया जा सके। अक्सर लोग मानते हैं कि अपना जीवन "व्यर्थ नहीं", "सही ढंग से" जीने का अर्थ है इसे किसी या किसी अन्य पिछली योजना के स्थिर कार्यान्वयन के लिए समर्पित करना; ऐसे आदर्श दिशानिर्देशों की अनुपस्थिति, साथ ही उनसे किसी भी विचलन को जीवन आपदा के रूप में माना जाता है।

3. जीवन में अर्थ प्राप्त करने के रूप में संचार। मानव अस्तित्व के अर्थ को स्थापित करने की पहली और दूसरी दोनों दिशाएँ, जिन पर हमने विचार किया है, मौलिक रूप से, जैसा कि वे आधुनिक दर्शन में कहते हैं, मोनोलॉजिकल हैं। इसका मतलब यह है कि वे केवल एक एकल "लोगो", समझ का एक एकल स्रोत प्रदान करते हैं - पहले मामले में, स्वयं व्यक्ति की गतिविधि, दूसरे में - अस्तित्व की अखंडता से अलग किए गए कुछ आदर्श या मूल्य पैटर्न, जो बंद हैं, मानो किसी भी अन्य संभावित प्रभाव के प्रति "अंधा" हो। एक निश्चित अर्थ केंद्र तय किया गया है, जिसके संबंध में एक व्यक्ति अपने जीवन कार्य को तैयार करता है, जो इस केंद्र से जो आता है उसकी पुष्टि के लिए उबलता है - पहले मामले में, किसी की अपनी गतिविधि के माध्यम से आत्म-पुष्टि के लिए, दूसरे में - कुछ चयनित आदर्शों, मूल्यों आदि की पुष्टि।

ये दिशानिर्देश प्रत्येक विशिष्ट मामले में सही, विशिष्ट रूप से संभव निर्णय की गारंटी नहीं देते हैं, लेकिन चर्चा में भाग लेने वालों के बीच विश्वास, सम्मान, आपसी समझ और सहयोग की इच्छा जैसे मूल्यों की एक श्रृंखला बनाकर निर्णय को तर्कसंगत बनाते हैं- प्रक्रिया को समग्र रूप से बनाना और त्रुटियों के जोखिम को कम करना। बायोमेडिकल अभ्यास के लिए मानवतावादी रूप से महत्वपूर्ण नमूनों और विकल्पों का विकास और मीडिया में उनका कवरेज एक निश्चित दिशा में जनता की राय को प्रभावित करना और विधायी स्तर पर सबसे सिद्ध विकल्पों को अपनाने के लिए आवश्यक भंडार बनाना संभव बनाता है। साथ ही, प्रत्येक विशिष्ट मामले में अपरिहार्य त्रुटियों और गलत अनुमानों को पेश करके "समाप्त" किया जा सकता है, जैसा कि कई स्कैंडिनेवियाई देशों में किया जाता है, रोगी पर बायोमेडिकल कार्यों के नकारात्मक प्रभावों के मामलों में एक सार्वजनिक बीमा प्रणाली। बायोमेडिकल नैतिकता के विभिन्न समान केंद्र बनाकर, उनके कर्मियों के गठन के लिए लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं, उनके बीच सहयोग और प्रतिस्पर्धा के तंत्र की स्थापना करके, विशेषज्ञों की संस्था के ossification के खतरे को, उन्हें विज्ञान के कुछ पुजारियों में बदलने से, कम से कम सैद्धांतिक रूप से, काफी कम किया जा सकता है। , और सार्वजनिक नियंत्रण के प्रति उनका खुलापन। इस प्रकार, वैज्ञानिक समुदाय "जैव चिकित्सा अभ्यास के संहिताकरण - व्यक्तिगत नैतिक सिद्धांतों" की दुविधा का समाधान मुख्य रूप से इस अभ्यास के सभी विषयों के संचार कनेक्शन के युक्तिकरण और सक्रियण के साथ जोड़ता है।

निष्कर्ष

मृत्यु पर दार्शनिक विचार उनके बनने और प्रसारित होने के तरीके में पौराणिक विचारों से भिन्न हैं। यदि मिथकों को केवल लोगों द्वारा ध्यान में रखा जाता है - उन पर सवाल उठाने की कोशिश किए बिना, तो दार्शनिक शिक्षाएं मामलों की स्थिति की विशेष समझ, विश्लेषण, पक्ष और विपक्ष में तर्कों की खोज का परिणाम हैं, अर्थात। संभावित विकल्पों में से निर्णयों के सार्थक चयन का परिणाम। विचारों की इस प्रकार की समझ एवं औचित्य को चिंतन कहते हैं। इस प्रकार, दार्शनिक विचार पौराणिक विचारों से भिन्न हैं क्योंकि वे प्रतिबिंब पर आधारित हैं (यह एकमात्र नहीं, बल्कि एक आवश्यक अंतर है)। हालाँकि, सामग्री के संदर्भ में, दार्शनिकों के विचार पौराणिक विचारों के समान हो सकते हैं। इस प्रकार, कई प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने प्राचीन मिथकों की विशेषता, आत्मा की अमरता के विचार का समर्थन किया।

मृत्यु की समस्या में दार्शनिक रुचि का पुनरुद्धार 19वीं और 20वीं शताब्दी में हुआ, जब यूरोपीय विज्ञान "कपड़ों से बाहर निकला", अभूतपूर्व शक्ति हासिल की और इसे उन मुद्दों पर लागू करने का प्रयास किया जो पहले धर्म पर छोड़ दिए गए थे। हालाँकि, यहाँ ऐसी सीमाएँ सामने आईं जिनके परे वैज्ञानिक तरीकों का उपयोग असंभव है। "आत्मा" वैज्ञानिक उपकरणों और अवलोकनों के लिए दुर्गम साबित हुई। आत्मा की मरणोपरांत नियति का रहस्य, चर्च की हठधर्मिता से बचाया गया, लेकिन विज्ञान द्वारा खारिज कर दिया गया, फिर से दर्शनशास्त्र के कब्जे में आ गया।

जर्मन विचारक आर्थर शोपेनहावर (शोपेनहावर, 1788-1860) के काम "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड आइडिया" का मृत्यु पर दार्शनिक विचारों के आगे के विकास पर उल्लेखनीय प्रभाव पड़ा।

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