마르쿠스 아우렐리우스 황제의 금욕적인 견해. 마르쿠스 아우렐리우스의 철학 마르쿠스 아우렐리우스의 교육 철학

옴스크 주립 기술대학교

숙제(옵션 10)

완전한

학생 gr. RIB-223:

2015년

업무 계획:

    마르쿠스 아우렐리우스의 철학.

    핵심 미덕(스토아 철학자에 따르면)

    마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스(Marcus Aurelius Antoninus) 판결의 타당성.

    결론.

    마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스 – “왕좌 위의 철학자”

마크 아우렐리우스 안토니누스(Marcus Aurelius Antoninus) (121-180)은 나에게 매우 흥미로운 사람으로 보였습니다. 왜냐하면 그는 동시에 Stoic 철학자이자 로마 황제 (161 년부터)이자 전사이기 때문입니다. 이것은 아마도 그의 후손들을 위해 성찰서를 남긴 유일한 로마 군주일 것입니다.

“마르쿠스 아우렐리우스라는 이름으로 역사에 기록된 마르쿠스 아니우스 카틸리우스 세베루스는 121년 4월 26일 로마에서 태어나 아니우스 베루스와 도미티아 루실라의 아들이었습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 어머니를 깊은 존경심으로 대했으며 "나쁜 행동뿐만 아니라 나쁜 생각과 단순한 삶의 방식으로부터도 사치와는 거리가 먼 경건함, 관대함, 금욕"을 그녀에게 빚지고 있다고 믿었습니다. (1)

그의 아버지가 죽은 후 그는 Antoninus Pius 황제에게 입양되어 Marcus Elius Aurelius Verus Caesar라는 이름을 얻었습니다. Marcus Aurelius는 집에서 훌륭한 교육을 받았습니다. Diognet은 그에게 철학과 회화를 가르쳤습니다. Mark 자신에 따르면 Diognet은 그를 미신에서 해방했습니다. 그는 글쓰기와 사고 연습을 강요하고 대화를 쓰도록 강요했습니다. 그가 읽은 철학 논문의 영향으로 Mark는 맨 판자에서 잠을 자기 시작했고 동물 가죽으로 몸을 덮었습니다.

161년까지 마르쿠스 아우렐리우스의 생애에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. “안토니누스 피우스 황제가 죽은 후, 161년에 마르쿠스 아우렐리우스가 황제로 선포되었습니다. 그는 즉시 상원에 Antoninus Pius의 다른 양자인 Lucius(Lucius Verus (161–169))에게 동등한 권한을 부여해 줄 것을 요청했습니다. 이것은 로마제국에서 공동 통치자의 첫 번째 사례였습니다.”(1) 공동 통치 기간 동안 최종 결정권은 마크 안토니에게 속했습니다. Lucius Verus는 야생 생활을 좋아하는 것으로 유명했습니다.

마르쿠스 아우렐리우스의 전체 통치에는 영국에서의 봉기 등 수많은 군사적 갈등이 수반되었습니다. 게르만 헛 부족의 공격; 파르티아인의 아르메니아 점령. 전쟁 외에도 다른 재난도 제국을 약화시켰습니다. 따라서 메소포타미아에 대한 승리에서 돌아온 군대는 많은 사람들의 생명을 앗아간 치명적인 전염병을 제국에 가져 왔습니다. 그런 다음 기근, 홍수, 지진과 같은 다른 재난이 닥쳤습니다. 사라져가는 제국과 그 황제에게는 어려운 시기입니다!

역설: 마르쿠스 아우렐리우스는 평생을 반성하는 경향이 있었지만 통치 기간 대부분을 군사 작전에 보냈습니다.

“169년에 루키우스 베루스가 죽고 마르쿠스 아우렐리우스가 단독 통치자로 남았습니다. 170년부터 174년까지 그는 다뉴브강에서 현역군에 참여하여 마르코만니족 및 콰디족과 싸웠습니다. 175년, 동부에서 가장 광범위한 권력을 가졌던 시리아 총독 가이우스 아비디우스 카시우스(Gaius Avidius Cassius) 사령관은 마르쿠스 아우렐리우스의 죽음에 대한 소문을 이용하여 자신을 황제라고 선언했습니다. 반란은 빠르게 진압되었고 카시우스는 살해되었지만 황제는 달성된 정복에 만족하여 다뉴브 지역을 떠나야 했습니다. 로마인들은 야만인 부족들을 다뉴브 강 북쪽의 빈 땅에 정착하도록 초대하여 그들에게 로마 국경의 보호만을 요구했습니다. 이것은 외국인들과 함께 제국의 외딴 국경을 정착시키기 위한 첫 번째 단계였습니다.

마르쿠스 아우렐리우스는 176년에 로마로 돌아왔습니다. 그는 지방 행정부의 행동을 면밀히 모니터링하고 입법 개혁과 세금 징수에 많은 관심을 기울였습니다. 전통적인 로마 종교를 국가 체제의 중요한 부분으로 지원했습니다.

177년 마르쿠스 아우렐리우스는 콤모두스의 아들을 공동 통치자로 삼고 다시 다뉴브 국경으로 출발했습니다. 그곳에서 180년에 마르쿠스 아우렐리우스가 갑자기 사망했습니다(아마 전염병으로 인해). 이는 로마의 “선한 다섯 황제” 중 마지막 황제였습니다.”(2)

마르쿠스 아우렐리우스의 통치는 로마의 마지막 '황금시대'로 불렸다. 로마인들은 마지막 여행에서 그토록 슬픔과 존경심을 가지고 황제를 배웅한 적이 없습니다. 사람들은 마르쿠스 아우렐리우스가 죽은 후 신들의 거처로 돌아왔다고 확신했습니다.

역사가 Ilya Barabash는 황제의 통치에 대해 다음과 같이 썼습니다. “그의 명령은 많은 동포들을 격분시켰습니다. 왜! 그는 군중이 비명을 지르는 동안 그들이 무의미하게 죽지 않도록 검투사를 전쟁에 보냅니다. 그는 체조 선수들의 경기를 위해 장비 아래에 매트를 깔도록 명령합니다. 그는 로마인들의 구경거리를 빼앗고 있습니다! 그는 노예와 가난한 아이들에게 너무 자비 롭습니다. 그리고 그것은 존재하는 힘으로부터 너무 많은 것을 요구합니다! 그는 적에게도, 심지어 군사적 승리를 위해서도 배신하지 않습니다. 그는 미쳤어요!.. 그리고 그는 인간이 본질적으로 자유롭고 어떤 문제도 양심에 어긋나는 행동을 강요할 수 없다고 믿는 철학자, 금욕주의 철학자일 뿐입니다.”(3)

    마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스의 철학.

Marcus Aurelius는 후기 Stoa의 마지막 대표자 중 한 명이었습니다. 그의 유일한 작품이자 철학일기는 『나 자신에게』이다. 이 작품에서 그는 현명한 교사이자 세심한 학생으로 우리 앞에 나타납니다. 그의 생각은 실천 윤리, 인식론, 그리고 우주론에 초점을 맞추었습니다. “행복은 미덕, 즉 보편적 이성과의 철학적 합의에 있습니다. 우리는 우리의 합리적 원칙(“우리 힘”의 유일한 원칙)을 전체의 본질에 맞추기 위해 “우리 자신에게로” 돌아서서 “냉정함”을 얻어야 합니다. 모든 것은 옛날부터 미리 정해져 있습니다. 현자는 운명을 당연하게 여기고 자신의 운명을 사랑합니다. 그러나 철학자는 도덕적 선택의 자율성을 정당화하는 데 관심이 있습니다. 미덕은 자연 현상이 아닌 다른 인과 관계에 따라야 합니다. 사람은 자신을 신성한 도움을 받을 자격이 있어야 합니다. 마르쿠스 아우렐리우스를 세네카, 에픽테토스, 그리스도교 가르침에 더 가깝게 만드는 것은 인간성을 요구하고, 영혼을 돌보고, 자신의 죄성에 대한 인식을 요구하는 것입니다.”(6)

나는 그것을 믿는다 판단은 스토아 철학자들의 핵심으로 간주될 수 있습니다.마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스: “당신이 배운 겸손한 일을 사랑하고 그 안에서 쉬십시오. 그리고 나머지 지역으로 가십시오. 여러분의 모든 소유를 진심으로 신들에게 맡기고 백성 가운데 어느 누구도 여러분의 주인이나 종이 되게 하지 마십시오.” 그는 인생의 주요 목표를 검색과 자기 개선으로 간주했으며 이러한 검색은 인간의 자급 자족에 기반을두고 있습니다. 이 철학에 따르면 모든 사람은 평등합니다. Marcus Aurelius는 세상에서 일어나는 모든 일을 자연의 표현, 즉 신, 즉 전 세계를 통과하여 하나의 전체로 통합하는 활동적이고 지능적인 원리로 간주합니다. 사람은 세상, 즉 하나님과 적극적으로 협력해야합니다. 왜냐하면 세상에서는 모든 것이 자연 법칙에 따라 일어나기 때문입니다. 이것이 수용 또는 관용의 원칙입니다. 마커스 아우렐리우스가 고려했습니다. 사람들의 이익을 위한 활동은 - 심지어 가장 단순하고 가장 평범한 문제라도 - 사람을 고양시키고, 고양시키며, 그에게 행복을 줍니다. 결국, Stoics에 따르면 행복은 자연과 조화를 이루는 삶, 환경 조건에 대한 적응, 합리적인 자기 보존, 마음의 평화 및 열정으로부터의 자유입니다. 그리고 다음과 같은 말을 쓴 사람은 마르쿠스 아우렐리우스였습니다. “상황을 바꿀 수 없다면 상황에 대한 태도를 바꾸십시오.”

이러한 생각은 다음과 같은 판단으로 이어집니다. “상황이 당신을 혼란에 빠뜨리는 것처럼 보인다면, 당신이 강요하는 것보다 더 조화에서 후퇴하지 않고 재빨리 자신 안으로 물러나십시오. ”

철학자에 따르면 외부 환경에서 해결할 수 없는 문제가 발생하면 사람은 자신의 상황에서 벗어날 방법을 찾아야 합니다. 자신의 감정을 외부로 쏟아내는 것은 쓸모가 없으며 다른 사람에게 도움을 구하는 것은 도움이 되지 않지만 문제를 악화시킬 뿐입니다. 사람의 내면의 영적 세계는 모든 발전의 원천입니다. 내면의 문제에 대해 이야기하고, 다른 각도에서 보고, 익숙해지면 탈출구를 찾을 수 있습니다. 따라서 음악에서는 영혼을 어지럽히고 재현하기 어려운 복잡한 조화가 생각과 감정을 관통하고 사람을 내부에서 채워야합니다. 그러면 사람은 그것을 쉽게 익힐 것입니다. “자신 안에서 강해지세요. 합리적인 지도자는 공정하게 행동하고 침묵을 지키면 본질적으로 자급자족할 수 있습니다.” 마르쿠스 아우렐리우스는 일기에서 이렇게 말했습니다. 3. 기본 덕목(스토아 철학자들에 따르면)

“스토아학파는 네 가지 기본 덕목을 인정합니다. : 합리성, 절제, 정의와 용기. 스토아 윤리학의 주요 미덕은 이성에 따라 살아가는 능력입니다. Stoic 윤리의 기초는 외부 세계에서 인간 문제의 원인을 찾아서는 안된다는 주장입니다. 왜냐하면 이것은 인간 영혼에서 일어나는 일의 외부 표현 일 뿐이기 때문입니다. 인간은 대우주의 일부이며 그 안에 존재하는 모든 것과 연결되어 있으며 그 법칙에 따라 생활합니다. 그러므로 인간의 문제와 실패는 인간이 자연, 즉 신의 세계와 분리되었기 때문에 발생합니다. 자연과 신, 자신을 다시 만나야 한다. 그리고 하나님을 만난다는 것은 모든 것에서 신성한 섭리의 표현을 보는 법을 배우는 것을 의미합니다. 세상의 많은 일이 사람에게 달려 있는 것이 아니라 사람이 그것에 대한 태도를 바꿀 수 있다는 점을 기억해야 합니다.”(8)

마크 아우렐리우스 안토니누스(121년 4월 26일, 로마 – 180년 3월 17일, 시르미움, 하부 판노니아), 로마 황제, 후기 스토아주의 대표, 철학적 "반성"의 저자

Marcus Aurelius 철학의 주요 아이디어는 다음과 같습니다.

하나님에 대한 개인적인 깊은 존경심;

하나님의 가장 높은 세계 원칙을 인정합니다.

전 세계를 통합하고 모든 부분을 관통하는 활동적인 물질적 영적 힘으로서의 하나님에 대한 이해;

신성한 섭리에 의해 주변에서 일어나는 모든 사건에 대한 설명;

정부 사업의 성공, 개인적인 성공, 신성한 힘과의 협력의 행복에 대한 주된 이유인 비전;

인간이 통제할 수 없는 외부 세계의 분리. 그리고 인간에게만 종속되는 내면 세계;

개인의 행복의 주된 이유는 그의 내면 세계를 외부 세계와 일치시키는 것임을 인식하고,

영혼과 정신의 분리;

운명을 따르기 위해 외부 상황에 저항하지 말 것을 요구합니다.

인간 삶의 유한성에 대한 성찰은 삶의 기회를 인식하고 최대한 활용하도록 요구합니다.

주변 현실 현상에 대한 비관적 견해를 선호합니다.

마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 그리스어로 썼고 그가 죽은 후 야영 텐트에서 발견된 "반성(Reflections)"("자신에게")(병렬 라틴어 번역과 함께 1558년에 12권의 책으로 처음 출판됨)은 이 철학자의 스토아학파 견해를 간략하게 공식화합니다. 때때로 왕좌에 대한 격언은 다음과 같습니다. “인간의 삶의 시간은 순간입니다. 그 본질은 영원한 흐름입니다. 감각은 모호하고, 영혼 전체의 구조는 불안정하며, 운명은 신뢰할 수 없습니다. 육체와 관련된 모든 것은 시냇물과 같고 영혼과 관련된 모든 것은 꿈과 연기입니다 삶-외국 땅에서의 투쟁과 방황 그러나 철학 외에는 내면의 천재를 비난과 보호하는 것을 의미하지 않습니다. 결함, 그것이 즐거움과 고통보다 우월하다는 것을 보장합니다...”

노트를 읽을 때, 우리는 모든 것의 나약함, 세상적인 모든 것의 유동성, 삶의 단조로움, 삶의 무의미함과 무가치함이라는 지속적인 주제를 즉시 알아차립니다. 고대 세계가 무너지고 있었고 기독교는 사람들의 영혼을 정복하기 시작했습니다. 가장 거대한 영적 혁명은 사물의 고대적이고 겉으로는 영원해 보이는 의미를 빼앗아갔습니다. 이러한 가치 재평가 상황에서 사람은 자신을 둘러싼 모든 것이 무의미하다는 느낌을 가지고 태어났습니다.

마르쿠스 아우렐리우스는 다른 누구와도 달리 시간의 흐름, 인간 삶의 짧음, 인간의 죽음을 예리하게 느꼈습니다. "뒤를 돌아보세요. 엄청난 시간의 심연이 있습니다. 앞을 바라보세요. 또 다른 무한함이 있습니다." 이 무한한 시간 이전에는 가장 긴 수명과 가장 짧은 수명이 모두 똑같이 중요하지 않습니다. “사흘을 산 사람과 세 인생을 산 사람을 비교하면 무슨 차이가 있습니까?”


마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 또한 모든 것이 하찮다는 것을 절실히 인식하고 있었습니다. "모든 사람의 삶은 하찮고, 그가 사는 땅 구석구석도 하찮습니다." 후세의 기억 속에 오래 남으려는 헛된 희망: “가장 긴 사후 영광도 중요하지 않습니다. 그것은 죽은 지 오래 된 사람들은 물론, 자기 자신도 모르는 단명한 몇 세대의 사람들에게만 지속됩니다.” “영광이란 무엇입니까? 순전한 허영심." 이러한 비관주의의 예는 다양할 수 있습니다. 황제의 실망과 피로는 자신의 거대함과 힘의 무게에 짓눌려 휘어지고 무너진 로마제국 자체의 실망과 피로이다.

그러나 모든 비관주의에도 불구하고 Marcus Aurelius의 세계관에는 여러 가지 높은 도덕적 가치가 포함되어 있습니다. 철학자는 인생에서 가장 좋은 것은 "정의, 진실, 신중함, 용기"라고 믿습니다. 예, 모든 것이 "순전히 허영"이지만 인생에서 진지하게 받아들여야 할 것이 있습니다. 공통의 원리와 근원에서 발생하는 것으로서."

Marcus Aurelius의 이해에 따르면 인간은 세 가지로 구성됩니다. 그는 육체를 가지고 있습니다 – 그것은 필멸의 존재이고, 영혼이 있습니다 – "생명력의 표현"과 마음이 있습니다 – 안내 원리.

마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 인간을 천재, 그의 신이라고 부르는 이유 때문에 “약속을 어기고, 부끄러움을 잊고, 누군가를 미워하고, 의심하고, 저주하고, 위선자가 되고, 뒤에 숨겨진 것을 바라면서” 천재를 모욕할 수 없습니다. 성벽과 성." 철학자는 평생 동안 자신의 영혼이 시민권을 부여받은 합리적 존재에 합당하지 않은 상태로 내려가는 것을 허용하지 말라고 요청합니다. 그리고 삶의 마지막이 오면, “그것과의 이별은 잘 익은 자두가 떨어지는 것만큼 쉽습니다. 그것을 낳은 자연을 찬양하고 그것을 낳은 나무에 감사하는 마음으로.”

이것이 사람이 따라야 할 올바른 길입니다. 오직 철학만이 이 길을 찾는 데 도움이 될 수 있습니다. “철학한다는 것은 내면의 천재를 비난과 결점으로부터 보호하는 것을 의미합니다. 그가 쾌락과 고통 위에 서도록 하기 위해서입니다. 그의 행동에 무모함이나 속임수가 없도록 하여, 그의 이웃이 무엇을 하든 안 하든 상관하지 않게 하십시오. 그래서 그는 일어나는 모든 일과 그에게 주어지는 모든 일이 마치 자신이 어디에서 왔는지, 가장 중요한 것처럼 자신의 운명으로 바라 봅니다. 그래서 그는 모든 생명체를 구성하는 요소들의 단순한 분해로서 사임하여 죽음을 기다립니다. 그러나 요소 자체에 대해 서로 끊임없이 전환하는 데 끔찍한 것이 없다면 누군가가 역 변화와 분해를 두려워하는 이유는 어디에 있습니까? 결국 후자는 본성에 따른 것이고, 본성에 따른 것은 나쁠 수 없다.”

용어 사전:

존재- 인간의 의식이나 사회의 물질적 조건 전체와 관계없이 존재하는 객관적 현실(물질, 자연). 생명 존재.

문제- 객관적인 현실, 인간 의식 외부의 존재. 육체를 구성하는 기초(기질)입니다. 연설과 대화의 주제.

시간- 변화하는 객체와 그 상태를 조정하는 형태. 끝없이 발전하는 물질의 존재 형태(공간과 함께) 중 하나는 현상과 상태의 일관된 변화입니다.

움직임- 사물의 존재 방식. 물질의 존재 형태, 물질 세계의 지속적인 발전 과정. 사람이나 물건을 특정 방향으로 이동합니다.

형태-장치, 무언가의 구조, 무언가를 구성하는 시스템.

신플라톤주의(수피야로바)

마르쿠스 아우렐리우스(121~180)는 161년부터 로마의 황제였습니다. 그는 적극적이고 정력적인 통치자였으며 그 밑에서 여러 차례 전쟁을 치렀습니다. 그의 통치가 끝날 무렵 로마에서 전염병이 발생하여 황제 자신이 사망했습니다.

Marcus Aurelius가 사망 한 후 "Alone with Oneself"또는 "Memoirs"라는 코드 명으로 전체 철학적 작품을 구성한 그의 메모가 발견되었습니다. 이는 출판할 의도 없이 마커스 아우렐리우스가 스스로 만든 일련의 격언, 격언, 관찰입니다.

마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)의 노트는 말 그대로 연약함, 세상적인 모든 것의 유동성, 단조로움, 무의미함, 심지어 인간 삶의 무의미함이라는 개념으로 독자를 매료시킵니다. “시간은 강입니다... 무언가가 나타나자마자. , 그것은 이미 지나가고 있지만 다른 것이 서두르고 다시 첫 번째 것이 보입니다."; “인간의 삶의 시간은 순간이다”; “모든 사람의 생명은 보잘 것 없고, 그가 사는 땅 한구석은 보잘 것 없습니다.”

Marcus Aurelius에 따르면 사람들이 후손의 기억 속에 자신을 영속시키기 위해 노력하는 사후 영광조차도 의미가 없습니다. “모든 것이 단명하고 곧 신화를 닮기 시작하고 완전한 망각... 영원한 영광이란 무엇입니까? 순전한 허영심입니다."

그러나 그러한 비관주의로 인해 Marcus Aurelius는 여전히 인간 삶의 실제 의미를 결정하는 영적 지원을 찾습니다. 이것은 모든 것이 흐르는 곳과 모든 것이 흐르는 곳에서 모든 것을 절대적인 허영심과 분리하여 저장하는 특정 One-Whole에 대한 믿음입니다. 무의미함. 이 단일 전체는 전 세계를 지배하고 일반적으로 자연에 부인할 수 없는 중요성과 확실성을 부여하며 자연 생명의 모든 순간을 미리 결정합니다.

신들은 또한 당신이 감사해야 할 초자연적인 방식으로 One-Whole과 연결되어 있으며, 항상 당신의 생각 속에 있고, 그들에게 호소하고, 그들과 함께 살아갑니다.

일반적인 글로벌 성실성과 신성한 섭리는 모든 사람이 따라야 할 일련의 의심할 여지 없는 도덕적 가치를 사람들에게 지시합니다. 이는 "정의, 진실, 신중함, 용기"뿐만 아니라 "일반적으로 유익한 활동"입니다. 따라서 이상적으로 사람은 자신의 도덕적 의무를 온유하게 수행하는 "용감하고 성숙하며 국가의 이익에 헌신하는"생물입니다.

도덕적 의무의 개념은 마르쿠스 아우렐리우스의 철학에서도 중요합니다. 왜냐하면 신들은 의무 외에도 사람들에게 도덕적 선택의 자유를 부여했기 때문입니다. 진정한 악에 빠지든지 말든지.”

사실, 선과 악 사이에서 자유로운 도덕적 선택을 할 수 있는 기회는 인간의 주요 관심사이며, 이는 지구상에서의 인간의 존재에 특정한 의미를 부여합니다. 사람은 Marcus Aurelius가 인간의 천재, 그의 신이라고 부르는 이성의 도움을 통해서만 선택할 수 있습니다. 이성은 인간의 지도원리인 '헤게모니콘'이다. 여기서 주목해야 할 점은 스토아 전통에서 처음으로 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 인간 마음의 완전한 독립성에 대해 말하며, 마음은 일반적으로 인간의 구성 요소 중 하나라는 점입니다. 그 전에 Stoics는 플라톤 철학의 정신으로 인간이 영혼과 육체의 두 부분으로 만 구성되어 있다고 주장했습니다.

결과적으로 로마 사상가는 삶을 있는 그대로 받아들이고 그것에 완전히 만족해야 한다는 결론에 도달합니다. “그러므로 이 순간을 자연에 따라 시간을 보내고 잘 익은 자두처럼 쉽게 삶과 헤어지십시오. 폭포: 그것을 낳은 자연을 찬양하고 그것을 낳은 나무에 감사하는 마음으로.”

마지막 위대한 스토아 철학자인 마르쿠스 아우렐리우스의 철학은 고대 정신 자체의 위기와 쇠퇴를 보여주는 증거입니다. 고대 세계가 우리 눈앞에서 무너지고 있었습니다. 그리고 Marcus Aurelius가 죽은 직후 기독교 문화의 형성과 번영의 시대라는 새로운 시대가 시작됩니다.


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추상적인

“마르크 아우렐리우스 황제의 금욕주의적 견해”라는 주제로

  • 소개
  • 1. 스토아학파의 등장
  • 2. 마르쿠스 아우렐리우스의 금욕주의 철학적 세계관
    • 2.1 마르쿠스 아우렐리우스
  • 결론
  • 사용된 소스 목록
소개

특히 고대 로마에서 철학은 항상 존경 받아 왔기 때문에 철학이 다른 학교로 뻗어나가고 새로운 방향이 등장하면서 각각의 새로운 아이디어가 나타나 거의 누구도, 특히 로마인 없이는 할 수 없는 철학의 힘을 창조했습니다. .

고대 로마에서는 헬레니즘 학교의 발전이 일어났으며 그 방향은 역사에 큰 영향을 미쳐 세계에 수많은 유명한 인물을 탄생시켰습니다. 헬레니즘 학교의 방향 중 하나인 스토아학파에서 그러한 컬트 인물은 안토니누스 마르쿠스 아우렐리우스(Antoninus Marcus Aurelius)였으며, 그는 이 방향의 마지막 대표자였습니다. 스토아주의의 출현에 관해서는, 그 창시자는 기원전 4세기에 키프로스에서 도착하여 이 방향이 완전히 붕괴되기 훨씬 전에 이 방향을 발전시켰으며 마르쿠스가 죽은 후 영원히 사라질 것입니다. 아우렐리우스.

철학 자체는 로마 제국에서 매우 중요한 위치를 차지했으며 로마인의 삶과 문화에 특별한 영향을 미쳤습니다. 고대 철학이 인간과 로마 사회 전체에 미친 영향은 종교와 교육의 기능을 수행하는 것을 의미했습니다. 종교는 이 국가 질서를 계속해서 보호하고 신성화했기 때문에 황제의 인격을 숭배하는 데 집중되었습니다. 그러나 철학을 기반으로 한 그리스 세계의 황제가 그 지식을 받았던 것처럼, 그의 추가 행동에서 그는 현명하게 행동했고, 그런 다음 그가 저지른 모든 행동에 대해 명예와 존경을 받았습니다. , 인정, 그렇다면 그러한 행동은 진정으로 통치자에게 합당했습니다. 바로 마르쿠스 아우렐리우스 황제였습니다.

1. 스토아학파의 등장

1.1 헬레니즘 학파의 출현

고대 철학의 아리스토텔레스 이후 시대는 존재론적 연구 수준이 급격히 떨어지는 것이 특징입니다. 존재론에 대한 연구. 예를 들어 윤리와 논리에 대해서도 똑같이 말할 수 없습니다. 도덕, 이성, 개념, 사고에 관한 분야에서 헬레니즘 철학은 상당한 성과를 거두었으나, '제1철학'은 사상의 순조로운 전개 과정에서 단순한 멈춤만으로는 설명할 수 없는 위기를 겪고 있다. 헬레니즘이 새로운 철학 프로그램을 창안했다고 말할 수는 없지만, 대체로 소크라테스 학파의 발전을 이어갔고 소크라테스 이전의 여러 가르침을 부활시키려고 노력했다. 따라서 아테네 학파의 변증법은 진화론에 대한 위반, 즉 "창발적인" 것으로 간주될 수 있는 데는 타당한 이유가 있습니다. 헬레니즘 학파는 소피스트에 의해 시작된 오랜 발전 과정의 “결과”였습니다.

헬레니즘 학파는 실제로 아테네 학파보다 그리스의 역사적, 문화적 과정과 더 밀접하게 연결되어 있었습니다.

예를 들어, 스토아학파와 에피쿠로스학파는 훨씬 더 영향력이 있었습니다. 에피쿠로스학파는 헬레니즘 시대의 유물론 철학자 에피쿠로스(기원전 347~270년)의 제자였습니다.

에피쿠로스학파가 이어온 주요 철학적 경향 중 하나인 유물론(물질)에 대한 연구는 의식과 관계없이 존재하고 현실의 기본 원리로 작용하는 물질의 객관성, 우월성, 창조 불가능성, 파괴 불가능성을 인식하는 것을 의미했습니다.

스토아주의는 4세기 말에 키프로스의 페니키아 경사면에서 아테네로 도착한 키티움의 제논(기원전 335-263년)이 스토아주의 학교를 열었을 때 발생했습니다. 그것은 "포르티코"를 의미하는 그리스어 단어 "스토아(Stoa)" 또는 지붕이 있는 시장 광장(기둥이 있는 지붕이 있는 갤러리)에서 그 이름을 얻었습니다. 그의 스토아학파 가르침은 헬레니즘 철학에서 지배적이 되었습니다. 스토아주의는 행복은 좋은 품질(가급적 소크라테스가 생각한 것처럼)에만 달려 있으며 삶의 모든 외부 조건은 무감각증을 견딜 수 있고 견뎌야 한다고 강조했습니다. "냉정"(우리 말로는 "무관심") 및 자급자족 상태, "자폐증", 또는 자기만족이라고도 합니다.

스토아주의는 또한 코스모폴리스, 즉 "세계 상태"에 대한 견유주의 교리를 윤리적 이상으로 이어갔습니다. 냉소주의는 사회의 문화와 가치에 대한 경멸적인 태도를 특징으로하는 도덕적 특성으로 정의됩니다. 냉소주의는 견유학파에 속합니다.

윤리적 이상으로서의 이 “세계 국가”는 나중에 로마 제국에서 실현되었습니다. 그 당시 로마 스토아학파의 호기심 많은 대표자 두 명은 노예(나중에 해방됨)인 에픽테토스(기원전 55년~서기 135년)와 161년부터 180년까지 통치했던 황제 마르쿠스 아우렐리우스였습니다.

윤리학을 제외하고 스토아 학파는 논리학에 상당한 창의적 관심을 쏟았으나 그들의 형이상학적 교리는 주로 헤라클레이토스의 가르침에서 파생되었습니다.

세상은 "철학자 왕"의 주요 가치와 가장 가까운 것이 독일 침략과 다뉴브 강을 따라 야만인 부족과 함께 주요 지속적인 적대 행위를 이끈 동일한 중요한 장군이었던 마르쿠스 아우렐리우스 아래에서 끝났습니다. 그리고 모든 군사 작전에서 그는 항상 최전선에 머물면서 통치 기간의 절반이 아니라 인생의 절반 이상을 전쟁에 보냈습니다. 그리고 이러한 전쟁 중에 그는 다른 사람들의 눈에 띄지 않게 자신의 노트 "반성"에서 일어나는 사건을 설명하여 Stoicism에서 진정했습니다.

그의 통치 기간 동안 제국은 동쪽에서 찾아온 자연재해와 전염병에 시달려 많은 생명을 앗아갔습니다. 이 모든 것은 Marcus Aurelius뿐만 아니라 제국에도 영향을 미칠 수밖에 없습니다. 그러나 이것이 제국과 황제가 약화되었다는 것을 의미하지는 않았습니다. Marcus Aurelius의 실제 실패만이 제국을 그의 쓸모없는 아들인 Commodus(가슴)에게 맡겼어야 했는데, Commodus는 주로 검투사 싸움의 재미에 관심이 있었고 로마의 정치와 문제와는 거리가 멀었기 때문에 실제로 제외되었습니다. . 물론 Marcus Aurelius는 Komod의 취미를 좋아하지 않았으며이 모든 것이 일종의 통일 된 의견으로 모아져 Aurelius는 로마와 로마 제국 전체의 문제와는 완전히 거리가 먼 통치자를 로마에 제공하는 것을 꺼려했습니다. 그의 아들이 심령이 약했다는 사실도 있습니다. 그리고 그런 권력을 손에 쥐고 있는 사람은 위험했다. 그리고 서랍장에 대해 말하면 그는 황제라는 칭호에 합당하지 않았지만 모든 것에도 불구하고 나중에 황제가되어서는 안되었지만 로마의 개념을 위반하게 될 것이라고 말하는 것이 중요합니다. - 자유. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)에 따르면 자유는 약자와 강자, 가난한 자와 부자의 평등에 대한 열망으로 구성된 로마의 평화로 간주되었습니다.

1.2 헬레니즘적 존재론. 극기

금욕주의의 주요 아이디어는 운명에 복종하고 모든 것의 숙명이었습니다. Zeno는 Stoics에 대해 다음과 같이 말했습니다. “일관되게, 즉 단일하고 조화로운 삶의 규칙에 따라 생활하십시오. 일관성 없이 사는 사람은 불행합니다.”

금욕주의는 불 로고에 대한 헤라클레이토스의 가르침을 부활시켰습니다. 세상은 모든 것에 대한 우주적 공감을 창조하는 창조적인 원시 불인 뉴마(pneuma)가 스며드는 살아있는 유기체입니다. 존재하는 모든 것은 물질적이며 물질의 거칠음이나 미묘함의 정도가 다릅니다. 우주가 주기적으로 점화되고 정화될 때마다 사물과 사건이 반복됩니다. 뉴마는 모든 생물체를 구성하는 치밀한 조직과 체액 외에 모든 생물체에 존재하는 것입니다.

윤리학에서 스토아주의는 문화에 대한 경멸을 공유하지 않으면서 견유학파와 가깝습니다. 현자는 자연의 냉정함(무관심)을 따르고 자신의 운명을 사랑해야 합니다. 모든 사람은 세계국가로서 우주의 시민입니다. 스토아적 세계주의는 (이론적으로) 세계법 앞에서 자유인과 노예, 그리스인과 야만인, 남자와 여자 등 모든 사람을 평등하게 만들었습니다.

잘 알려져 있고 입증된 바와 같이 스토아주의는 존재(oysia)와 물질성(soma)을 동일시합니다. 언뜻보기에만 여기에서 소크라테스 이전 혼합주의에 대한 충성심을 식별할 수 있습니다. 다양한 철학적 원리를 하나의 시스템으로 결합한 것입니다. 그러나 플라톤 이후 시대에는 사고의 역사적 변형으로 인해 여전히 붕괴된 것을 쉽고 유보 없이 통합하는 것이 불가능했습니다. 아마도 이것이 스토아학파의 본질과 신체론에 불분명한 점이 많이 포함되어 있는 이유일 것이다.

스토아학파는 본질을 “만물의 근본 실체”라고 부르는데, 육체는 경계가 있는 본질이다. 모든 것은 어느 정도 신체이며, 세상, 시간, 말의 의미 밖에 있는 공허함만이 무형입니다. 반면, 예를 들어 디오게네스는 스토아학파가 시작(archai)과 기초(stoicheia)를 구별했다고 보고합니다. 이치는 무형(無身)이고, 형상이 없으며, 생기지도 멸하지도 않는다. 존재에는 능동적인 것과 수동적인 것의 두 가지 원칙이 있습니다. 첫 번째는 신, 즉 이성입니다. 두 번째는 품질이 떨어지는 본질입니다. 전체 본질의 별개의 특성은 하나님입니다. 스토아학파는 육체라는 개념만으로는 성립할 수 없고, 무질의 본질도 무형으로 이해될 수 있음이 분명하다.

범주에 대한 스토아 교리는 순전히 존재론적인 의미를 갖습니다. 가장 일반적인 범주는 Chrysippus (기원전 280-208/05 년; Chrysippus는 Stoa의 두 번째 창시자라고 불림)에 따르면 "무언가"(ti) 또는 Zeno에 따르면 "존재"(toon)로 밝혀졌습니다. 그리고 이 맥락에서 "존재"에는 속, 즉 다른 속에 포함되지 않는 가장 큰 일반화가 있습니다. 이 주요 범주에서 나머지는 스토아 학파의 관점에서 드러내고 명시하는 것입니다. 첫 번째 통일. 우리가 볼 수 있듯이 존재는 아리스토텔레스 체계에서 금지된 스토아학파의 술어이자 속으로 밝혀졌습니다. 이는 물질에 대한 스토아 학파의 가르침과 완전히 일치하는데, 이는 잠재적인 무질의 연속체로서 가장 높은 일반화입니다. 품질이 좋지 않은 연속. 물질과 존재 모두 우주의 모든 것의 최대 속입니다.

철학적 고대주의로의 그러한 복귀는 생명체의 직관의 완전성을 회복해야 할 것입니다. 아마도 스토아학파는 바로 이것을 추구했을 것입니다. 그러나 실제로는 존재론적 사고의 주요 요소가 붕괴되고 해리(비존재)되었습니다. 스토아학파는 당연히 구별을 포기해야 했습니다. 아리스토텔레스가 제시한 정력적인 수준과 역동적인 수준 사이의 구별. 그렇지 않으면 신체주의 원리를 일관되게 구현하는 것이 불가능할 것입니다. 관점 원리; 그러나 그 결과로 아리스토텔레스의 존재론에서 본질이 차지하는 자리를 실체가 차지해야 했습니다. 본질 자체가 의미의 구체적인 완전성 역할을 수행해야 할 것입니다. 그러나 이 경우 물질은 (일부 이미지에서) 고대 "물리학"으로 양식화된 신체주의에 의해 지시된 유형의 보편성을 잃게 됩니다. 결과적으로 스토아학파는 온톨로지에 로고스(단어, 교리); 렉톤(순수한 의미, 또는 중요한 것으로 말하는 것); 섭리, 즉 로고스 또는 세계 영혼뿐만 아니라 하나님의 “의지와 생각”. 이러한 모든 원칙은 더 복잡한 개념과 어려운 의사소통 문제를 야기했습니다.

모든 고대 개념을 "몸"과 "실체"의 보편적인 상호 침투(krasis diholon)로 취급하는 것이 중요합니다. 그러나 여기에서는 Stoics만이 독창적이지 않았습니다. 문제는 존재와 신체의 동일성 원리 자체가 아테네 변증법과 결합될 때 모순에 빠지지 않고는 결합될 수 없으며, 그 성취도 완전히 무시할 수 없다는 점인데, 스토아학파는 실로 스토아학파와 아주 밀접하게 연결되어 있었는데, 과학의 분류와 자유의 윤리로 끝난다.

실체로 밝혀진 존재는 아리스토텔레스가 "물리학 자"의 연속체에서 본 것과 똑같은 공허하고 무력한 가능성이되며, 그의 비판이 어떤 측면에서만 소크라테스 이전 학파의 가르침에 적용 가능하다면 스토아 학파에 적용 가능합니다. "물리학"- 훨씬 더 광범위합니다. Stoics의 범주 시스템이 매우 자연스러운 변화를 겪었다는 것이 특징입니다. Aristotelian 범주와의 외부 유사성에도 불구하고 첫 번째 범주 ( "무엇"또는 "존재")와 관련하여 본질적으로 정반대입니다. 다른 모든 것들은 그것의 구체화(통일)이다; 첫 번째는 가장 의미가 없고 의미가 없는 것으로 밝혀졌습니다.

준존재(quasi-being), 즉 이상성에 대한 스토아학파의 교리에는 논리적 정교함이 없지 않다. 그들은 당시 신칸트주의자(칸트 추종자)가 했던 것과 같은 일을 하려고 했습니다. 즉, "존재"하지 않고 "의미한" 현실을 찾아 이율배반(법률의 모순)에서 벗어나기 위해 노력했습니다. ) 존재의 이중적 성격, 즉 "to be"가 이상과 실존 물질 모두에 동시에 귀속될 수 없는 상황에서 발생합니다. 그러나 문제에 대한 그러한 진술과 그러한 해결책은 단지 큰 인위적인 어려움을 야기할 뿐입니다. 이것은 "lekton"에 대한 Stoic 가르침에서 분명합니다.

살아있고 지적인 존재인 로고스와 세계의 교리에서 스토아학파는 세계를 신체와 의미로 뚜렷하게 구분하는 것을 제거하지만 실제로 "렉톤"은 아말감의 요소로 남아 있습니다. 해체, 세상과의 진정한 합병을 시작하지 않고, 이것이 아마도 존재에 대한 스토아 가르침의 가장 특징적인 특징일 것입니다. 스토아 학파의 천상의 로고와 헤라클레이토스의 로고는 이와 관련하여 극지 원칙입니다. 존재와 비존재 중 어느 것과도 관련되지 않는 요소, 즉 진술을 실현하는 행위의 일부가 되기 전까지는 진실과 거짓과 직접적인 관계조차 갖지 않는 어떤 준존재의 존재, 이것이다. 헬레니즘 존재론의 발견이며, 그 중요성은 초기 헬레니즘 학파의 역사를 통해서만 평가될 수 있습니다. Stoics 사이에서 어떤 의미에서 이 발견의 참신함은 다른 방향보다 눈에 띄지 않았습니다. 왜냐하면 Stoics는 철학적 고대의 의식적 복원 자 였기 때문입니다. 게다가 "lekton"은 필연적으로 연결이고 결국에는 일종의 우주적 제안입니다. 그러나 다른 한편으로 이 문장이 세상의 삶과 일치하지 않는다는 점이 더욱 눈에 띕니다. 이것으로부터 추구되는 존재의 완전성이 원칙의 불일치로 변한 이유가 나옵니다.

헬레니즘 존재론은 때로 근본적인 거부의 형태를 취하는 아테네 학파의 위대한 업적과의 단절에도 불구하고 초기 헬레니즘 학파는 고대 개념의 전통적인 설정을 재고하면서 거대하고 가치 있는 이론적 작업을 수행했다는 점을 인식해야 합니다. 존재. 사고와 존재의 통일 교리의 오래된 형태는 세 학파(냉소주의, 에피쿠로스학파, 스토아학파) 모두에서 개정되었습니다. 넷째 - 회의주의, 즉 그녀의 학교에서는 연구하고 비판하면서 사고의 통일 교리의 오래된 형태에 대한 수정이 없었습니다. 회의론자들의 학파는 견유학파 시대 이전에도 존재했으며 기원전 323년 초로 거슬러 올라갑니다. 우주는 생명과 의미로 분해되었습니다. 의미는 결국 논리와 윤리의 영향을 받습니다. 이러한 무결성의 계층화는 존재 개념의 여지를 남기지 않았습니다. 사실적 현실의 흐름도, "렉톤" 유형의 이상적인 구조도, 개인의 윤리적 의식도 단일 존재의 오래된 교리와 일치할 수도 없고 일치할 수도 없습니다. 아테네에서 복원되었습니다. 그러나 동시에 중요한 결과가 달성되었습니다. 나열된 모든 계층으로 환원할 수 없는 현실에 대한 아이디어, 즉 후기 온톨로지의 언어로 "존재"라고 불리는 아이디어가 나타났습니다. 인간의 존재 또는 존재 방식.

아테네 학파도 이러한 발견을 했으나, 아테네 학파의 전통주의 조건에서는 헬레니즘 가르침만큼 명확하게 나타나지 않았다는 점에 유의해야 합니다. 후자는 철학을 삶의 창의성으로 이해하는 것을 특별히 강조했으며, 그러한 창의성의 원천은 논리적 기반에 더해 심지어 그것들에도 불구하고 실현되는 개인 존재의 자유일 수 있습니다.

2. 마르쿠스 아우렐리우스의 금욕주의 철학적 세계관

헬레니즘 금욕주의 세계관 아우렐리우스

2.1 마르쿠스 아우렐리우스

로마 금욕주의(세네카, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스). 그들은 인간이 존재 법칙의 적용을받지 않기 때문에 운명과 싸우는 것이 무의미하다는 세상의 불완전 함을 분명히 보았습니다. 그러나 합리적인 사람은 정신의 힘으로 이러한 갈등을 제거하고, 자신의 의지를 단련하고, 역경을 확고히 견디고, 역경에 저항하고, 승리를 바라지 않고 존엄성을 잃지 않으면서 이러한 갈등을 제거할 수 있습니다. 자기 개선은 개인의 행복에 기여합니다. 그러한 사람은 Antoninus Marcus Aurelius였습니다.

안토닌 왕조의 안토니누스 마르쿠스 아우렐리우스(121-180)는 마지막 스토아 철학자였으며, 그의 철학은 고대 스토아주의의 마지막 완성이자 동시에 완전한 붕괴로 간주될 수 있습니다. 161년부터 180년까지 로마 제국의 국경을 확장한 로마 황제이자 정복자.

마르쿠스 아우렐리우스는 아르메니아에 대한 로마 보호령(국방 및 외교 정책 분야에서 현재 종속 국가의 독립을 제한하는 동시에 내부 정책 문제에 있어서 완전한 자유를 허용함)을 복원하고 파르티아인들과의 162~166년 전쟁에서 메소포타미아를 점령했습니다. 166~180년에 그는 게르만 부족과 사르마티아 부족과 전쟁을 벌였습니다.

나중에 안토니누스가 그를 입양한 후 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스가 된 마르쿠스 안니우스 베루스(Marcus Annius Verus)는 121년 로마에서 부유한 귀족 가문에서 태어났습니다. 그의 아버지는 아주 어린 나이에 죽었고 마커스의 양육에 대한 주요 관심사는 두 번 영사였던 그의 할아버지 Annius Verus에게 있었고 분명히 그와 먼 친척이었던 하드리아누스 황제의 호의를 누린 것 같습니다.

Marcus Aurelius는 자신이 빚을 졌다고 생각하는 사람들에게 항상 감사의 마음을 느꼈습니다.

Mark는 집에서 교육을 받았으며 어렸을 때 그의 주요 교사 인 Stoic의 영향을 받았습니다. 이 교사는 Stoic Lucius Junius Rusticus였습니다. 그러나 다른 한편으로 그는 Diognetus로부터 철학 교육을 받을 기회도 얻었는데, 그 영향으로 Marcus Aurelius는 동물 가죽으로 몸을 가리고 맨판에서 잠을 잘 수 있었습니다. 같은 Diognetus에서 Mark는 그림을 배웠습니다. 그는 또한 궤변가(그리스어 현자 출신) Herodes Atticus, 플라톤주의자(플라톤주의자의 추종자) Alexander 및 Sextus of Chaeronea, 순회(아리스토텔레스의 추종자) Claudius Severus, Stoic Apollonius의 지도 아래 교육을 개선했습니다. 칼케돈. Smyrna에서 그는 궤변가 Aelius Aristides의 말을 들었지만 그에게 가장 중요한 것은 여전히 ​​Lucius Junius Rusticus였습니다.

그의 미래 통치에서 Marcus Aurelius는 철학자와 수사학자로 둘러싸여 Herodes Atticus, Fronto, Junius Rustica, Claudius Severus, Proculus와 같은 그의 옛 멘토를 정치가로 만들어 영사 및 총독으로 만들 것입니다.

Stoicism에 매료 된 Mark는 Epictetus 철학의 가장 큰 찬미자이자 찬미자가 될 것입니다. 따라서 시간이 지남에 따라 로마 스토아주의에서 두 명의 뛰어난 인물만이 명명될 것입니다. 이들은 에픽테토스와 마르쿠스 아우렐리우스입니다. 후자는 스토아 에픽테토스가 쓴 철학적 사고의 중요성을 배웠고 그의 노트에서 다음이 필요하다는 것을 깨달았습니다. 그의 성격을 교정하고 치유하십시오. Marcus Aurelius는 Epictetus의 메모에 대한 지식으로 인해 궤변, 삼단 논법 분석으로 변하지 않고 외계 현상을 연구하지 않은 것을 기쁘게 생각합니다. 더욱이 그는 철학을 목표로 삼은 마법사와 마법사의 이야기를 믿지 않아서 기뻤습니다.

마르쿠스 아우렐리우스는 스토아 철학을 사랑했기 때문에 그의 생애가 끝날 때까지 그 철학을 고수했습니다. 그의 비범한 능력은 곧 주목을 받았고, 통치 중인 황제 안토니누스 피우스는 자신의 수명이 얼마 남지 않았다고 믿고 조카인 마르코를 양자로 삼아 그에게 안토니누스라는 성을 부여하고 양자가 왕위를 계승할 준비를 하기 시작했다. 정부를 자기 손에 맡긴다. 그러나 Antonin은 예상보다 오래 살았으므로 Mark는 161에서만 국가의 수장이되었습니다.

마르쿠스 아우렐리우스에게 제국 권력으로의 전환은 그의 내부 생활이나 외부 생활의 전환점이 아니었습니다. 그는 유일한 통치자가되기를 원하지 않았고 아우구스투스라는 칭호를받은 입양 형제 Lucius Verus를 파트너로 삼았습니다. 그러나 후자는 활동적이지 않고 냉담한 성격으로 황제에게 어떤 도움도 제공하지 않았으며 종종 사업에 심각한 방해가 되는 것으로 판명되었습니다. 그러나 Marcus Aurelius는 평소의 지칠 줄 모르는 인내심과 겸손으로 그를 대했습니다.

마르쿠스 아우렐리우스는 비이기심, 멸시받는 비난, 성공적으로 전쟁에 맞서 싸웠으며 친절하게 지방을 통치한 것으로 유명했습니다. 그는 로마에 여러 철학 학교를 설립하여 당시의 유명한 철학자들을 궁전에 더 가까이 데려왔습니다. 아테네에서 그는 학술, 순회학(논리학을 창시한 아리스토텔레스의 추종자들과 함께 걸으면서 학습한다는 의미), 스토아학파, 에피쿠로스학파의 각 방향에 대응하는 4개의 철학과를 설립했습니다.

Marcus Aurelius는 국가를 희생하여 교사의 급여를 책정했습니다. 또한 그는 모든 지방의 철학자들에게 국가 지원을 할당했습니다.

로마 제국의 양조 위기는 마르쿠스 아우렐리우스 철학의 특수성을 결정했습니다. 그의 해석에서 스토아주의는 마침내 물질주의적 특징을 상실하고 종교적 신비주의적 성격을 띠게 됩니다. 마르쿠스 아우렐리우스에게 신은 모든 것의 근본 원리입니다. 이것은 육체가 죽은 후 모든 개인의 의식이 용해되는 세계 정신입니다. 그의 윤리는 숙명론, 겸손과 금욕주의를 설교하는 것이 특징입니다. 그는 세상을 지배하는 치명적인 필요성에 대한 깊은 이해와 지식을 통해 도덕적 개선과 정화를 요구합니다.

Marcus Aurelius는 자신의 철학적 생각을 "자신에게"라는 단일 작품에서 격언의 형태로 표현했습니다. "To Myself"(러시아어 번역 - "Alone with Myself", 1914; "Reflections", 1985) 에세이에는 자연의 섭리에 의해 지배되는 세계(신과 동일시됨)의 그림이 그려져 있고 인간의 행복이 이해됩니다. 자연과 조화를 이루는 삶으로.

마르쿠스 아우렐리우스의 철학은 황제 자신이 기독교인들을 잔인하게 박해했지만 기독교에 큰 영향을 미쳤습니다.

그리고 Stoics가 기독교와 일치하는 일련의 사상을 포기했다는 사실에도 불구하고 그들 자신은 이교도로 남아 있었고 동시에 이 모든 것이 도움이 될 수는 없지만 그러한 친족 관계에 영향을 미칠 수 있다고 의심하지 않고 기독교인을 박해했습니다. 그리고 아마도 스토아주의와 기독교 사이의 가장 깊은 연관성은 개인의 생각과 진술의 일치에서가 아니라 스토아주의의 역사가 끝나고 기독교의 역사가 시작된 개인의 자기 심화에서 찾아야 할 것입니다.

철학에서 스토아 학파가 이룬 혁명은 주변 세계 (사회적 세계 포함)에 대한 스토아 현자의 무관심한 태도가 자신의 "나"의 가장 깊은 깊이에 더 깊숙이 침투하여 그의 이전에는 완전히 알려지지 않았고 접근할 수 없었던 전체 우주의 성격. "마르쿠스 아우렐리우스의 성찰"에서는 고대인이 접근할 수 있는 자기 인식과 헌신의 최대 깊이에 도달한 것 같습니다. 스토아 학파가 성취한 인간의 '내면 세계'에 대한 이러한 발견이 없었다면 기독교의 승리는 거의 불가능했을 것입니다. 그러므로 로마 스토아학파는 어떤 의미에서는 기독교의 “예비 학교”에 대한 고찰로, 스토아학파 자체는 “신을 구하는 자”로 불릴 수 있습니다.

2.2 마르쿠스 아우렐리우스의 주요 사상

Marcus Aurelius의 주요 아이디어는 다음과 같습니다.

1. 우주는 지성, 즉 신의 지배를 받습니다.

2. 합리적으로 설계된 우주에서는 일어나는 모든 일이 필요할 뿐만 아니라 좋은 일이기도 합니다.

3. 인간의 행복은 자연과 이성이 조화롭게 살아가는 데 있습니다.

4. 개인의 행동은 인과관계에 따라 결정되지만, 합리적으로 행동함으로써 자유를 얻는다.

5. 다른 사람의 나쁜 행동은 우리에게 해를 끼치지 않습니다. 오히려 우리는 이러한 행동에 대한 우리의 의견으로 인해 피해를 입습니다.

6. 모든 이성적 존재는 자연법에 복종하며 이로써 보편국가의 시민이 된다.

7. 이성적인 개인이라면 죽음을 두려워해서는 안 된다. 죽음은 삶의 자연스러운 사건이기 때문이다.

2.3 마르쿠스 아우렐리우스의 세계관

Marcus Aurelius는 윤리적 문제만을 다루며 논리, 물리학 및 변증법과는 거리가 멀습니다. 결국 임무는 지구와 지하의 깊이를 탐험하는 것이 아니라 내면의 '나'와 소통하고 정직하게 봉사하는 것입니다.

마르쿠스 아우렐리우스의 철학은 외부 세계와의 끊임없는 투쟁, 자신의 생각, 운명의 모든 변덕을 당연하게 여기는 느낌에서 비롯되었습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 이러한 감정을 고전적으로 표현합니다. “인간의 삶의 시간은 순간입니다. 그 본질은 영원한 흐름입니다. 느낌 - 모호함; 몸 전체의 구조는 부패하기 쉽습니다. 영혼은 불안정하다. 운명은 신비롭다. 명성은 신뢰할 수 없습니다. 한마디로 육체에 관련된 모든 것은 시냇물과 같고, 영혼에 관련된 모든 것은 꿈과 연기와 같다. 인생은 투쟁이자 낯선 땅을 통과하는 여행입니다. 사후의 영광은 망각이다.”

마커스 아우렐리우스에게는 그의 모든 친절과 반대로 싸울 기분, 겉보기에 급증하는 기쁨, 슬픔 또는 슬픔으로 인해 이러한 감정이 그의 얼굴 표정에 어떤 식 으로든 반영되지 않았습니다. 이것은 그가 끈기 있고 용감하다고 불릴 수 있고 불려야 한다는 것을 암시하며, 그의 군대 중에서 모든 전쟁 중에 그는 그와 가까운 많은 사람들을 잃었습니다.

이 때문에 마르쿠스 아우렐리우스의 고조된 우울감은 신에 대한 호소력과 신성한 계시에 대한 믿음을 믿을 수 없을 정도로 증가시킵니다. 이에 대한 예는 황제의 기도, 또는 전설에 따르면 "비의 기적"이라고 불리는 것입니다. 황제가 목마름에 시달리던 로마군을 구원해달라고 기도하자 갑자기 비가 내려 로마군이 구원받았다는 전설이다.

마르쿠스 아우렐리우스는 때때로 그 자체로 의미가 있고 아무것도 필요하지 않은 순수하고 사심 없는 아름다움에 대한 일반적인 고대 사랑을 번쩍입니다. 마르쿠스 아우렐리우스의 자연은 창조적인 것과 창조된 것이 동시에 존재하는 한 예술보다 우월한 반면, 일반적인 의미의 예술은 죽은 물질만을 조직하며 그 조직은 오직 창조의 영역이지만 창조의 영역은 아닙니다. 그리고 사람의 창조성과 창조성이 일치하는 곳에서는 더 이상 평범한 예술이 창조되지 않지만 내면적이고 도덕적으로 완벽한 사람은 바로 진정한 예술 작품이기 때문에 그 사람 자신이 창조됩니다. 그러나 그러한 진정한 예술 작품은 동일한 성격의 지속과 발전에 지나지 않습니다. 자연이 그 자체의 아름다움과 그 자체의 자원으로부터 자신의 아름다움을 창조하는 것처럼 내면의 인간 자신과 그 자신의 힘으로 자신의 내면의 아름다움을 창조합니다. 그러나 그러한 미학은 후기 스토아학파에서 볼 수 있는 인간 주체에 대한 퇴폐적인 평가와 그다지 조화되지 않습니다. 그러나 우리에게 이 특성은 매우 중요하고 심지어 소중합니다. 결국, 가장 어두운 도덕주의 시대에도 고대인은 평온하고 자급 자족하는 일반 고대 미학의 밝고 유쾌한 이상을 여전히 잊을 수 없다는 것이 밝혀졌습니다.

여기에서 마르쿠스 아우렐리우스의 성격 중 가장 주목할만한 측면 중 하나가 드러납니다. 그는 어떤 유토피아에서도 더 이상 벗어날 수 없었고 의식적으로 유토피아를 거부했습니다. 철학은 여전히 ​​삶의 법칙이지만, 철학자는 인간 물질의 모든 불완전함, 최고의 도덕적, 지적 진리에 대한 사람들의 동화의 극도로 느린 모든 것, 역사적 삶에 담긴 모든 엄청난 저항력을 이해해야 합니다. 강제로 세상을 새롭게 하고 완벽한 질서를 도입하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 어떤 통치자도 사람들의 생각과 감정을 지배할 권한이 없기 때문입니다. 여기서 비극은 인류의 은인이 되고자 하는 사람의 기분의 높이와 결과의 평범한 성격 사이의 치명적인 불일치에 있습니다.

여성의 권리 확대와 함께 진행되는 아동에 대한 관심은 제국의 입법이 스며드는 새로운 정신을 보여주는 가장 좋은 지표입니다.

노예의 권리를 인정하고 보호하는 것과 같은 다른 영역에서도 덜 느껴지지 않습니다. 물론 여기서 도덕에 대해 이야기하는 것은 법적인 의미가 아닌 도덕적인 의미로만 이루어질 수 있습니다. 후자에서는 노예가 될 수 없습니다. 법의 대상이지만 이것은 로마 제국의 입법이 생명과 명예에 대한 공격, 잔인한 처우, 가족의 온전함, 개인 재산의 불가침성을 보장하고 크게 제한하는 것을 막지 못했습니다. 제거하지 못하더라도 원형 극장에서 동물과 싸우기 위한 판매를 하고, 마지막으로 가능한 모든 방법으로 그의 석방을 촉진하고 장려합니다. 자유민의 매우 우수한 지위도 크게 향상되었습니다.

마가의 윤리적 결론 중 전부는 아니지만 많은 부분이 그의 형이상학(초경험적 원리, 존재의 법칙)과 신학(하나님의 교리)에서 직접적으로 나옵니다. 그 중 가장 중요한 것은 개인의 의지와 자연의 조화를 유지하라는 "Reflections"페이지에서 때때로 반복되는 요청입니다. 여기서 우리는 “세속성”이라는 유명한 스토아학파의 교리를 접하게 됩니다. 이 가르침은 두 가지 수준에서 작동합니다. 첫 번째는 일상 생활의 사건을 의미합니다. 마크는 누군가가 당신을 나쁘게 대하면 그 학대를 받아들여야 한다고 조언합니다. 왜냐하면 우리가 허용하지 않는 한 그것이 우리에게 해를 끼칠 수 없기 때문입니다. 이 견해는 매우 유사하지만 “다른 쪽 뺨”을 대라는 기독교인의 권고와 동일하지는 않습니다. 예수께서는 자신의 사형 집행자들에 관해 이렇게 말씀하셨습니다. “그들을 용서하십시오. 그들은 자기들이 하는 일을 모르기 때문입니다.” 마가는 자신이 한 말을 부분적으로 언급할 수 있었습니다. 예수처럼 그도 사람들이 악한 행위를 저지르는 것은 무지에서 비롯된 것이라고 믿었습니다. 예수처럼 그도 그들의 행동이 그들의 본성의 부패로 인한 것이 아니라고 선언했습니다. 오히려 그들은 자신이 올바른 방식으로 행동하고 있다고 믿고 다른 방식으로 행동하지 않고 한 가지 방식으로만 행동합니다. 이는 판단에서 오류만 범할 뿐임을 의미합니다. 하지만 예수와 달리 마가는 용서의 중요성을 강조하지 않았습니다. 그는 잔학 행위의 피해자의 내부 반응에 훨씬 더 관심이 있었고 우리의 의지에 반하여 우리에게 해를 끼칠 수 없다는 것을 강조하는 데 지치지 않았습니다. 귀하의 재산과 심지어 신체에 어떤 일이 일어나더라도 귀하의 내면적이고 진정한 자아는 피해를 입었다는 사실을 인정하지 않는 한 피해를 입지 않습니다.

“세속성” 교리의 두 번째 측면은 세상에서 개인의 삶과 위치를 고려합니다. “반성”을 보면 마가가 로마 황제로서의 높은 지위에 열광하지 않았음이 분명합니다. 그는 평생을 가정교사나 과학자로 보내는 것을 더 선호했을 것입니다. 그러나 운명은 그녀가 에픽테토스를 노예로 만든 것처럼 그를 황제로 만들었습니다. 그러므로 인생에서 자신의 위치를 ​​받아들이고 자신에게 주어진 임무를 최선을 다해 수행하는 것이 그의 의무입니다.

운명의 개념은 스토아 철학에 문제를 제기했습니다. 마크가 인정한 것처럼 우주가 이성에 의해 지배되고 이로 인해 일어나는 모든 일이 확실히 이런 식으로 일어나고 그렇지 않은 방식으로 일어난다면 인간의 자유를 위한 여지가 남아 있습니까? Mark는 미묘한 차이를 만들어 이 문제를 해결합니다. 우리가 자유를 동등하게 개방된 대안 사이의 선택으로 이해한다면 그러한 자유는 물론 존재하지 않습니다. 그러나 자유에는 또 다른 의미도 있습니다. 일어나는 모든 일을 좋은 세계 질서의 일부로 받아들이고 감정이 아닌 이성을 가지고 사건에 반응하는 것입니다. 이런 식으로 사는 개인은 진정으로 자유로운 사람이라고 마크는 주장합니다. 그러한 사람은 자유롭고 의로운 사람입니다. 우주의 합리성은 그의 선하심의 기초이기 때문에 우주에서 일어나는 모든 일은 오직 이 선함을 강화할 뿐입니다. 결과적으로 사건을 받아들이는 이성적인 사람은 외부의 선에 반응할 뿐만 아니라 세상 전체의 가치에 개인적으로 기여합니다.

세상의 통치자로서 이성에 대한 스토아학파의 개념은 모호하며, 이러한 모호함은 묵상에서 때때로 느껴집니다. 한편으로 이성은 물질적 우주 전체의 생명이 파괴할 수 없는 법칙의 지배를 받는다는 사실을 설명하는 것일 뿐입니다. 반면 이성은 보편적 정신으로 해석되어 정신의 존재를 암시한다. 이 개념은 신의 개념을 소개합니다. 유신론, 즉 신의 존재와 세상과 인간과의 관계. 어떤 의미에서 마가는 유신론자였다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 왜냐하면 그는 선한 우주 정신의 존재를 암시하는 용어로 하나님에 대해 끊임없이 이야기하기 때문입니다. 이것으로부터 주요 신학 적 문제가 있음이 밝혀졌습니다. 마르쿠스 아우렐리우스의 유물론과 그의 유신론을 어떻게 조화시킬 것인가?

마가가 많은 공간을 할애한 또 다른 신학적 질문은 죽음과 불멸에 관한 질문입니다. 합리적인 사람은 죽음을 두려워하지 않을 것입니다. 자연 현상이기 때문에 죽음은 악할 수 없습니다. 오히려 모든 자연 현상에 내재된 선에 참여합니다. 죽음 후에 우리는 더 이상 존재하지 않게 됩니다. 우리가 죽은 뒤에 존재하지 않는 가운데 보낼 세기는 태어나기 전에 존재하지 않는 가운데 보낸 세기와 다르지 않습니다. 그러나 그것이 전부는 아닙니다. 마크는 스토아학파의 불멸 이론을 지지합니다. 이 견해에 따르면, 우주의 역사는 선형적으로 발전하는 것이 아니라 순환적으로 발전한다. 이 교리는 흔히 “영원회귀” 교리라고 불립니다. 영겁의 시간이 흐른 뒤, 우주는 현 시대의 종말을 맞이하게 될 것이며, 원시 불의 상태에 빠질 것입니다. 불 속에서 새로운 우주가 출현하고, 이는 우리 우주의 역사를 정확하게 반복하게 될 것입니다. 그리고 무한히 계속됩니다. 그러므로 우리는 지금 살고 있는 것과 같은 삶을 살게 될 것입니다.

개인적인 측면이 강렬한 우리의 삶은 무엇보다도 사회적인 삶입니다. 우리 각자는 특정 사회에 살고 있으며 해당 사회의 법률에 따라 관리됩니다. 그러나 이성적인 존재이기 때문에 우리는 더 높은 법칙, 즉 자연법의 적용을 받습니다. 이 법칙은 우리가 살고 있는 사회에 관계없이 우리 각자에게 적용됩니다. 자연법에 따르면 황제든 노예든 그 누구이든 모든 사람은 평등합니다. 그러므로 이성적 존재로서 모든 사람은 동일한 법칙의 지배를 받는 하나의 국가의 구성원이라는 것이 사실입니다. 마가의 유명한 논문은 다음과 같습니다. “나는 안토니누스이고, 나의 조국은 로마입니다. 나는 사람이고 나의 조국은 세계이다.”

이교 세계에서는 두 명의 “성인”이 배출되었다고 흔히 말합니다. 그 중 첫 번째는 소크라테스입니다. 두 번째는 마르쿠스 아우렐리우스입니다. Mark는 자신의 "Reflections"의 숭고한 윤리적 내용에 대한 것이 아니라 종종 극도로 불리한 상황에서 자신의 "생각"기록 지침에 완전히 동의하여 자신의 삶을 구축했다는 사실에 대해 영원한 기억과 존경을받을 자격이 있습니다. 그 스스로."

그는 "우리는 세상을 하나의 존재로 생각해야 합니다"라고 썼습니다. 더 나아가 "본질적으로 하나의 영혼을 가진 하나"라고 썼습니다. 세계의 통일성은 모든 것이 서로 얽혀 있고, 단일 세계 질서에 종속되고 질서가 있다는 것을 의미합니다. 세상은 또한 끊임없이 변화하고 있습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 세계가 기본 요소나 그 화합물의 변형을 통해 보존된다는 것을 기본 원리로 받아들입니다. 그는 모든 것이 변형된다고 썼습니다. 전체의 본성은 있는 것을 변화시켜 새로운 것을 만들어내는 것보다 더 좋은 것은 없습니다. 변화 없이는 아무 일도 일어날 수 없습니다. 장작으로 변하지 않고 몸을 씻을 수 있습니까? -Marcus Aurelius에게 묻습니다. 음식이 무언가로 변하지 않으면 충분한 음식을 얻을 수 있습니까?

Marcus Aurelius의 유사한 호소는 그의 인류학과 윤리학에서 매우 자주 고려됩니다. Mark는 다음과 같이 썼습니다. “보편적 본성 외부에는 아무것도 없으므로 모든 변형은 그 경계 내에서 발생합니다. 낡고 낡아 보이는 모든 것을 자신으로 변화시켜 새로운 것을 만들어내므로 외부의 공급도 필요 없고, 사용하고 필요하지 않은 것을 버릴 곳도 필요하지 않습니다.” 이 책에서 마르쿠스 아우렐리우스는 자연의 기술과 목수 및 모피공의 기술 사이의 차이를 봅니다. 변형과 변경은 여러 가지 이유에 따라 순차적으로 수행됩니다. 그는 씨앗을 자궁에 던지고 모범을 보이고 떠났고, 거기에서 또 다른 이유가 행동하기 시작하고 아이가 나타납니다. 사실, 우리는 자연의 자기 발전에 대해 이야기하고 있습니다.

Marcus Aurelius의 세계관에서 특히 눈에 띄는 것은 존재에 대한 Heraclitian 특성화입니다. 자연은 강과 같이 연속적으로 흐릅니다. 전체의 본질상 마치 하천처럼 모든 물체가 움직인다. 영원은 생성의 강이다. 흐름과 변화는 끊임없이 세상에 활력을 불어넣는다. 존재가 거주하는 흐름은 순환적이다. 위, 아래, 원 안에 주요 요소가 돌진한다고 Marcus Aurelius는 썼습니다. 세계는 특정 회로에 의해 지배됩니다. 존재의 순환에 따르면 첫째, 아무것도 죽지 않고 모든 것이 다시 태어납니다. 포도 난소, 다발, 건포도-Marcus Aurelius가 말했듯이 모든 변형이 존재하지 않는 것이 아니라 현재 존재하지 않는 것으로 변합니다. 둘째, 일어나는 모든 일이 일어났고, 일어날 것이며, 지금 일어나고 있습니다. 그는 이것을 하나의 탄생과 모든 것의 획일성이라는 개념으로 표현하며 다음과 같이 말합니다. 40세의 젊은이가 그 안에 지능이 있다면 어떤 식으로든 획일성 덕분에 지금까지 있었고 앞으로 있을 모든 것을 이미 본 것입니다.

세상에서 일어나는 변화는 이성(섭리)이라고도 불리는 신에 의해 통제되거나 우연에 의해 통제됩니다. 이성은 자연과 영원을 통과하며 특정 회로에 따라 모든 것을 제어합니다. 세계의 합리적인 관리는 목적론적입니다. 모든 사건의 예정된 말씀의 완성. 아우렐리우스는 모든 것이 섭리의 초기 열망에 따라 발생한다고 말합니다. 이에 따르면 자연은 처음에 그러한 세계 질서를 향해 돌진하여 일어날 일의 의미를 품고 출현과 변화의 생산력을 결정합니다. 경영은 전체(우주)의 이익을 위해 이루어진다. 이것이 일반적인 경영법칙이다. 자연은 자신이 통제하는 것, 즉 전체의 이익에 부합하지 않는 것은 아무것도 가져오지 않습니다.

인간에 대해 Marcus Aurelius는 다음과 같이 말합니다. 나는 육체, 호흡 및 인도자 또는 육체, 영혼, 정신입니다. 신체 - 감각, 영혼 - 열망, 마음 - 원칙. 인간은 이 모든 것을 자연으로부터 받았으므로 자연의 창조로 간주될 수 있습니다. 나는 인과관계와 물질로 구성되어 있다고 마르쿠스 아우렐리우스는 말합니다. 누구도 자신의 것을 가지고 있지 않습니다. 그러나 당신의 몸과 영혼 모두가 거기에서 나왔습니다. 모든 사람의 마음은 신이며 거기에서 유래합니다. 일반적으로 우리는 인간과 자연의 통일성, 인간이 전체 세계 (소우주)의 일부라는 의견을 다시 봅니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 말했듯이 내 안에 있는 흙 같은 것은 땅에서 나에게 주어졌습니다. 호흡이 사람을 주변 공기와 연결하는 것처럼, 이해는 이성적인 모든 것을 주변 환경과 연결합니다. 왜냐하면 이성적인 힘은 모든 곳에 분산되어 그것을 마실 수 있는 사람들에게 제공되기 때문입니다.

인간은 세계 전체의 일부이므로 전체의 법률, 지침 및 이익의 적용을 받습니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 자연의 모든 부분에 있어서 전체의 본성이 가져오는 것은 선하다고 말합니다. 예를 들어, 사람의 호흡과 불의 원리는 본질적으로 위로 향하고, 땅에 속하고 촉촉한 것은 아래로 향하지만, 전체의 구조에 따라 자연이 할당한 위치를 차지하고 연결되어 있습니다. 이것이 요소가 전체에 복종하는 방식입니다. 여기서 마르쿠스 아우렐리우스의 전체론(전체)의 특정 원형을 주목하는 것이 중요합니다. 그는 종종 전체의 본질이라는 개념을 사용합니다.

전체의 일부인 인간의 변화는 자연의 틀을 벗어나지 않습니다. 질병과 죽음, 중상과 속임수 등 사람에게 일어나는 모든 일은 습관적이고 친숙하다고 Marcus Aurelius는 썼습니다. 봄에는 장미, 여름에는 과일과 같습니다. 물론 인간의 모든 자연적 변화 중에서 죽음이 두드러집니다. 당신은 전체의 일부로서 일어났고 당신을 낳은 것 속에서 당신은 사라질 것입니다. 물질과 관련된 모든 것은 주저하지 않고 보편적인 본성으로 사라지고, 인과적인 모든 것은 즉시 보편적인 마음에 받아들여집니다. 이것은 죽음 속에서 사람의 변화가 그 사람의 각 부분이 세계의 해당 부분으로 전달된다는 사실로 구성된다는 것을 의미합니다. 사람은 두 부분(육체와 영혼-마음)으로 구성되어 있으므로 두 가지 경로, 즉 죽음 이후 두 가지 유형의 변형이 있습니다. 불붙은 영혼과 주입하는 마음의 결합, 공중에 잠시 머물다가(저장) 그 안으로 이동합니다.

자연의 모든 것과 마찬가지로 인간의 삶은 필연에 따른 운명, 자비로운 섭리, 무질서한 우연의 뒤죽박죽에 따라 결정됩니다. 그러나 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)에 따르면 위의 모든 것은 가능성이 있습니다. 운명의 필요성이 사람들의 삶을 지배합니다. 모든 이유들로 구성되어 있습니다. 원인-운명이 사람에게 가져오는 것은 그 사람을 향한 것입니다. 고대부터 원인은 사람의 출현과 그의 삶의 모든 사건을 모두 얽혀 있기 때문입니다. 금욕적인 운명론이 있습니다.

그러나 물질 세계에 인간이 모두 포함되고 필요한 삶의 과정에 대한 모든 종속과 함께 Marcus Aurelius는 그에게서 육체적 인 것과는 독립적이고 삶의 모든 변덕 속에서 안정된 섬을 발견합니다. 이것이 그의 마음입니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 열정이 없는 이해력을 요새라고 부릅니다. 사람은 접근할 수 없게 되는 더 강력한 피난처가 없습니다. 여기에서 아마도 마르쿠스 아우렐리우스 철학의 가장 중요한 입장, 즉 이성의 자급 입장이 드러납니다. 마음의 자기 만족에 대해 : 주도자는 그 자체로 물러나서 그 자체에 만족하고 원하지 않는 일을하지 않으면 저항 할 수 없게됩니다. 이것이 사람이 이 덧없고 변하기 쉬운 존재와 생활 환경으로부터의 독립에서 지원을 받는 방법입니다. 따라서 마음의 자립적 본성 덕분에 그는 자율적인 성격으로 자신을 보존할 수 있습니다. 그리고 파도가 당신을 옮긴다면 파도가 당신의 몸이나 호흡을 가져가도록 놔두되 마음은 옮아가지 않을 것이라고 마르쿠스 아우렐리우스는 말합니다. 그는 종종 다음과 같은 생각을 표현합니다. 육체적으로나 외부의 어떤 것도 마음에 닿지 않으며 마음으로 전달되어서는 안됩니다. 육체의 모든 고난은 육체의 관심사입니다. 그들은 사고 통치자를 더 나쁘게 만들지 않습니다. 다른 사람의 악덕이나 말이 그녀에게 영향을 주지도 않습니다. 성격은 자율적이다. 나의 뜻에 대해서는 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 썼습니다. 내 이웃의 뜻은 그의 몸과 호흡만큼 무관심합니다. 그는 '생각의 삭제'라는 개념을 통해 타인으로부터의 독립성과 영향력을 표현한다. 그것은 사람의 영혼에 저속함과 정욕과 혼란이 없도록 사람의 힘에 있다는 것을 의미합니다. 이성에 속한 사람은 폭군이나 비방이나 어떤 것에도 전혀 영향을 받지 않습니다.

따라서 영혼에 대한 외부 영향은 불가능합니다. 사물 자체는 영혼에 영향을 미치지 않는다고 마르쿠스 아우렐리우스는 말합니다. 그러므로 그는 마음에만 의존하여 독립적인 활동을 마음에 부여합니다. 리더는 깨어나고, 변화하고, 원하는 것은 무엇이든 스스로 만들어냅니다. 따라서 우리가 외부 영향으로 간주하려는 모든 것은 실제로 자신의 세계를 창조하는 이성적인 영혼의 행동인 것처럼 보입니다. 이에 대한 예는 Marcus Aurelius의 다음과 같은 말입니다. “영혼은 스스로 움직이고, 그것이 가치 있다고 생각하는 판단은 무엇이든 그에 대한 기존의 것입니다. 외부의 어떤 일이 당신을 슬프게 한다면, 당신을 괴롭히는 것은 그것이 아니라 그것에 대한 당신의 판단입니다.” 이런 종류의 판단은 '(영혼의) 고백' 또는 '동의'(본래 생각을 넘어서는)라고 할 수 있습니다. 따라서 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)에 따르면 마음이 슬픔의 원인을 인식하지 못하는 순간 슬픔은 존재하지 않게 됩니다. 예를 들어, 자신을 향한 학대나 아픈 아이를 보면 사망할 위험이 있다는 말을 들었다면 자신에게 해를 끼칠 것이라고 상상해서는 안 됩니다.

위와 관련하여 Marcus Aurelius를 이해하는 사람이 무엇인지 명확히합시다. 사람을 구성하는 몸과 호흡과 마음 중에서 세 번째만이 그 사람의 것이므로 사람 자신이 마음이다. "똑똑해지세요!" - 마르쿠스 아우렐리우스(그리고 모든 스토아학파)의 모토입니다. 숨겨진 내부에 그는 그것을 움직이게 하는 것이 생명이 있고, 솔직히 사람이 있다고 씁니다. 그것을 둘러싸고 있는 그릇과 거기에 부착된 도구를 동시에 생각해서는 안 됩니다. 그들의 움직임이나 휴식을 지배하는 원인을 제외하면, 그것들은 직공의 바늘이나 서기관의 갈대보다 더 가치가 없습니다. 사람의 마음은 그의 신이자 천재입니다 (원래 그리스어-악마). 그는 인간의 보호자이자 안내자이며, 영혼은 천재가 원하는 것을 행합니다. 사람은 천재에게 복종하고 그와 조화롭게 살며 그를 섬길 의무가 있습니다. 행복한 삶이 될 것입니다.

따라서 우리는 마르쿠스 아우렐리우스의 도덕적 교육의 또 다른 중요한 원칙, 즉 이성의 지도하에 그리고 그에 따라 살아가는 것을 공식화할 수 있습니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 이성적 존재에게는 자연이 행하는 일이 이성에 의해 행해지므로 자연과 조화롭게 산다는 입장으로 더 재구성할 수 있습니다. 사람은 자신의 본성과 일반적인 본성에 따라 살아야한다는 것이 밝혀졌습니다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)에 따르면 자연은 좋은 삶의 원천입니다. 자연에 맞는 모든 것은 악이 아니기 때문입니다. 자연의 모든 것은 매력적이며 추악한 것은 없습니다. 그는 빵이 갈라지는 것도 좋고, 잘 익은 무화과가 터지는 것도 좋다고 말합니다. 그것들을 따로 생각하지 않고 자연과 함께 고려하면 말이죠. 마지막으로 명명된 원리는 사람이 신과 인간의 상호 연결을 기억하고 신을 돌아보며 살아가고 행동하도록 명령받는다는 사실로 표현된다. 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 인간적으로 좋은 일을 할 때 신과 연관시키지 않고는 아무것도 할 수 없다고 지적합니다. 결국 신들은 사람들을 악에 빠뜨리지 않고 오히려 인간사를 돌보고 사람들이 자연에 따라 살도록 돕습니다.

다음으로, 본성과 이성에 따라 산다는 것, 즉 도덕적으로 산다는 것이 무엇을 의미하는지 좀 더 자세히 살펴보겠습니다. 이는 기본적으로 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)가 말했듯이 “사회적으로” 살아가는 것을 의미합니다. 인간 구조의 가장 중요한 것은 사회적이라고 그는 말했습니다. 사회생활의 기본은 자연과 이성이다. 사회는 자연 그 자체에 내재되어 있습니다. 무감각한 성격 속에서도 서로를 향한 끌림이 있습니다. 모든 것이 독생자를 향해 달려가고 있습니다. 땅에서 나온 것은 땅으로 끌려갑니다. 독생자를 향해 더욱 서두르는 것은 공통된 영적 본성을 공유하는 것입니다. 이미 어리석은 사람들 사이에서 Marcus Aurelius는 떼, 무리, 가족 둥지 및 거의 사랑이 발명되었다고 썼습니다. 이성 덕분에 사람들의 연결력은 더욱 커집니다. 그는 인류 전체와 한 개인의 친족 관계는 혈통이나 씨앗에 기초한 것이 아니라 마음의 공동체에 기초한다고 믿습니다. 사람들의 공통 이성은 관습법, 시민권, 국가 참여로 전개됩니다. 즉, 사람들의 공동체는 국가, 우정, 가정, 만남, 심지어 전쟁, 조약, 휴전 중에도 연결과 단결의 형태로 표현된다고 마르쿠스 아우렐리우스는 지적합니다.

인간은 자연과의 연결 외에도 사회와도 연결되어 있습니다. 따라서 사람은 사람으로서의 자연(우주)과 시민으로서의 시민(폴리스)의 두 공동체에 포함됩니다. Marcus Aurelius의 자주 인용되는 말은 이에 대해 다음과 같이 말합니다. “나의 본성은 합리적이고 시민적입니다. 나 안토닌에게 도시이자 조국은 로마이고, 인간인 나에게는 세계이다.”

이를 통해 별을 제외한 인류는 자연에서 가장 강하게 연결되어 있음이 분명합니다. 그의 비유적인 표현에 따르면 사람과 분리된 사람보다 땅에 붙어 있지 않은 땅을 찾는 것이 더 쉽다. Marcus Aurelius는 사람들 사이의 사회적 유대를 진정으로 유기적인 것으로 이해합니다. 지적 존재는 연합된 협력을 위해 배열된 신체의 관절입니다. 사람이 자신을 단순히 전체의 일부라고 생각한다면 (지적 존재 집단의 관절이 아닌) 이는 그가 아직 온 마음을 다해 사람들을 사랑하지 않는다는 것을 의미한다고 Marcus Aurelius는 믿습니다. 그가 이해한 바에 따르면, 공동체 내 사람들의 단결은 너무 가까워서 적어도 한 사람에게서 분리된 사람은 이미 공동체 전체에서 멀어진 것입니다.

그러나 사회생활의 실제 도덕적 의미는 무엇인가? 개인은 사회를 위해 일해야 한다는 것입니다. 그 열망을 공익으로 바꿉니다. 또한 그는 사람들에 대한 인도적인 태도, 그들을 돌보는 것, 이웃에 대한 사랑, 동료 부족에 대한 자비심 등을 가지고 있습니다.

마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)에 따르면, 사람이 선을 행하고, 본능적으로, 무의식적으로 행하고, 그에 대한 보상을 요구하지 않는 것은 자연스러운 일입니다.

인간과 관련된 마르쿠스 아우렐리우스의 인문주의의 주목할만한 측면 중 하나는 죄인의 용서입니다. 그분은 뻔뻔한 사람, 사기꾼, 불신자 및 모든 종류의 죄인을 삶의 불가피성으로 인식하고 우리에게 그들에게 더 친절할 것을 요구하십니다. 사람들이 죄인들을 이해하고 동정할 수 있도록 그는 9가지 조항이 포함된 전체 규칙을 따를 것을 권고합니다. 예를 들어, 다음은 그 중 일부입니다. 우리는 서로를 위해 태어났습니다. 이는 다시 배우거나 이전하는 것을 의미합니다. 그들이 잘못했다면 그것은 무지에서 비롯된 것입니다. 그리고 당신 자신도 많은 죄를 지었고 당신 자신도 똑같습니다.

자연과 이성이 조화를 이루는 삶은 또한 사람이 정해진 사건의 과정에 복종하고 일어나는 일을 당연하게 여기는 것을 전제로 합니다. Marcus Aurelius는 한 사람에게 이렇게 조언합니다. "자발적으로 방적공 Clotho에게 자신을 맡기고 그녀가 원하는 천으로 바느질하는 것을 방해하지 마십시오." 그러므로 그는 자연이 인간에게 가져오는 것에 대한 반역을 비난하고 반역자를 "세상의 종기"(그의 일반적인 비유)라고 부릅니다. 사람은 자신의 운명을 당당하게 받아들여야 하며, 자연의 법칙에 대해 슬프고 두렵고 분노하는 사람은 도망친 노예와 같습니다. 사람에게 일어나는 모든 일을 화해하고 심지어 다정하게 받아들이는 기초는 마르쿠스 아우렐리우스에게 있어 이 모든 것이 일반적인 본성에 의해 계획되었고 오래된 원인과 연결되어 있다는 사실입니다(그리고 인간은 보편적 본성과 분리되지 않습니다). 사람에게는 비인간적인(예: 특이한, 초자연적인) 일이 전혀 발생하지 않습니다. 그리고 이것에 대해 분개할 필요가 없습니다.

인간은 전적으로 운명에 좌우됩니다. “결국 하나의 조화가 모든 것을 관통합니다. 그리고 완전한 육체인 세상이 모든 육체로 이루어져 있듯이, 완전한 원인인 운명도 모든 원인으로 이루어져 있다.” 그러므로 “사람의 운명이 결정하지 않는 한 사람에게는 아무 일도 일어날 수 없습니다. 마치 동물이나 식물, 돌이 그 본성에 맞지 않는 일이 일어날 수 없는 것과 같습니다. 어떤 생물도 자신이 성장한 이유와 본성적으로 운명지어진 것 이외의 다른 것을 경험할 수 없다면 왜 불평해야 합니까? 전능하신 자연이 당신의 힘을 넘어서는 것을 당신에게 부여하지 않았는지 확인하십시오.”

사람이 특히 화해하기 어렵다고 생각하는 사건 중에는 물론 죽음이 먼저옵니다. 그리고 Marcus Aurelius는 사람이 그것을 자연이 원하는 것처럼 좋은 것으로 받아들이도록 설득하기 위해 많은 주장을 제시합니다. “살이 너무 많다고 불평하시나요? 그는 묻습니다. “시간이 지나면 당신은 몇 살까지 살 것인가?”

현재는 유일한 지원입니다. 과거에 의존하거나 미래에 의존하는 것은 의미가 없습니다. “뒤를 돌아보세요 – 엄청난 시간의 심연이 있습니다. 기대하세요 – 또 다른 무한함이 있습니다... 이에 비해 살았던 사람의 차이점은 무엇입니까? 3일과 3개의 인생을 산 사람은?

마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 이렇게 썼습니다. “당신이 이미 죽었고, 현재 순간까지만 살았고, 기대 이상으로 받은 대로 남은 인생의 시간을 자연에 따라 보낸다고 상상해 보십시오.” 그리고 더 나아가서: "그러므로 이 순간을 자연과 조화롭게 보내십시오. 그리고 잘 익은 자두가 떨어지는 것처럼 쉽게 삶과 헤어지십시오. 그것을 낳은 자연을 찬양하고 그것을 낳은 나무에 감사하는 마음을 가지십시오." 그러한 삶의 태도는 철학을 통해서만 접근할 수 있습니다. “철학한다는 것은 내면의 천재를 비난과 결점으로부터 보호하고, 그것이 쾌락과 고통 위에 우뚝 서서 행동에 무모함, 기만, 위선이 없도록 하는 것을 의미합니다. 그리고 가장 중요한 것은 그가 모든 생명체를 구성하는 요소들의 단순한 분해로서 죽음을 사임했다는 것입니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 강간범을 마주하게 될 사람에게 다음과 같이 조언했습니다. “당신이 그에게 변함없이 자비를 베풀고, 기회가 오면 바로 그 순간에도 그에게 온유하게 훈계한다면, 방탕한 강간범이 당신에게 무엇을 할 것입니까? 그가 당신에게 해를 끼치려고 할 때 당신은 침착하게 그에게 말합니다. “내 아들 아, 이러지 마세요. 우리는 다른 것을 위해 태어났습니다. 당신은 나에게 해를 끼치는 것이 아니라 당신 자신에게 해를 끼치게 될 것입니다.”

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    과정 작업, 2012년 4월 10일에 추가됨

    신중심주의에 대한 중세 철학의 방향으로서의 교부주의와 스콜라주의. "세속 국가"와 "하느님의 왕국"에 관한 축복받은 아우구스티누스 아우렐리우스의 가르침. 토마스 아퀴나스의 철학적 견해. 영혼의 영원한 존재와 윤회에 관한 이론.

    초록, 2014년 5월 20일에 추가됨

    고대와 로마 철학자들의 권력에 대한 이해: 비교 분석. 노예제도와 인간의 자유에 대한 문제. 마르쿠스 아우렐리우스의 고난의 위치. 에픽테토스의 자기극복과 히스테리적 파토스. 스토아 학파는 인간과 신 사이의 권력 관계에 관한 것입니다.

    기사, 2013년 6월 4일에 추가됨

    존재하는 모든 것의 출현 이유에 대한 질문. 신의 기원에 대한 질문과 함께 신화에 대한 비판적 태도를 가진 철학의 역사적 형성의 시작입니다. 밀레토스 최초의 철학 학교. 철학적 세계관의 특이성에 대한 기준.

    강의, 2011년 3월 27일 추가됨

    고대 그리스 문화 발전의 마지막 단계인 헬레니즘 시대. 헬레니즘 시대의 아테네는 철학의 중심지였습니다. 세네카의 소극적 영웅주의 윤리, 마르쿠스 아우렐리우스의 인간의 긍정적 이상. 인간과 사회에 관한 신플라톤주의 철학.

    초록, 2010년 10월 19일에 추가됨

    교부 시대의 철학: 일반적인 특징. 아우렐리우스 아우구스티누스의 철학적 견해. 복자 어거스틴의 "고백". 여기에서 우리 사상가의 이상이 가장 완전하고 완벽한 표현을 받고 보편적 신적 능력의 통일성으로 공식화됩니다.

    초록, 2003년 9월 22일에 추가됨

    종교적, 철학적 교리의 집합으로서의 신정론의 개념. 철학적 견해. 고대 유물론자와 스토아학파에서 시작하여 기독교, 유대교, 이슬람교의 종말론적 가르침으로 끝나는 다양한 철학 학파의 목적론적 가르침.

    테스트, 2008년 11월 24일에 추가됨

    고타마 싯다르타: 성격; 전기. 아테네에 학문적이고, 순회적이고, 금욕적이고, 미식적인 철학과를 설립했습니다. 금욕주의는 윤리가 중심 위치를 차지하는 가르침입니다. 마르쿠스 아우렐리우스와 싯다르타의 관계.

활동가는 통치자이고 철학자는 사상가입니다. 생각만 하고 행동하지 않으면 잘 끝나지 않습니다. 반면에, 철학자는 정치 활동에 참여함으로써 피해를 입게 되고, 세상을 이해하는 데 방해가 될 것입니다. 이와 관련하여 모든 로마 통치자 중에서 마르쿠스 아우렐리우스는 예외였습니다. 그는 이중생활을 했습니다. 하나는 눈에 잘 띄었고, 다른 하나는 죽을 때까지 비밀로 남아 있었습니다.

어린 시절

이 기사에서 전기를 다루게 될 마르쿠스 아우렐리우스는 121년 로마의 부유한 가문에서 태어났습니다. 소년의 아버지는 일찍 돌아가셨고, 그의 양육을 이어받은 할아버지 안니우스 베루스(Annius Verus)는 두 번이나 영사를 역임했으며 그와 친척인 하드리아누스 황제와 좋은 관계를 유지했습니다.

젊은 아우렐리우스는 집에서 교육을 받았습니다. 그는 특히 스토아 철학 공부를 즐겼습니다. 그는 인생이 끝날 때까지 그녀의 지지자로 남아있었습니다. 곧, 안토니우스 피우스(통치 중인 황제) 자신도 그 소년의 학문적 발전이 눈에 띄게 발전하는 것을 알아차렸습니다. 임박한 죽음을 예상하고 그는 마가를 입양하여 황제의 지위를 준비하기 시작했습니다. 그러나 안토닌은 생각보다 훨씬 오래 살았습니다. 그는 161년에 사망했다.

왕위에 오르다

마르쿠스 아우렐리우스는 제국의 권력 획득이 그의 인생에서 특별하고 전환점이 된다고 생각하지 않았습니다. Anthony의 또 다른 입양아 인 Lucius Verus도 왕위에 올랐지 만 군사적 재능이나 정치 능력으로 구별되지 않았습니다 (그는 169 년에 사망했습니다). 아우렐리우스가 권력을 잡자마자 동부에서 문제가 시작되었습니다. 파르티아인들이 시리아를 침공하고 아르메니아를 점령했습니다. 마크는 그곳에 추가 군단을 보냈습니다. 그러나 파르티아에 대한 승리는 메소포타미아에서 시작되어 제국 국경 너머로 퍼진 전염병으로 인해 가려졌습니다. 동시에 다뉴브 국경에서는 호전적인 슬라브의 공격이 있었고 Mark는 군인이 충분하지 않아 검투사를 모집해야했습니다. 172년에 이집트인들이 반란을 일으켰습니다. 반란은 자신을 황제라고 선언한 숙련된 사령관 아비디우스 카시우스(Avidius Cassius)에 의해 진압되었습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 그를 반대했지만 전투에 참여하지는 않았습니다. 카시우스는 공모자들에 의해 살해되었고, 진정한 황제는 집으로 돌아갔습니다.

반사

로마로 돌아온 Marcus Aurelius는 다시 Quadi, Marcomanni 및 그 동맹국의 다뉴브 부족으로부터 국가를 방어해야했습니다. 위협을 격퇴 한 후 황제는 병에 걸렸습니다 (한 버전에 따르면 위궤양, 다른 버전에 따르면 전염병). 얼마 후 그는 Vindobona에서 사망했습니다. 그의 소지품 중에서 원고가 발견되었는데, 그 첫 페이지에는 "Marcus Aurelius."라는 문구가 새겨져 있었습니다. 반사." 황제는 그의 원정에서 이 기록을 보관했습니다. 나중에는 “Alone with Oneself”와 “To Oneself”라는 제목으로 출판될 예정입니다. 이를 바탕으로 저자가 실제로 자신에게로 향하고 반성의 즐거움에 빠지고 마음에 완전한 자유를 주기 때문에 원고는 출판용이 아니라고 가정할 수 있습니다. 그러나 공허한 철학은 그의 특징이 아닙니다. 황제의 모든 생각은 실생활에 관한 것입니다.

마르쿠스 아우렐리우스는 그의 명상록에서 그의 스승들이 그에게 가르쳤고 그의 조상들이 그에게 물려준 모든 좋은 것들을 나열합니다. 그는 또한 부와 사치에 대한 경멸, 구속과 정의에 대한 열망에 대해 신(운명)에게 감사합니다. 그리고 그는 또한 "철학을 꿈꾸면서 나는 어떤 궤변가에게 빠지지 않았고, 삼단논법을 분석하는 작가들과 함께 앉아 동시에 외계 현상을 연구하지 않았다"는 사실을 매우 기쁘게 생각합니다. 점, 점성술 및 기타 미신 취미에서 벗어나 로마 제국이 쇠퇴하던 시기에 매우 인기가 있었습니다.)

마가는 통치자의 지혜는 말이 아니라 주로 행동에 있다는 것을 잘 이해했습니다. 그는 자신에게 이렇게 썼습니다.

  • “열심히 일하고 불평하지 마세요. 그리고 그들이 당신을 동정하거나 당신의 노고에 놀라려고 하는 것이 아닙니다. 한 가지 바라는 것은 시민의 마음이 합당하다고 생각하는 대로 쉬고 움직이는 것입니다.”
  • “사람이 자신에게 자연스러운 일을 하는 것은 기쁨입니다. 그리고 그는 자연에 대한 사색과 동료 부족민에 대한 선의가 특징입니다.”
  • “누군가 내 행동의 불성실함을 분명히 밝혀준다면 나는 기꺼이 모든 것을 듣고 바로잡겠습니다. 나는 누구에게도 해를 끼치지 않는 진리를 추구합니다. 무지와 거짓말 속에 남아 있는 자만이 스스로를 해친다.”

결론

위에서 설명한 전기를 쓴 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 진정한 천재였습니다. 저명한 사령관이자 정치가로서 그는 지혜와 높은 지능을 보여준 철학자로 남았습니다. 세계사에서 그런 사람들을 한 손에 꼽을 수 있다는 사실이 안타깝습니다. 어떤 사람들은 권력에 의해 위선자가 되고, 다른 사람들은 부패하고, 다른 사람들은 기회주의자로 변하고, 다른 사람들은 그것을 자신의 기본 욕구를 충족시키기 위한 수단으로 취급하고, 다른 사람들은 복종하는 도구가 됩니다. 타인의 삶에 적대적인 손... 진리에 대한 열망과 철학에 대한 열정 덕분에 마크는 아무런 노력 없이도 권력의 유혹을 극복했습니다. 그가 표현한 “사람은 서로를 위해 산다”는 생각을 이해하고 실현할 수 있었던 통치자는 거의 없었습니다. 그의 철학적 작품에서 그는 우리 각자에게 다음과 같이 말하는 것 같았습니다. “당신이 이미 죽었고 현재 순간까지만 살고 있다고 상상해보십시오. 기대 이상으로 당신에게 주어진 남은 시간을 자연과 사회와 조화롭게 살아보세요.”