Sofister och sofister. Sofisternas undervisning Vilket begrepp kännetecknar sofisternas undervisning

Sofister (från antikgrekiska σοφιστής - "hantverkare, uppfinnare, visman, expert") är antika grekiska betalda vältalighetslärare, representanter för den filosofiska rörelsen med samma namn, utbredd i Grekland under 2:a hälften av 5:e - 1:a hälften av 400-talet f.Kr. e. I vid mening betydde termen "sofist" en skicklig eller vis person.

Periodisering och huvudrepresentanter

I vid bemärkelse är det vanligt att tala om tre epoker av sofistik:

· Klassisk eller antik sofistik (V - 1:a hälften av 300-talet f.Kr.).

· Andra eller ny sofisteri (2:a - tidigt 3:e århundradet e.Kr.). Huvudrepresentanterna är Lucian från Samosata, Flavius ​​​​Philostratus och andra.

· Tredje eller sen sofistik (300-talet e.Kr.). Libanius främsta representanter, avfällingen Julianus.

De andra och tredje sofisterna kallades endast i analogi med klassisk sofistri och var imiterande litterära rörelser som försökte återställa de klassiska sofisternas idéer och stil.

De mest kända seniorsofisterna (deras höjdpunkt inträffade under andra hälften av 500-talet f.Kr.) inkluderar Protagoras av Abdera, Gorgias av Leontinus, Hippias av Elis, Prodicus av Keos, Antiphon, Critias från Aten.

De mest kända yngre sofisterna (deras höjdpunkt inträffade under 1:a hälften av 300-talet f.Kr.) inkluderar Lycophron, Alcidamantus och Thrasymachus.

Källor och fragment

Inga kompletta verk har överlevt från de flesta sofisterna, utan bara fragment eller vittnesmål. Endast följande texter har bevarats i mer eller mindre fullständig form:

· Gorgias. Två tal har överlevt: "Praise of Helen" och "Defense of Palamedes." För närvarande anses dessa tal vara falska.

· Antifon. Flera tal (den så kallade "tetralogin") och ett fragment av uppsatsen "Sanningen" har överlevt.

· Kritik. Genom Sextus Empiricus har ett fragment av texten "Sisyphus" nått oss. Enligt de flesta moderna forskare tillhör denna text inte Critias.

De viktigaste antika källorna om sofisterna är Platon, Aristoteles, Diogenes Laertius, Flavius ​​​​Philostratus och andra.

Alla fragment och bevis om sofisterna är samlade i Diels-Krantz verk. Översatt till ryska endast en gång av Makovelsky. Översättningen utfördes ofta från tyska, men anses för närvarande vara föråldrad och föremål för kritik.

Nyckelidéer

Generellt sett var riktningen ur filosofisk synvinkel mycket eklektisk, inte förenad av gemensamma sociopolitiska, kulturella och ideologiska grunder.

Kritiken mot sofisterna av Sokrates och sokratikerna, såväl som Platon, blev allmänt känd.

Vid 400-talet. sofismens nedgång började. Efter hand lämnade filosofiska begrepp sofisternas läror och endast retorikens elementära grunder återstod, vilket gjorde det möjligt att operera med ord och begrepp för att abstrakt bevisa eller vederlägga något.

Sofister och religion

De flesta sofisters lära stred mot religiösa idéer. De flesta av sofisterna höll sig till ateistiska eller agnostiska åsikter.

Protagoras var agnostiker och blev berömmelse som ateist. I sin uppsats "Om gudarna" skrev han: "Om gudarna kan jag inte veta varken att de finns eller att de inte existerar. För många saker hindrar en från att veta (detta): både det oklara (i frågan) och det korta i mänskligt liv."

Vissa sofister (Diagoras av Melos och Theodore av Cyrene, som till och med fick smeknamnet "ateisten") förnekade direkt existensen av gudar. En belöning placerades på Diagoras huvud - han avslöjade mysteriet med de eleusinska mysterierna.

Prodicus från Keos såg religionens ursprung i vördnaden för vin, bröd, floder, solen, etc. - det vill säga allt som är användbart för människor. I "Sisyphus" skriver Critias att religion är en mänsklig uppfinning som tjänar till att göra det möjligt för smarta människor att tvinga dumma människor att lyda lagarna.

Sofisternas undervisning (V-IV århundraden f.Kr.)

Sofister som utvecklar Demokritos lära. En av grundarna till denna lära, Protagoras (ca 480 - 410 f.Kr.), gör en reträtt mot subjektivism. Han förklarar att människan är alla tings mått, existerande därför att de existerar, och inte existerande, därför att de inte existerar. Moraliska normer är godtyckliga. Vissa säger att gott och ont är olika varandra, andra att de inte är det. Även för samma person kan samma sak vara både gott och ont: "Trots allt, det som verkar rättvist och vackert för varje stad är sant för den så länge den tycker det." Och sofisternas skeptiska inriktningar uttrycks i Gorgias treeniga tes: 1) ingenting existerar, 2) om något existerar, då är det okänt, 3) även om det är kännbart, då är sådan kunskap outsäglig.

Sofister förstår dygder inte bara som moraliska egenskaper, utan i allmänhet som olika mänskliga dygder: yrkesskicklighet, talgåva, mentala förmågor etc. - allt som ger en person respekt och framgång. Det utilitaristiska motivet tränger in i den moraliska bedömningen: allt som ger nytta och nytta är rättvist. Det finns ett välkänt uttalande om detta ämne av sofisten Antiphon (400-talet f.Kr.): ”Rättvisa består i att inte bryta mot lagen i den stat där du är medborgare. Således kommer en person att dra största nytta av tillämpningen av rättvisa om han i närvaro av vittnen börjar följa lagarna, hedrar dem högt, medan han förblir ensam, utan vittnen, följer han naturens lagar. För lagarnas föreskrifter är godtyckliga (konstgjorda), medan naturens påbud är nödvändiga. Det är dock inte bara relativismen som avgör sofisternas etik. Efter Demokritos är sofisterna skeptiska till gudarnas existens, och de första använder problemet med "ondskan i världen" för att förneka gudomlig inblandning i mänskliga angelägenheter.

En ännu mer betydelsefull bedrift av sofisternas etik var idén om alla människors jämlikhet, adelsmän och allmoge, greker och barbarer, fria och slavar, som först proklamerades i antiken; "Vi respekterar och hedrar dem som kommer från ädla föräldrar, men vi respekterar och hedrar inte dem som inte kommer från ett ädelt hus. I detta agerar vi mot varandra som barbarer, eftersom vi av naturen är jämlika i alla avseenden, och både barbarer och hellener likadana”, hävdade Antiphon.

Sofisternas utbildningsverksamhet, riktad mot moralisk dogmatism, hade en uttalad humanistisk innebörd: centrum för deras uppmärksamhet var en person (som ett självförsörjande värde) som har rätt att skapa en moralisk lag. Genom att med rätta betona variationen av moraliska idéer och släktingens roll i moral, lade sofisterna fram positionen för moralisk relativism och hävdade att varje person har sin egen uppfattning om meningen med livet, lycka och dygd.

Sofisternas skepsis tillät dem att tvivla på vad som ansågs otvivelaktigt - den universella giltigheten av moralens grund. Denna omständighet, såväl som det faktum att sofisterna överdrev rollen som individuell kreativitet av moraliska värderingar (dvs. de kom i huvudsak till idén om sin pluralism).

sofisteri representativ religion

Sofister är en symbol för en grupp antika grekiska tänkare från mitten av 500-talet till första hälften av 600-talet. FÖRE KRISTUS. Ursprungligen var det synonymt med ordet "vis" och betecknade en auktoritetsperson i olika frågor av privat och offentligt liv. Från mitten av 400-talet. FÖRE KRISTUS. Sofister började kallas privata lärare i vältalighet och alla typer av kunskap som dök upp på den tiden, ansågs nödvändiga för aktivt deltagande i det civila livet.

Sofisterna lockade till attacker från konservativa sociala grupper (anklagelsen om ogudaktighet mot Protagoras; framställningen av Sokrates som en typisk sofist i Aristofanes komedi Molnen).

När vi bedömer sofisternas åsikter stöter vi på betydande svårigheter. Sofisternas huvudverk har inte nått oss, och att studera med hjälp av indirekt information är svårt eftersom de inte strävade efter att skapa ett visst värdefullt kunskapssystem. Deras åsikter kan främst bedömas av den polemik som Platon och Aristoteles, och senare författare som var influerade av dem, förde med dem.

När de undervisade lade sofisterna inte så stor vikt vid elevernas systematiska kunskapsinhämtning. Deras mål var att lära eleverna att använda den inhämtade kunskapen i diskussioner och polemik. Därför lade de stor vikt vid retorik.

I forntida sofistik är det nästan omöjligt att hitta integrerade skolor eller rörelser, snarare kännetecknas den av mångfalden av åsikter och läror från dess företrädare. Naturfilosofiska problem intresserade sofisterna mindre än tänkare från tidigare generationer - oftast fick de karaktären av jonisk filosofi. Något gemensamt drag för sofisternas representanter är deras sociala ställning

Ett gemensamt drag i sofisternas läror var relativismen, som fick ett klassiskt uttryck i Protagoras' påstående: "Människan är alltings mått." Detta underlättades av själva karaktären av sofisternas verksamhet: de var tvungna att lära den unge mannen som vände sig till dem att på ett övertygande sätt försvara sin åsikt. Grunden för sådan utbildning var idén om frånvaron av absolut sanning och objektiva värden. Jämförelsen av motsägelsefulla normer som rådde bland olika folk, den snabba kollapsen av traditionell ideologi i grekiska städer, undergrävde idén om en enda gudomlig morallag. Verket "Double Speeches" som har kommit till oss tillhör en okänd sofist. "Double Speeches" tar relativiteten av begreppen gott och ont nästan till karikatyrpunkten: "Sjukdomen är ond för den döende; och för säljare av saker som behövs för begravningar och för gravgrävare - det är bra.”

Den viktigaste rollen i världsbilden spelades av naturens motstånd som ett relativt konstant element till mänsklig lag eller institution.

Storhetstiden för sofisternas verksamhet infaller under Peloponnesiska kriget (431-404 f.Kr.). Under Aristoteles tid var sofistiken redan på tillbakagång. När det gäller den historiska sekvensen talar de om "senior" och "yngre" sofister.

De äldste (andra hälften av 400-talet f.Kr.) inkluderar Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antiphon, Critias.

Gorgias (ca 483-373 f.Kr.). Han var den mest framstående anhängaren av relativism bland sofisterna. Hans relativism gränsar till skepticism. I sin essä "Om icke-existens eller om naturen" presenterade Gorgias konsekvent tre teser:

ingenting existerar;

om något existerar kan det inte vara känt;

Även om något kan vara känt så går det inte att förmedla och förklara för en annan person.

För att bevisa dessa teser använder han argumentation som påminner om den eleatiska argumentationen. Hela strukturen för beviset för var och en av dessa teser består i att acceptera en viss premiss från vilken en konsekvens sedan härleds, vilket leder till en tvist.

Gorgias urskiljer ordens betydelser mycket exakt och använder betydelseförändringar i olika sammanhang. Manipulering med tal, dess logiska och grammatiska struktur, är också karakteristisk för andra sofister. Han ägnade stor uppmärksamhet åt retoriken och dess teori, till inflytandet av verbalt inflytande på lyssnare. Han ansåg att tal var det bästa och mest perfekta mänskliga instrumentet.

Gorgias bidrag till filosofin är inte begränsat till retoriken, hans relativism och skepticism, medvetenhet om skillnaden mellan det kunniga och det vetande, mellan tanken och dess framställning, spelade en positiv roll i konfrontationen med den eleatiska filosofin.

Relativism manifesteras också i verk av en annan representant för de äldre sofisterna - Protagoras (ca 481-411 f.Kr.)

De äldre sofisternas materialistiska inriktning visar sig tydligast i hans åsikter. Protagoras säger att "materia är flytande, därför kommer något ständigt i stället för det som avgår, och uppfattningar omvandlas och förändras i enlighet med kropparnas ålder och andra tillstånd." Protagoras materialism förknippas med ateism. Avhandlingen "Om gudarna" som tillskrivs honom börjar med tanken: "Jag kan ingenting veta om gudarna: varken att de existerar eller att de inte existerar, eller vilken likhet de har." Enligt den överlevande informationen anklagades Protagoras för ateism och tvingades lämna Aten. De flesta av Protagoras tankar relaterar direkt till människan, hennes liv, praktisk och kognitiv aktivitet.

De mest framstående representanterna för de yngre sofisterna inkluderar Lycophron, Alcidamene och Thrasymachus.

Även om några av sofisterna var anhängare av det aristokratiska partiet, stod de flesta helt och hållet på slavhållardemokratins sida. Deras filosofiska åsikter var till största delen materialistiska och ateistiska till sin natur.

Tankarna hos Prodicus, som naturligtvis försökte förklara religionens uppkomst, har bevarats. Han hävdade att "solen, månen, floder, källor och allt som är användbart för vårt liv, ansåg förfäderna gudar."

Du kan också hitta en frispråkig deklaration om ateism i Thrasymachus. Han säger: ”Gudarna ser inte mänskliga angelägenheter, för de kunde inte lägga märke till människors största prestation - rättvisa; Vi ser att folk inte tar till det."

Sofisterna löser frågan om samhällets uppkomst utifrån den spontana materialismens synvinkel. De ger företräde åt tingens naturliga ordning och föredrar den framför lagen som en social norm. Sofisterna uttryckte idéer om alla människors jämlikhet. Således förklarade Alcidamantus att "Gud gjorde alla fria, naturen gjorde ingen till slav." Antiphon och Lycophron förkastade fördelarna med ädel födelse.

Sofisterna undervisade inte bara i retorik och filosofi, de studerade matematik, poesi, musik, astronomi, etc. Baserat på sin övertygelse om talets betydelse bidrog de till bildandet av den tidens lingvistik. Protagoras var den första att dela in "tal i fyra typer: begäran, fråga, svar, recept och kallade dem rötterna till talet." Prodicus var känd för sina diskussioner om synonymer.

Den bestämda demokratiska inriktningen hos sofismens mest framstående representanter orsakade ett skarpt angrepp mot dem av ett antal tänkare som stod på aristokratins sida.

Under andra hälften av 400-talet ägde en anmärkningsvärd förändring rum i hela det grekiska folkets inre liv: fri utforskning av allt som oroar en person, avstående från all auktoritet manifesterar sig med extraordinär kraft i teorin och strävar samtidigt , och inte utan framgång, att underkuva det praktiska livet. Den ideologiska förkroppsligandet av denna trend var sofisternas filosofi. Denna snabba övergång från teori till praktik är karakteristisk för Grekland; det förklaras å ena sidan av grekernas medfödda förkärlek för nyhet, å andra sidan av frånvaron av religiösa dogmer och slutligen av fragmenteringen av Grekland i en massa självständiga stater: en tänkare som inte hade någon framgång eller som ådragit sig förföljelse i en stad kunde söka sig själv på en annan plats, men för att sprida sina idéer.

Förutsättningar för uppkomsten och innebörden av sofisternas filosofi

Fri undersökning och dess praktiska tillämpningar utfördes huvudsakligen under de två nya vetenskaperna retorik och sofistik. Sofisternas filosofi var ett tillfälligt fenomen och försvann; den första existerar än idag. Namnet på retoriken behöver ingen förklaring; Sofistik avser en speciell filosofisk rörelse som dominerade på 400-talet och som framför allt strävade efter praktiska mål. Till en början hade båda vetenskaperna mycket gemensamt. Retorer och sofister hävdade att teoretisk träning kunde göra en person lämplig för det praktiska livet och dessutom bättre än enkla praktiska färdigheter. Vi, människor i modern tid, erkänner också detta, men i en annan mening: vi menar här studiet av en specialitet. Tvärtom menade retoriker och anhängare av sofisternas filosofi att huvudsaken var vissa allmänna regler, till vilka man sedan kunde knyta detaljer. Sanningens korn ligger i vackra ord och bygger på rimliga tankar. Dessa idéer hade stor framgång bland folket, eftersom de ingav dem förtroendet för att studiet av dessa regler kunde göra varje person lämplig för varje praktisk uppgift. Folket strävade efter detta och uppskattade naturligtvis de människor som hjälpte dem i detta. Den sofistiske filosofen Hippias uttryckte detta högst oförskämt och hävdade att han vet hur han inte bara ska styra stater utan också vara användbar för sig själv i alla situationer. För att bevisa detta försäkrade han Olympia att han själv gjorde allt han bar: klänning, skor, smycken. Följaktligen förkunnade han den nya sanningen som en charlatan, men hans grundidé var inte utan en viss storhet; det var tanken att det inte finns något otillgängligt för en person, och inte bara för mänskligheten i allmänhet, utan också för varje person i synnerhet - om man bara genom god träning kan få fram de krafter som är gömda i alla.

Sofisternas filosofi skildrade alltså i perspektiv individens triumf, och detta borde naturligtvis ha lockat allmänheten till den. Allt du behövde göra var att lyssna och lära dig att bli kapabel till vad som helst. Utbildningsfebern har tagit över samhället. I vår tid med populära böcker och föreläsningar är det inte svårt för oss att förstå vad detta innebar. Av rörelsens ledare lovade de som kallade sig retoriker att lära ut vältalighet, och de som kallade sig sofister lovade att lära ut visdom. I båda fallen avsågs lämplighet för det praktiska livet; och skillnaden mellan dem var mer teoretisk än praktisk. I slutändan kallades samma personer antingen retoriker eller sofister, beroende på vad man fäste större uppmärksamhet vid: formen eller innehållet i det som studerades. För dem båda var det huvudsakliga konsten: för retoriker - i tal, för sofister - i bevis. Kunskapen om saken spelade en sekundär roll för båda. Av detta började inte bara retoriken sträva mer efter skenet än efter sakens väsen - detta skulle i och för sig vara förståeligt - utan också sofisternas filosofi - den faktiska visdomsläran - fick anseende som en vetenskap som gör den möjligt inte bara att övertyga, utan snarare att blinda eller döva med bevis. Ursprungligen användes namnen på sofist och filosof den ena istället för den andra, och den dåliga betydelsen av ordet "sofist" var bara en följd av det rättvisa krig som Sokrates och hans skola utkämpade mot sofistiken. Men från allra första början hade retorik och sofistik inte bara utseende i åtanke, utan praktisk framgång, även om de ofta köptes till priset av bedrägliga framträdanden. Både retoriker och sofister utövade ofta ett användbart inflytande; Detta är särskilt märkbart i Prodicus av Cays verksamhet, vars liknelse om Herkules endast kunde ha ett välgörande inflytande vid vägskälet.

Sofistikens föregångare är den eletiska skolan, Herakleitos, Epicharmus

En av huvudpelarna i sofisternas retorik och filosofi var dialektik. De gamla ansåg att dess uppfinnare Zeno, en filosof av den eletiska skolan, känd särskilt för det faktum att han försökte bekräfta sina föregångares lära om oföränderligheten av allt som existerar med hjälp av syllogismer som bevisade felaktigheten i våra idéer om mångfald , delbarhet och rörelse. Hans "Akilles" var känd - ett bevis på att den flottfotade hjälten aldrig kan hinna med sköldpaddan som rör sig framför honom. Dessa och liknande bevis på Zenon är anmärkningsvärda genom att de syftar till att bevisa frånvaron av en sak som är uppenbar i sig själv - rörelse. När rörelsen väl kan avskaffas finns det inte längre något kvar som inte kan skakas med hjälp av dialektiken. Allt blir tveksamt, förutom tänkarens talang, vars förhärligande var just ett av sofistikens mål. Å andra sidan utnyttjade sofisternas filosofi också den motsatta eletiska läran från Herakleitos, som hävdade: "Allt flyter, ingenting förblir oförändrat." Detta gav en smart retoriker eller sofist en vetenskaplig grund att presentera saker som han ville, utan att riskera att bli vederlagd. Faktum är att ur denna synvinkel var varje uttalande han gjorde lika opålitligt och villkorat som ett uttalande om motsatsen. Baserat på denna position utvecklade en av de mest framstående representanterna för sofisternas filosofi, Protagoras of Abdera, sin berömda teori: "Människan är alla tings mått", det vill säga allt existerar som det ser ut för varje enskild person. Av detta skulle man kunna dra slutsatsen att det inte finns några stabila normer för gott och ont, rätt och orättvisa. Protagoras bodde i Aten, men atenarna utvisade honom – dock inte för att han var retoriker eller sofist, utan på grund av det ateistiska innehållet i hans filosofiska teorier.

Sofisten Protagoras, som kommer från de östra delarna av Grekland, från Thrakien, som producerade så många enastående människor, levde mer i väster, i födelseplatsen för ny konst (eftersom dess form skapades av retorik) - på Sicilien. De greker som bodde där kännetecknades av en speciell skärpa i sinnet och dessutom samlades i början av 400-talet många förhållanden där som var gynnsamma för skapandet av retoriken som en speciell konst eller vetenskap. Favorittypen av poesi där på den tiden var komedi. Epicharma, starkt genomsyrad av filosofiska idéer. I Epicharmus uppträder för första gången en syllogism, som är en parodi på den argumentation som används i sofisternas filosofi. Den första vältalighetsläraren var syrakusanen Corac, som blev särskilt känd för att utvisa tyranner och återställa friheten, eftersom han under övergångstidens förvirrande förhållanden särskilt ofta hade tillfällen att visa sin skicklighet i offentliga tal i frågor om lag och egendom. Korak var den första som bestämde sig för att berätta hemligheten bakom sin framgång för alla som ville veta den. Här användes metoden att lära ut sofisternas nya filosofi för första gången med en garanti för framgången för utbildningen. Coracs huvudelev var Tisias, med vilken han ledde det berömda arvodesärendet. Tisias lovade att betala för sina studier om han verkligen studerade konst, det vill säga om hans tal var framgångsrika. I slutet av kursen vägrade han att betala och ställde ärendet inför rätta baserat på lärarens klagomål. Innan rättegången hävdade han att han inte skulle vara skyldig att betala i alla fall: om han förlorade rättegången skulle det visa sig att Korak inte lärde honom konsten, och om han vann, då skulle domen befria honom från att betala . Denna berättelse indikerar karaktären av den nya vetenskapen, som främst strävade efter framgång och inte föraktade sofism. Denna vetenskap passar perfekt in i eran när den eleatiska Zenon förnekade existensen av rörelse.

Empedokles och Gorgias

Retorikens andra fader kallas den akragantiska empedokles, som var ännu mer känd som filosof. Dessutom var han en stor politisk person och en respektabel person i alla avseenden, men hans sätt att tala till allmänheten visar att även han var infekterad av passionen hos dåvarande vetenskapsmän som stod retorik och sofistik nära - begäret att skapa en effekt. Empedokles reste runt i landet i ett magnifikt tåg och väckte universell förvåning som en mirakelarbetare. Samtidigt gav Empedocles människor all slags hjälp, som ingenjör och läkare; och - vad som skilde honom från vanliga sofister - han tog tydligen inte pengar för sin hjälp. Motståndare till sofisternas nya konster och filosofi förebråade särskilt sina företrädare för att de tagit pengar från sina lyssnare. Visserligen kunde de inte göra utan att betala om de inte var rika och ville leva som ambulerande lärare, men det verkade ändå konstigt att de tvingades betala för teoretisk utbildning. Ett högt arvode togs av en av den nya konstens främsta företrädare, Leontine Gorgias, som dock kallade sig bara retoriker och inte sofist, eftersom han trodde eller ansåg det nödvändigt att hävda att vältalighet kan läras, men inte visdom. Detta är en av 400-talets mest framstående personligheter. Enligt sin talang kunde han ha blivit en stor kritisk filosof, men han ville inte ägna sitt liv åt filosofin, eftersom han inte insåg någon betydelse för dess teorier och sökte studera det praktiska livet. Utan att känna, i hela sin mentala sammansättning, en benägenhet till naturvetenskap eller teknik, som Empedocles, kunde Gorgias bara fungera som en lärare i vältalighet. Det var därför han bara ville bli retoriker. Han förstod retorik, kanske bättre än någon av hans efterträdare. Han definierade kvickt syftet och essensen av talet och gav utmärkta praktiska regler för att komponera tal. Arenan för Gorgias verksamhet var inte bara Sicilien utan också hans eget Grekland, inom olika områden som han åtnjöt stor respekt för. Bland grekerna och bland romarna som anammade grekisk utbildning fick retoriken som skapades av Gorgias en sådan enorm betydelse, som den lyckligtvis inte längre har hos oss. Greken var alltför förtjust i att betrakta allt från formen - detta avgjorde till stor del framgången för sofisternas filosofi. Men sedan talen fick en elegant form har regeringsärendena inte alltid gått bra. Av allt att döma skrev Gorgias på Attic; hans skrifter är kanske det första exemplet på användningen av detta adverb utanför Attika, det första steget i hans segermarsch. Och naturligtvis blev Gorgias manad att skriva på Attic inte bara av Atens politiska betydelse: de kunde inte ha fått ett så dominerande inflytande på Sicilien. Han måste ha föredragit den attiska dialekten också för att han ansåg den särskilt lämpad för att konstruera perioder efter hans smak. Slutligen kanske detta delvis underlättades av tanken att det atenska folkets ande representerade vissa karaktäristiska drag som bäst motsvarade Gorgias idé om retorikens väsen. I själva verket fann sofisternas retorik och filosofi sin huvudsakliga tillflyktsort i Aten, och den mest översiktliga blicken på atenarnas karaktär borde visa att grunden för en ny konst var perfekt förberedd där.

Gynnsamma förutsättningar för spridningen av sofisternas filosofi i Aten

Atenarna kännetecknades i ännu större utsträckning än andra greker av en förståelsehastighet liknande den som utmärkte sicilianerna. Detta avslöjades på teatern, där publiken plockade upp subtila tips och till och med enkla uttalsdrag i farten. De hade en extremt utvecklad känsla för det roliga, vilket också motsvarade den sofistiska filosofins tekniker och metoder. Atenaren var en skarpsinnig kritiker, lade snabbt märke till konstigheter och förlöjligade dem villigt, men han var också kapabel att ryckas med av storhet: han erkände villigt hur stor prestation och högt värderade dygd. Detta bevisas bäst av den vördnad som drabbade Aristide i slutet av hans liv. Men med samma hastighet som atenaren uttryckte sin tacksamhet gick han till den andra ytterligheten. Han började förfölja sina stormän lika lätt som han tidigare hade uttryckt sitt godkännande av dem. Med sin karaktäristiska kvickhet fann han snart deras svagheter och skämdes om de avslöjades i det offentliga livet. Detta förklarar den extraordinära framgången med komedi i Aten. Ett annat karakteristiskt drag hos atenarna var deras starka kärlek till konsten, och inte bara deras kärlek till den, utan också deras eleganta och raffinerade smak. Perfektionen av arkitektur och plastisk konst i Aten kan bara förklaras av hela folkets särskilt raffinerade smak. Men samtidigt uppvisa atenarna en egenhet, som inte alltid väckte tillräcklig uppmärksamhet, fäste vid den gamla tron, till dess innehåll och, som för grekerna var huvudsaken i religionen, till dess form. Denna tillgivenhet hindrades inte av atenarnas livliga karaktär; detta är lätt att förstå, eftersom grekernas religion inte krävde tro på dogmer, utan bara förtroende för kraften i kända ritualer.

Generellt verkar det atenska från 500-talet och till och med första hälften av 300-talet vara ett mycket karakteristiskt fenomen. Han delar några av dessa egenskaper - gåvan av snabb förståelse, passionen för förlöjligande, förmågan att ryckas med och tendensen att snabbt kasta ner sina idoler från deras piedestaler, alltid uppmuntrad av sofisterna - han delar med invånarna i modern versaler. Det finns många likheter i berlinarnas och parisarnas karaktär, även om det inte kan sägas att de har subtiliteten och skärpan i förståelsen i samma utsträckning som var karakteristisk för atenarna under sofisternas filosofi. Särskilt de två sista av de drag vi angett - en extremt utvecklad smak för konst och avgörande religiositet - är inte utmärkande för invånarna i våra huvudstäder i samma utsträckning som atenarna, och i allmänhet är det knappast möjligt att hitta ett annat folk i världshistoria som är en och samma på samma gång skulle han vara lika kvick, livlig, ombytlig, konstnärlig och religiös som atenarna. Den åsikt som nu uttryckts av andra att den mentala nivån hos de gamla atenarna i genomsnitt inte var högre än den hos moderna arbetare kan inte anses korrekt. Visserligen skaffade de sig inte ens sådana positiva kunskaper som den offentliga skolan nu ger barn, men i andra avseenden var atenarnas levnadsvillkor under tiden för sofisteriets etablering och blommande mycket gynnsammare. Slavklassens existens befriade medborgarna från många jobb som deprimerar den moderna människan. Det som nu mest försvagar andan, ständigt mekaniskt arbete i fabriker, tyngde då bara slavar. I värsta fall kunde en fattig medborgare vara hantverkare, och en sådan sysselsättning försvagade som vi vet aldrig andan. Många föredrog emellertid frivilligt möjligheten att försörja sig på statens bekostnad framför självständigt arbete; men även i andra moderna stater gör lägre tjänstemän inte mer än en avlönad medborgare i Aten. Slutligen, i mentala termer, existerade inte de skillnader som nu skiljer klasserna i vårt samhälle: utbildningsmedlen var då mer tillgängliga för alla än nu. Därför var den genomsnittliga medborgaren i Aten mentalt överlägsen invånaren i den moderna huvudstaden.

Således gav Aten en mycket bekväm jord för nya konster och vetenskaper - för sofisternas filosofi. Retorik och sofistik tillfredsställde atenarnas kvickhet, snabbhet och konstnärliga smak; de kom aldrig i konflikt med religionen, vilket så lätt kunde hända och faktiskt skedde med de exakta vetenskaperna och med alla strävanden som inte värdesatte så mycket form som innehåll. Dessutom, för den atenske politikern, var retorik och sofistik desto mer användbara ju mer kraften i det fria ordet blev grunden för staten. Etableringen av sofisternas filosofi i Aten underlättades ytterligare av det faktum att de tog en stor del i grundandet av kolonin Thurii och under en tid upprätthöll nära band med denna stad. Många sicilianer som var nära den nya utbildningen, och några ledare för sofisterna, kom till Turia.

Inställning till Perikles och Thukydides sofistik

Perikles räknades också till Gorgias lärjungar. Av kronologiska skäl kan denna instruktion inte tas bokstavligt. Och i allmänhet var Perikles vältalighet, att döma av de gamlas berättelser, av sådan affärskaraktär att den inte kunde dra någon särskild nytta av de regler som åtminstone Gorgias utvecklade. Man kan dock anta att Perikles, liksom Thukydides, utnyttjade den nya sofistiska konsten i den meningen att den hos honom stärkte viljan att fästa särskild vikt vid formens skönhet och harmonin i orddelar; Beträffande Perikles bevisas detta av det faktum att han aldrig talade utan förberedelse. Möjligheten av sådana eftertänksamma tal förklaras emellertid utifrån särdragen i den atenske talarens position i jämförelse med den moderna. Medan talaren talade utförde han en religiös plikt. Därför kunde han inte avbrytas som är vanligt i moderna parlament, och fyndighet var inte lika nödvändigt som nu. I talen som rapporterats av Thukydides - förresten i Perikles tal - är spår av dekoration tydligt synliga. Den frekventa användningen av oppositioner kan särskilt förklaras av retorikens inflytande.

Thukydides själv var utan tvekan en elev, om inte av Gorgias, så av Antiphon, den atenske politikern och talaren, till vilken tillskrivs de tal som har kommit till oss, också rika på antiteser och, uppenbarligen, skrivna enligt Gorgias regler. . Teorin om det senare kunde vara känd i Aten, även om retorikern och sofisten Gorgias själv ännu inte hade dykt upp i huvudstaden. För att karakterisera Thukydides åsikter är de argument med vilka han i inledningen bevisar den stora betydelsen av det peloponnesiska kriget han beskriver i jämförelse med det största av de tidigare, Perserkriget, viktiga. Den senare tog slut snabbt, den första varade väldigt länge och Hellas led mer under den än någonsin tidigare under samma period av militära och naturkatastrofer. Författaren förstår därför inte betydelsen av de persiska krigen och, när han jämför dem med det peloponnesiska kriget, klamrar han sig - i sofisternas filosofi - vid yttre tecken. Och även här strävar han inte efter noggrannhet, utan agerar som en sofist, för vilken det bara är viktigt att producera en effekt. Syftet med hans presentation av Thukydides är dock, i motsats till andan i sofisternas filosofi, inte en attraktiv berättelse, utan kommunikationen av sådana fakta, vars kunskap kan vara användbar för senare generationer, eftersom sådana relationer kan lätt upprepas igen.

På ett mer subtilt sätt återspeglas retorikens inflytande på Thukydides både i det faktum att han introducerar karaktärernas tal i sin berättelse och i den första bokens extremt konstnärliga konstruktion. Det finns två anmärkningsvärda aspekter här: vävningen av historien om det förflutna i historien om nuet, en teknik som är karakteristisk för det antika eposet och Herodotos, och växlingen av historien om det förflutna och nuet, under inflytande av retorisk balansprincip.

Broschyren om atensk demokrati, felaktigt tillskriven Xenofon, går också tillbaka till samma tid då Thukydides skrev. Författaren undersöker Perikles politiska system inte ur en moralisk synvinkel, utan ur en rent praktisk synvinkel, från den som så starkt återspeglas i synpunkterna hos politiker under det peloponnesiska krigets era, vilket framgår av de citerade talen. av Thukydides. Författaren, en inbiten oligark, talar bara om det ändamålsenliga med de demokratiska institutionerna i Aten. Avhandlingens stil visar inte på något inflytande av retorik: det är ett lugnt samtal av en person från det goda samhället, där det absolut inte finns någon önskan att undervisa och uttrycka allmänna bestämmelser, vilket är så slående i Thukydides tal. I förhållande till innehållet bevisar det avgörande avskaffandet av all idealism att den korrumperande kritik av rationalismen som sofisternas filosofi predikar helt och hållet har tagit de atenska aristokraternas kretsar i besittning: och de strävar bara efter nytta i allt.

Sofistisk filosofis inflytande på Euripides

Rationalismen i sofisternas filosofi påverkade också i hög grad poesin, särskilt tragedin, där den är representerad. Han var inte lika populär bland det atenska folket som Sofokles. Detta förklaras av det faktum att han inte försummade filosofin, som inte alltid var attraktiv för folket. Euripides levde ett mycket avskilt liv, var inte involverad i politik alls och sökte inspiration i böcker och samtal med filosofer. Han studerade med Anaxagoras, var vän med Sokrates, och folket i Aten var mycket misstänksam mot dem båda. Men Euripides var högt värderad av djupare sinnen i Aten och utbildade människor utomlands. I slutet av sitt liv drog han sig tillbaka från Aten till Makedonien.

Euripides övergav den vana som antagits av sina föregångare i tragedin - att gestalta sublima hjältar på scenen, och återvände till den homeriska konstförståelsen. Hans hjältar skiljer sig inte på något sätt från vanliga människor; Skillnaden mellan Homeros och Euripides åsikter ligger bara i det faktum att den naiva idén om den förra är resultatet av reflektion i den senare och därför inte ger ett sådant intryck av spontanitet. Men det var inte detta som beväpnade folket mot honom, utan det resonemang han ständigt förde, där det ofta uttrycktes tankar som tycktes undergräva statens grunder. Till exempel ansågs ”Hippolytus” anmärkning: ”tungan avlade eden, inte anden”, motivera en falsk ed. Euripides ville undervisa indirekt, väcka tankar och försöka skildra livet som det är. Därmed skapade han en ny typ av drama, som stod mitt mellan tragedi och komedi. Han uppehöll sig inte vid sina föregångares idéer om betydelsen av ödet och inbilskheten i mänskligt liv. Teman för hans tragedier är alla nyanser och ytterligheter som en persons laster eller brister leder till. Passion har också sin egen sofistik. Därmed kom Euripides lagom med sin behandling av heroiska karaktärer. De sofistiska åsikter han uttryckte väckte en ambivalent känsla av intresse och indignation bland folket. Nu är det inte längre kören, utan karaktärerna i dramat, som i sina tal undersöker alla frågor som upptar folkets sinnen. För det mesta är dessa frågor om moral och rättfärdigt liv. I sina åsikter avviker poeten här inte från vad grekerna länge har sagt. Sålunda försökte tragedin före Euripides att undervisa folket, ingjuta i dem respekt för de stora och upphöjda, och nu ville den i enlighet med sofisternas filosofi visa hur man skulle leva efter förnuftet. Detta var tillämpningen i stor skala av Prodicus-metoden. Slutligen bör det noteras hos Euripides hans ständiga önskan att förhärliga Aten.

Atenarna sympatiserade med den nya sofistiska utbildningen, eftersom den gav utbredd tillfredsställelse åt deras önskan om nyhet och deras kritiska kvickhet; men väldigt många av dem hatade det, eftersom det undergrävde forntida fromhet. Motståndarna till sofisternas filosofi inkluderade först och främst människor som stod kulten nära i sin sociala position eller yrke. Och eftersom prästbefattningarna till största delen besattes av folkets val och endast gavs för en tid, bestod majoriteten av människor som var intresserade av den antika religionen inte av riktiga präster, utan av tidigare, som ur. kärlek till konst, ägnade sig åt yrken i samband med religion, till exempel konsten att erkänna och tolka gudarnas vilja. Dessa människor var särskilt fientliga mot den joniska naturfilosofin, och därför var målet för deras attacker Anaxagoras, en av företrädarna för denna filosofi. Men de gillade inte heller retorik och sofistik, som lärde ut konsten att undergräva allt. Euripides påpekade ibland ofta det onödiga med spådomar. Gamla troende borde ha gett honom äran för detta. När det gäller sofistik, tvingar rättvisa oss att erkänna att inte bara fanatiker och begränsade sinnen hade anledning att hata det. Denna känsla skulle kunna delas av helt opartiska människor. Vem skulle kunna säga om inte sofisternas filosofi, tillsammans med religionen, skulle undergräva alla grunder för det sociala livet? Det räckte för att påminna om en speciell fråga: på vad exakt var styrkan av allmän ordning i enskilda stater, liksom freden och vänskapen mellan stater sinsemellan, baserad, om inte på edens helighet? Samtidigt undergrävde sofisternas filosofi även detta, och presenterade personlig vinning som motivet för alla handlingar. Upprätthållandet av religionen var den atenska statens huvudsakliga angelägenhet; Anaxagoras, Protagoras och Phidias anklagades i religionens intresse; som religionsmotståndare var hon misstänksam mot sofistik i allmänhet.

Aristofanes kamp mot sofisteri

Kampen mot den nya sofistiska formationen genomfördes inte bara genom anklagelser inför domstolen. Kampen utspelades även i litteraturen; författare som attackerade innovationer inom utbildningen attackerade också innovationer inom politiken. Den främsta motståndaren till dessa och andra innovationer var huvudrepresentanten för den nya typen av poesi, komedi. Aristofanes är viktig för den politiska historien genom att han fungerade som talesman för oppositionen mot det dominerande systemet och de styrande personerna. Den roll som tidningar och tecknade serier nu spelar tillhörde då komedin. Aristofanes var brinnande fientlig mot sofisternas filosofi och fungerade som ett organ för alla som var missnöjda med den befintliga: och den befintliga ordningen kännetecknades då av två drag: å ena sidan extrem demokrati och å andra sidan nybildning i dess två riktningar - verkliga, naturhistoriska, joniska, - och formella, retoriskt-sofistiska, thrakisk-sicilianska. Frågan uppstår, i namnet av vad beväpnade denna opposition sig mot demokrati och sofistik? Om vi ​​tar med i beräkningen att Aristofanes kämpade mot det som innehöll ett hälsosamt korn, mot Sokrates filosofi och Euripides tragedin, att han hade en låg åsikt om sitt hemlands storhet, att han i världen bara såg möjligheten att hänge sig åt. i de grövsta nöjen, som han förlöjligade alla utom sina aristokratiska vänner och Alcibiades, då måste vi sluta oss till, att hans tal om den gamla goda tidens enkelhet, som ständigt hyllas av honom, tyckas endast vara poetiska dekorationer, och han själv var bara en stor formmästare, en stor satiriker utan eget ideal. Utan tvekan följde dåtidens Aten, medfört av sofisternas filosofi, till stor del fel väg; men Aristofanes visade dem inte bättre vägar, och han förstod inte vad som var fel på hans tid. Vid sidan av Alkibiades, bara i en annan riktning, tycks Aristofanes vara en dåtidens atenare, främst i de svagheter som är karakteristiska för detta begåvade folk. Han glorifierar konst, kvickhet, gammaldags fromhet och homosexuella liv och förlöjligar vetenskap, fria undersökningar och den ensidiga passion för politik som präglade t.ex. Kleona.

Sofistisk filosofi och Sokrates

Han valde en mer korrekt väg för att bekämpa sofistik. För att förstå hans verksamhet är det nödvändigt att komma ihåg de grundläggande principerna för sofisternas filosofi. Allt kan läras och bemästras om du tacklar det skickligt; därför kan man med hjälp av sofistisk träning bli en effektiv utövare och politiker. Det finns inga högre och allmänna idéer; sanning är bara en persons subjektiva syn på saker och ting. Detta resulterade i att det var lätt att lura andra: enligt sofisternas filosofi kan en intelligent person låtsas godkänna andras idéer, men i själva verket tillskriva dessa idéer en annan mening och sedan, ibland, fördöma dem, samtidigt som han hävdar att han inte har ändrat sin ursprungliga uppfattning. Det var grekernas sed att göra detta tidigare. Långt innan sofisterna dök upp försökte de lura varandra även med hjälp av eder. Men inflytandet från sofisternas filosofi var desto farligare eftersom det gick mot folkets onda böjelser. Slutligen, för sin undervisning, främst i form av noggrant utarbetade föreläsningar, tog sofisterna pengar, och för det mesta mycket stora belopp. Sokrates gjorde uppror mot allt detta. Han hävdade först och främst att han själv inte visste någonting, att det var omöjligt att inspirera andra med något som inte redan var gömt i dem, att sanning inte är något subjektivt, beroende på omständigheter och individers nytta, utan är ett uttryck. av verkliga relationer, som kan förstås genom att koncentrera tanken på ett visst ämne. Han visste ingenting själv och undervisade inte genom sammanhängande tal; han utvann sanning ur samtal; han tog inga pengar. Han sökte inte ingjuta någon förmåga till praktiskt liv; han ville endast visa hur man kan förvärva förmågan att handla rätt och ändamålsenligt genom att bekanta sig med tingens väsen. Han accepterade dygder som något givet i den form som människor föreställer sig dem med gemensamt samtycke. Sofisternas filosofi hävdade att en person behöver vara måttlig, tacksam, rättvis, etc. endast i den mån det är i överensstämmelse med hans fördel i varje ögonblick, och Sokrates försökte ingjuta att, genom allmänt erkännande, att vara dygdig är mest användbar för en person, om vi tar livet, som det borde, tas som en helhet och inte att betyda bara enskilda fall. Och eftersom en person bara kan handla korrekt när han handlar medvetet, går vägen till dygd genom reflektion. Dygd är inte resultatet av ett tvång som en person tvingas följa; det är en konsekvens av mental klarhet. Sålunda, i slutändan, i en djupare mening, återfår just den kunskap som Sokrates i början av sin undervisning var tvungen att förneka i den meningen att sofisterna förstod den, sina rättigheter.

Betydelsen av Sokrates är att han påpekade för en värld fylld av arrogans och frossande fraser att det var bättre att komma till sinnes och, i kollektivt arbete, i ett samtal där man rättar till en annans misstag, att undersöka vad som faktiskt betydelsen av de vackra orden som används av alla är; och sedan ordna ditt liv klokt, lugnt bedöma den verkliga meningen med tankar och önskningar.

Sokrates ställning i Aten var föga avundsvärd. Han agerade helt annorlunda än människor som hade inflytande över folket. Dessa människor smickrade honom eller skällde ut honom och ville direkt påverka massorna. Sokrates strävade inte efter att uppnå ett specifikt individuellt mål; han var inte längre intresserad av frågan om han skulle lyckas eller inte. Han gjorde bara vad han ansåg rätt och obligatoriskt för sig själv; och även om han sa att man skulle sträva efter nytta, så gav hans eget beteende föga nytta för honom.

Därför verkade han för atenarna som en excentriker, och ju längre han gick, desto mer irriterande. Han intresserade sig väldigt lite för den politik som atenarna tog dem så varmt om hjärtat; han skakade till och med grunderna för det befintliga systemet och uttryckte tanken att den i politiken, liksom i all annan speciell verksamhet, skulle styras av kunskap och klar förståelse, och att därför människor som har den nödvändiga utbildningen borde styra. Enligt hans mening borde lagen naturligtvis inte ha varit en slumpmässig majoritets önskan; därför ansåg vissa demokrater honom som sin motståndare. Men detta var orättvist, eftersom Sokrates inte heller var föga benägen att ge makt till de rika eller till en tyrann. Han var inte mer intresserad av dessa frågor; han var ingen politiker; han ville bara påpeka för sina medborgare att för korrekt aktivitet och lycka är det nödvändigt att tänka. Därför stod han, till skillnad från sofisterna, nästan ensam, omgiven av flera hängivna studenter, vilket orsakade förvirring bland massorna och förblev oförstående för dem.

Sokrates var motståndare till sofisternas filosofi, men inte till retoriken. De senares inflytande i Grekland växte mer och mer och medförde den största skadan. Men sofistikens korn överlevde även i Grekland. Utbildade greker från en mycket sen tid, medan de förblev hedningar, visade sig alltför ofta vara retoriker, och när de konverterade till kristendomen visade de sig tyvärr ofta vara sofister. Nybildningen bär till viss del skulden för Atens nederlag i kampen på 500-talet f.Kr. Genom att insistera på individens andliga rättigheter, för vilken allt borde vara tillgängligt, väckte denna riktning hos alla medborgare en önskan att. omorganisera sociala relationer på nya principer. Sofisternas filosofi hade en korrumperande effekt, och detta var dubbelt farligt i ett demokratiskt system. Korrumperande kritik, mitt i en hård kamp, ​​nådde den heligt vördade traditionen. Män med kvickhet, som hade lärt sig för mycket av sofisten Gorgias och lite av Sokrates, bidrog lika mycket till Atens undergång som Nikias, som syndade med överflödig fromhet.

Baserat på material från "Greek History" Holma

Kort om filosofi: de viktigaste och grundläggande sakerna om filosofi i en kort sammanfattning
Sofistikens uppkomst

I det antika Grekland ägnade tänkare sina liv åt sökandet efter sanning för dess egen skull, och begränsade sig till en nära vänkrets som förenades av andliga intressen. I tvister delade de med sig av sina idéer, försvarade sina ståndpunkter, sökte inte offentligt erkännande och skapade inte en publik av lyssnare. På 500-talet f.Kr. e. situationen har förändrats. I många städer i Grekland ersattes den gamla aristokratins och tyranniets politiska makt av den slavägande demokratins makt. Nya valda institutioner uppstod - folkförsamlingar och domstolar, vilket gav upphov till behovet av att utbilda människor som behärskade konsten att politisk och rättslig vältalighet, kraften i övertygande muntligt tal och logiska bevis för sina domar. Under dessa nya förhållanden började betalda professionella lärare ersätta filosofer och poeter – först bara läskunnighet, musik och gymnastik, sedan litteratur, retorik, filosofi, vältalighet och diplomati.

En sofist kallades först en person som ägnade sig åt mental aktivitet eller var skicklig i någon visdom, inklusive lärande.

Sofisterna - "visdomslärare" - lärde ut inte bara teknikerna för politisk och juridisk aktivitet, utan lärde samtidigt ut filosofiska frågor. Sofisterna fokuserade sin uppmärksamhet på sociala frågor, på människan och på problem med kommunikation, undervisning i oratorisk och politisk verksamhet, samt på konkret vetenskaplig och filosofisk kunskap. I sin strävan efter övertygelse nådde sofisterna idén att det är möjligt, och ofta nödvändigt, att bevisa vad som helst och även motbevisa vad som helst, beroende på intresse och omständigheter, vilket ledde till en likgiltig inställning till sanning i bevis och vederläggningar. Så utvecklades tanketekniker som kom att kallas sofistik. Sofisterna, som bildade människor, förstod mycket väl att allt kunde bevisas rent formellt.

Platon hävdade i sin avhandling Gorgias att sofisternas konst är ett större goda än alla andra konster; det är en "mästare på övertalning".

Sofister: Protagoras, Gorgias och Prodicus

Protagoras (c. 480-c. 410 f.Kr.) uttryckte mest fullständigt kärnan i sofisternas åsikter. Han äger det berömda uttalandet: "Människan är alla tings mått: de som finns, att de finns, och de som inte finns, att de inte existerar." Han talade om all kunskaps relativitet och bevisade att varje påstående kan motverkas med lika grunder med ett påstående som motsäger det. Protagoras skrev lagar som definierade en demokratisk regeringsform och underbyggde fria människors jämlikhet.

Gorgias (ca 483-375 f.Kr.), som härleder deras specifika definitioner från allmänna begrepp och påpekar motsägelserna i dessa definitioner, kommer till bevis för inkonsekvensen av det mest allmänna begreppet. I sitt verk "On Nature" bevisar Gorgias tre påståenden: att ingenting existerar, och om något existerar, så är det okänt, och om det existerar och är kännbart, då är det oförklarligt och oförklarligt. Som ett resultat kom han fram till att ingenting kunde sägas med säkerhet. Till exempel ansåg vi en person som bra, men när vi pratar om honom kan han redan ha gjort något dåligt eller till och med mycket dåligt: ​​trots allt förändras allt snabbt! Om du blir tillfrågad om något är det bättre att vara tyst och bara peka med fingret på det de frågar om: du kan inte gå fel här.

Prodicus (470-460 f.Kr.) visade ett utomordentligt intresse för språket, ordens valör (nominativ) funktion, problem med semantik och synonymi. Han sammanställde etymologiska kluster av ord besläktade i betydelse, och analyserade också problemet med homonymi, det vill säga att urskilja innebörden av grafiskt sammanfallande verbala konstruktioner med hjälp av lämpliga sammanhang, och ägnade stor uppmärksamhet åt tvistens regler, när han närmade sig analysen av problemet med vederläggningstekniker, som var av stor betydelse i diskussioner. Sokrates ansåg Prodicus sin lärare, särskilt med hänsyn till subtiliteten i hans språkliga åsikter.

Sofisterna var de första lärarna och forskarna i ordkonsten. Vi kan säga att det är hos dem den filosofiska lingvistiken börjar. .....................................

Sofister

Sofister- en filosofisk skola i antikens Grekland som fanns på 400-talet - första hälften av 300-talet. före Kristus e. Representanter för denna filosofiska skola agerade inte så mycket som filosofiska teoretiker, utan som filosofpedagoger som lärde medborgarna filosofi, oratorium och andra typer av kunskap (översatt från grekiska "sofister" - visa, visdomslärare).

På 500-talet FÖRE KRISTUS. i många städer i Grekland ersattes den gamla aristokratins och tyranniets politiska makt av den slavägande demokratins makt. Utvecklingen av nya valbara institutioner skapade av dess styre - folkförsamlingen och domstolen, som spelade en stor roll i kampen för klasser och partier i den fria befolkningen - gav upphov till behovet av att utbilda människor som behärskar konsten att döma och döma. politisk vältalighet, som visste att övertyga med ordens kraft och bevisa, som fritt kunde navigera i olika frågor och uppgifter om juridik, politiskt liv och diplomatisk praxis. Några av de mest avancerade personerna inom detta område - vältalighetsmästare, advokater, diplomater - blev lärare i politisk kunskap och retorik. Men den bristande uppdelningen av dåtidens kunskaper i filosofiska och specifikt vetenskapliga områden, liksom den betydelse som i ögonen på bildade människor från det grekiska västern hade tid på 500-talet. FÖRE KRISTUS. att ta emot filosofin med dess frågor om sakers början, om världen och dess uppkomst, ledde till att dessa nya lärare vanligtvis inte bara lärde ut tekniken för politisk och juridisk verksamhet, utan också kopplade denna teknik med allmänna filosofiska frågor och världsbild.

Som filosofisk rörelse representerar sofisterna inte ett helt homogent fenomen. Det mest karakteristiska draget som är gemensamt för all sofistik är påståendet om relativiteten hos alla mänskliga begrepp, etiska normer och bedömningar; det uttrycks av Protagoras och hans berömda uttalande: "Människan är alla tings mått: existerande - i det faktum att de existerar - och obefintliga - genom att de inte existerar." Sofister är objektiva idealister.

Senior grupp av sofister. I sofistikens utveckling skiljer sig de äldre och yngre grupperna av sofister åt. Till den äldre gruppen hör Protagoras (481-413), Gorgias, Grippias och Prodicus. Protagoras läror bildades på grundval av Demokritos, Heraklitos, Parmenides och Empedokles läror, reviderade i relativismens anda. Enligt karaktäriseringen av Sextus Empiricus var Protagoras en materialist och undervisade om materiens flytande och relativiteten i alla uppfattningar. Protagoras utvecklade atomisternas ståndpunkt om den jämlika verkligheten av vara och icke-varande, och argumenterade för att varje uttalande kan motverkas med lika grunder med ett uttalande som motsäger det.

Den yngre gruppen sofister. I de yngre sofisternas läror (IV-talet f.Kr.), om vilka ytterst knapphändiga uppgifter har bevarats, är deras estetiska och sociala idéer särskilt framträdande. Således motsatte sig Lycophron och Alcidamant barriärerna mellan sociala klasser: Lycophron hävdade att adeln är en fiktion, och Alcidamant hävdade att naturen inte skapade någon som slavar och att människor föds fria. Antiphon utvecklade inte bara en materialistisk förklaring av naturens principer och ursprunget till dess kroppar och element, utan försökte också kritisera kulturella fenomen och försvara naturens fördelar framför kulturens institutioner och konst.

Protagoras (Protagoras, 480–411 f.Kr.)

Protagoras kom från Abdera (Trakiens kust), liksom Demokritos, och var hans lyssnare. Protagoras blev berömmelse genom sin undervisningsverksamhet i flera grekiska städer, särskilt på Sicilien och Italien.

Protagoras var den första som öppet kallade sig sofist.

Protagoras uttryckte sitt filosofiska credo i uttalandet: "Människan är måttet på alla ting som existerar, att de existerar, och obefintliga, att de inte existerar." Detta innebär att sofisterna som ett kriterium för att bedöma den omgivande verkligheten, bra och dåligt, lägger fram en persons subjektiva åsikt:

1) ingenting existerar utanför det mänskliga medvetandet;

2) ingenting ges en gång för alla;

3) det som är bra för en person idag är bra i verkligheten;

4) om imorgon det som är bra idag blir dåligt, så betyder det att det är skadligt och dåligt i verkligheten;

5) hela den omgivande verkligheten beror på en persons sensoriska uppfattning ("Det som verkar sött för en frisk person kommer att verka bittert för en sjuk person");

6) världen omkring oss är relativ;

7) objektiv (sann) kunskap är ouppnåelig;

8) det finns bara en värld av åsikter.

En av Protagoras samtida krediteras för att ha skapat verket "Double Speeches", som också leder till idén om relativiteten mellan vara och kunskap ("Sjukdom är ont för de sjuka, men bra för läkare"; "Döden är ond" för de döende, men bra för gravgrävare och begravningsmän.” ) och lär den unge mannen att uppnå seger i ett argument i vilken situation som helst.

Protagoras inställning till skogarna var också originell och revolutionerande för den tiden: "Jag kan inte veta om gudarna om de finns eller inte, eftersom alltför många saker hindrar sådan kunskap - frågan är mörk, och mänskligt liv är kort."

En annan berömd representant för sofistskolan är Gorgias.

Gorgias (ca 483-373 f.Kr.)

Gorgias var med största sannolikhet en elev av Empedokles och var också bekant med eleatikernas lära och Demokritos åsikter. Och även om han besökte Aten flera gånger, bodde han större delen av sitt liv i Larissa och Thessalien.

Traditionen har bevarat lite av Gorgias kreativa arv. Till exempel har följande råd till talaren bevarats: "Bevisa fiendens allvarliga argument med ett skämt, skämt med allvar." Endast två tal som tillskrivs Gorgias har bevarats i sin helhet - "Praise of Helen" och "Justification of Palamedes", skrivna baserat på myter om det trojanska kriget.

Han är den mest framstående förespråkaren av relativism bland sofisterna. Hans relativism gränsar till skepticism. Som Sextus Empiricus vittnar om, presenterar Gorgias konsekvent tre teser i sin essä "Om icke-existerande saker eller om naturen".

För det första: ingenting existerar; för det andra: även om något existerar kan det inte vara känt; tredje: även om det kan vara känt, kan det inte förmedlas och förklaras för en annan. För att bevisa dessa teser använder han argumentation som påminner om den eleatiska argumentationen. Hela strukturen för beviset för var och en av dessa teser består i själva verket i att acceptera en viss premiss, från vilken konsekvenserna sedan härleds som leder till en tvist.

Enligt Gorgias existerar inte sann kunskap, eftersom även det vi personligen upplevt minns och vet vi med svårighet; vi får nöja oss med den rimliga åsikten. Gorgias äger avhandlingen "On Nature, or on the Non-Existent", som anses vara ett av agnosticismens mest slående manifest. Huvudtanken med avhandlingen är "Ingenting existerar; men även om något existerar, är det inte kännbart; men även om det är kännbart, är det oförklarligt för en annan.”

Gorgias underbygger dessa tre bestämmelser med följande argument:

1. Om ett väsen är evigt, så är det gränslöst, och om det är gränslöst, så finns det ingenstans, och om ingenstans, så finns det inte. Om ett väsen inte är evigt, så kom det antingen från att vara, vilket är omöjligt, eftersom då skulle vara före sig själv, eller från icke-varandet, vilket också är omöjligt, eftersom ingenting kommer från icke-varandet. Därför är vara varken evigt eller icke-evigt. Därför finns det inte alls. (Gorgias hävdar också att det inte finns någon existens, eftersom det varken är en eller flera).

2. Även om ett väsen existerar, är det inte tänkt, eftersom det tänkbara inte är identiskt med det existerande, annars skulle Scylla och Chimären existera i verkligheten.

3. Om ett väsen är tänkt, så är det oförklarligt för en annan, eftersom vi förklarar genom ord, och ordet inte är identiskt med det objekt det betecknar och kan inte förklara det, eftersom vi tvärtom förklarar ordet genom att peka på objektet.

Gorgias var också en av lärarna i Antisthenes, grundaren av den cyniska skolan.