Τι είναι αλήθεια; (για το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα»). Τι είναι αλήθεια; (βασισμένο στις σελίδες του μυθιστορήματος Μ

Η απλότητα με την οποία αποκαλύπτεται αυτή η έννοια από τον Μπουλγκάκοφ. Η συνομιλία του Yeshua με τον Πόντιο Πιλάτο δίνει μια πολύ απλή απάντηση σε μια τόσο περίπλοκη ερώτηση. Στην ερώτηση του εισαγγελέα «Τι είναι αλήθεια;» Ο Yeshua λέει: «Η αλήθεια, πρώτα απ 'όλα, είναι ότι έχεις πονοκέφαλο και πονάς τόσο πολύ που σκέφτεσαι δειλά τον θάνατο. «Δεν μπορείς καν να σκεφτείς τίποτα και μόνο να ονειρευτείς ότι θα έρθει ο σκύλος σου, το μόνο πλάσμα με το οποίο προφανώς είσαι συνδεδεμένος». Εδώ είναι, η αλήθεια του Yeshua δεν την αναζητά με υψηλά λόγια και συναισθήματα, αλλά τη βλέπει με απλά και, με την πρώτη ματιά, συνηθισμένα πράγματα. Για αυτόν είναι απλά απαραίτητο να ζήσει μια αληθινή ζωή, αυτή είναι η μόνη δυνατή κατάσταση για αυτόν.
Δημιουργώντας αυτή την εικόνα, ο Μπουλγκάκοφ έδειξε ότι η καλοσύνη, το έλεος και η αγάπη για τους ανθρώπους είναι συνέπεια της αληθινής ζωής, συνέπεια της ειλικρίνειας με τους άλλους και με τον εαυτό του.
Στη σκηνή της συνομιλίας του Yeshua με τον Πόντιο Πιλάτο, υπάρχει μια σύγκρουση δύο αληθειών: η διαχρονική, αιώνια αλήθεια του Yeshua και η αλήθεια «Yershalaim» του Πιλάτου. Ο εισαγγελέας προσπαθεί να σπρώξει τον κρατούμενο να πει ψέματα, χωρίς να καταλαβαίνει τις πεποιθήσεις του: Απάντηση! Είπε?. Ή. Δεν. είπε?". Μόνο για μια στιγμή φαίνεται να κατανοεί την αιώνια αλήθεια του Yeshua, αλλά την διώχνει σαν όραμα. Ο Pilyat δεν την αποδέχεται και επομένως δεν δείχνει έλεος στον αιχμάλωτό του.
Η ψεύτικη ζωή, που δεν αποδέχεται την αλήθεια, παρουσιάζεται «σε όλο της το μεγαλείο» από τους κατοίκους της Μόσχας. Λένε ψέματα και δεν δείχνουν ποτέ τα αληθινά τους συναισθήματα. Μόνο δύο άνθρωποι σε ολόκληρη την πόλη δεν φοβούνται να αντιταχθούν στα γενικά ψέματα των γύρω τους με τη δική τους ειλικρίνεια - η Margarita και ο Ivan Bezdomny. Ο τελευταίος κατάφερε όχι μόνο να αναγνωρίσει τα δικά του ποιήματα ως τρομερά, αλλά και να αρνηθεί, να εγκαταλείψει για πάντα τη συγγραφή τους. Και οι δύο αυτοί ήρωες όμως δεν αντέχουν τη «μάχη» με την ψεύτικη ζωή. Στον επίλογο, ο Ivan Bezdomny «γνωρίζει ήδη ότι στη νεολαία του έγινε θύμα εγκληματιών υπνωτιστών, υποβλήθηκε σε θεραπεία μετά από αυτό και θεραπεύτηκε». Ωστόσο, η αλήθεια δεν τον αφήνει τελείως, σαν μαντήλι στη Φρίντα, του επιστρέφει συνεχώς. Και η Μαργαρίτα υφίσταται την ήττα στην πόλη, αλλά βρίσκει την αλήθεια μαζί με τον Δάσκαλο στην αιωνιότητα.
Το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» απεικονίζει την αληθινή ζωή και την ψεύτικη ζωή. Όπως ο Τολστόι στην εποχή του, ο Μπουλγκάκοφ αντιπαραβάλλει αυτές τις δύο ζωές μεταξύ τους. Στον επίλογο δείχνει τη ζωή της πόλης που μοιάζει να κλείνει σε κύκλο. Η πόλη έχει χάσει κάθε τι πνευματικό και ταλαντούχο, που την άφησε μαζί με τον Δάσκαλο. Έχασα τα πάντα όμορφα και αιώνια αγαπησιάρικα, έφυγα με τη Μαργαρίτα. Έχει χάσει όλα όσα ήταν αλήθεια. Τελικά, ο Woland και η ακολουθία του τον εγκατέλειψαν, ο οποίος, παραδόξως, είναι επίσης ήρωας της αληθινής ζωής, γιατί είναι αυτός που αποκαλύπτει τα ψέματα και την προσποίηση των κατοίκων της Μόσχας. Τι μένει στην πόλη ως αποτέλεσμα; Άνθρωποι που ζουν μια συνηθισμένη, χωρίς κανένα συναίσθημα, αναληθή ζωή. Μικροί άνθρωποι είναι καταδικασμένοι να επικοινωνούν μόνο με την υλική πλευρά της ζωής.
Σε όλη του τη ζωή ένα άτομο προσπαθεί για τον στόχο του, αναζητώντας τη δική του αλήθεια, το δικό του νόημα της ζωής. Και το τι θα κερδίσει μετά τον θάνατο εξαρτάται από το πώς θα ζήσει τη ζωή του. Αυτή είναι επίσης μια αλήθεια που αποκαλύπτει ο Μπουλγκάκοφ μέσα από το παράδειγμα όλων των ηρώων του «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα». Ας θυμηθούμε τι λέει ο Woland στην μπάλα: «Ήσουν πάντα ένθερμος κήρυκας της θεωρίας ότι όταν κόβεται το κεφάλι ενός ανθρώπου, η ζωή σε έναν άνθρωπο σταματά, μετατρέπεται σε στάχτη και πηγαίνει στη λήθη. .Η θεωρία σου είναι και συμπαγής και πνευματώδης. Ωστόσο, όλες οι θεωρίες αξίζουν η μία την άλλη. Ανάμεσά τους υπάρχει ένα σύμφωνα με το οποίο ο καθένας θα δοθεί σύμφωνα με την πίστη του. Μακάρι να γίνει πραγματικότητα!»

Το μυθιστόρημα του Μ. Μπουλγκάκοφ Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα είναι πολύ σύνθετο από άποψη σύνθεσης. Στην πλοκή του υπάρχουν δύο κόσμοι παράλληλα: ο κόσμος στον οποίο έζησαν ο Πόντιος Πιλάτος και ο Yeshua Ha-Nozri και ο σύγχρονος Bulgakov...
Το μυθιστόρημα "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" είναι το αποτέλεσμα της δημιουργικής ζωής του αξιοσημείωτου δασκάλου των λέξεων Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ, η Αχμάτοβα, αφού διάβασε αυτό το έργο, τον αποκάλεσε ιδιοφυΐα. Η πολυπλοκότητα της σύνθεσης και της πλοκής του μυθιστορήματος έγκειται στο γεγονός ότι περιλαμβάνει...
Ο Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ είναι ο μεγαλύτερος δάσκαλος που ξέρει πώς να δείχνει την ανθρώπινη ψυχή από διάφορες πλευρές. Προφανώς, όπως ο Γκόγκολ, δεν πιστεύει ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι ανίκανη για ανάσταση, αναγέννηση και αυτό...
Το μυθιστόρημα του Μ. Μπουλγκάκοφ «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» είναι ένα έργο πολυδιάστατο και πολυεπίπεδο. Συνδυάζει, στενά συνυφασμένα, τον μυστικισμό και τη σάτιρα, την πιο ασυγκράτητη φαντασία και τον ανελέητο ρεαλισμό, την ελαφριά ειρωνεία και την έντονη φιλοσοφία....
Ο M. A. Bulgakov είναι ένας Ρώσος συγγραφέας, η κύρια περίοδος του έργου του οποίου έπεσε στα δύσκολα χρόνια 1920-1940, όταν η σχέση μεταξύ του καλλιτέχνη και των αρχών έγινε εξαιρετικά περίπλοκη. Ο Μπουλγκάκοφ αναφέρθηκε επανειλημμένα στο θέμα «Ο καλλιτέχνης...
Η Λευκή Φρουρά είναι το πρώτο μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ. Υπάρχει πολλή αυτοβιογραφία σε αυτό, αλλά αυτό είναι ήδη ένα ιστορικό μυθιστόρημα. Αυτό είναι ένα βιβλίο για τη ρωσική ιστορία, τη φιλοσοφία της και τη μοίρα του κλασικού ρωσικού πολιτισμού σε μια νέα εποχή. Ακριβώς...
Το επεισόδιο "Ανάκριση στο παλάτι του Ηρώδη του Μεγάλου" είναι ο πυρήνας του δεύτερου κεφαλαίου του μυθιστορήματος του M. A. Bulgakov "The Master and Margarita" "Pontius Pilate". Αυτό το κεφάλαιο αναλύει λογικά το πρώτο και το τρίτο - σύγχρονο κεφάλαιο, στο...
Ένας λεπτός ψυχολόγος - ο Μπουλγκάκοφ, συνδυάζοντας το ρεαλιστικό και το φανταστικό στο έργο του "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα", πέτυχε την ευκαιρία να απεικονίσει σατιρικά τη Μόσχα στη δεκαετία του '30. Όλα τα γεγονότα του μυθιστορήματος αναπτύσσονται σε τρία χρονικά σχέδια: το παρόν...
Ο Ivan Nikolaevich Ponyrev είναι ποιητής που γράφει με το ψευδώνυμο Bezdomny. Ο Ιβάν είναι ο ιδεολογικός διάδοχος και πνευματικός κληρονόμος του Δασκάλου. Μετά τη συνάντησή του με τον Woland στα Patriarch's Ponds και τον τραγικό θάνατο του Berlioz, καταλήγει...
Υπάρχουν πολλά έργα στη λογοτεχνία στα οποία «συνυπάρχουν» ο πραγματικός και ο φανταστικός κόσμος. Πρόκειται για την «Ιλιάδα» του Ομήρου, τη «Θεία Κωμωδία» του Δάντη και τις ρομαντικές μπαλάντες του Ζουκόφσκι. Η εμφάνιση του ρεαλισμού (δεκαετίες του είκοσι του 19ου αιώνα) ήταν σχεδόν...
Ο συγγραφέας ήρθε στο “Running” με έναν εντελώς φυσικό και εσωτερικά απαραίτητο τρόπο. Το θέμα που ξεκίνησε στο πρώτο μυθιστόρημα και το «Days of the Turbins» απαιτούσε κάποιου είδους καλλιτεχνική ολοκλήρωση και επίλυση. Η κατάσταση γύρω από την παράσταση του Θεάτρου Τέχνης της Μόσχας ελήφθη υπόψη...
Το μέρος όπου γεννήθηκε ένας άνθρωπος είναι το πιο αγαπητό του. Είτε είναι πόλη, χωριό ή χωριό, θα μείνει για πάντα στην καρδιά ενός ανθρώπου. Άλλωστε αυτή είναι μια μικρή πατρίδα όπου οι πιο ευτυχισμένοι...
1. Το μυθιστόρημα του M. A. Bulgakov είναι ένα μοναδικό έργο του ρωσικού ρεαλισμού. 2. Ο συνδυασμός πραγματικότητας και φαντασίας στο μυθιστόρημα. 3. Το ηθικό και φιλοσοφικό νόημα του μυθιστορήματος. Ο Μ. Α. Μπουλγκάκοφ εργάστηκε στο μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα»...
Ο ήρωας της ιστορίας "Heart of a Dog" είναι ο καθηγητής ιατρικής Philip Filippovich Preobrazhensky. Ασχολείται με το τότε μοντέρνο πρόβλημα της ανθρώπινης αναζωογόνησης. Πρέπει να αποτίσουμε φόρο τιμής στο ταλέντο του επιστήμονα. Είναι γνωστός για τα έργα του και...
Η ιστορία του M. A. Bulgakov "Heart of a Dog" αντικατοπτρίζει τη μετα-επαναστατική εποχή της δεκαετίας του '20 - την εποχή του NEP. Μια ρεαλιστική περιγραφή της σοβιετικής πραγματικότητας αυτής της εποχής συνδυάζεται με μια αφήγηση για το μεγαλειώδες φανταστικό πείραμα του καθηγητή F.F...
Η παραγωγή του έργου του Bulgakov "Days of the Turbins" στη σκηνή του Θεάτρου Τέχνης της Μόσχας το φθινόπωρο του 1926 ξεσήκωσε την πολιτιστική ζωή της πρωτεύουσας. Στους αξιωματικούς του «Λευκού Στρατού» που απεικονίζονται στη σκηνή, το κοινό αναγνώρισε τους συγγενείς τους που πέθαναν σε μάχες, πυροβολήθηκαν...
Ο Woland επιδεικνύει και πάλι τις υπερφυσικές του ικανότητες, σημειώνοντας, «ότι δεν συνέβη απολύτως τίποτα από όσα γράφονται στα ευαγγέλια» και: «Ο Μπερλιόζ σταμάτησε απότομα, γιατί κυριολεκτικά είπε το ίδιο πράγμα στους Άστεγους».

Πού είναι η αλήθεια στο μυθιστόρημα του Μ. Μπουλγκάκοφ «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα»;

Για τον Μ. Μπουλγκάκοφ η κύρια πηγή αλήθειας ήταν η θρησκεία. Ήταν πεπεισμένος ότι μόνο μέσω της κοινωνίας με τον Θεό βρίσκει ο άνθρωπος πνευματικό καταφύγιο, πίστη, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να ζήσει. Η πνευματική και θρησκευτική αναζήτηση για δημιουργικούς ανθρώπους είναι ένα σημάδι που σηματοδοτεί τα έργα τους. Για έναν συγγραφέα, φορείς ενός τέτοιου σημείου είναι οι ήρωες των βιβλίων του.

Οι ήρωες του Μπουλγκάκοφ είναι ρεαλιστές και σύγχρονοι. Είναι αυτοί που βοηθούν τον αναγνώστη να κατανοήσει τη θέση του συγγραφέα, τη στάση του απέναντι στο καλό και το κακό, τη βαθιά του πεποίθηση ότι ένα άτομο πρέπει να παίρνει τις αποφάσεις του και να είναι υπεύθυνο για τις πράξεις του. Το πρόβλημα της ηθικής επιλογής, της ευθύνης και της τιμωρίας γίνονται τα κύρια προβλήματα του μυθιστορήματος.

Το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» ξεκινά με μια διαμάχη μεταξύ δύο συγγραφέων, του Μπερλιόζ και του Μπεζτόμνι, με έναν άγνωστο που συνάντησαν στις λιμνούλες του Πατριάρχη. Μαλώνουν για το αν υπάρχει Θεός ή όχι. Στη δήλωση του Berlioz σχετικά με την αδυναμία ύπαρξης του Θεού, ο Woland αντιτίθεται: «Ποιος ελέγχει την ανθρώπινη ζωή και ολόκληρη την τάξη στη γη γενικά;» Η απάντηση του Ivan Bezdomny: «Ο ίδιος ο άνθρωπος ελέγχει».

Αλλά η εξέλιξη της πλοκής του μυθιστορήματος διαψεύδει αυτή τη θέση και αποκαλύπτει την εξάρτηση του ανθρώπου από χίλια ατυχήματα. Για παράδειγμα, ο παράλογος θάνατος του Μπερλιόζ. Και αν η ζωή ενός ανθρώπου εξαρτάται πραγματικά από την τύχη, τότε μπορεί κανείς να εγγυηθεί για το μέλλον; Ποια είναι η αλήθεια σε αυτόν τον χαοτικό κόσμο;

Αυτή η ερώτηση γίνεται η κύρια στο μυθιστόρημα. Ο αναγνώστης βρίσκει την απάντηση στα κεφάλαια «ευαγγέλιο», όπου ο συγγραφέας αναλογίζεται την ευθύνη του ανθρώπου για όλα τα καλά και τα κακά που συμβαίνουν στη γη, για τη δική του επιλογή του δρόμου που οδηγεί είτε στην αλήθεια και την ελευθερία είτε στη σκλαβιά και απανθρωπία.

«Με λευκό μανδύα με ματωμένη επένδυση», εμφανίζεται ο εισαγγελέας της Ιουδαίας Πόντιος Πιλάτος. Αντιμετωπίζει ένα δύσκολο έργο. Πρέπει να αποφασίσει για την τύχη ενός άλλου ανθρώπου. Ο Ρωμαίος εισαγγελέας δεν επιθυμεί να καταστρέψει τη ζωή ενός περιπλανώμενου φιλοσόφου. Στην ψυχή του, ο Πόντιος Πιλάτος συνειδητοποιεί ότι ο Yeshua δεν είναι ένοχος. Αλλά ο Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ δείχνει την εξάρτηση του εισαγγελέα από το κράτος· δεν έχει δικαίωμα να καθοδηγείται από ηθικές αρχές. Ο Πόντιος Πιλάτος είναι ένας δυνατός άνδρας και καταλαβαίνει ότι μπορεί να επιβιώσει και να ευημερήσει μόνο με το να παραμείνει σκλάβος και υπηρέτης του Καίσαρα. Η εικόνα του είναι δραματική: είναι και κατήγορος και θύμα. Στέλνοντας τον Yeshua στο θάνατο, καταστρέφει την ψυχή του. Όταν εκδίδει την ποινή, αναφωνεί: «Είναι νεκροί!» Αυτό σημαίνει ότι χάνεται μαζί με τον Yeshua, χάνεται ως ελεύθερο άτομο. Αλλά στη διαμάχη μεταξύ του Πόντιο Πιλάτου και του Ιεσιούα για την αλήθεια και την καλοσύνη, ο τελευταίος κερδίζει, γιατί πηγαίνει στον θάνατο, αλλά δεν απαρνείται τις πεποιθήσεις του, παραμένοντας πραγματικά ελεύθερος.

Ο Yeshua του Bulgakov είναι ένας συνηθισμένος θνητός άνθρωπος, διορατικός και αφελής, σοφός και απλός, αλλά είναι η ενσάρκωση μιας καθαρής ιδέας, ένας προάγγελος νέων ανθρώπινων ιδανικών. Ούτε ο φόβος ούτε η τιμωρία μπορούν να τον αναγκάσουν να αλλάξει την ιδέα της καλοσύνης και του ελέους. Επιβεβαιώνει το «βασίλειο της αλήθειας και της δικαιοσύνης», όπου δεν θα υπάρχει «ούτε η εξουσία των Καίσαρων ούτε καμία άλλη δύναμη». Ο Yeshua πιστεύει στην επικράτηση της καλοσύνης σε κάθε άτομο και ότι το «βασίλειο της αλήθειας» θα έρθει σίγουρα.

Στο μυθιστόρημα του Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ, ο Γιεσιούα είναι ένα πρωτότυπο του Χριστού, αλλά δεν είναι ο Θεάνθρωπος, αλλά Αυτός που γνωρίζει και φέρνει την αλήθεια στους ανθρώπους.

Και τότε εμφανίζεται ο Satan-Woland με τη συνοδεία του, στον οποίο ο κόσμος γύρω του είναι ανοιχτός χωρίς στολίδια, και αυτή η ειρωνική άποψη του Woland για το περιβάλλον είναι κοντά στον συγγραφέα. Ο Woland κοιτάζει τους ανθρώπους, προσπαθώντας να εντοπίσει τι είναι ατελές σε αυτούς. Με τη βοήθεια της ακολουθίας του, γελοιοποιεί και καταστρέφει οτιδήποτε έχει παρεκκλίνει από την καλοσύνη, έχει πει ψέματα, έχει διαφθαρεί και έχει χάσει το υψηλό του ιδανικό. Μόνο για τρεις ημέρες, ο Woland και η ακολουθία του παραμένουν στη Μόσχα, αλλά το πέπλο της γκρίζας καθημερινότητας πέφτει μακριά από τους ανθρώπους και ο άνθρωπος εμφανίζεται μπροστά μας με τη γύμνια του: «Είναι άνθρωποι σαν άνθρωποι. Λατρεύουν τα λεφτά, αλλά έτσι γινόταν πάντα... Λοιπόν, είναι επιπόλαιοι... καλά... και το έλεος καμιά φορά χτυπάει την καρδιά τους... απλοί άνθρωποι... γενικά, μοιάζουν με τους παλιούς. .. το στεγαστικό ζήτημα μόνο τους έχει χαλάσει».

Ο Woland ορίζει το μέτρο του κακού, της κακίας και του συμφέροντος με το μέτρο της αλήθειας, της ομορφιάς και της καλοσύνης.

Αποκαθιστά την ισορροπία μεταξύ καλού και κακού και έτσι υπηρετεί το καλό. Μπορούμε όμως πραγματικά να υποθέσουμε ότι η κακία τιμωρείται στο μυθιστόρημα; Οι αλλαγές είναι φανταστικές: ο Styopa Likhodeev δεν διευθύνει τώρα ένα βαριετέ στη Μόσχα, αλλά ένα παντοπωλείο στο Ροστόφ. Έτσι, ο βλέποντας τα πάντα Woland ισχυρίζεται ότι καμία πορεία της ιστορίας δεν αλλάζει την ανθρώπινη φύση. Αυτές οι σελίδες του μυθιστορήματος είναι που κάνουν τον αναγνώστη να σκεφτεί το ερώτημα: είναι ένα άτομο εντελώς εξαρτημένο από την τύχη και όλα μέσα του είναι απρόβλεπτα; Τι μπορεί να αντισταθεί στα στοιχεία της ζωής και είναι δυνατόν να αλλάξει αυτός ο κόσμος; Ο συγγραφέας απαντά σε αυτές τις ερωτήσεις λέγοντάς μας τη ρομαντική ιστορία του Δασκάλου και της Μαργαρίτας.

Η συμπεριφορά των ρομαντικών ηρώων καθορίζεται όχι από μια σύμπτωση περιστάσεων, αλλά από την ακολουθία της ηθικής τους επιλογής. Ο δάσκαλος καθιερώνει την ιστορική αλήθεια γράφοντας ένα μυθιστόρημα για τον Ιεσιούα και τον Πόντιο Πιλάτο. Διαβάζοντάς το, καταλαβαίνουμε γιατί «τα χειρόγραφα δεν καίγονται». Αλλά ο Δάσκαλος δεν είναι ήρωας, είναι μόνο υπηρέτης της αλήθειας.

Η Μαργαρίτα κάνει τον άθλο. Ξεπερνά τον φόβο της στο όνομα της πίστης στο ταλέντο του Δασκάλου. Κάνει αυτοθυσία, ενέχυρο την ψυχή της στον διάβολο. Έτσι η Μαργαρίτα δημιουργεί τη δική της μοίρα, με γνώμονα τις υψηλές ηθικές αρχές.

Από τα αρχαία χρόνια, οι άνθρωποι σκέφτονταν τι είναι η αλήθεια και υπάρχει; Γιατί δόθηκε η ζωή στον άνθρωπο και ποιο είναι το νόημά της; Αυτά είναι αιώνια ερωτήματα της φιλοσοφίας. Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι η αλήθεια βρίσκεται στη γνώση, άλλοι - στην πίστη. Υπάρχουν εκείνοι που ισχυρίζονται ότι η αλήθεια βρίσκεται στα συναισθήματα των ανθρώπων. Και καθένας από αυτούς θα έχει δίκιο με τον δικό του τρόπο. Δεν υπάρχει σαφής ορισμός του τι είναι αλήθεια.Κάθε άτομο μεταμορφώνει αυτή την μάλλον αφηρημένη έννοια με τον δικό του τρόπο.
Πάντα, ανά πάσα στιγμή, οι άνθρωποι αναζητούσαν την αλήθεια σε πολύπλοκα και υπέροχα πράγματα. Σε αυτό το πλαίσιο, αυτό που είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό είναι η απλότητα με την οποία αποκαλύπτεται αυτή η έννοια στον Μπουλγκάκοφ. Η συνομιλία του Yeshua με τον Πόντιο Πιλάτο δίνει μια πολύ απλή απάντηση σε μια τόσο περίπλοκη ερώτηση. Στην ερώτηση του εισαγγελέα «Τι είναι αλήθεια;» Ο Yeshua λέει: «Η αλήθεια, πρώτα απ 'όλα, είναι ότι έχεις πονοκέφαλο και πονάς τόσο πολύ που σκέφτεσαι δειλά τον θάνατο. ...Δεν μπορείς καν να σκεφτείς τίποτα και να ονειρευτείς μόνο ότι θα έρθει ο σκύλος σου, προφανώς το μόνο πλάσμα με το οποίο είσαι κολλημένος». Εδώ είναι, η αλήθεια του Yeshua δεν την αναζητά με υψηλά λόγια και συναισθήματα, αλλά τη βλέπει με απλά και, με την πρώτη ματιά, συνηθισμένα πράγματα. Για αυτόν είναι απλά απαραίτητο να ζήσει μια αληθινή ζωή, αυτή είναι η μόνη δυνατή κατάσταση για αυτόν.
Δημιουργώντας αυτή την εικόνα, ο Μπουλγκάκοφ έδειξε ότι η καλοσύνη, το έλεος και η αγάπη για τους ανθρώπους είναι συνέπεια της αληθινής ζωής, συνέπεια της ειλικρίνειας με τους άλλους και με τον εαυτό του.
Στη σκηνή της συνομιλίας του Yeshua με τον Πόντιο Πιλάτο, υπάρχει μια σύγκρουση δύο αληθειών: η διαχρονική, αιώνια αλήθεια του Yeshua και η αλήθεια «Yershalaim» του Πιλάτου. Ο εισαγγελέας προσπαθεί να σπρώξει τον κρατούμενο να πει ψέματα, χωρίς να καταλαβαίνει τις πεποιθήσεις του: Απάντηση! Είπες;... Ή... δεν... είπες;" Μόνο για μια στιγμή φαίνεται να κατανοεί την αιώνια αλήθεια του Yeshua, αλλά την διώχνει σαν όραμα. Ο Pilyat δεν την αποδέχεται και επομένως δεν δείχνει έλεος στον αιχμάλωτό του.
Η ψεύτικη ζωή, που δεν αποδέχεται την αλήθεια, παρουσιάζεται «σε όλο της το μεγαλείο» από τους κατοίκους της Μόσχας. Λένε ψέματα και δεν δείχνουν ποτέ τα αληθινά τους συναισθήματα. Μόνο δύο άνθρωποι σε ολόκληρη την πόλη δεν φοβούνται να αντιταχθούν στα γενικά ψέματα των γύρω τους με τη δική τους ειλικρίνεια - η Margarita και ο Ivan Bezdomny. Ο τελευταίος κατάφερε όχι μόνο να αναγνωρίσει τα δικά του ποιήματα ως τρομερά, αλλά και να αρνηθεί, να εγκαταλείψει για πάντα τη συγγραφή τους. Και οι δύο αυτοί ήρωες όμως δεν αντέχουν τη «μάχη» με την ψεύτικη ζωή. Στον επίλογο, ο Ivan Bezdomny «γνωρίζει ήδη ότι στη νεολαία του έγινε θύμα εγκληματιών υπνωτιστών, υποβλήθηκε σε θεραπεία μετά από αυτό και θεραπεύτηκε». Ωστόσο, η αλήθεια δεν τον αφήνει τελείως, σαν μαντήλι στη Φρίντα, του επιστρέφει συνεχώς. Και η Μαργαρίτα υφίσταται την ήττα στην πόλη, αλλά βρίσκει την αλήθεια μαζί με τον Δάσκαλο στην αιωνιότητα.
Το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» απεικονίζει την αληθινή ζωή και την ψεύτικη ζωή. Όπως ο Τολστόι στην εποχή του, ο Μπουλγκάκοφ αντιπαραβάλλει αυτές τις δύο ζωές μεταξύ τους. Στον επίλογο δείχνει τη ζωή της πόλης που μοιάζει να κλείνει σε κύκλο. Η πόλη έχει χάσει κάθε τι πνευματικό και ταλαντούχο, που την άφησε μαζί με τον Δάσκαλο. Έχασα τα πάντα όμορφα και αιώνια αγαπησιάρικα, έφυγα με τη Μαργαρίτα. Έχει χάσει όλα όσα ήταν αλήθεια. Τελικά, ο Woland και η ακολουθία του τον εγκατέλειψαν, ο οποίος, παραδόξως, είναι επίσης ήρωας της αληθινής ζωής, γιατί είναι αυτός που αποκαλύπτει τα ψέματα και την προσποίηση των κατοίκων της Μόσχας. Τι μένει στην πόλη ως αποτέλεσμα; Άνθρωποι που ζουν μια συνηθισμένη, χωρίς κανένα συναίσθημα, αναληθή ζωή. Μικροί άνθρωποι καταδικασμένοι να επικοινωνούν μόνο με την υλική πλευρά της ζωής...
Σε όλη του τη ζωή ένα άτομο προσπαθεί για τον στόχο του, αναζητώντας τη δική του αλήθεια, το δικό του νόημα της ζωής. Και το τι θα κερδίσει μετά τον θάνατο εξαρτάται από το πώς θα ζήσει τη ζωή του. Αυτή είναι επίσης μια αλήθεια που αποκαλύπτει ο Μπουλγκάκοφ μέσα από το παράδειγμα όλων των ηρώων του «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα». Ας θυμηθούμε τι λέει ο Woland στην μπάλα: «Ήσουν πάντα ένθερμος κήρυκας της θεωρίας ότι όταν κόβεται το κεφάλι ενός ανθρώπου, η ζωή σε έναν άνθρωπο σταματά, μετατρέπεται σε στάχτη και πηγαίνει στη λήθη. ...Η θεωρία σου είναι και συμπαγής και πνευματώδης. Ωστόσο, όλες οι θεωρίες αξίζουν η μία την άλλη. Ανάμεσά τους υπάρχει ένα σύμφωνα με το οποίο ο καθένας θα δοθεί σύμφωνα με την πίστη του. Μακάρι να γίνει πραγματικότητα!»

Ντμίτρι Ζαχάρωφ

«Η φωνή εκείνου που απάντησε έμοιαζε να τρυπάει τον Πιλάτο στο ναό, ήταν ανέκφραστα οδυνηρή, και αυτή η φωνή είπε:
«Εγώ, ο ηγεμόνας, είπα ότι ο ναός της παλιάς πίστης θα κατέρρεε και θα δημιουργηθεί ένας νέος ναός της αλήθειας. Το είπα έτσι για να το κάνω πιο σαφές.
- Γιατί μπερδέψατε, αλήτη, τους ανθρώπους στην αγορά μιλώντας για την αλήθεια για την οποία δεν έχετε ιδέα; Τι είναι αλήθεια;

Αν και πολλοί άνθρωποι γύρω μας ισχυρίζονται ότι έχουν την αλήθεια, το ερώτημα "τι είναι αλήθεια;" κάποια στιγμή στη ζωή αντιμετωπίζει ο καθένας μας. Και ακόμη πιο πιεστικό είναι το ερώτημα αν αυτό που λέει ή γράφει κάποιος άλλος ισχύει για εμάς. Μπορεί κανείς να μεταφέρει την αλήθεια;

Συνεχίζοντας τον διάλογο μεταξύ των ηρώων του μυθιστορήματος του Μ.Α. Μπουλγκάκοφ, ας τους ακολουθήσουμε. Μια μικρή λεπτομέρεια: για πρώτη φορά η λέξη «αλήθεια» εμφανίζεται στη φράση «ναός της αλήθειας», η δημιουργία της οποίας στα ερείπια του ναού της παλιάς πίστης προοιωνίζεται από τον Yeshua. Κατά συνέπεια, η αλήθεια είναι κάτι ιερό, υψηλό, κάτι στο όνομα του οποίου δημιουργούνται ναοί. Θυμάμαι την αρχαία ρήση των Ινδών Ράτζας, που πήρε ο μεγάλος συμπατριώτης μας Ε.Π. Μπλαβάτσκυ ως σύνθημα: «Δεν υπάρχει θρησκεία ανώτερη από την αλήθεια».

Αλλά αν η Αλήθεια είναι τόσο υψηλή, τότε μπορεί να μεταδοθεί; Με λόγια - όχι, που εκφράστηκε άψογα από τον F.I. Tyutchev: «Μια σκέψη που εκφράζεται είναι ψέμα». Κάθε τι που παρουσιάζεται με μια μορφή προσβάσιμη στους άλλους γίνεται ψεύτικο, αφού κατεβάζεται από τον Ουρανό στη Γη, μεταφράζεται σε άλλη γλώσσα - κατανοητή, αλλά... απλοποιημένη. Είναι σαν να προσπαθείς να εξηγήσεις προχωρημένα μαθηματικά σε έναν μαθητή της πρώτης δημοτικού.

Η σκέψη του Λάο Τσου είναι για το ίδιο πράγμα: «Αυτός που ξέρει δεν μιλάει. Αυτός που μιλάει δεν ξέρει».

Αλλά αυτό σημαίνει ότι η Αλήθεια δεν μπορεί να γίνει γνωστή, ότι δεν μπορεί να μιλήσει γι' αυτήν; Όχι, γιατί μπορεί να μας φτάσει μέσα από όλα όσα μας περιβάλλουν, με τα οποία ερχόμαστε σε επαφή.

«Η αλήθεια, πρώτα απ 'όλα, είναι ότι έχεις πονοκέφαλο και σε πονάει τόσο πολύ που σκέφτεσαι δειλά τον θάνατο», λέει ο Yeshua στον συνομιλητή του, συνειδητοποιώντας ότι είναι συγκεντρωμένος στο ημισκρανίο του και δεν μπορεί να σκεφτεί τίποτα άλλο. Η κατανόηση της Αλήθειας περιορίζεται όχι μόνο από τη διάνοια του γνώστη, αλλά και από το προς τι στρέφονται οι σκέψεις του. Επομένως, για να μεταδοθούν βαθύτερες αλήθειες στον ηγεμόνα, ήταν απαραίτητο να ανακουφιστεί από τον πονοκέφαλό του και έτσι να γίνει αναληθές αυτό που προηγουμένως είχε γεμίσει το μυαλό του.

«Μια βόλτα θα σας ωφελούσε πολύ και θα χαρώ να σας συνοδεύσω. Μου ήρθαν στο μυαλό κάποιες νέες σκέψεις που μπορεί, πιστεύω, να σας φανούν ενδιαφέρουσες και θα ήμουν πρόθυμος να τις μοιραστώ μαζί σας, ειδικά επειδή δίνετε την εντύπωση ενός πολύ έξυπνου ανθρώπου», συμβουλεύει ο κατηγορούμενος τον εισαγγελέα. Αυτός ο περίπατος θα γίνει ο μοναδικός πόθος του Πιλάτου για πολλούς αιώνες, αλλά δεν το γνωρίζει ακόμα.

Η αλήθεια δεν έρχεται με επίσημα ρούχα, είναι σεμνή και φαίνεται συνηθισμένη - αλλά συχνά απλώς επειδή δεν της δίνουμε σημασία.

Απάντησε ο Ιεσιούα στην ερώτηση του Πιλάτου «τι είναι αλήθεια»; Ναι, όταν εντόπισε το βασικό του πρόβλημα: «Το πρόβλημα είναι», συνέχισε ο δεμένος, ασταμάτητος από κανέναν, «ότι είσαι πολύ κλειστός και έχεις χάσει τελείως την πίστη σου στους ανθρώπους. Δεν μπορείς, βλέπεις, να βάλεις όλη σου τη στοργή σε έναν σκύλο. Η ζωή σου είναι πενιχρή, ηγεμόνε», κι εδώ ο ομιλητής επέτρεψε στον εαυτό του να χαμογελάσει».

Η αλήθεια αποδεικνύεται ότι συνδέεται με τον πυρήνα της ζωής ενός ατόμου, με το κύριο πράγμα σε αυτό, και η αντίστροφη πλευρά της είναι ο ορισμός του τι εμποδίζει αυτό το κύριο πράγμα να εκδηλωθεί. Η αλήθεια είναι αυτό που καθιστά δυνατό να είσαι Άνθρωπος και ταυτόχρονα υποδεικνύει τα εμπόδια σε αυτό. Η αλήθεια λάμπει σαν το αστέρι των Μάγων, εμφανίζεται στα πιο δύσκολα, κρίσιμα στάδια της πορείας της ζωής ενός ανθρώπου και η εμφάνισή της μπορεί να αλλάξει καθώς ο άνθρωπος προχωρά.

Το να λες την αλήθεια είναι εύκολο και ευχάριστο. Ας θυμηθούμε όταν, κατά τη διάρκεια της συνομιλίας, ένα χαμόγελο εμφανίστηκε στα χείλη του Yeshua:

«Λοιπόν, τουλάχιστον με τη ζωή σου», απάντησε ο εισαγγελέας, «ήρθε η ώρα να το ορκιστείς, αφού κρέμεται από μια κλωστή, να το ξέρεις αυτό!»
- Δεν νομίζεις ότι την έχεις κρεμάσει, ηγεμόνε; - ρώτησε ο κρατούμενος. - Αν είναι έτσι, κάνετε πολύ λάθος.

Ο Πιλάτος ανατρίχιασε και απάντησε με σφιγμένα δόντια:
- Μπορώ να κόψω αυτά τα μαλλιά.
«Και κάνεις λάθος σε αυτό», αντέτεινε ο κρατούμενος, χαμογελώντας έντονα και προστατεύοντας τον εαυτό του από τον ήλιο με το χέρι του, «Συμφωνείς ότι μόνο αυτός που σε κρέμασε μπορεί πιθανώς να κόψει τα μαλλιά;»

Ο Ιεσιούα γνωρίζει ήδη τη μοίρα του, ξέρει στα χέρια ποιανού βρίσκεται και αυτή η αλήθεια τον γεμίζει ειρήνη και χαρά.

Η αλήθεια δεν συνδέεται με υλικά πράγματα, υπάρχει στο πνευματικό βασίλειο. ΣΤΟ. Ο Μπερντιάεφ έγραψε: «Η αλήθεια δεν είναι η είσοδος αντικειμένων μέσα μας. Η αλήθεια προϋποθέτει τη δραστηριότητα του ανθρώπινου πνεύματος· η γνώση της Αλήθειας εξαρτάται από τον βαθμό της κοινότητας των ανθρώπων, από την επικοινωνία στο Πνεύμα». Επομένως, η Αλήθεια κουβαλά πάντα την ιδέα της κοινότητας, της αδελφοσύνης όλων των ανθρώπων. Χάρη σε αυτήν, ο Yeshua αποκαλεί τους πάντες «καλούς» και εξηγεί στον Πιλάτο ότι η ζωή του είναι πενιχρή, αφού δεν υπάρχει χώρος για άλλους ανθρώπους.

Αν θέλουμε να μάθουμε τι είναι η Αλήθεια, τότε πρέπει να σηκωθούμε και να δούμε τη ζωή μας, το Μονοπάτι μας από πνευματικά ύψη. Μας λέει για αυτό ο Μ.Α. Bulgakov, και αυτή η αλήθεια αποκαλύπτεται στο μυθιστόρημα από τους ήρωές του.

Από την πρώτη του δημοσίευση σε περιοδικό, το μυθιστόρημα του Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» έγινε ένα από τα πιο πολυδιαβασμένα έργα της σύγχρονης μυθοπλασίας. Το κεφάλαιο του μυθιστορήματος για τον φτωχό σοφό Yeshua Ha-Nozri γίνεται αντιληπτό από πολλούς αναγνώστες ως μια εκδοχή της ιερής ιστορίας ίσης με το Ευαγγέλιο. Έγινε μάλιστα βλάσφημη αντικατάσταση, διαστρέβλωση όχι μόνο των πραγματικών γεγονότων της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού, αλλά και της θέωσης της εικόνας του Σωτήρος.

Στον Δάσκαλο και τη Μαργαρίτα, ο Χριστός ανάγεται στο επίπεδο ενός συνηθισμένου λογοτεχνικού χαρακτήρα. Αυτή την ιδέα πήραν ορισμένοι σύγχρονοι συγγραφείς (Β. Τενδριάκοφ, Χ. Αϊτμάτοφ κ.λπ.). Είναι προφανές ότι η ορθόδοξη συνείδηση δεν μπορεί παρά να αντιληφθεί αυτό το φαινόμενο στη λογοτεχνία ως ένα είδος πνευματικού σκότους.

Θέματα και πλοκές της ιερής ιστορίας έχουν απασχολήσει από καιρό την κοσμική τέχνη. Είναι φυσικό να τίθεται το ερώτημα: γιατί; Υπάρχει μια εκδοχή ότι η τέχνη είναι ένα κλειστό, αυτοεκτιμημένο σύστημα. Η αντιμετώπιση οποιωνδήποτε θεμάτων στην τέχνη πρέπει να υποτάσσεται στον κύριο στόχο της - τη δημιουργία εικόνων υψηλής αισθητικής. Στο επίπεδο της καθημερινής συνείδησης, αυτό γίνεται κατανοητό ακόμα πιο απλά: το καθήκον της τέχνης είναι να ψυχαγωγεί το κοινό, να αποσπά την προσοχή από τις εγκόσμιες ανησυχίες και τις δυσκολίες της ζωής κ.λπ. Όποιο κι αν είναι όμως το επίπεδο κατανόησης, με αυτή την προσέγγιση, οποιοδήποτε φαινόμενο επιλέγει η τέχνη αναπόφευκτα θα παίξει μόνο το ρόλο του βοηθητικού υλικού. Θα συμβιβαστεί το θρησκευτικό συναίσθημα εάν οι ιδέες και οι εικόνες που είναι ιερές γι' αυτό υποβληθούν σε καλλιτεχνική χειραγώγηση, ακόμη και με τους καλύτερους στόχους από την οπτική γωνία του καλλιτέχνη;

Με ποιες σκέψεις (ας προσδιορίσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια το θέμα του προβληματισμού μας) στρέφονται οι σύγχρονοι συγγραφείς στην εικόνα του Ιησού Χριστού; Δώστε τη «δική σας» ερμηνεία των γεγονότων που διηγήθηκαν οι ευαγγελιστές; Αλλά από τη σκοπιά της θρησκευτικής συνείδησης, αυτό είναι βλασφημία και αίρεση. Η καλλιτεχνική χρήση της εικόνας του Σωτήρα κατά την αυθαίρετη πλήρωση ορισμένων πλοκών της Καινής Διαθήκης με λεπτομέρειες που δημιουργούνται από τη φαντασία του συγγραφέα είναι δυνατή μόνο σε μία περίπτωση: αν θεωρήσουμε το Ευαγγέλιο μόνο ως λογοτεχνικό μνημείο και το πρόσωπο του Χριστού ως λογοτεχνική εικόνα που δημιουργήθηκε από τη μυθοπλασία ορισμένων άγνωστων συγγραφέων που κρύβονται πίσω από ψευδώνυμα, τα οποία θεωρούμε ότι είναι τα ονόματα των ευαγγελιστών.

Αλλά δεν υπήρχαν ευαγγελιστές! Υπήρχε μόνο ένας παράλογος, μισοτρελός Levi Matvey, ο οποίος δεν καταλάβαινε εντελώς τα λόγια του είδωλου-δάσκαλου του και παραμόρφωσε όλα τα γεγονότα της ζωής του.

Ήδη οι πρώτοι κριτικοί που απάντησαν στην εμφάνιση του μυθιστορήματος του Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" δεν μπορούσαν παρά να προσέξουν την παρατήρηση του περιπλανώμενου αληθοφανή Yeshua Ha-Nozri σχετικά με τις σημειώσεις του μαθητή του: "Γενικά, αρχίζω να φοβάται ότι αυτή η σύγχυση θα συνεχιστεί για πολύ καιρό. Και όλα αυτά γιατί με γράφει λάθος. ...Περπατάει και περπατάει μόνος του με μια περγαμηνή κατσίκας και γράφει συνέχεια. Αλλά μια μέρα κοίταξα αυτή την περγαμηνή και τρομοκρατήθηκα. Δεν είπα απολύτως τίποτα από αυτά που γράφτηκαν εκεί. Τον παρακάλεσα: κάψε την περγαμηνή σου για όνομα του Θεού! Αλλά μου το άρπαξε από τα χέρια και έφυγε τρέχοντας». Ο συγγραφέας με το στόμα του ήρωά του απέρριψε την αλήθεια του Ευαγγελίου.

Και ακόμη και χωρίς αυτή την παρατήρηση, οι διαφορές μεταξύ της Γραφής και του μυθιστορήματος είναι τόσο σημαντικές που, παρά τη θέλησή μας, μας επιβάλλεται μια επιλογή, γιατί είναι αδύνατο να συνδυάσουμε και τα δύο κείμενα στο μυαλό και στην ψυχή μας. Ο συγγραφέας κάλεσε όλη τη δύναμη του ταλέντου του να τον βοηθήσει για να κάνει τον αναγνώστη να πιστέψει: η αλήθεια βρίσκεται σε αυτό που αποτελούσε το περιεχόμενο του μυθιστορήματος. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η εμμονή με την αληθοφάνεια, η ψευδαίσθηση της αυθεντικότητας, είναι ασυνήθιστα έντονη στον Μπουλγκάκοφ. Δεν υπάρχει αμφιβολία: το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» είναι ένα αληθινό λογοτεχνικό αριστούργημα. Και αυτό συμβαίνει πάντα: τα εξαιρετικά καλλιτεχνικά πλεονεκτήματα του έργου γίνονται το ισχυρότερο επιχείρημα υπέρ αυτού που προσπαθεί να μεταφέρει ο καλλιτέχνης.

Ας μην μείνουμε στις πολλές κραυγαλέες διαφορές μεταξύ της αφήγησης των ευαγγελιστών και της εκδοχής του μυθιστοριογράφου: ένας κατάλογος χωρίς κανένα σχολιασμό θα καταλάμβανε πολύ χώρο. Ας επικεντρωθούμε στο κύριο πράγμα: μπροστά μας είναι μια διαφορετική εικόνα του Σωτήρα. Είναι σημαντικό ότι αυτός ο χαρακτήρας φέρει στον Μπουλγκάκοφ μια ιδιαίτερη σημασία του ονόματός του: Yeshua. Αλλά αυτός είναι ο Ιησούς. Δεν είναι καθόλου τυχαίο που ο Woland, προβλέποντας την αφήγηση των γεγονότων πριν από δύο χιλιάδες χρόνια, διαβεβαιώνει τον Berlioz και την Ivanushka για τον άστεγο: «Έχετε υπόψη σας ότι ο Ιησούς υπήρχε». Ναι, ο Yeshua είναι ο Χριστός, που παρουσιάζεται στο μυθιστόρημα ως ο μόνος αληθινός, σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο, το οποίο υποτίθεται ότι είναι κατασκευασμένο, που δημιουργείται από παράλογες φήμες και τη βλακεία του μαθητή.

Ο Yeshua δεν διαφέρει μόνο στο όνομα και τα γεγονότα της ζωής από τον Ιησού - είναι ουσιαστικά διαφορετικός σε όλα τα επίπεδα: ιερό, θεολογικό, φιλοσοφικό, ψυχολογικό, φυσικό.

Είναι συνεσταλμένος και αδύναμος, απλός, μη πρακτικός, αφελής σε σημείο βλακείας, έχει τόσο λανθασμένη ιδέα για τη ζωή που δεν μπορεί να αναγνωρίσει έναν συνηθισμένο προβοκάτορα-πληροφοριοδότη στον περίεργο Ιούδα του Κιριάθ (εδώ οποιοδήποτε « απλός σοβιετικός άνθρωπος» θα νιώσει περήφανα την άνευ όρων υπεροχή του έναντι του φτωχού σοφού). Από την απλότητα της ψυχής του, ο ίδιος ο Yeshua γίνεται εκούσιος πληροφοριοδότης, γιατί χωρίς να το υποψιαστεί, «χτυπά» τον Πιλάτο στον πιστό μαθητή του, κατηγορώντας τον για όλες τις παρεξηγήσεις με την ερμηνεία των δικών του λόγων και πράξεων. Εδώ πραγματικά «η απλότητα είναι χειρότερη από την κλοπή». Και είναι ένας σοφός, αυτός ο Yeshua, έτοιμος ανά πάσα στιγμή να συνομιλήσει με οποιονδήποτε και για οτιδήποτε;

Η αρχή του: «είναι εύκολο και ευχάριστο να λες την αλήθεια». Καμία πρακτική σκέψη δεν θα τον σταματήσει στον δρόμο προς τον οποίο θεωρεί ότι καλείται. Δεν θα είναι προσεκτικός ακόμα κι όταν η αλήθεια του γίνει απειλή για τη ζωή του. Αλλά θα πέφταμε σε λάθος αν αρνιόμασταν στον Yeshua οποιαδήποτε σοφία σε αυτή τη βάση. Εδώ είναι που φτάνει σε αληθινά πνευματικά ύψη, γιατί δεν καθοδηγείται από πρακτικές σκέψεις της λογικής, αλλά από μια υψηλότερη φιλοδοξία. Ο Yeshua διακηρύσσει την αλήθεια του σε αντίθεση με τη λεγόμενη «κοινή λογική»· κηρύττει, όπως λέγαμε, πάνω από όλες τις συγκεκριμένες περιστάσεις, πάνω από τον χρόνο - για την αιωνιότητα. Επομένως, δεν είναι μόνο λογικά σοφός, αλλά και ηθικά υψηλός.

Ο Yeshua είναι ψηλός, αλλά το ύψος του είναι ανθρώπινης φύσης. Είναι ψηλός με τα ανθρώπινα πρότυπα. Είναι άντρας και μόνο άντρας. Δεν υπάρχει τίποτα από τον Υιό του Θεού μέσα του. Η θεότητα του Ιεσιούα μας επιβάλλεται από τη συσχέτιση, παρ' όλα αυτά, της εικόνας του με το πρόσωπο του Χριστού. Ωστόσο, αν κάνουμε μια αναγκαστική παραχώρηση, παρά όλα τα στοιχεία που παρέχονται στο μυθιστόρημα, τότε μπορούμε μόνο υπό όρους να παραδεχτούμε ότι μπροστά μας δεν είναι ένας θεάνθρωπος, αλλά ένας άνθρωπος-θεός.

Ο Υιός του Θεού μας έδειξε την υψηλότερη εικόνα της ταπεινοφροσύνης, ταπεινώνοντας πραγματικά τη Θεϊκή Του δύναμη. Αυτός, που με ένα βλέμμα μπορούσε να σκορπίσει όλους τους καταπιεστές και τους δήμιους, δέχτηκε μομφή και θάνατο από αυτούς με τη θέλησή του και σε εκπλήρωση του θελήματος του Επουράνιου Πατέρα Του. Ο Yeshua βασίστηκε ξεκάθαρα στην τύχη και δεν κοίταξε πολύ μπροστά. Δεν γνωρίζει τον Πατέρα, δεν γνωρίζει καθόλου τους γονείς του - ο ίδιος το παραδέχεται. Δεν κουβαλά την ταπεινοφροσύνη στον εαυτό του, γιατί δεν έχει τίποτα να ταπεινώσει. Είναι αδύναμος, εξαρτάται απόλυτα από τον τελευταίο Ρωμαίο στρατιώτη. Ο Yeshua αντέχει με θυσία την αλήθεια του, αλλά η θυσία του δεν είναι τίποτα άλλο από μια ρομαντική παρόρμηση ενός ατόμου που έχει ελάχιστη ιδέα για το μέλλον του.

Ο Χριστός ήξερε τι Τον περίμενε. Ο Ιεσιούα στερείται τέτοια γνώση· ζητά αθώα από τον Πιλάτο να τον αφήσει να φύγει και πιστεύει ότι αυτό είναι δυνατό. Ο Πιλάτος ήταν πράγματι έτοιμος να ελεήσει τον φτωχό κήρυκα, και μόνο η πρωτόγονη πρόκληση του Ιούδα από τον Κιριάθ αποφασίζει την έκβαση του θέματος εις βάρος του Ιεσιούα. Ως εκ τούτου, στην πραγματικότητα, ο Yeshua στερείται όχι μόνο της εκούσιας ταπεινοφροσύνης, αλλά και του άθλου της θυσίας.

Ο Ιεσιούα δεν έχει τη νηφάλια σοφία του Χριστού. Σύμφωνα με τους ευαγγελιστές, ο Υιός του Θεού ήταν άνθρωπος με λίγα λόγια μπροστά στους κριτές του. Ο Yeshua, αντίθετα, είναι πολύ ομιλητικός. Μέσα στην ακαταμάχητη αφέλειά του, είναι έτοιμος να ανταμείψει τους πάντες με τον τίτλο του καλού ανθρώπου και στο τέλος καταλήγει σε ένα παράλογο συμπέρασμα, υποστηρίζοντας ότι ήταν «καλοί άνθρωποι» που παραμόρφωσαν τον Centurion Mark. Τέτοιες ιδέες δεν έχουν τίποτα κοινό με την αληθινή σοφία του Χριστού, που συγχώρεσε τους δήμιους Του για το έγκλημά τους. Ο Ιεσιούα δεν μπορεί να συγχωρήσει τίποτα σε κανέναν, γιατί μπορεί κανείς να συγχωρήσει μόνο ενοχές, αμαρτίες και δεν ξέρει για την αμαρτία. Γενικά φαίνεται να βρίσκεται στην άλλη πλευρά του καλού και του κακού. Κατά συνέπεια, ο θάνατός του δεν είναι εξιλέωση για την ανθρώπινη αμαρτία.

Αλλά ακόμη και ως ιεροκήρυκας, ο Yeshua είναι απελπιστικά αδύναμος, γιατί δεν είναι σε θέση να δώσει στους ανθρώπους το πιο σημαντικό πράγμα - την πίστη, που μπορεί να τους χρησιμεύσει ως στήριγμα στη ζωή. Τι μπορούμε να πούμε για τους άλλους αν ακόμη και ο «ευαγγελιστής» μαθητής δεν περάσει την πρώτη δοκιμασία, στέλνοντας κατάρες στον Θεό με απόγνωση στη θέα της εκτέλεσης του Ιεσιούα.

Και έχοντας ήδη παραμερίσει την ανθρώπινη φύση, σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια μετά τα γεγονότα στο Yershalaim, ο Yeshua, που τελικά έγινε Ιησούς, δεν μπορεί να νικήσει τον ίδιο Πόντιο Πιλάτο σε μια διαμάχη - και ο ατελείωτος διάλογός τους χάνεται στα βάθη του απεριόριστου μέλλοντος σε μια μονοπάτι υφασμένο από το φεγγάρι Σβέτα. Ή μήπως ο Χριστιανισμός δείχνει την αποτυχία του εδώ;

Ο Yeshua είναι αδύναμος επειδή δεν ξέρει την αλήθεια. Αυτή η πιο σημαντική, κεντρική στιγμή ολόκληρης της συνομιλίας μεταξύ του Yeshua και του Pilate στο μυθιστόρημα είναι ένας διάλογος για την αλήθεια.

Τι είναι αλήθεια; - ρωτάει δύσπιστα ο Πιλάτος.

Ο Χριστός ήταν σιωπηλός εδώ. Όλα έχουν ήδη ειπωθεί, όλα έχουν ανακοινωθεί. Ο Yeshua είναι ασυνήθιστα πολυλεκτικός:

Η αλήθεια, πρώτα απ' όλα, είναι ότι έχεις πονοκέφαλο», ξεκινάει έναν μακρύ μονόλογο, με αποτέλεσμα ο πονοκέφαλος του Πιλάτου να γαληνεύει.

Ο Χριστός ήταν σιωπηλός - και θα έπρεπε να υπάρχει ένα βαθύ νόημα σε αυτό.

Αλλά αν έχετε μιλήσει, απαντήστε στη μεγαλύτερη ερώτηση που μπορεί να κάνει ένας άνθρωπος, γιατί μιλάτε για την αιωνιότητα, και όχι μόνο ο εισαγγελέας της Ιουδαίας περιμένει απάντηση. Όλα όμως καταλήγουν σε μια πρωτόγονη συνεδρία ψυχοθεραπείας. Ο σοφός-κήρυκας αποδείχθηκε ότι ήταν ένα μέσο μέντιουμ (για να το θέσω με σύγχρονους όρους). Και δεν υπάρχει κανένα κρυφό βάθος πίσω από αυτά τα λόγια, κανένα κρυφό νόημα, το οποίο περιείχε ακόμη και στη σιωπή του αληθινού Υιού του Θεού. Και εδώ η αλήθεια αποδείχθηκε ότι περιορίζεται στο απλό γεγονός ότι κάποιος έχει πονοκέφαλο αυτή τη στιγμή.

Όχι, δεν πρόκειται για αναγωγή της αλήθειας στο επίπεδο της καθημερινής συνείδησης. Όλα είναι πολύ πιο σοβαρά. Η αλήθεια, στην πραγματικότητα, διαψεύδεται πλήρως εδώ· δηλώνεται ότι είναι απλώς μια αντανάκλαση του χρόνου που κυλά γρήγορα, των άπιαστων αλλαγών στην πραγματικότητα. Ο Yeshua είναι ακόμα φιλόσοφος. Ο λόγος του Σωτήρος πάντα συγκέντρωνε τα μυαλά στην ενότητα της αλήθειας. Ο λόγος του Yeshua ενθαρρύνει την απόρριψη μιας τέτοιας ενότητας, τον κατακερματισμό της συνείδησης, τη διάλυση της αλήθειας στο χάος των μικροπαρεξηγήσεων, σαν πονοκέφαλος. Είναι ακόμα φιλόσοφος, ο Yeshua. Αλλά η φιλοσοφία του, εξωτερικά αντίθετη με τη ματαιότητα της εγκόσμιας σοφίας, είναι βυθισμένη στο στοιχείο της «σοφίας αυτού του κόσμου».

«Διότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία ενώπιον του Θεού, όπως είναι γραμμένο: Πιάνει τους σοφούς στην κακία τους. Και κάτι ακόμη: ο Κύριος γνωρίζει τις σκέψεις των σοφών, ότι είναι ματαιότητα» (Α' Κορ. 3:19-20). Γι' αυτό ο φτωχός φιλόσοφος στο τέλος ανάγει όλες τις φιλοσοφίες του όχι σε ενοράσεις για το μυστήριο της ύπαρξης, αλλά σε αμφίβολες ιδέες για τη γήινη διάταξη των ανθρώπων. Ο Yeshua εμφανίζεται ως φορέας ουτοπικών ιδεών κοινωνικοπολιτικής δικαιοσύνης: «... θα έρθει η ώρα που δεν θα υπάρχει εξουσία ούτε από τους Καίσαρες ούτε από οποιαδήποτε άλλη δύναμη. Ο άνθρωπος θα μεταβεί στο βασίλειο της αλήθειας και της δικαιοσύνης, όπου δεν θα χρειάζεται καθόλου εξουσία». Βασίλειο της αλήθειας; «Μα τι είναι η αλήθεια;» - αυτό είναι το μόνο που μπορείτε να ζητήσετε μετά τον Πιλάτο, έχοντας ακούσει αρκετές τέτοιες ομιλίες.

Δεν υπάρχει τίποτα πρωτότυπο σε αυτή την ερμηνεία των διδασκαλιών του Χριστού. Ο Μπελίνσκι, στην περιβόητη επιστολή του προς τον Γκόγκολ, δήλωσε για τον Χριστό: «Ήταν ο πρώτος που ανακοίνωσε στους ανθρώπους τις διδασκαλίες της ελευθερίας, της ισότητας και της αδελφοσύνης, και μέσω του μαρτυρίου σφράγισε και καθιέρωσε την αλήθεια της διδασκαλίας του». Η ιδέα, όπως τόνισε ο ίδιος ο Μπελίνσκι, πηγαίνει πίσω στον υλισμό του Διαφωτισμού, δηλαδή στην ίδια την εποχή που η «σοφία αυτού του κόσμου» θεοποιήθηκε και ανυψώθηκε σε απόλυτο. Άξιζε τον κόπο να περιφράξεις τον κήπο για να επιστρέψεις στο ίδιο πράγμα; Γιατί ήταν απαραίτητο να διαστρεβλωθεί το Ευαγγέλιο;

Αλλά αυτό γίνεται αντιληπτό από την πλειοψηφία του αναγνωστικού μας κοινού ως ασήμαντο. Τα λογοτεχνικά πλεονεκτήματα του μυθιστορήματος φαίνεται να εξιλεώνουν κάθε βλασφημία, καθιστώντας την ακόμη και απαρατήρητη - ειδικά επειδή οι θαυμαστές του έργου είναι, αν όχι αυστηρά άθεοι, τότε στο πνεύμα του θρησκευτικού φιλελευθερισμού, στον οποίο αναγνωρίζεται κάθε άποψη για οτιδήποτε ως κατέχοντας το νόμιμο δικαίωμα να υπάρχει και να θεωρείται στην κατηγορία της αλήθειας . Ο Yeshua, ο οποίος ανύψωσε τον πονοκέφαλο του πέμπτου εισαγγελέα της Ιουδαίας στο βαθμό της αλήθειας, παρείχε έτσι ένα είδος ιδεολογικής αιτιολόγησης για την πιθανότητα ενός αυθαίρετα μεγάλου αριθμού ιδεών-αληθειών αυτού του επιπέδου. Επιπλέον, το Yeshua του Bulgakov παρέχει σε όποιον επιθυμεί μια συναρπαστική ευκαιρία να Τον κοιτάξει εν μέρει από ψηλά, ενώπιον του οποίου η Εκκλησία υποκλίνεται ως Υιός του Θεού, την ευκολία του ελεύθερου χειρισμού του ίδιου του Σωτήρα, η οποία παρέχεται από το μυθιστόρημα «The Δάσκαλος και Μαργαρίτα», συμφωνούμε, επίσης τι -αξίζει! Για μια σχετικιστική συνείδηση δεν υπάρχει βλασφημία εδώ.

Η εντύπωση της αυθεντικότητας της ιστορίας για τα γεγονότα του Ευαγγελίου διασφαλίζεται στο μυθιστόρημα από την ειλικρίνεια της κριτικής κάλυψης της σύγχρονης πραγματικότητας του συγγραφέα, παρ' όλη την γκροτέσκο των τεχνικών του συγγραφέα. Το αποκαλυπτικό πάθος του μυθιστορήματος αναγνωρίζεται ως αναμφισβήτητη ηθική και καλλιτεχνική του αξία. Το αντίθετο πνεύμα του «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» με την επίσημη κουλτούρα, καθώς και η τραγική μοίρα του ίδιου του Μπουλγκάκοφ, συνέβαλαν στο να ανυψωθεί το έργο που δημιούργησε η πένα του σε ένα ύψος ανέφικτο για οποιαδήποτε κριτική κρίση. Όλα ήταν περίεργα περίπλοκα από το γεγονός ότι για ένα σημαντικό μέρος των ημιμορφωμένων αναγνωστών μας, το μυθιστόρημα παρέμεινε για μεγάλο χρονικό διάστημα σχεδόν η μόνη πηγή από την οποία μπορούσαν να αντληθούν πληροφορίες για τη ζωή του Χριστού. Η αξιοπιστία της αφήγησης του Μπουλγκάκοφ επαληθεύτηκε από τον ίδιο - η κατάσταση είναι θλιβερή και αστεία. Η ίδια η επίθεση στην αγιότητα του Χριστού μετατράπηκε σε ένα είδος πνευματικού ιερού.

Η σκέψη του Αρχιεπισκόπου Ιωάννη (Σαχόφσκι) βοηθά στην κατανόηση του φαινομένου του αριστουργήματος του Μπουλγκάκοφ: «Ένα από τα κόλπα του πνευματικού κακού είναι να αναμειγνύεις έννοιες, να μπλέκεις τα νήματα διαφορετικών πνευματικών φρουρίων σε μια μπάλα και να δημιουργείς έτσι την εντύπωση της πνευματικής οργανικότητας του τι δεν είναι οργανικό και μάλιστα ανόργανο σε σχέση με το ανθρώπινο πνεύμα». Η αλήθεια της αποκάλυψης του κοινωνικού κακού και η αλήθεια του δικού μας πόνου δημιούργησε μια προστατευτική πανοπλία για τη βλάσφημη αναλήθεια του μυθιστορήματος «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα».

Ο Yeshua, ας πούμε ξανά, δεν φέρει τίποτα από τον Θεό μέσα του. Δεν θα υπήρχε τίποτα πρωτότυπο σε μια τέτοια κατανόηση του Χριστού, αν ο συγγραφέας παρέμενε στο θετικιστικό επίπεδο του Ρενάν, του Χέγκελ ή του Τολστόι από την αρχή μέχρι το τέλος. Αλλά το μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ είναι υπερκορεσμένο με τον μυστικισμό της «μαύρης μάζας». Η σατανική λειτουργία - «αντίστροφη λειτουργία», μια καρικατούρα, μια βλάσφημη παρωδία της ιερής ευχαριστιακής κοινωνίας με τον Χριστό που λαμβάνει χώρα στην Εκκλησία Του - αποτελεί το αληθινό, βαθύ περιεχόμενο του έργου του Μπουλγκάκοφ. Δεν είναι καθόλου αφιερωμένο στον Ιεσιούα, ούτε καν πρωτίστως στον Δάσκαλο με τη Μαργαρίτα του, αλλά στον Σατανά. Ο Woland είναι ο αναμφισβήτητος πρωταγωνιστής του έργου, η εικόνα του είναι ένα είδος ενεργειακού κόμβου ολόκληρης της περίπλοκης συνθετικής δομής του μυθιστορήματος. Η υπεροχή του Woland καθιερώνεται αρχικά από το επίγραφο του πρώτου μέρους: «Είμαι μέρος αυτής της δύναμης που πάντα θέλει το κακό και πάντα κάνει καλό».

Τα λόγια του Μεφιστοφέλη, που υψώνονται πάνω από το κείμενο του μυθιστορήματος, έχουν σκοπό να αποκαλύψουν ένα είδος διαλεκτισμού της φύσης του διαβόλου, που υποτίθεται ότι στοχεύει τελικά στη δημιουργία καλού. Μια σκέψη που απαιτεί κατανόηση. Ο Σατανάς ενεργεί στον κόσμο μόνο στο βαθμό που του επιτρέπεται να το κάνει με την άδεια του Παντοδύναμου. Αλλά ό,τι συμβαίνει σύμφωνα με το θέλημα του Δημιουργού δεν μπορεί να είναι κακό, κατευθύνεται προς το καλό της δημιουργίας Του και είναι, όπως και να το μετρήσετε, έκφραση της υπέρτατης δικαιοσύνης του Κυρίου. «Ο Κύριος είναι καλός σε όλους, και η ευσπλαχνία Του είναι σε όλα τα έργα Του» (Ψαλμ. 144:9). Αυτό είναι το νόημα και το περιεχόμενο της χριστιανικής πίστης. Επομένως, το κακό που προέρχεται από τον διάβολο μετατρέπεται σε καλό για τον άνθρωπο χάρη στην άδεια του Θεού, στο θέλημα του Κυρίου. Αλλά από τη φύση του, από τη διαβολική αρχική του πρόθεση, συνεχίζει να παραμένει κακό. Ο Θεός το γυρίζει για καλό - όχι ο Σατανάς. Ως εκ τούτου, αναφέροντας: "ΕΓΩΚάνω καλό», λέει ψέματα ο υπηρέτης της κόλασης και οικειοποιείται στον εαυτό του ό,τι δεν του ανήκει. Και αυτός ο σατανικός ισχυρισμός για ό,τι προέρχεται από τον Θεό γίνεται αντιληπτός από τον συγγραφέα του «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» ως μια άνευ όρων αλήθεια, και με βάση την πίστη στην απάτη του διαβόλου, ο Μπουλγκάκοφ χτίζει ολόκληρο το ηθικό, φιλοσοφικό και αισθητικό σύστημα της δημιουργίας του. .

Ο Woland στο μυθιστόρημα είναι ένας άνευ όρων εγγυητής της δικαιοσύνης, ένας δημιουργός του καλού, ένας δίκαιος κριτής για τους ανθρώπους, που προσελκύει τη θερμή συμπάθεια του αναγνώστη. Ο Woland είναι ο πιο γοητευτικός χαρακτήρας του μυθιστορήματος, πολύ πιο συμπαθής από τον ανίκανο Yeshua. Παρεμβαίνει ενεργά σε όλα τα γεγονότα και ενεργεί πάντα για το καλό. Η δικαιοσύνη χύνεται στον κόσμο όχι από τον Θεό - από τον Woland. Ο Yeshua δεν μπορεί να δώσει στους ανθρώπους τίποτα εκτός από αφηρημένες, πνευματικά χαλαρωτικές συζητήσεις για όχι εντελώς κατανοητή καλοσύνη και αόριστες υποσχέσεις για το επερχόμενο βασίλειο της αλήθειας, το οποίο, σύμφωνα με τη δική του λογική, πιθανότατα θα μετατραπεί σε ένα βασίλειο πονοκεφάλων. Ο Woland καθοδηγεί τις πράξεις των ανθρώπων με σταθερό χέρι, καθοδηγούμενος από τις έννοιες της πολύ συγκεκριμένης και κατανοητής δικαιοσύνης και ταυτόχρονα βιώνει γνήσια συμπάθεια για τους ανθρώπους. Ακόμη και ο άμεσος αγγελιοφόρος του Χριστού, ο Levi Matvey, στο τέλος του μυθιστορήματος μάλλον ρωτά, ακόμη και «γυρίζει παρακλητικά», αντί να διατάζει τον Woland. Η συνείδηση της ορθότητάς του επιτρέπει στον Woland να συμπεριφέρεται στον αποτυχημένο «ευαγγελιστή» με έναν βαθμό αλαζονείας, σαν να είχε υπερηφανευτεί άδικα στον εαυτό του το δικαίωμα να είναι κοντά στον Υιό του Θεού. Ο Woland τονίζει επίμονα από την αρχή: ήταν αυτός που ήταν δίπλα στον Ιησού την ώρα των πιο σημαντικών γεγονότων, «άδικα» που αντικατοπτρίζονται στο Ευαγγέλιο.

Γιατί όμως είναι τόσο επίμονος στην επιβολή της κατάθεσής του; Γιατί αναδημιούργησε το καμένο χειρόγραφο του Δασκάλου από τη λήθη;

Γι' αυτό έφτασε στη Μόσχα με τη συνοδεία του - καθόλου για καλές πράξεις, αλλά για να εκτελέσει μια «μαύρη μάζα», που εξωτερικά παρουσιάζεται στις σελίδες του μυθιστορήματος ως «η μεγάλη μπάλα του Σατανά», στην οποία, στην διαπεραστική κραυγή του «Αλληλούια!» Οι συνεργάτες του Woland τρελαίνονται. Όλα τα γεγονότα του «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» έλκονται από αυτό το σημασιολογικό κέντρο του έργου. Ήδη στην εναρκτήρια σκηνή - στις λιμνούλες του Πατριάρχη - αρχίζουν οι προετοιμασίες για τη «μπάλα», ένα είδος «μαύρης προσκομιδής».

Αποδεικνύεται ότι ο θάνατος του Μπερλιόζ δεν είναι καθόλου παράλογα τυχαίος, αλλά περιλαμβάνεται στον μαγικό κύκλο του σατανικού μυστηρίου: το κομμένο κεφάλι του, στη συνέχεια κλεμμένο από το φέρετρο, μετατρέπεται σε δισκοπότηρο, από το οποίο, στο τέλος της μπάλας, η μεταμορφωμένη «κοινωνία» του Woland και της Margarita (αυτή είναι μια από τις εκδηλώσεις της «μαύρης Λειτουργίας» - η μετουσίωση του αίματος σε κρασί, ένα αντίστροφο μυστήριο). Θα μπορούσαμε να απαριθμήσουμε πολλά άλλα παραδείγματα σατανικού τελετουργικού μυστικισμού στο μυθιστόρημα, αλλά ας εστιάσουμε μόνο στο θέμα μας.

Κατά τη λειτουργία στην εκκλησία διαβάζεται το Ευαγγέλιο. Για τη «μαύρη μάζα» χρειάζεται διαφορετικό κείμενο. Το μυθιστόρημα που δημιούργησε ο Δάσκαλος δεν είναι τίποτα άλλο από το «Ευαγγέλιο του Σατανά», που περιλαμβάνεται επιδέξια στη συνθετική δομή ενός έργου για την αντιλειτουργία. Είναι μάταιο που ο Δάσκαλος εκπλήσσεται επιεικώς: με πόση ακρίβεια «μάντεψε» παλιά γεγονότα. Τέτοια βιβλία δεν «μαντεύονται» - είναι εμπνευσμένα από το εξωτερικό. Και αν οι Αγίες Γραφές είναι εμπνευσμένες, τότε η πηγή έμπνευσης για το μυθιστόρημα για τον Ιεσιούα είναι επίσης εύκολα ορατή. Είναι σημαντικό να σημειωθεί: είναι ο Woland που ξεκινά την ιστορία των γεγονότων στο Yershalaim, και το κείμενο του Δασκάλου γίνεται μόνο η συνέχεια αυτής της ιστορίας.

Γι' αυτό διασώθηκε το χειρόγραφο του Δασκάλου. Γι' αυτό συκοφαντείται και διαστρεβλώνεται η εικόνα του Σωτήρος.

Το υψηλό θρησκευτικό νόημα αυτού που συνέβη στον Γολγοθά υποτιμήθηκε (συνειδητά ή όχι;) στο μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα». Το ακατανόητο μυστήριο της θείας αυτοθυσίας, η αποδοχή μιας επαίσχυντης, πιο ταπεινωτικής εκτέλεσης, η απάρνηση του Υιού του Θεού από τη δύναμή Του ως εξιλέωση για την ανθρώπινη αμαρτία, που έδειξε το υψηλότερο παράδειγμα ταπεινότητας, την αποδοχή του θανάτου όχι για τους για χάρη της επίγειας αλήθειας, αλλά για τη σωτηρία της ανθρωπότητας - όλα αποδείχθηκαν χυδαία, αλαζονικά απορρίφθηκαν.

Τι είναι αλήθεια; (για το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα»). Τι είναι αλήθεια; (βασισμένο στις σελίδες του μυθιστορήματος Μ

Πού είναι η αλήθεια στο μυθιστόρημα του Μ. Μπουλγκάκοφ «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα»;

Αργότερο

Πρέπει να το ξέρετε αυτό