Σοφιστές και σοφιστείες. Η διδασκαλία των σοφιστών Ποια έννοια χαρακτηρίζει τη διδασκαλία των σοφιστών

Οι σοφιστές (από τα αρχαία ελληνικά σοφιστής - «τεχνίτης, εφευρέτης, σοφός, ειδικός») είναι αρχαίοι Έλληνες αμειβόμενοι δάσκαλοι ευγλωττίας, εκπρόσωποι του ομώνυμου φιλοσοφικού κινήματος, διαδεδομένου στην Ελλάδα στο 2ο μισό του 5ου - 1ο μισό του αι. 4ος αιώνας π.Χ. μι. Με την ευρεία έννοια, ο όρος «σοφιστής» σήμαινε ένα ικανό ή σοφό άτομο.

Περιοδοποίηση και κύριοι εκπρόσωποι

Με μια ευρεία έννοια, συνηθίζεται να μιλάμε για τρεις εποχές σοφιστείας:

· Κλασική ή αρχαία σοφιστεία (V - 1ο μισό 4ου αι. π.Χ.).

· Δεύτερη ή νέα σοφιστεία (2ος - αρχές 3ου αι. μ.Χ.). Οι κύριοι εκπρόσωποι είναι ο Λουκιανός της Σαμοσάτας, ο Φλάβιος Φιλόστρατος και άλλοι.

· Τρίτη ή ύστερη σοφιστεία (4ος αι. μ.Χ.). Οι κύριοι εκπρόσωποι του Λιβανίου Ιουλιανός ο Αποστάτης.

Η δεύτερη και η τρίτη σοφιστεία ονομάζονταν μόνο κατ' αναλογία με την κλασική σοφιστική και ήταν μιμητικά λογοτεχνικά κινήματα που προσπαθούσαν να αποκαταστήσουν τις ιδέες και το ύφος των κλασικών σοφιστών.

Οι πιο διάσημοι ανώτεροι σοφιστές (η ακμή τους εμφανίστηκε στο 2ο μισό του 5ου αιώνα π.Χ.) περιλαμβάνουν τον Πρωταγόρα των Αβδήρων, τον Γοργία του Λεοντίνου, τον Ιππία της Ήλιδας, τον Πρόδικο της Κέως, τον Αντιφώντα, τον Κριτία των Αθηνών.

Οι πιο διάσημοι νεότεροι σοφιστές (η ακμή τους εμφανίστηκε στο 1ο μισό του 4ου αιώνα π.Χ.) περιλαμβάνουν τον Λυκόφρονα, τον Αλκίδαμαντο και τον Θρασύμαχο.

Πηγές και αποσπάσματα

Από τους περισσότερους σοφιστές δεν έχουν σωθεί ολοκληρωμένα έργα, παρά μόνο θραύσματα ή μαρτυρίες. Μόνο τα ακόλουθα κείμενα έχουν διατηρηθεί σε περισσότερο ή λιγότερο πλήρη μορφή:

· Γοργίας. Έχουν διασωθεί δύο ομιλίες: «Έπαινος της Ελένης» και «Υπεράσπιση του Παλαμήδη». Επί του παρόντος, αυτές οι ομιλίες θεωρούνται ψευδείς.

· Αντίφωνο. Έχουν διασωθεί αρκετές ομιλίες (η λεγόμενη «τετραλογία») και ένα απόσπασμα του δοκιμίου «Αλήθεια».

· Κριτίας. Μέσω του Sextus Empiricus έφτασε σε εμάς ένα απόσπασμα του κειμένου «Σίσυφος». Σύμφωνα με τους περισσότερους σύγχρονους ερευνητές, αυτό το κείμενο δεν ανήκει στον Κριτία.

Οι κύριες αρχαίες πηγές για τους σοφιστές είναι ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης, ο Διογένης Λαέρτιος, ο Φλάβιος Φιλόστρατος και άλλοι.

Όλα τα θραύσματα και τα στοιχεία για τους σοφιστές συγκεντρώνονται στο έργο του Diels-Krantz. Μεταφράστηκε στα ρωσικά μόνο μία φορά από τον Makovelsky. Η μετάφραση πραγματοποιήθηκε συχνά από τα γερμανικά, αλλά προς το παρόν θεωρείται ξεπερασμένη και υπόκειται σε κριτική.

Βασικές Ιδέες

Γενικά, από φιλοσοφική άποψη, η σκηνοθεσία ήταν πολύ εκλεκτική, δεν ενωνόταν από κοινά κοινωνικοπολιτικά, πολιτιστικά και ιδεολογικά θεμέλια.

Η κριτική των Σοφιστών από τον Σωκράτη και τους Σωκρατικούς, καθώς και τον Πλάτωνα, έγινε ευρέως γνωστή.

Μέχρι τον 4ο αιώνα. άρχισε η παρακμή του σοφισμού. Σταδιακά, οι φιλοσοφικές έννοιες έφυγαν από τις διδασκαλίες των σοφιστών και έμειναν μόνο τα στοιχειώδη θεμέλια της ρητορικής, που επέτρεψαν να λειτουργήσει κανείς με λέξεις και έννοιες για να αποδείξει ή να αντικρούσει κάτι αφηρημένα.

Σοφιστές και θρησκεία

Οι διδασκαλίες των περισσότερων σοφιστών συγκρούονταν με τις θρησκευτικές ιδέες. Οι περισσότεροι από τους σοφιστές συμμετείχαν σε αθεϊστικές ή αγνωστικιστικές απόψεις.

Ο Πρωταγόρας ήταν αγνωστικιστής και απέκτησε τη φήμη του άθεου. Στο δοκίμιό του «On the Gods» έγραψε: «Για τους θεούς δεν μπορώ να ξέρω ούτε ότι υπάρχουν ούτε ότι δεν υπάρχουν. Διότι πολλά πράγματα εμποδίζουν κάποιον να το μάθει (αυτό): τόσο η ασάφεια (της ερώτησης) όσο και η συντομία της ανθρώπινης ζωής».

Μερικοί σοφιστές (ο Διαγόρας της Μήλου και ο Θεόδωρος ο Κυρηναίος, που έλαβαν ακόμη και το προσωνύμιο «ο άθεος») αρνήθηκαν ευθέως την ύπαρξη θεών. Στο κεφάλι του Διαγόρα δόθηκε αμοιβή - αποκάλυψε το μυστήριο των Ελευσίνιων μυστηρίων.

Ο Πρόντικος της Κέως είδε τις απαρχές της θρησκείας στη λατρεία του κρασιού, του ψωμιού, των ποταμών, του ήλιου κ.λπ. - δηλαδή κάθε τι που είναι χρήσιμο στους ανθρώπους. Στον «Σίσυφο» ο Κριτίας γράφει ότι η θρησκεία είναι μια ανθρώπινη εφεύρεση που χρησιμεύει στο να επιτρέπει στους έξυπνους ανθρώπους να αναγκάζουν τους ηλίθιους να υπακούουν στους νόμους.

Η διδασκαλία των Σοφιστών (V-IV αι. π.Χ.)

Σοφιστές, αναπτύσσοντας τις διδασκαλίες του Δημόκριτου. Ένας από τους θεμελιωτές αυτής της διδασκαλίας, ο Πρωταγόρας (περ. 480 - 410 π.Χ.), κάνει μια υποχώρηση προς τον υποκειμενισμό. Δηλώνει ότι ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων, υπάρχει επειδή υπάρχουν, και δεν υπάρχει, επειδή δεν υπάρχουν. Τα ηθικά πρότυπα είναι αυθαίρετα. Άλλοι λένε ότι το καλό και το κακό διαφέρουν μεταξύ τους, άλλοι ότι δεν είναι. Ακόμη και για τον ίδιο άνθρωπο, το ίδιο πράγμα μπορεί να είναι και καλό και κακό: «Σε τελική ανάλυση, ό,τι φαίνεται δίκαιο και όμορφο σε κάθε πόλη ισχύει για αυτήν, αρκεί να το πιστεύει». Και οι σκεπτικιστικοί προσανατολισμοί των σοφιστών εκφράζονται στην τριαδική θέση του Γοργία: 1) τίποτα δεν υπάρχει, 2) αν υπάρχει κάτι, τότε είναι άγνωστο, 3) ακόμα κι αν είναι γνωστό, τότε αυτή η γνώση είναι ανέκφραστη.

Οι σοφιστές κατανοούν τις αρετές όχι μόνο ως ηθικές ιδιότητες, αλλά γενικά ως διάφορες ανθρώπινες αρετές: επαγγελματική ικανότητα, χάρισμα λόγου, νοητικές ικανότητες κ.λπ. - ό,τι παρέχει σε ένα άτομο σεβασμό και επιτυχία. Το ωφελιμιστικό κίνητρο διεισδύει στην ηθική εκτίμηση: ό,τι φέρνει όφελος και όφελος είναι δίκαιο. Για το θέμα αυτό είναι γνωστή η δήλωση του σοφιστή Αντιφώντα (5ος αι. π.Χ.): «Η δικαιοσύνη συνίσταται στο να μην παραβιάζεις το δίκαιο του κράτους στο οποίο είσαι πολίτης. Έτσι, ένα άτομο θα αποκομίσει το μεγαλύτερο όφελος από την εφαρμογή της δικαιοσύνης εάν, παρουσία μαρτύρων, αρχίσει να τηρεί τους νόμους, τιμώντας τους πολύ, ενώ μένοντας μόνος, χωρίς μάρτυρες, ακολουθεί τους νόμους της φύσης. Διότι οι προδιαγραφές των νόμων είναι αυθαίρετες (τεχνητές), ενώ οι επιταγές της φύσης είναι απαραίτητες. Ωστόσο, δεν είναι μόνο ο σχετικισμός που καθορίζει την ηθική των σοφιστών. Μετά τον Δημόκριτο, οι σοφιστές είναι δύσπιστοι για την ύπαρξη θεών και οι πρώτοι χρησιμοποιούν το πρόβλημα του «κακού στον κόσμο» για να αρνηθούν τη θεϊκή παρέμβαση στις ανθρώπινες υποθέσεις.

Ένα ακόμη σημαντικότερο επίτευγμα της ηθικής των σοφιστών ήταν η ιδέα της ισότητας όλων των ανθρώπων, ευγενών και απλών, Ελλήνων και βαρβάρων, ελεύθερων και δούλων, που διακηρύχθηκε για πρώτη φορά στην αρχαιότητα. «Σεβόμαστε και τιμούμε αυτούς που προέρχονται από ευγενείς γονείς, αλλά δεν σεβόμαστε και τιμούμε αυτούς που δεν είναι από ευγενή οίκο. Σε αυτό ενεργούμε μεταξύ μας σαν βάρβαροι, γιατί από τη φύση μας είμαστε ίσοι από όλες τις απόψεις, και βάρβαροι και Έλληνες εξίσου», υποστήριξε ο Αντιφών.

Οι εκπαιδευτικές δραστηριότητες των σοφιστών, στραμμένες ενάντια στον ηθικό δογματισμό, είχαν έντονο ανθρωπιστικό νόημα: το κέντρο της προσοχής τους ήταν ένα άτομο (ως αυτάρκης αξία) που έχει το δικαίωμα να δημιουργήσει έναν ηθικό νόμο. Υπογραμμίζοντας σωστά τη μεταβλητότητα των ηθικών ιδεών και τον ρόλο του συγγενή στην ηθική, οι σοφιστές προβάλλουν τη θέση του ηθικού σχετικισμού, υποστηρίζοντας ότι κάθε άτομο έχει τη δική του ιδέα για το νόημα της ζωής, της ευτυχίας και της αρετής.

Ο σκεπτικισμός των σοφιστών τους επέτρεψε να αμφισβητήσουν αυτό που θεωρούνταν αναμφισβήτητο - την καθολική εγκυρότητα του θεμελίου της ηθικής. Αυτή η περίσταση, καθώς και το γεγονός ότι οι σοφιστές υπερέβαλαν τον ρόλο της ατομικής δημιουργικότητας των ηθικών αξιών (δηλαδή κατέληξαν ουσιαστικά στην ιδέα του πλουραλισμού τους).

σοφιστεία αντιπροσωπευτική θρησκεία

Οι σοφιστές αποτελούν σύμβολο για μια ομάδα αρχαίων Ελλήνων στοχαστών από τα μέσα του 5ου έως το πρώτο μισό του 6ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Αρχικά, ήταν συνώνυμο με τη λέξη «σοφός» και δήλωνε άτομο με εξουσία σε διάφορα θέματα της ιδιωτικής και δημόσιας ζωής. Από τα μέσα του 5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Οι σοφιστές άρχισαν να αποκαλούνται ιδιωτικοί δάσκαλοι της ευγλωττίας και κάθε είδους γνώσης που εμφανιζόταν εκείνη την εποχή, θεωρούμενη απαραίτητη για την ενεργό συμμετοχή στην πολιτική ζωή.

Οι σοφιστές προσέλκυσαν επιθέσεις από συντηρητικές κοινωνικές ομάδες (η κατηγορία της ασέβειας κατά του Πρωταγόρα· η απεικόνιση του Σωκράτη ως τυπικού σοφιστή στην κωμωδία Τα σύννεφα του Αριστοφάνη).

Στην αξιολόγηση των απόψεων των σοφιστών συναντάμε σημαντικές δυσκολίες. Τα κύρια έργα των Σοφιστών δεν έχουν φτάσει σε εμάς και η μελέτη με τη βοήθεια έμμεσων πληροφοριών είναι δύσκολη επειδή δεν προσπάθησαν να δημιουργήσουν ένα συγκεκριμένο πολύτιμο σύστημα γνώσης. Οι απόψεις τους μπορούν να κριθούν κυρίως από τις πολεμικές που διεξήγαγαν μαζί τους ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, οι μεταγενέστεροι συγγραφείς που επηρεάστηκαν από αυτές.

Κατά τη διδασκαλία, οι σοφιστές δεν έδιναν μεγάλη σημασία στη συστηματική απόκτηση γνώσεων από τους μαθητές, στόχος τους ήταν να διδάξουν τους μαθητές να χρησιμοποιούν τις αποκτηθείσες γνώσεις σε συζητήσεις και πολεμικές. Ως εκ τούτου, έδωσαν σημαντική έμφαση στη ρητορική.

Στην αρχαία σοφιστεία είναι σχεδόν αδύνατο να βρεθούν ολοκληρωμένες σχολές ή κινήματα, χαρακτηρίζεται από την ποικιλομορφία των απόψεων και των διδασκαλιών των εκπροσώπων της. Τα φυσικά φιλοσοφικά προβλήματα ενδιέφεραν τους σοφιστές λιγότερο από τους στοχαστές των προηγούμενων γενεών - τις περισσότερες φορές έπαιρναν τον χαρακτήρα της ιωνικής φιλοσοφίας. Κάποιο κοινό χαρακτηριστικό των εκπροσώπων των σοφιστών είναι η κοινωνική τους θέση

Κοινό χαρακτηριστικό των διδασκαλιών των Σοφιστών ήταν ο σχετικισμός, ο οποίος βρήκε κλασική έκφραση στην πρόταση του Πρωταγόρα: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων». Αυτό διευκόλυνε η ίδια η φύση των δραστηριοτήτων των σοφιστών: έπρεπε να διδάξουν στον νεαρό που στράφηκε σε αυτούς να υπερασπιστεί πειστικά την άποψή τους. Η βάση μιας τέτοιας εκπαίδευσης ήταν η ιδέα της απουσίας απόλυτης αλήθειας και αντικειμενικών αξιών. Η σύγκριση των αντιφατικών κανόνων που επικρατούσαν μεταξύ των διαφορετικών λαών, η ραγδαία κατάρρευση της παραδοσιακής ιδεολογίας στις ελληνικές πόλεις, υπονόμευσαν την ιδέα ενός ενιαίου θείου ηθικού νόμου. Το έργο «Διπλοί Λόγοι» που μας έχει φτάσει ανήκει σε έναν άγνωστο σοφιστή. Το «Double Speeches» μεταφέρει τη σχετικότητα των εννοιών του καλού και του κακού σχεδόν στο σημείο της καρικατούρας: «Η ασθένεια είναι κακό για τον ετοιμοθάνατο. και για τους πωλητές των πραγμάτων που χρειάζονται για κηδείες και για τυμβωρύχους είναι καλό».

Τον σημαντικότερο ρόλο στην κοσμοθεωρία έπαιξε η αντίθεση της φύσης ως σχετικά σταθερού στοιχείου στο ανθρώπινο δίκαιο ή θεσμό.

Η ακμή της δράσης των σοφιστών πέφτει κατά τον Πελοποννησιακό πόλεμο (431-404 π.Χ.). Την εποχή του Αριστοτέλη, η σοφιστεία ήταν ήδη σε παρακμή. Σχετικά με την ιστορική ακολουθία, μιλούν για «ανώτερους» και «νεότερους» σοφιστές.

Στους πρεσβύτερους (β' μισό 5ου αι. π.Χ.) συγκαταλέγονται ο Πρωταγόρας, ο Γοργίας, ο Ιππίας, ο Πρόδικος, ο Αντίφωνος, ο Κριτίας.

Γοργίας (περ. 483-373 π.Χ.). Ήταν ο πιο επιφανής υποστηρικτής του σχετικισμού μεταξύ των σοφιστών. Ο σχετικισμός του συνορεύει με τον σκεπτικισμό. Στο δοκίμιό του «Για την ανυπαρξία ή τη φύση», ο Γοργίας παρουσίαζε με συνέπεια τρεις θέσεις:

τίποτα δεν υπάρχει?

αν υπάρχει κάτι, δεν μπορεί να γίνει γνωστό.

Ακόμα κι αν κάτι μπορεί να γίνει γνωστό, δεν μπορεί να μεταφερθεί και να εξηγηθεί σε άλλο άτομο.

Για να αποδείξει αυτές τις θέσεις, χρησιμοποιεί επιχειρηματολογία που θυμίζει την ελεατική επιχειρηματολογία. Η όλη δομή της απόδειξης καθεμιάς από αυτές τις διατριβές συνίσταται στην αποδοχή μιας ορισμένης υπόθεσης από την οποία στη συνέχεια προκύπτει μια συνέπεια, η οποία οδηγεί σε διαφωνία.

Ο Γοργίας διαφοροποιεί τις έννοιες των λέξεων με μεγάλη ακρίβεια και χρησιμοποιεί αλλαγές στη σημασία σε διαφορετικά συμφραζόμενα. Η χειραγώγηση με τον λόγο, τη λογική και τη γραμματική του δομή, είναι χαρακτηριστικό και άλλων σοφιστών. Έδωσε μεγάλη σημασία στη ρητορική και τη θεωρία της, στην επίδραση της λεκτικής επιρροής στους ακροατές. Θεωρούσε ότι ο λόγος ήταν το καλύτερο και τελειότερο ανθρώπινο όργανο.

Η συμβολή του Γοργία στη φιλοσοφία δεν περιορίζεται στη ρητορική, ο σχετικισμός και ο σκεπτικισμός του.

Ο σχετικισμός εκδηλώνεται και στα έργα ενός άλλου εκπροσώπου των ανώτερων σοφιστών - του Πρωταγόρα (περ. 481-411 π.Χ.)

Ο υλιστικός προσανατολισμός των παλαιότερων σοφιστών εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα στις απόψεις του. Ο Πρωταγόρας λέει ότι «η ύλη είναι ρευστή, επομένως κάτι έρχεται συνεχώς στη θέση αυτού που φεύγει και οι αντιλήψεις μεταμορφώνονται και αλλάζουν ανάλογα με την ηλικία και την άλλη κατάσταση των σωμάτων». Ο υλισμός του Πρωταγόρα συνδέεται με τον αθεϊσμό. Η πραγματεία «Περί των Θεών» που του αποδίδεται ξεκινά με τη σκέψη: «Δεν μπορώ να ξέρω τίποτα για τους θεούς: ούτε ότι υπάρχουν, ούτε ότι δεν υπάρχουν, ούτε τι ομοιότητα έχουν». Σύμφωνα με τις σωζόμενες πληροφορίες, ο Πρωταγόρας κατηγορήθηκε για αθεΐα και αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την Αθήνα οι περισσότερες σκέψεις του Πρωταγόρα σχετίζονται άμεσα με τον άνθρωπο, τη ζωή του, την πρακτική και γνωστική δραστηριότητα.

Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι των νεότερων σοφιστών περιλαμβάνουν τον Λυκόφρονα, τον Αλκιδαμένη και τον Θρασύμαχο.

Αν και ορισμένοι από τους σοφιστές ήταν οπαδοί του αριστοκρατικού κόμματος, οι περισσότεροι από αυτούς ήταν εξ ολοκλήρου στο πλευρό της δουλοπαροικιακής δημοκρατίας. Οι φιλοσοφικές τους απόψεις ήταν ως επί το πλείστον υλιστικές και αθεϊστικές.

Οι σκέψεις του Πρόδικου, ο οποίος φυσικά προσπάθησε να εξηγήσει την εμφάνιση της θρησκείας, έχουν διατηρηθεί. Υποστήριξε ότι «ο ήλιος, το φεγγάρι, τα ποτάμια, οι πηγές και ό,τι είναι χρήσιμο στη ζωή μας, οι πρόγονοι θεωρούσαν θεότητες».

Μπορείτε επίσης να βρείτε μια ειλικρινή δήλωση αθεΐας στον Θρασύμαχο. Λέει: «Οι θεοί δεν βλέπουν τις ανθρώπινες υποθέσεις, γιατί δεν μπορούσαν να παρατηρήσουν το μεγαλύτερο επίτευγμα των ανθρώπων - τη δικαιοσύνη. Βλέπουμε ότι οι άνθρωποι δεν καταφεύγουν σε αυτό».

Οι σοφιστές λύνουν το ζήτημα της ανάδυσης της κοινωνίας από τη σκοπιά του αυθόρμητου υλισμού. Προτιμούν τη φυσική τάξη των πραγμάτων, προτιμώντας την από το νόμο ως κοινωνικό κανόνα. Οι Σοφιστές εξέφρασαν ιδέες για την ισότητα όλων των ανθρώπων. Έτσι, ο Αλκιδάμαντος δήλωσε ότι «ο Θεός έκανε τους πάντες ελεύθερους, η φύση δεν έκανε κανέναν δούλο». Ο Αντιφών και ο Λυκόφρων απέρριψαν τα πλεονεκτήματα της ευγενούς γέννησης.

Οι σοφιστές δεν δίδαξαν μόνο ρητορική και φιλοσοφία, μελετούσαν μαθηματικά, ποίηση, μουσική, αστρονομία κ.λπ. Με βάση τις πεποιθήσεις τους για τη σημασία του λόγου, συνέβαλαν στη διαμόρφωση της γλωσσολογίας εκείνης της εποχής. Ο Πρωταγόρας ήταν ο πρώτος που χώρισε τον «λόγο σε τέσσερα είδη: αίτηση, ερώτηση, απάντηση, συνταγή και τα ονόμασε ρίζες του λόγου». Ο Πρόντικος ήταν διάσημος για τις συζητήσεις του για τα συνώνυμα.

Ο βέβαιος δημοκρατικός προσανατολισμός των επιφανέστερων εκπροσώπων του σοφισμού προκάλεσε σφοδρή επίθεση εναντίον τους από ορισμένους στοχαστές που στάθηκαν στο πλευρό της αριστοκρατίας.

Στο δεύτερο μισό του 5ου αιώνα, μια αξιοσημείωτη αλλαγή συνέβη σε ολόκληρη την εσωτερική ζωή του ελληνικού λαού: η ελεύθερη εξερεύνηση όλων όσων ανησυχούν έναν άνθρωπο, η αποποίηση κάθε εξουσίας εκδηλώνεται με εξαιρετική δύναμη στη θεωρία και ταυτόχρονα αγωνίζεται. , και όχι χωρίς επιτυχία, να υποτάξει την πρακτική ζωή. Η ιδεολογική ενσάρκωση αυτής της τάσης ήταν η φιλοσοφία των σοφιστών. Αυτή η γρήγορη μετάβαση από τη θεωρία στην πράξη είναι χαρακτηριστικό της Ελλάδας. εξηγείται, αφενός, από την έμφυτη τάση των Ελλήνων για καινοτομία, αφετέρου από την απουσία θρησκευτικών δογμάτων και, τέλος, από τον κατακερματισμό της Ελλάδας σε μια μάζα ανεξάρτητων κρατών: ένας στοχαστής που δεν είχε επιτυχία ή όποιος υπέστη δίωξη σε μια πόλη μπορούσε να αναζητήσει τον εαυτό του σε άλλο μέρος, αλλά να διαδώσει τις ιδέες του.

Προϋποθέσεις για την ανάδυση και το νόημα της φιλοσοφίας των Σοφιστών

Η δωρεάν έρευνα και οι πρακτικές της εφαρμογές πραγματοποιήθηκαν κυρίως υπό τη σημαία των δύο νέων επιστημών της ρητορικής και της σοφιστικής. Η φιλοσοφία των σοφιστών ήταν ένα προσωρινό φαινόμενο και εξαφανίστηκε. το πρώτο υπάρχει και σήμερα. Το όνομα της ρητορικής δεν χρειάζεται εξήγηση. Η σοφιστεία αναφέρεται σε ένα ιδιαίτερο φιλοσοφικό κίνημα που κυριάρχησε τον 5ο αιώνα και επιδίωκε κυρίως πρακτικούς στόχους. Στην αρχή και οι δύο επιστήμες είχαν πολλά κοινά. Οι ρήτορες και οι σοφιστές υποστήριξαν ότι η θεωρητική εκπαίδευση θα μπορούσε να κάνει ένα άτομο κατάλληλο για πρακτική ζωή και, επιπλέον, καλύτερο από την απλή πρακτική δεξιότητα. Αυτό το παραδεχόμαστε και εμείς, οι άνθρωποι της σύγχρονης εποχής, αλλά με διαφορετική έννοια: εννοούμε εδώ τη μελέτη μιας ειδικότητας. Αντίθετα, οι ρήτορες και οι οπαδοί της φιλοσοφίας των σοφιστών πίστευαν ότι το κύριο πράγμα ήταν ορισμένοι γενικοί κανόνες, στους οποίους θα μπορούσαν στη συνέχεια να προσαρτηθούν λεπτομέρειες. Ο κόκκος της αλήθειας βρίσκεται στα όμορφα λόγια και βασίζεται σε λογικές σκέψεις. Αυτές οι ιδέες είχαν μεγάλη επιτυχία μεταξύ των ανθρώπων, αφού τους ενστάλαξαν τη σιγουριά ότι η μελέτη αυτών των κανόνων θα μπορούσε να κάνει κάθε άτομο κατάλληλο για κάθε πρακτική εργασία. Ο κόσμος προσπάθησε γι' αυτό και, όπως ήταν φυσικό, εκτιμούσε τους ανθρώπους που τον βοήθησαν σε αυτό. Ο σοφιστής φιλόσοφος Ιππίας το εξέφρασε με αγένεια, ισχυριζόμενος ότι ξέρει όχι μόνο να κυβερνά τα κράτη, αλλά και να είναι χρήσιμος στον εαυτό του σε οποιαδήποτε κατάσταση. Για να το αποδείξει αυτό, διαβεβαίωσε την Ολυμπία ότι ο ίδιος έφτιαχνε ό,τι φορούσε: φόρεμα, παπούτσια, κοσμήματα. Κατά συνέπεια, διακήρυξε τη νέα αλήθεια σαν τσαρλατάνος, αλλά η βασική του ιδέα δεν ήταν χωρίς κάποιο μεγαλείο. Ήταν η σκέψη ότι δεν υπάρχει τίποτα απρόσιτο σε έναν άνθρωπο, και όχι μόνο για την ανθρωπότητα γενικά, αλλά και για κάθε άτομο ειδικότερα - αν μόνο μέσω της καλής εκπαίδευσης μπορεί κανείς να αναδείξει τις δυνάμεις που κρύβονται σε όλους.

Η φιλοσοφία των σοφιστών απεικόνιζε έτσι σε προοπτική τον θρίαμβο του ατόμου, και αυτό, φυσικά, θα έπρεπε να έχει προσελκύσει το κοινό σε αυτόν. Το μόνο που έπρεπε να κάνεις ήταν να ακούσεις και να μάθεις να γίνεσαι ικανός για τα πάντα. Ο εκπαιδευτικός πυρετός έχει κυριεύσει την κοινωνία. Στην εποχή μας με δημοφιλή βιβλία και διαλέξεις, δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε τι σήμαινε αυτό. Από τους ηγέτες του κινήματος, εκείνοι που αυτοαποκαλούνταν ρήτορες υποσχέθηκαν να διδάξουν ευγλωττία και εκείνοι που αυτοαποκαλούνταν σοφιστές υποσχέθηκαν να διδάξουν σοφία. Και στις δύο περιπτώσεις, αυτό που εννοούσε ήταν η καταλληλότητα για πρακτική ζωή. και η διαφορά μεταξύ τους ήταν περισσότερο θεωρητική παρά πρακτική. Στο τέλος, οι ίδιοι άνθρωποι ονομάζονταν είτε ρήτορες είτε σοφιστές, ανάλογα με το τι προσέχονταν περισσότερο: τη μορφή ή το περιεχόμενο αυτού που μελετούνταν. Και για τους δύο το κυριότερο ήταν η τέχνη: για τους ρήτορες -στον λόγο, για τους σοφιστές- στην απόδειξη. Η γνώση του θέματος έπαιξε δευτερεύοντα ρόλο και για τους δύο. Από αυτό, όχι μόνο η ρητορική άρχισε να αγωνίζεται περισσότερο για τα φαινόμενα παρά για την ουσία του θέματος -αυτό θα ήταν κατανοητό από μόνο του- αλλά και η φιλοσοφία των σοφιστών -το πραγματικό δόγμα της σοφίας- απέκτησε τη φήμη μιας επιστήμης που το κάνει είναι δυνατό όχι μόνο να πειστεί, αλλά μάλλον να τυφλωθεί ή να κουφωθεί με στοιχεία. Αρχικά, τα ονόματα του σοφιστή και του φιλοσόφου χρησιμοποιήθηκαν το ένα αντί του άλλου και η κακή σημασία της λέξης «σοφιστής» ήταν μόνο συνέπεια του δίκαιου πολέμου που διεξήχθη ενάντια στη σοφιστεία από τον Σωκράτη και τη σχολή του. Αλλά από την αρχή, η ρητορική και η σοφιστεία δεν είχαν στο μυαλό τους μόνο εμφανίσεις, αλλά πρακτική επιτυχία, αν και συχνά αγοράζονται με το τίμημα των απατηλών εμφανίσεων. Τόσο οι ρήτορες όσο και οι σοφιστές ασκούσαν συχνά χρήσιμη επιρροή. Αυτό είναι ιδιαίτερα αισθητό στις δραστηριότητες του Πρόδικου του Κέι, του οποίου η παραβολή για τον Ηρακλή θα μπορούσε να έχει ευεργετική επιρροή μόνο στο σταυροδρόμι.

Προκάτοχοι της σοφιστικής είναι η Ελεατική σχολή, ο Ηράκλειτος, ο Επίχαρμος

Ένας από τους βασικούς πυλώνες της ρητορικής και της φιλοσοφίας των σοφιστών ήταν διαλεκτική. Οι αρχαίοι θεωρούσαν τον εφευρέτη του Ζήνωνα, φιλόσοφο της Ελεατικής σχολής, διάσημο ιδιαίτερα για το γεγονός ότι προσπάθησε να επιβεβαιώσει τη διδασκαλία των προκατόχων του για το αμετάβλητο όλων όσων υπάρχουν με τη βοήθεια συλλογισμών που απέδειξαν την ανακρίβεια των ιδεών μας για την πολλαπλότητα. , διαιρετότητα και κίνηση. Ο «Αχιλλέας» του ήταν διάσημος - απόδειξη ότι ο στόλιστος ήρωας δεν μπορεί ποτέ να προλάβει τη χελώνα που κινείται μπροστά του. Αυτές και παρόμοιες αποδείξεις του Ζήνωνα είναι αξιοσημείωτες στο ότι στοχεύουν να αποδείξουν την απουσία ενός πράγματος που είναι αυτονόητο - της κίνησης. Μόλις καταργηθεί η κίνηση, δεν μένει πια τίποτα που να μην μπορεί να κλονιστεί με τη βοήθεια της διαλεκτικής. Όλα γίνονται αμφίβολα, εκτός από το ταλέντο του στοχαστή, του οποίου η εξύμνηση ήταν ακριβώς ένας από τους στόχους της σοφιστείας. Από την άλλη πλευρά, η φιλοσοφία των Σοφιστών εκμεταλλεύτηκε και την αντίθετη Ελεατική διδασκαλία του Ηράκλειτου, η οποία ισχυριζόταν: «Τα πάντα ρέουν, τίποτα δεν μένει αναλλοίωτο». Αυτό έδωσε σε έναν έξυπνο ρήτορα ή σοφιστή μια επιστημονική βάση για να παρουσιάσει τα πράγματα όπως ήθελε, χωρίς τον κίνδυνο να διαψευσθεί. Μάλιστα, από αυτή την άποψη, κάθε δήλωση που έκανε ήταν τόσο αναξιόπιστη και υπό όρους όσο και η αντίθετη δήλωση. Με βάση αυτή τη θέση, ένας από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους της φιλοσοφίας των Σοφιστών, ο Πρωταγόρας από τα Αβδήρα, ανέπτυξε την περίφημη θεωρία του: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων», δηλαδή τα πάντα υπάρχουν όπως φαίνονται σε κάθε άτομο ξεχωριστά. Από αυτό θα μπορούσε κανείς να βγάλει το συμπέρασμα ότι δεν υπάρχουν σταθερές νόρμες καλού και κακού, σωστού και αδικίας. Ο Πρωταγόρας ζούσε στην Αθήνα, αλλά οι Αθηναίοι τον έδιωξαν -όμως, όχι επειδή ήταν ρήτορας ή σοφιστής, αλλά λόγω του αθεϊστικού περιεχομένου των φιλοσοφικών του θεωριών.

Προερχόμενος από τις ανατολικές περιοχές της Ελλάδας, από τη Θράκη, που έβγαλε τόσους εξαιρετικούς ανθρώπους, ο σοφιστής Πρωταγόρας έζησε περισσότερο στη δύση, στη γενέτειρα της νέας τέχνης (αφού η μορφή της δημιουργήθηκε από τη ρητορική) - στη Σικελία. Οι Έλληνες που κατοικούσαν εκεί χαρακτηρίζονταν από μια ιδιαίτερη οξύνοια και επιπλέον, στις αρχές του 5ου αιώνα, συνέρρευσαν εκεί πολλές συνθήκες που ευνοούσαν τη δημιουργία της ρητορικής ως ειδικής τέχνης ή επιστήμης. Το αγαπημένο είδος ποίησης εκεί εκείνη την εποχή ήταν η κωμωδία. Epicharma, έντονα εμποτισμένο με φιλοσοφικές ιδέες. Στον Επίχαρμο εμφανίζεται για πρώτη φορά ένας συλλογισμός, ο οποίος αποτελεί παρωδία της επιχειρηματολογίας που χρησιμοποιείται στη φιλοσοφία των σοφιστών. Ο πρώτος δάσκαλος της ευγλωττίας ήταν ο Συρακούσιος Κόρακ, ο οποίος έγινε ιδιαίτερα διάσημος για την εκδίωξη τυράννων και την αποκατάσταση της ελευθερίας, αφού στις συγκεχυμένες συνθήκες της μεταβατικής εποχής είχε ιδιαίτερα συχνά ευκαιρίες να επιδείξει την ικανότητά του σε δημόσιες ομιλίες για ζητήματα δικαίου και ιδιοκτησίας. Ο Κόρακ ήταν ο πρώτος που αποφάσισε να πει το μυστικό της επιτυχίας του σε όλους όσους ήθελαν να το μάθουν. Εδώ χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά η μέθοδος διδασκαλίας της νέας φιλοσοφίας των σοφιστών με εγγύηση για την επιτυχία της εκπαίδευσης. Βασικός μαθητής του Corac ήταν ο Tisias, με τον οποίο διεξήγαγε την περίφημη υπόθεση αμοιβής. Ο Τισίας υποσχέθηκε ότι θα πληρώσει για τις σπουδές του, αν όντως σπούδαζε τέχνη, δηλαδή αν οι ομιλίες του είχαν επιτυχία. Στο τέλος του μαθήματος, αρνήθηκε να πληρώσει και έφερε το θέμα σε δίκη με βάση την καταγγελία του δασκάλου. Πριν από τη δίκη, υποστήριξε ότι δεν θα ήταν υποχρεωμένος να πληρώσει σε καμία περίπτωση: αν έχανε τη δίκη, θα αποδεικνυόταν ότι ο Κόρακ δεν του δίδαξε την τέχνη και αν κέρδιζε, τότε η ετυμηγορία θα τον απάλλαγε από την πληρωμή . Αυτή η ιστορία δείχνει τη φύση της νέας επιστήμης, η οποία προσπάθησε κυρίως για επιτυχία και δεν περιφρόνησε τους σοφισμούς. Αυτή η επιστήμη ταιριάζει απόλυτα στην εποχή που ο Ελεάτης Ζήνων αρνιόταν την ύπαρξη κίνησης.

Εμπεδοκλής και Γοργίας

Ο δεύτερος πατέρας της ρητορικής ονομάζεται ο Ακραγάντιος Εμπεδοκλής, ο οποίος ήταν ακόμη πιο διάσημος ως φιλόσοφος. Επιπλέον, ήταν μια σημαντική πολιτική προσωπικότητα και ένα αξιοσέβαστο πρόσωπο από όλες τις απόψεις, αλλά ο τρόπος που μιλούσε στο κοινό δείχνει ότι και αυτός είχε μολυνθεί από το πάθος των τότε επιστημόνων που στάθηκαν κοντά στη ρητορική και τη σοφιστεία - την επιθυμία να παράγει αποτέλεσμα. Ο Εμπεδοκλής ταξίδεψε σε όλη τη χώρα με ένα υπέροχο τρένο, προκαλώντας παγκόσμια έκπληξη ως θαυματουργός. Ταυτόχρονα, ο Εμπεδοκλής παρείχε στους ανθρώπους κάθε είδους βοήθεια, ως μηχανικός και γιατρός. και - αυτό που τον ξεχώριζε από τους απλούς σοφιστές - προφανώς δεν πήρε χρήματα για τη βοήθειά του. Οι πολέμιοι των νέων τεχνών και της φιλοσοφίας των σοφιστών κατηγόρησαν ιδιαίτερα τους εκπροσώπους τους ότι έπαιρναν χρήματα από τους ακροατές τους. Είναι αλήθεια ότι δεν μπορούσαν να κάνουν χωρίς να πληρώσουν αν δεν ήταν πλούσιοι και ήθελαν να ζήσουν ως πλανόδιοι δάσκαλοι, αλλά και πάλι φαινόταν περίεργο που αναγκάζονταν να πληρώσουν για θεωρητική εκπαίδευση. Μια υψηλή αμοιβή πήρε ένας από τους κύριους εκπροσώπους της νέας τέχνης, ο Λεοντίνος Γοργίας, ο οποίος, ωστόσο, αποκαλούσε τον εαυτό του μόνο ρήτορα, και όχι σοφιστή, αφού πίστευε ή θεώρησε απαραίτητο να ισχυριστεί ότι η ευγλωττία μπορεί να μαθευτεί, αλλά όχι σοφία. Πρόκειται για μια από τις πιο εξέχουσες προσωπικότητες του 5ου αιώνα. Σύμφωνα με το ταλέντο του, θα μπορούσε να γίνει ένας μεγάλος κριτικός φιλόσοφος, αλλά δεν ήθελε να αφιερώσει τη ζωή του στη φιλοσοφία, αφού δεν αναγνώριζε καμία σημασία για τις θεωρίες της και επιδίωξε να μελετήσει την πρακτική ζωή. Μη νιώθοντας, σε όλη του τη διανοητική σύνθεση, μια κλίση προς τις φυσικές επιστήμες ή την τεχνολογία, όπως ο Εμπεδοκλής, ο Γοργίας δεν μπορούσε παρά να λειτουργήσει ως δάσκαλος της ευγλωττίας. Γι' αυτό ήθελε μόνο να είναι ρήτορας. Καταλάβαινε τη ρητορική, ίσως καλύτερα από οποιονδήποτε από τους διαδόχους του. Προσδιόρισε έξυπνα τον σκοπό και την ουσία του λόγου και έδωσε εξαιρετικούς πρακτικούς κανόνες για τη σύνταξη ομιλιών. Στάδιο δράσης του Γοργία δεν ήταν μόνο η Σικελία, αλλά και η δική του Ελλάδα, σε διάφορους τομείς της οποίας απολάμβανε μεγάλο σεβασμό. Μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων που υιοθέτησαν την ελληνική παιδεία, η ρητορική που δημιούργησε ο Γοργίας απέκτησε τέτοια τεράστια σημασία, που ευτυχώς δεν την έχει πια μαζί μας. Ο Έλληνας αγαπούσε πολύ να εξετάζει τα πάντα από την πλευρά της μορφής - αυτό καθόρισε σε μεγάλο βαθμό την επιτυχία της φιλοσοφίας των σοφιστών. Αλλά από τότε που οι ομιλίες πήραν μια κομψή μορφή, οι κυβερνητικές υποθέσεις δεν πήγαιναν πάντα καλά. Ο Γοργίας, κατά γενική ομολογία, έγραψε στο Αττικό· τα γραπτά του είναι ίσως το πρώτο παράδειγμα χρήσης αυτού του επιρρήματος εκτός Αττικής, το πρώτο βήμα στη νικηφόρα πορεία του. Και φυσικά ο Γοργίας παρακινήθηκε να γράψει στην Αττική όχι μόνο από την πολιτική σημασία της Αθήνας: δεν θα μπορούσαν να έχουν αποκτήσει τόσο κυρίαρχη επιρροή στη Σικελία. Πρέπει να προτιμούσε την αττική διάλεκτο και γιατί τη θεωρούσε ιδιαίτερα κατάλληλη για την κατασκευή περιόδων της αρεσκείας του. Τέλος, ίσως, αυτό διευκολύνθηκε εν μέρει από την ιδέα ότι το πνεύμα του αθηναϊκού λαού αντιπροσώπευε ορισμένα χαρακτηριστικά γνωρίσματα που αντιστοιχούσαν καλύτερα στην ιδέα του Γοργία για την ουσία της ρητορικής. Στην πραγματικότητα, η ρητορική και η φιλοσοφία των σοφιστών βρήκαν το κύριο καταφύγιό τους στην Αθήνα και η πιο πρόχειρη ματιά στον χαρακτήρα των Αθηναίων θα έπρεπε να δείξει ότι εκεί ήταν άρτια προετοιμασμένο το έδαφος για μια νέα τέχνη.

Ευνοϊκές συνθήκες για τη διάδοση της φιλοσοφίας των σοφιστών στην Αθήνα

Οι Αθηναίοι, σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό από τους άλλους Έλληνες, χαρακτηρίζονταν από ταχύτητα κατανόησης παρόμοια με αυτή που διέκρινε τους Σικελούς. Αυτό αποκαλύφθηκε στο θέατρο, όπου το κοινό έπιασε λεπτές υποδείξεις και ακόμη και απλά χαρακτηριστικά προφοράς εν κινήσει. Είχαν μια εξαιρετικά ανεπτυγμένη αίσθηση του αστείου, που αντιστοιχούσε και στις τεχνικές και τις μεθόδους της σοφιστικής φιλοσοφίας. Ο Αθηναίος ήταν οξυδερκής κριτικός, παρατήρησε γρήγορα τις παραξενιές και πρόθυμα τις χλεύαζε, αλλά ήταν επίσης ικανός να παρασυρθεί από το μεγαλείο: αναγνώριζε πρόθυμα το μεγαλείο του επιτεύγματος και εκτιμούσε πολύ την αρετή. Αυτό αποδεικνύεται καλύτερα από τη λατρεία που έπληξε τον Αριστείδη στο τέλος της ζωής του. Αλλά με την ίδια ταχύτητα που ο Αθηναίος εξέφρασε την ευγνωμοσύνη του, πήγε στο άλλο άκρο. Άρχισε να καταδιώκει τους μεγάλους άντρες του με την ίδια ευκολία που τους είχε εκφράσει προηγουμένως την επιδοκιμασία του. Με τη χαρακτηριστική εξυπνάδα του, σύντομα βρήκε τις αδυναμίες τους και ντρεπόταν αν αποκαλυφθούν στη δημόσια ζωή. Αυτό εξηγεί την εξαιρετική επιτυχία της κωμωδίας στην Αθήνα. Ένα άλλο χαρακτηριστικό γνώρισμα των Αθηναίων ήταν η έντονη αγάπη τους για την τέχνη, και όχι μόνο η αγάπη τους για αυτήν, αλλά και το κομψό και εκλεπτυσμένο γούστο τους. Η τελειότητα της αρχιτεκτονικής και της πλαστικής τέχνης στην Αθήνα μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το ιδιαίτερα εκλεπτυσμένο γούστο ολόκληρου του λαού. Ταυτόχρονα όμως, οι Αθηναίοι δείχνουν μια ιδιαιτερότητα, που δεν τράβηξε πάντα την αρκετή προσοχή, προσκόλληση στην παλιά πίστη, στο περιεχόμενό της και, που για τους Έλληνες ήταν το κύριο πράγμα στη θρησκεία, στη μορφή της. Αυτή η στοργή δεν εμπόδιζε ο ζωηρός χαρακτήρας των Αθηναίων. αυτό είναι εύκολα κατανοητό, αφού η θρησκεία των Ελλήνων δεν απαιτούσε πίστη στα δόγματα, αλλά μόνο εμπιστοσύνη στη δύναμη των γνωστών τελετουργιών.

Γενικά ο Αθηναίος του 5ου και μάλιστα του πρώτου μισού του 4ου αιώνα φαίνεται να είναι πολύ χαρακτηριστικό φαινόμενο. Μοιράζεται μερικές από αυτές τις ιδιότητες - το χάρισμα της γρήγορης κατανόησης, το πάθος για γελοιοποίηση, την ικανότητα να παρασύρονται και την τάση να ρίχνουν γρήγορα τα είδωλά τους από τα βάθρα τους, που πάντα ενθαρρύνονται από τους σοφιστές - μοιράζεται με τους κατοίκους του σύγχρονου κεφαλαία. Υπάρχουν πολλές ομοιότητες στον χαρακτήρα των Βερολινέζων και των Παριζιάνων, αν και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι έχουν τη λεπτότητα και την οξύτητα της κατανόησης στον ίδιο βαθμό που ήταν χαρακτηριστικό των Αθηναίων κατά την ανάπτυξη της φιλοσοφίας των Σοφιστών. Ειδικά τα δύο τελευταία γνωρίσματα που υποδείξαμε - εξαιρετικά ανεπτυγμένο γούστο για την τέχνη και αποφασιστική θρησκευτικότητα - δεν είναι χαρακτηριστικά των κατοίκων των πρωτευουσών μας στον ίδιο βαθμό με τους Αθηναίους, και γενικά δύσκολα είναι δυνατόν να βρεθεί άλλος λαός παγκόσμια ιστορία που είναι μια και ταυτόχρονα θα ήταν τόσο πνευματώδης, ζωηρός, άστατος, καλλιτεχνικός και θρησκευόμενος όσο οι Αθηναίοι. Η άποψη που εκφράζεται τώρα από άλλους ότι το νοητικό επίπεδο των αρχαίων Αθηναίων δεν ήταν κατά μέσο όρο υψηλότερο από αυτό των σύγχρονων εργατών δεν μπορεί να θεωρηθεί σωστή. Είναι αλήθεια ότι δεν απέκτησαν καν τόσο θετικές γνώσεις που παρέχει τώρα το δημόσιο σχολείο στα παιδιά, αλλά κατά τα άλλα οι συνθήκες διαβίωσης των Αθηναίων την εποχή της ίδρυσης και της άνθησης της σοφιστείας ήταν πολύ πιο ευνοϊκές. Η ύπαρξη της τάξης των σκλάβων απελευθέρωσε τους πολίτες από πολλές δουλειές που καταθλίβουν τον σύγχρονο άνθρωπο. Αυτό που τώρα αποδυναμώνει περισσότερο το πνεύμα, η συνεχής μηχανική εργασία στα εργοστάσια, τότε βάραινε μόνο στους σκλάβους. Στη χειρότερη περίπτωση, ένας φτωχός πολίτης θα μπορούσε να είναι τεχνίτης, και μια τέτοια ενασχόληση, όπως ξέρουμε, ποτέ δεν αποδυνάμωσε το πνεύμα. Πολλοί, ωστόσο, προτίμησαν εθελοντικά την ευκαιρία να τραφούν σε βάρος του κράτους από την ανεξάρτητη εργασία. αλλά και σε άλλα σύγχρονα κράτη, οι κατώτεροι υπάλληλοι δεν κάνουν τίποτα περισσότερο από έναν μισθωτό πολίτη στην Αθήνα. Τέλος, σε νοητικούς όρους, οι διαφορές που χωρίζουν τώρα τις τάξεις της κοινωνίας μας δεν υπήρχαν: τα μέσα εκπαίδευσης ήταν τότε πιο προσιτά σε όλους από τώρα. Επομένως, ο μέσος πολίτης της Αθήνας ήταν ψυχικά ανώτερος από τον κάτοικο της σύγχρονης πρωτεύουσας.

Έτσι, η Αθήνα παρείχε ένα πολύ βολικό έδαφος για νέες τέχνες και επιστήμες - για τη φιλοσοφία των σοφιστών. Η ρητορική και η σοφιστεία ικανοποίησαν την εξυπνάδα, την ταχύτητα του νου και το καλλιτεχνικό γούστο των Αθηναίων. δεν ήρθαν ποτέ σε σύγκρουση με τη θρησκεία, κάτι που θα μπορούσε τόσο εύκολα να συμβεί και στην πραγματικότητα συνέβη με τις ακριβείς επιστήμες και με όλες τις φιλοδοξίες που δεν εκτιμούσαν τόσο τη μορφή όσο το περιεχόμενο. Επιπλέον, για τον Αθηναίο πολιτικό, η ρητορική και η σοφιστεία ήταν τόσο πιο χρήσιμα όσο περισσότερο η δύναμη της ελευθερίας του λόγου γινόταν η βάση του κράτους. Η εγκαθίδρυση της φιλοσοφίας των Σοφιστών στην Αθήνα διευκολύνθηκε περαιτέρω από το γεγονός ότι συμμετείχαν σε μεγάλο βαθμό στην ίδρυση της αποικίας των Θουριών και διατήρησαν για κάποιο διάστημα στενούς δεσμούς με αυτήν την πόλη. Πολλοί Σικελοί που ήταν κοντά στη νέα εκπαίδευση, και κάποιοι ηγέτες των σοφιστών, ήρθαν στην Τουρία.

Στάση στη σοφιστεία του Περικλή και του Θουκυδίδη

Μεταξύ των μαθητών του Γοργία συγκαταλεγόταν και ο Περικλής. Για χρονολογικούς λόγους, αυτή η οδηγία δεν μπορεί να εκληφθεί κυριολεκτικά. Και γενικά, η ευγλωττία του Περικλή, αν κρίνουμε από τις ιστορίες των αρχαίων, ήταν τόσο επιχειρηματική που δεν μπορούσε να αποκομίσει κανένα ιδιαίτερο όφελος από τους κανόνες που ανέπτυξε ούτε ο Γοργίας. Ωστόσο, μπορεί να υποτεθεί ότι ο Περικλής, όπως και ο Θουκυδίδης, εκμεταλλεύτηκε τη νέα σοφιστική τέχνη με την έννοια ότι του ενίσχυσε την επιθυμία να δώσει ιδιαίτερη σημασία στην ομορφιά της μορφής και στην αρμονία των μερών του λόγου. Σχετικά με τον Περικλή, αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι δεν μίλησε ποτέ χωρίς προετοιμασία. Η πιθανότητα τέτοιων στοχαστικών λόγων εξηγείται όμως από τις ιδιαιτερότητες της θέσης του Αθηναίου ρήτορα σε σύγκριση με τη σύγχρονη. Ενώ ο ομιλητής μιλούσε, εκτελούσε θρησκευτικό καθήκον. Επομένως, δεν μπορούσε να διακοπεί όπως συνήθως στα σύγχρονα κοινοβούλια, και η επινοητικότητα δεν ήταν τόσο απαραίτητη όσο τώρα. Στις ομιλίες που αναφέρει ο Θουκυδίδης -παρεμπιπτόντως, στους λόγους του Περικλή- διακρίνονται καθαρά ίχνη διακόσμησης. Η συχνή χρήση αντιθέσεων μπορεί να εξηγηθεί ιδιαίτερα από την επίδραση της ρητορικής.

Ο ίδιος ο Θουκυδίδης ήταν αναμφίβολα μαθητής, αν όχι του Γοργία, τότε του Αντιφώντα, του Αθηναίου πολιτικού και ρήτορα, στον οποίο αποδίδονται οι λόγοι που μας έχουν φτάσει, επίσης πλούσιοι σε αντιθέσεις και, προφανώς, γραμμένοι σύμφωνα με τους κανόνες του Γοργία. . Η θεωρία του τελευταίου μπορούσε να γίνει γνωστή στην Αθήνα, αν και ο ίδιος ο ρήτορας και σοφιστής Γοργίας δεν είχε εμφανιστεί ακόμη στην πρωτεύουσα. Για τον χαρακτηρισμό των απόψεων του Θουκυδίδη, είναι σημαντικά τα επιχειρήματα με τα οποία αποδεικνύει στην εισαγωγή τη μεγάλη σημασία του Πελοποννησιακού πολέμου που περιγράφει σε σύγκριση με τον μεγαλύτερο από τους προηγούμενους, τον Περσικό πόλεμο. Το τελευταίο τελείωσε γρήγορα, το πρώτο κράτησε πολύ καιρό και η Ελλάδα υπέφερε περισσότερο από ποτέ κατά την ίδια περίοδο από στρατιωτικές και φυσικές καταστροφές. Ο συγγραφέας, λοιπόν, δεν κατανοεί τη σημασία των περσικών πολέμων και, όταν τους συγκρίνει με τον Πελοποννησιακό πόλεμο, προσκολλάται -στο πνεύμα της φιλοσοφίας των σοφιστών- σε εξωτερικά σημάδια. Και ακόμη και εδώ δεν επιδιώκει την ακρίβεια, αλλά ενεργεί σαν σοφιστής, για τον οποίο είναι σημαντικό μόνο να παράγει ένα αποτέλεσμα. Ωστόσο, ο σκοπός της παρουσίασης του Θουκυδίδη, σε αντίθεση με το πνεύμα της φιλοσοφίας των σοφιστών, δεν είναι μια ελκυστική ιστορία, αλλά η επικοινωνία τέτοιων γεγονότων, η γνώση των οποίων μπορεί να είναι χρήσιμη για τις επόμενες γενιές, αφού τέτοιες σχέσεις μπορούν επαναλαμβάνεται εύκολα ξανά.

Με πιο λεπτό τρόπο, η επίδραση της ρητορικής στον Θουκυδίδη αντανακλάται τόσο στο γεγονός ότι εισάγει τους λόγους των χαρακτήρων στην ιστορία του όσο και στην εξαιρετικά καλλιτεχνική κατασκευή του πρώτου βιβλίου. Υπάρχουν δύο αξιοσημείωτες πτυχές εδώ: η ύφανση της ιστορίας του παρελθόντος στην ιστορία του παρόντος, μια τεχνική χαρακτηριστική του αρχαίου έπους και του Ηροδότου, και η εναλλαγή της ιστορίας του παρελθόντος και του παρόντος, υπό την επίδραση του ρητορική αρχή της ισορροπίας.

Το φυλλάδιο για την αθηναϊκή δημοκρατία, που εσφαλμένα αποδίδεται στον Ξενοφώντα, χρονολογείται επίσης στην ίδια εποχή που έγραψε ο Θουκυδίδης. Ο συγγραφέας εξετάζει το πολιτικό σύστημα του Περικλή όχι από ηθική, αλλά από καθαρά πρακτική, από αυτήν που τόσο έντονα αποτυπώνεται στις απόψεις των πολιτικών της εποχής του Πελοποννησιακού Πολέμου, όπως μαρτυρούν οι ομιλίες που αναφέρονται. από τον Θουκυδίδη. Ο συντάκτης, ένας ακραίος ολιγάρχης, μιλάει μόνο για τη σκοπιμότητα των δημοκρατικών θεσμών της Αθήνας. Το ύφος της πραγματείας δεν δείχνει καμία επιρροή ρητορικής: είναι μια ήρεμη συνομιλία ενός ατόμου από την καλή κοινωνία, στην οποία δεν υπάρχει απολύτως καμία επιθυμία να διδάξει και να εκφράσει γενικές διατάξεις, κάτι που είναι τόσο εντυπωσιακό στις ομιλίες του Θουκυδίδη. Σε σχέση με το περιεχόμενο, η αποφασιστική εξάλειψη κάθε ιδεαλισμού αποδεικνύει ότι η διαφθορική κριτική του ορθολογισμού που κηρύσσεται από τη φιλοσοφία των σοφιστών έχει καταλάβει πλήρως τους κύκλους των Αθηναίων αριστοκρατών: και επιδιώκουν μόνο όφελος σε όλα.

Επίδραση της Σοφιστικής Φιλοσοφίας στον Ευριπίδη

Ο ορθολογισμός της φιλοσοφίας των σοφιστών επηρέασε επίσης πολύ την ποίηση, ιδιαίτερα την τραγωδία, στην οποία αναπαρίσταται. Δεν ήταν τόσο δημοφιλής στον αθηναϊκό λαό όσο ο Σοφοκλής. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι δεν παραμελούσε τη φιλοσοφία, η οποία δεν ήταν πάντα ελκυστική για τους ανθρώπους. Ο Ευριπίδης έκανε μια πολύ απομονωμένη ζωή, δεν ασχολήθηκε καθόλου με την πολιτική και αναζητούσε έμπνευση σε βιβλία και συνομιλίες με φιλοσόφους. Σπούδασε με τον Αναξαγόρα, ήταν φίλος με τον Σωκράτη και ο κόσμος στην Αθήνα ήταν πολύ καχύποπτος και με τους δύο. Όμως ο Ευριπίδης εκτιμήθηκε πολύ από τα βαθύτερα μυαλά στην Αθήνα και από μορφωμένους ανθρώπους στο εξωτερικό. Στο τέλος της ζωής του αποσύρθηκε από την Αθήνα στη Μακεδονία.

Ο Ευριπίδης εγκατέλειψε τη συνήθεια που υιοθέτησαν οι προκάτοχοί του στην τραγωδία - να απεικονίζουν υψηλούς ήρωες στη σκηνή, και επέστρεψε στην ομηρική κατανόηση της τέχνης. Οι ήρωές του δεν διαφέρουν σε καμία περίπτωση από τους απλούς ανθρώπους. Η διαφορά μεταξύ των απόψεων του Ομήρου και του Ευριπίδη έγκειται μόνο στο γεγονός ότι η αφελής ιδέα του πρώτου είναι αποτέλεσμα προβληματισμού στον δεύτερο και επομένως δεν δημιουργεί τέτοια εντύπωση αυθορμητισμού. Δεν ήταν όμως αυτό που όπλισε τον λαό εναντίον του, αλλά το σκεπτικό που εισήγαγε συνεχώς, στο οποίο συχνά εκφράζονταν σκέψεις που φαινόταν να υπονομεύουν τα θεμέλια του κράτους. Για παράδειγμα, η παρατήρηση του «Ιππόλυτου»: «Η γλώσσα έδωσε τον όρκο, όχι το πνεύμα», θεωρήθηκε ότι δικαιολογούσε έναν ψευδή όρκο. Ο Ευριπίδης ήθελε να διδάξει έμμεσα, προκαλώντας τη σκέψη και προσπαθώντας να απεικονίσει τη ζωή όπως είναι. Έτσι δημιούργησε ένα νέο είδος δράματος, που στέκεται στη μέση μεταξύ τραγωδίας και κωμωδίας. Δεν έμεινε στις ιδέες των προκατόχων του για το νόημα της μοίρας και της έπαρσης στην ανθρώπινη ζωή. Τα θέματα για τις τραγωδίες του είναι όλες οι αποχρώσεις και τα άκρα στα οποία οδηγούν οι κακίες ή οι ελλείψεις ενός ατόμου. Το πάθος έχει επίσης τη δική του σοφιστεία. Έτσι, ο Ευριπίδης ήρθε στην ώρα του με την αντιμετώπιση των ηρωικών χαρακτήρων. Οι σοφιστικές απόψεις που εξέφραζε προκάλεσαν ένα αμφίθυμο αίσθημα ενδιαφέροντος και αγανάκτησης στον κόσμο. Τώρα δεν είναι πια η χορωδία, αλλά οι χαρακτήρες του δράματος, που στις ομιλίες τους εξετάζουν όλα τα θέματα που απασχολούν το μυαλό του κόσμου. Ως επί το πλείστον, αυτά είναι ζητήματα ηθικής και ορθής διαβίωσης. Στις απόψεις του, ο ποιητής εδώ δεν αποκλίνει από όσα έχουν πει από καιρό οι Έλληνες. Έτσι, πριν από τον Ευριπίδη, η τραγωδία προσπάθησε να διδάξει τους ανθρώπους, ενσταλάσσοντάς τους σεβασμό για τα μεγάλα και υψηλά, και τώρα, σύμφωνα με το πνεύμα της φιλοσοφίας των σοφιστών, ήθελε να δείξει πώς πρέπει να ζει κανείς σύμφωνα με τη λογική. Αυτή ήταν η εφαρμογή σε μεγάλη κλίμακα της μεθόδου Prodicus. Τέλος, πρέπει να σημειωθεί στον Ευριπίδη η διαρκής επιθυμία του να δοξάσει την Αθήνα.

Οι Αθηναίοι συμπαθούσαν τη νέα σοφιστική παιδεία γιατί έδινε ευρεία ικανοποίηση στην επιθυμία τους για καινοτομία και στην κριτική τους εξυπνάδα. αλλά πολλοί από αυτούς το μισούσαν, αφού υπονόμευε την αρχαία ευσέβεια. Στους πολέμιους της φιλοσοφίας των σοφιστών περιλαμβάνονταν, πρώτα απ' όλα, άτομα που ήταν κοντά στη λατρεία στην κοινωνική τους θέση ή το επάγγελμά τους. Και δεδομένου ότι οι θέσεις των ιερέων πληρούνταν ως επί το πλείστον από την επιλογή του λαού και δόθηκαν μόνο για ένα διάστημα, η πλειονότητα των ενδιαφερομένων για την αρχαία θρησκεία δεν αποτελούνταν από πραγματικούς ιερείς, αλλά από πρώην, οι οποίοι, από αγάπη για την τέχνη, αφοσιώθηκαν σε επαγγέλματα σε σχέση με τη θρησκεία, για παράδειγμα, την τέχνη της αναγνώρισης και της ερμηνείας της θέλησης των θεών. Οι άνθρωποι αυτοί ήταν ιδιαίτερα εχθρικοί προς την ιωνική φιλοσοφία της φύσης και ως εκ τούτου στόχος των επιθέσεων τους ήταν ο Αναξαγόρας, ένας από τους εκπροσώπους αυτής της φιλοσοφίας. Δεν τους άρεσε όμως και η ρητορική και η σοφιστεία, που δίδασκε την τέχνη να υπονομεύεις τα πάντα. Ο Ευριπίδης, κατά καιρούς, επεσήμανε συχνά την αχρηστία της μαντείας. Το Κόμμα των Παλαιών Πιστών θα έπρεπε να του είχε δώσει τα εύσημα για αυτό. Όσο για τη σοφιστεία, η δικαιοσύνη μας αναγκάζει να παραδεχτούμε ότι όχι μόνο φανατικοί και περιορισμένα μυαλά είχαν λόγους να τη μισούν. Αυτό το συναίσθημα θα μπορούσαν να το μοιραστούν εντελώς αμερόληπτοι άνθρωποι. Ποιος θα μπορούσε να πει αν η φιλοσοφία των σοφιστών, μαζί με τη θρησκεία, δεν θα υπονόμευαν όλα τα θεμέλια της κοινωνικής ζωής; Αρκούσε να θυμηθούμε μια συγκεκριμένη ερώτηση: σε τι ακριβώς βασιζόταν η δύναμη της δημόσιας τάξης σε μεμονωμένα κράτη, καθώς και η ειρήνη και η φιλία των κρατών μεταξύ τους, αν όχι στην ιερότητα του όρκου; Εν τω μεταξύ, η φιλοσοφία των σοφιστών υπονόμευσε και αυτό, παρουσιάζοντας το προσωπικό κέρδος ως κίνητρο για όλες τις πράξεις. Η διατήρηση της θρησκείας ήταν το κύριο μέλημα του αθηναϊκού κράτους. Ο Αναξαγόρας, ο Πρωταγόρας και ο Φειδίας κατηγορήθηκαν για τα συμφέροντα της θρησκείας. ως πολέμιος της θρησκείας, ήταν καχύποπτη με τη σοφιστεία γενικά.

Ο αγώνας του Αριστοφάνη ενάντια στη σοφιστεία

Ο αγώνας ενάντια στο νέο σοφιστικό μόρφωμα διεξήχθη όχι μόνο μέσω κατηγοριών ενώπιον του δικαστηρίου. Ο αγώνας έγινε και στη λογοτεχνία. Οι συγγραφείς που επιτέθηκαν στις καινοτομίες στην εκπαίδευση επιτέθηκαν και στις καινοτομίες στην πολιτική. Ο κύριος αντίπαλος αυτών και άλλων καινοτομιών ήταν ο κύριος εκπρόσωπος του νέου τύπου ποίησης, η κωμωδία. Ο Αριστοφάνης είναι σημαντικός για την πολιτική ιστορία στο ότι ενήργησε ως εκπρόσωπος της αντιπολίτευσης ενάντια στο κυρίαρχο σύστημα και τα κυρίαρχα πρόσωπα. Ο ρόλος που παίζουν τώρα οι εφημερίδες και τα κινούμενα σχέδια ανήκε τότε στην κωμωδία. Ένθερμα εχθρικός προς τη φιλοσοφία των σοφιστών, ο Αριστοφάνης χρησίμευσε ως όργανο για όλους όσους ήταν δυσαρεστημένοι με την υπάρχουσα: και η υπάρχουσα τάξη χαρακτηριζόταν τότε από δύο χαρακτηριστικά: από τη μια πλευρά, ακραία δημοκρατία και από την άλλη, νέα εκπαίδευση στην οι δύο κατευθύνσεις του -πραγματική, φυσικοϊστορική, ιωνική, - και τυπική, ρητορική-σοφιστική, θρακοσικελική. Τίθεται το ερώτημα, στο όνομα του τι οπλίστηκε αυτή η αντιπολίτευση ενάντια στη δημοκρατία και τη σοφιστεία; Αν λάβουμε υπόψη ότι ο Αριστοφάνης πολέμησε ενάντια σε ό,τι περιείχε ένα υγιές σιτάρι, ενάντια στη φιλοσοφία του Σωκράτη και την τραγωδία του Ευριπίδη, ότι είχε χαμηλή γνώμη για το μεγαλείο της πατρίδας του, ότι στον κόσμο έβλεπε μόνο την ευκαιρία να επιδοθεί. στις πιο ωμές απολαύσεις, που ειρωνευόταν τους πάντες εκτός από τους αριστοκράτες φίλους του και τον Αλκιβιάδη, τότε θα πρέπει να συμπεράνουμε ότι οι λόγοι του για την απλότητα των παλιών καλών καιρών, που συνεχώς εκθειάζεται από αυτόν, φαίνονται μόνο ποιητικές διακοσμήσεις. ο ίδιος ήταν μόνο ένας μεγάλος δεξιοτέχνης της φόρμας, ένας μεγάλος σατιρικός χωρίς το δικό του ιδανικό. Αναμφίβολα, η Αθήνα εκείνης της εποχής, παρασυρμένη από τη φιλοσοφία των σοφιστών, ακολούθησε σε μεγάλο βαθμό λάθος δρόμο. αλλά ο Αριστοφάνης δεν τους έδειξε καλύτερους τρόπους και δεν καταλάβαινε τι έφταιγε η εποχή του. Δίπλα στον Αλκιβιάδη, μόνο σε διαφορετική κατεύθυνση, ο Αριστοφάνης φαίνεται να είναι τύπος Αθηναίων εκείνης της εποχής, κυρίως στις αδυναμίες που χαρακτηρίζουν αυτόν τον ταλαντούχο λαό. Εξυμνεί την τέχνη, την εξυπνάδα, την παλιομοδίτικη ευσέβεια και την ομοφυλοφιλική ζωή και γελοιοποιεί την επιστήμη, την ελεύθερη έρευνα και το μονόπλευρο πάθος για την πολιτική που χαρακτήριζε, για παράδειγμα, Κλεώνα.

Σοφιστική φιλοσοφία και Σωκράτης

Διάλεξε έναν πιο σωστό δρόμο για την καταπολέμηση της σοφιστείας. Για να κατανοήσουμε τις δραστηριότητές του, είναι απαραίτητο να θυμηθούμε τις βασικές αρχές της φιλοσοφίας των Σοφιστών. Όλα μπορούν να μάθουν και να μάθουν αν τα αντιμετωπίσεις επιδέξια. Επομένως, με τη βοήθεια της σοφιστικής εκπαίδευσης, μπορεί κανείς να γίνει αποτελεσματικός επαγγελματίας και πολιτικός. Δεν υπάρχουν ανώτερες και γενικές ιδέες. η αλήθεια είναι μόνο η υποκειμενική άποψη ενός ατόμου για τα πράγματα. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα την ευκολία εξαπάτησης των άλλων: σύμφωνα με τη φιλοσοφία των σοφιστών, ένα έξυπνο άτομο μπορεί να προσποιηθεί ότι επιδοκιμάζει τις ιδέες των άλλων, αλλά στην πραγματικότητα να αποδίδει διαφορετικό νόημα σε αυτές τις ιδέες και στη συνέχεια, περιστασιακά, να τις καταδικάζει. ενώ υποστηρίζει ότι δεν έχει αλλάξει την αρχική του γνώμη . Ήταν συνήθεια των Ελλήνων να το κάνουν αυτό πριν. Πολύ πριν από την εμφάνιση των σοφιστών, προσπάθησαν να εξαπατήσουν ο ένας τον άλλον ακόμη και με τη βοήθεια όρκων. Όμως η επιρροή της φιλοσοφίας των σοφιστών ήταν ακόμη πιο επικίνδυνη γιατί πήγαινε προς τις κακές τάσεις των ανθρώπων. Τέλος, για τη διδασκαλία τους, κυρίως με τη μορφή προσεγμένων διαλέξεων, οι σοφιστές έπαιρναν χρήματα και ως επί το πλείστον πολύ μεγάλα ποσά. Ο Σωκράτης επαναστάτησε ενάντια σε όλα αυτά. Ισχυρίστηκε, πρώτα απ 'όλα, ότι ο ίδιος δεν ήξερε τίποτα, ότι ήταν αδύνατο να εμπνεύσει τους άλλους με οτιδήποτε δεν ήταν ήδη κρυμμένο μέσα τους, ότι η αλήθεια δεν είναι κάτι υποκειμενικό, ανάλογα με τις συνθήκες και το όφελος των ατόμων, αλλά είναι μια έκφραση πραγματικών σχέσεων, οι οποίες μπορούν να γίνουν κατανοητές με τη συγκέντρωση της σκέψης σε ένα συγκεκριμένο θέμα. Μη γνωρίζοντας τίποτα ο ίδιος, δεν δίδασκε με συνεκτικές ομιλίες. έβγαλε την αλήθεια από τη συζήτηση. δεν πήρε χρήματα. Δεν επεδίωξε να ενσταλάξει σε κανέναν την ικανότητα για πρακτική ζωή. ήθελε μόνο να δείξει πώς μπορεί κανείς να αποκτήσει την ικανότητα να ενεργεί σωστά και σκοπιμότερα εξοικειώνοντας την ουσία των πραγμάτων. Αποδεχόταν τις αρετές ως κάτι που δίνεται με τη μορφή με την οποία οι άνθρωποι τις φαντάζονται με κοινή συναίνεση. Η φιλοσοφία των σοφιστών υποστήριξε ότι ένα άτομο χρειάζεται να είναι μετριοπαθές, ευγνώμων, δίκαιο κ.λπ. μόνο στο βαθμό που είναι σύμφωνο με το όφελός του κάθε στιγμή, και ο Σωκράτης προσπάθησε να ενσταλάξει ότι, κατά γενική παραδοχή, το να είσαι ενάρετος είναι το πιο χρήσιμο για ένα άτομο, αν πάρουμε τη ζωή, όπως θα έπρεπε, λαμβάνεται ως σύνολο και δεν προορίζεται μόνο για μεμονωμένες περιπτώσεις. Και δεδομένου ότι ένας άνθρωπος μπορεί να ενεργεί σωστά μόνο όταν ενεργεί εσκεμμένα, ο δρόμος προς την αρετή περνά μέσα από τον προβληματισμό. Η αρετή δεν είναι το αποτέλεσμα ενός καταναγκασμού που ένα άτομο αναγκάζεται να ακολουθήσει. είναι συνέπεια της διανοητικής διαύγειας. Έτσι, τελικά, με μια βαθύτερη έννοια, η ίδια η γνώση που ο Σωκράτης, στην αρχή της διδασκαλίας του, έπρεπε να αρνηθεί με την έννοια όπως την κατανοούσαν οι Σοφιστές, ανακτά τα δικαιώματά της.

Η σημασία του Σωκράτη είναι ότι επεσήμανε σε έναν κόσμο γεμάτο αλαζονεία και απόλαυση με φράσεις ότι ήταν καλύτερο να συνέλθουν και, στη συλλογική εργασία, σε μια συζήτηση όπου ο ένας διορθώνει τα λάθη του άλλου, να εξετάσει ποια είναι η πραγματική Το νόημα των όμορφων λέξεων που χρησιμοποιούνται από όλους είναι? και στη συνέχεια κανονίστε τη ζωή σας με σύνεση, αξιολογώντας ήρεμα το πραγματικό νόημα των σκέψεων και των επιθυμιών.

Η θέση του Σωκράτη στην Αθήνα ήταν αξιοζήλευτη. Ενήργησε τελείως διαφορετικά από τους ανθρώπους που είχαν επιρροή στους ανθρώπους. Αυτοί οι άνθρωποι τον κολάκευαν ή τον επέπληξαν, θέλοντας να επηρεάσουν άμεσα τις μάζες. Ο Σωκράτης δεν προσπάθησε να επιτύχει έναν συγκεκριμένο ατομικό στόχο. δεν τον ενδιέφερε πια το ερώτημα αν θα πετύχαινε ή όχι. Έκανε μόνο ό,τι θεωρούσε σωστό και υποχρεωτικό για τον εαυτό του. και παρόλο που είπε ότι κάποιος πρέπει να αγωνίζεται για όφελος, η δική του συμπεριφορά του έφερε ελάχιστα οφέλη.

Επομένως, στους Αθηναίους φαινόταν εκκεντρικός και όσο προχωρούσε τόσο πιο ενοχλητικός. Έδειξε πολύ λίγο ενδιαφέρον για την πολιτική που οι Αθηναίοι είχαν τόσο κοντά στην καρδιά τους. κλόνισε μάλιστα τα θεμέλια του υπάρχοντος συστήματος, εκφράζοντας την ιδέα ότι στην πολιτική, όπως και σε κάθε άλλη ειδική δραστηριότητα, θα πρέπει να καθοδηγείται από τη γνώση και τη σαφή κατανόηση, και επομένως να κυβερνούν άνθρωποι που έχουν την απαραίτητη κατάρτιση. Κατά τη γνώμη του, ο νόμος, φυσικά, δεν θα έπρεπε να ήταν επιθυμία μιας τυχαίας πλειοψηφίας. ως εκ τούτου, ορισμένοι Δημοκρατικοί τον θεωρούσαν αντίπαλό τους. Αλλά αυτό ήταν άδικο, γιατί ο Σωκράτης ήταν επίσης ελάχιστα διατεθειμένος να δώσει εξουσία στους πλούσιους ή σε έναν τύραννο. Δεν τον ενδιέφεραν περισσότερο αυτά τα ερωτήματα. δεν ήταν πολιτικός. ήθελε μόνο να επισημάνει στους συμπολίτες του ότι για σωστή δραστηριότητα και ευτυχία χρειάζεται σκέψη. Επομένως, σε αντίθεση με τους σοφιστές, στάθηκε σχεδόν μόνος, περιτριγυρισμένος από αρκετούς αφοσιωμένους μαθητές, προκαλώντας σύγχυση στις μάζες και παραμένοντας ακατανόητος σε αυτές.

Ο Σωκράτης ήταν πολέμιος της φιλοσοφίας των σοφιστών, όχι όμως και της ρητορικής. Η επιρροή του τελευταίου στην Ελλάδα μεγάλωνε ολοένα και περισσότερο και έφερε το μεγαλύτερο κακό. Όμως ο κόκκος της σοφιστείας επέζησε και στην Ελλάδα. Οι μορφωμένοι Έλληνες μιας πολύ όψιμης εποχής, ενώ παρέμειναν ειδωλολάτρες, πολύ συχνά αποδείχτηκαν ρήτορες και όταν ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό, δυστυχώς, συχνά αποδείχτηκαν σοφιστές. Ο νέος σχηματισμός φέρει, σε κάποιο βαθμό, την ευθύνη για την ήττα της Αθήνας στον αγώνα του 5ου αιώνα π.Χ. Επιμένοντας στα πνευματικά δικαιώματα του ατόμου, στον οποίο θα έπρεπε να είναι όλα προσιτά, αυτή η κατεύθυνση προκάλεσε σε όλους τους πολίτες την επιθυμία να αναδιοργάνωση των κοινωνικών σχέσεων με νέες αρχές. Η φιλοσοφία των σοφιστών είχε μια διαφθορική επίδραση, και αυτό ήταν διπλά επικίνδυνο σε ένα δημοκρατικό σύστημα. Η διαφθαρτική κριτική, μέσα σε έναν σκληρό αγώνα, έφτασε στην ιερά σεβαστή παράδοση. Οι πνευματώδεις άνδρες, που έμαθαν πάρα πολλά από τον σοφιστή Γοργία και λίγα από τον Σωκράτη, συνέβαλαν στην πτώση της Αθήνας στον ίδιο βαθμό με Νικίας, που αμάρτησε με περίσσια ευσέβεια.

Βασισμένο σε υλικά από την «Ελληνική Ιστορία» Χόλμα

Εν συντομία για τη φιλοσοφία: τα πιο σημαντικά και βασικά πράγματα για τη φιλοσοφία σε μια σύντομη περίληψη
Η εμφάνιση της σοφιστείας

Στην Αρχαία Ελλάδα, οι στοχαστές αφιέρωσαν τη ζωή τους στην αναζήτηση της αλήθειας για χάρη της, περιοριζόμενοι σε έναν στενό κύκλο φίλων που τους ένωναν πνευματικά ενδιαφέροντα. Σε διαφωνίες, μοιράζονταν τις ιδέες τους, υπερασπίζονταν τις θέσεις τους, δεν επιδίωκαν τη δημόσια αναγνώριση και δεν δημιούργησαν κοινό ακροατών. Τον 5ο αιώνα π.Χ. μι. η κατάσταση έχει αλλάξει. Σε πολλές πόλεις της Ελλάδας η πολιτική εξουσία της αρχαίας αριστοκρατίας και τυραννίας αντικαταστάθηκε από τη δύναμη της δουλοκτητικής δημοκρατίας. Προέκυψαν νέοι εκλεγμένοι θεσμοί - λαϊκές συνελεύσεις και δικαστήρια, που προκάλεσαν την ανάγκη εκπαίδευσης ανθρώπων που κατέχουν την τέχνη της πολιτικής και δικαστικής ευγλωττίας, τη δύναμη του πειστικού προφορικού λόγου και τη λογική απόδειξη των κρίσεων τους. Σε αυτές τις νέες συνθήκες, οι αμειβόμενοι επαγγελματίες δάσκαλοι άρχισαν να αντικαθιστούν φιλοσόφους και ποιητές - πρώτα μόνο γραμματισμός, μουσική και γυμναστική, μετά λογοτεχνία, ρητορική, φιλοσοφία, ευγλωττία και διπλωματία.

Σοφιστής ονομαζόταν αρχικά ένα άτομο που αφοσιώθηκε στη νοητική δραστηριότητα ή ήταν επιδέξιος σε οποιαδήποτε σοφία, συμπεριλαμβανομένης της μάθησης.

Οι σοφιστές - «δάσκαλοι της σοφίας» - δίδαξαν όχι μόνο τις τεχνικές της πολιτικής και νομικής δραστηριότητας, αλλά ταυτόχρονα δίδαξαν και ζητήματα φιλοσοφίας. Οι σοφιστές εστίασαν την προσοχή τους σε κοινωνικά ζητήματα, στον άνθρωπο και σε προβλήματα επικοινωνίας, διδασκαλίας ρητορικής και πολιτικής δραστηριότητας, καθώς και σε συγκεκριμένες επιστημονικές και φιλοσοφικές γνώσεις. Στην αναζήτησή τους για πειστικότητα, οι σοφιστές έφτασαν στην ιδέα ότι είναι δυνατό, και συχνά απαραίτητο, να αποδειχθεί οτιδήποτε και επίσης να αντικρούσει οτιδήποτε, ανάλογα με το συμφέρον και τις περιστάσεις, κάτι που οδήγησε σε μια αδιάφορη στάση απέναντι στην αλήθεια σε αποδείξεις και διαψεύσεις. Έτσι αναπτύχθηκαν μέθοδοι σκέψης που ονομάστηκαν σοφιστεία. Οι σοφιστές, ως μορφωμένοι άνθρωποι, καταλάβαιναν πολύ καλά ότι όλα μπορούσαν να αποδειχθούν καθαρά τυπικά.

Ο Πλάτωνας, στην πραγματεία του Γοργίας, υποστήριξε ότι η τέχνη των Σοφιστών είναι μεγαλύτερο αγαθό από όλες τις άλλες τέχνες. είναι ένας «κύριος της πειθούς».

Σοφιστές: Πρωταγόρας, Γοργίας και Πρόδικος

Ο Πρωταγόρας (περ. 480-περ. 410 π.Χ.) εξέφρασε πληρέστερα την ουσία των απόψεων των σοφιστών. Του ανήκει η περίφημη δήλωση: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων: εκείνων που υπάρχουν, ότι υπάρχουν, και εκείνων που δεν υπάρχουν, ότι δεν υπάρχουν». Μίλησε για τη σχετικότητα κάθε γνώσης, αποδεικνύοντας ότι κάθε δήλωση μπορεί να αντιμετωπιστεί με ίσους λόγους με μια δήλωση που την έρχεται σε αντίθεση. Ο Πρωταγόρας έγραψε νόμους που καθόριζαν τη δημοκρατική μορφή διακυβέρνησης και τεκμηριώνουν την ισότητα των ελεύθερων ανθρώπων.

Ο Γοργίας (περ. 483-375 π.Χ.), συνάγοντας τους συγκεκριμένους ορισμούς τους από γενικές έννοιες και επισημαίνοντας τις αντιφάσεις αυτών των ορισμών, έρχεται σε απόδειξη της ασυνέπειας της γενικότερης έννοιας. Στο έργο του «Περί Φύσης», ο Γοργίας αποδεικνύει τρεις προτάσεις: ότι τίποτα δεν υπάρχει, και αν υπάρχει κάτι, τότε είναι άγνωστο, και αν υπάρχει και είναι γνωστό, τότε είναι ανέκφραστο και ανεξήγητο. Ως αποτέλεσμα, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τίποτα δεν μπορούσε να ειπωθεί με βεβαιότητα. Για παράδειγμα, θεωρούσαμε έναν άνθρωπο καλό, αλλά όταν μιλάμε για αυτόν, μπορεί να έχει ήδη κάνει κάτι κακό ή και πολύ κακό: τελικά όλα αλλάζουν γρήγορα! Εάν σας ρωτήσουν για κάτι, θα ήταν καλύτερα να παραμείνετε σιωπηλοί και απλώς να κουνάτε το δάχτυλό σας σε αυτό που σας ρωτούν: εδώ δεν μπορείτε να κάνετε λάθος.

Ο Πρόδικος (470-460 π.Χ.) έδειξε εξαιρετικό ενδιαφέρον για τη γλώσσα, την ονομαστική (ονομαστική) λειτουργία των λέξεων, προβλήματα σημασιολογίας και συνωνυμίας. Συνέταξε ετυμολογικές συστάδες λέξεων που σχετίζονται με το νόημα και ανέλυσε επίσης το πρόβλημα της ομωνυμίας, δηλαδή διακρίνοντας την έννοια των γραφικά συμπίπτων λεκτικών κατασκευών με τη βοήθεια κατάλληλων πλαισίων και έδωσε μεγάλη προσοχή στους κανόνες της διαφοράς, προσεγγίζοντας την ανάλυση του το πρόβλημα των τεχνικών διάψευσης, που είχε μεγάλη σημασία στις συζητήσεις. Ο Σωκράτης θεωρούσε τον Πρόδικο δάσκαλό του, λαμβάνοντας ιδιαίτερα υπόψη τη λεπτότητα των γλωσσικών του απόψεων.

Οι Σοφιστές ήταν οι πρώτοι δάσκαλοι και ερευνητές της τέχνης των λέξεων. Μπορούμε να πούμε ότι με αυτούς ξεκινά η φιλοσοφική γλωσσολογία. .....................................

Σοφιστές

Σοφιστές- φιλοσοφική σχολή στην Αρχαία Ελλάδα που υπήρχε τον 5ο - πρώτο μισό του 4ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Οι εκπρόσωποι αυτής της φιλοσοφικής σχολής δεν έδρασαν τόσο ως φιλόσοφοι θεωρητικοί, αλλά ως φιλόσοφοι-παιδαγωγοί που δίδασκαν στους πολίτες φιλοσοφία, ρητορική και άλλα είδη γνώσης (μεταφρασμένο από Έλληνες «σοφιστές» - σοφοί, δάσκαλοι σοφίας).

Τον 5ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. σε πολλές πόλεις της Ελλάδας η πολιτική εξουσία της αρχαίας αριστοκρατίας και τυραννίας αντικαταστάθηκε από τη δύναμη της δουλοκτητικής δημοκρατίας. Η ανάπτυξη νέων εκλεκτικών θεσμών που δημιουργήθηκαν από την κυριαρχία της - η λαϊκή συνέλευση και το δικαστήριο, που έπαιξαν μεγάλο ρόλο στην πάλη των τάξεων και των κομμάτων του ελεύθερου πληθυσμού - δημιούργησε την ανάγκη εκπαίδευσης ανθρώπων που κατέχουν την τέχνη της δικαστικής και πολιτική ευγλωττία, που ήξερε να πείθει με τη δύναμη των λόγων και να αποδεικνύει, που μπόρεσε να περιηγηθεί ελεύθερα σε διάφορα θέματα και καθήκοντα δικαίου, πολιτικής ζωής και διπλωματικής πρακτικής. Μερικοί από τους πιο προχωρημένους σε αυτόν τον τομέα -μάστορες της ευγλωττίας, δικηγόροι, διπλωμάτες- έγιναν δάσκαλοι της πολιτικής γνώσης και της ρητορικής. Ωστόσο, η έλλειψη διαίρεσης της γνώσης της εποχής εκείνης σε φιλοσοφικούς και συγκεκριμένα επιστημονικούς τομείς, καθώς και η σημασία που στα μάτια των μορφωμένων ανθρώπων της ελληνικής Δύσης είχε ο 5ος αιώνας. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Η λήψη της φιλοσοφίας με τις ερωτήσεις της για τις απαρχές των πραγμάτων, για τον κόσμο και την εμφάνισή του, οδήγησε στο γεγονός ότι αυτοί οι νέοι δάσκαλοι συνήθως όχι μόνο δίδασκαν την τεχνική της πολιτικής και νομικής δραστηριότητας, αλλά συνέδεαν αυτή την τεχνική με γενικά ζητήματα φιλοσοφίας και φιλοσοφίας και κοσμοθεωρία.

Ως φιλοσοφικό κίνημα, οι Σοφιστές δεν αντιπροσωπεύουν ένα εντελώς ομοιογενές φαινόμενο. Το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα που είναι κοινό σε κάθε σοφιστεία είναι ο ισχυρισμός της σχετικότητας όλων των ανθρώπινων εννοιών, ηθικών κανόνων και αξιολογήσεων. εκφράζεται από τον Πρωταγόρα και την περίφημη δήλωσή του: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων: υπάρχουν - στο ότι υπάρχουν - και ανύπαρκτα - στο ότι δεν υπάρχουν». Οι σοφιστές είναι αντικειμενικοί ιδεαλιστές.

Ανώτερη ομάδα σοφιστών. Στην ανάπτυξη της σοφιστικής διαφέρουν οι παλαιότερες και οι νεότερες ομάδες σοφιστών. Η παλαιότερη ομάδα περιλαμβάνει τον Πρωταγόρα (481-413), τον Γοργία, τον Γριππία και τον Πρόδικο. Οι διδασκαλίες του Πρωταγόρα διαμορφώθηκαν με βάση τις διδασκαλίες του Δημόκριτου, του Ηράκλειτου, του Παρμενίδη και του Εμπεδοκλή, αναθεωρημένες στο πνεύμα του σχετικισμού. Σύμφωνα με τον χαρακτηρισμό του Σέξτου Εμπειρίκου, ο Πρωταγόρας ήταν υλιστής και δίδασκε για τη ρευστότητα της ύλης και τη σχετικότητα όλων των αντιλήψεων. Αναπτύσσοντας τη θέση των ατομιστών για την ίση πραγματικότητα του είναι και του μη όντος, ο Πρωταγόρας υποστήριξε ότι κάθε δήλωση μπορεί να αντιμετωπιστεί με ίσους λόγους με μια δήλωση που την έρχεται σε αντίθεση.

Η νεότερη ομάδα σοφιστών. Στις διδασκαλίες των νεότερων σοφιστών (IV αι. π.Χ.), για τις οποίες έχουν διασωθεί εξαιρετικά πενιχρά στοιχεία, οι αισθητικές και κοινωνικές ιδέες τους είναι ιδιαίτερα εμφανείς. Έτσι, ο Lycophron και ο Alcidamant αντιτάχθηκαν στα εμπόδια μεταξύ των κοινωνικών τάξεων: ο Lycophron υποστήριξε ότι η ευγένεια είναι μια μυθοπλασία και ο Alcidamant υποστήριξε ότι η φύση δεν δημιούργησε κανέναν ως σκλάβο και ότι οι άνθρωποι γεννιούνται ελεύθεροι. Ο Antiphon όχι μόνο ανέπτυξε μια υλιστική εξήγηση των αρχών της φύσης και της προέλευσης των σωμάτων και των στοιχείων της, αλλά προσπάθησε επίσης να ασκήσει κριτική στα πολιτιστικά φαινόμενα, υπερασπιζόμενος τα πλεονεκτήματα της φύσης έναντι των θεσμών του πολιτισμού και της τέχνης.

Πρωταγόρας (Πρωταγόρας, 480–411 π.Χ.)

Ο Πρωταγόρας καταγόταν από τα Άβδηρα (ακτή της Θράκης), όπως ο Δημόκριτος, και ήταν ακροατής του. Ο Πρωταγόρας κέρδισε φήμη με τη διδακτική του δραστηριότητα σε πολλές ελληνικές πόλεις, ιδιαίτερα στη Σικελία και την Ιταλία.

Ο Πρωταγόρας ήταν ο πρώτος που αποκάλεσε ανοιχτά τον εαυτό του σοφιστή.

Ο Πρωταγόρας εξέφρασε τη φιλοσοφική του πίστη στη δήλωση: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων που υπάρχουν, ότι υπάρχουν και ανύπαρκτα, ότι δεν υπάρχουν». Αυτό σημαίνει ότι ως κριτήριο για την αξιολόγηση της περιβάλλουσας πραγματικότητας, καλής και κακής, οι σοφιστές προβάλλουν την υποκειμενική γνώμη ενός ατόμου:

1) τίποτα δεν υπάρχει έξω από την ανθρώπινη συνείδηση.

2) τίποτα δεν δίνεται μια για πάντα?

3) αυτό που είναι καλό για έναν άνθρωπο σήμερα είναι καλό στην πραγματικότητα.

4) αν αύριο αυτό που είναι καλό σήμερα γίνει κακό, τότε σημαίνει ότι είναι επιβλαβές και κακό στην πραγματικότητα.

5) ολόκληρη η περιβάλλουσα πραγματικότητα εξαρτάται από την αισθητηριακή αντίληψη ενός ατόμου ("Αυτό που φαίνεται γλυκό σε έναν υγιή άνθρωπο θα φαίνεται πικρό σε έναν άρρωστο").

6) ο κόσμος γύρω μας είναι σχετικός.

7) Η αντικειμενική (αληθινή) γνώση είναι ανέφικτη.

8) υπάρχει μόνο ένας κόσμος απόψεων.

Σε έναν από τους σύγχρονους του Πρωταγόρα αποδίδεται η δημιουργία του έργου «Διπλοί Λόγοι», το οποίο επίσης οδηγεί στην ιδέα της σχετικότητας της ύπαρξης και της γνώσης («Η ασθένεια είναι κακό για τον άρρωστο, αλλά καλό για τους γιατρούς», «Ο θάνατος είναι κακό για τους ετοιμοθάνατους, αλλά καλό για τους τυμβωρύχους και τους νεκροθάφτες) και διδάσκει στον νεαρό να πετύχει τη νίκη σε μια διαμάχη σε οποιαδήποτε κατάσταση.

Η στάση του Πρωταγόρα προς τα δάση ήταν επίσης πρωτότυπη και επαναστατική για εκείνη την εποχή: «Δεν μπορώ να ξέρω για τους θεούς αν υπάρχουν ή όχι, γιατί πάρα πολλά πράγματα εμποδίζουν μια τέτοια γνώση - το ερώτημα είναι σκοτεινό και η ανθρώπινη ζωή είναι μικρή».

Ένας άλλος διάσημος εκπρόσωπος της σοφιστικής σχολής είναι ο Γοργίας.

Γοργίας (περ. 483-373 π.Χ.)

Ο Γοργίας ήταν πιθανότατα μαθητής του Εμπεδοκλή και γνώριζε επίσης τις διδασκαλίες των Ελεατικών και τις απόψεις του Δημόκριτου. Και παρόλο που επισκέφτηκε την Αθήνα αρκετές φορές, έζησε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του στη Λάρισα και τη Θεσσαλία.

Η παράδοση έχει διατηρήσει ελάχιστα από τη δημιουργική κληρονομιά του Γοργία. Για παράδειγμα, έχει διατηρηθεί η ακόλουθη συμβουλή προς τον ομιλητή: «Αντικρούστε τα σοβαρά επιχειρήματα του εχθρού με ένα αστείο, αστεία με σοβαρότητα». Μόνο δύο ομιλίες που αποδίδονται στον Γοργία έχουν διατηρηθεί στο σύνολό τους - «Έπαινος της Ελένης» και «Δικαίωση του Παλαμήδη», γραμμένες βασισμένες σε μύθους για τον Τρωικό πόλεμο.

Είναι ο πιο επιφανής υποστηρικτής του σχετικισμού μεταξύ των σοφιστών. Ο σχετικισμός του συνορεύει με τον σκεπτικισμό. Όπως μαρτυρεί ο Σέξτος Εμπειρίκος, στο δοκίμιό του «Περί ανύπαρκτων πραγμάτων ή περί φύσεως», ο Γοργίας παρουσιάζει με συνέπεια τρεις θέσεις.

Πρώτον: τίποτα δεν υπάρχει. Δεύτερον: ακόμα κι αν υπάρχει κάτι, δεν μπορεί να γίνει γνωστό. τρίτο: ακόμα κι αν μπορεί να γίνει γνωστό, δεν μπορεί να μεταφερθεί και να εξηγηθεί σε άλλον. Για να αποδείξει αυτές τις θέσεις, χρησιμοποιεί επιχειρηματολογία που θυμίζει την ελεατική επιχειρηματολογία. Ολόκληρη η δομή της απόδειξης καθεμιάς από αυτές τις διατριβές συνίσταται, στην πραγματικότητα, στην αποδοχή μιας συγκεκριμένης υπόθεσης, από την οποία στη συνέχεια προκύπτουν συνέπειες που οδηγούν σε διαφωνία.

Σύμφωνα με τον Γοργία, αληθινή γνώση δεν υπάρχει, γιατί ακόμα κι αυτό που ζήσαμε προσωπικά το θυμόμαστε και το γνωρίζουμε με δυσκολία. πρέπει να αρκεστούμε στην εύλογη γνώμη. Ο Γοργίας είναι ιδιοκτήτης της πραγματείας «Περί της φύσης ή περί του ανύπαρκτου», η οποία θεωρείται ένα από τα πιο εντυπωσιακά μανιφέστα του αγνωστικισμού. Η κύρια ιδέα της πραγματείας είναι «Τίποτα δεν υπάρχει. αλλά ακόμα κι αν υπάρχει κάτι, δεν είναι γνωστό. αλλά ακόμα κι αν είναι γνωστό, είναι ανεξήγητο για κάποιον άλλο».

Ο Γοργίας τεκμηριώνει τις τρεις αυτές διατάξεις με τα ακόλουθα επιχειρήματα:

1. Εάν ένα ον είναι αιώνιο, τότε είναι απεριόριστο, και αν είναι απεριόριστο, τότε δεν είναι πουθενά, και αν πουθενά, τότε δεν υπάρχει. Εάν ένα ον δεν είναι αιώνιο, τότε προήλθε είτε από το είναι, που είναι αδύνατο, αφού τότε το ον θα ήταν πριν από τον εαυτό του, είτε από το μη ον, που είναι επίσης αδύνατο, αφού τίποτα δεν προέρχεται από το μη ον. Επομένως, το ον δεν είναι ούτε αιώνιο ούτε μη αιώνιο. Επομένως, δεν υπάρχει καθόλου. (Ο Γοργίας υποστηρίζει επίσης ότι δεν υπάρχει ύπαρξη, αφού δεν είναι ούτε μία ούτε πολλαπλή).

2. Ακόμα κι αν υπάρχει ένα ον, τότε δεν νοείται, αφού το νοητό δεν ταυτίζεται με το υπαρκτό, διαφορετικά η Σκύλλα και η Χίμαιρα θα υπήρχαν στην πραγματικότητα.

3. Αν ένα ον θεωρείται, τότε είναι ανεξήγητο σε άλλον, αφού εξηγούμε με λέξεις, και η λέξη δεν ταυτίζεται με το αντικείμενο που δηλώνει και δεν μπορεί να το εξηγήσει, αφού, αντίθετα, εξηγούμε τη λέξη δείχνοντας το αντικείμενο.

Ο Γοργίας ήταν επίσης ένας από τους δασκάλους του Αντισθένη, του ιδρυτή της Κυνικής σχολής.