Biografia Lao Tzu – biografia wielkiego myśliciela Chin. Filozofia Lao Tzu

Lao Tzu: „Jeśli się pospieszysz, potkniesz się. W biznesie nie biegaj, przyciągany szybkim rezultatem. Na końcu ścieżki bądź tak samo ostrożny, jak wtedy, gdy po raz pierwszy na niej postawiłeś stopę.

Tao robi wszystko poprzez niedziałanie.

Woda nie przyjęła własnej formy i chętnie przyjmuje cudzą, ale wszelka trwałość przedmiotu materialnego jest wobec niej bezsilna.

Inteligentny to ten, który zna ludzi. Ten, kto zna siebie, jest oświecony. Zwycięstwo nad ludźmi daje władzę, zwycięstwo nad sobą daje władzę. – L. Tzu

Czcimy tego, który wiele czyni, a się tym nie przechwala, który dokonuje wielkich wyczynów, ale nie żąda nagrody, bo nie chce pokazać swojej wyższości.

Woda nie ma woli i nic nie jest w stanie jej się oprzeć.

Najwyższa moralność nie chwali się sobą i dlatego jest najwyższa. Autor: Lao Tzu

Ludzie, którzy stwarzają pozory, że mogą wszystko i wiedzą wszystko, nie mogą nic zrobić i nic nie wiedzą.

Łatwiej kierować tymi, którzy są głupi i słabo wykształceni. Kiedy jest wielu mądrych ludzi, trudno jest nimi rządzić.

Przeczytaj dalszy ciąg cytatów i aforyzmów Lao Tzu na stronach:

Wszystko na świecie rośnie, kwitnie i wraca do korzeni. Powrót do korzeni oznacza spokój; zgodny z naturą oznacza wieczny; zatem zniszczenie ciała nie wiąże się z żadnym niebezpieczeństwem.

Ten, kto wiedząc dużo, zachowuje się tak, jakby nic nie wiedział, jest człowiekiem moralnym.

Kłopoty całego świata wynikają z małych rzeczy, tak jak wielkie rzeczy powstają z małych rzeczy.

Kto jest odważny, nie znając filantropii, kto jest hojny, nie znając oszczędności, kto idzie naprzód, nie znając pokory, zginie.

Doskonały wojownik nigdy się nie złości.

Dla mędrca honor i wstyd ze strony mocy są równie dziwne.

Kłopoty całego świata wynikają z małych rzeczy, tak jak wielkie rzeczy powstają z małych rzeczy.

A strata może zamienić się w zysk, a zysk może zamienić się w stratę.

Nie ma większego nieszczęścia niż pogarda dla wrogów.

Kto wie, nie mówi. Ten, który mówi, nie wie.

Ten, kto myśli, że zrozumiał wszystko, nie wie nic.

Jeśli zgromadzisz dużo, wiele zniknie.

Nie ma większej katastrofy niż niedocenianie wroga.

Ten, kto pokonuje innych, jest silny, a ten, kto pokonuje siebie, jest potężny.

Tao rodzi jednego, jeden rodzi dwa, dwa rodzi trzy, a trzy rodzi wszystkie istoty. Wszystkie istoty noszą w sobie yin i yang, są wypełnione qi i tworzą harmonię.

Nie ma większego nieszczęścia niż brak satysfakcji.

Jeśli istnieją Ścieżki, nie ulegają one stagnacji.

Kto zna ludzi, jest inteligentny, a kto zna siebie, jest przenikliwy.

Kto dużo wie, milczy, a kto dużo mówi, nic nie wie.

Oczywiście, żeby coś zmniejszyć, trzeba to najpierw zwiększyć. Aby otrzymać, trzeba oczywiście najpierw dać.

Kiedy mnożą się prawa i nakazy, wzrasta liczba złodziei i rabusiów.

Wszystko na świecie rośnie, kwitnie i wraca do korzeni.

Strata jest początkiem reprodukcji, wielość jest początkiem straty.

Dług bez miłości nie jest radością. Prawda bez miłości czyni człowieka krytycznym. Rodzicielstwo bez miłości stwarza sprzeczności. Porządek bez miłości czyni człowieka małostkowym. Wiedza przedmiotowa bez miłości sprawia, że człowiek zawsze ma rację. Posiadanie bez miłości czyni człowieka skąpym. Wiara bez miłości czyni człowieka fanatykiem. Biada tym, którzy skąpią miłości. Po co żyć, jeśli nie kochać?

Mądry człowiek nie wystawia się na działanie światła, więc świeci; nie mówi o sobie, dlatego jest chwalebny; nie przechwala się, dlatego jest zasłużony; nie wywyższa się, dlatego jest najstarszym spośród innych.

Ludzie o najwyższej moralności nie uważają się za moralnych, dlatego też posiadają najwyższą moralność.

Nie możesz być tak cenny jak jaspis, musisz stać się prosty jak kamień.

Kto prowadzi wojnę w imię ludzkości, pokona swoich wrogów.

Ten, kto nic nie wiedząc, zachowuje się tak, jakby wiedział dużo, jest chory.

Prawo godnych polega na tym, aby czynić dobro i nie kłócić się.

Jeśli brakuje ci wiary, istnienie w ciebie nie wierzy.

Jeśli ludzie nie boją się śmierci, to po co ich straszyć śmiercią?

Mędrzec unika wszelkich skrajności.

Prawo godnych polega na tym, aby czynić dobro i nie kłócić się.

Nawet najlepsza broń nie wróży nic dobrego.

Nie ma grzechu cięższego od namiętności.

W jednym kole jest trzydzieści szprych, lecz ze względu na pustkę między nimi poruszają się rydwanem. Wazony są wykonane z gliny, ale wykorzystują pustkę w wazonie. Włamują się do okien i drzwi w domu, ale wykorzystują pustkę w domu. To jest korzyść z bycia i niebycia.

Ludzie, robiąc rzeczy, zbliżając się do ich ukończenia, nieustannie je psują, a jeśli będziesz równie ostrożny na końcu rzeczy, jak na początku, to jej nie zepsujesz.

Przy urodzeniu człowiek jest delikatny i słaby, po śmierci jest twardy i silny. Wszystkie rzeczy i rośliny są delikatne i słabe po urodzeniu, ale twarde i mocne po śmierci. Twarde i mocne jest tym, co ginie. Delikatne i słabe są tym, co zaczyna żyć. Silni i potężni nie mają tej przewagi, jaką mają delikatni i słabi.

Kto się nie kłóci, nie jest potępiony.

Niscy są podstawą szlachetności, a niskość jest podstawą wysokiego. Dlatego szlachta i władca, który się wywyższa, nie ma mocnej pozycji, ponieważ nie uważa ignorantów za swoją podstawę. To jest zły sposób.

Kto jest zadowolony z siebie, jest bogatym człowiekiem.

Powodem, dla którego trudno jest rządzić ludźmi, jest to, że ludzie są oświeceni i jest w nich wielu mądrych ludzi.

Bądź w stanie poznać początek i drogę starożytności, a wiedza ta pozwoli Ci dostrzec wątek przewodni prowadzący do współczesności.

Jeśli rzecz nie nadaje się do jednego celu, można ją wykorzystać do innego.

Godny mąż zawsze stara się zachować bezstronność, nie przywiązywać wagi do rzeczy trudno dostępnych i nie słuchać bezowocnych nauk.

Człowiek łatwo umiera, bo ma zbyt duże pragnienie życia.

Bądź uważny na swoje myśli - one są początkiem działań.

Człowiek podąża za ziemią. Ziemia podąża za niebem. Niebo podąża za Tao, a Tao podąża za naturalnością.

Kto zna ludzi, jest rozważny. Ten, kto zna siebie, jest oświecony. Ten, kto zwycięża ludzi, jest silny. Ten, kto zwycięża samego siebie, jest potężny.

Bądź pochylony, a pozostaniesz prosty. Bądź pusty, a pozostaniesz pełny. Bądź zużyty, a pozostaniesz nowy.

Ten, kto myśli, że zrozumiał wszystko, nie wie nic.

Kto się nie kłóci, nie jest potępiony.

Strata jest początkiem reprodukcji, wielość jest początkiem straty.

Wstrzemięźliwość jest pierwszym etapem cnoty i początkiem doskonałości moralnej.

Ten, kto wie, kiedy przestać, jest zadowolony ze swojej pozycji. Kto dużo wie, milczy, ale ten, kto dużo mówi, nie wie nic.

Bądź uważny na swoje myśli - one są początkiem działań.

Choć celem wojny może być pokój, jest ona niezaprzeczalnie zła.

Ten, kto wie, kiedy przestać, jest zadowolony ze swojej pozycji.

Najlepiej jest zrezygnować po osiągnięciu sukcesu.

Łatwo osiągalne porozumienie nie jest godne zaufania.

Pod niebem wszystko jest tylko tymczasowe.

Ten, kto dużo mówi, często ponosi porażkę.

Wielki człowiek trzyma się tego, co istotne, a porzuca to, co trywialne. Robi wszystko zgodnie z prawdą, ale nigdy nie będzie polegał na przepisach.

Kiedy świat zaczął istnieć, rozum stał się jego matką, a ten, kto zdaje sobie sprawę, że podstawą jego życia jest duch, wie, że nie grozi mu żadne niebezpieczeństwo. Kiedy pod koniec życia zamknie usta i bramy zmysłów, nie odczuje żadnego niepokoju.

Nie ma większej zbrodni niż uleganie szkodliwym aspiracjom.

Aby wieść dobre życie, nie trzeba wiedzieć, skąd pochodzisz i co wydarzy się w następnym świecie. Myśl tylko o tym, czego pragnie Twoja dusza, a nie ciało, a nie będziesz musiał wiedzieć ani skąd pochodzisz, ani co stanie się po śmierci. Nie trzeba będzie tego wiedzieć, bo doświadczysz tego pełnego dobra, dla którego nie ma pytań o przeszłość ani przyszłość.

Gdy nie ma wrogów, nie ma wojny.

Nowo zakwitnięta roślina jest delikatna i słaba. Suszona roślina jest twarda i nieelastyczna. Z tego jasno wynika, że żyją delikatni i słabi.

Jeśli ludzie nie będą się bać władzy, nadejdzie jeszcze większa władza.

Bezgraniczna cnota jest jak jej wada; szerzenie cnoty jest jak jej plądrowanie.

Kto znając granice swego działania, nie zbliża się do niebezpieczeństw, będzie żył długo.

Nie ma grzechu cięższego od namiętności.

Ten, kto wiedząc dużo, zachowuje się tak, jakby nic nie wiedział, jest człowiekiem moralnym.

Godny mąż zakłada cienkie ubrania, ale ma w sobie cenny kamień.

Godny mąż wiele robi, ale nie przechwala się tym, czego dokonał; czyni zasługę, ale jej nie uznaje, bo nie chce objawić swojej mądrości.

Nie możesz deifikować demonów.

Doskonałość wojownika polega na czujności, ciągłej gotowości bojowej, rygorze, szczerości i nieprzeniknionym spokoju.

Kto jest zadowolony z siebie, jest bogatym człowiekiem.

Zaprzeczenie Drogi to: luksusowe apartamenty i zarośnięte chwastami pola, bogate ubrania, sytość jedzenia i całkowicie puste magazyny.

Wstrzemięźliwość jest pierwszym etapem cnoty i początkiem doskonałości moralnej.

Honor i wstyd możnych tego świata (dla mędrca) są równie dziwne.

Prawdziwie oświecona osoba nigdy nie walczy.

Kiedy jesteś zamożny, pomyśl o tym, co musisz zrobić w czasach kłopotów, ponieważ wielkie kłopoty zaczynają się od małego.

Kto zaniedbuje swoje życie, nie ceni swojego życia.

Inteligentni ludzie nie są uczeni; naukowcy nie są mądrzy.

Przeczytaj o życiu LAO Tzu, biografii wielkiego filozofa, naukach mędrca:

LAO TZU (LI ER)
(urodzony 604 pne)

Lao Tzu to honorowe imię największego chińskiego myśliciela Li Era (Li Boyan, Lao Dan), twórcy taoizmu. Przypisuje się mu autorstwo Tao Te Ching (traktatu o ścieżce i cnocie).Główną koncepcją Lao Tzu jest Tao, które metaforycznie porównuje się do wody (giętkość i nieodpartość). Sposób działania wynikający z Tao to brak działania (wu wei), podporządkowanie się, pokora, wyrzeczenie się pragnień i walka. Niewiele wiadomo o życiu Lao Tzu. Na podstawie informacji zawartych w rozdziale „Tianxia” („Celestial Empire”) w dziele Zhuang Tzu oraz w rozdziale „Biografia Lao Tzu” w „Notatkach historycznych” możemy stwierdzić, że Lao Tzu był nieco starszy od Konfucjusz.

Zachowane do dziś dzieło „Lao Tzu” odzwierciedla idee myśliciela i służy jako główne źródło do ich badań. W 1973 roku w Mawangdui, niedaleko Changsha, otwarto grób z epoki Han i odkryto dwie kopie dzieła Laoziego napisane na płótnie. Egzemplarz ten dostarczył cennego materiału do studiowania idei Lao Tzu. Urodził się w królestwie Chu, w okręgu Ku, Li volost, we wsi Quren. Prawdziwe imię myśliciela Li Er Lao Tzu oznacza „Nauczyciel Lao”. Z kolei Lao to pseudonim i oznacza „Starszy”.

Według legendy jego matka nosiła go w łonie przez 81 lat, a gdy go urodziła, noworodek był siwy. Otrzymał nazwisko Li, ponieważ urodził się pod drzewem Li (śliwą). Miał długie uszy, od których nadano mu imię Er (ucho).

Wiadomo, że Lao Tzu był historiografem, głównym kustoszem archiwum państwowego na dworze Zhou. Długo mieszkał w stolicy, dużo pracował nad powierzonymi mu dokumentami, tekstami urzędowymi i literackimi, dużo myślał, dużo rozmawiał z odwiedzającymi go ludźmi, przedstawicielami różnych klas i zawodów. Wrażenia z tego, co przeczytaliśmy, zobaczyliśmy i usłyszeliśmy, ukształtowały nasze własne wnioski na temat natury wszystkich rzeczy, uniwersalnych praw naturalnego pochodzenia, powstawania i rozwoju świata. Ucieleśnił je w traktacie, który odegrał ogromną rolę w chińskiej filozofii. Koniec okresu Chunqiu, kiedy żył Lao Tzu, upłynął pod znakiem przejścia z systemu niewolniczego na system feudalny. Lao Tzu odrzucił z obrzydzeniem istniejącą wcześniej zasadę „rządu opartego na zasadach postępowania” i żałośnie narzekał: „Zasady postępowania – podważają lojalność i zaufanie oraz kładą podwaliny pod niepokoje”. Jednocześnie nie zadowalała go zasada panów feudalnych, mówiąca o „rządzie opartym na prawie”, i z niepokojem wykrzyknął: „Kiedy wzrastają prawa i porządki, wzrasta liczba złodziei i rabusiów”. Protestował także przeciwko „czczeniu mędrców” i wypowiadał się przeciwko podbojom, jakie toczyli między sobą władcy poszczególnych królestw.

Ogólnie rzecz biorąc, z obrzydzeniem odrzucał stare, ale jednocześnie żywił urazę do nowego, a ponadto nie znalazł prawdziwego wyjścia z obecnej sytuacji. W związku z tym, „widząc osłabienie dynastii Zhou”, Lao Tzu opuścił służbę, osiadł w samotności i przyjmując „niezależną” pozę zaczął szukać szczęśliwego życia oderwanego od rzeczywistości, tylko dla siebie. Podsumowując wnioski wyciągnięte podczas swojej służby, Lao Tzu wierzył, że źródłem „niepokoju” w społeczeństwie i „trudności do kontrolowania” jest „wiedza” i „pragnienia”. Powiedział: „Dlatego rządzenie krajem przy pomocy wiedzy jest dla kraju nieszczęściem, a rządzenie krajem bez wiedzy jest szczęściem dla kraju” i nalegał, aby „rządzanie opierało się na bezczynności”. Lao Tzu wierzył, że wystarczy, aby sam władca był „pozbawiony pragnień”, a wtedy ludzie w naturalny sposób staną się naiwni. Aby osiągnąć „brak wiedzy” i „brak pragnień”, należy porzucić „szacunek dla mądrych” i „nie doceniać przedmiotów rzadkich”, czyli wyeliminować wszystko, co prowokuje pragnienia i budzi kontrowersje. Lao Tzu nazwał to „urzeczywistnieniem niedziałania” i powiedział: „Uświadomienie sobie niedziałania doprowadzi do tego, że nie pozostanie nic, co nie będzie kontrolowane”.

Na tej podstawie idealne rządzenie, zdaniem Lao Tzu, mogłoby istnieć jedynie w tak zwanym „małym państwie o niewielkiej liczbie ludności”. W takim społeczeństwie państwo powinno być małe, a ludność mała i nawet jeśli "ma różne narzędzia, to nie ma potrzeby z nich korzystać. Niech ludzie do końca życia nie oddalają się od swoich miejsc. Nawet jeśli nie ma" są łodzie i rydwany, nie ma potrzeby na nich podróżować. Nawet jeśli są zbroje i broń, nie ma potrzeby ich eksponować. Niech ludzie znów tkają węzły i używają ich zamiast pisać. Niech im smakuje jedzenie, ubranie piękne, mieszkania wygodne i życie radosne.Niech sąsiednie państwa patrzą na siebie z daleka, słuchają piania kogutów i szczekania psów, ale ludzie nie powinni się odwiedzać aż do starości i śmierci.

Według legendy, kiedy Lao Tzu opuścił królestwo Zhou, jego wódz spotkał się z nim na placówce granicznej i poprosił, aby zostawił chociaż coś dla swojego kraju. A Lao Tzu dał mu rękopis zawierający 5000 znaków - ten sam wiersz, który przeszedł do historii pod nazwą „Tao Te Ching” („Droga cnoty, czyli księga siły i działania”). Ten mały traktat podzielony na dwie części przedstawia istotę nauk Tao. Hieroglif Dao składa się z dwóch części „pokaż” - głowy i „zou” - iść, więc głównym znaczeniem tego hieroglifu jest droga, po której idą ludzie, ale później ten hieroglif nabrał znaczenia przenośnego i zaczął oznaczać wzór, prawo.

Lao Tzu, uznając Tao za najwyższą kategorię swojej filozofii, nadał mu nie tylko znaczenie uniwersalnego prawa, ale także uznał je za źródło powstania świata. Wierzył, że Tao jest „korzeniem nieba i ziemi”, „matką wszystkich rzeczy”, że Tao leży u podstaw świata. Lao Tzu powiedział: „Tao rodzi jedno, jedno rodzi dwa, dwa rodzi trzy, a trzy rodzi wszystkie istoty”, co jest charakterystyczne dla procesu powstawania wszystkich rzeczy z Tao. Z dalszego tekstu: „Wszystko, co istnieje, niesie w sobie pierwiastki ciemności i światła, emituje qi i tworzy harmonię” - jasne jest, że przez „jeden” rozumiemy pierwotny chaos kosmogoniczny, kiedy pierwiastki ciemności i światła jeszcze się nie rozdzieliły , przez „dwa” rozumiemy podział chaosu i pojawienie się zasady ciemności i światła, a pod „trzema” – początek ciemności, początek światła i harmonię (jest to jedno ciało). Znaczenie powiedzenia „trzy rodzą wszystkie istoty” objawia się w rozdziale „Tian Zifang” dzieła Zhuang Tzu, w którym jest powiedziane o pierwiastku ciemności i światła: „Połączenie między tymi dwoma pierwiastkami powoduje powstanie do harmonii, a wtedy wszystko się rodzi.” Innymi słowy, poprzez przeciwstawienie zasad ciemności i światła rodzi się nowe, zjednoczone ciało.

Czym jest Tao w rozumieniu Lao Tzu? W pierwszym akapicie jego eseju czytamy: „Tao, które można wyrazić słowami, nie jest Tao trwałym”. Lao Tzu wierzył, że jego Tao jest Tao trwałym, którego istoty nie da się wyrazić słowami. Nie ma wyglądu, nie wydaje dźwięku, nie ma formy i, jak mówi Lao Tzu: „Patrzysz na to, ale nie widzisz, słuchasz, ale nie słyszysz, złap go, ale nie możesz go złapać.” Jednym słowem Tao to „pustka” lub „nieistnienie”. Czwarty akapit mówi: „Tao jest puste, ale użyte nie przepełnia się”. Najstarszy słownik „Houwen” wyjaśnia hieroglif chun, oznaczający pustkę, poprzez hieroglif zhong (pustka w naczyniu), stąd Tao należy rozumieć jako absolutną „pustkę”, która nigdy się nie przepełni po spożyciu. „Pustka” jest tym samym, co nieistnienie, z którego Tao rodzi wszystkie rzeczy, które istnieją, jak sformułowano w stwierdzeniu. „Wszystkie rzeczy w Cesarstwie Niebieskim rodzą się, by istnieć, a istnienie rodzi się z nieistnienia”.

Tao jest nie tylko źródłem powstania świata, ale także uniwersalnym prawem świata. Jak powiedział Lao Tzu: „Tao stale nie działa, ale nie ma niczego, czego by nie robiło”; „nikt nie rozkazuje Tao, ono stale pozostaje samo w sobie”; „przejście w przeciwieństwo jest ścieżką ruchu Tao, słabość jest (metodą) działania Tao”; „stoi sam, ale się nie zmienia, chodzi wszędzie, ale nie męczy się”; „kocha przynosić korzyść wszystkim istotom i nie walczy (z nimi) dla zysku”.

Nie ma ani jednego obiektu ani zjawiska, które powstało bez jego udziału; nie zmusza żadnej istoty do wzrostu, nie ingeruje w jej życie, pozwala wszystkiemu rozwijać się naturalnie, Tao jest w ciągłym ruchu w stronę przeciwną, delikatnie spełnia swoją rolę, ale jest wieczne, istnieje samodzielnie i porusza się niestrudzenie, pojawiając się wszędzie; Chociaż Tao przynosi korzyść wszystkim, nie wdaje się z nikim w walkę, nie stara się nikogo pojmać, nie uważa swoich działań za zasługę dla innych i nie dąży do dominacji nad nikim. Tao Lao Tzu nazwał to zachowanie „tajemniczą cnotą” i uważał je za najwyższe prawo w naturze i społeczeństwie.

W związku z tym zażądał, aby władcy uważali Tao za prawo i podobnie jak Tao „oczyszczali swoje serca (czyniąc je pustymi)”, a nie „nie pragnęli zbyt wiele”. Domagał się, aby władcy „nieustannie zabiegali o to, aby ludzie nie mieli wiedzy i pragnień”, ale także aby sami „wiedzieli, kiedy przestać”, „nie byli aroganccy”, okazywali uległość niższym i nie podejmować z nimi walkę, obserwować bezczynność i trzymać się naturalności. Tylko przestrzegając tych wymogów można osiągnąć sytuację, w której władca „nie walczy, więc nikt w Niebiańskim Imperium nie jest w stanie z nim walczyć” oraz „przestrzega bezczynności, więc nie ma niczego, czym by nie rządził”.

Lao Tzu powiedział: "Najwyższe dobro jest jak woda. Dobro, które woda czyni, przynosi korzyść wszystkim istotom i nie walczy (z nimi). Wodę można znaleźć tam, gdzie ludzie się brzydzą, więc jest jak Tao. "

W drugim akapicie mówi: "Kiedy wszyscy w Cesarstwie Niebieskim dowiedzą się, że piękno jest piękne, pojawi się brzydota. Kiedy wszyscy dowiedzą się, że dobro jest dobre, pojawi się zło. Dlatego byt i niebyt rodzą się nawzajem, trudne i łatwo tworzą się nawzajem, długie i krótkie formy tworzą formę, wysokie i niskie przenikają się, tony i dźwięki tworzą harmonię, poprzednie i następne następują po sobie. Lao Tzu wierzył także, że trzeba „poznać ludzi” i jednocześnie „poznać siebie”, trzeba „pokonywać ludzi”, a jednocześnie „pokonywać siebie” (pokonywać własne braki), gdyż tylko w w tym przypadku możesz osiągnąć wyższą mądrość i zyskać moc. Za najgłębszą interpretację przemiany sprzeczności w przedmiotach należy uznać następującą wypowiedź Lao Tzu: "O nieszczęście! To podpora szczęścia. Och, szczęście! Czai się w nim nieszczęście."

Lao Tzu wierzył, że przemiana szczęścia w nieszczęście następuje pod pewnymi warunkami. W dziewiątym akapicie czytamy: „Jeśli bogaci i szlachetni są aroganccy, ściągają na siebie nieszczęście”. „Bogactwo i szlachetność” to szczęście, a „kłopoty” to nieszczęście. Warunkiem, w którym pierwszy zamienia się w drugi, jest arogancja. Dlatego Lao Tzu nieustannie nalegał, aby „nie być aroganckim” i „wiedzieć, kiedy przestać”, aby zapobiec przekształceniu szczęścia w nieszczęście.

Lao Tzu dokonał filozoficznego uogólnienia transformacji przedmiotów w procesie rozwoju, kiedy osiągnęwszy swój szczyt, zaczynają one zmierzać w stronę zniedołężnienia, starości i śmierci, wyrażając to słowami „przedmioty osiągnęwszy swój szczyt, rosną stary." Dla niego nowo powstały lub zniszczony obiekt jest równie potężny; wierzył, że obydwaj w swoich przemianach zmierzają ku starości i śmierci, żadne z nich nie ma przyszłości. Na tej podstawie Lao Tse wysunął absolutną zasadę, wyrażając ją słowami „silni i silni są sługami śmierci”. Ze wszystkich sił przeciwstawiał się „silnym i silnym”, wierząc, że nie odpowiadają one Tao, a to, co nie odpowiada Tao, jest „skazane na przedwczesną śmierć”: „Tao, które mu nie odpowiada, umiera przed swoim czasem.”

W przeciwieństwie do tej zasady Lao Tzu przedstawił inną zasadę: „Miękcy i słabi są sługami życia”. W przeciwieństwie do „silnego i silnego” Lao Tzu dołożył wszelkich starań, aby wywyższyć „miękkiego i słabego” i wysunął dobrze znaną zasadę, że „miękkie i słabe pokonuje twarde i mocne”. Lao Tzu wierzył, że „wszystkie przedmioty, trawa i drzewa, są delikatne i słabe od urodzenia”. Ale mają wielką witalność, są pełne witalności i mogą pokonać silnych, zmierzając w stronę zniedołężnienia i starości. Powiedział: „W Cesarstwie Niebieskim nie ma nic bardziej miękkiego i słabszego od wody, lecz atakuje ona silnych i silnych i nikt nie jest w stanie jej pokonać” i dlatego argumentował: „Miękki pokonuje twardego, słaby pokonuje silnego .”

W czasie wojny Lao Tzu, gdy spotykał się z silnym wrogiem, stosowano następującą taktykę: „Nie mam odwagi być panem (sytuacji), ale będę gościem, nie odważę się nawet wejść na cun, ale wycofam się z powrotem do chi. Dokonano tego, aby pokazać swoją bezsilność, która zmusiła ich do odwrotu z powodu słabości. Miało to wywołać arogancję dowódców wojskowych i zaniedbanie żołnierzy wroga, błędy w wydawanych rozkazach, które umożliwiłyby późniejsze pokonanie wroga w bitwie. Według Lao Tzu człowiek nie powinien ingerować w naturalny bieg wydarzeń. "Kto działa", wierzy, "poniesie porażkę. Ten, kto coś posiada, straci. Dlatego człowiek całkowicie mądry jest bierny i nie zawodzi. On nic nie ma i dlatego nic nie traci. Ci, którzy czyniąc rzeczy, spieszą się, odniosą sukces, poniosą porażkę. Kto starannie kończy swoją pracę, tak jak ją zaczął, zawsze będzie miał pomyślność. Dlatego całkowicie mądry nie ma pasji, nie ceni rzeczy trudnych, uczy się od tych, którzy mają żadnej wiedzy i podąża drogą, którą poszli inni”.

Lao Tzu powiedział: „Mam trzy skarby, które cenię: pierwszy to filantropia, drugi to oszczędność, a trzeci to to, że nie mam odwagi wyprzedzać innych”.

................................................
Prawa autorskie: LAO Tzu: nauki o biografii życia

Oryginalne nauki taoizmu zawarte są w księdze „Tao Te Ching”. Składa się z dwóch aspektów: politycznego i filozoficznego. Jeśli chodzi o politykę, Lao Tzu nauczał, że im mniej rząd ingeruje w życie ludzi, tym lepiej. Opowiada o tym także legenda o życiu samego Lao Tzu. Lao Tzu uważał filozoficzną stronę swojego istnienia za najważniejszą rzecz w ludzkiej egzystencji.

Filozofia Lao Tzu przyjmuje za wiarygodne idee Tao, yin i yang i na ich podstawie buduje filozofię życia człowieka. Tao jest niezrozumiałą, wszechstronną i niepokonaną siłą, na podstawie której wszystko na świecie istnieje i porusza się, a człowiek musi z nią koordynować swoje życie. Jeśli każde stworzenie, łącznie z ptakami, rybami i zwierzętami, żyje zgodnie z Tao, nie ma powodu, aby człowiek nie żył w harmonii z tą „sposobem wszystkich rzeczy” i nie pozwalał, aby naturalne zasady yin i yang swobodnie działały w jego życiu. życie.

Lao Tzu nazwał to podejście wuwei(bezczynność lub nieaktywne życie) i dostrzegł przyczynę problemów danej osoby w zaniedbaniu mocy Tao, próbach jej ulepszenia lub aktywnym stawianiu jej oporu. Wszystko, jak mówią w taoizmie, powinno dziać się naturalnie. Nie trzeba niczego naciskać i niczego kontrolować.

Według tej teorii trudności władz państwowych wynikają z faktu, że często uciekają się one do metod dyktatorskich, zmuszając ludzi do zachowań dla nich nienaturalnych. W życiu trzeba być harmonijnym i spokojnym, jak Tao. Nawet jeśli nagle komuś wydaje się, że osiągnął sukces, pomimo tego, że sprzeciwił się ustanowieniu Tao, musi pamiętać, że jest to tylko pozorne, tymczasowe dobre samopoczucie. W końcu będzie cierpiał z powodu własnej woli, ponieważ Tao jest niepokonany. Tylko osoba żyjąca w harmonii z mocą Tao odniesie sukces – i to nie tylko w relacjach z ludźmi, ale nawet dzikie zwierzęta i jadowite stworzenia nie wyrządzą mu krzywdy.

Jeśli wszyscy ludzie będą podążać za Tao i porzucą chęć poprawy naturalnego toku rozwoju za pomocą tworzonych przez siebie praw, w stosunkach międzyludzkich na świecie zapanuje harmonia. Zatem, jeśli własność nie zostanie uznana za wartościową, nie będzie kradzieży;

Jeśli nie będzie prawa małżeńskiego, nie będzie cudzołóstwa. Innymi słowy, osoba podążająca za Tao jest pokorna i bezinteresowna: zna niebiańską ścieżkę i tylko nią podąża. Zatem jest moralny, nie przestrzegając praw, i cnotliwy, nie będąc uznanym za cnotliwego.

W związku z tym musimy również zwrócić uwagę na następujące wyjaśnienie zawarte w naukach Lao Tzu. Jeśli pozytywna siła tkwi w spokojnej, biernej egzystencji z perspektywy wuwei (w życiu człowieka wyraża się to poprzez okazywanie oznak życzliwości, szczerości i pokory), jeśli nikt nie wtrąca się w sprawy innych, relacje międzyludzkie w sposób naturalny i po prostu się rozpadną w kierunku, w którym prowadzi ich Tao. A wtedy nastąpi spontaniczne narodziny prawdziwej miłości, prawdziwego dobroci i prostoty w relacjach międzyludzkich i pojawi się poczucie satysfakcji z życia. Moc dobra (de), będąca składnikiem wuwei, zapobiega narodzinom gniewu i ambicji oraz nie pozwala na nieproszoną ingerencję w czyjeś życie. Przymusowa abstynencja od przejawów ludzkich aspiracji nie może nie pociągać za sobą negatywnych konsekwencji.

W systemie monistycznym Lao Tzu nie ma miejsca na uosobionego Boga Stwórcę, do którego należy się modlić i od którego można oczekiwać odpowiedzi. Człowiek musi rozwiązać własne problemy i uchronić się przed problemami. Pierwotny taoizm niewiele różni się od panteizmu, ateizm nie jest mu obcy. Według tej nauki śmierć jest zjawiskiem równie naturalnym jak narodziny. Po śmierci człowiek przechodzi jedynie w inną formę istnienia Tao. W końcu to samo Tao, które stworzyło harmonię z chaosu, może ponownie wprowadzić Wszechświat w stan chaosu. Nie ma w tym nic dziwnego i nie należy tego odbierać jako coś niepożądanego. Ścieżka Tao, według Lao Tzu, jest jedyną właściwą ścieżką otwartą dla człowieka.

Przede wszystkim idee teoretyków z Jixia znalazły odzwierciedlenie w słynnym traktacie, uważanym za główne i podstawowe dzieło taoizmu - traktacie „Daodejing”. Za autora tego traktatu uważa się Lao Tzu.

Informacje biograficzne o tym filozofie są niezwykle skąpe i niewiarygodne, a późniejsze legendy o jego cudownych narodzinach (przeżył kilkadziesiąt lat w łonie matki i urodził się jako starzec, stąd też wzięło się jego imię – „Stare Dziecko”, „Stary Filozof”) zasiał wiele wątpliwości co do realności tej postaci.

Historyk Sima Qian jako pierwszy zebrał informacje biograficzne o Lao Tzu. Tożsamość filozofa była dla niego już niejasna - podaje nawet trzy różne możliwości utożsamienia imienia Lao Tzu z prawdziwymi starożytnymi chińskimi postaciami. W sinologii w związku z problemem autentyczności osobowości Lao Tzu zgromadziło się bogactwo literatury, jednak jak dotąd nikt nie był w stanie ani udowodnić istnienia Lao Tzu, ani mu zaprzeczyć.

Uważa się, że Lao Tzu był starszym rówieśnikiem Konfucjusza. Urodził się pod koniec VII wieku. PNE. w królestwie Chu, gdzie spędził prawie całe życie. Swego czasu pełnił funkcję strażnika biblioteki królestwa Zhou, gdzie poznał Konfucjusza. Według starożytnych chińskich źródeł Konfucjusz odbył kilka pełnych szacunku rozmów z Lao Tzu, był zachwycony jego mądrością i wiedzą i porównał go do smoka. Wydarzeniu temu poświęcony jest 31. rozdział taoistycznego traktatu „Zhuang Tzu”, a także unikalny pomnik „Zapis przy ołtarzu o pojednaniu Konfucjusza”, będący tłumaczeniem tego rozdziału „Zhuang Tzu” na język Tangut język i odkryty przez rosyjskiego orientalistę N.A. Newskiego w latach 30. XX wiek

Jednak wszystkie te opisy spotkań są skonstruowane i przedstawione w taki sposób, że bardzo przypominają celowe interpolacje, a zatem nie zasługują na duże zaufanie, choć nie można ich całkowicie odrzucić.

Jak głosi tradycyjna legenda, pod koniec życia Lao Tzu był tak rozczarowany możliwością wprowadzenia w życie swoich nauk w Chinach, że udał się na zachód. Na placówce granicznej spotkał się z kierownikiem placówki o imieniu Yin Xi (Kuan Yin-tzu) i na jego prośbę w małej książeczce w dwóch częściach przedstawił swoje główne poglądy. Książką tą był słynny traktat „Daodejing”. (A Yin Xi, zgodnie z tradycją taoistyczną, uważany jest za pierwszego ucznia Lao Tzu i głosiciela jego nauk).

Problem autorstwa traktatu i jego datowania wywołał ostrą dyskusję wśród sinologów. Faktem jest, że czas powstania traktatu wyraźnie nie odpowiada tradycyjnemu datowaniu życia Lao Tzu – ani pod względem językowym, ani stylowym. A pod względem treści traktat pochodzi z IV-III wieku. PNE. Naukowcy podejmowali próby utożsamienia autora traktatu z jednym z taoistycznych filozofów Akademii Jixia, jednak kwestia autorstwa pozostaje otwarta.

Tak czy inaczej, od tysięcy lat imię Lao Tzu było kojarzone z ideami taoizmu wyrażonymi w Daodejing. Ponadto legendarna osobowość autora tylko zwiększyła popularność jego pomysłów.

Lao Tzu uważany jest za drugiego po Konfucjuszu filozofa Chin. Jego idee urzekły wiele wybitnych umysłów ludzkości, w tym Lwa Tołstoja. A imię Lao Tzu zostało uwielbione przez jego małą książeczkę „Daodejing”, która słusznie uważana jest za kwintesencję taoizmu. To w tym traktacie w zwięzłej i lakonicznej formie zostało określone wszystko, co stanowi istotę taoizmu filozoficznego, i z czasem stało się podstawą taoizmu religijnego.

Według nauk Lao Tzu podstawą fundamentów natury, społeczeństwa i całego Wszechświata jest wielkie Tao. Jak już powiedzieliśmy, koncepcja Tao – Droga, Prawda, Porządek – została przejęta także przez konfucjanizm. Niektórzy uczeni uważają, że koncepcja ta była pierwotnie konfucjańska, podczas gdy inni, wręcz przeciwnie, są skłonni sądzić, że konfucjaniści zapożyczyli ideę Tao od taoistów. Jednak jak najbardziej słuszne jest założenie, że idea Tao powstała i ukształtowała się we wczesnych Chinach Zhou jeszcze przed powstaniem zarówno konfucjanizmu, jak i taoizmu, i że obie nauki miały równe podstawy, aby zastosować tę ideę w służbie i nadać jej własne interpretacja i treść.

Konfucjusz widział w Tao głównie personifikację najwyższych praw Nieba, które nakazują stworzenie określonego porządku w społeczeństwie. Innymi słowy, dla konfucjanistów Tao jest przede wszystkim sumą przepisów społecznych oraz systemem dyscypliny i etyki.

Zwolennicy Lao Tzu inaczej postrzegali Tao. Dla nich Tao jest przede wszystkim Uniwersalnym Prawem Natury, Początkiem i Końcem Stworzenia. Jeśli krótko podsumujemy główne cechy Tao podane w księdze Lao Tzu, okaże się, że Tao jest wszystkim i niczym. Nikt nie stworzył Tao, ale wszystko z niego pochodzi i do niego powraca. Tao nie jest nikomu znane, jest niedostępne dla zmysłów. To, co można usłyszeć, zobaczyć, poczuć i zrozumieć, nie jest Tao. Jest stała i niewyczerpana. Nie można mu nadać żadnej nazwy ani tytułu, nie da się go z niczym porównać.

Będąc bezimiennym, Tao nadaje nazwy i nazwy wszystkiemu. Będąc bezkształtnym, jest przyczyną wszelkich form. Tao jest poza czasem i poza przestrzenią. To jest nieskończoność i absolut. Nawet Niebo podąża za Tao, a samo Tao podąża jedynie za naturalnością, Naturą. Wielkie, wszechogarniające Tao daje początek wszystkiemu, ale wszystko to objawia się jedynie poprzez De – specyficzną cechę Tao, środek jego odkrycia. Jeśli Tao rodzi wszystko, De odżywia wszystko.

Wiodące koncepcje taoistyczne obejmują również zasady Zi Ran() – „samonaturalność”, spontaniczność Tao i wu wei() – „bierność”. Zi Ran dosłownie oznacza „to, co samo w sobie ( zi) jest czym jest ( styczeń)”. W tym przypadku mówimy o tym, że Tao całkowicie wolny, nie zależy od niczego innego i kieruje się wyłącznie swoją naturą.

Z tego wynika zasada naśladowania Tao, tj. zachowanie spójne w mikrokosmosie Tao(natura) człowieka, a w makrokosmosie – u D ao Wszechświat. Dlatego mędrzec nie powinien opierając się na własnych, subiektywnie ograniczonych pragnieniach i namiętnościach, przeciwstawiać się naturze otaczających go rzeczy i zjawisk. Wręcz przeciwnie, musi „podążać za rzeczami” ( Shun Wu). Wszystkie rzeczy są sobie równe i dlatego prawdziwy mędrzec jest wolny od stronniczości i uprzedzeń: patrzy jednakowo na szlachetnego i na niewolnika, łączy się z wiecznością i wszechświatem i nie smuci się ani życiem, ani śmiercią, rozumiejąc ich naturalność i nieuchronność.

Wu Wei zakłada brak arbitralnej działalności polegającej na wyznaczaniu celów, która nie jest zgodna z porządkiem świata naturalnego, który opiera się na spontaniczności i warunkach wstępnych Tao. Teza ta zachęca do wycofania się z aktywnej pracy i jak najmniejszej ingerencji w życie: „nie zostawiaj niczego, a nic nie pozostanie nie zrobione”. Innymi słowy, wszystko wydarzy się samo, w wyniku naturalnego biegu naturalnie zdeterminowanych wydarzeń.

Interpretowali je pierwsi taoiści wuwei jako absolutna alienacja, co było całkiem spójne z epoką wczesnych pustelników, „praktykujących” prototaoizmu z ich skrajnymi formami alienacji od świata zewnętrznego i jego społeczeństwa.

Zasada wuwei było w równym stopniu zaprzeczeniem zarówno legistycznego kultu administracji i prawa, jak i gigantycznego konfucjańskiego systemu etyki społecznej i polityki. I to właśnie ta odmowa administracji i władzy oraz wezwanie do praktycznego zejścia ze znienawidzonych pętów społecznych krępujących ludzką wolność wywarło ogromny wpływ na zasady ideologiczne sekt taoistycznych, które niejednokrotnie w historii Chin przewodziły powstaniom chłopskim .

Nauki Lao Tzu przedstawione są bardzo trudnym i niejasnym językiem. Użyte w nim terminy, pojęcia i zdania podlegają szerokiej gamie interpretacji. Z tego powodu badacze znacznie różnią się w interpretacji pierwotnego taoizmu jako doktryny filozoficznej.

Niektórzy naukowcy upatrują w naukach taoistów idee materialistyczne, inni (zdecydowana większość) widzą orientację idealistyczną i mistyczną. A takie przeciwne wnioski opierają się nie tylko na interpretacji, ale także na samej istocie szeregu przepisów taoizmu. Jednak nawet jeśli zgodzimy się z faktem, że w Daodejing znajdują się pewne materialistyczne zapisy, nie możemy nie przyznać, że jest w nim znacznie więcej mistycyzmu.

W każdym razie nie ma wątpliwości, że nauka ta otworzyła szerokie pole dla mistycyzmu i konstrukcji metafizycznych i że już w samym traktacie Lao Tzu położono podwaliny pod degenerację filozofii taoistycznej w religię.

Najbardziej typowym tego przykładem jest jedno z głównych postanowień traktatu: „Tao rodzi jedną rzecz, jeden rodzi dwie, dwa rodzi trzy, a trzy rodzi wszystko”. Dekodowanie znaczenia tego wyrażenia brzmi mniej więcej tak. Tao rodzi jedno, qi. Z qi wszystko składa się ze świata. Jedna rodzi dwie: qi dwie płcie, męska i żeńska, tj. Yang Qi I yin qi. Dwa rodzi trzy. Te trzy, zrodzone w myślach przez obowiązujące zasady, męskie i żeńskie, które w swojej całości i jedynie w swojej interakcji mogą dać początek wszystkim innym, stanowią wielką triadę składającą się z Nieba, Ziemi i Człowieka. Z tych początków zrodziło się wszystko inne w przyrodzie i społeczeństwie.

Zatem pneuma qi, który jest generowany przez niepoznawalny absolut Tao, jest duchową zasadą i substancją całego wszechświata.

Pomimo pozornego materializmu niektórych zapisów Daodejing, księga ta uznawana jest za przykład mistycyzmu i metafizyki, a jej rzekomy autor, Lao Tzu, jest jednym z największych mistyków ludzkości.

To właśnie mistyczna strona filozofii taoistycznej okazała się w niej najbardziej znacząca i posłużyła za teoretyczną podstawę do wyłonienia się na jej podstawie religijnego taoizmu.

Pochodzenie i główne idee

Wszystkie cztery religie, o których mówiliśmy wcześniej, powstały w Indiach. Miejscem pochodzenia taoizmu i konfucjanizmu (omówione w rozdziale 11) są Chiny. Te dwie religie nie tylko mają wspólne cechy, ale także opierają się na tych samych przesłankach. Taoizm i konfucjanizm powstały mniej więcej w tym samym czasie - w VI wieku. Pne Ich założycielami byli: Lao Tzu i Konfucjusz. Początkowo te dwa powiązane ze sobą światopoglądy miały niewiele wspólnego z religią. Jednak w procesie rozwoju historycznego nabrały one charakteru pogańskich religii ludowych.

Jeśli chodzi o idee, taoizm jest bardziej wyjątkowy. Jej postanowienia zostały w pewien sposób przekształcone przez dość popularny dziś kult niechrześcijański – Kościół Jedności, który został założony przez koreańskiego księdza Sun Myung Moona, który ogłosił się mesjaszem (jego nauczanie kultu religijnego nazywa się inaczej moonizmem), i współczesna percepcja pozazmysłowa. Obydwaj prezentują się jako posiadacze szczególnej wiedzy wschodniej i dzięki temu wpłynęli na kształtowanie się poglądów ideologów tzw. Ruchu Nowego Wieku.

Starożytna chińska idea Tao

W starożytnych Chinach powszechny był kult zjawisk naturalnych i duchów zmarłych przodków. Chińczycy wyjaśnili cykl w przyrodzie i dokładną kolejność ruchu ciał niebieskich istnieniem boga nieba (zasady niebieskiej) Tian (w mitologii taoistycznej Tian-i), którego czcili. Przekonanie, że w życiu najważniejsza powinna być harmonijna relacja rzeczy, doprowadziło do tego, że Chińczycy jako cel swojej religii określili zachowanie naturalnego rytmu życia i dążenie do harmonii we wszelkich relacjach. Uważali, że przyczyną wszelkiego rodzaju nieszczęść, np. głodu, wojen, epidemii, powodzi, huraganów itp., jest naruszenie harmonii między ludźmi a przyrodą. Słowo taoizm pochodzi od chińskiego słowa „tao”. Można to przetłumaczyć słowem „ścieżka” i wyjaśnić jako płynny ruch wszystkiego, co naturalne na świecie.

Przeciwne zasady yin i yang

Tao ucieleśnia ideę niezrozumiałej, potężnej i bezosobowej siły, która kontroluje cykl wszystkich wydarzeń we Wszechświecie. Siła ta wyraża się w dwóch przeciwstawnych źródłach energii, yin i yang. Podczas gdy yin reprezentuje kobiecy, zły, mroczny i pasywny aspekt istnienia, yang jest interpretowane jako męska, jasna, aktywna zasada zawierająca wszystko, co pozytywne. Na przykład yin to bezczynność, zima, śmierć i nędza, a yang to aktywność, lato, życie i obfitość. Interakcja tych dwóch zasad jest źródłem cyklu życia. Wszystkie przedmioty i istoty żywe, w tym ludzie, zawierają obie zasady, ale w różnych proporcjach, które nie zawsze są takie same w różnym czasie. Zatem w żywym drzewie dominuje yang, ale w procesie „umierania” zawartość yin w nim wzrasta. Ta wymiana zasad polarnych wyjaśniła przyczynę zmian w zjawiskach naturalnych i życiu ludzkim. Dlatego jeszcze zanim w Chinach pojawiły się nauki Lao Tzu, żyli filozofowie, którzy odrzucając cywilizację, chcieli żyć zgodnie z prawami natury. A systemy religijne, o których będziemy mówić: taoizm (oparty na naukach filozofa Lao Tzu) i konfucjanizm (stworzony na podstawie nauk Konfucjusza) powstały na podstawie religijnego i filozoficznego rozumienia świata charakterystycznego dla Starożytne Chiny.

Lao Tzu – twórca taoizmu

Nie ma absolutnej pewności co do historycznej autentyczności istnienia Lao Tzu, którego uważa się za założyciela

Taoizm. Jego imię oznacza „stary filozof” i wiąże się z legendami opowiadającymi o życiu Lao Tzu. Ale jeśli taka osoba żyła, wówczas jego narodziny można przypisać w przybliżeniu okresowi między 604 a 570 rokiem p.n.e.

Lao Tzu mógł w swoim czasie piastować jakieś stanowisko rządowe. Jednak niezadowolony z okrucieństwa władców i systemu władzy państwowej porzucił służbę i zajął się filozofią. Idee Lao Tzu zaczęły się rozprzestrzeniać i przyciągać uwagę ludzi. Miał uczniów. Ale Lao Tzu zdecydował się opuścić kraj. Podczas przekraczania granicy jeden ze strażników rozpoznał filozofa i błagał go, aby nie opuszczał ojczystego kraju, dopóki nie spisuje swoich nauk. Lao Tzu wrócił do domu. W ciągu trzech dni napisał małą książeczkę, w której pokrótce przedstawił idee taoizmu. Następnie natychmiast opuścił swoje rodzinne miejsce. Odtąd nikt już go nie widział.

Księga, którą według legendy pozostawił Lao Tzu, nazywa się „Tao Te Ching” („Księga Tao” lub „Podstawy Potężnej Ścieżki”). Znajduje się w nim tylko około 5500 hieroglifów. Ponieważ chińskie słowa mogą składać się z jednego, dwóch lub trzech znaków, oznacza to, że książka jest dość mała. Najprawdopodobniej jest to traktat. Historycy odnajdują w nim ślady czasów późniejszych, o kilka stuleci odległych od szacowanego czasu życia Lao Tzu. Możliwe, że księga została napisana później lub zredagowana przez zwolenników Lao Tzu.

Najbardziej znanym wyznawcą taoizmu po Lao Tzu był filozof Zhuang Tzu, żyjący w IV wieku. Pne Napisał około trzydziestu trzech książek, w których spopularyzował nauki Lao Tzu.

Nauki Lao Tzu

Filozofia Lao Tzu przyjmuje za wiarygodne idee Tao, yin i yang i na ich podstawie buduje filozofię życia człowieka. Tao jest niezrozumiałą, wszechstronną i niepokonaną siłą, na podstawie której wszystko na świecie istnieje i porusza się, a człowiek musi z nią koordynować swoje życie. Jeśli każde stworzenie, łącznie z ptakami, rybami i zwierzętami, żyje zgodnie z Tao, wówczas nie ma powodu, aby człowiek nie żył w harmonii z „sposobem wszystkich rzeczy”.

i pozwolić, aby naturalne zasady yin i yang swobodnie działały w jego życiu.

Lao Tzu nazwał to podejście wuwei (bezczynność lub nieaktywne życie) i widział przyczynę ludzkich problemów w zaniedbaniu mocy Tao, próbach jej ulepszenia lub aktywnym oporze wobec niej. Wszystko, jak mówią w taoizmie, powinno dziać się naturalnie. Nie trzeba niczego naciskać i niczego kontrolować.

Według tej teorii trudności władz państwowych wynikają z faktu, że często uciekają się one do metod dyktatorskich, zmuszając ludzi do zachowań dla nich nienaturalnych. W życiu trzeba być harmonijnym i spokojnym, jak Tao. Nawet jeśli nagle komuś wydaje się, że osiągnął sukces, pomimo tego, że sprzeciwił się ustanowieniu Tao, musi pamiętać, że jest to tylko pozorne, tymczasowe dobre samopoczucie. W końcu będzie cierpiał z powodu własnej woli, ponieważ Tao jest niepokonany. Tylko osoba żyjąca w harmonii z mocą Tao odniesie sukces – i to nie tylko w relacjach z ludźmi, ale nawet dzikie bestie i jadowite stworzenia nie wyrządzą mu krzywdy.

W monistycznym systemie Lao Tzu nie ma miejsca na Boga Stwórcę,

ucieleśniony w osobie, do której należy się modlić i od której można oczekiwać odpowiedzi. Człowiek musi rozwiązać własne problemy i uchronić się przed problemami. Pierwotny taoizm niewiele różni się od panteizmu, ateizm nie jest mu obcy. Według tej nauki śmierć jest zjawiskiem równie naturalnym jak narodziny. Po śmierci człowiek przechodzi jedynie w inną formę istnienia Tao. W końcu to samo Tao, które stworzyło harmonię z chaosu, może ponownie wprowadzić Wszechświat w stan chaosu. Nie ma w tym nic dziwnego i nie należy tego odbierać jako coś niepożądanego. Ścieżka Tao, według Lao Tzu, jest jedyną właściwą ścieżką otwartą dla człowieka.

Zasady akupunktury i akupresury

Według nauk Lao Tzu należy zachować bierność i nie ingerować w żaden sposób w działanie Tao. Jakby naruszając tę główną zasadę taoizmu, starożytna chińska idea Tao stała się podstawą do stworzenia metody leczniczej zwanej akupunkturą (akupunktura) i akupresurą (ucisk na określone części ciała). W tej metodzie Tao objawia się jako uniwersalna energia qi, która ucieleśnia życie, nierozerwalnie związane z ciałem, jedyną materialną zasadą wszystkich żywych istot. Koncepcja substancji qi, o której mówi się, że przepływa przez wszystkie żywe organizmy, jest kluczem do zrozumienia podstaw medycyny chińskiej. Uważa się, że qi jest wdychane wraz z powietrzem i wchłaniane poprzez jedzenie i napoje. Po wejściu do organizmu wchodzi do sieci dwunastu niewidzialnych kanałów zwanych meridianami, z których każdy jest powiązany z konkretnym narządem (takim jak serce, pęcherz itp.) i ma tę samą polaryzację yin i yang tego narządu. Dwanaście meridianów rozmieszczonych jest symetrycznie po obu stronach ciała i jest podzielonych na blisko spokrewnione pary.

Brak równowagi między yin i yang uważa się za przyczynę choroby narządu lub nawet całego organizmu, a leczenie sprowadza się do przywrócenia tej równowagi poprzez akupunkturę lub ucisk, który zgodnie z naukami qi reguluje przepływ energii . Rozpoznanie stawia się po wyczuciu tętna na obu ramionach. Metodą tą określa się tętno w trzech strefach na każdym ramieniu, przy czym strefy te z kolei mają po dwa położenia: powierzchowne i głębokie. Zatem wszystkie dwanaście pozycji odpowiada dwunastu meridianom i odpowiednio określa ich stan.

W tym przypadku bardziej interesują nas zasady teoretyczne leżące u podstaw tej metody leczenia, ponieważ są one w pewien sposób powiązane ze światopoglądem religijnym taoizmu. Ponadto musimy pamiętać, że pozytywne wyniki zostały osiągnięte

Wyniki w przypadku skutecznego leczenia akupunkturą lub akupresurą można również wyjaśnić z medycznego (naukowego) punktu widzenia.

Transformacja taoizmu w przesąd

Historia taoizmu w Chinach pokazuje zmieniające się losy tej religii. Czasami cesarze czynili ją oficjalną religią swojego państwa, a czasami ją zakazywali, zamykając klasztory taoistyczne i wypędzając mnichów do odległych prowincji. Jednak pomimo niekonsekwentnego podejścia władz do tej religii, wśród ludności chińskiej rozprzestrzenił się taoizm. Jednak na niektóre aspekty nauk taoizmu wpłynęły tradycyjne wierzenia ludowe. Synteza tych dwóch czynników doprowadziła do powstania kultu religijnego z szerokim wykorzystaniem czarów i przesądów.

Dlaczego pojawienie się takiego kultu stało się możliwe? Faktem jest, że żadna ilość filozoficznego rozumowania nie jest w stanie uratować człowieka od cierpienia, choroby i śmierci. A ludzie od dawna marzyli o uchronieniu się przed chorobami i odkryciu tajemnicy nieśmiertelności. Pragnienie to stało się podstawą przesądnej wiary we wszechmoc taoizmu. Jeśli Tao jest tak silne, a wzajemna transformacja biegunowych zasad „yin - yang” jest tak skuteczna, to dlaczego nie wykorzystać ich do realizacji swojego ukochanego marzenia, do kontrolowania dobrych i złych duchów? Na tej podstawie pojawiły się rytualne ćwiczenia fizyczne, specjalne diety, zrodziła się pasja do alchemii i zaklęć magicznych, ludzie zaczęli zwracać się o pomoc do fałszywych bogów itp.

Próby osiągnięcia nieśmiertelności w praktyce doprowadziły do bardzo interesujących konsekwencji w popularnej interpretacji taoizmu. W ten sposób zachowała się legenda, która za radą taoistycznych „ekspertów” w dziedzinie nieśmiertelności, w III wieku. BC Cesarz Han Qi wysłał kilka wypraw w poszukiwaniu wyspy błogości P'en-lai w celu zdobycia grzyba nieśmiertelności. Inni „eksperci” próbowali wynaleźć cudowny napój nieśmiertelności, składający się z pięciu podstawowych elementów. Byli też mędrcy, którzy chcieli stworzyć magiczną miksturę za pomocą alchemii. Jeden z nich radził, aby za pomocą alchemii poznać od niewidzialnych duchów sekret wytwarzania złota z jasnoczerwonego minerału cynobru. Mędrzec ten powiedział, że jeśli do picia i jedzenia będziesz używać naczyń wykonanych z takiego złota, możesz przedłużyć swoje życie. Fałszywe wierzenia szerzyły się nie tylko wśród zwykłych ludzi, przenikały wśród najwyższej szlachty. Na przykład oboje, aby zatrzymać proces starzenia się organizmu, zaczęli obserwować

magiczne zasady diety i higieny. Mieli w ten sposób nadzieję przedłużyć swoje życie, w tajemnicy mając nadzieję na osiągnięcie nieśmiertelności.

Nic więc dziwnego, że chińscy władcy mieli odmienne podejście do tej religii. Niektórzy cesarze prześladowali taoistów jako szarlatanów, których metody opierały się na przesądach, inni zaś podnieśli taoizm do rangi religii państwowej. Jednak zwykli ludzie byli bliscy religii taoizmu, która wchłonęła wiele ludowych wierzeń religijnych i nadal odprawiali jej magiczne rytuały.

Wniosek

Biblia mówi, że wszystko na ziemi nie jest kontrolowane przez jakąś bezosobową siłę, ale przez wszechmocnego Pana. Bóg stworzył świat i On rządzi światem. „Godzien jesteś, Panie, przyjąć chwałę i cześć, i moc, bo Ty stworzyłeś wszystko i według Twojej woli istnieje i zostało stworzone” (Obj. 4:11). Dotyczy to szczególnie drugiej Osoby Trójcy, Syna Bożego, gdyż „wszystko przez Nie się stało” (Jan 1,3) i jak stwierdza apostoł Paweł, „wszystko przez Niego i dla Niego zostało stworzone” (Kol. 1:16).

Biblia sprzeciwia się także biernemu podejściu do życia. Kiedy Pan stworzył człowieka, ustanowił go władcą nad swoim stworzeniem, to znaczy wszystkie żyjące stworzenia na ziemi, na których pracował, były mu podporządkowane. Ponadto bardzo ważne jest, aby wiedzieć, że w życiu człowiek napotyka trudności i różnego rodzaju pokusy. Musi się starać odrzucić zło i czynić dobro, mimo że Bóg daje zbawienie z łaski.

Taoizm, przynajmniej pierwotny, wierzy, że w świecie ziemskim panuje całkowity porządek i nie trzeba niczego zmieniać, czyli działać. Jednocześnie widzimy, że późniejsza wersja taoizmu świadczy o niezadowoleniu jego wyznawców z istniejącego stanu rzeczy na świecie. I w tym przypadku jego zwolennicy porzucili bierne podejście do życia:

albo próbowali wynaleźć miksturę pozbywającą się chorób, albo udali się na poszukiwanie grzyba nieśmiertelności, aby żyć wiecznie. I taka ewolucja głównej idei taoizmu jest całkiem naturalna; nie bez powodu mówi się, że szydła w worku nie da się ukryć. Człowiek, jako obraz Boga, jest przeznaczony do angażowania się w pożyteczną działalność twórczą, a nie do bezczynnego siedzenia.

Wpływ idei taoizmu i buddyzmu w Chinach doprowadził do powstania sekty buddyzmu zen, która rozprzestrzeniła się na Chiny, a następnie do Japonii. W latach 70. i 80. W naszym stuleciu buddyzm zen stał się szczególnie popularny wśród inteligencji krajów zachodnich, ale nie w postaci przesądnego taoizmu, ale jako monizm filozoficzny. Z wyjątkiem

Co więcej, tak znane metody walki, które często wykorzystywane są do samoobrony bez użycia broni, jak judo i jiu-jitsu, również opierają się na taoistycznych ideach ochrony przed atakami wroga. A buddyjskie rytuały łucznictwa i szermierki oparte są na zasadzie wuwei.

Zaskakujące jest, że taki ruch antyintelektualny jak buddyzm zen zaczął przyciągać intelektualistów w świecie zachodnim. Niektórzy wyznawcy buddyzmu zen, korzystając z postulatów tej kultowej nauki, próbują odpowiedzieć na pytania stawiane przez nauki przyrodnicze. Co więcej, jak powiedzieliśmy na początku tego rozdziału, nauki współczesnego kultu Kościoła Jedności (księżyca) opierają się częściowo na ideach yin-yang. Dlatego konieczna jest znajomość nie tylko podstaw buddyzmu i taoizmu, ale także posiadanie pojęcia o taoizmie jako źródle idei niektórych kultów.