Gerçek nedir? (“Usta ve Margarita” romanı hakkında). Gerçek nedir? (M romanının sayfalarına dayanarak

Antik çağlardan beri insanlar gerçeğin ne olduğunu düşünüyorlar ve gerçekten var mı? Hayat insana neden verildi ve anlamı nedir? Bunlar felsefenin ebedi sorularıdır. Bazı insanlar gerçeğin bilgide olduğuna inanıyor, bazıları ise gerçeğin inançta olduğuna inanıyor. Gerçeğin insanların duygularında olduğunu iddia edenler var. Ve her biri kendi yolunda haklı olacak. Gerçeğin ne olduğuna dair net bir tanım yoktur. Her insan bu oldukça soyut kavramı kendine göre dönüştürür.
İnsanlar her zaman ve her zaman gerçeği karmaşık ve yüce şeylerde aramışlardır. Bu arka plana karşı özellikle dikkat çekicidir.

Bu kavramın sadeliği Bulgakov tarafından ortaya konmuştur. Yeshua'nın Pontius Pilatus ile yaptığı konuşma, böylesine karmaşık bir soruya çok basit bir yanıt veriyor. Savcının "Gerçek nedir?" Yeshua şöyle diyor: “Gerçek şu ki, her şeyden önce başınız ağrıyor ve bu o kadar acı veriyor ki, ölümü korkakça düşünüyorsunuz. “Hiçbir şey düşünemiyorsun bile ve yalnızca köpeğinin gelişini hayal ediyorsun, görünüşte bağlı olduğun tek yaratık.” İşte burada, Yeshua'nın gerçeği onu yüce sözlerde ve duygularda aramıyor, onu basit ve ilk bakışta sıradan şeylerde görüyor. Onun için gerçek bir hayat yaşamak gerekiyor, bu onun için mümkün olan tek durum.
Bu imajı yaratan Bulgakov, insanlara karşı nezaketin, merhametin ve sevginin gerçek yaşamın bir sonucu, başkalarına ve kendine karşı dürüstlüğün bir sonucu olduğunu gösterdi.
Yeshua'nın Pontius Pilatus ile konuşma sahnesinde iki gerçeğin çatışması var: Yeshua'nın zamansız, ebedi gerçeği ve Pilatus'un "Yershalaim" gerçeği Savcı, inançlarını anlamadan mahkumu yalan söylemeye zorlamaya çalışıyor: " Cevap! Söz konusu?. Veya. Olumsuz. söz konusu?". Sadece bir an için Yeshua'nın ebedi hakikatini anlamış gibi görünüyor ama onu bir vizyon gibi uzaklaştırıyor. Pilyat onu kabul etmez ve bu nedenle esirine merhamet etmez.
Gerçeği kabul etmeyen sahte hayat, Moskovalılar tarafından “tüm ihtişamıyla” sunuluyor. Yalan söylerler ve asla gerçek duygularını göstermezler. Bütün şehirde sadece iki kişi çevrelerindekilerin genel yalanlarına kendi dürüstlükleriyle karşı çıkmaktan korkmuyor - Margarita ve Ivan Bezdomny. İkincisi, yalnızca kendi şiirlerinin korkunç olduğunu kabul etmekle kalmadı, aynı zamanda onları yazmayı sonsuza kadar bırakmayı da reddetti. Ancak bu kahramanların her ikisi de sahte hayatla verilen “savaşa” dayanamaz. Sonsözde Ivan Bezdomny zaten "gençliğinde suçlu hipnozcuların kurbanı olduğunu, bundan sonra tedavi gördüğünü ve iyileştiğini biliyor." Ancak gerçek, Frida'ya atılan bir mendil gibi onu tamamen terk etmez, sürekli ona geri döner. Ve Margarita da şehirde yenilgiye uğrar ama gerçeği Üstad'la birlikte sonsuzlukta bulur.
"Usta ve Margarita" romanı gerçek hayatı ve sahte hayatı anlatıyor. Kendi dönemindeki Tolstoy gibi Bulgakov da bu iki hayatı birbiriyle karşılaştırıyor. Sonsözde şehrin bir daire içine giriyormuş gibi görünen hayatını gösteriyor. Şehir, onu Üstad'la birlikte bırakan manevi ve yetenekli her şeyi kaybetti. Güzel ve sonsuza dek sevgi dolu olan her şeyi kaybettim, Margarita'yla birlikte gittim. Gerçek olan her şeyi kaybetmişti. Sonunda Woland ve maiyeti, garip bir şekilde aynı zamanda gerçek hayatın bir kahramanı olan onu terk etti, çünkü Moskova sakinlerinin yalanlarını ve iddialarını açığa çıkaran oydu. Sonuç olarak şehirde geriye ne kaldı? Sıradan, hiçbir duygudan yoksun, gerçek olmayan bir hayat yaşayan insanlar. Küçük insanlar hayatın yalnızca maddi yönüyle iletişim kurmaya mahkumdur.
İnsan hayatı boyunca hedefi için çabalar, kendi gerçeğini, kendi yaşam anlamını arar. Ve öldükten sonra ne kazanacağı, hayatını nasıl yaşadığına bağlıdır. Bu aynı zamanda Bulgakov'un "Usta ile Margarita"nın tüm kahramanlarını örnek alarak ortaya koyduğu bir gerçektir. Woland'ın baloda söylediklerini hatırlayalım: “Bir insanın kafası kesildiğinde, insandaki yaşamın sona erdiği, küle dönüştüğü ve unutulmaya yüz tuttuğu teorisinin her zaman ateşli bir vaizi oldunuz. .Teoriniz hem sağlam hem de esprili. Ancak tüm teoriler birbirine değerdir. Bunların arasında herkese inancına göre verilecek olan vardır. Gerçekleşsin!”

1. M. Bulgakov'un Usta ve Margarita romanı kompozisyon açısından çok karmaşıktır. Olay örgüsünde paralel olarak iki dünya var: Pontius Pilatus ve Yeshua Ha-Nozri'nin yaşadığı dünya ve çağdaş Bulgakov...
2. "Usta ve Margarita" romanı, olağanüstü söz ustası Mikhail Bulgakov'un yaratıcı yaşamının bir sonucudur, Akhmatova, bu eseri okuduktan sonra ona bir dahi adını verdi. Romanın kompozisyon ve olay örgüsünün karmaşıklığı, içerdiği gerçeğinde yatmaktadır...
3. Mikhail Bulgakov, insan ruhunu çeşitli yönlerden nasıl göstereceğini bilen en büyük ustadır. Görünen o ki, Gogol gibi o da insan ruhunun dirilişten, yeniden doğuştan aciz olduğuna inanmıyor ve bu...
4. M. Bulgakov'un "Usta ile Margarita" romanı çok boyutlu ve çok katmanlı bir eserdir. Mistisizm ve hicvi, en dizginsiz fanteziyi ve acımasız gerçekçiliği, hafif ironiyi ve yoğun felsefeyi, yakından iç içe geçmiş bir şekilde birleştirir.
5. M. A. Bulgakov, çalışmalarının ana dönemi, sanatçı ile yetkililer arasındaki ilişkinin son derece karmaşık hale geldiği zorlu 1920-1940 yıllarına denk gelen bir Rus yazardır. Bulgakov defalarca “Sanatçı...” konusuna değindi.
6. Beyaz Muhafız Bulgakov'un ilk romanıdır. İçinde çok fazla otobiyografi var ama bu zaten tarihi bir roman. Bu, Rus tarihi, felsefesi ve yeni çağda klasik Rus kültürünün kaderi hakkında bir kitap. Kesinlikle...
7. “Büyük Herod Sarayı'ndaki Sorgulama” bölümü, M. A. Bulgakov'un “Usta ve Margarita” “Pontius Pilatus” adlı romanının ikinci bölümünün özüdür. Bu bölüm, birinci ve üçüncü modern bölümleri mantıksal olarak parçalara ayırıyor...
8. İnce bir psikolog olan Bulgakov, “Usta ve Margarita” adlı çalışmasında gerçekçi ve fantastik olanı iç içe geçirerek, 30'lu yıllarda Moskova'yı hicivli bir şekilde tasvir etme fırsatını yakaladı. Romanın tüm olayları üç zaman planında gelişir: şimdiki zaman...
9. Ivan Nikolaevich Ponyrev, Bezdomny takma adı altında yazan bir şairdir. Ivan, Üstadın ideolojik halefi ve manevi mirasçısıdır. Patrik Göletleri'nde Woland'la tanıştıktan ve Berlioz'un trajik ölümünden sonra...
10. Edebiyatta gerçek ve fantastik dünyanın “bir arada var olduğu” pek çok eser vardır. Bunlar Homeros'un "İlyada"sı, Dante'nin "İlahi Komedyası" ve Zhukovsky'nin romantik baladlarıdır. Gerçekçiliğin ortaya çıkışı (19. yüzyılın yirmili yılları) neredeyse...
11. Yazar "Koşmaya" tamamen doğal ve içsel olarak gerekli bir şekilde geldi. İlk romanda başlayan tema ve “Türbin Günleri” bir tür sanatsal tamamlanma ve çözümlenmeyi gerektiriyordu. Moskova Sanat Tiyatrosu gösterisindeki durum dikkate alındı...
12. Bir insanın doğduğu yer onun için en değerlisidir. İster şehir, ister köy, ister köy olsun, insanın kalbinde sonsuza kadar kalacaktır. Sonuçta burası en mutluların olduğu küçük bir vatan...
13. 1. M. A. Bulgakov'un romanı Rus gerçekçiliğinin eşsiz bir eseridir. 2. Romanda gerçeklik ve fantezinin birleşimi. 3. Romanın ahlaki ve felsefi anlamı. M. A. Bulgakov "Usta ve Margarita" romanı üzerinde çalıştı...
14. "Bir Köpeğin Kalbi" hikayesinin kahramanı tıp profesörü Philip Filippovich Preobrazhensky'dir. O zamanlar moda olan insanın gençleşmesi sorunuyla ilgileniyor. Bilim insanının yeteneğine saygı göstermeliyiz. Eserleriyle tanınıyor ve...
15. M. A. Bulgakov'un “Bir Köpeğin Kalbi” hikayesi, 20'li yılların devrim sonrası dönemini - NEP zamanını - yansıtıyor. Bu zamanın Sovyet gerçekliğinin gerçekçi bir açıklaması, Profesör F. F.'nin görkemli fantastik deneyinin anlatısıyla birleştirildi...
Mikhail Afanasyevich Bulgakov Ekim 1917 devrimi bunu yalnızca Rusya tarihinde değil, aynı zamanda kendisinin haklı olarak hayati bir bağa sahip olduğunu düşündüğü Rus entelijansiyasının kaderinde de bir dönüm noktası olarak algıladı. Devrim sonrası trajedi...
16. 1926 sonbaharında Bulgakov'un "Türbin Günleri" adlı oyununun Moskova Sanat Tiyatrosu sahnesinde sahnelenmesi, başkentin kültürel yaşamını hareketlendirdi. Sahnede tasvir edilen “Beyaz Ordu” subaylarında, seyirciler savaşta ölen, vurulan yakınlarını tanıdı...
17. Woland, doğaüstü yeteneklerini bir kez daha göstererek, "İncillerde yazılanların kesinlikle hiçbirinin gerçekleşmediğini" ve şunları belirtti: "Berlioz, kelimenin tam anlamıyla aynı şeyi Evsizler için de söylediği için durdu."...

M. Bulgakov'un "Usta ve Margarita" romanındaki gerçek nerede?

M. Bulgakov'a göre gerçeğin ana kaynağı dindi. Bir kişinin yalnızca Tanrı ile birliktelik yoluyla manevi sığınak, inanç bulacağına ve onsuz yaşamanın imkansız olduğuna ikna olmuştu. Yaratıcı insanların manevi ve dini arayışları onların eserlerine damgasını vuran bir işarettir. Bir yazar için böyle bir işaretin taşıyıcıları, kitaplarının kahramanlarıdır.

Bulgakov'un kahramanları gerçekçi ve moderndir. Okuyucunun, yazarın konumunu, iyiye ve kötüye karşı tutumunu, kişinin kendi kararlarını vermesi ve eylemlerinden sorumlu olması gerektiğine dair derin inancını anlamasına yardımcı olanlar onlardır. Ahlaki seçim sorunu, sorumluluk ve ceza romanın temel sorunları haline gelir.

“Usta ve Margarita” romanı, iki yazar Berlioz ve Bezdomny'nin Patrik Göletleri'nde tanıştıkları bir yabancıyla tartışmasıyla başlar. Tanrının var olup olmadığı konusunda tartışıyorlar. Woland, Berlioz'un Tanrı'nın varlığının imkansızlığıyla ilgili açıklamasına şöyle itiraz ediyor: "İnsan yaşamını ve genel olarak dünyadaki tüm düzeni kim kontrol ediyor?" Ivan Bezdomny'nin cevabı: "Adamın kendisi kontrol ediyor."

Ancak romanın olay örgüsünün gelişimi bu tezi çürütür ve insanın binlerce kazaya bağımlı olduğunu ortaya çıkarır. Mesela Berlioz'un absürt ölümü. Ve eğer bir insanın hayatı gerçekten şansa bağlıysa, o zaman geleceğe kefil olabilir miyiz? Bu kaotik dünyada gerçek nedir?

Bu soru romanın ana sorusu haline geliyor. Okuyucu bunun cevabını, yazarın insanın yeryüzünde meydana gelen tüm iyilik ve kötülüklerden, gerçeğe ve özgürlüğe ya da köleliğe giden yol konusundaki kendi seçimine ilişkin sorumluluğu üzerine düşündüğü "İncil" bölümlerinde bulur. insanlık dışı.

Judea Pontius Pilatus'un vekili "Kanlı astarlı beyaz bir pelerin içinde" beliriyor. Zor bir görevle karşı karşıyadır. Başka bir kişinin kaderine karar vermesi gerekiyor. Romalı savcının gezgin bir filozofun hayatını mahvetmeye hiç niyeti yok. Pontius Pilatus ruhunda Yeshua'nın suçsuz olduğunu anlar. Ancak Mihail Bulgakov, savcının devlete bağımlılığını gösteriyor; ahlaki ilkelere göre yönlendirilme hakkı yok. Pontius Pilatus güçlü bir adamdır ve ancak Sezar'ın kölesi ve hizmetkarı olarak kalarak hayatta kalabileceğini ve gelişebileceğini anlamaktadır. İmajı dramatik: hem suçlayıcı hem de kurban. Yeshua'yı ölüme göndererek ruhunu yok eder. Cezayı verirken “Öldüler!” diye bağırıyor. Bu onun Yeshua ile birlikte yok olması, özgür bir insan olarak yok olması anlamına gelir. Ancak Pontius Pilatus ile Yeshua arasındaki hakikat ve iyilik konusundaki tartışmada ikincisi kazanır çünkü o ölüme gider, ancak inançlarından vazgeçmez, gerçekten özgür kalır.

Bulgakov'un Yeshua'sı sıradan bir ölümlü adamdır, anlayışlı ve saf, bilge ve basit fikirlidir, ancak o saf bir fikrin vücut bulmuş hali, yeni insan ideallerinin habercisidir. Ne korku ne de ceza onu iyilik ve merhamet fikrini değiştirmeye zorlayabilir. O, "ne Sezar'ın gücünün ne de başka bir gücün" olmayacağı "gerçeğin ve adaletin krallığını" onaylıyor. Yeshua, her insanda iyiliğin hakim olduğuna ve "gerçeğin krallığının" kesinlikle geleceğine inanır.

Mikhail Bulgakov'un romanında Yeshua, Mesih'in bir prototipidir, ancak o Tanrı-insan değil, gerçeği bilen ve insanlara getiren Kişidir.

Ve sonra Şeytan-Woland, etrafındaki dünyanın süslenmeden açık olduğu maiyetiyle birlikte ortaya çıkıyor ve Woland'ın çevreye ilişkin bu ironik görüşü yazara yakın. Woland insanlara bakıyor ve içlerinde neyin kusurlu olduğunu belirlemeye çalışıyor. İyilikten sapan, yalan söyleyen, bozulan, yüksek idealini kaybetmiş her şeyi, maiyetinin yardımıyla alaya alır ve yok eder. Woland ve maiyeti yalnızca üç gün Moskova'da kalıyor, ancak gündelik yaşamın gri perdesi insanlardan uzaklaşıyor ve insan karşımızda çıplaklığıyla beliriyor: “Onlar insan gibi insanlar. Parayı severler ama durum her zaman böyledir... Eh, havaidirler... yani... ve merhamet bazen kalplerini çalar... sıradan insanlar... genel olarak eskilere benzerler. .. barınma meselesi onları sadece bozdu".

Woland kötülüğün, ahlaksızlığın ve kişisel çıkarın ölçüsünü hakikatin, güzelliğin ve iyiliğin ölçüsüyle tanımlar.

İyiyle kötü arasındaki dengeyi yeniden kurar ve böylece iyiliğe hizmet eder. Fakat romanda ahlaksızlığın cezalandırıldığını gerçekten varsayabilir miyiz? Değişiklikler hayali: Styopa Likhodeev artık Moskova'da bir varyete şovu değil, Rostov'da bir bakkal dükkanı işletiyor. Böylece her şeyi gören Woland, tarihin hiçbir akışının insan doğasını değiştirmediğini iddia ediyor. Okuyucunun şu soruyu düşünmesini sağlayan romanın bu sayfalarıdır: Bir kişi tamamen şansa mı bağımlıdır ve içindeki her şey öngörülemez midir? Yaşamın unsurlarına ne direnebilir ve bu dünyayı değiştirmek mümkün mü? Yazar bu sorulara Üstad ile Margarita'nın romantik hikâyesini anlatarak cevap veriyor.

Romantik kahramanların davranışları, koşulların tesadüfüyle değil, onların ahlaki seçimlerine göre belirlenir. Usta, Yeshua ve Pontius Pilatus hakkında bir roman yazarak tarihi gerçeği ortaya koyar. Onu okuyunca “el yazmalarının neden yanmadığını” anlıyoruz. Ancak Üstad bir kahraman değildir, o yalnızca gerçeğin hizmetkarıdır.

Margarita bu başarıyı sergiliyor. Üstadın yeteneğine olan inanç adına kendi korkusunun üstesinden gelir. Kendini feda eder, ruhunu şeytana rehin verir. Böylece Margarita, yüksek ahlaki ilkelerin rehberliğinde kendi kaderini yaratır.

Antik çağlardan beri insanlar gerçeğin ne olduğunu düşünüyorlar ve gerçekten var mı? Hayat insana neden verildi ve anlamı nedir? Bunlar felsefenin ebedi sorularıdır. Bazı insanlar gerçeğin bilgide yattığına inanıyor, bazıları ise gerçeğin inançta yattığına inanıyor. Gerçeğin insanların duygularında olduğunu iddia edenler var. Ve her biri kendi yolunda haklı olacak. Gerçeğin ne olduğuna dair net bir tanım yoktur. Her insan bu oldukça soyut kavramı kendine göre dönüştürür.
İnsanlar her zaman ve her zaman gerçeği karmaşık ve yüce şeylerde aramışlardır. Bu arka plana karşı özellikle dikkat çekici olan, bu kavramın Bulgakov'da ortaya konduğu basitliktir. Yeshua'nın Pontius Pilatus ile yaptığı konuşma, böylesine karmaşık bir soruya çok basit bir yanıt veriyor. Savcının "Gerçek nedir?" Yeshua şöyle diyor: “Gerçek şu ki, her şeyden önce başınız ağrıyor ve bu o kadar acı veriyor ki, ölümü korkakça düşünüyorsunuz. ...Hiçbir şey düşünemiyorsun ve sadece bağlı olduğun tek yaratık olan köpeğinin geleceğini hayal bile edemiyorsun.” İşte burada, Yeshua'nın gerçeği onu yüce sözlerde ve duygularda aramıyor, onu basit ve ilk bakışta sıradan şeylerde görüyor. Onun için gerçek bir hayat yaşamak sadece gereklidir, bu onun için mümkün olan tek durumdur.
Bu imajı yaratan Bulgakov, insanlara karşı nezaketin, merhametin ve sevginin gerçek yaşamın bir sonucu, başkalarına ve kendine karşı dürüstlüğün bir sonucu olduğunu gösterdi.
Yeshua'nın Pontius Pilatus ile konuşma sahnesinde iki gerçeğin çatışması var: Yeshua'nın zamansız, ebedi gerçeği ve Pilatus'un "Yershalaim" gerçeği Savcı, inançlarını anlamadan mahkumu yalan söylemeye zorlamaya çalışıyor: " Cevap! Söyledin mi?.. Veya... söylemedin mi?'' Sadece bir an için Yeshua'nın ebedi hakikatini anlamış gibi görünüyor ama onu bir vizyon gibi uzaklaştırıyor. Pilyat onu kabul etmez ve bu nedenle esirine merhamet etmez.
Gerçeği kabul etmeyen sahte hayat, Moskovalılar tarafından “tüm ihtişamıyla” sunuluyor. Yalan söylerler ve asla gerçek duygularını göstermezler. Bütün şehirde sadece iki kişi, etrafındakilerin genel yalanlarına kendi dürüstlükleriyle karşı çıkmaktan korkmuyor - Margarita ve Ivan Bezdomny. İkincisi, yalnızca kendi şiirlerinin korkunç olduğunu kabul etmekle kalmadı, aynı zamanda onları yazmayı sonsuza kadar bırakmayı da reddetti. Ancak bu kahramanların her ikisi de sahte hayatla verilen “savaşa” dayanamaz. Sonsözde Ivan Bezdomny zaten "gençliğinde suçlu hipnozcuların kurbanı olduğunu, bundan sonra tedavi gördüğünü ve iyileştiğini biliyor." Ancak gerçek, Frida'ya atılan bir mendil gibi onu tamamen terk etmez, sürekli ona geri döner. Ve Margarita da şehirde yenilgiye uğrar ama gerçeği Üstad'la birlikte sonsuzlukta bulur.
"Usta ve Margarita" romanı gerçek hayatı ve sahte hayatı anlatıyor. Kendi dönemindeki Tolstoy gibi Bulgakov da bu iki hayatı birbiriyle karşılaştırıyor. Sonsözde şehrin bir daire içine giriyormuş gibi görünen hayatını gösteriyor. Şehir, onu Üstad'la birlikte bırakan manevi ve yetenekli her şeyi kaybetti. Güzel ve sonsuza dek sevgi dolu olan her şeyi kaybettim, Margarita'yla birlikte gittim. Gerçek olan her şeyi kaybetmişti. Sonunda Woland ve maiyeti, garip bir şekilde aynı zamanda gerçek hayatın bir kahramanı olan onu terk etti, çünkü Moskova sakinlerinin yalanlarını ve iddialarını açığa çıkaran oydu. Sonuç olarak şehirde geriye ne kaldı? Sıradan, hiçbir duygudan yoksun, gerçek olmayan bir hayat yaşayan insanlar. Küçük insanlar hayatın yalnızca maddi yönüyle iletişim kurmaya mahkumdur...
İnsan hayatı boyunca hedefi için çabalar, kendi gerçeğini, kendi yaşam anlamını arar. Ve öldükten sonra ne kazanacağı, hayatını nasıl yaşadığına bağlıdır. Bu aynı zamanda Bulgakov'un "Usta ile Margarita"nın tüm kahramanlarını örnek alarak ortaya koyduğu bir gerçektir. Woland'ın baloda söylediklerini hatırlayalım: “Bir insanın kafası kesildiğinde, insandaki yaşamın sona erdiği, küle dönüştüğü ve unutulmaya yüz tuttuğu teorisinin her zaman ateşli bir vaizi oldunuz. ...Teoriniz hem sağlam hem de esprili. Ancak tüm teoriler birbirine değerdir. Bunların arasında herkese inancına göre verilecek olan vardır. Gerçekleşsin!”

“Cevap verenin sesi Pilatus'un tapınağına batıyor gibiydi, tarif edilemeyecek kadar acı vericiydi ve bu ses şunları söyledi:
“Ben hegemon, eski inancın tapınağının çökeceğini ve yeni bir hakikat tapınağının yaratılacağını söyledim. Daha açık olsun diye bu şekilde söyledim.
- Sen, serseri, neden hakkında hiçbir fikrin olmayan gerçekleri konuşarak pazardaki insanların kafasını karıştırdın? Gerçek nedir?

Çevremizde pek çok kişi gerçeğe sahip olduğunu iddia etse de “gerçek nedir?” hayatın bir noktasında her birimizin karşısına çıkar. Ve daha da acil olanı, bir başkasının söylediği ya da yazdığı şeyin bizim için doğru olup olmadığı sorusudur. Gerçeği anlatabilen var mı?

M.A.'nın romanının kahramanları arasındaki diyaloğu sürdürmek. Bulgakov, onları takip edelim. Küçük bir ayrıntı: İlk defa, "hakikat" kelimesi, eski inanç tapınağının kalıntıları üzerinde yaratılışının Yeshua tarafından önceden haber verildiği "hakikat tapınağı" ifadesinde karşımıza çıkıyor. Sonuç olarak hakikat, kutsal, yüce bir şeydir, tapınakların adına yaratıldığı bir şeydir. Büyük yurttaşımız E.P. tarafından alınan Hint Rajas'ın eski sözünü hatırlıyorum. Blavatsky'nin sloganı: "Gerçekten daha üstün bir din yoktur."

Ama eğer Hakikat bu kadar yüksekse, o zaman aktarılabilir mi? Kelimelerle - hayır, bu F.I. tarafından mükemmel bir şekilde ifade edildi. Tyutchev: "İfade edilen düşünce yalandır." Başkalarının erişebileceği bir biçimde sunulan her şey, Cennetten Dünya'ya indirildiği, başka bir dile çevrildiği için - anlaşılır, ancak... basitleştirilmiş - sahte hale gelir. Bu, ileri düzey matematiği birinci sınıf öğrencisine açıklamaya çalışmak gibidir.

Lao Tzu'nun düşüncesi de aynı şeydir: "Bilen konuşmaz. Konuşan bilmez."

Peki bu, Hakikat'in bilinemeyeceği, hakkında konuşulamayacağı anlamına mı gelir? Hayır, çünkü etrafımızı saran, temas kurduğumuz her şey aracılığıyla bize ulaşabilir.

Yeshua, muhatabına hemikranyumuna odaklandığını ve başka hiçbir şey düşünemediğini fark ederek, "Gerçek şu ki, her şeyden önce baş ağrınız var ve o kadar acı veriyor ki ölümü korkakça düşünüyorsunuz" diyor. Hakikati anlamak, bilenin sadece aklıyla değil, aynı zamanda düşüncelerinin yöneldiğiyle de sınırlıdır. Bu nedenle, hegemona daha derin gerçekleri aktarabilmek için, baş ağrısını dindirmek ve böylece daha önce zihnini dolduran şeyleri gerçek dışı kılmak gerekiyordu.

“Yürüyüşün sana çok faydası olur, ben de sana eşlik etmekten mutluluk duyarım. Aklıma, size ilginç gelebileceğini düşündüğüm bazı yeni düşünceler geldi ve bunları sizinle paylaşmaya hazırım, özellikle de çok akıllı bir insan izlenimi verdiğiniz için," diye tavsiyede bulunuyor sanık savcıya. Bu yürüyüş Pilatus'un yüzyıllar boyunca tek arzusu olacak ama onun bundan henüz haberi yok.

Hakikat resmi kıyafetlerle gelmez, mütevazıdır ve sıradan görünür - ancak çoğu zaman sadece ona dikkat etmediğimiz için ortaya çıkar.

Yeshua, Pilatus'un "gerçek nedir" sorusuna cevap verdi mi? Evet, asıl problemini tanımladığında: "Sorun şu ki," diye devam etti, kimse tarafından durdurulamayan bağlı adam, "çok içine kapanıksın ve insanlara olan inancını tamamen kaybetmişsin. Gördüğünüz gibi tüm sevginizi bir köpeğe aktaramazsınız. Hayatın yetersiz, hegemon” ve burada konuşmacı gülümsemesine izin verdi.”

Hakikat, bir kişinin hayatının özüyle, içindeki ana şeyle bağlantılı olduğu ortaya çıkar ve onun arka tarafı, bu ana şeyin kendini göstermesini engelleyen şeyin tanımıdır. Hakikat, İnsan olmayı mümkün kılan ve aynı zamanda bunun önündeki engelleri de gösteren şeydir. Gerçek, Magi'nin yıldızı gibi parlar, bir kişinin yaşam yolunun en zor, kritik aşamalarında ortaya çıkar ve kişi ilerledikçe görünümü değişebilir.

Gerçeği söylemek kolay ve keyiflidir. Konuşma sırasında Yeshua'nın dudaklarında bir gülümsemenin belirdiğini hatırlayalım:

"Eh, en azından canın pahasına" diye yanıtladı savcı, "bunun üzerine yemin etme zamanı, çünkü pamuk ipliğine bağlı, bunu bil!"
- Onu astığını düşünmüyor musun hegemon? - mahkuma sordu. - Eğer öyleyse çok yanılıyorsunuz.

Pilatus ürperdi ve sıktığı dişlerinin arasından cevap verdi:
- Bu saçı kesebilirim.
"Ve bu konuda yanılıyorsun," diye itiraz etti mahkum, parlak bir şekilde gülümseyerek ve eliyle kendini güneşten koruyarak, "Saçını yalnızca seni asan kişinin kesebileceğini kabul ediyor musun?"

Yeshua kaderini zaten biliyor, kimin elinde olduğunu biliyor ve bu gerçek onu huzur ve neşeyle dolduruyor.

Hakikat maddi şeylere bağlı değildir, manevi alemde mevcuttur. ÜZERİNDE. Berdyaev şunları yazdı: “Gerçek, nesnelerin içimize girmesi değildir. Gerçek, insan ruhunun faaliyetini gerektirir; Gerçeğin bilgisi, insanların topluluğunun derecesine, Ruh'taki iletişime bağlıdır. Bu nedenle Hakikat her zaman tüm insanların topluluğu, kardeşliği fikrini taşır. Yeshua onun sayesinde herkese "iyi bir adam" diyor ve Pilatus'a hayatının yetersiz olduğunu, çünkü içinde başkalarına yer olmadığını açıklıyor.

Eğer Gerçeğin ne olduğunu bilmek istiyorsak, o zaman yükselmeli ve yaşamımızı, Yolumuzu manevi yüksekliklerden görmeliyiz. M.A. bize bunu anlatıyor. Bulgakov ve bu gerçek romanda kahramanları tarafından ortaya çıkıyor.

Mihail Bulgakov'un "Usta ile Margarita" adlı romanı dergide yayımlandığı ilk günden itibaren modern kurgunun en çok okunan eserlerinden biri oldu. Romanın zavallı bilge Yeshua Ha-Nozri hakkındaki bölümü, birçok okuyucu tarafından İncil'e eşit kutsal tarihin bir versiyonu olarak algılanıyor. Aslında, yalnızca İsa Mesih'in dünyevi yaşamındaki gerçek olayların çarpıtılması değil, aynı zamanda Kurtarıcı'nın imajının tanrılaştırılması da olan küfür niteliğinde bir ikame gerçekleşti.

Usta ve Margarita'da İsa sıradan bir edebi karakter düzeyine indirgenir. Bu fikir bazı modern yazarlar (V. Tendryakov, Ch. Aitmatov, vb.) tarafından benimsenmiştir. Ortodoks bilincinin edebiyattaki bu olguyu bir tür manevi karanlık olarak algılamaktan kendini alamayacağı açıktır.

Kutsal tarihin temaları ve olay örgüsü uzun zamandır seküler sanatı meşgul etmiştir. Şu soruyu sormak doğaldır: neden? Sanatın kapalı, kendine değer veren bir sistem olduğuna dair bir versiyon var; sanattaki herhangi bir temayı ele almak, ana hedefine - son derece estetik görüntülerin yaratılmasına - tabi tutulmalıdır. Günlük bilinç düzeyinde bu daha da basit bir şekilde anlaşılır: sanatın görevi halkı eğlendirmek, dikkati dünyevi endişelerden ve hayatın zorluklarından uzaklaştırmaktır vb. Ancak anlayış düzeyi ne olursa olsun, bu yaklaşımla sanatın seçtiği herhangi bir olgu kaçınılmaz olarak yalnızca yardımcı malzeme rolünü oynayacaktır. Kendisi için kutsal olan fikir ve imgeler, sanatçının bakış açısına göre en iyi amaçlara yönelik olsa bile, sanatsal manipülasyona tabi tutulursa dini duygu uzlaşabilecek mi?

Modern yazarlar hangi düşüncelerle (düşüncemizin konusunu daha kesin olarak tanımlayalım) İsa Mesih imajına yöneliyorlar? Evangelistlerin anlattığı olaylara ilişkin “sizin” yorumunuzu verir misiniz? Ancak dini bilinç açısından bakıldığında bu küfür ve sapkınlıktır. Yeni Ahit'in belirli olay örgüsünü yazarın hayal gücüyle yaratılan ayrıntılarla keyfi olarak doldururken Kurtarıcı imajının sanatsal kullanımı yalnızca bir durumda mümkündür: İncil'i yalnızca edebi bir anıt ve Mesih'in kişisini bir edebi anıt olarak düşünürsek. Evangelistlerin adı sandığımız takma adların arkasına saklanan bazı bilinmeyen yazarların kurgusunun yarattığı edebi imaj.

Ama evanjelist yoktu! İdol öğretmeninin sözlerini tamamen anlamayan ve hayatındaki tüm olayları çarpıtan tek bir saçma, yarı deli Levi Matvey vardı.

Zaten Mikhail Bulgakov'un “Usta ve Margarita” adlı romanının ortaya çıkmasına yanıt veren ilk eleştirmenler, gezgin hakikat anlatıcısı Yeshua Ha-Nozri'nin öğrencisinin notlarıyla ilgili sözlerini fark etmeden edemediler: “Genel olarak başlıyorum bu karışıklığın çok uzun süre devam edeceğinden korkmak. Ve hepsi beni yanlış yazdığı için. ...Bir keçi parşömeniyle tek başına yürüyor, yürüyor ve sürekli yazıyor. Ama bir gün bu parşömene baktım ve dehşete düştüm. Orada yazılanlardan kesinlikle hiçbir şey söylemedim. Ona yalvardım: Tanrı aşkına parşömenini yak! Ama onu elimden kaptı ve kaçtı. Yazar, kahramanının ağzından İncil'in gerçeğini reddetti.

Ve bu açıklama olmasa bile Kutsal Yazılar ile roman arasındaki farklar o kadar önemlidir ki, irademiz dışında bize bir seçim dayatılır, çünkü her iki metni zihnimizde ve ruhumuzda birleştirmek imkansızdır. Yazar, okuyucuyu inandırmak için yeteneğinin tüm gücünü kendisine yardım etmeye çağırdı: Gerçek, romanın içeriğini oluşturan şeydir. Gerçeğe benzerlik takıntısının, özgünlük yanılsamasının Bulgakov'da alışılmadık derecede güçlü olduğunu kabul etmek gerekir. Hiç şüphe yok ki: “Usta ve Margarita” romanı gerçek bir edebi şaheserdir. Ve bu her zaman olur: Eserin olağanüstü sanatsal değerleri, sanatçının aktarmaya çalıştığı şeyin lehine en güçlü argüman haline gelir.

Evangelistlerin anlatımıyla romancının anlatımı arasındaki pek çok göze çarpan fark üzerinde durmayalım: Yorumsuz bir liste çok fazla yer kaplar. Ana şeye odaklanalım: Önümüzde Kurtarıcı'nın farklı bir imajı var. Bu karakterin Bulgakov'la birlikte isminin özel bir anlamını da taşıması anlamlıdır: Yeshua. Ama bu İsa'dır. İki bin yıl önceki olayların anlatımını önceden tahmin eden Woland'ın Berlioz ve Ivanushka'ya evsiz adam hakkında güvence vermesi boşuna değil: "İsa'nın var olduğunu unutmayın." Evet, Yeshua, sözde uydurma, saçma söylentiler ve öğrencinin aptallığı tarafından üretilen İncil'in aksine, romanda tek gerçek olarak sunulan Mesih'tir.

Yeshua, İsa'dan yalnızca isim ve yaşam olayları açısından farklı değildir; o aslında her düzeyde farklıdır: kutsal, teolojik, felsefi, psikolojik, fiziksel.

O, çekingen ve zayıf, basit fikirli, pratik olmayan, aptallık derecesinde saf, hayat hakkında o kadar yanlış bir fikre sahip ki, meraklı Kiriath'lı Yahuda'da sıradan bir provokatör-muhbir tanıyamıyor (burada herhangi bir " basit Sovyet insanı” zavallı bilgeye karşı koşulsuz üstünlüğünü gururla hissedecektir). Yeshua, ruhunun sadeliğinden dolayı gönüllü bir muhbir haline gelir, çünkü hiç şüphelenmeden Pilatus'u sadık öğrencisine "vurur" ve kendi sözlerinin ve eylemlerinin yorumlanmasından kaynaklanan tüm yanlış anlamalar için onu suçlar. Burada gerçekten “basitlik hırsızlıktan daha kötüdür.” Ve o bir bilge mi, bu Yeshua, her an herhangi biriyle ve herhangi bir konuda konuşmaya hazır mı?

İlkesi: "Doğruyu söylemek kolay ve keyiflidir." Kendisinin çağrıldığını düşündüğü yolda hiçbir pratik düşünce onu durduramaz. Gerçeği kendi hayatı için bir tehdit haline gelse bile dikkatli olmayacaktır. Ancak Yeshua'nın bu temelde herhangi bir bilgeliğini inkar edersek hataya düşeriz. Gerçek manevi zirvelere burada ulaşır, çünkü ona aklın pratik düşünceleri değil, daha yüksek bir istek rehberlik eder. Yeshua, sözde "sağduyuya" aykırı olan gerçeğini ilan ediyor; sanki her şeyden önce, zamanın ötesinde - sonsuzluk için vaaz veriyor. Bu nedenle, o sadece akıl sağlığı açısından bilge değil, aynı zamanda ahlaki açıdan da yüksektir.

Yeshua uzundur ama doğası gereği boyu insan boyundadır. İnsan standartlarına göre uzun boyludur. O bir erkek ve yalnızca bir erkek. Onda Tanrı'nın Oğlu'na ait hiçbir şey yok. Yeshua'nın tanrısallığı, her şeye rağmen, imajının Mesih'in kişiliğiyle olan ilişkisi nedeniyle bize empoze edilir. Bununla birlikte, romanda sunulan tüm kanıtlara rağmen zorla taviz verirsek, o zaman önümüzde bir Tanrı-insan değil, bir insan-tanrı olduğunu ancak şartlı olarak kabul edebiliriz.

Tanrı'nın Oğlu bize alçakgönüllülüğün en yüksek imajını gösterdi ve İlahi gücünü gerçekten alçakgönüllü kıldı. Bir bakışta tüm zalimleri ve cellatları dağıtabilen O, kendi özgür iradesiyle ve Cennetteki Babasının iradesini yerine getirerek onlardan kınama ve ölümü kabul etti. Yeshua açıkça şansa güveniyordu ve çok ileriye bakmadı. Babasını tanımıyor, ailesini hiç tanımıyor - bunu kendisi de kabul ediyor. İçinde tevazu taşımaz çünkü alçakgönüllü olacak hiçbir şeyi yoktur. Zayıftır, tamamen son Romalı askere bağımlıdır. Yeshua, kendi gerçeğini fedakar bir şekilde taşıyor ancak onun fedakarlığı, geleceği hakkında çok az fikri olan bir kişinin romantik dürtüsünden başka bir şey değil.

Mesih Kendisini neyin beklediğini biliyordu. Yeshua bu tür bilgiden yoksundur; masum bir şekilde Pilatus'tan kendisini bırakmasını ister ve bunun mümkün olduğuna inanır. Pilatus gerçekten de zavallı vaize merhamet etmeye hazırdı ve yalnızca Yahuda'nın Kiriath'tan ilkel provokasyonu, meselenin sonucunu Yeshua'nın aleyhine kararlaştırabilir. Bu nedenle, gerçekte Yeshua'da yalnızca gönüllü alçakgönüllülük değil, aynı zamanda fedakarlık becerisi de yoktur.

Yeshua, Mesih'in ayık bilgeliğine sahip değil. Evangelistlere göre Tanrı'nın Oğlu, yargıçlarının karşısında az konuşan bir adamdı. Yeshua ise tam tersine çok konuşkan. Karşı konulamaz saflığıyla herkesi iyi insan unvanıyla ödüllendirmeye hazırdır ve sonunda Centurion Mark'ın şeklini bozanların "iyi insanlar" olduğunu iddia ederek saçma bir sonuca varır. Bu tür fikirlerin, cellatlarını işledikleri suçlardan dolayı bağışlayan Mesih'in gerçek bilgeliğiyle hiçbir ortak yanı yoktur. Yeshua kimseyi hiçbir şeyi affedemez çünkü kişi yalnızca suçu, günahı affedebilir ve o günahı bilmez. Genel olarak iyinin ve kötünün diğer tarafında görünüyor. Sonuç olarak, onun ölümü insan günahının kefareti değildir.

Ancak bir vaiz olarak Yeshua umutsuzca zayıftır, çünkü insanlara asıl şeyi, hayatta onlara destek olabilecek inancı veremez. Yeshua'nın idamını görünce umutsuzluk içinde Tanrı'ya lanetler gönderen "müjdeci" öğrenci bile ilk sınavı geçemezse diğerleri hakkında ne söyleyebiliriz?

Ve Yershalaim'deki olaylardan neredeyse iki bin yıl sonra, insan doğasını çoktan bir kenara bırakan, sonunda İsa olan Yeshua, aynı Pontius Pilatus'u bir tartışmada yenemez - ve aralarındaki sonsuz diyalog, sınırsız geleceğin derinliklerinde kaybolur. ay Sveta'dan dokunmuş yol. Yoksa Hıristiyanlık burada başarısızlığını mı gösteriyor?

Yeshua zayıf çünkü gerçeği bilmiyor. Romanda Yeshua ile Pilatus arasındaki tüm konuşmanın en önemli, merkezi anı, hakikatle ilgili bir diyalogdur.

Gerçek nedir? - Pilatus şüpheyle soruyor.

İsa burada sessizdi. Her şey zaten söylendi, her şey açıklandı. Yeshua alışılmadık derecede ayrıntılıdır:

Gerçek şu ki, her şeyden önce baş ağrınız var” diye uzun bir monoloğa başlar ve bunun sonucunda Pilatus'un baş ağrısı diner.

Mesih sessizdi ve bunda derin bir anlam olmalı.

Ancak konuştuysanız, bir insanın sorabileceği en büyük soruyu yanıtlayın, çünkü sonsuzluk boyunca konuşuyorsunuz ve yanıt bekleyen yalnızca Yahudiye'nin vekili değil. Ancak her şey ilkel bir psikoterapi seansına bağlı. Bilge vaizin (modern terimlerle ifade edersek) ortalama bir medyum olduğu ortaya çıktı. Ve bu sözlerin arkasında hiçbir gizli derinlik, Tanrı'nın gerçek Oğlu'nun sessizliğinde bile saklı olan hiçbir gizli anlam yoktur. Ve burada gerçeğin, şu anda birisinin baş ağrısı olduğu basit gerçeğine indirgendiği ortaya çıktı.

Hayır, bu gerçeğin gündelik bilinç düzeyine indirgenmesi değildir. Her şey çok daha ciddi. Aslında burada hakikat tamamen inkar ediliyor; onun yalnızca hızla akan zamanın, gerçeklikteki anlaşılması zor değişimlerin bir yansıması olduğu ilan ediliyor. Yeshua hâlâ bir filozoftur. Kurtarıcı'nın sözü akılları her zaman gerçeğin birliğinde toplamıştır. Yeshua'nın sözü böyle bir birliğin reddedilmesini, bilincin parçalanmasını, baş ağrısı gibi küçük yanlış anlamaların kaosu içinde gerçeğin çözülmesini teşvik eder. O hâlâ bir filozof Yeshua. Ancak dünyevi bilgeliğin kibrine dıştan karşı çıkan felsefesi, "bu dünyanın bilgeliği" unsuruna dalmıştır.

“Çünkü bu dünyanın bilgeliği Tanrı'nın önünde aptallıktır, yazıldığı gibi: Bilgeleri kötülüklerinde yakalar. Ve bir şey daha var: Rab bilgelerin düşüncelerinin boş olduğunu bilir” (1 Korintliler 3:19-20). Zavallı filozofun sonunda tüm felsefelerini varoluşun gizemine ilişkin içgörülere değil, insanların dünyevi düzenine ilişkin şüpheli fikirlere indirgemesinin nedeni budur. Yeshua, sosyo-politik adalete dair ütopik fikirlerin taşıyıcısı olarak karşımıza çıkıyor: “... ne Sezar'ın ne de başka bir gücün gücünün olmayacağı zaman gelecek. İnsanlık, hiçbir güce ihtiyaç duyulmayan hakikatin ve adaletin krallığına adım atacak.” Gerçeğin krallığı mı? "Peki gerçek nedir?" - bu tür konuşmaları yeterince duyduktan sonra Pilatus'tan sonra isteyebileceğiniz tek şey bu.

Mesih'in öğretilerinin bu yorumunda orijinal hiçbir şey yoktur. Belinsky, Gogol'e yazdığı kötü şöhretli mektubunda Mesih hakkında şunları söyledi: "İnsanlara özgürlük, eşitlik ve kardeşlik öğretilerini ilk duyuran oydu ve şehitlik aracılığıyla öğretisinin hakikatini mühürleyip tesis etti." Bu fikir, Belinsky'nin bizzat işaret ettiği gibi, Aydınlanma'nın materyalizmine, yani "bu dünyanın bilgeliğinin" tanrılaştırıldığı ve mutlaklığa yükseltildiği döneme kadar uzanıyor. Aynı şeye dönmek için bahçeyi çitlemeye değer miydi? İncil'i çarpıtmak neden gerekliydi?

Ancak bu, okur kitlemizin çoğunluğu tarafından tamamen önemsiz olarak algılanıyor. Romanın edebi değerleri, herhangi bir küfürün kefareti gibi görünüyor, hatta onu farkedilmez kılıyor - özellikle de eserin hayranları, katı bir şekilde ateist olmasalar da, herhangi bir konudaki her bakış açısının tanındığı dini liberalizm ruhu içinde oldukları için. yasal olarak var olma ve hakikat kategorisinde değerlendirilme hakkına sahip olarak. Yahudiye'nin beşinci savcısının baş ağrısını hakikat mertebesine yükselten Yeshua, böylece bu düzeyde keyfi olarak çok sayıda fikir-hakikat olasılığı için bir tür ideolojik gerekçe sağladı. Buna ek olarak, Bulgakov'un Yeshua'sı, isteyen herkese, Kilise'nin önünde Tanrı'nın Oğlu olarak eğildiği O'nu kısmen küçümseme fırsatı, Kurtarıcı'nın Kendisi'ni serbestçe kullanma kolaylığı sağlar; Usta ve Margarita”, biz de aynı fikirdeyiz - buna değer! Göreli düşünceye sahip bir bilinç için burada herhangi bir küfür yoktur.

İncil'deki olaylarla ilgili hikayenin gerçekliği izlenimi, yazarın tekniklerinin tüm tuhaflığına rağmen, romanda yazarın çağdaş gerçekliğinin eleştirel kapsamının doğruluğu ile sağlanır. Romanın açıklayıcı duygusu, onun şüphesiz ahlaki ve sanatsal değeri olarak kabul edilmektedir. "Usta ve Margarita"nın resmi kültüre muhalif ruhu ve bizzat Bulgakov'un trajik kaderi, kaleminin yarattığı eseri herhangi bir eleştirel yargının ulaşamayacağı bir yüksekliğe yükseltmeye yardımcı oldu. Yarı eğitimli okuyucularımızın önemli bir kısmı için romanın uzun süre Mesih'in hayatı hakkında bilgi alınabilecek neredeyse tek kaynak olarak kalması nedeniyle her şey ilginç bir şekilde karmaşıktı. Bulgakov'un anlatımının güvenilirliği kendisi tarafından doğrulandı - durum üzücü ve komik. Mesih'in kutsallığına yönelik saldırı bir tür entelektüel tapınağa dönüştü.

Başpiskopos John'un (Shakhovsky) düşüncesi, Bulgakov'un başyapıtındaki fenomeni anlamaya yardımcı oluyor: “Manevi kötülüğün hilelerinden biri, kavramları karıştırmak, farklı manevi kalelerin iplerini tek bir top halinde dolaştırmak ve böylece manevi organiklik izlenimi yaratmaktır. insan ruhuyla ilgili olarak organik olmayan ve hatta inorganik olmayan şey." Toplumsal kötülüğü ifşa etme gerçeği ve kişinin kendi çektiği acının gerçeği, "Usta ve Margarita" romanının küfür niteliğindeki yalanına karşı koruyucu bir zırh yarattı.

Tekrar söyleyelim, Yeshua kendi içinde Tanrı'dan hiçbir şey taşımaz. Eğer yazar başından sonuna kadar Renan, Hegel veya Tolstoy'un pozitivist düzeyinde kalsaydı, böyle bir İsa anlayışının orijinal hiçbir yanı olmazdı. Ancak Bulgakov'un romanı "kara kitlenin" mistisizmine aşırı doymuş durumda. Şeytani ayin - "tersine ayin", bir karikatür, Mesih'in Kilisesi'nde gerçekleşen kutsal Efkaristiya cemaatinin küfür niteliğinde bir parodisi - Bulgakov'un çalışmasının gerçek, derin içeriğini oluşturur. Kesinlikle Yeshua'ya ve hatta öncelikle Margarita'sıyla Üstad'a değil, Şeytan'a adanmıştır. Woland, eserin şüphesiz kahramanıdır, imajı, romanın tüm karmaşık kompozisyon yapısının bir tür enerji düğümüdür. Woland'ın üstünlüğü ilk olarak ilk bölümün epigrafında ortaya çıkıyor: "Ben her zaman kötülük isteyen ve her zaman iyilik yapan o gücün bir parçasıyım."

Mephistopheles'in roman metninin üzerinde yükselen sözleri, şeytanın doğasının bir tür diyalektik doğasını ortaya çıkarmayı amaçlıyor ve sözde nihai olarak iyiyi yaratmayı hedefliyor. Anlaşılması gereken bir düşünce. Şeytan dünyada ancak Cenab-ı Hakk'ın izniyle izin verildiği ölçüde hareket eder. Ancak Yaradan'ın iradesine göre gerçekleşen her şey kötü olamaz, O'nun yarattıklarının iyiliğine yöneliktir ve ne kadar ölçerseniz ölçün, Rabbin yüce adaletinin bir ifadesidir. “Rab herkese karşı iyidir ve O'nun şefkati tüm işlerinde vardır” (Mez. 144:9). Hıristiyan inancının anlamı ve içeriği budur. Dolayısıyla şeytandan gelen kötülük, Allah'ın izni, Rabbin dilemesi sayesinde insan için iyiliğe dönüşür. Ancak doğası gereği, başlangıçtaki şeytani niyeti gereği, kötü kalmaya devam ediyor. Tanrı onu iyiliğe çevirir, Şeytan değil. Bu nedenle şunları belirterek: "BENİyilik yapıyorum” diye yalan söyler, cehennemin kulu, kendisine ait olmayanı kendine mal eder. Ve Tanrı'dan gelene dair bu şeytani iddia, "Usta ve Margarita" kitabının yazarı tarafından koşulsuz bir gerçek olarak algılanıyor ve Bulgakov, yaratılışının tüm ahlaki, felsefi ve estetik sistemini şeytanın aldatmacasına olan inanç temelinde inşa ediyor. .

Romandaki Woland, okuyucunun sıcak sempatisini çeken, adaletin koşulsuz garantörü, iyiliğin yaratıcısı, insanlar için adil bir yargıçtır. Woland romanın en büyüleyici karakteridir ve beceriksiz Yeshua'dan çok daha sevimlidir. Tüm olaylara aktif olarak müdahale eder ve her zaman iyilik için hareket eder. Adalet dünyaya Tanrı'dan değil, Woland'dan dökülüyor. Yeshua, insanlara, tamamen anlaşılmaz olmayan iyilikler ve kendi mantığına göre büyük olasılıkla bir baş ağrısı krallığına dönüşmesi gereken gerçeğin yaklaşan krallığına dair belirsiz vaatler hakkında soyut, ruhsal açıdan rahatlatıcı tartışmalar dışında hiçbir şey veremez. Woland, çok spesifik ve anlaşılır adalet kavramlarının rehberliğinde ve aynı zamanda insanlara karşı gerçek bir sempati duyarak, insanların eylemlerine kararlı bir şekilde rehberlik ediyor. Romanın sonunda İsa'nın doğrudan elçisi Levi Matvey bile Woland'a emir vermek yerine sorar, hatta "yalvararak döner". Haklılığının bilinci, Woland'ın, başarısız olan "evanjelist" e, sanki Tanrı'nın Oğlu'na yakın olma hakkını haksız yere kendisine kibirlenmiş gibi, bir dereceye kadar kibirle davranmasına izin veriyor. Woland en başından beri ısrarla vurguluyor: İncil'e "haksız bir şekilde" yansıyan en önemli olaylar sırasında İsa'nın yanında olan kişi oydu.

Peki neden ifadesini empoze etmekte bu kadar ısrar ediyor? Neden Üstadın yanmış el yazmasını unutulmaktan yeniden yarattı?

Bu yüzden maiyetiyle birlikte Moskova'ya geldi - hiç de iyi işler için değil, romanın sayfalarında harici olarak "Şeytan'ın büyük topu" olarak sunulan "kara bir ayin" gerçekleştirmek için geldi. “Şükürler olsun!” Woland'ın ortakları çıldırıyor. "Usta ve Margarita"nın tüm olayları işin bu anlamsal merkezine doğru çekiliyor. Zaten açılış sahnesinde - Patrik Göletlerinde - bir tür "kara proskomedia" olan "top" için hazırlıklar başlıyor.

Berlioz'un ölümünün hiç de absürd bir tesadüf olmadığı, şeytani gizemin sihirli çemberine dahil olduğu ortaya çıktı: Daha sonra tabuttan çalınan kopmuş kafası bir kadehe dönüşüyor ve topun sonunda buradan, dönüştürülmüş Woland ve Margarita "cemaati" (bu, "kara Kütlenin" tezahürlerinden biridir - kanın şaraba dönüştürülmesi, ters bir kutsallık). Romanda satanist ritüel tasavvufun daha pek çok örneğini sayabiliriz ama biz sadece konumuza odaklanalım.

Kilisede ayin sırasında İncil okunur. “Kara kütle” için farklı bir metne ihtiyaç var. Üstadın yarattığı roman, ayin karşıtlığıyla ilgili bir eserin kompozisyon yapısına ustaca dahil edilen "Şeytanın İncili"nden başka bir şey değildir. Üstad'ın keyfine düşkün bir şekilde hayrete düşmesi boşunadır: uzun zaman önce yaşanan olayları ne kadar doğru "tahmin etti". Bu tür kitaplar "tahmin edilmez" - dışarıdan ilham alırlar. Ve eğer Kutsal Yazılar ilham alıyorsa, o zaman Yeshua hakkındaki romanın ilham kaynağı da kolayca görülebilir. Şunu belirtmek önemlidir: Yershalaim'deki olayların öyküsünü başlatan Woland'dır ve Usta'nın metni bu öykünün yalnızca bir devamı haline gelir.

Üstadın elyazmasının saklanmasının nedeni budur. Kurtarıcı imajının iftiraya uğramasının ve çarpıtılmasının nedeni budur.

Golgota'da olup bitenlerin yüksek dini anlamı (bilinçli olarak mı yoksa bilinçsiz mi?) "Usta ve Margarita" romanında değersizleştirildi. İlahi fedakarlığın anlaşılmaz gizemi, utanç verici, çok aşağılayıcı bir infazın kabulü, alçakgönüllülüğün en yüksek örneğini gösteren, insan günahının kefareti olarak Tanrı'nın Oğlu'nun gücünden feragat edilmesi, ölümün kabulü. dünyevi hakikat uğruna, ama insanlığın kurtuluşu için - her şeyin bayağılaştırıldığı, kibirli bir şekilde reddedildiği ortaya çıktı.