Sofistler ve sofistlik. Sofistlerin öğretisi Sofistlerin öğretisini karakterize eden kavram hangisidir?
Sofistler (eski Yunanca σοφιστής'dan - “zanaatkar, mucit, bilge, uzman”) eski Yunan ücretli belagat öğretmenleri, aynı adı taşıyan felsefi hareketin temsilcileri, Yunanistan'da 5. - 1. yarının 2. yarısında yaygın olanlardır. MÖ 4. yüzyıl. e. Geniş anlamda "sofist" terimi yetenekli veya bilge kişi anlamına geliyordu.
Dönemlendirme ve ana temsilciler
Geniş anlamda, sofistliğin üç döneminden bahsetmek gelenekseldir:
· Klasik veya antik sofistlik (M.Ö. 4. yüzyılın V - 1. yarısı).
· İkinci veya yeni sofistlik (MS 2. - 3. yüzyılın başı). Ana temsilciler Samosata'lı Lucian, Flavius \u200b\u200bPhilostratus ve diğerleridir.
· Üçüncü veya geç sofistlik (MS 4. yüzyıl). Libanius'un ana temsilcileri Mürted Julian'dır.
İkinci ve üçüncü sofistlere yalnızca klasik sofistliğe benzetilerek çağrıldı ve klasik sofistlerin fikirlerini ve üslubunu yeniden canlandırmayı amaçlayan taklit edebi hareketlerdi.
En ünlü kıdemli sofistler (onların doruk noktası MÖ 5. yüzyılın 2. yarısında meydana geldi) arasında Abdera'lı Protagoras, Leontinus'lu Gorgias, Elis'li Hippias, Keos'lu Prodicus, Antiphon, Atinalı Critias yer alır.
En ünlü genç sofistler (en büyükleri MÖ 4. yüzyılın 1. yarısında ortaya çıktı) Lycophron, Alcidamantus ve Thrasymachus'tur.
Kaynaklar ve parçalar
Sofistlerin çoğunun tam bir eseri günümüze ulaşmamıştır, sadece parçalar veya tanıklıklar kalmıştır. Yalnızca aşağıdaki metinler az çok eksiksiz biçimde korunmuştur:
· Gorgias. İki konuşma günümüze ulaştı: "Helen'e Övgü" ve "Palamedes'in Savunması." Şu anda bu konuşmalar asılsız kabul ediliyor.
· Antifon. Birkaç konuşma (“tetraloji” olarak adlandırılan) ve “Gerçek” makalesinin bir parçası hayatta kaldı.
· Kritias. Sextus Empiricus aracılığıyla Sisifos metninden bir parça bize ulaştı. Çoğu modern araştırmacıya göre bu metin Critias'a ait değildir.
Sofistlerle ilgili başlıca antik kaynaklar Platon, Aristoteles, Diogenes Laertius, Flavius Philostratus ve diğerleridir.
Sofistlerle ilgili tüm parçalar ve kanıtlar Diels-Krantz'ın çalışmalarında toplanmıştır. Makovelsky tarafından yalnızca bir kez Rusçaya çevrildi. Çeviri genellikle Almancadan yapıldı, ancak şu anda güncelliğini yitirmiş olduğu ve eleştiriye tabi olduğu düşünülüyor.
Anahtar Fikirler
Genel olarak felsefi açıdan bakıldığında yön çok eklektikti ve ortak sosyo-politik, kültürel ve ideolojik temellerle birleşmemişti.
Sokrates ve Sokrates'in yanı sıra Platon'un Sofistlere yönelik eleştirileri geniş çapta bilinir hale geldi.
4. yüzyıla gelindiğinde. sofizmin gerilemesi başladı. Yavaş yavaş, felsefi kavramlar sofistlerin öğretilerini bıraktı ve retoriğin yalnızca temel temelleri kaldı; bu, bir şeyi soyut olarak kanıtlamak veya çürütmek için kelimeler ve kavramlarla çalışmayı mümkün kıldı.
Sofistler ve din
Sofistlerin çoğunun öğretisi dini fikirlerle çelişiyordu. Sofistlerin çoğu ateist veya agnostik görüşlere bağlıydı.
Protagoras bir agnostikti ve ateist olarak ün kazandı. “Tanrılar Üzerine” adlı makalesinde şunları yazdı: “Tanrılar hakkında ne var olduklarını ne de var olmadıklarını bilemem. Çünkü pek çok şey insanı bunu bilmekten alıkoyuyor: Hem (sorunun) belirsizliği, hem de insan ömrünün kısalığı.”
Bazı sofistler (Meloslu Diagoras ve hatta “ateist” lakabını alan Cyreneli Theodore) tanrıların varlığını doğrudan reddettiler. Diagoras'ın başına bir ödül yerleştirildi; Eleusis gizemlerinin gizemini açığa çıkardı.
Keoslu Prodicus, dinin kökenlerini şaraba, ekmeğe, nehirlere, güneşe vb., yani insanlar için yararlı olan her şeye duyulan saygıda gördü. Critias, Sisifos'ta dinin, akıllı insanların aptal insanları yasalara uymaya zorlamasını sağlayan bir insan icadı olduğunu yazar.
Sofistlerin öğretisi (MÖ V-IV yüzyıllar)
Sofistler Demokritos'un öğretilerini geliştiriyorlar. Bu öğretinin kurucularından Protagoras (M.Ö. 480 – 410) öznelciliğe doğru bir geri çekilme yapar. İnsanın her şeyin ölçüsü olduğunu, var oldukları için var olduklarını ve var olmadıkları için var olmadıklarını beyan eder. Ahlaki standartlar keyfidir. Bazıları iyiyle kötünün birbirinden farklı olduğunu söylerken bazıları da öyle olmadığını söylüyor. Aynı kişi için bile aynı şey hem iyi hem de kötü olabilir: “Sonuçta her şehir için adil ve güzel görünen, o öyle düşündüğü sürece kendisi için doğrudur.” Ve sofistlerin şüpheci yönelimleri Gorgias'ın üçlü tezinde ifade edilir: 1) hiçbir şey yoktur, 2) bir şey varsa bilinemez, 3) bilinebilir olsa bile bu bilgi ifade edilemez.
Sofistler erdemleri yalnızca ahlaki özellikler olarak değil, genel olarak çeşitli insan erdemleri olarak anlarlar: mesleki beceri, konuşma yeteneği, zihinsel yetenekler vb. - kişiye saygı ve başarı sağlayan her şey. Faydacı güdü ahlaki değerlendirmeye nüfuz eder: fayda ve fayda sağlayan her şey adildir. Bu konuda sofist Antiphon'un (M.Ö. 5. yüzyıl) çok bilinen bir sözü vardır: “Adalet, vatandaşı olduğunuz devletin kanunlarını ihlal etmemektir. Dolayısıyla bir kişi, tanıkların huzurunda yasalara uymaya başlarsa, onlara son derece saygı gösterirse, tek başına, tanıksız kalarak doğa yasalarını takip ederse, adaletin uygulanmasından en büyük faydayı elde edecektir. Çünkü kanunların emirleri keyfidir (yapay), doğanın emirleri ise zorunludur. Ancak sofistlerin ahlâkını belirleyen yalnızca görecilik değildir. Demokritos'u takip eden sofistler, tanrıların varlığı konusunda şüphecidirler ve ilk olarak "dünyadaki kötülük" problemini insan işlerine ilahi müdahaleyi reddetmek için kullanırlar.
Sofistlerin ahlakının daha da önemli bir başarısı, ilk olarak antik çağda ilan edilen tüm insanların, soyluların ve halkın, Yunanlıların ve barbarların, özgür ve kölelerin eşitliği fikriydi; “Soylu ebeveynlerden gelenlere saygı duyuyor ve onları onurlandırıyoruz, ancak soylu bir aileden olmayanlara saygı duymuyor ve onları onurlandırmıyoruz. Bu konuda birbirimize barbarlar gibi davranıyoruz, çünkü doğamız gereği her bakımdan eşitiz, hem barbarlar hem de Helenler," diye iddia etti Antiphon.
Sofistlerin ahlaki dogmatizme karşı yönelik eğitim faaliyetlerinin belirgin bir hümanist anlamı vardı: Dikkatlerinin merkezi, ahlaki bir yasa yaratma hakkına sahip olan (kendi kendine yeten bir değer olarak) bir kişiydi. Ahlaki fikirlerin değişkenliğini ve akrabanın ahlaktaki rolünü haklı olarak vurgulayan sofistler, her insanın yaşamın, mutluluğun ve erdemin anlamı hakkında kendi fikrine sahip olduğunu savunarak ahlaki görecelik pozisyonunu öne sürdüler.
Sofistlerin şüpheciliği, onların şüphe götürmez kabul edilen şeyden, yani ahlak temelinin evrensel geçerliliğinden şüphe etmelerine olanak tanıdı. Bu durum, sofistlerin ahlaki değerlerin bireysel yaratıcılığının rolünü abartmasının yanı sıra (yani esasen çoğulculuk fikrine varmışlardır).
sofistlik temsilcisi din
Sofistler, 5. yüzyılın ortalarından 6. yüzyılın ilk yarısına kadar bir grup antik Yunan düşünürünün sembolüdür. M.Ö. Başlangıçta “bilge” kelimesiyle eş anlamlıydı ve özel ve kamusal hayatın çeşitli meselelerinde yetkili kişiyi ifade ediyordu. 5. yüzyılın ortalarından itibaren. M.Ö. Sofistlere, sivil hayata aktif katılım için gerekli görülen, o dönemde ortaya çıkan her türlü bilginin ve güzel sözlerin özel öğretmenleri denilmeye başlandı.
Sofistler, muhafazakar sosyal grupların saldırılarına maruz kaldılar (Protagoras'a karşı dinsizlik suçlaması; Aristophanes'in komedisi The Clouds'da Sokrates'in tipik bir sofist olarak tasvir edilmesi).
Sofistlerin görüşlerini değerlendirirken önemli zorluklarla karşılaşıyoruz. Sofistlerin ana eserleri bize ulaşmadı ve dolaylı bilgi yardımıyla çalışmak zordur çünkü onlar belirli bir değerli bilgi sistemi yaratmaya çalışmamışlardır. Görüşleri esas olarak, onlardan etkilenen daha sonraki yazarlar olan Platon ve Aristoteles'in onlarla yürüttükleri polemiklerle değerlendirilebilir.
Sofistler öğretirken öğrencilerin sistematik bilgi edinmesine pek önem vermediler; amaçları öğrencilere edindikleri bilgiyi tartışmalarda ve polemiklerde kullanmayı öğretmekti. Bu nedenle retoriğe büyük önem verdiler.
Antik sofistlikte bütünleyici okullar veya hareketler bulmak neredeyse imkansızdır; daha ziyade temsilcilerinin görüş ve öğretilerinin çeşitliliği ile karakterize edilir. Doğal felsefi sorunlar, sofistleri önceki nesillerin düşünürlerine göre daha az ilgilendiriyordu - çoğu zaman İyonya felsefesinin karakterini üstleniyorlardı. Sofistlerin temsilcilerinin bazı ortak özellikleri sosyal konumlarıdır.
Sofistlerin öğretilerinin ortak bir özelliği, Protagoras'ın "İnsan her şeyin ölçüsüdür" önermesinde klasik ifadesini bulan görecelikti. Bu, sofistlerin faaliyetlerinin doğası gereği kolaylaştırıldı: Kendilerine dönen genç adama kendi bakış açılarını ikna edici bir şekilde savunmayı öğretmek zorunda kaldılar. Böyle bir eğitimin temeli, mutlak gerçeğin ve nesnel değerlerin bulunmadığı fikriydi. Farklı halklar arasında hüküm süren çelişkili normların karşılaştırılması, Yunan şehirlerinde geleneksel ideolojinin hızla çöküşü, tek bir ilahi ahlak yasası fikrini baltaladı. Bize ulaşan “Çifte Konuşmalar” adlı eser, kimliği bilinmeyen bir sofiste aittir. “Çifte Konuşmalar” iyilik ve kötülük kavramlarının göreliliğini adeta karikatürize etme noktasına getiriyor: “Hastalık ölen için kötüdür; cenazeler için gerekli eşyaları satan satıcılar ve mezar kazıcılar için de iyidir.”
Dünya görüşündeki en önemli rol, göreceli olarak sabit bir unsur olarak doğanın insan hukukuna veya kurumuna karşıtlığı tarafından oynandı.
Sofistlerin faaliyetlerinin en parlak dönemi Peloponnesos Savaşı (MÖ 431-404) sırasında düşer. Aristoteles'in zamanında sofistlik zaten düşüşteydi. Tarihsel sıralamaya gelince, "kıdemli" ve "genç" sofistlerden söz ediyorlar.
Büyükler (M.Ö. 5. yüzyılın ikinci yarısı) arasında Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antiphon, Critias yer alır.
Gorgias (MÖ 483-373 civarı). Sofistler arasında göreliliğin en önde gelen destekçisiydi. Onun göreciliği şüphecilikle sınırlıdır. Gorgias, “Varlıksızlık ya da doğa üzerine” adlı makalesinde sürekli olarak üç tez sundu:
hiçbir şey yok;
eğer bir şey varsa bilinemez;
Bir şey bilinebilse bile bir başkasına aktarılamaz, anlatılamaz.
Bu tezleri ispatlarken Elea argümanını anımsatan argümantasyon kullanıyor. Bu tezlerin her birinin ispatının tüm yapısı, daha sonra kendisinden bir sonucun türetildiği ve anlaşmazlığa yol açan belirli bir öncülün kabul edilmesinden oluşur.
Gorgias kelimelerin anlamlarını çok doğru bir şekilde ayırt ediyor ve anlam değişimlerini farklı bağlamlarda kullanıyor. Konuşmayla manipülasyon, mantıksal ve gramer yapısı da diğer sofistlerin karakteristiğidir. Retoriğe ve teorisine, sözlü etkinin dinleyiciler üzerindeki etkisine büyük önem verdi. Konuşmanın en iyi ve en mükemmel insan enstrümanı olduğunu düşünüyordu.
Gorgias'ın felsefeye katkısı sadece retorikle sınırlı değildir; onun göreceliği ve şüpheciliği, bilinebilen ile bilen arasındaki, düşünce ile onun sunumu arasındaki farkın farkındalığı, Elea felsefesiyle yüzleşmesinde olumlu rol oynamıştır.
Görelilik, üst düzey sofistlerin başka bir temsilcisi olan Protagoras'ın (MÖ 481-411) eserlerinde de kendini göstermektedir.
Eski sofistlerin materyalist yönelimi en açık biçimde onun görüşlerinde ortaya çıkar. Protagoras, "madde akışkandır, bu nedenle gidenin yerine sürekli bir şey gelir, bedenin yaşına ve diğer durumuna göre algılar dönüşür ve değişir" diyor. Protagoras'ın materyalizmi ateizmle ilişkilidir. Kendisine atfedilen "Tanrılar Üzerine" adlı inceleme şu düşünceyle başlıyor: "Tanrılar hakkında hiçbir şey bilmiyorum: ne varlar, ne yoklar, ne de benzerlikleri var." Hayatta kalan bilgilere göre Protagoras ateizmle suçlandı ve Atina'yı terk etmeye zorlandı. Protagoras'ın düşüncelerinin çoğu doğrudan insanla, onun hayatıyla, pratik ve bilişsel faaliyetlerle ilgilidir.
Genç sofistlerin en önemli temsilcileri Lycophron, Alcidamene ve Thrasymachus'tur.
Sofistlerin bir kısmı aristokrat partinin takipçileri olmasına rağmen, çoğu tamamen köle sahibi demokrasinin yanındaydı. Felsefi görüşleri çoğunlukla materyalist ve ateist nitelikteydi.
Doğal olarak dinin ortaya çıkışını açıklamaya çalışan Prodicus'un düşünceleri korunmuştur. "Atalarımızın güneşi, ayı, nehirleri, pınarları ve hayatımıza faydalı olan her şeyi tanrı olarak gördüklerini" savundu.
Ayrıca Thrasymachus'ta ateizmin açık sözlü bir beyanını da bulabilirsiniz. Şöyle diyor: “Tanrılar insani meseleleri görmüyorlar, çünkü insanların en büyük başarısını - adaleti - fark edemiyorlardı; İnsanların buna başvurmadığını görüyoruz.”
Sofistler toplumun ortaya çıkışı sorununu kendiliğinden materyalizm açısından çözüyorlar. Nesnelerin doğal düzenini, toplumsal bir norm olarak yasayı tercih ediyorlar. Sofistler tüm insanların eşitliği hakkındaki fikirlerini dile getirdiler. Böylece Alcidamantus, "Tanrı herkesi özgür yarattı, doğa kimseyi köle yapmadı" diye ilan etti. Antiphon ve Lycophron asil doğumun avantajlarını reddettiler.
Sofistler sadece retorik ve felsefe öğretmediler, aynı zamanda matematik, şiir, müzik, astronomi vb. okudular. Konuşmanın önemine dair inançlarından yola çıkarak o dönemin dil biliminin oluşumuna katkıda bulunmuşlardır. Protagoras, "konuşmayı dört türe ayıran ilk kişiydi: istek, soru, cevap, talimat ve bunları konuşmanın kökleri olarak adlandırdı." Prodicus eşanlamlılarla ilgili tartışmalarıyla ünlüydü.
Sofizmin en önde gelen temsilcilerinin belirli demokratik yönelimleri, aristokrasinin yanında yer alan bazı düşünürlerin onlara karşı sert bir saldırıya uğramasına neden oldu.
5. yüzyılın ikinci yarısında, Yunan halkının tüm iç yaşamında dikkate değer bir değişiklik meydana geldi: Bir kişiyi endişelendiren her şeyin özgürce keşfedilmesi, tüm otoritelerden feragat, teoride olağanüstü bir güçle kendini gösterir ve aynı zamanda çaba gösterir. ve pratik hayata boyun eğdirmek başarı olmadan olmaz. Bu eğilimin ideolojik somutlaşmış hali Sofistlerin felsefesiydi. Teoriden pratiğe bu hızlı geçiş Yunanistan'ın karakteristik özelliğidir; bu durum, bir yandan Yunanlıların doğuştan gelen yeniliğe olan eğilimiyle, diğer yandan dini dogmaların yokluğuyla ve son olarak Yunanistan'ın bağımsız devletler yığınına bölünmesiyle açıklanıyor: hiçbir başarısı olmayan bir düşünür. ya da bir şehirde zulme uğrayanlar, fikirlerini yaymak için başka bir yere sığınabilirler.
Sofist felsefesinin ortaya çıkış koşulları ve anlamı
Özgür araştırma ve onun pratik uygulamaları esas olarak iki yeni bilim olan retorik ve sofistliğin bayrağı altında gerçekleştirildi. Sofistlerin felsefesi geçici bir olguydu ve ortadan kayboldu; ilki bugün hala mevcuttur. Retoriğin adının açıklanmaya ihtiyacı yoktur; Sofistlik, 5. yüzyılda egemen olan ve öncelikle pratik hedeflerin peşinde koşan özel bir felsefi hareketi ifade eder. Başlangıçta her iki bilimin de pek çok ortak noktası vardı. Retorler ve sofistler, teorik eğitimin kişiyi pratik hayata hazır hale getirebileceğini ve dahası, basit pratik beceriden daha iyi hale getirebileceğini savundu. Biz modern zamanların insanları da bunu kabul ediyoruz, ancak farklı bir anlamda: Burada bir uzmanlık çalışmasını kastediyoruz. Aksine, retorikçiler ve sofistlerin felsefesinin takipçileri, asıl meselenin, daha sonra ayrıntıların eklenebileceği belirli genel kurallar olduğuna inanıyorlardı. Gerçeğin özü güzel sözlerde yatar ve makul düşüncelere dayanır. Bu fikirler halk arasında büyük başarı elde etti, çünkü onlara bu kuralların incelenmesinin her insanı herhangi bir pratik göreve uygun hale getirebileceği güvenini aşıladılar. Halk bunun için çabaladı ve doğal olarak bu konuda kendilerine yardımcı olan insanlara değer verdi. Sofist filozof Hippias, yalnızca devletleri nasıl yöneteceğini değil, aynı zamanda her durumda kendisine faydalı olmayı da bildiğini iddia ederek bunu son derece kaba bir şekilde ifade etti. Bunu kanıtlamak için Olympia'ya giydiği her şeyi kendisinin yaptığına dair güvence verdi: elbise, ayakkabılar, mücevherler. Sonuç olarak, bir şarlatan gibi yeni gerçeği ilan etti, ancak temel fikrinin belli bir büyüklüğü vardı; bir kişi için erişilemez hiçbir şeyin olmadığı ve yalnızca genel olarak insanlık için değil, özel olarak her bir kişi için - eğer iyi bir eğitim yoluyla herkesin içinde saklı olan güçleri ortaya çıkarabilirse - düşüncesiydi.
Sofistlerin felsefesi böylece bireyin zaferini perspektif içinde tasvir ediyordu ve bu da elbette halkı ona çekmeliydi. Tek yapmanız gereken dinlemek ve her şeyi yapabilecek kapasiteye sahip olmayı öğrenmekti. Eğitim ateşi toplumu ele geçirdi. Popüler kitapların ve konferansların olduğu çağımızda bunun ne anlama geldiğini anlamak bizim için zor değil. Hareketin liderlerinden, kendilerine retorikçi diyenler güzel söz söylemeyi öğreteceklerine, kendilerine sofist diyenler ise bilgeliği öğreteceklerine söz verdiler. Her iki durumda da kastedilen pratik hayata uygunluktu; ve aralarındaki fark pratikten çok teorikti. Sonuçta, neye daha fazla dikkat edildiğine bağlı olarak aynı kişilere retorikçi veya sofist deniyordu: incelenen şeyin biçimi veya içeriği. Her ikisi için de asıl mesele sanattı: retorikçiler için - konuşmada, sofistler için - ispatta. Konuyla ilgili bilgi her ikisi için de ikincil bir rol oynadı. Bundan dolayı, sadece retorik, konunun özünden ziyade görünüşler için çabalamaya başlamadı - bu kendi içinde anlaşılabilir bir durumdur - aynı zamanda Sofistlerin felsefesi - gerçek bilgelik doktrini - onu yapan bir bilimin itibarını kazandı. Sadece ikna etmek değil, kanıtlarla kör etmek veya sağır etmek de mümkün. Başlangıçta sofist ve filozof isimleri birbiri yerine kullanılmış ve sofist kelimesinin kötü anlamı sadece Sokrates ve okulunun sofistliğe karşı yürüttüğü haklı savaşın bir sonucuydu. Ancak en başından beri, retorik ve safsatanın aklında sadece görünüş değil, çoğu zaman aldatıcı görünüşler pahasına satın alınmış olsa da pratik başarı da vardı. Hem retorikçiler hem de sofistler sıklıkla yararlı bir etkiye sahip oldular; Bu, özellikle Herkül hakkındaki benzetmesi ancak kavşakta faydalı bir etkiye sahip olabilecek Cay Prodicus'un faaliyetlerinde dikkat çekicidir.
Sofistliğin öncülleri - Elea okulu, Herakleitos, Epikharmus
Sofistlerin retorik ve felsefesinin temel direklerinden biri diyalektik. Kadim insanlar, Elea okulunun bir filozofu olan mucidi Zeno'yu düşünüyorlardı; özellikle seleflerinin var olan her şeyin değişmezliği hakkındaki öğretisini, çoğulluk hakkındaki fikirlerimizin yanlışlığını kanıtlayan kıyasların yardımıyla doğrulamaya çalışmasıyla ünlüydü. , bölünebilirlik ve hareket. Onun "Aşil"i meşhurdu; hızlı ayaklı kahramanın, önünde hareket eden kaplumbağaya asla yetişemeyeceğinin kanıtıydı. Zenon'un bu ve benzeri delilleri, başlı başına apaçık olan bir şeyin, yani hareketin yokluğunu ispat etmeyi amaçlaması bakımından dikkat çekicidir. Hareket ortadan kaldırılabildi mi artık diyalektiğin yardımıyla sarsılamayacak hiçbir şey kalmadı. Yüceltilmesi kesinlikle safsatanın hedeflerinden biri olan düşünürün yeteneği dışında her şey şüpheli hale gelir. Öte yandan Sofistlerin felsefesi, Herakleitos'un "Her şey akar, hiçbir şey değişmeden kalmaz" şeklindeki zıt Elea öğretisinden de yararlandı. Bu, zeki bir retorikçiye veya sofiste, yalanlanma riski olmadan, olayları istediği gibi sunabilmesi için bilimsel bir temel sağladı. Aslında bu açıdan bakıldığında yaptığı her açıklama, aksi yöndeki bir açıklama kadar güvenilmez ve koşulluydu. Bu görüşten yola çıkarak Sofist felsefesinin en önde gelen temsilcilerinden biri olan Abderalı Protagoras, ünlü teorisini geliştirdi: "İnsan her şeyin ölçüsüdür", yani her şey, her bir kişiye göründüğü gibi vardır. Buradan, iyinin ve kötünün, doğrunun ve adaletsizliğin sabit normlarının olmadığı sonucu çıkarılabilir. Protagoras Atina'da yaşıyordu, ancak Atinalılar onu bir retorikçi veya sofist olduğu için değil, felsefi teorilerinin ateist içeriği nedeniyle kovdu.
Yunanistan'ın doğu bölgelerinden, pek çok seçkin insanı yetiştiren Trakya'dan gelen sofist Protagoras, daha çok batıda, yeni sanatın doğduğu yerde (formu retorik tarafından yaratıldığı için) Sicilya'da yaşadı. Orada yaşayan Yunanlılar özel bir keskin zekaya sahiplerdi ve üstelik 5. yüzyılın başlarında retoriğin özel bir sanat veya bilim olarak yaratılmasına uygun birçok koşul orada bir araya geldi. O dönemde en sevilen şiir türü komediydi. Epiharma, felsefi fikirlerle güçlü bir şekilde aşılanmıştır. Sofistlerin felsefesinde kullanılan argümantasyonun parodisi olan bir kıyas ilk kez Epicharmus'ta karşımıza çıkıyor. İlk belagat öğretmeni, özellikle zorbaları kovması ve özgürlüğü geri getirmesiyle ünlü olan Syracusan Corac'tı, çünkü geçiş döneminin kafa karıştırıcı koşullarında, özellikle hukuk ve mülkiyet konularında kamuya açık konuşmalarda becerisini gösterme fırsatlarına sahipti. Başarısının sırrını öğrenmek isteyen herkese açıklamaya karar veren ilk kişi Korak oldu. Burada sofistlerin yeni felsefesini öğretme yöntemi ilk kez eğitimin başarısını garanti altına alarak kullanıldı. Corac'ın asıl öğrencisi, ünlü ücret davasını birlikte yürüttüğü Tisias'tı. Tisias, eğer gerçekten sanat eğitimi alırsa, yani konuşmaları başarılı olursa, eğitim masraflarını karşılayacağına söz verdi. Kurs sonunda ödeme yapmayı reddeden öğretmenin şikayeti üzerine konuyu yargıya taşıdı. Duruşma öncesinde hiçbir durumda ödeme yapmak zorunda kalmayacağını savundu: Davayı kaybederse Korak'ın kendisine sanatı öğretmediği ortaya çıkacak, kazanırsa karar onu ödemekten muaf tutacaktı. . Bu hikaye, öncelikle başarı için çabalayan ve safsatayı küçümsemeyen yeni bilimin doğasını gösteriyor. Bu bilim, Eleatik Zenon'un hareketin varlığını inkar ettiği döneme mükemmel bir şekilde uyuyor.
Empedokles ve Gorgias
Retoriğin ikinci babası, filozof olarak daha da ünlü olan Acragantlı Empedokles'tir. Ayrıca önemli bir siyasi şahsiyet ve her bakımdan saygın bir insandı, ancak toplumla konuşma tarzı onun da retoriğe ve safsataya yakın duran o zamanki bilim adamlarının tutkusundan - arzudan - etkilendiğini gösteriyor. bir etki yaratmak için. Empedokles muhteşem bir trenle ülkeyi dolaştı ve mucize yaratan bir insan olarak herkesi hayrete düşürdü. Empedokles aynı zamanda bir mühendis ve doktor olarak insanlara her türlü yardımı sağladı; ve - onu sıradan sofistlerden ayıran şey - görünüşe göre yardım için para almamıştı. Sofistlerin yeni sanat ve felsefesinin muhalifleri özellikle temsilcilerini dinleyicilerinden para almakla suçladılar. Doğru, eğer zengin değillerse ve gezici öğretmen olarak yaşamak istiyorlarsa para ödemeden yapamazlardı, ancak teorik eğitim için para ödemek zorunda kalmaları yine de tuhaf görünüyordu. Yeni sanatın ana temsilcilerinden biri olan Leontine Gorgias tarafından yüksek bir ücret alındı; ancak kendisi, belagatin öğrenilebileceğine inandığı veya bunu iddia etmenin gerekli olduğunu düşündüğü için kendisini sofist değil, yalnızca bir retorikçi olarak nitelendirdi, ancak bilgelik değil. Bu, 5. yüzyılın en seçkin kişiliklerinden biridir. Yeteneğine göre büyük bir eleştirel filozof olabilirdi, ancak teorilerinin önemini kabul etmediği ve pratik hayatı incelemeye çalıştığı için hayatını felsefeye adamak istemedi. Tüm zihinsel yapısında Empedokles gibi doğa bilimlerine veya teknolojiye karşı bir eğilim hissetmeyen Gorgias, yalnızca bir belagat öğretmeni olarak hareket edebilirdi. Bu yüzden sadece retorikçi olmak istiyordu. Retoriği belki de ardıllarından daha iyi anlıyordu. Konuşmanın amacını ve özünü akıllıca tanımladı ve konuşma oluşturmak için mükemmel pratik kurallar verdi. Gorgias'ın faaliyet alanı sadece Sicilya değil, aynı zamanda çeşitli bölgelerde büyük saygı duyduğu Yunanistan'dı. Yunanlılar ve Yunan eğitimini benimseyen Romalılar arasında Gorgias'ın yarattığı retorik o kadar büyük bir önem kazandı ki, ne yazık ki artık bizde yok. Yunanlılar her şeyi biçim açısından değerlendirmeyi çok seviyorlardı; bu, Sofistlerin felsefesinin başarısını büyük ölçüde belirledi. Ancak konuşmalar zarif bir hal aldığı için hükümet işleri her zaman iyi gitmedi. Anlatılanlara göre Gorgias Attic'de şunları yazmıştı; yazıları belki de bu zarfın Attika dışında kullanımının ilk örneği, muzaffer yürüyüşünün ilk adımıdır. Ve tabii ki Gorgias'ı Attika'da yazmaya iten sadece Atina'nın siyasi önemi değildi: Sicilya'da bu kadar baskın bir etki elde etmiş olamazlardı. Attika lehçesini, özellikle kendi beğenisine göre dönemler inşa etmeye uygun bulduğu için de tercih etmiş olmalı. Son olarak, belki de bu, Atina halkının ruhunun, Gorgias'ın retoriğin özüne ilişkin fikrine en iyi şekilde karşılık gelen belirli karakteristik özellikleri temsil ettiği fikriyle kısmen kolaylaştırılmıştır. Aslında Sofistlerin retoriği ve felsefesi ana sığınağını Atina'da buldu ve Atinalıların karakterine en üstünkörü bir bakış, orada yeni bir sanatın zemininin mükemmel bir şekilde hazırlandığını göstermelidir.
Sofistlerin felsefesinin Atina'da yayılması için uygun koşullar
Atinalılar, diğer Yunanlılardan çok daha büyük ölçüde, Sicilyalıları diğerlerinden ayıran anlayış hızına benzer bir anlayışa sahiplerdi. Bu, seyircilerin ince ipuçlarını ve hatta basit telaffuz özelliklerini anında yakaladığı tiyatroda ortaya çıktı. Sofistik felsefenin teknik ve yöntemlerine de karşılık gelen son derece gelişmiş bir komiklik anlayışları vardı. Atinalı zeki bir eleştirmendi, tuhaflıkları hemen fark etti ve onlarla isteyerek alay etti, ama aynı zamanda büyüklüğe kapılma yeteneğine de sahipti: başarının büyüklüğünü ve çok değer verilen erdemi isteyerek kabul etti. Bunun en iyi kanıtı, Aristide'in yaşamının sonunda başına gelen hürmettir. Ancak Atinalı minnettarlığını ifade ederken aynı hızla diğer uca da gitti. Daha önce onları onayladığını ifade ettiği gibi, büyük adamlarına da aynı kolaylıkla zulmetmeye başladı. Karakteristik zekasıyla kısa sürede onların zayıf noktalarını buldu ve bunların kamusal yaşamda açığa çıkmasından utandı. Bu, komedinin Atina'daki olağanüstü başarısını açıklıyor. Atinalıların bir diğer karakteristik özelliği de sanata olan güçlü sevgileriydi; sadece sanata olan sevgileri değil, aynı zamanda zarif ve incelikli zevkleri de vardı. Atina'da mimarinin ve plastik sanatın mükemmelliği ancak tüm halkın özellikle ince zevkiyle açıklanabilir. Ancak aynı zamanda Atinalılar, her zaman yeterince dikkat çekmeyen, eski inanca, içeriğine ve Yunanlılar için dinde ana şey olan biçimine bağlılık gösteren bir tuhaflık gösteriyorlar. Bu sevgi Atinalıların canlı karakteri tarafından engellenmedi; Yunanlıların dini dogmalara inanmayı gerektirmediğinden, yalnızca bilinen ritüellerin gücüne güvenmeyi gerektirdiğinden, bu kolayca anlaşılabilir bir durumdur.
Genel olarak, 5. yüzyılın ve hatta 4. yüzyılın ilk yarısının Atinalıları çok karakteristik bir fenomen gibi görünüyor. Bu özelliklerden bazılarını paylaşıyor - çabuk anlama yeteneği, alay etme tutkusu, kendini kaptırma yeteneği ve sofistler tarafından her zaman teşvik edilen putları hızla kaidelerinden aşağı atma eğilimi - modern çağın sakinleriyle paylaşıyor. başkentler. Sofistlerin felsefesinin gelişimi sırasında Atinalıların karakteristik özelliği olan anlayış inceliğine ve keskinliğine aynı ölçüde sahip oldukları söylenemese de, Berlinlilerin ve Parislilerin karakterlerinde pek çok benzerlik vardır. Özellikle belirttiğimiz özelliklerden son ikisi - son derece gelişmiş bir sanat zevki ve kararlı dindarlık - başkentlerimizde yaşayanların Atinalılarla aynı ölçüde karakteristik özelliği değildir ve genel olarak başka bir halk bulmak pek mümkün değildir. dünya tarihi aynı olsaydı, aynı zamanda Atinalılar kadar esprili, canlı, kararsız, sanatsal ve dindar olurdu. Artık başkaları tarafından dile getirilen, eski Atinalıların zihinsel seviyelerinin ortalama olarak modern işçilerinkinden daha yüksek olmadığı yönündeki görüş doğru kabul edilemez. Doğru, devlet okulunun şu anda çocuklara sağladığı olumlu bilgiyi bile edinemediler, ancak diğer açılardan, sofistliğin kurulduğu ve çiçek açtığı dönemde Atinalıların yaşam koşulları çok daha elverişliydi. Köle sınıfının varlığı, vatandaşları modern insanı bunaltan birçok işten kurtardı. Artık ruhu en çok zayıflatan şey, fabrikalarda sürekli mekanik çalışma, o zamanlar sadece kölelerin sırtına biniyordu. En kötü durumda, fakir bir vatandaş zanaatkar olabilir ve böyle bir meslek, bildiğimiz gibi, ruhu asla zayıflatmadı. Ancak birçoğu, devlet pahasına kendilerini besleme fırsatını gönüllü olarak bağımsız çalışmaya tercih etti; ancak diğer modern devletlerde bile alt düzey yetkililer Atina'daki maaşlı bir vatandaştan daha fazlasını yapmıyor. Son olarak, zihinsel açıdan, toplumumuzun sınıflarını artık ayıran farklılıklar yoktu: O zamanlar eğitim araçları şimdi olduğundan daha herkes için erişilebilirdi. Bu nedenle ortalama bir Atina vatandaşı, modern başkentin sakinlerinden zihinsel olarak üstündü.
Böylece Atina, yeni sanatlar ve bilimler için, Sofistlerin felsefesi için çok uygun bir zemin sağladı. Retorik ve sofistlik, Atinalıların zekasını, zihin çabukluğunu ve sanatsal zevkini tatmin ediyordu; asla din ile çatışmaya girmediler ki bu çok kolay bir şekilde gerçekleşebilirdi ve aslında kesin bilimlerle ve biçime içerikten çok değer veren tüm özlemlerle gerçekleşti. Ayrıca Atinalı politikacı için, ifade özgürlüğünün gücü devletin temeli haline geldikçe retorik ve safsata daha faydalı oldu. Sofistlerin felsefesinin Atina'da yerleşmesini, Thurii kolonisinin kuruluşunda büyük rol oynamaları ve bir süre bu şehirle yakın bağlarını sürdürmeleri daha da kolaylaştırdı. Yeni eğitime yakın olan birçok Sicilyalı ve Sofistlerin bazı liderleri Turia'ya geldi.
Perikles ve Thukydides'in safsatasına karşı tutum
Perikles de Gorgias'ın öğrencileri arasında sayıldı. Kronolojik nedenlerden dolayı bu talimat tam anlamıyla alınamaz. Ve genel olarak, eskilerin hikayelerine bakılırsa Perikles'in belagatı o kadar ticari nitelikteydi ki, Gorgias'ın bile geliştirdiği kurallardan herhangi bir özel fayda sağlayamadı. Ancak Perikles'in, Thukydides gibi, yeni sofistik sanattan, biçimin güzelliğine ve konuşma bölümlerinin uyumuna özel önem verme arzusunu güçlendirmesi anlamında yararlandığı varsayılabilir; Perikles'e gelince, bu onun hiçbir zaman hazırlıksız konuşmaması gerçeğiyle kanıtlanmıştır. Bununla birlikte, bu tür düşünceli konuşmaların olasılığı, Atinalı hatipin modern hatiple karşılaştırıldığında konumunun özelliklerinden açıklanmaktadır. Konuşmacı konuşurken dini bir görevi yerine getiriyordu. Bu nedenle modern parlamentolarda olduğu gibi kesintiye uğratılamazdı ve beceriklilik şimdiki kadar gerekli değildi. Thukydides'in aktardığı konuşmalarda - bu arada Perikles'in konuşmalarında - dekorasyon izleri açıkça görülüyor. Özellikle karşıtlıkların sıklıkla kullanılması retoriğin etkisiyle açıklanabilir.
Thukydides'in kendisi şüphesiz, Gorgias'ın olmasa da, bize kadar gelen konuşmaların kendisine atfedildiği, aynı zamanda antitezler açısından zengin ve görünüşe göre Gorgias'ın kurallarına göre yazılmış olan Atinalı politikacı ve hatip Antiphon'un öğrencisiydi. . Her ne kadar retorikçi ve sofist Gorgias henüz başkentte ortaya çıkmamış olsa da, ikincisinin teorisi Atina'da biliniyordu. Thukydides'in görüşlerini karakterize etmek için, giriş bölümünde anlattığı Peloponnesos savaşının önceki savaşların en büyüğü olan Pers Savaşı ile karşılaştırıldığında büyük önemini kanıtladığı argümanlar önemlidir. İkincisi çabuk sona erdi, ilki çok uzun sürdü ve Hellas aynı dönemde askeri ve doğal afetlerden her zamankinden daha fazla acı çekti. Bu nedenle yazar, Pers savaşlarının önemini anlamıyor ve bunları Peloponnesos savaşıyla karşılaştırırken - sofistlerin felsefesinin ruhuna uygun olarak - dış işaretlere bağlı kalıyor. Ve burada bile doğruluğun peşinde koşmaz, kendisi için yalnızca etki yaratmanın önemli olduğu bir sofist gibi davranır. Bununla birlikte, Thukydides'i sunuşunun amacı, sofistlerin felsefesinin ruhunun aksine, ilgi çekici bir hikaye değil, bu tür ilişkilerin daha sonraki nesiller için yararlı olabileceği bilgisi olan bu tür gerçeklerin iletilmesidir. kolayca tekrar tekrarlanabilir.
Daha incelikli bir biçimde, retoriğin Thukydides üzerindeki etkisi, hem karakterlerin konuşmalarını hikâyesine dahil etmesinde hem de ilk kitabın son derece sanatsal kurgusunda yansıtılmaktadır. Burada dikkate değer iki yön var: Antik destan ve Herodot'un karakteristik özelliği olan geçmişin tarihinin bugünün hikayesine örülmesi ve geçmişin hikayesinin günümüzün hikayesine dönüştürülmesi. retorik denge ilkesi.
Yanlışlıkla Xenophon'a atfedilen Atina demokrasisi hakkındaki broşürün tarihi de Thukydides'in yazdığı zamana kadar uzanıyor. Yazar, Perikles'in siyasi sistemini ahlaki bir bakış açısıyla değil, tamamen pratik bir açıdan, alıntılanan konuşmaların da gösterdiği gibi, Peloponnesos Savaşı döneminin politikacılarının görüşlerine çok güçlü bir şekilde yansıyan bir sistemden inceliyor. Thukydides tarafından. Koyu bir oligark olan yazar, yalnızca Atina'nın demokratik kurumlarının uygunluğundan bahsediyor. İncelemenin üslubu retoriğin herhangi bir etkisini göstermiyor: Thukydides'in konuşmalarında çok çarpıcı olan, genel hükümleri öğretme ve ifade etme arzusunun kesinlikle olmadığı, iyi toplumdan bir kişinin sakin bir konuşmasıdır. İçerikle ilgili olarak, tüm idealizmin kesin olarak ortadan kaldırılması, Sofistlerin felsefesi tarafından vaaz edilen rasyonalizme yönelik yozlaştırıcı eleştirinin, Atina aristokratlarının çevrelerini tamamen ele geçirdiğini kanıtlıyor: ve onlar, her şeyde yalnızca çıkar peşindeler.
Sofistik Felsefenin Euripides'e Etkisi
Sofistlerin felsefesinin rasyonalizmi şiiri, özellikle de temsil edildiği trajediyi büyük ölçüde etkilemiştir. Atina halkı arasında Sofokles kadar popüler değildi. Bu, insanlara her zaman çekici gelmeyen felsefeyi ihmal etmemesiyle açıklanmaktadır. Euripides oldukça tenha bir yaşam sürdü, siyasetle hiç ilgilenmedi ve kitaplardan ve filozoflarla yapılan sohbetlerden ilham aldı. Anaksagoras'la çalıştı, Sokrates'le arkadaştı ve Atina'daki insanlar her ikisinden de çok şüpheleniyordu. Ancak Euripides, Atina'daki derin beyinler ve yurtdışındaki eğitimli insanlar tarafından oldukça değer görüyordu. Hayatının sonunda Atina'dan Makedonya'ya gitti.
Euripides, trajedide seleflerinin benimsediği yüce kahramanları sahnede canlandırma alışkanlığından vazgeçerek Homerik sanat anlayışına geri döndü. Kahramanları sıradan insanlardan hiçbir şekilde farklı değildir; Homer ve Euripides'in görüşleri arasındaki fark, yalnızca birincisinin naif fikrinin ikincideki yansımanın sonucu olması ve bu nedenle böyle bir kendiliğindenlik izlenimi üretmemesi gerçeğinde yatmaktadır. Ancak halkı ona karşı silahlandıran bu değil, sürekli ortaya koyduğu ve devletin temellerini baltalayan düşüncelerin sıklıkla dile getirildiği mantıktı. Örneğin, “Hippolytos”un “yemin etti, ruh değil, dil” sözü, yalan yemini haklı çıkaracak sayılıyordu. Euripides dolaylı olarak öğretmek, düşünceyi kışkırtmak ve hayatı olduğu gibi tasvir etmeye çalışmak istiyordu. Böylece trajedi ile komedinin ortasında duran yeni bir drama türü yarattı. Seleflerinin insan hayatında kaderin ve kibrin anlamı hakkındaki fikirleri üzerinde durmadı. Trajedilerinin temaları, bir kişinin kusurlarının veya kusurlarının yol açtığı tüm gölgeler ve aşırılıklardır. Tutkunun da kendi safsatası vardır. Böylece Euripides, kahraman karakterleri ele alışıyla tam zamanında ortaya çıktı. İfade ettiği sofistik görüşler halk arasında çelişkili bir ilgi ve öfke duygusu uyandırdı. Artık konuşmalarında insanların aklını meşgul eden tüm konuları inceleyen koro değil, dizideki karakterlerdir. Çoğunlukla bunlar ahlak ve doğru yaşamla ilgili konulardır. Şair, buradaki görüşlerinde Yunanlıların uzun zamandır söylediklerinden ayrılmıyor. Böylece Euripides'ten önce trajedi, insanlara büyük ve yüce olana saygıyı aşılayarak insanları eğitmeye çalışıyordu ve şimdi Sofistlerin felsefesinin ruhuna uygun olarak insanın akla göre nasıl yaşaması gerektiğini göstermek istiyordu. Bu, Prodica'nın yöntemlerinin geniş çaptaki uygulamasıydı. Son olarak, Euripides'in Atina'yı yüceltme konusundaki sürekli arzusunu da belirtmek gerekir.
Atinalılar yeni sofistik eğitime sempati duyuyorlardı çünkü bu onların yenilik arzularını ve eleştirel zekalarını yaygın bir şekilde tatmin ediyordu; ama pek çoğu bundan nefret ediyordu çünkü bu, eski dindarlığı baltalıyordu. Sofistlerin felsefesinin muhalifleri arasında her şeyden önce sosyal konumları veya meslekleri itibarıyla tarikata yakın olan kişiler vardı. Ve rahiplerin pozisyonları çoğunlukla halkın tercihi ile doldurulduğundan ve yalnızca bir süre için verildiğinden, eski dinle ilgilenen insanların çoğunluğu gerçek rahiplerden değil, eski rahiplerden oluşuyordu. sanat aşkı, kendilerini din ile bağlantılı mesleklere, örneğin tanrıların iradesini tanıma ve yorumlama sanatına adadılar. Bu halk özellikle İyon doğa felsefesine düşmandı ve bu nedenle saldırılarının hedefi bu felsefenin temsilcilerinden biri olan Anaksagoras'tı. Ama her şeyi baltalama sanatını öğreten retorik ve safsatadan da hoşlanmıyorlardı. Euripides, zaman zaman kehanetin yararsızlığına sıklıkla dikkat çekti. Eski İnananlar Partisi'nin bu konuda ona itibar etmesi gerekirdi. Sofistliğe gelince, adalet bizi yalnızca fanatiklerin ve sınırlı beyinlerin ondan nefret etmek için nedenleri olmadığını kabul etmeye zorluyor. Bu duygu tamamen tarafsız insanlar tarafından da paylaşılabilir. Sofistlerin felsefesinin din ile birlikte toplumsal yaşamın tüm temellerini sarsmayacağını kim söyleyebilir? Belirli bir soruyu hatırlamak yeterliydi: Tek tek eyaletlerdeki kamu düzeninin gücü ve devletlerin kendi aralarındaki barışı ve dostluğu, yeminin kutsallığına değilse bile tam olarak neye dayanıyordu? Bu arada Sofistlerin felsefesi de kişisel kazancı tüm eylemlerin nedeni olarak sunarak bunu baltaladı. Dinin sürdürülmesi Atina devletinin temel kaygısıydı; Anaksagoras, Protagoras ve Phidias din çıkarları nedeniyle suçlandılar; Bir din karşıtı olarak genel olarak safsatadan şüpheleniyordu.
Aristofanes'in sofistliğe karşı mücadelesi
Yeni sofistik oluşuma karşı mücadele sadece mahkeme önündeki suçlamalarla yürütülmüyordu. Mücadele edebiyatta da yaşandı; Eğitimdeki yeniliklere saldıran yazarlar siyasetteki yeniliklere de saldırdılar. Bunların ve diğer yeniliklerin ana rakibi, yeni şiir türü komedinin ana temsilcisiydi. Aristofanes, egemen sisteme ve iktidardaki kişilere karşı muhalefetin sözcüsü olması açısından siyasi tarih açısından önemlidir. Gazetelerin ve karikatürlerin artık oynadığı rol o zamanlar komediye aitti. Sofistlerin felsefesine hararetle düşman olan Aristofanes, mevcut düzenden memnun olmayanlar için bir organ görevi gördü: ve o zamanlar mevcut düzen iki özellikle karakterize ediliyordu: bir yanda aşırı demokrasi, diğer yanda ise yeni eğitim. iki yönü - gerçek, doğal-tarihsel, İyonya - ve biçimsel, retorik-sofistik, Trako-Sicilya. Şu soru ortaya çıkıyor: Bu muhalefet kendisini demokrasiye ve safsataya karşı ne adına silahlandırdı? Aristofanes'in sağlıklı tahıllara, Sokrates'in felsefesine ve Euripides'in trajedisine karşı savaştığını, ülkesinin büyüklüğü hakkında pek bir fikri olmadığını, dünyada sadece kendini şımartmak için bir fırsat gördüğünü hesaba katarsak. aristokrat arkadaşları ve Alkibiades dışında herkesle alay ettiği en kaba zevklerde, sürekli övdüğü eski güzel günlerin sadeliği hakkındaki konuşmalarının sadece şiirsel süslemeler gibi göründüğü sonucunu çıkarmamız gerekecek ve o kendisi yalnızca büyük bir biçim ustasıydı, kendi ideali olmayan büyük bir hicivciydi. Şüphesiz sofistlerin felsefesine kapılan dönemin Atina'sı büyük ölçüde yanlış yola saptı; ancak Aristophanes onlara daha iyi yollar göstermedi ve kendi zamanında neyin yanlış olduğunu anlamadı. Alkibiades'in yanında, yalnızca farklı bir yönde, Aristofanes, esas olarak bu yetenekli insanların karakteristik zayıf yönleri nedeniyle, o zamanın bir tür Atinalısı gibi görünüyor. Sanatı, zekayı, eski moda dindarlığı ve neşeli yaşamı yüceltiyor ve bilimi, özgür araştırmayı ve örneğin aşağıdakileri karakterize eden tek taraflı politika tutkusunu alaya alıyor: Kleona.
Sofist felsefe ve Sokrates
Sofistlikle mücadele etmek için daha doğru bir yol seçti. Faaliyetlerini anlamak için Sofistlerin felsefesinin temel ilkelerini hatırlamak gerekir. Ustalıkla üstesinden gelirseniz her şey öğrenilebilir ve ustalaşılabilir; bu nedenle, sofistik eğitimin yardımıyla kişi etkili bir uygulayıcı ve politikacı olabilir. Daha yüksek ve genel fikirler yoktur; gerçek yalnızca kişinin olaylara dair öznel görüşüdür. Bu durum, başkalarını aldatmanın kolaylaşmasına neden oldu: Sofistlerin felsefesine göre akıllı bir kişi, başkalarının fikirlerini onaylıyormuş gibi davranabilir, ancak aslında bu fikirlere farklı bir anlam yükleyebilir ve daha sonra zaman zaman onları kınayabilir. orijinal görüşünü değiştirmediğini ileri sürerek. Daha önce bunu yapmak Yunanlıların geleneğiydi. Sofistlerin ortaya çıkmasından çok önce, yeminlerle bile birbirlerini kandırmaya çalışıyorlardı. Ancak Sofistlerin felsefesinin etkisi, halkın kötü eğilimlerine yöneldiği için daha da tehlikeliydi. Son olarak, sofistler, esasen dikkatle hazırlanmış dersler biçimindeki öğretimleri için para aldılar ve çoğunlukla çok büyük miktarlarda para aldılar. Sokrates bütün bunlara isyan etti. Her şeyden önce kendisinin hiçbir şey bilmediğini, başkalarına zaten gizli olmayan bir şeyi ilham etmenin imkansız olduğunu, gerçeğin koşullara ve bireylerin çıkarlarına bağlı öznel bir şey değil, bir ifade olduğunu ileri sürdü. Düşüncenin belirli bir konu üzerinde yoğunlaştırılmasıyla anlaşılabilecek gerçek ilişkiler. Kendisi hiçbir şey bilmediğinden tutarlı konuşmalar yoluyla öğretmedi; konuşmadan gerçeği çıkardı; hiç para almadı. Kimseye pratik yaşam yeteneğini aşılamaya çalışmadı; sadece eşyanın mahiyetini tanımakla doğru ve yerinde hareket etme yeteneğinin nasıl kazanılabileceğini göstermek istiyordu. Erdemleri, insanların ortak rızayla hayal ettikleri biçimde verilen bir şey olarak kabul etti. Sofistlerin felsefesi, insanın ancak her an kendi çıkarına uygun olduğu ölçüde ılımlı, minnettar, adil vb. olması gerektiğini savunmuş ve Sokrates genel kabulle erdemli olmanın bir erdem olduğunu aşılamaya çalışmıştır. Bir kişi için en yararlı olanı, yaşamı olması gerektiği gibi ele alırsak, yalnızca bireysel durumları kastetmeden bir bütün olarak ele alırız. Ve insan ancak bilinçli hareket ettiğinde doğru hareket edebileceğinden, erdeme giden yol düşünmekten geçer. Erdem, kişinin uymaya zorlandığı bir zorlamanın sonucu değildir; zihinsel berraklığın bir sonucudur. Böylece, sonunda, daha derin bir anlamda, Sokrates'in öğretisinin başlangıcında Sofistlerin anladığı anlamda inkar etmek zorunda kaldığı bilgi, haklarını yeniden kazanır.
Sokrates'in önemi, kibir ve deyimlerle dolu bir dünyaya, akıllarını başlarına almanın ve kolektif çalışmada, birinin diğerinin hatalarını düzelttiği bir sohbette, gerçekte ne olduğunu incelemenin daha iyi olduğunu işaret etmesidir. Herkesin kullandığı güzel sözlerin anlamı; ve sonra düşünce ve arzuların gerçek anlamını sakin bir şekilde değerlendirerek hayatınızı akıllıca düzenleyin.
Sokrates'in Atina'daki konumu imrenilecek bir durum değildi. Halk üzerinde etkisi olan insanlardan tamamen farklı davrandı. Bu insanlar kitleleri doğrudan etkilemek isteyerek onu övdü ya da azarladı. Sokrates belirli bir ayrı hedefe ulaşmaya çalışmadı; artık başarılı olup olmayacağı sorusuyla ilgilenmiyordu. Yalnızca kendisi için doğru ve zorunlu olduğunu düşündüğü şeyleri yaptı; ve her ne kadar insanın menfaat için çabalaması gerektiğini söylese de, kendi davranışı ona pek fayda getirmiyordu.
Bu nedenle Atinalılara eksantrik biri gibi göründü ve ne kadar ileri giderse o kadar sinir bozucu oldu. Atinalıların kalplerine bu kadar yakın tuttukları politikaya çok az ilgi duyuyordu; hatta diğer özel faaliyetlerde olduğu gibi siyasette de bilgi ve net anlayışla yönlendirilmesi gerektiği ve bu nedenle gerekli eğitimi almış kişilerin yönetmesi gerektiği fikrini ifade ederek mevcut sistemin temellerini sarstı. Ona göre kanun elbette rastgele bir çoğunluğun arzusu olmamalıydı; bu nedenle bazı Demokratlar onu rakipleri olarak görüyordu. Ancak bu haksızlıktı çünkü Sokrates de gücü zenginlere ya da zorbalara vermeye pek meyilli değildi. Bu sorularla daha yakından ilgilenmiyordu; o bir politikacı değildi; o sadece yurttaşlarına doğru faaliyet ve mutluluk için düşünmenin gerekli olduğunu belirtmek istiyordu. Bu nedenle, sofistlerden farklı olarak, etrafı birkaç sadık öğrenciyle çevrili, neredeyse tek başına duruyor, kitleler arasında şaşkınlığa neden oluyor ve onlar için anlaşılmaz kalıyordu.
Sokrates, Sofistlerin felsefesine karşıydı ama retoriğe karşı değildi. İkincisinin Yunanistan'daki etkisi giderek arttı ve en büyük zararı verdi. Ancak Yunanistan'da da safsatanın izleri varlığını sürdürdü. Çok geç bir dönemin eğitimli Yunanlıları, pagan olarak kalırken, çoğu zaman retorikçi oldukları ortaya çıktı ve Hıristiyanlığa geçtiklerinde ne yazık ki çoğu zaman sofist oldukları ortaya çıktı. Yeni oluşum, Atina'nın M.Ö. 5. yüzyıldaki mücadelesinde aldığı yenilginin sorumluluğunu bir ölçüde taşıyor. toplumsal ilişkileri yeni ilkelere göre yeniden düzenlemek. Sofistlerin felsefesinin yozlaştırıcı bir etkisi vardı ve bu, demokratik bir sistemde iki kat tehlikeliydi. Şiddetli bir mücadelenin ortasında yozlaştırıcı eleştiri, kutsal saygı duyulan geleneğe ulaştı. Sofist Gorgias'tan çok şey, Sokrates'ten ise çok az şey öğrenen akıllı adamlar, Atina'nın çöküşüne en az onlar kadar katkıda bulundular. Nikias aşırı dindarlıkla günah işleyen.
"Yunan Tarihi"ndeki materyallere dayanmaktadır Holma
Kısaca felsefe hakkında: Kısa bir özette felsefeyle ilgili en önemli ve temel şeyler
Sofistliğin ortaya çıkışı
Antik Yunan'da düşünürler, hayatlarını hakikatin hakikati aramaya adadılar ve kendilerini manevi çıkarlarla birleşmiş yakın arkadaş çevreleriyle sınırladılar. Anlaşmazlıklarda fikirlerini paylaştılar, pozisyonlarını savundular, kamuoyunun tanınmasını istemediler ve bir dinleyici kitlesi yaratmadılar. MÖ 5. yüzyılda. e. durum değişti. Yunanistan'ın birçok şehrinde eski aristokrasinin ve tiranlığın siyasi gücünün yerini köle sahibi demokrasinin gücü aldı. Yeni seçilmiş kurumlar ortaya çıktı - siyasi ve adli belagat sanatında ustalaşan, ikna edici sözlü konuşmanın gücü ve kararlarının mantıksal kanıtları olan insanları yetiştirme ihtiyacını doğuran halk meclisleri ve mahkemeler. Bu yeni koşullarda filozofların ve şairlerin yerini ücretli profesyonel öğretmenler almaya başladı; önce sadece okuryazarlık, müzik ve jimnastik, ardından edebiyat, retorik, felsefe, belagat ve diplomasi.
Sofist, ilk olarak kendisini zihinsel faaliyete adayan veya öğrenme dahil herhangi bir bilgelikte yetenekli olan kişiye deniyordu.
Sofistler - "bilgeliğin öğretmenleri" - yalnızca politik ve hukuki faaliyet tekniklerini öğretmekle kalmadı, aynı zamanda felsefe sorularını da öğrettiler. Sofistler dikkatlerini sosyal konulara, insana ve iletişim sorunlarına, hitabet ve politik faaliyetlerin öğretilmesinin yanı sıra somut bilimsel ve felsefi bilgilere odakladılar. Sofistlerin ikna etme arayışında, ilgiye ve koşullara bağlı olarak her şeyi kanıtlamanın ve aynı zamanda her şeyi çürütmenin mümkün ve çoğu zaman gerekli olduğu fikrine varmaları, delillerde ve çürütmelerde gerçeğe karşı kayıtsız bir tutuma yol açmıştır. Sofistlik olarak adlandırılan düşünme teknikleri bu şekilde gelişti. Eğitimli insanlar olarak sofistler, her şeyin tamamen resmi olarak kanıtlanabileceğini çok iyi anladılar.
Platon, Gorgias adlı incelemesinde Sofistlerin sanatının diğer tüm sanatlardan daha büyük bir iyilik olduğunu savundu; o bir “ikna ustasıdır”.
Sofistler: Protagoras, Gorgias ve Prodicus
Protagoras (M.Ö. 480-c. 410), sofistlerin görüşlerinin özünü en iyi şekilde ifade etti. Şu ünlü ifadenin sahibidir: "İnsan her şeyin ölçüsüdür: Var olanların var olmalarının ve var olmayanların var olmamalarının ölçüsü." Tüm bilgilerin göreliliğinden bahsetti ve her ifadenin, onunla çelişen bir ifadeyle eşit gerekçelerle karşı çıkılabileceğini kanıtladı. Protagoras, demokratik bir hükümet biçimini tanımlayan ve özgür insanların eşitliğini kanıtlayan yasalar yazdı.
Gorgias (M.Ö. 483-375), özel tanımlarını genel kavramlardan çıkararak ve bu tanımların çelişkilerine dikkat çekerek, en genel kavramın tutarsızlığının kanıtına ulaşır. Gorgias "Doğa Üzerine" adlı çalışmasında üç önermeyi kanıtlıyor: Hiçbir şey yok ve eğer bir şey varsa o zaman bilinemez; eğer varsa ve bilinebilirse, o zaman ifade edilemez ve açıklanamaz. Sonuç olarak hiçbir şeyin kesin olarak söylenemeyeceği sonucuna vardı. Mesela bir insanı iyi olarak değerlendirdik ama onun hakkında konuştuğumuzda zaten kötü, hatta çok kötü bir şey yapmış olabilir: Sonuçta her şey hızla değişiyor! Size bir şey sorulursa sessiz kalmanız ve parmağınızı sadece sordukları şeye doğrultmanız daha iyi olur: burada yanlış gidemezsiniz.
Prodicus (MÖ 470-460) dile, kelimelerin isim (nominatif) işlevine, anlambilim ve eşanlamlılık sorunlarına olağanüstü bir ilgi gösterdi. Anlamla ilişkili kelimelerin etimolojik kümelerini derledi ve aynı zamanda eşadlılık sorununu, yani grafiksel olarak örtüşen sözel yapıların anlamını uygun bağlamların yardımıyla ayırt etmeyi analiz etti ve anlaşmazlık kurallarına büyük önem vererek, kelimelerin analizine yaklaştı. tartışmalarda büyük önem taşıyan çürütme teknikleri sorunu. Sokrates, özellikle dilsel görüşlerinin inceliğine dikkat ederek Prodicus'u öğretmeni olarak görüyordu.
Sofistler, söz sanatının ilk öğretmenleri ve araştırmacılarıydı. Felsefi dilbilimin onlarla başladığını söyleyebiliriz. .....................................
Sofistler
Sofistler- Antik Yunanistan'da 4. yüzyılın 5. - ilk yarısında var olan bir felsefi okul. M.Ö e. Bu felsefi okulun temsilcileri, felsefi teorisyenler kadar değil, vatandaşlara felsefe, hitabet ve diğer bilgi türlerini (Yunanca "sofistlerden" çevrilmiş - bilgeler, bilgelik öğretmenleri) öğreten filozof-eğitimciler olarak hareket ettiler.
5. yüzyılda M.Ö. Yunanistan'ın birçok şehrinde eski aristokrasinin ve tiranlığın siyasi gücünün yerini köle sahibi demokrasinin gücü aldı. Kendi egemenliğinin yarattığı yeni seçmeli kurumların - özgür nüfusun sınıflarının ve partilerinin mücadelesinde büyük rol oynayan halk meclisi ve mahkeme - gelişimi, yargı sanatında ustalaşan kişilerin yetiştirilmesi ihtiyacını doğurdu ve Kelimelerin ve kanıtlamanın gücüyle nasıl ikna edileceğini bilen, hukukun, siyasi yaşamın ve diplomatik uygulamanın çeşitli konu ve görevlerini özgürce yönlendirebilen siyasi belagat. Bu alandaki en ileri insanlardan bazıları - belagat ustaları, avukatlar, diplomatlar - siyasi bilgi ve retorik öğretmeni oldular. Bununla birlikte, o zamanın bilgisinin felsefi ve özellikle bilimsel alanlara bölünmesinin eksikliği ve Batı Yunan'ın eğitimli insanlarının gözünde 5. yüzyılda zamanın sahip olduğu önem. M.Ö. Felsefeyi, şeylerin başlangıcı, dünya ve onun ortaya çıkışı hakkındaki sorularla almak, bu yeni öğretmenlerin genellikle sadece siyasi ve hukuki faaliyet tekniğini öğretmekle kalmayıp, aynı zamanda bu tekniği genel felsefe sorularıyla ilişkilendirmelerine ve dünya görüşü.
Felsefi bir hareket olarak Sofistler tamamen homojen bir olguyu temsil etmiyorlar. Tüm sofistlikte ortak olan en karakteristik özellik, tüm insani kavramların, etik normların ve değerlendirmelerin göreliliğinin iddiasıdır; Protagoras ve onun meşhur sözüyle ifade edilir: "İnsan her şeyin ölçüsüdür: var olmaları - var olmaları gerçeğiyle - ve var olmamaları - var olmadıklarıyla." Sofistler nesnel idealistlerdir.
Kıdemli sofist grubu. Sofistliğin gelişiminde yaşlı ve genç sofist grupları farklılık gösterir. Daha yaşlı grupta Protagoras (481-413), Gorgias, Grippias ve Prodicus yer alır. Protagoras'ın öğretileri, Demokritos, Herakleitos, Parmenides ve Empedokles'in görelilik ruhuyla revize edilen öğretileri temel alınarak oluşturulmuştur. Sextus Empiricus'un tanımlamasına göre Protagoras bir materyalistti ve maddenin akışkanlığı ile tüm algıların göreliliği hakkında eğitim veriyordu. Varlık ve yokluğun eşit gerçekliği konusunda atomcuların tutumunu geliştiren Protagoras, her ifadeye, onunla çelişen bir ifadeyle eşit gerekçelerle karşı çıkılabileceğini savundu.
Genç sofist grubu. Hakkında son derece az verinin korunduğu genç sofistlerin (M.Ö. IV. Yüzyıl) öğretilerinde özellikle estetik ve sosyal fikirleri öne çıkmaktadır. Böylelikle Lycophron ve Alcidamant sosyal sınıflar arasındaki engellere karşı çıktı: Lycophron asaletin bir kurgu olduğunu, Alcidamant ise doğanın kimseyi köle olarak yaratmadığını ve insanların özgür doğduğunu savundu. Antiphon yalnızca doğanın ilkeleri ve onun bedenlerinin ve unsurlarının kökenine ilişkin materyalist bir açıklama geliştirmekle kalmadı, aynı zamanda doğanın kültür kurumları ve sanat üzerindeki avantajlarını savunarak kültürel olguları eleştirmeye çalıştı.
Protagoras (Protagoras, MÖ 480–411)
Protagoras da Demokritos gibi Abdera'dan (Trakya kıyısı) gelmiş ve onun dinleyicisiydi. Protagoras, Sicilya ve İtalya başta olmak üzere çeşitli Yunan şehirlerindeki öğretmenlik faaliyetleriyle ün kazandı.
Protagoras kendisine açıkça sofist diyen ilk kişiydi.
Protagoras felsefi inancını şu ifadeyle ifade etti: "İnsan, var olan, var olan ve var olmayan, var olmayan her şeyin ölçüsüdür." Bu, sofistlerin çevredeki gerçekliği iyi ve kötü olarak değerlendirmek için bir kriter olarak bir kişinin öznel görüşünü öne sürdüğü anlamına gelir:
1) insan bilincinin dışında hiçbir şey yoktur;
2) hiçbir şey kesin olarak verilmez;
3) Bugün bir insan için iyi olan gerçekte iyidir;
4) Bugün iyi olan yarın kötüleşirse, bu onun gerçekte zararlı ve kötü olduğu anlamına gelir;
5) çevredeki gerçekliğin tamamı kişinin duyusal algısına bağlıdır (“Sağlıklı bir insana tatlı görünen şey, hasta bir insana acı görünecektir”);
6) etrafımızdaki dünya görecelidir;
7) nesnel (gerçek) bilgi ulaşılamaz;
8) yalnızca bir fikir dünyası vardır.
Protagoras'ın çağdaşlarından biri, aynı zamanda varlığın ve bilginin göreliliği fikrine de yol açan “Çifte Konuşmalar” çalışmasının yaratılmasıyla tanınır (“Hastalık hastalar için kötüdür, ancak doktorlar için iyidir”; “Ölüm kötüdür) ölenler için ama mezar kazıcılar ve cenazeciler için iyidir) ve genç adama her durumda tartışmada zafere ulaşmayı öğretir.
Protagoras'ın ormanlara karşı tutumu da o dönem için orijinal ve devrim niteliğindeydi: "Tanrıların var olup olmadıklarını bilemem, çünkü çok fazla şey bu bilgiyi engelliyor - soru karanlık ve insan hayatı kısa."
Sofist okulun bir diğer ünlü temsilcisi Gorgias'tır.
Gorgias (MÖ 483-373 civarı)
Gorgias büyük olasılıkla Empedokles'in öğrencisiydi ve aynı zamanda Eleatiklerin öğretilerine ve Demokritos'un görüşlerine de aşinaydı. Atina'yı birkaç kez ziyaret etmesine rağmen hayatının çoğunu Larissa ve Tesalya'da geçirdi.
Gelenek, Gorgias'ın yaratıcı mirasının çok azını korumuştur. Örneğin konuşmacıya şu tavsiye korunmuştur: "Düşmanın ciddi argümanlarını şakayla, şakaları ciddiyetle çürüt." Gorgias'a atfedilen yalnızca iki konuşma bütünüyle korunmuştur - Truva Savaşı ile ilgili mitlere dayanarak yazılan "Helen'e Övgü" ve "Palamedes'in Gerekçesi".
Sofistler arasında göreliliğin en önde gelen savunucusudur. Onun göreciliği şüphecilikle sınırlıdır. Sextus Empiricus'un ifade ettiği gibi, "Var olmayan şeyler veya doğa üzerine" adlı makalesinde Gorgias sürekli olarak üç tez sunuyor.
Birincisi: hiçbir şey yok; İkincisi: Bir şey var olsa bile bilinemez; Üçüncüsü: Bilinse bile bir başkasına aktarılamaz, anlatılamaz. Bu tezleri ispatlarken Elea argümanını anımsatan argümantasyon kullanıyor. Bu tezlerin her birinin ispatının tüm yapısı, aslında, daha sonra bir anlaşmazlığa yol açacak sonuçların türetildiği belirli bir öncülün kabul edilmesinden oluşur.
Gorgias'a göre gerçek bilgi yoktur, çünkü bizzat yaşadıklarımızı bile zorlukla hatırlar ve biliriz; makul görüşle yetinmeliyiz. Gorgias, agnostisizmin en çarpıcı manifestolarından biri olarak kabul edilen “Doğa Üzerine veya Varolmayan Üzerine” adlı eserin sahibidir. Risalenin ana fikri “Hiçbir şey yoktur; ama bir şey var olsa bile bilinemez; ama bilinebilir olsa bile bir başkası için açıklanamaz.”
Gorgias bu üç hükmü aşağıdaki argümanlarla doğrulamaktadır:
1. Bir varlık ezeli ise sınırsızdır, sınırsız ise hiçbir yerde yoktur, hiçbir yerde değilse yoktur. Eğer bir varlık ezeli değilse, o zaman ya varlıktan gelmiştir ki bu imkansızdır, çünkü o zaman varlık kendisinden önce olacaktır ya da yokluktan gelmiştir ki bu da imkansızdır, çünkü hiçbir şey yokluktan gelmez. Dolayısıyla varlık ne ezeli ne de ebedi olmayandır. Bu nedenle hiç mevcut değil. (Gorgias ayrıca ne tek ne de çoklu olduğundan varlığın olmadığını savunur).
2. Bir varlık var olsa bile, düşünülen şey, var olanın aynısı olmadığından, düşünülmez; aksi takdirde Scylla ve Chimera gerçekte var olurdu.
3. Bir varlık düşünülüyorsa, o zaman bir başkası için açıklanamaz, çünkü biz kelimelerle açıklıyoruz ve kelime, işaret ettiği nesneyle aynı değil ve onu açıklayamıyor, çünkü tam tersine kelimeyi işaret ederek açıklıyoruz. nesne.
Gorgias aynı zamanda Kinik okulun kurucusu Antisthenes'in öğretmenlerinden biriydi.