Osho'nun öbür dünyayla ilgili ezoterizmi. Osho'nun ölümü üzerine

Ölüm en yanlış anlaşılan olgudur. İnsanlar ölümü yaşamın sonu olarak düşünürler. Bu ilk temel yanlış anlamadır.

Ölüm bir son değil, yeni bir hayatın başlangıcıdır. Evet, bu zaten ölmüş bir şeyin sonu. Bu aynı zamanda sizin hayat dediğiniz şeyin doruk noktasıdır, her ne kadar çok az kişi hayatın ne olduğunu bilse de. Yaşıyorlar ama öyle bir cehalet içinde yaşıyorlar ki, kendi hayatlarıyla asla yüzleşemeyecekler. Ve bu insanların kendi ölümlerini bilmeleri imkansızdır çünkü ölüm, onların hayatındaki muhteşem bir deneyimdir ve bir başkasının deneyiminin başlangıcıdır. Ölüm iki hayat arasındaki kapıdır; biri bitti - geride, diğeri bekliyor - gelecek.

Ölümün korkunç bir yanı yoktur; ama insan, korkusundan dolayı ölüm kelimesini bile korkunç ve telaffuz edilemez hale getirdi. İnsanlar bunun hakkında konuşmayı sevmiyorlar. Ölüm kelimesini bile duymak istemiyorlar.

Korkunun nedenleri vardır. Korku ortaya çıkıyor çünkü her zaman başka biri ölüyor. Ölümü her zaman dışarıdan görürsünüz ama ölüm, varlığın derinliklerinde yaşanan bir deneyimdir. Aşkı dışarıdan izlemek gibi. Yıllarca izleyebilirsin ama aşkın ne olduğunu asla bilemezsin. Sevginin tezahürünü tanıyabilirsin ama sevginin kendisini tanıyamazsın. Ölüm hakkında bir şeyler öğreneceksiniz.

Ama sadece yüzeydeki bir tezahür - nefes alma durur, kalp durur, konuşan ve yürüyen kişi artık burada değildir: Canlı bir beden yerine bir ceset yatıyor.

Bunlar yalnızca dış işaretlerdir. Ölüm, ruhu bir bedenden diğerine, ya da tam bilinçli bir insan için, bir bedenden tüm evrenin bedenine taşır. Harika bir yolculuk ama bunu dışarıdan bilemezsiniz. Dışarıdan bakıldığında yalnızca erişilebilen işaretler vardır; ve bu belirtiler insanlarda korku yaratıyor.

Ölümü içeriden bilenler, ölüm korkusundan kurtulmuşlardır.

Osho, Zerdüşt: Dans edebilen bir Tanrı, Konuşma No. 16

Ölüm hayatın sonu değil

Sannyasinlerim de ölümü kutluyor çünkü benim için ölüm yaşamın sonu değil, yaşamın doruk noktası, en yüksek zirvesidir. Bu yaşamın nihai sonucudur. Eğer doğru yaşadıysanız, eğer an be an bütünüyle yaşadıysanız, eğer yaşamın tüm özünü sıktıysanız, o zaman ölümünüz muazzam bir orgazm olacaktır.

Cinsel orgazm, ölümün getirdiği orgazmla karşılaştırılamaz ama bu yalnızca bütünlük sanatını bilen kişiye özgüdür. Cinsel orgazm, ölüm getiren orgazma kıyasla çok zayıftır.

Osho, Gel, Gel, Yine Gel, Konuşma No. 2

Herkes ölümden korkar

Herkes bir nedenden ötürü ölümden korkar; henüz yaşamı denemedik. Yaşamın ne olduğunu bilen insan ölümden asla korkmaz, ölümü hoş karşılar. Ölüm geldiğinde ölümü kucaklar, ölümü kabul eder, ölümü hoş karşılar, ölümü misafir olarak kabul eder. Yaşamın ne olduğunu bilmeyen için ölüm düşmandır; Yaşamın ne olduğunu bilen bir insan için ölüm, yaşamın en büyük zirvesidir.

Ama herkes ölümden korkar, bulaşıcıdır. Anne babanız ölümden korkuyor, komşularınız ölümden korkuyor. Küçük çocuklar çevrelerindeki bu korkuya yakalanmaya başlarlar. Herkes ölümden korkar. İnsanlar ölüm hakkında da konuşmak istemiyorlar.

Dünyada yalnızca iki tabu vardır: seks ve ölüm. Seks ve ölümün neden konuşulmayan, kaçınılan bu iki tabu olduğu çok tuhaf. Derinden bağlantılıdırlar. Seks hayatı temsil eder çünkü hayat seksten gelir ve ölüm de sonu temsil eder. Ve her ikisi de tabudur; seks hakkında konuşmayın ve ölüm hakkında konuşmayın.

Osho, Zen'de Yürümek, Zen'de Oturmak, Konuşma No. 12

Ölüm ortadan kaybolursa hayatta gizem kalmaz

Dindar bir adam, bir mistik, ölümün gizemini keşfetmeye çalışır. Ölümün gizemini keşfederken kaçınılmaz olarak yaşamın ne olduğunu, aşkın ne olduğunu anlar. Bu onun hedefi değil. Amacı ölüme ulaşmaktır. Çünkü öyle görünüyor ki ölümden daha gizemli bir şey yok. Aşk ölümden dolayı bir sırdır, yaşam da ölümden dolayı bir sırdır.

Ölüm ortadan kalkarsa hayatta gizem kalmaz. Bu nedenle ölü bir şeyde gizem yoktur, bir cesette gizem yoktur çünkü o bir kez daha ölemez. Yaşam ortadan kaybolduğu için gizemin kalmadığını mı düşünüyorsunuz? Hayır, onda hiçbir gizem yok çünkü artık ölemez. Ölüm ortadan kaybolmuştur ve ölümle birlikte yaşam da otomatik olarak yok olur. Yaşam, ölümü ifade etmenin yalnızca bir yoludur.

Osho, Dhammapada: Buda'nın Yolu, Cilt. 4, Konuşma No. 7

İçinizde ölecek kimse yok

İnsanlar ölümden korkmazlar, ayrılıklarını kaybetmekten korkarlar, egolarını kaybetmekten korkarlar. Bir kez varoluştan ayrı hissetmeye başladığınızda, ölüm korkusu ortaya çıkar çünkü o zaman ölüm tehlikeli görünür. Artık ayrı olmayacaksınız; egonuza, kişiliğinize ne olacak? Kişiliğinizi öyle bir özenle, öyle büyük bir çabayla geliştirdiniz ki, hayatınız boyunca onu cilaladınız, ölüm gelip onu yok edecektir.

Varoluştan ayrı olmadığınızı, onunla bir olduğunuzu anlarsanız, görürseniz, hissedebilir ve deneyimleyebilirseniz tüm ölüm korkuları yok olur çünkü içinizde ölecek kimse yoktur. Öncelikle ortada hiç kimse yok, varoluş senin içinde yaşıyor.

Osho, Misafir, Konuşma No. 1

Ölümün nasıl yaşadığını gösterecek

Hayatını bütünüyle, yoğun bir şekilde, tutkuyla, korkusuzca - yüzyıllardır rahiplerin içinde yarattığı korku olmadan - yaşamış bir kişi, eğer hayatını korkusuzca, özgün bir şekilde, kendiliğinden yaşıyorsa, ölüm onun içinde korku yaratmayacaktır. kesinlikle o. Aslında ölüm büyük bir dinlenme olarak gelecektir. Ölüm, yaşamın çiçeklenmesinin sonu gibi olacaktır. Ölüme de sevinebilir; ölümü bile kutlayabilir.

Ve unutmayın, kriter budur. Bir insan ölümüne sevinebilir ve onu kutlayabilirse, bu onun doğru yaşadığını gösterir; başka bir kriter yok. Ölümün, hayatını nasıl yaşadığını gösterecek.

Osho, Felsefe Perennis, Cilt. 1, Konuşma No. 9

Ölüm yaşamın doruk noktasıdır

Hayattaki en büyük gizem hayatın kendisi değil, ölümdür. Ölüm yaşamın doruk noktasıdır, yaşamın çiçeklenmesinin tamamlanmasıdır. Ölümde tüm yaşam özetlenir; ölümde varış noktanıza ulaşırsınız. Hayat ölüme doğru bir yolculuktur. Daha başlangıçta ölüm yaklaşıyor. Doğduğunuz andan itibaren ölüm yaklaşmaya başlar, ölüme doğru ilerlemeye başlarsınız.

Ve en kötüsü insan aklının ölüme karşı olmasıdır. Ölüme karşı olmak, en büyük sırrı kaçırmak demektir. Ve ölüme karşı olmak aynı zamanda yaşamın kendisini kaçırdığınız anlamına da gelir; çünkü bunlar birbiriyle bağlantılıdır, iki ayrı parça değildir. Yaşam büyümedir, ölüm ise onun çiçek açmasıdır. Yolculuk ve varış noktası ayrı değildir, varış noktasına ulaştığınızda yolculuk sona erer.

Osho, Devrim, Konuşma No. 9

Kahkaha Zen'in ölüme yaklaşımıdır

Zen'in ölüme yaklaşımı nedir?

Kahkaha. Evet, gülmek ölüme ve hayata da Zen yaklaşımıdır çünkü yaşam ve ölüm ayrı değildir. Yaşamla nasıl ilişki kurarsanız, ölümle de öyle ilişki kuracaksınız çünkü ölüm, yaşamın en yüksek çiçeklenmesi olarak gelir. Hayat ölüm için vardır. Hayat ölümle var olur. Ölüm olmasaydı yaşam kesinlikle olmazdı. Ölüm bir son değil, bir doruk noktasıdır, bir kreşendodur. Ölüm düşman değil, dosttur. Hayatı mümkün kılıyor.

Osho, Buda'nın Bu Bedeni, Konuşma No. 8

Ölüm en büyük açıklayıcıdır

Her şey asıl kaynağına döner, asıl kaynağına dönmek zorundadır. Hayatı anlarsan ölümü de anlarsın. Hayat gerçek kaynağı unutmaktır, ölüm ise yeniden hatırlamaktır. Hayat gerçek kaynaktan gelir, ölüm eve döner. Ölüm korkunç değil, ölüm güzel. Ama ölüm sadece hayatını özgürce, rahat, baskısız yaşayanlar için güzeldir. Ölüm sadece hayatını güzel yaşayanlar için, hayattan korkmayanlar, yaşama cesareti gösterenler, sevenler, dans edenler için güzeldir. ünlü.

Eğer hayatınız bir kutlamaysa, ölüm en yüksek kutlamaya dönüşür. Size şunu söyleyeyim: Hayatınız ne olursa olsun, ölüm ancak onu gösterir. Eğer mutsuz bir hayatınız olduysa, ölüm de mutsuzluğu gösterecektir. Ölüm büyük bir keşiftir. Eğer hayatınızda mutlu olduysanız, ölüm de mutluluğu gösterecektir. Eğer hayatınızı sadece fiziksel rahatlık ve fiziksel zevk içinde yaşadıysanız, o zaman ölüm elbette çok rahatsız edici ve nahoş olacaktır çünkü bedenin terk edilmesi gerekir. Beden yalnızca geçici bir yuvadır, geceyi orada geçireceğiniz ve sabahleyin ayrılmanız gereken bir barakadır. Burası senin kalıcı sığınağın değil, burası senin kalıcı evin değil.

Osho, Ölme Sanatı, Konuşma No. 1

Bu her an olabilir

Ölümün yaşama karşı olduğunu düşünen bir insan asla şiddetten uzak olamaz. Bu imkansız. Ölümün düşman olduğunu düşünen insan evinde asla sakin olamaz. Bu imkansız. Düşman her an seni beklerken nasıl sakin olabiliyorsun? Üzerinize atlayıp sizi yok edebilir. Ölüm köşedeyken ve ölümün gölgesi sürekli etrafınızda gizlenirken nasıl strese girmezsiniz? Bu her an gerçekleşebilir. Ölümün huzurunda nasıl dinlenebilirsin? Ölüm buradayken nasıl rahatlayabilirsiniz? Nasıl rahatlayabilirsin? Düşman rahatlamana izin vermeyecek.

İnsanlığın gerilimi, kaygısı ve acıları bundandır. Ölümle ne kadar mücadele ederseniz, o kadar kaygının pençesine düşersiniz, ona mahkum olursunuz. Bunlar bunun doğal sonuçlarıdır.

Osho, Yaşayan Tao, Konuşma No. 1

İçsel varoluş durumunuz ölümdür

Evet, içsel varoluş durumunuz ölümdür. Onu saklamayı ve görmezden gelmeyi deneyebilirsiniz, ancak içsel varoluş durumunuz ölümdür. Her an ölüm seni sarsıyor, her an ölüm içinizde yankılanıyor. Bedeniniz hızla ölüme doğru ilerliyor. Her an ölüm biraz daha yaklaşıyor ve ölüm her yerde seni izliyor. Yaşlı bir adam görürsün ve bu sana ölümü hatırlatır; yıkılmış bir ev görüyorsunuz ve ölümün hatırası sizi heyecanlandırıyor; Solmuş bir çiçek yeter ölümün kokusunu getirmeye, çeşme kurumuştur; yine ölüm sana bakmıştır. Etrafa bak. Ölüm galip geliyor ve sizi sarsıyor.

Osho, İçerisinden Başka Gidecek Yer Yok, Konuşma No. 1

Neden ölümden korkuyoruz?

Neden hayata tutunuyorsun ve neden ölümden korkuyorsun? Bunu düşünmemiş olabilirsiniz. Hayata tutunmanızın ve ölümden neden korkmanızın nedeni tamamen anlaşılmaz. Gerçekte hayatta olmadığımız için hayata bu kadar tutunuyoruz. Ve zaman geçiyor ve ölüm giderek yaklaşıyor. Ve ölüme yaklaşmaktan korkuyoruz ve henüz yaşamadık.

Bu nedenle korku: ölüm gelecek ama henüz yaşamadık. Biz sadece hayata hazırlanıyoruz. Hiçbir şey hazır değil; hayat olmadı. Yaşamın coşkusunu bilmiyorduk; onun mutluluğunu bilmiyorduk; hiçbir şey bilmiyorduk. Sadece nefes alıyoruz ve nefes veriyoruz. Biz basitçe varız. Hayat sadece umuttu ve ölüm yaklaşıyor. Ve eğer hayat henüz gerçekleşmemişse ve ölüm ondan önce meydana gelmişse, elbette korkacağız çünkü ölmek istemeyiz.

Yalnızca yaşamış, gerçekten yaşamış bir kişi ölümü karşılamaya, kabul etmeye ve teşekkür etmeye hazırdır. O halde ölüm düşman değildir. O zaman ölüm son olur.

Osho, Yüce Doktrin, Konuşma No. 9

Yaşamın iki yanı ölümle çevrilidir

Doğum ölüme yol açar, ölüm ise doğumdan önce gelir. Yani hayatı olduğu kadar gerçek görmek istiyorsanız, her iki tarafı da ölümle çevrilidir. Ölüm başlangıçtır ve ölüm yine sondur ve yaşam yalnızca aradaki bir yanılsamadır. İki ölüm arasında canlılık hissedersin; bir ölümü başka bir hayata bağlayan geçişe geçiş diyoruz. Buda dedi ki; bu hayat değil. Bu hayat dukkhadır, acıdır.

Bu nedenle, yaşamın derin bir hipnotik transı olarak, herhangi bir şekilde yaşamın olumsuzlanması olarak canlı olma takıntısı olarak bizde kendini gösterir. Bizim için hayatta olduğumuz hissi en sonunda gelir. Ölümden o kadar korkuyoruz ki Buda'nın ölüme aşık gibi görünmesi anormal görünüyor. İntihara meyilli olduğu izlenimini verdi. Bu yüzden birçok insan Buda'yı eleştirdi.

Osho, Sırlar Kitabı, Konuşma No. 24

Ölümün farkına varın

Benim için insan olmak ölümün farkında olmaktır. Ölümden korkmaya başlayın demiyorum; bu farkındalık değildir. Ölümün giderek yaklaştığının farkında olun ve buna hazır olmalısınız...

O halde ilk önce ölümün farkına varın. Bir düşünün, ona bakın, üzerinde meditasyon yapın. Korkmayın, bu gerçeği göz ardı etmeyin. O vardır ve ondan kaçamazsınız. O seninle var oldu.

Ölümün seninle doğar; artık ondan kaçamazsın. Onu kendi içinizde sakladınız; onun farkına varmaya başlayın. Ölüme doğru gittiğinizi, ölümün kaçınılmaz olduğunu anladığınız anda zihniniz tamamen farklı yöne bakmaya başlayacaktır. Yiyecek vücudun temel ihtiyacıdır ama canlının değil çünkü yiyecek alsan bile ölüm olur. Yemek sizi ölümden korumaz, yemek sadece ölümü geciktirebilir. Yiyecekler bunu geciktirmeye yardımcı olabilir. İyi bir meskene, iyi bir eve sahip olursan bu seni ölümden korumaz; yalnızca rahat, konforlu bir şekilde ölmene yardımcı olur. Ve ölüm, rahat olsun ya da olmasın, yine de ölümdür.

Hayatta fakir ya da zengin olabilirsiniz ama ölümden önce herkes eşittir. En büyük komünizm ölümdür. Nasıl yaşadığınız önemli değil; herkes ölür. Hayatta eşitlik imkansızdır; Ölümde eşitsizlik imkansızdır. Bunu fark etmeye, düşünmeye başlayın.

Osho, Sırlar Kitabı, Konuşma No. 23

Herkes ölümün kapısından geçmeli

Ölüm hayattan daha önemlidir. Hayat önemsizdir, yüzeyseldir, ölüm ise daha derindir. Ölüm yoluyla gerçek hayata gidersiniz ve yaşam yoluyla yalnızca ölüme ulaşırsınız, daha fazlasına değil.

Hayat derken ne söylersek söyleyelim, neyi kastediyor olursak olalım, o sadece ölüme doğru bir yolculuktur. Eğer tüm hayatınızın sadece bir yolculuk olduğunu, başka bir şey olmadığını anlayabilirseniz, o zaman hayatla daha az, ölümle daha çok ilgilenirsiniz. Ve insan ölümle daha fazla ilgilenmeye başladığında, yaşamın derinliklerine çok daha fazla gidebilecek, aksi takdirde yüzeyde kalmaya devam edecektir.

Ama biz ölümle hiç ilgilenmiyoruz; tam tersine gerçeklerden kaçıyoruz, gerçeklerden kaçmaya devam ediyoruz. Ölüm geldi, her an ölebiliriz. Ölüm uzakta bir şey değil, burada ve şimdi: ölürüz. Ama aynı zamanda ölürken hayata ilgi duymaya devam ediyoruz. Hayata olan bu ilgi, ona olan bu artan ilgi, kaçınmadır, korku vardır. Ölüm orada, derinlerde, büyüyor.

Vurgunuzu değiştirin, odağınızı değiştirin. Ölümle ilgilenmeye başlarsanız, hayat ilk kez gerçekten kendini gösterecektir, çünkü ölümü sakin bir şekilde kabul ettiğiniz an, yaşama ölmenin imkansız olduğunu anlayacaksınız. Ölümü kabul ettiğin an hayatın sonsuz olduğunu anlarsın.

Ölüm, gündelik hayat denen hayatın yüzeyinden açılan kapıdır. Bu kapı. Kapıdan geçersen başka bir hayata ulaşacaksın; daha derin, sonsuz, ölümsüz, ölümsüz. O halde gerçekte ölmekten başka bir şey olmayan sözde yaşamdan, ölümün kapısından geçmek zorundadır insan; Ancak o zaman insan, ölüm getiren değil, gerçekten varoluşsal ve canlı bir hayata ulaşacaktır.

Osho, Meditasyon: Ecstasy Sanatı, Konuşma No. 11

Ölümden daha büyük bir yalan yoktur

Ölümle ilgili söylemek istediğim ilk şey, ölümden daha büyük bir yalanın olmadığıdır. Ve yine de ölüm gerçek görünüyor. Ve bu sadece doğru gibi görünmekle kalmıyor, aynı zamanda yaşamın temel gerçeği gibi görünüyor ve sanki tüm yaşam ölümle çevrelenmiş gibi görünüyor. Ölümü unutsak da, umursamasak da, ölüm her adımda yanımızdadır. Ölüm bize kendi gölgemizden bile daha yakındır.

Yaşamlarımız ölüm korkumuz üzerine inşa edildi. Ölüm korkusu toplum, aile ve arkadaşlar tarafından yaratılır. Ölüm korkusu bizi para için çabalamaya ve yüksek mevkilere ulaşma hırsına sürükledi. Ve en şaşırtıcı şey, tanrılarımızın ve tapınaklarımızın da ölüm korkumuzdan doğmuş olmasıdır. Ölüm korkusu insanları dizlerinin üzerinde dua etmeye zorlar. Ölüm korkusu, insanların katlanmış elleri gökyüzüne kaldırarak Tanrı'ya dua etmesine neden olur. Ve ölümden daha sahte bir şey yoktur. İşte bu yüzden ölümün hakikatine olan inancımızdan yola çıkarak hayata dair yarattığımız tüm fikirler boşa çıktı.

“Bunu öğrenene kadar ölüm korkumuz ortadan kalkmayacak. Ölümün sahteliğini öğrenene kadar hayatımız sahte kalacaktır. Ölüm korkusu olduğu sürece gerçek yaşam olamaz. Ölüm korkusuyla titrerken hayatımızı yaşama yeteneğimiz yok. İnsan ancak ölümün gölgesinin sonsuza kadar kaybolmasıyla yaşayabilir. Korkmuş ve titreyen bir zihin nasıl yaşayabilir? Peki ölüm her saniye yaklaşırken yaşamak nasıl mümkün olabilir? Nasıl yaşayabiliriz?

Osho, Ve Şimdi ve Burada, Konuşma No. 1

Osho ve Ölümün Anlamı

Bir ölüm, bir gazetenin ölüm ilanı sütununda bildirildiğinde kamuoyunun bilgisi haline gelebilir, ancak yine de oldukça özel bir olaydır. Son derece özel, mahrem iki kavram vardır: Ölüm ve rüyalar. Kimse benim için ölmeyecek ve kimse benim için hayal kurmayacak.

Osho, kişinin ölüm olgusunu anlamasının ruhsal gelişiminde önemli bir rol oynadığına inanıyor.

Yaşam ve ölüm Batı'da birbirinin zıttı olarak görülüyor, birbirini dışlayan iki kavram olarak görülüyor. Ölüm bir korku kaynağıdır, bir tabudur, insanlar ölüm hakkında konuşmamayı tercih ederler.

Bir ilahiyat profesörü bir keresinde şöyle demişti: "Günümüzde seks açıkça tartışılıyor ama ölüm... kaba bir davranış."

Pek çok Batılı filozof, özellikle de varoluşçular ölüm üzerine düşünmüşlerdir. Jean-Paul Sartre'ın bakış açısı tipik bir Batılı ölüm görüşünü temsil ediyor: "Ölüm hiçbir zaman hayata anlam vermez; tam tersine ölüm, yaşamı tüm anlamından yoksun bırakan şeydir."

Osho'nun tamamen zıt bir bakış açısı var. Şöyle diyor: “Ölüm hayata aykırı değildir, hayatın sonu anlamına gelmez, sadece hayatı güzel bir zirveye çıkarır. Hayat ölümden önce de vardı, ölümden sonra da devam edecek. doğum ve ölüm arasındaki kısa aralık; tam tersine doğum ve ölüm, yaşamın sonsuzluğundaki küçük bölümlerdir."

Batı, ölümü kötülük olarak görme eğiliminde; ona son derece olumsuz özellikler atfediyor. Yaşam ve ölüm çatışan tarafları temsil eder. Bu bakış açısı, Aristoteles'in "ya o ya da ikisi değil" önermesine dayanmaktadır: A, A'ya eşittir ve A olmayan, anti-A olur.

Bu dualistik kavrama göre, kürtaj karşıtı olmayan herkes otomatik olarak kürtaj karşıtıdır. Aynı şekilde ölüm de yaşamın olumsuzlanması olarak görülür.

Bu yaklaşımın sonucu gençliğin her türlü yüceltilmesiydi; insanlar yaşlarından dolayı utanmaya ve yaşları için özür dilemeye başladılar.

Doğu'nun ölüme yaklaşımı dinamiktir ve A'nın A artı başka bir şeye eşit olduğu bütünlük öncülüne dayanır. Doğu hiçbir şeyin mutlak olmadığı, her şeyin göreceli olduğu, her şeyin hareket halinde olduğu görüşündedir.

Modern bilim, tıptaki yeni buluşlar, sosyal bilimlerin disiplinler arası yaklaşımı... Bugün her yerde, gerçekliği "ya o-veya" olarak değil, "birlikte" olarak değerlendirmenin doğru olduğunun onayını buluyoruz.

Osho, Doğu'da yaşamın ölümden ayrı düşünülmediğini açıklıyor. Şunu vurguluyor: Hayatı anlamak, gerçekten yaşamak ve var olmamak için kişinin ölümü bilmesi gerekiyor. Ondan korkmanıza gerek yok ama onu yenmek için çabalamanıza da gerek yok. Sadece bilmeniz gerekiyor ve bu "bilginin" kendisi ölümün gerçek anlamını ortaya çıkaracaktır.

Osho, yaşamı ve ölümü daha yüksek bir kozmik Yaşamın parçaları olarak görüyor. Her nefes alışımızda yaşıyoruz, her nefes verişimizde ölüyoruz, ancak Osho'ya göre hem nefes alma hem de nefes verme uyumlu bir şekilde etkileşime giriyor.

Doğduğumuz andan itibaren ölmeye başladığımızı, yaşamın en başından itibaren ölüme yaklaştığımızı savunuyor. Tohum çiçeğe yol açar. Biz buna büyüme diyoruz. Aynı şekilde doğum da insanı ölüme götürür.

Osho, ölümün her an gerçekleşebileceğine dikkat çekiyor; ölüm burada ve şimdi.

Yaşam ve ölüm birbirinden ayrılamaz; bunlar aynı madalyonun iki yüzüdür.

Osho ölümün gelecekte olmadığına, her an geleceğine inanır. Ölümün gelecekle bağlantılı olduğunu iddia eden kişi, yalnızca gerçeklikten saklanıyor ve yanılsama içinde yaşamaya devam ediyor. Egomuz kendi ölümünü kabul edemediği için ölümü geleceğe erteleriz. Ancak Osho, egoyu hayatımızın merkezi olarak kabul etmeyi reddederek ölümü anlayabileceğimizi açıklıyor; hayatımızın merkezi bilinçtir. Ölüm bilincimizi yok edemez, sonsuzdur. Üstelik ölüm, insan yaşamının itici gücü haline gelen bencilliği de yok eder.

Ve burada ölüm paradoksu ile karşı karşıyayız: Bir yandan ölüm gerçekliğinden daha yüksek bir gerçeklik yoktur, dünyadaki her şey ölümlüdür. Öte yandan egonun ve fiziksel bedenin ölümünden sonra bile bilincimizin ölmemesi ve yaşamaya devam etmesi anlamında ölüm gibi bir şey yoktur.

Ölmeden ölümü deneyimlemek mümkün mü?

Osho olumlu yanıt veriyor. Bunun için meditasyonu tavsiye ediyor.

Ölümün ne olduğu ancak meditasyon halinde anlaşılabilir. Şunu söylüyor:

"Meditasyon ve ölüm çok benzer iki durumdur. Ölümde ego kaybolur; yalnızca saf bilinç kalır. Meditasyonda da aynı şey olur: ego kaybolur ve yalnızca saf bilinç, yani özünüz kalır. Benzerlik o kadar büyüktür ki insanlar ölümden de meditasyondan da aynı derecede korkarlar. Öte yandan meditasyondan korkmayan ölümden de korkmayacaktır.

Meditasyon sizi ölüme hazırlar... Ölmeden ölümü tanımanıza yardımcı olur. Ölmeden ölümü bildiğinizde, ölüm korkusundan sonsuza kadar kurtulursunuz.

Ölüm geldiğinde bile üzerinizde bir çizik bile bırakamayacağını çok iyi bilerek onu sessizce izleyeceksiniz. Ölüm seni bedeninden ve zihninden yoksun bırakacak ama sen zarar görmeden kalacaksın. Sen ölümsüz hayata aitsin."

Swami Satya Vedant

(Dr. Vasant Joshi)

Doktora, Baroda Üniversitesi, Hindistan

Doktora, Michigan Üniversitesi, ABD

Osho Üniversitesi Rektörü, Pune

Büyülü bir teknik olarak Glossolalia'nın anlamı, "anlam" ile neyi kast ettiğimiz sorusunu akla getirir ve onun bilgiyle nasıl etkileşime girdiğine dair en azından kısa bir açıklama gerektirir. Bildiğim kadarıyla hiç kimse matematiksel bir anlam denklemi türetmemiş olsa da, hala

Hayatın Anlamı (1962. 4 Ekim) Külleri insandır ve yerin dibine girecektir. Bu ifade genellikle fiziksel bedene atıfta bulunur. Fiziksel beden, sahibi tarafından terk edildikten sonra kendisini oluşturan unsurlara ayrışır ve gezegenin bedeninin bir parçası haline gelir. Ama aynı şey şu durumlarda da oluyor

Hikâyenin anlamı: "Hayır, Kahire trenimde otururken baktığım şey Batı'nın harabeleri değildi, ama çok daha derin bir şeydi, içinde yaşam ya da ölümün sırrı saklıydı ve bu sırrın bu şekilde ortaya çıkarılması gerekiyordu." bininci gereksiz ayaklanmada Spartacus gibi düşmemek için.” (Satprem, "İsyan"

Hayatın anlamı nedir? Bir insanı ödüllendiren Tanrı, onun için kaderin tek ve tek İDEAL versiyonunu yaratır. Bu seçeneğe göre her insan dünyevi yaşamda aşkıyla tanışma, aile kurma, çocuk bırakma fırsatına sahiptir. Dünyevi yaşamda herkesin kendi yolu vardır.

Yaşam duygusu nedir? V.: Size atfedilen bir açıklamayı okudum. Doğanın mükemmel bir varlık yaratmakla değil, yalnızca mükemmel bir tür yaratmakla ilgilendiğini belirtir. Aklında ne var? U.G.: Yüzyıllar boyunca nihai ürünün şu olduğuna inandırıldık:

Anlamı ÇOK KUTUPLULUK terimi, Batı medeniyetinin insanlarının zihin tipini ve bu medeniyetin tüm bilgi çeşitliliğini, “iyi-kötü”, “doğru-yanlış”, “pozitif yük-negatif yük” karşıtlarıyla vurgulamak için alınmıştır. ”, “dünya-dünya-karşıtı”,

Anlam Erken çocukluk yıllarımda, zamanın dışında, hiçbir şey yapmaya ya da biri olmaya ihtiyaç duymadığım büyülü bir dünyada yaşadığım hissine kapılmıştım... Evrenle bilinçsiz bir bütünlük, var olandan içten bir zevk. Çoğu insanın da benzer şeyler hissettiğini düşünüyorum.

Hayatın anlamı Soru: Sevgili Kryon, henüz kimsenin benim için cevaplayamadığı bir soru sormak istiyorum. Bu sorun uzun zamandır beni rahatsız ediyor. Basit ve net bir cevap alabilirsem gerçekten memnun olurum. Neden hepimiz buradayız? Nedir

MEDİTASYONUN ANLAMI Meditasyonda anlam aramayın. Meditasyonunuzda, konsantrasyonunuzda ya da yaşadığınız deneyimlerde anlam aramayın. Bir s-düşüncesini bulur bulmaz, bu s-düşünceyle, bu düşünceyle devam edeceksin çünkü o seni götürecek - bu nasıl olursa olsun

Hayatın anlamı ölümden kaçınmak değil, uzun zamandır kafamı kurcalayan soruyu sordum. Her insan kendi kaderini yaratır. Yeteneğiniz ölçüsünde bazıları başarılı olur, bazıları başarısız olur. Aptal insanlar hata yaptığında her şey açıktır. Ama nasıl oluyor da en akıllı ve en bilge olanlar bile.

Kara Ana Morena'nın Kitabı veya Ölümün Kara Kitabı olarak da bilinen Ölümü Yönetenin Meskeninin Kitabı I Karanlıktan, Tanrılar yükseldi - Karanlık ve Surya. Moraine-Ölüm, Büyük Dolaşımın gerçekleştirilebilmesi için hayat ekerek dünyanın tozu üzerinde daire çizdi. Akımlar

Soru soran isminin anlamı. Teozofi ve onun öğretilerine genellikle yeni çıkmış bir din denir. Bu bir din mi? Teosofist. HAYIR. Teosofi İlahi Bilgi veya Bilimdir. Sormak. Bu terimin gerçek anlamı nedir? Teosofist. Bu "İlahi Hikmet"tir

Hayatınızın akışında Ölüm Tuzağı ve Ölümün Dansı (“Isı” filmini izledikten sonraki yansımalar) Ölümü hissetmeye başladığınızda kaçınılmaz olarak değişmeye başlarsınız. Garip bir şekilde bilincinize yük olan her şeyi elinizden almaya başlar. Magic'te öyle

Bölüm 21. Manevi-maddi olmayan bir karmaşık nitelik olarak anlam. Bir eylemin, bir durumun, bir yaşamın, bir hikayenin anlamı. "Nedenini kim bilebilir, her nasıla katlanabilir." Nietzsche Herhangi bir insan eyleminde anlam var mıdır? Hayatının anlamı nedir? İnsanda bir anlam var mı?

Hayatın anlamı nedir? Ben yüksek eğitimli, tamamen modern bir insanım ve dünyaya kendi kuşağımın doğasında olan şüphecilikle bakıyorum. Kimseyi kınamıyorum ve kimseyi benim yoluma gitmeye teşvik etmiyorum. Herkesinki kendine. Ama kaç kez kara büyücülerle tanışmış olursam olayım, gerçek olanlarla ve kendilerine öyle diyenlerle değil,

Sevdiğimiz biri ölürse, çoğunlukla onun (ruh olarak) sonunun nereye varacağı konusunda endişelendiğimiz için acı çekmeyiz. ölümün ama "Ben bedenim, o da beden" şeklindeki yanlış anlayışından ve aynı zamanda ona olan bencil bağlılığından dolayı. Küçük... daha fazla kader. Eğer Tanrıya inanmıyorsanız ama ruhun ebedi olduğu ve ölüm sırasında ölmediği ihtimalini kabul ediyorsanız ölümün Bedene şu şekilde davranılır: - Bedeni terk eden ruhun önünde kendini suçlu hissediyorsan, ondan af dile. Bu...

https://www.site/religion/110624

İnsanın ömrünü uzatmak ancak iç yol dediğimiz bunlardan yalnızca biri insanı kurtarır. ölümün. Ölüm kişiye sürekli olarak varlığının zayıflığını ve bu tecelli eden dünyanın öneminin yalnızca onun İlahi kaderi olduğunu hatırlatır. Her insanın, doğumundan doğumuna kadar kendisi için belirlenmiş olan kendi kaderi vardır. ölümün. Ve yaşam süresi Psişik bir varlığın enkarnasyonu sırasında alması gereken deneyimle bağlantılıdır...

https://www.site/religion/112167

Görüntüleyici. Bu onu genellikle bu olaya eşlik eden acının, üzüntünün, ıstırabın ve umutsuzluğun üstesinden getirir. "Eğer kabul ederseniz ölüm, o zaman korku yoktur. Hayata tutunursan korku da seninle olur.” Ölen birinin deneyimlerini yoğun bir şekilde yaşamış biri... bir kişi. Bu meditasyonlara genellikle “dinamik meditasyonlar” denir ve müzik ve hareketin kullanımına dayanır. Osho Yoga, Sufizm ve Tibet geleneklerinin unsurlarını bir araya getirerek enerji dönüşümü ilkesinin aşağıdaki amaçlar için kullanılmasını mümkün kıldı:

https://www.site/journal/11169

Seminerlerimizde katılımcılara sunduğumuz derslerde sevgi, meditasyon ve özgürlük kullanılmaktadır. Doğulu olmak, Osho Biz de dahil olmak üzere Batılı insanların psikolojisini inceledik. Bu nedenle kitapları, özellikle “ Ölüm– en büyük aldatmaca”, “Farkındalık”, “Burada ve Şimdi”, “Olgunluk”, “Çocuklar Hakkında”, “Tıptan Meditasyona” ve diğerleri Batılı okuyucuya hitap ediyor ve çağrılıyor...

https://www.site/religion/19588

Tam kahkaha atmakta zorluk çekenler ya da kahkahalarının sahte olduğunu hissedenlere, Osho aşağıdakileri sunar: basit bir teknik. Sabah erkenden, hiçbir şey yemeden önce, neredeyse bir sürahi su iç... anlaşma. Özünüzde kontrol sizdedir ve kendi deliliğini bile kontrol edebilenler asla delirmez! Osho Dinamik Meditasyon sırasında yaşanan derin katarsis sonucunda vücutta oluşabilecek bazı reaksiyonlardan bahsediyor. Eğer acı hissedersen...

https://www.site/religion/112531

Bereket. Teosofi öğretisinin artık onu kabul edebilenlere sunduğu hizmet budur. Hemen serbest bırakır ölüm tüm dehşetlerinden kurtulur ve ona eşlik eden acıyı büyük ölçüde hafifletir; bize bu önemli alanda en yaygın yanlış anlamaları doğrudan kavrama fırsatı veriyor. Bazı insanlar sonuçta bu konuda bir yanlış anlama olduğunu düşünme eğilimindedir. ölümün o kadar da korkutucu değil. "Öldüğümüzde," diye düşünüyorlar, "o zaman biz de her şeyi olduğu gibi göreceğiz ve bizimkiler...

Soru: Sevgili Osho, ölüme yaklaşımınız tam olarak nedir?

Soru: Sevgili Osho, ölüme yaklaşımınız tam olarak nedir?

Darağacına götürülen mistik Kamalesh, büyük bir kalabalığın peşinden koştuğunu gördü. "Bu kadar aceleye gerek yok" dedi, "Sizi temin ederim ki bensiz hiçbir şey olmayacak."

Benim ölüme yaklaşımım budur; en büyük şakadır bu.

Ölüm hiçbir zaman gerçekleşmemiştir, eşyanın doğası gereği olamaz, çünkü hayat ebedidir. Hayat sona eremez; bu bir şey değil, bir süreç. Başlayan ve biten bir şey değil; başlangıcı ve sonu yoktur. Her zaman çeşitli biçimlerde buradaydınız ve çeşitli biçimlerde ya da en fazla biçimsiz olarak burada olacaksınız. Bir Buda varoluşta böyle yaşar: biçimsizliğe dönüşür. Brüt formlardan tamamen kaybolur.

Burada ölüm yok, bu bir yalan ama çok gerçek görünüyor. Çok gerçekçi görünüyor ama değil. Ayrı varlığınıza çok inandığınız için böyle görünüyor. Varoluştan ayrı olduğunuz inancıyla ölümü gerçek kılarsınız.

Bu varoluştan ayrı olma fikrinden vazgeçerseniz ölüm ortadan kaybolur. Eğer varoluşla birsem nasıl ölebilirim? Varlık benden önce de vardı ve benden sonra da burada olacak. Ben sadece okyanustaki bir dalgayım ve dalga gelir ve gider ama okyanus sonsuza kadar kalır. Evet, burada olmayacaksın; olduğun gibi, artık olmayacaksın. Bu form yok olacak ama bu formda ebedi olan, ya başka bir formda ya da en fazla formsuz olarak ebedi kalacak.

Varoluşla bir olduğunuzu hissetmeye başlayın çünkü öyledir. Bu nedenle, gözlemci ile gözlenen arasındaki ayrımın günde mümkün olduğu kadar ortadan kalkmasına izin vermek için tekrar tekrar ısrar ediyorum. Birkaç dakikanızı ayırın - ne zaman bulursanız, nerede bulursanız bulun - ve gözlemci ile gözlemlenen arasındaki bu ayrımın kaybolmasına izin verin. Gördüğünüz ağaç olun, baktığınız bulut olun ve yavaş yavaş ölüme güleceksiniz.

Darağacına götürülen bu mutasavvıf, ölümün sınırsız yalanlarını görmüş olmalı; kendi ölümüyle ilgili şakalar yapabiliyordu. Darağacına götürülüyordu, büyük bir kalabalığın peşinden koştuğunu gördü - çarmıha gerilmeye bakacaklardı... İnsanlar bu tür şeylere çok meraklı. Eğer herkesin önünde birinin öldürüldüğünü duyarlarsa binlerce kişi bunu izlemek için toplanacak. Bu çekicilik nereden geliyor? Derinlerde hepiniz katilsiniz ve bu da bundan keyif almanın dolaylı bir yoludur. Cinayet ve şiddet konulu filmlerin, polisiye romanların bu kadar moda ve popüler olmasının nedeni budur. Bir filmde cinayet, intihar ya da şehvetli seks olmadığı sürece hiçbir zaman gişe rekorları kıramaz. Başarılı olmayacak, başarısız olacak. Neden? – çünkü kimse bir başkasıyla ilgilenmiyor. Bu, varlığınızdaki derin bir arzudur. Bunları ekranda sanki siz yapıyormuşsunuz gibi izlemek dolaylı bir zevk veriyor; Filmlerdeki veya romanlardaki karakterlerle özdeşleşirsiniz.

Şimdi bu mistik darağacına götürülüyordu. Büyük bir kalabalığın peşinden koştuğunu gördü. “Bu kadar aceleye gerek yok” dedi onlara, “Sizi temin ederim, bensiz hiçbir şey olmaz, sakince, yavaş yürüyebilirsiniz, acele edecek yer yok. Öldürülecek kişi benim ve ben olmazsam hiçbir şey olmaz.”

Bu nedenle doğada hiçbir hayvan, kuş, ağaç ölümden korkmaz. Sadece bir adam ve bu konuda o kadar çok gürültü yapıyor ki... tüm hayatı titriyor. Ölüm yaklaşıyor ve ölüm nedeniyle kendisine tam anlamıyla yaşama izni veremiyor.

Bu kadar korkuyorsan nasıl yaşayabilirsin? Hayat ancak korku olmadan mümkündür. Hayat korkuyla değil sevgiyle mümkündür. Ve ölüm korku yaratır. Peki kim suçlanacak? Ölümü Tanrı yaratmadı, insanın kendi icadıdır. Egoyu yaratırsan onun diğer tarafını da yaratırsın: ölüm.

Osho “Bilgelik Kitabı” Böl. 22

Osho kimdir? Bhagavan Shree Rajneesh belki de Hindistan'ın en önde gelen ruhani figürüdür; tam bir takipçi ordusu yaratmayı, dünya çapında başarıya ulaşmayı ve dünya çapında aynı sansürü elde etmeyi ve ayrıca 25 yıllık manevi uygulama boyunca 30 dilde 600'den fazla kitap yayınlamayı başardı. .

Bu Hint mistiğinin başarısı ve tanınması, başka bir Hintli dini figür olan Beatles'ın manevi akıl hocası Maharishi Mahesh Yogi ile karşılaştırılabilir.

Bhagwan Shree Rajneesh hakkında ne söylenirse söylensin ve ona ne lakaplar takılırsa kullanılsın, o gerçekten de modern insanlık tarihine adını kalın italik harflerle yazmış bir adamdır.

Hayatı boyunca Osho bir asiydi; siyaseti dinde, modern toplum yapısında açık bir ütopya, aile hayatında ise birey için bir tuzak olarak gördü.

Bu makaleyi yazarken Osho'nun hayatıyla ilgili bilgilerin çoğunu Wikipedia'dan aldım, ücretsiz bilgi sağlayan bu açık kütüphane sayesinde çok teşekkür ederim.

Osho, biyografi ve yaşam yolu

Yazının bu bölümünde Osho'nun doğumundan ölümüne kadar biyografisinden ve yaşam yolundan kısaca bahsedeceğim. Aşağıda hayatının her dönemini daha ayrıntılı olarak öğrenebilirsiniz.

Biyografi ve yaşam yolu

tarih	Etkinlik
11 Aralık 1931	(Rajneesh Chandra Mohan onun gerçek adıdır).
21 Mart 1953	Bu günde 21 yaşındaydı.
1957 - 1966
1968
Nisan 1970
1974
1981	ve orada bir komün kuruyor
14 Kasım 1985
1986
19 Ocak 1990

Çocukluk ve meditasyondaki ilk deneyimler

Osho, 11 Aralık 1931'de Orta Hindistan'ın Madhya Pradesh eyaletinin uzak Kuchwada köyünde bir Jain ailesinde dünyaya geldi. Anne ve babasının ona verdiği gerçek isim Rajneesh Chandra Mohan'dır. Rajneesh tüm çocukluğunu büyükanne ve büyükbabasının yanında geçirdi; ebeveynleri onu ancak onların ölümünden sonra yanına aldı.

Rajneesh, erken çocukluktan itibaren bedeni ve bilinciyle deneyler yaptı, bunun onu meditasyonda yeni bir yol ve bir hayran ordusu icat etmeye götüreceğini bilmiyordu, ancak bunların hepsi henüz gelmedi.

Rajneesh bilinçsiz meditasyonunun ilk anlarını çocukluğunda yüksek bir köprüden nehre atladığında yaşadı. Kafatasını parçalamak için pek çok şansı vardı ama şaşırtıcı bir tutarlılıkla tüm deneyler sorunsuz geçti. Tekrar tekrar yaşanan benzer deneyimler meditasyona olan ilgiyi uyandırdı ve genç adamı nirvanaya ulaşmanın daha erişilebilir ve daha az güvenli yollarını aramaya sevk etti.

Osho çocukluk deneyimlerini şöyle hatırladı:

Zihnin durduğu birkaç an vardı, aynı zamanda etrafındaki her şeyin alışılmadık derecede net bir algısı, kişinin onun içindeki varlığı ve bilincin tam netliği ve ayrılığı vardı.

Aydınlanma Osho

21 Mart 1953'te Osho bambaşka bir kişi olarak uyandığını, 20 Mart 1953'te olan kişinin artık orada olmadığını fark etti.

Osho'nun kendisi şunları hatırlıyor:

O gece öldüm ve yeniden doğdum. Ancak yeniden doğan kişinin ölen kişiyle hiçbir ortak yanı yoktur. Bu sürekli olan bir şey değil... Ölen kişi tamamen ölmüştü, ondan geriye hiçbir şey kalmamıştı... gölgesi bile. Ego tamamen, tamamen öldü... O gün, 21 Mart'ta, binlerce yıl boyunca pek çok hayat yaşamış bir kişi öldü. Tamamen yeni, eskiyle alakası olmayan bir varlık daha var olmaya başladı... Geçmişten kurtuldum, tarihimden koptum, otobiyografimi kaybettim.

Osho'nun üniversite yılları, çalışmaları ve öğretim faaliyetleri

21 Mart 1953'te Osho'nun başına gelen inanılmaz aydınlanma, onun günlük yaşamını hiçbir şekilde etkilemedi. Rajneesh, daha önce olduğu gibi felsefe bölümünde çalışmalarına devam etti. Aydınlanma, 1957'de Saugar Üniversitesi'nden mezun olduktan sonra aldığı onur diplomasını hiçbir şekilde etkilemedi.

Birkaç yıl sonra kendisi de Jabalpur Üniversitesi'nde felsefe dersleri verdi; öğrencilerin onu samimiyeti ve mizah anlayışı nedeniyle sevdiklerini söylüyorlar. Kısa öğretmenlik kariyeri boyunca Osho, halkının manevi ihtiyaçlarını daha iyi anlamaya çalışarak sürekli olarak Hindistan'ı dolaştı.

Dokuz yıl sonra (1966'da), Rajneesh üniversite bölümünden ayrıldı ve kendisini meditasyon sanatını yaymaya ve kendi dinini tanıtmaya adadı. Onun dini, yeni bir adamın, Buda Zorba'nın adamının belli bir vizyonunda yatıyor.

Buda Zorba, Doğu ile Batı'nın en iyi özelliklerini birleştiren, fiziksel yaşamın tadını çıkarabilen, meditasyonda sessizce oturabilen bir adamdır.

Bombay'daki ilk dinamik meditasyonlar

Bhagawan Shree Rajneesh 1968'den beri Bombay'da yaşıyor, Doğu gerçeklerini arayan Batılılar yavaş yavaş ona gelmeye başladı, çoğu yeni guru ile görüşmelerinden çok etkilendi. İlk dalgadaki konukların çoğu terapi alanında uzman kişiler ve enerjik ve ruhsal gelişimlerinde bir sonraki adımı atmak isteyen diğer hareketlerin temsilcileriydi.

Bombay'da Osho, müzik ve vücut hareketlerinin farklı aktivitelerle kullanılmasına dayanan "dinamik meditasyonlar" adı verilen uygulamaları uygulamaya başladı. Guru, yoga, Sufizm ve Tibet geleneklerinin unsurlarını birleştirdi; bu uygulama, aktivitenin uyanması ve ardından sakin gözlem yoluyla enerji dönüşümü ilkesinin kullanılmasını mümkün kıldı.

Nisan 1970'te Bombay yakınlarındaki bir meditasyon kampında guru, dinamik meditasyon uygulamasını gazetecilere resmi olarak tanıttı. Gösteriden sonra gazeteciler dehşete kapıldı ve Bhagawan Shree Rajneesh gördükleri her şeyi açıklamak için acele etti, ancak çoğu onun sözlerine ikna olmadı.

Bazı gazeteciler Osho aşramlarında olup bitenleri şöyle anlattı:

Rajneesh aşramlarındaki meditasyon, katılımcıların gözleri bağlandığında, soyunduğunda ve kendilerini kendinden geçmiş bir transa soktuğu belirli dansları içerir. Madras, Bombay ve Kalküta'nın yüzbinlerce sakini, toplu sallama ve kıyafetlerin yırtılmasıyla sona eren dersleri için bir araya geldi. Rajneesh gruplarında, örneğin ABD'de, çoğu zaman bu tür "danslar" grup seksle sonuçlandı.

Gurunun kendisi, meditasyonları sırasında meydana gelen tüm bacchanalia'yı çok basit bir şekilde açıkladı:

Uzun yıllar boyunca sürekli olarak Lao Tzu'nun yöntemleriyle çalıştım, uzun yıllar boyunca sürekli olarak doğrudan rahatlama üzerine çalıştım. Benim için çok basitti ve herkes için de aynı derecede basit olacağına karar verdim. Ancak uygulama bunun böyle olmadığını gösterdi. İlk başta "rahatla" dedim. Öğrencilerim bu kelimenin anlamını anladılar ama gerçek bir rahatlama olmadı. O zaman ilk önce gerilim - maksimum gerilim - yaratan yeni meditasyon yöntemleri bulmanın zamanı geldi. Gerginlik o kadar güçlü olmalı ki çıldırırsınız. Sonra "rahatla" diyorum.

Pune'da Osho Ashram'ın Kuruluşu

1974'te Osho hareketi ivme kazanıyordu ve meditasyon ve halka erişim için yeni alanlara ihtiyaç duyuldu. O zamana kadar, dünyanın her yerinden yüzbinlerce gerçeği arayan, zaten ünlü olan guruya gelir. Aynı yıl, Osho'nun genel merkezi Pune'da, OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS Hindistan'da göründü.

Gerçeği arayan ünlü kişiler ve film yıldızları (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, Jimmy Carter'ın kız kardeşi ve diğerleri) vaaz vermeye geldikleri yer Pune'dadır. Mistik, konuşmalarında insan varlığının ve bilincinin birçok yönüne değiniyor; mevcut dinlerle ilgili birçok konuşma gerçekten isyankar hale geliyor. Osho, Buda ve Budist öğretilerini, Sufi ustalarını, Yahudi mistiklerini, Hint klasik felsefesini, Hıristiyanlığı, yogayı, tantrayı, Zen'i, her şeyi birbirine karıştırıyor ve bu din ve inançlardan herhangi birine olan ihtiyacı anında reddediyor ve karşılığında kendi yeni dinini sunuyor.

Pune'daki ilk aşram için dönüm noktası yılı 1981'di; yılın başında, guruya yönelik sürekli tehditler nedeniyle aşramda ziyaretçiler için gelişmiş bir tarama rejimi başlatıldı. 1981'de bir mağaza ateşe verilir ve aşramın yakınında patlamalar duyulur. Yerel sakinler aşramdan ve ziyaretçilerinden memnuniyetsizlik gösteriyor ve Indira Gandhi hükümeti, Osho Aşramını dini bir örgüt olarak kabul etme hakkından mahrum bırakıyor.

Aşram çevresinde tuhaf şeyler oluyor ve Pune polisi birden fazla ihlali araştırıyor ve aşram yönetiminin bu olaylara karıştığına dair giderek daha fazla kanıt buluyor (ödenmemiş vergiler, bağışların hayır amaçlı kullanılması, çok sayıda hırsızlık ve üyeler tarafından işlenen ceza davaları) aşramın).

Osho, duruşmanın tamamlanmasını beklemeden ABD vizesi aldı (1 Haziran 1981'de Bombay'daki ABD Konsolosluğu'nda) ve en sadık 17 öğrencisiyle birlikte New York'a uçtu. Amerikan vizesi başvuru formunda guru, ABD'de tıbbi tedavi görmesi gerektiğini belirtti. Gelecekte bu gerçek, onun Amerika Birleşik Devletleri'nden sınır dışı edilmesinin gerekçelerinden biri olacak.

ABD'ye taşınmak, Amerika'da Osho komününü kurmak

Zaten 10 Temmuz 1981'de, Osho'nun Montclair'de (New Jersey) kayıtlı Amerikan yan kuruluşu Chidvilas Rajneesh Meditasyon Merkezi, Big Magdy Çiftliğini Amarillo'dan (Texas) bir yatırım şirketinden 6.000.000 $ karşılığında satın aldı (1,5 milyon dolar). ) işlem nakit olarak ödenmiştir.

Gurunun Amerika Birleşik Devletleri'ndeki faaliyetleriyle ilgili mükemmel bir kurgu dizisi var, Wild Wild Country, onu netflix'te arayın.

Osho'nun inşa ettiği yeni şehrin toprakları 100 mil kareden fazla araziyi kapsıyor ve arazinin bir kısmı (14.889 dönüm) Amerikan Arazi Yönetimi Bürosu'ndan kiralanmıştı. Amerikan mevzuatının katılığına rağmen, hayallerin şehri Rajneeshpuram'ın şehir yerleşimi ortaya çıkıyor. Şehrin statüsü oldukça yasal ve dünyanın her yerinden gurunun hayranları yeni evine doğru yola çıkıyor.

Rajneeshpuram şehrindeki binaların çoğu, komünde 5.000'den fazla kişinin yaşadığı öğretmenin takipçilerinin elleri ve parasıyla inşa edildi. Çok hızlı bir şekilde şehir en gerekli şeylere, bir havaalanına, kumarhaneli konforlu bir otele, alışveriş caddelerine, restoranlara vb. sahip oldu.

Rajneeshpuram komününün birkaç yıllık varlığı boyunca, ulusötesi bir manevi komün yaratma ve dış dünyadan kısmi feragat etme konusunda en devrimci deney haline geldi. Dünyanın her yerinden 15.000'den fazla insan Rajneeshpuram'daki düzenli festivallere geldi ve Osho'nun ülkesi beş binden fazla nüfusuyla refaha kavuştu.

Zamanla, yerel halkın (kimsenin umursamadığı) ve hükümetin hoşnutsuzluğu daha da arttı. Ruhani lider için cevaplamakta acele etmediği pek çok soru birikmişti. Yetkililerin guruya karşı öne sürdüğü temel iddialar basit ve ABD yasaları çerçevesindeydi. Örneğin Anayasa'nın devlet ile kilisenin ayrılmasına ilişkin maddesi ihlal edildi ve kentteki birçok bina gerektiği gibi onaylanmadı. Rajneeshpuram şehrinin ve Osho'nun kaderini ağırlaştıran ek faktörler şehrin civarındaki garip ölümlerdi, ancak gurunun bu ölümlere karıştığını gösteren hiçbir belirgin iz yoktu.

Guru, sessizlik yemini etmekten daha akıllıca bir şey bulamadı ve bunu dört yıl boyunca tuttu. Sessizliği sırasında topluluğu yönetmeye ilişkin tüm konuları sadık takipçisi Sheila Silverman'a emanet etti. Sheila'nın çok ekonomik bir kadın olduğu ortaya çıktı ve bir süre yerleşimi yönettikten sonra, yanına 55.000.000 dolardan fazlasını alarak bilinmeyen bir yönde ortadan kayboldu.

Ortadan kaybolmadan önce Sheila, istenmeyen insanlara karşı fiziksel şiddet ve diğer zevkler vaat ederek yerel çiftçilere çok kaba davranmayı başardı; çiftçiler muhtemelen korkmuştu ve çok geçmeden rüya şehrinde FBI adamlarından oluşan bir çıkarma partisi ortaya çıktı. FBI çalışanları, dini liderin tutuklanması için ikna edici bir neden olan çok sayıda silah deposu ve uyuşturucu üretimi keşfetti.

Biraz önce daha da anlaşılmaz bir olay yaşandı; Amerikan basınında buna 1984 Rajneeshee biyoterör saldırısından başka bir şey denmiyor. Sonuç olarak Osho'nun takipçileri ABD tarihindeki en büyük biyoterörist saldırıyı gerçekleştirdi.

Soruşturmada yemeğe zehir karıştıran bir grup şüpheli tespit edildi; tüm bunlar büyük bir şehirde açık büfelerde yaşandı. Hastanede 750'den fazla Amerikalı vardı ama iskelede sadece iki kişi vardı.

Portland'da (Oregon) gerçekleşen tutuklama ve sonraki duruşma 14 Kasım 1985'te Osho'nun lehine sonuçlanmadı. Dini lider, federal bir iddianamede iki suçtan suçlu bulundu. Bhagawan Shree Rajneesh'in ülkeden sınır dışı edilmesi kararı verildi; muhtemelen dini liderin tamamen sembolik bir ceza almasının nedeni de budur: on yıl ertelenmiş hapis ve 300.000 dolar para cezası. Hükümet Osho'ya beş gün içinde Amerika Birleşik Devletleri'ni terk etmesini emretti. Guru, FBI ajanlarının dikkatli gözetimi altında Amerika Birleşik Devletleri'nden ayrılır.

Osho'nun Pune'a dönüşü

Hindistan'a dönen guru, dünyayı dolaşmayı ve muhtemelen yeni bir yuva bulmayı diledi. Çoğu ülke kendi topraklarında dini bir şahsiyet görmek istemedi ve bu konuda doğrudan konuştu, diğerleri ise onu çok hızlı bir şekilde sınır dışı etti. Bu muhteşem arayışı tamamlayan Osho, hâlâ sevildiği ve beklendiği Hindistan'a geri döner.

1986'nın ortalarında guru, Pune'da solmakta olan topluluğu yeniden canlandırdı ve ona yeni bir soluk getirdi. Dini liderin öğretileri ve uygulamaları için genel isim olarak seçtiği isim olan “Çokluk” Pune'da bu şekilde ortaya çıktı.

Osho Multiversity dokuz fakültesinde sunulan yüzlerce seminer, grup ve kurs sunmaktadır:

Merkezleme Okulu;
Yaratıcı Sanatlar Okulu;
Uluslararası Sağlık Akademisi;
Meditasyon Akademisi;
Mistisizm Okulu;
Tibet Nabızları Enstitüsü;
Dönüşüm Merkezi;
Zen Dövüş Sanatları Okulu;
Oyunlar Akademisi ve Zen Eğitimi.

Öğretmen Pune'a döndüğünde, dünyada zaten yaklaşık 300 benzer merkez vardı; bunlar ABD, Hindistan, İngiltere, Fransa, Kanada, Japonya, Rusya vb. dahil olmak üzere 22 ülkede bulunuyordu. Ancak bu kadar yüksek rekabet bir engel olmadı ve Pune'daki yeni aşram yeni takipçilerle dolmaya başladı.

Osho'nun Pune'daki bir aşramda ölümü

Ölümünden kısa bir süre önce (Aralık 1988'in sonunda), Osho artık "Bhagwan Shree Rajneesh" olarak anılmak istemediğini açıkladı ve Şubat 1989'da "Osho" olarak kısaltılan "Osho Rajneesh" adını aldı. Ayrıca daha önce "RAJNEESH" markasını taşıyan tüm markaların uluslararası alanda "OSHO" olarak yeniden markalanmasını talep etti.

80'li yılların sonunda dini liderin sağlığı önemli ölçüde kötüleşti ve artık kişisel doktoru olmadan baş edemiyordu, ancak ilerleyen hastalığına rağmen "müzik ve sessizlik meditasyonları" için öğrencilerine gitmeye çalıştı. Gurunun ender konuşmaları giderek daha az yapılıyor; bu sohbetler sırasında takipçilerine zihinsel dönüşümünü ve Gautama Buddha'nın bedenine yerleştiği gerçeğini, hastalığının nedenlerinden Amerikalıların sorumlu olduğunu, bir veya daha fazla şeyin olduğunu anlatıyor. akşam toplantılarındaki insanlar onu bir tür kötü büyüye maruz bıraktılar.

Osho 19 Ocak 1990'da 58 yaşında öldü; gurunun gerçek ölüm nedeni hiçbir zaman belirlenemedi; ölümünden hemen sonra cesedi veda için sergilendi ve ardından yakıldı.

Osho'nun öğretileri, tüm öğretilerin dışında nasıl kalınacağına dair temel emirler

Osho'nun öğretileri, kişinin kendisi kadar anlaşılmazdır; öğretileri her şeyden biraz içerir. Osho'nun öğretileri Budizm, yoga, Taoizm, Sihizm, Yunan felsefesi, Sufizm, Avrupa psikolojisi, Tibet gelenekleri, Hıristiyanlık, Hasidizm, Zen, Tantrizm ve Tanrı bilir daha başka unsurların oluşturduğu kaotik bir karışımdır.

Osho, öğretilerinin takipçileri için dört gelişim yolu oluşturdu:

Olayların bağımsız analizi, herhangi bir ideolojinin etkisine karşı direnç ve kişinin kendi psikolojik sorunlarının bağımsız çözümü;
“Hayatı dolu dolu yaşama” deneyimini kendi edinmesi, “kitaplarla” hayatı terk etmesi, “acıların, sevinçlerin, tatminsizliklerin nedenlerini” araması;
Kendini gerçekleştirme sürecinde kişinin içsel ve psikolojik olarak yıkıcı “gizli arzularını” ortaya çıkarma ihtiyacı;
"Basit şeylerin tadını çıkarın... - bir fincan çayın, sessizliğin, birbirinizle sohbetin, yıldızlı gökyüzünün güzelliğinin."

Öğretiler kimseye herhangi bir varsayım empoze etmez, yalnızca tüm öğretilerin dışında kalmaya yardımcı olur.

İşte Osho'nun kendisi bu konuda şunları söyledi:

Tek dinin kurucusu benim, diğer dinler yalan. İsa, Muhammed ve Buda insanları baştan çıkardılar... Benim öğretim bilgiye, deneyime dayalıdır. İnsanların bana inanmasına gerek yok. Deneyimlerimi onlara anlatıyorum. Doğru bulurlarsa kabul ederler. Aksi takdirde ona inanmaları için hiçbir neden kalmaz.

"On Emir" Osho

Guru her türlü emre karşıydı ancak gazetecilerle yaptığı esprili bir sohbette birkaç noktanın altını çizdi:

Sizden de gelene kadar asla kimsenin emrini yerine getirmeyin;
Hayatın kendisinden başka tanrı yoktur;
Gerçek senin içindedir, onu başka yerde aramayın;
Aşk duadır;
Hiçbir şey olmamak hakikate açılan kapıdır. Hiçbir şey kendi başına bir yol, bir amaç ve bir başarı değildir;
Burada ve şimdi hayat;
Canlı uyandı;
Yüzmeyin - yüzün;
Her an öl ki, her an yeni olabilesin;
Bakma. Olan, olandır. Dur ve gör.

Seks gurusu Osho ya da gazetecilerin her şeyi kendileri nasıl buldukları

"Osho'nun seks gurusu" damgası büyük ölçüde gazeteciler sayesinde ortaya çıktı, çünkü meditasyon derslerine bakıp orada neler olup bittiğini tüm dünyaya anlatabilenler onlardı. Öğretmenin kendisi, bir kişinin manevi yaşamında cinsiyete bu kadar önemli bir rol vermemiş ve bu gerçeği gizlememiştir. Guru, birçok Hindu tarikatı gibi yaşamın tezahürlerini olumlu ve olumsuz olarak ayırmadı; öğretisinde iyilik ve kötülük kavramı bulanıktır.

Öğretilerindeki cinsel özgürlüklerin çoğu tantradan geliyordu ve "cinsellik ile maneviyatın bütünleşmesi" konusundaki tantrik öğretisinin çoğunu oradan aldı. Tantra Hindistan'da Osho'nun ortaya çıkmasından çok önce vardı ve hiç kimse ona bu kadar yakın ilgi göstermedi.

Osho seks ve cinsel alemler hakkında şunları söyledi:

Cinselliğinizi geliştirin, kendinizi bastırmayın! Aşk her şeyin başlangıcıdır. Eğer başlangıcını kaçırırsanız sonunuz olmaz... Seks partilerini teşvik etmiyorum ama yasaklamıyorum da. Herkes kendisi için karar verir.

Osho'nun mali durumu

Osho, para ve başarısı hakkında şunları söyledi:

Ben zenginlerin gurusuyum. Fakirlerle ilgilenen yeterince din var, zenginlerle ilgilenmeyi bana bırakın.

1980'lerin ortalarına gelindiğinde Osho'nun net değeri vergiden muaf olarak yaklaşık 200.000.000 dolardı. Tüm zengin insanlara özgü olağan şeylerin yanı sıra, manevi liderin dört uçağı, bir helikopteri ve 91 lüks arabası vardı.

Dünyaca ünlü Rolls-Royce markasının arabalarına özel bir bakış atan guru, şunları söyledi:

Hindistan'da bir Mercedes heyecan yarattı, ancak Amerika'da aynı etkiyi elde etmek için neredeyse yüze yakın Rolls-Royce gerekti.

Gurularının hayranları, Osho'nun lüks otomobillere olan tutkusunu tam olarak desteklediler ve Osho'nun Rolls-Royces'a olan sevgisinden övgü dolu bir şekilde bahsettiler:

Keşke 365 Rolls Royce'u olsaydı. Yılın her yeni günü için yeni bir araba.

200.000.000 dolar, birkaç uçak ve bir Rolls-Royce otomobil bayisi Osho'nun özel bir ilgisini çekmiyordu ve bu dünyadaki maddi her şey gibi duygular uyandırmıyordu, ancak sürüsünün günlük turu için bir Rolls-Royce'u seçti.

ABD'de yaşarken, saat tam 14:30'da Osho direksiyona geçti ve kendi adını verdiği "nirvana yolu"nun kenarları boyunca dizilmiş hayranlarından oluşan canlı bir duvar boyunca yavaş, ciddi bir şekilde arabayı sürdü. Gurunun hayranları, ruhani liderlerini görmenin bir zevk olduğunu düşündüler ve alçakgönüllülükle arabasının tekerleklerinin altına pembe yapraklar attılar.

Osho'nun ölümünden sonra bıraktığı şey

Yaşamı boyunca öğretileri, uygulamaları ve kişiliği o döneme göre oldukça devrimciydi ve Osho toplum tarafından dışlanıyordu. Dünyanın pek çok ilerici ülkesinde guruya bu şekilde davrandılar; o buna olağan şeylermiş gibi baktı. Ancak ölümünden sonra toplumun ona karşı tutumu değişti, bazı ülkelerde değişiklikler dramatikti.

Öğretim

Gurunun ölümünden sonra memleketindeki şahsına ve öğretilerine karşı tutum önemli ölçüde değişti. Manevi figürün öğretileri Hindistan ve Nepal'de popüler kültürün bir parçası haline geldi. 1991 yılında Hint gazetelerinden biri Osho'yu ülkenin kaderini değiştiren, Buddha ve Mahatma Gandhi ile aynı kefeye koyan kişi olarak seçti.

Tüm konuşmalarının kayıtlarının muhafaza edilmesi için düzenlemeler yapıldı. Eserlerinin tam bir koleksiyonu Yeni Delhi'deki Hindistan Parlamentosu Kütüphanesinde bulunmaktadır.

Dünya çapında takipçilerinin kurduğu 300'den fazla meditasyon ve bilgi merkezi bulunmaktadır. Dinamik meditasyon ve kundalini meditasyonu meditasyon merkezlerinin ötesine yayıldı ve sannyasinler tarafından yönetilmeyen birçok grupta kullanıldı ve bazen okullarda ve üniversitelerde uygulandı.

Osho Uluslararası Vakfı, büyük kurumsal müşteriler (IBM, BMW vb.) için düzenli olarak stres yönetimi seminerleri düzenlemektedir. Osho terapisi tanınmaya başladı ve psikoterapide yeni bir yaklaşım olarak kullanılıyor.

Kitabın

Guru hayatı boyunca 300'den fazla kitap yazdı, ancak ancak ölümünden sonra Osho'nun kitapları rağbet görmeye başladı ve büyük bir popülerlik kazandı. 49'dan fazla uluslararası yayınevi, manevi liderin eserlerini inanılmaz baskılarla basmaya başladı. Yılda 3.000.000'den fazla kopya üretilmekte ve satılmaktadır.

Osho, eserlerinde en popülerleri manevi uygulamalar, yaratıcılık, aşk ve insanlar arasındaki ilişkiler olan çeşitli konulara değindi. Osho'nun her kitabı ayrılık sözleri, sırlar ve anlamlarla doludur; bunları dikkatle okumanız ve yazarı dinlemeniz yeterlidir.

İşte en popüler kitaplar:

Meditasyon. İlk ve son özgürlük;
Yaratılış;
Tantra - Sırlar Kitabı;
Bilgelik Kitabı;
Aşk. Özgürlük. Yalnızlık;
Cesaret;
Farkındalık;
Sezgi. Mantığın ötesindeki bilgi;
Ruhun ilacı. Uygulamaların toplanması;
Üstad: Bir entelektüelin aydınlanmış bir aydına dönüşümü hakkında.

Pune'daki Uluslararası Meditasyon Tesisi

Hindistan'ın ilgi çekici yerlerinden biri Pune'daki Osho Ashram'dır; aşram, ziyaret edilen bir Uluslararası Meditasyon Tesisidir. Meditasyon merkezinde çeşitli manevi yöntemler ve uygulamalar öğretiliyor, bu nedenle aşram kendisini manevi bir vaha ve "kutsal alan" olarak tanıtıyor.

Pune'daki aşram ünlü politikacılar, medya çalışanları ve modern BT uzmanları tarafından sıklıkla ziyaret ediliyor; Dalai Lama ve Facebook kurucusu Mark Zuckerberg meditasyon merkezini ziyaret etti.

Ünlü Alıntılar

Osho'nun modern toplum üzerinde önemli bir etkisi olduğunun kanıtı, sosyal ağlarda sıklıkla görebileceğiniz alıntılardır. İnsanlar, genellikle başlangıçta yazarlarının kim olduğunu bilmeden, sayfalarında dini bir figürün kitaplarından, konuşmalarından alıntılar yayınlıyorlar.

Yazının bu bölümünde hayata ve aşka dair en çarpıcı alıntılara yer vereceğim. Bu filozof ve mistik hakkında favori sözleriniz varsa, bunları gönderiye yapılan yorumlarda paylaşın.

Osho'nun hayata dair sözleri

Kimin daha güçlü, kimin daha akıllı, kimin daha güzel, kimin daha zengin olduğu ne fark eder? Sonuçta önemli olan tek şey mutlu bir insan olup olmadığınızdır?

Sebepler kendi içimizdedir, dışarıda ise sadece bahaneler vardır...

Ne kadar tüccarsın dostum. Unutmayın: Paranın satın alabileceği her şey zaten ucuzdur!

Dünyada değiştirebileceğimiz tek kişi kendimiziz.

Yükselmek için düşmelisin, kazanmak için kaybetmelisin.

Osho'nun Aşkla İlgili Sözleri

Aşk görevden hiçbir şey bilmez.

Sevginin ilişkilerle alakası yoktur, sevgi bir durumdur.

Sevmek paylaşmaktır, açgözlü olmak ise biriktirmektir.

Açgözlülük sadece ister ve asla vermez, sevgi ise sadece vermeyi bilir ve karşılığında hiçbir şey istemez, koşulsuz paylaşır.

Aşk, yaşanmaya değer tek gerçek şeydir.

Bu yazıyı yazarken Osho'nun (Bhagawan Shree Rajneesh) yaşam yoluna ilişkin bilgiler Wikipedia'dan alınmıştır.