İmparator Marcus Aurelius'un metanetli görüşleri. Marcus Aurelius'un Felsefesi Marcus Aurelius'un öğretim felsefesi

Omsk Devlet Teknik Üniversitesi

ÖDEV (seçenek 10)

Tamamlanmış

öğrenci gr. RIB-223:

2015

Çalışma planı:

    Marcus Aurelius'un Felsefesi.

    Temel Erdemler (Stoacı Filozoflara Göre)

    Marcus Aurelius Antoninus'un kararlarının geçerliliği.

    Çözüm.

    Marcus Aurelius Antoninus – “tahtta oturan filozof”

MARK AURELIUS ANTONINUS(Marcus Aurelius Antoninus) (121–180) bana çok ilginç bir insan gibi göründü, çünkü o aynı zamanda Stoacı bir filozof, bir Roma imparatoru (161'den itibaren) ve bir savaşçı. Bu muhtemelen soyundan gelenler için bir düşünce kitabı bırakan tek Roma hükümdarıdır.

“Tarihe Marcus Aurelius adıyla geçen Marcus Annius Catilius Severus, 26 Nisan 121'de Roma'da doğdu ve Annius Verus ile Domitia Lucilla'nın oğluydu. Marcus Aurelius annesine derin bir saygıyla davrandı ve ona "dindarlık, cömertlik ve yalnızca kötü eylemlerden değil, aynı zamanda kötü düşüncelerden uzak durmanın yanı sıra her türlü lüksten uzak, basit bir yaşam tarzı" borçlu olduğuna inanıyordu (1)

Babasının ölümünden sonra İmparator Antoninus Pius tarafından evlat edinildi ve ona Marcus Elius Aurelius Verus Caesar adını verdi. Marcus Aurelius evde mükemmel bir eğitim aldı. Diognet ona felsefe ve resim öğretti. Mark'ın kendisine göre Diognet onu batıl inançlardan kurtardı. Onu yazma ve düşünme pratiği yapmaya ve diyaloglar yazmaya zorladı. Okuduğu felsefi incelemelerin etkisiyle Mark, çıplak tahtalarda uyumaya ve kendisini hayvan derisiyle örtmeye başladı.

Marcus Aurelius'un hayatı hakkında 161 yılına kadar neredeyse hiçbir şey bilinmiyor. “İmparator Antoninus Pius'un ölümünden sonra Marcus Aurelius 161 yılında imparator ilan edildi. Hemen Senato'dan Antoninus Pius'un diğer evlatlık oğlu Lucius'a (Lucius Verus (161–169)) eşit yetkiler vermesini istedi. Bu, Roma İmparatorluğu'ndaki ilk ortak prenslik örneğiydi.”(1) Ortak yönetim döneminde son söz Mark Antony'e aitti. Lucius Verus, vahşi yaşama olan tutkusuyla öne çıkıyordu.

Marcus Aurelius'un tüm saltanatına bir dizi askeri çatışma eşlik etti: Britanya'da bir ayaklanma; Cermen Hutt kabilesinin saldırısı; Ermenistan'ın Partlar tarafından ele geçirilmesi Savaşların yanı sıra imparatorluk başka felaketlerle de zarar gördü. Böylece Mezopotamya'ya karşı kazanılan zaferden dönen birlikler, birçok insanın hayatına mal olan ölümcül bir salgını imparatorluğa getirdi. Sonra başka felaketler geldi: kıtlık, sel, deprem. Solmakta olan imparatorluk ve onun imparatoru için zor zamanlar!

Paradoks: Marcus Aurelius hayatı boyunca düşünmeye eğilimliydi, ancak saltanatının çoğunu askeri kampanyalarda geçirdi

“169'da Lucius Verus öldü ve Marcus Aurelius tek hükümdar olarak kaldı. 170'den 174'e kadar Tuna Nehri'ndeki aktif orduyla birlikte Marcomanni ve Quadi ile savaşıyordu. 175 yılında Doğu'nun en geniş yetkilerine sahip olan Suriye valisi komutan Gaius Avidius Cassius, Marcus Aurelius'un ölümüyle ilgili söylentilerden yararlanarak kendisini imparator ilan etti. İsyan hızla bastırıldı, Cassius öldürüldü, ancak imparator, elde edilen fetihlerden memnun olarak Tuna bölgesini terk etmek zorunda kaldı. Romalılar, barbar kabileleri Tuna'nın kuzeyindeki boş topraklara yerleşmeye davet etti ve onlardan yalnızca Roma sınırlarının korunmasını talep etti. Bunlar imparatorluğun uzak sınırlarının yabancılarla yerleşmesine yönelik ilk adımlardı.

Marcus Aurelius 176'da Roma'ya döndü. Yerel yönetimin eylemlerini dikkatle izledi ve mevzuat reformu ve vergi tahsilatına büyük önem verdi. Devlet sisteminin önemli bir parçası olarak geleneksel Roma dinini destekledi.

177'de Marcus Aurelius, Commodus'un oğlunu eş hükümdar yaptı ve yeniden Tuna sınırına doğru yola çıktı. Orada, 180 yılında Marcus Aurelius aniden (muhtemelen vebadan) öldü. Bu, Roma'daki "beş iyi imparatorun" sonuncusuydu."(2)

Marcus Aurelius'un hükümdarlığı Roma'nın son "altın çağı" olarak adlandırıldı. Romalılar son yolculuklarında hiçbir imparatorunu bu kadar üzüntü ve saygıyla uğurlamamışlardır. İnsanlar, Marcus Aurelius'un ölümünden sonra Tanrıların meskenine döndüğünden emindi.

Tarihçi İlya Barabash imparatorun hükümdarlığı hakkında şunları yazdı: “Emirleri birçok yurttaşını kızdırdı. Neden! Kalabalık çığlık atarken anlamsızca ölmemeleri için gladyatörleri savaşa gönderiyor. Cimnastikçilerin gösterileri için ekipmanların altına minder döşenmesini emreder. Romalıları gösteriden mahrum bırakıyor! Kölelere ve fakir çocuklara karşı çok merhametlidir. Ve iktidardakilerden çok fazla şey talep ediyor! Düşmanlara karşı, hatta askeri zaferler uğruna bile hain değildir. O deli!.. Ve o sadece insanın özünde özgür olduğuna ve hiçbir sorunun onu vicdanına aykırı davranmaya zorlayamayacağına inanan bir filozof, Stoacı bir filozof.”(3)

    Marcus Aurelius Antoninus'un felsefesi.

Marcus Aurelius Geç Stoa'nın son temsilcilerinden biriydi. Onun tek eseri, felsefi günlüğü "Kendime"dir. Bu eserinde hem bilge bir öğretmen hem de dikkatli bir öğrenci olarak karşımıza çıkmaktadır. Düşünceleri pratik etik, epistemoloji ve daha az ölçüde kozmoloji üzerine odaklandı. “Mutluluk erdemde yatar; evrensel akılla felsefi anlaşmada. “Kendimize” dönmemiz, “gücümüzün yettiği tek prensip olan” rasyonel prensibimizi bütünün doğasına uydurmamız ve böylece “tarafsızlık” kazanmamız gerekiyor. Her şey çok eski zamanlardan beri önceden belirlenmiştir; bilge, kaderi olduğu gibi kabul eder ve kaderini sever. Ancak filozof ahlaki seçimin özerkliğini haklı çıkarmakla ilgileniyor. Erdem, doğal fenomenlerden başka bir nedenselliğe tabi olmalıdır: Kişi, kendisini ilahi yardıma layık kılmalıdır. Marcus Aurelius'u Seneca'ya, Epiktetos'a ve Hıristiyan öğretilerine yakınlaştıran şey, insanlığa, ruha önem vermeye, günahkarlığın farkına varmaya yönelik çağrılardır."(6)

İnanıyorum ki Yargı, Stoacı filozoflar için anahtar olarak kabul edilebilir Marcus Aurelius Antoninus: “Öğrendiğiniz mütevazı işi sevin ve o işte dinlenin. Gerisini de halledin, size ait olan her şeyi tüm kalbinizle tanrılara emanet edin ve halktan hiç kimseyi ne efendiniz, ne de köleniz yapın.” Hayattaki asıl amacın arayış ve kendini geliştirme olduğunu düşünmüş ve bu arayışın temeli insanın kendi kendine yeterliliğine dayanmaktadır. Bu felsefeye göre tüm insanlar eşittir. Marcus Aurelius, dünyada olup biten her şeyi, tüm dünyadan geçen ve onu tek bir bütün halinde birleştiren aktif, akıllı bir prensip olan Tanrı olan doğanın bir tezahürü olarak görür. Kişinin dünyayla yani Tanrı ile aktif olarak işbirliği yapması gerekir çünkü dünyada her şey doğa kanunlarına göre gerçekleşir. Bu kabul veya cömertlik ilkesidir. Marcus Aurelius inanıyordu. İnsanların yararına olan bu faaliyet - en basit ve en sıradan konuda bile - insanı yükseltir, yüceltir, ona mutluluk verir. Sonuçta Stoacılara göre mutluluk, doğayla uyum içinde yaşam, çevre koşullarına uyum, makul derecede kendini koruma, gönül rahatlığı ve tutkulardan arınmadır. Ve şu sözleri yazan da Marcus Aurelius'tu: "Koşullarınızı değiştiremiyorsanız, onlara karşı tutumunuzu değiştirin."

Bu düşünceler şu yargıyla devam ediyor: “Eğer koşullar sizi kafa karışıklığına zorluyor gibi görünüyorsa, uyumdan zorlandığınızdan daha fazla geri çekilmeden, hızla kendinize çekilin, çünkü sürekli ona geri dönerek uyum konusunda ustalaşma olasılığınız daha yüksektir. ”

Felsefeciye göre, eğer dış ortamda çözülemeyen sorunlar ortaya çıkarsa, kişinin bu durumdan bir çıkış yolunu kendi içinde araması gerekir. Duygularınızı dışarıya dökmeniz, başkalarından yardım istemeniz faydasızdır, bu işe yaramaz, sadece sorunu ağırlaştırır. Bir kişinin iç, manevi dünyası her türlü gelişimin kaynağıdır. Sorunu kendi içinizde konuşmalısınız, farklı açılardan bakmalısınız, alışmalısınız, bir çıkış yolu bulunacaktır. Yani müzikte - ruhu rahatsız eden ve yeniden üretilmesi zor olan karmaşık bir uyum, düşünceye ve duygulara nüfuz etmeli, kişiyi içeriden doldurmalı. Ve sonra kişi bu konuda kolayca ustalaşacaktır. “Kendi içinde güçlü ol. Rasyonel bir lider, adil davranırsa ve bu nedenle sessiz kalırsa, doğası gereği kendi kendine yeterli olur," diyor Marcus Aurelius günlüğünde. 3. Temel erdemler (Stoacı filozoflara göre)

“Stoacılar dört temel erdemi tanırlar: : rasyonellik, ılımlılık, adalet ve cesaret. Stoacı etikte temel erdem, akla uygun yaşama yeteneğidir. Stoacı etiğin temeli, insan sorunlarının nedenlerini dış dünyada aramamak gerektiği iddiasıdır, çünkü bu yalnızca insan ruhunda olup bitenlerin dışsal bir tezahürüdür. İnsan, büyük Evrenin bir parçasıdır, içinde var olan her şeyle bağlantılıdır ve onun yasalarına göre yaşar. Dolayısıyla insanın Doğadan, İlahi dünyadan kopmuş olmasından dolayı sorunlar ve başarısızlıklar ortaya çıkar. Doğayla, Tanrıyla ve kendisiyle yeniden buluşmaya ihtiyacı var. Ve Tanrı ile tanışmak, her şeyde İlahi İlahi Takdirin tezahürünü görmeyi öğrenmek anlamına gelir. Unutulmamalıdır ki, dünyada pek çok şey kişiye bağlı değildir, ancak kişi bunlara karşı tutumunu değiştirebilir.”(8)

MARK AURELIUS Antoninus (26 Nisan 121, Roma - 17 Mart 180, Sirmium, Aşağı Pannonia), Roma imparatoru, geç Stoacılığın temsilcisi, felsefi "Yansımalar"ın yazarı

Marcus Aurelius'un felsefesinin ana fikirleri şunları içerir:

Tanrı'ya karşı derin bir kişisel saygı;

Tanrı'nın en yüksek dünya ilkesinin tanınması;

Tanrı'nın, tüm dünyayı birleştiren ve onun her parçasına nüfuz eden etkin bir maddi-manevi güç olduğu anlayışı;

Etrafta meydana gelen tüm olayların İlahi İlahi Takdir tarafından açıklanması;

Herhangi bir hükümet girişiminin başarısının temel nedeni olarak kişisel başarıyı, İlahi güçlerle işbirliğinin mutluluğunu görerek;

İnsan kontrolünün ötesinde olan dış dünyanın ayrılması. ve yalnızca insana tabi olan iç dünya;

Bireyin mutluluğunun temel sebebinin, iç dünyasını dış dünyayla uyumlu hale getirmek olduğunun bilincinde olarak;

Ruhun ve aklın ayrılması;

Kadere uymak için dış koşullara direnmeme çağrısı;

İnsan yaşamının sonluluğu üzerine düşünceler, yaşamın fırsatlarını takdir etmeye ve bunlardan en iyi şekilde yararlanmaya çağrılar;

Çevreleyen gerçeklik olgusuna karamsar bir bakış açısı tercihi.

Marcus Aurelius'un Yunanca yazdığı ve ölümünden sonra bir kamp çadırında bulunan (ilk kez 1558'de 12 kitap halinde paralel Latince çevirisiyle birlikte yayınlanan) "Düşünceler" ("Kendisine"), bu filozofun Stoacı görüşlerini kısaca formüle ediyor: Bazen tahtta aforistik ifadeler vardır: “İnsan yaşamının zamanı bir andır; özü sonsuz bir akıştır; duyum belirsizdir, tüm bedenin yapısı geçicidir; kader gizemlidir; Bedenle ilgili her şey bir dere gibidir, ruhla ilgili her şey bir rüyadır ve dumandır. Hayat - mücadele ve yabancı bir ülkede dolaşmak ama felsefeden başka bir şey olamaz ki, içteki dehayı sitem ve kınamadan korumak demektir. kusur, zevk ve ıstırabın üstünde durmasını sağlamak...”

Notları okurken her şeyin kırılganlığı, dünyevi her şeyin akışkanlığı, hayatın monotonluğu, anlamsızlığı ve değersizliği gibi ısrarcı temalar hemen fark ediliyor. Antik dünya çöküyordu, Hıristiyanlık insanların ruhlarını fethetmeye başladı. En muazzam manevi devrim, her şeyi eski ve görünüşte ebedi anlamlarından mahrum etti. Değerlerin yeniden değerlendiği bu durumda, kişi kendisini çevreleyen her şeyin önemsiz olduğu hissiyle doğmuştur.

Marcus Aurelius, hiç kimsenin olmadığı gibi, zamanın geçişini, insan yaşamının kısalığını ve insan ölümlülüğünü şiddetle hissetti. "Geriye bakın, zamanda muazzam bir uçurum var, ileriye bakın, başka bir sonsuzluk var." Bu sonsuz zaman karşısında en uzun ömür de, en kısa hayat da aynı derecede önemsizdir. "Karşılaştırıldığında, üç gün yaşamış biriyle üç insan hayatı yaşamış biri arasındaki fark nedir?"


Marcus Aurelius da her şeyin önemsizliğinin son derece farkındaydı: "Herkesin hayatı önemsizdir, dünyanın yaşadığı köşesi önemsizdir." Gelecek nesillerin hafızasında uzun süre kalmak için boş bir umut: “Ölümden sonraki en uzun zafer de önemsizdir; bırakın uzun zaman önce ölenleri, kendilerini bilmeyen birkaç kısa ömürlü insan neslinde bile sürüyor.” “Şöhret nedir? Tamamen kibir." Bu karamsarlık örneklerini çoğaltmak mümkün. İmparatorun hayal kırıklığı ve yorgunluğu, kendi büyüklüğünün ve gücünün ağırlığı altında bükülen ve çöken Roma İmparatorluğunun hayal kırıklığı ve yorgunluğudur.

Ancak tüm karamsarlığa rağmen Marcus Aurelius'un dünya görüşü bir takım yüksek ahlaki değerleri içermektedir. Filozof, hayattaki en iyi şeylerin “adalet, hakikat, sağduyu ve cesaret” olduğuna inanıyor. Evet, her şey “tamamen kibir” ama hayatta ciddiye alınması gereken bir şey var: “Doğru düşünceler, genel olarak faydalı faaliyetler, yalan söylemeyen konuşma ve gerekli olan her şeyi öngörüldüğü gibi sevinçle kabul eden manevi ruh hali, ortak bir prensip ve kaynaktan doğmaktadır."

Marcus Aurelius'un anlayışına göre insan üç yönlüdür: bir bedeni vardır - ölümlüdür, bir ruhu vardır - "yaşam gücünün bir tezahürü" ve bir zihin vardır - yol gösterici ilke.

İnsandaki akıl Marcus Aurelius'un onu bir dahi, onun ilahı olarak nitelendirmesidir ve bu nedenle bir dahiye "sözden dönmemek, utancı unutmak, birinden nefret etmek, şüphelenmek, küfretmek, ikiyüzlü olmak, arkasında gizlenen bir şeyi istemek" yoluyla hakaret edilemez. duvarlar ve kaleler." Filozof, insanı hayatı boyunca ruhunun vatandaşlığa çağrılan rasyonel bir varlığa layık olmayan bir duruma inmesine izin vermemeye çağırır. Ve hayatın sonu geldiğinde, "Olgun bir eriğin düşmesi kadar kolay ondan ayrılmak: Onu doğuran doğayı övmek, onu üreten ağaca minnet duymak."

Bu, insanın izlemesi gereken doğru yoldur. Bu yolu bulmaya yalnızca felsefe yardımcı olabilir: “Felsefe yapmak, içinizdeki dehayı kınama ve kusurdan korumak demektir. Zevk ve ıstırabın üstünde durmasını sağlamak. Öyle ki, eylemlerinde bir pervasızlık, bir aldatmaca olmasın, komşusunun bir şey yapıp yapmaması onu ilgilendirmesin. Öyle ki, başına gelen ve kendisine verilen her şeye, sanki kendi geldiği yerden kaynaklanıyormuş gibi, en önemlisi de kaderi gibi bakar. Öyle ki, her canlıyı oluşturan unsurların basit bir ayrışması olan ölümü, teslimiyetle beklemektedir. Fakat eğer elementlerin kendileri için sürekli birbirlerine geçişlerinde korkunç bir şey yoksa, o zaman onların ters değişiminden ve ayrışmasından korkmanın nedeni nerede? Sonuçta ikincisi doğaya uygundur ve doğaya uygun olan kötü olamaz.”

Sözlük:

Yapı- İnsan bilincinden veya toplumun maddi koşullarının bütünlüğünden bağımsız olarak var olan nesnel gerçeklik (madde, doğa). Yaşam varlığı.

Konu- nesnel gerçeklik, insan bilincinin dışında ve ondan bağımsız varoluş. Fiziksel bedenlerin oluşturulduğu temel (alt tabaka). Konuşma ve konuşmanın konusu.

Zaman- değişen nesnelerin ve durumlarının bir tür koordinasyonu. Sonsuza dek gelişen maddenin varlığının (uzayla birlikte) biçimlerinden biri, onun fenomenlerinin ve durumlarının tutarlı değişimidir.

Hareket- şeylerin varoluş biçimi. Maddenin varoluş biçimi, maddi dünyanın sürekli gelişim süreci. Birini veya bir şeyi belli bir yöne doğru hareket ettirmek.

Biçim- cihazlar, bir şeyin yapısı, bir şeyi organize etme sistemi.

Yeni-Platonculuk (Sufiyarova)

Marcus Aurelius (121-180), 161'den itibaren Roma İmparatoruydu. Aktif ve enerjik bir hükümdardı ve yönetimi altında birçok savaş yapıldı. Saltanatının sonunda Roma'da imparatorun öldüğü bir veba salgını patlak verdi.

Marcus Aurelius'un ölümünden sonra, tam bir felsefi eser oluşturan notları "Kendiyle Yalnız" veya "Anılar" kod adıyla bulundu. Bunlar Marcus Aurelius'un yayınlama niyeti olmadan kendisi için yaptığı bir dizi aforizma, özdeyiş ve gözlemdir.

Marcus Aurelius'un notları, okuyucuyu kırılganlık fikri, dünyevi her şeyin akışkanlığı, monotonluk, anlamsızlık ve hatta insan yaşamının önemsizliği ile büyülüyor: “Zaman bir nehirdir… hızlı bir akıntıdır. , çoktan hızla geçip gidiyor, ama başka bir şey hızla geçiyor ve yine ilki görüş alanında"; “İnsan hayatının süresi bir andır”; "Herkesin hayatı önemsizdir, dünyanın yaşadığı köşesi önemsizdir."

Marcus Aurelius'a göre, insanların torunlarının anısına varlıklarını sürdürmek için çabaladıkları ölümden sonraki zafer bile hiçbir anlam ifade etmiyor: “Her şey kısa ömürlüdür ve çok geçmeden bir efsaneye benzemeye başlar ve sonra tam bir şımarıklığa kapılır. unutuş... Ebedi zafer nedir - katıksız kibir?"

Ancak bu kadar belirgin bir karamsarlıkla, Marcus Aurelius hala insan yaşamının gerçek anlamını belirleyen manevi desteği buluyor - bu, her şeyin aktığı ve her şeyin aktığı belirli bir Tek Bütün'e olan inançtır ve böylece her şeyi mutlak kibirden ayrı olarak kurtarır ve anlamsızlık. Bu Tek Bütün, sanki tüm dünyayı yönetiyor, genel olarak doğaya yadsınamaz bir önem ve kesinlik veriyor, doğal yaşamın tüm anlarını önceden belirliyor.

Tanrılar da, teşekkür etmeniz gereken, her zaman aklınızda olan, onlara hitap eden ve onlarla birlikte yaşayan Tek-Bütün ile doğaüstü bir şekilde bağlantılıdır.

Genel küresel bütünlük ve ilahi takdir, insanlara herkesin uyması gereken bir dizi şüphesiz ahlaki değeri dikte eder - bunlar "adalet, hakikat, sağduyu, cesaret" ve "genel olarak faydalı faaliyettir." Dolayısıyla ideal olarak kişi, ahlaki görevini uysallıkla yerine getiren "cesur, olgun, devletin çıkarlarına bağlı" bir yaratıktır.

Ahlaki görev kavramı Marcus Aurelius'un felsefesinde de önemlidir, çünkü tanrılar, görevlerin yanı sıra insanlara ahlaki seçim özgürlüğü de vermişlerdir: “Bunu öyle bir şekilde düzenlemişlerdir ki, bunu yapıp yapmamak tamamen kişinin kendisine bağlıdır. gerçek kötülüğe düşersiniz ya da düşmezsiniz.”

Aslında iyiyle kötü arasında özgür bir ahlaki seçim yapma fırsatı, insanın temel kaygısıdır ve bu, onun Dünya'daki varlığına belli bir anlam verir. Bir kişi seçimini ancak Marcus Aurelius'un insanın dehası, tanrısı dediği aklın yardımıyla yapabilir. Akıl, insandaki yol gösterici ilke olan “hegemonikon”dur. Burada Marcus Aurelius'un Stoacı gelenekte ilk kez insan zihninin tam bağımsızlığından, zihnin genel olarak insanın bileşenlerinden biri olduğundan bahsettiğini belirtmek gerekir. Ondan önce Stoacılar, Platoncu felsefenin ruhuna uygun olarak, insanın yalnızca iki bölümden (ruh ve beden) oluştuğunu savundu.

Sonuç olarak Romalı düşünür, insanın hayatı olduğu gibi kabul etmesi ve ondan tamamen tatmin olması gerektiği sonucuna varır: “Öyleyse, bu anı zaman içinde doğaya uygun olarak geçirin ve sonra olgun bir erik gibi kolaylıkla hayattan ayrılın. düşmeler: onu doğuran doğayı övmek ve onu üreten ağaca minnettarlıkla.”

Son büyük Stoacı Marcus Aurelius'un felsefesi, kadim ruhun krizinin ve çöküşünün kanıtıdır. Antik dünya gözlerimizin önünde çöküyordu. Ve Marcus Aurelius'un ölümünden kısa bir süre sonra yeni bir dönem başlıyor - Hıristiyan kültürünün oluşumu ve gelişmesi dönemi.


© Tüm hakları saklıdır

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

http://www.allbest.ru/ adresinde yayınlandı

SOYUT

“İMPARATOR MARK AURELIUS'UN STOİK GÖRÜŞLERİ” konulu

  • giriiş
  • 1. Stoacı okulun ortaya çıkışı
  • 2. Marcus Aurelius'un Stoacı-felsefi dünya görüşü
    • 2.1 Marcus Aurelius'un
  • Çözüm
  • Kullanılan kaynakların listesi
giriiş

Felsefe, özellikle Antik Roma'da her zaman saygı duyuldu, bu nedenle farklı okullara dallanması, her birinde yeni fikirlerin ortaya çıktığı yeni yönlerin ortaya çıkması, neredeyse hiç kimsenin, özellikle de Romalıların onsuz yapamayacağı felsefe yapma gücünü yarattı. .

Antik Roma'da, yönleri tarih üzerinde o kadar etkili olan ve dünyaya çok sayıda ünlü şahsiyet kazandıran Helenistik okulların gelişimi ortaya çıktı. Helenistik ekollerin yönlerinden biri olan Stoacılıkta böyle bir kült kişilik, bu yöndeki son temsilci olan Antoninus Marcus Aurelius'tur. Stoacılığın ortaya çıkışına gelince, kurucusu MÖ 4. yüzyılda Kıbrıs'tan gelen ve bu yönün tamamen çöküşünün meydana geldiği andan çok önce bu yönü geliştiren ve Marcus'un ölümünden sonra sonsuza kadar ortadan kaybolacak olan Zeno'ydu. Aurelius.

Felsefenin kendisi Roma İmparatorluğu'nda çok önemli bir yer işgal etti ve Romalıların yaşamı ve kültürü üzerinde özel bir etkiye sahipti. Antik Çağ felsefesinin Roma'da insan ve tüm toplum üzerindeki etkisi, din ve eğitim işlevinin yerine getirilmesi anlamına geliyordu. Din, bu devlet düzenini korumaya ve kutsallaştırmaya devam ettiği için imparatorların kişilik kültünde yoğunlaştı. Ancak, Yunan dünyasının herhangi bir İmparatorunun, felsefeye dayalı olarak, sonraki eylemlerinde akıllıca davrandığı bu bilgiyi aldığı ve daha sonra yaptığı tüm eylemler için kendisine onur, saygı ile ödüllendirildiği gibi. , tanınma, o zaman bu tür eylemler gerçekten bir hükümdara layıktı. Bu İmparator Marcus Aurelius'du.

1. Stoacı okulun ortaya çıkışı

1.1 Helenistik okulların ortaya çıkışı

Antik felsefenin hemen Aristoteles sonrası dönemi, ontolojik araştırma düzeyinde keskin bir düşüşle karakterize edilir; varoluş doktrini üzerine araştırmalar. Örneğin etik ve mantık için aynı şey söylenemez. Helenistik felsefenin önemli sonuçlar elde ettiği alanlarda ahlak ve akıl, kavram ve düşünceler konusunda, ancak "ilk felsefe", fikirlerin düzgün gelişimi sürecindeki basit bir duraklamayla açıklanamayacak bir kriz yaşıyor. Helenizm'in yeni bir felsefi program ortaya çıkardığı söylenemese de büyük ölçüde Sokratik okulların gelişimini sürdürmüş ve Sokrates öncesi bir takım öğretileri canlandırmaya çalışmıştır. Dolayısıyla, haklı olarak, Atina okulunun diyalektiğinin evrimin ihlali, "ortaya çıkan" bir durum olduğu düşünülebilir; Helenistik okullar, Sofistlerin başlattığı, uzun süredir gelişen bir sürecin “sonucuydu”.

Helenistik okullar aslında Yunanistan'ın tarihi ve kültürel süreçleriyle Atina okulundan daha yakından bağlantılıydı.

Örneğin Stoacılar ve Epikurosçular çok daha etkiliydi. Epikurosçular ise Helenistik dönemin materyalist filozofu Epikuros'un (MÖ 347-270) öğrencileriydi.

Epikurosçuların sürdürdüğü ana felsefi akımlardan biri olarak materyalizmin (materyal) incelenmesi, bilinçten bağımsız olarak var olan ve gerçekliğin temel ilkesi olarak hareket eden maddenin nesnelliğini, önceliğini, yaratılamazlığını ve yok edilemezliğini tanımak anlamına geliyordu.

Stoacılığa gelince, 4. yüzyılın sonunda, Citium'lu Zenon'un (MÖ 335-263) Kıbrıs'ın Fenike yamacından Atina'ya gelip burada Stoacılık okulunu açmasıyla ortaya çıktı. Adını Yunanca "portiko" anlamına gelen "Stoa" kelimesinden veya kapalı pazar meydanından - sütunlu kapalı bir galeriden almıştır. Onun Stoacılık öğretileri Helenistik felsefede egemen oldu. Stoacılık, mutluluğun yalnızca iyi kaliteye bağlı olduğunu (tercihen Sokrates'in düşündüğü gibi) ve yaşamın tüm dış koşullarının apatheia'ya, yani apatheia'ya katlanabileceğini ve katlanması gerektiğini vurguladı. “tarafsızlık” (bizim kelimemiz “ilgisizlik”) ve kendi kendine yetme durumu, “otarşi” veya diğer adıyla kendini tatmin etme.

Stoacılık aynı zamanda ahlaki bir ideal olarak kosmopolis veya "dünyanın durumu" şeklindeki Kinik öğretiyi de sürdürdü. Sinizm ise toplumun kültürüne ve değerlerine karşı küçümseyici bir tutumu karakterize eden ahlaki bir nitelik olarak tanımlanır. Sinizm, Kinik okuluna aittir.

Bu “Dünya Devleti” etik bir ideal olarak daha sonra Roma İmparatorluğu'nda hayata geçirildi. O günlerde Romalı Stoacıların iki meraklı temsilcisi, bir köle olan (daha sonra serbest bırakılan) Epiktetos (M.Ö. 55 - MS 135) ve 161'den 180'e kadar hüküm süren İmparator Marcus Aurelius'tu.

Stoacılar, etik dışında, mantığa önemli ölçüde yaratıcı bir ilgi gösterdiler, ancak onların metafizik öğretileri büyük ölçüde Herakleitos'un öğretilerinden türetildi.

Dünya, en yakını "filozof kral"ın ana değeri olan, aynı zamanda Alman işgaline ve Tuna boyunca ve boyunca barbar kabilelere karşı sürekli ana düşmanlıkları yöneten aynı önemli general olan Marcus Aurelius'un yönetimi altında sona erdi. Ve tüm askeri operasyonlarda, her zaman ön saflarda kaldı, saltanatının sadece yarısını değil, hayatının yarısından fazlasını savaşlarda geçirdi. Ve bu savaşlar sırasında ya da değil, bir şekilde, başkaları tarafından fark edilmeden, Stoacılıkta sakinleşen "Yansımalar" notlarında meydana gelen olayları anlattı.

Onun hükümdarlığı sırasında İmparatorluk, Doğu'dan gelen ve birçok cana mal olan doğal afetler ve salgın hastalıklarla kuşatılmıştı. Bütün bunlar İmparatorluğu ve Marcus Aurelius'u etkilemekten başka bir şey yapamazdı. Ancak bu, İmparatorluğun ve İmparatorun zayıfladığı anlamına gelmiyordu. Yalnızca Marcus Aurelius'un gerçek başarısızlıkları İmparatorluğu değersiz oğlu Commodus'a (Göğüs) bırakmalıydı; bu aslında hariç tutuldu, çünkü Commodus esas olarak gladyatör dövüşlerinin eğlencesiyle ilgileniyordu ve Roma'nın siyasetinden ve sorunlarından uzaktı. . Marcus Aurelius, elbette, Komod'un hobisinden hoşlanmadı ve tüm bunlar bir tür birleşik görüşte toplandı, bu da Aurelius'un Roma'ya, Roma'nın ve tüm Roma İmparatorluğu'nun sorunlarından tamamen uzak bir hükümdar verme konusundaki isteksizliğine yol açtı. Bir de oğlunun ruhen zayıf olduğu gerçeği var. Ve gücü elinde bulunduran böyle bir kişi tehlikeliydi. Ve Çekmeceli Sandık'tan bahsetmişken, onun da İmparator unvanına layık olmadığını, ancak her şeye rağmen daha sonra imparator olacağını, olmasa da Roma fikrini ihlal edeceğini söylemek önemlidir. - özgürlüğü. Marcus Aurelius'a göre özgürlük, zayıf ile güçlü, fakir ile zenginin eşitliği arzusundan oluşan Roma'nın tam barışı olarak kabul ediliyordu.

1.2 Helenistik ontoloji. Stoacılık

Stoacılığın ana fikri, kadere ve her şeyin kaderine boyun eğmekti. Zeno, Stoacılar hakkında şunları söylemiştir: "Tutarlı, yani tek ve uyumlu bir yaşam kuralına göre yaşayın, çünkü tutarsız yaşayanlar mutsuzdur."

Stoacılık, Herakleitos'un ateş logoları hakkındaki öğretisini yeniden canlandırdı; dünya, her şeyin kozmik sempatisini yaratan yaratıcı ilksel ateş, pneuma ile dolu, yaşayan bir organizmadır; var olan her şey maddidir ve maddenin kabalık veya incelik derecesine göre farklılık gösterir; Evrenin her periyodik ateşlenmesinden ve arınmasından sonra şeyler ve olaylar tekrarlanır. Pnöma, tüm canlılarda, onları oluşturan yoğun doku ve sıvıların yanı sıra mevcut olan bir şeydir.

Etik açıdan Stoacılık, onların kültüre yönelik küçümsemelerini paylaşmadan Kiniklere yakındır; bilge doğanın tarafsızlığını (ilgisizlik) takip etmeli ve kaderini sevmelidir. Tüm insanlar bir dünya devleti olarak uzayın vatandaşlarıdır; Stoacı kozmopolitanizm dünya hukuku karşısında özgür ve köle, Yunanlı ve barbar, erkek ve kadın tüm insanları (teoride) eşitledi.

Stoacılık, iyi bilindiği ve doğrulandığı gibi, varlığı (oysia) ve bedenselliği (soma) eşitler. Burada Sokrates öncesi senkretizme bağlılık ancak ilk bakışta görülebilir. farklı felsefi ilkelerin tek bir sistemde birleşimi. Ancak Platon sonrası çağda, düşüncenin tarihsel başkalaşımları nedeniyle hâlâ parçalanmış olan şeyleri kolayca ve çekincesiz bir şekilde birleştirmek imkansızdı. Belki de bu nedenle Stoacılıktaki öz ve beden öğretisi pek çok belirsiz noktayı içermektedir.

Stoacılar özü "her şeyin birincil özü" olarak adlandırır ve beden sınırları olan bir özdür. Her şey şu ya da bu ölçüde bir bedendir, yalnızca dünyanın dışındaki boşluk, zaman ve kelimelerin anlamı cisimsizdir. Öte yandan, örneğin Diogenes, Stoacıların başlangıçlar (archai) ile temeller (stoicheia) arasında ayrım yaptığını belirtir. İlkeler maddi değildir, şekilsizdir, ortaya çıkmaz ve yok olmaz. Varoluşun iki ilkesi vardır: aktif ve pasif. Birincisi Tanrı ya da akıldır; ikincisi niteliksiz bir özdür. Tüm özün ayrı niteliği Tanrı'dır. Stoacıların sadece beden kavramıyla yetinemeyecekleri, niteliksiz bir özün de maddi olmayan bir varlık olarak anlaşılabileceği açıktır.

Stoacı kategoriler doktrininin tamamen ontolojik bir anlamı vardır. En genel kategorinin - Chrysippus'a göre (MÖ 280 - 208/05; Chrysippus'a Stoa'nın ikinci kurucusu deniyordu) "bir şey" (to ti) veya Zeno'ya göre "varlık" (toon) olduğu ortaya çıkıyor. ve bu bağlamda "olmak" bir cins, yani başka hiçbir cinse dahil olmayan en büyük genellemedir. Bu ana kategoriden, Stoacıların bakış açısına göre, açığa vuran ve belirleyen geri kalanlar akmaktadır; ilkini birleştiriyor. Gördüğümüz gibi varlık, Aristoteles'in sisteminde yasaklanmış olan Stoacılar arasında bir yüklem ve cins olarak ortaya çıkıyor. Bu, potansiyel niteliksiz bir süreklilik olarak en yüksek genelleme olan Stoacıların madde hakkındaki öğretisiyle tamamen tutarlıdır; kalitesiz devam. Hem madde hem de varoluş, uzaydaki her şeyin maksimum cinsidir.

Felsefi arkaizme böyle bir dönüşün, canlı varlığın sezgisinin bütünlüğünü yeniden tesis etmesi gerekecektir; Stoacılar muhtemelen tam da bunu arıyorlardı. Ancak gerçekte ontolojik düşüncenin ana unsurlarının çöküşü, ayrışması (yokluğu) vardı. Stoacılar doğal olarak ayrımcılığı terk etmek zorunda kaldılar; Aristoteles'in ortaya koyduğu enerjik ve dinamik düzeyler arasındaki ayrım, aksi takdirde somatizm ilkesini tutarlı bir şekilde uygulamak imkansız olurdu, yani. bakış açısı ilkesi; ancak bunun sonucunda Aristoteles'in ontolojisinde özün kapladığı yeri maddenin alması gerekiyordu. Özün kendisinin somut bir anlam bütünlüğü rolünü yerine getirmesi gerekir. Bununla birlikte, bu durumda madde, somatizm tarafından dikte edilen, (bazı imajlar altında) eski "fizik" olarak stilize edilen bu tür evrenselliği kaybedecektir. Sonuç olarak Stoacılar ontolojiye bir dizi ilke katmak zorunda kaldılar: logos (söz, doktrin); lekton (saf anlam veya anlamlı olarak söylenen şey); ihtiyat, yani Tanrı'nın "iradesi ve düşüncesi"nin yanı sıra logos veya dünya ruhu. Tüm bu ilkeler daha karmaşık bir kavrama ve zor iletişim sorunlarına yol açtı.

Tüm antik kavramları "beden" ve "tözün" evrensel bir iç içe geçmesi (krasis diholon) olarak ele almak önemlidir - ancak burada yalnızca Stoacılar orijinal değildi. Sorun, varlığın ve bedenin özdeşliği ilkesinin çelişkilere düşmeden Atina diyalektiğiyle birleştirilememesi ve başarılarının da tamamen göz ardı edilememesiydi ve Stoacılar aslında onlarla oldukça yakından bağlantılıydı. bilimlerin sınıflandırılması ve özgürlük etiği ile sonlanması.

Bir töz olduğu ortaya çıkan varlık, Aristoteles'in "fizikçiler" sürekliliğinde gördüğü aynı boş ve güçsüz olasılığa dönüşür ve eğer onun eleştirisi Sokrates öncesi öğretilere yalnızca bir açıdan uygulanabilirse, o zaman Stoacıya da uygulanabilir. “fizik” - çok daha büyük ölçüde. Stoacılar arasındaki kategori sisteminin çok doğal değişikliklere uğraması karakteristiktir: Aristotelesçi olanla bazı dışsal benzerliğe rağmen, ilk kategori ("bir şey" veya "varlık") ile ilgili olarak özünde doğrudan zıttır. tüm diğerleri onun somutlaşmasıdır (birleşmesi); ilkinin en az anlamlı ve anlamlı olduğu ortaya çıkıyor.

Stoacı yarı-varlık doktrini, yani ideallik, mantıksal karmaşıklıktan yoksun değildir; neo-Kantçıların (Kant'ın takipçileri) kendi zamanlarında yaptıklarının aynısını yapmaya çalıştılar - "var olmayan", ancak "anlamına gelen" bir gerçeklik bulmak ve böylece çatışkılardan (yasadaki çelişkilerden) uzaklaşmak için ) varlığın ikili doğasının, yani "olmanın" aynı anda hem ideale hem de varoluşsal malzemeye atfedilemeyeceği bir durumdan. Ancak sorunun bu şekilde ifade edilmesi ve böyle bir çözüm, yalnızca büyük yapay zorluklar yaratır. Bu, "lekton" hakkındaki Stoacı öğretide açıkça görülmektedir.

Yaşayan ve akıllı bir varlık olarak logos ve dünya doktrininde Stoacılar, dünyanın beden ve anlam olarak keskin ayrımını ortadan kaldırır, ancak “lekton” aslında amalgamın bir unsuru olarak kalır, yani. Dünyayla gerçek bir birleşmeye girmeden çözülme ve bu belki de Stoacı varlık öğretisinin en karakteristik özelliğidir. Stoacıların eterik logoları ile Herakleitos'un logoları bu bakımdan kutupsal ilkelerdir. Varlık ya da yoklukla ilgisi olmayan bir unsurun, yani bir ifadeyi gerçekleştirme eyleminin parçası haline gelinceye kadar hakikat ve batıl ile doğrudan ilişkisi bile olmayan belirli bir yarı-varlığın varlığı - bu Helenistik ontolojinin bir keşfidir ve önemi ancak erken Helenistik okulların tarihi ile değerlendirilebilir. Bir bakıma Stoacılar arasında bu keşfin yeniliği diğer yönlere göre daha az fark ediliyordu, çünkü Stoacılar felsefi antik çağın bilinçli restoratörleriydi; ayrıca "lekton" mutlaka bir bağlantıdır ve sonuçta bir tür kozmik tekliftir; ama öte yandan bu cümlenin dünya hayatıyla tutarsızlığı da daha çok dikkat çekiyor. Bundan, varoluşun aranan bütünlüğünün neden ilkeler ayrılığına dönüştüğü anlaşılıyor.

Helenistik ontolojiye bakıldığında, Atina okulunun büyük başarılarından kopuşa rağmen, ki bu bazen temelden reddetme biçimini alır, erken Helenistik okulların, antik Yunan kavramının geleneksel ortamlarını yeniden düşünerek muazzam ve değerli teorik çalışmalar yaptıkları kabul edilmelidir. yapı. Düşünce ve varlığın birliği doktrininin eski biçimleri her üç okulda da (Alaycı, Epikurosçu, Stoacı) revize edildi. Dördüncüsü - Şüphecilik, yani. araştıran, eleştiren, okulunda düşünce birliği doktrininin eski biçiminin revizyonu yoktu. Şüpheciler okulu, Kiniklerin zamanından bile önce vardı ve tarihi MÖ 323'ün başlarına kadar uzanıyor. Evren, yaşam ve anlam içinde parçalandı; anlam da mantık ve etikten etkilenir. Bütünlüğün bu katmanlaşması, varlık kavramına yer bırakmadı: ne olgusal gerçekliğin akışı, ne "lekton" tipi ideal yapılar, ne de bireyin etik bilinci, tek bir varlık hakkındaki eski öğretiye karşılık gelebilir ve olamaz. Atina'da restore edildi. Ancak aynı zamanda önemli bir sonuç elde edildi: Listelenen katmanların tümüne indirgenemeyen bir gerçeklik fikri, daha sonraki ontoloji dilinde "varlık" olarak adlandırılan şey ortaya çıktı. insanın varoluşu veya varoluş biçimi.

Bu keşfi Atina okulunun da yaptığını ancak gelenekçilik koşullarında Helenistik öğretilerde olduğu kadar açık bir şekilde ortaya çıkmadığını belirtmek gerekir. İkincisi, felsefenin yaşam-yaratıcılık olarak anlaşılmasına özel bir vurgu yaptı ve bu tür bir yaratıcılığın kaynağı, yalnızca mantıksal temellere ek olarak ve hatta onlara rağmen gerçekleştirilen kişisel varoluş özgürlüğü olabilir.

2. Marcus Aurelius'un Stoacı-felsefi dünya görüşü

Helenistik stoacılık dünya görüşü Aurelius

2.1 Marcus Aurelius'un

Roma Stoacılığı (Seneca, Epiktetos, Marcus Aurelius). Dünyanın kusurunu, insanın varoluş kanunlarına tabi olmadığını ve bu nedenle kaderle savaşmasının anlamsız olduğunu açıkça gördüler. Ancak makul bir kişi, bu çatışmayı ruhun gücüyle, iradesini yumuşatarak, zorluklara kararlılıkla katlanarak, ona direnerek, zafer ummadan, ancak onurunu kaybetmeden ortadan kaldırabilir. Kendini geliştirmek kişinin mutluluğuna katkıda bulunur. Böyle bir kişi Antoninus Marcus Aurelius'tu.

Antoninus hanedanından Antoninus Marcus Aurelius (121-180), felsefesi antik Stoacılığın son tamamlanması ve aynı zamanda tamamen çöküşü olarak değerlendirilebilecek son Stoacı filozoftur. 161'den 180'e kadar Roma İmparatorluğu'nun sınırlarını genişleten Roma İmparatoru ve fatihi.

Marcus Aurelius, Ermenistan üzerindeki Roma himayesini yeniden kurdu (artık bağımlı olan ülkenin savunma ve dış politika alanındaki bağımsızlığını sınırlandırırken, iç politika konularında tam özgürlüğe izin verdi) ve Partlarla 162-166 savaşında Mezopotamya'yı ele geçirdi; 166 - 180'de Germen ve Sarmat kabileleriyle savaşlar yaptı.

Antoninus'un onu evlat edinmesinin ardından Marcus Aurelius Antoninus olacak olan Marcus Annius Verus, 121 yılında Roma'da zengin bir soylu ailede dünyaya geldi. Babası çok genç yaşta öldü ve Marcus'un yetiştirilmesiyle ilgili asıl endişe, iki kez konsül olan ve görünüşe göre kendisiyle uzaktan akraba olan İmparator Hadrianus'un iyiliğinden yararlanan büyükbabası Annius Verus'a düştü.

Marcus Aurelius, borçlu olduğunu düşündüğü insanlara karşı her zaman minnettarlık duygusuyla doluydu.

Mark evde eğitim gördü ve çocukluğunda ana öğretmeni olan Stoacı'nın etkisi altına girdi. Bu öğretmen Stoacı Lucius Junius Rusticus'du. Ancak diğer yandan Diognetus'tan felsefi bir eğitim alma fırsatı da buldu; Diognetus'un etkisi altında Marcus Aurelius, çıplak tahtalarda uyuma ve kendisini hayvan derisiyle örtme fırsatı buldu; Mark aynı Diognetus'tan resim yapmayı öğrendi. Ayrıca eğitimini sofist (Yunanca - bilge) Herodes Atticus, Platonistler (Platoncuların takipçileri) Alexander ve Chaeronea'lı Sextus, peripatetik (Aristoteles'in takipçisi) Claudius Severus, Stoacı Apollonius'un rehberliğinde geliştirdi. Kadıköy. İzmir'de sofist Aelius Aristides'i dinledi ama onun için asıl önemli olan hâlâ Lucius Junius Rusticus'tu.

Gelecekteki hükümdarlığında Marcus Aurelius etrafını filozoflar ve retorikçiler ile dolduracak, Herodes Atticus, Fronto, Junius Rustica, Claudius Severus, Proculus gibi eski akıl hocalarını devlet adamları haline getirerek onları konsül ve prokonsül yapacak.

Stoacılıktan etkilenen Markos, Epiktetos felsefesinin en büyük hayranı ve hayranı olacaktı. Görünüşe göre, bu nedenle, zaman içinde Roma Stoacılığında yalnızca iki önemli şahsiyet isimlendirilecektir - bunlar Epiktetos ve Stoacı Epiktetos tarafından yazılan felsefi düşüncelerin önemini öğrenen ve notlarından bunun gerekli olduğunu fark eden Marcus Aurelius'tur. karakterini düzeltin ve iyileştirin. Marcus Aurelius, Epiktetos'un notlarına aşinalığı nedeniyle sofistliğe, kıyas analizine yönelmediği ve dünya dışı fenomenleri incelemediği için bile mutluydu. Üstelik büyücülerin ve büyücülerin masallarına inanmadığı için mutluydu ve felsefeyi kendine amaç edinmişti.

Marcus Aurelius, Stoacı felsefeye olan sevgisinden dolayı, günlerinin sonuna kadar bu felsefeye bağlı kaldı. Olağanüstü yetenekleri çok geçmeden fark edildi ve çok fazla ömrünün kalmadığına inanan iktidardaki imparator Antoninus Pius, yeğeni Markus'u evlat edindi, ona Antoninus soyadını verdi ve evlatlık oğlunu imparatorluğun dizginlerini eline almaya hazırlamaya başladı. hükümet kendi ellerine. Ancak Antonin beklenenden daha uzun yaşadı ve bu nedenle Markos yalnızca 161'de devletin başına geçti.

Marcus Aurelius için imparatorluk gücüne geçiş özel bir şeyi temsil etmiyordu; onun iç ve hatta dış yaşamında bir dönüm noktası değildi. Tek hükümdar olmayı bile istemedi ve Augustus unvanını da alan evlatlık kardeşi Lucius Verus'u kendisine ortak olarak aldı. Ancak ikincisi, hareketsiz ve ahlaksız karakteriyle imparatora herhangi bir yardım sağlamadı ve çoğu zaman iş hayatında önemli bir engel olduğu ortaya çıktı; ancak Marcus Aurelius ona her zamanki tükenmez sabrı ve küçümseyici tavrıyla davrandı.

Marcus Aurelius fedakarlığıyla, ihbarları küçümsemesiyle, savaşlarda başarılı olmasıyla ve eyaletleri nezaketle yönetmesiyle öne çıkıyordu. Roma'da birçok felsefe okulu kurarak dönemin ünlü filozoflarını saraya yaklaştırdı. Atina'da her yöne karşılık gelen dört felsefe bölümü kurdu: Akademik, gezici (mantığı yaratan Aristoteles'in takipçileriyle birlikte yürürken öğrenmek anlamına gelir), Stoacı ve Epikurosçu.

Marcus Aurelius öğretmenlerin maaşlarını devlet pahasına belirledi. Ayrıca tüm illerdeki filozoflara devlet desteği verdi.

Roma İmparatorluğu'nun gelişen krizi, Marcus Aurelius'un felsefesinin özgüllüğünü belirledi. Onun yorumunda Stoacılık nihayet materyalist özelliklerini kaybederek dini-mistik bir karaktere bürünür. Marcus Aurelius'a göre Tanrı her şeyin temel ilkesidir; bu, bedenin ölümünden sonra tüm bireysel bilincin çözüldüğü dünya zihnidir. Onun ahlakı kadercilik, tevazu ve çileciliği vaaz etme ile karakterize edilir. Dünyayı yöneten ölümcül zorunluluğun derinleşmesi ve bilinmesi yoluyla ahlaki gelişme ve arınma çağrısında bulunur.

Marcus Aurelius felsefi düşüncelerini aforizmalar şeklinde tek bir eserde dile getirdi: "Kendisine." “Kendime” (Rusça çevirisinde - “Kendimle Yalnız”, 1914; “Yansımalar”, 1985) makalelerinde, doğanın (Tanrı ile özdeşleşmiş) takdiri tarafından yönetilen bir dünyanın resmi çizilir ve insan mutluluğu anlaşılır. doğayla uyum içinde bir yaşam gibi.

İmparatorun kendisi Hıristiyanlara acımasızca zulmetmesine rağmen, Marcus Aurelius'un felsefesi Hıristiyanlık üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

Ve Stoacılar, Hıristiyanlıkla uyumlu bir dizi fikirden vazgeçmiş olmalarına rağmen, kendileri pagan olarak kaldılar ve aynı zamanda tüm bunların böyle bir akrabalığı etkileyemeyeceğinden şüphelenmeden Hıristiyanlara zulmettiler. Ve belki de Stoacılık ile Hıristiyanlık arasındaki en derin akrabalık, bireysel düşünce ve ifadelerin çakışmasında değil, Stoacılık tarihinin sona erdiği ve Hıristiyanlık tarihinin başladığı bireyin kendi kendini derinleştirmesinde aranmalıdır.

Stoacıların felsefede gerçekleştirdiği devrim, Stoacı bilgenin etrafındaki dünyaya (toplumsal olan dahil) kayıtsız tutumunun, kendi "Ben" inin en derin derinliklerine daha derinlemesine nüfuz etmesi, böylece kendisinde açığa çıkması olarak adlandırılabilir. kişilik, daha önce tamamen bilinmeyen ve onun için erişilemez olan bütün bir evren. Görünüşe göre "Marcus Aurelius'un Yansımaları"nda, eski insanın erişebileceği maksimum öz farkındalık ve bağlılık derinliğine ulaşılmıştır. İnsanın "iç dünyasının" Stoacılar tarafından gerçekleştirilen bu keşfi olmasaydı, Hıristiyanlığın zaferi pek mümkün olmazdı. Bu nedenle, Roma Stoacılığı bir anlamda Hıristiyanlığın "hazırlık okulu" ve Stoacıların kendileri de "Tanrı'nın arayıcıları" olarak adlandırılabilir.

2.2 Marcus Aurelius'un ana fikirleri

Marcus Aurelius'un ana fikirleri şunlardır:

1. Evren, Tanrı olan akıl tarafından yönetilmektedir.

2. Makul biçimde tasarlanmış bir evrende olup biten her şey yalnızca gerekli değil, aynı zamanda iyidir.

3. İnsan mutluluğu doğa ve akılla uyum içinde yaşamakta yatmaktadır.

4. Bireyin eylemleri nedensel olarak belirlense de özgürlüğe rasyonel davranarak ulaşır.

5. Başkalarının kötü davranışları bize zarar vermez; daha ziyade bu eylemlerle ilgili düşüncelerimizden zarar görüyoruz.

6. Tüm rasyonel varlıklar doğa kanunlarına tabidir ve dolayısıyla evrensel bir devletin vatandaşlarıdır.

7. Rasyonel bir birey, hayatın doğal bir olayı olduğundan ölümden korkmamalıdır.

2.3 Marcus Aurelius'un Dünya Görüşü

Marcus Aurelius yalnızca etik sorunlarla ilgilenir ve her türlü mantık, fizik ve diyalektikten çok uzaktır. Sonuçta görev, yerin ve yeraltının derinliklerini keşfetmek değil, içteki "ben" ile iletişim kurmak ve ona dürüstçe hizmet etmektir.

Marcus Aurelius'un felsefesi, dış dünyayla, kendi içindeki düşüncelerle, kaderin tüm değişimlerini olduğu gibi kabul ederek sürekli bir mücadele duygusundan doğdu. Marcus Aurelius bu duygulara klasik ifadeler veriyor: “İnsan yaşamının süresi bir andır; özü sonsuz akıştır; duygu - belirsiz; tüm vücudun yapısı bozulabilir; ruh kararsızdır; kader gizemlidir; şöhret güvenilmezdir. Kısaca bedene ilişkin her şey bir dere gibidir, ruha ilişkin her şey ise rüya ve duman gibidir. Hayat bir mücadeledir ve yabancı bir ülkede yapılan bir yolculuktur; ölümünden sonra gelen zafer unutulmaktır.

Marcus Aurelius için, tüm nezaketine ve tam tersine, görünüşte yükselen neşe, üzüntü veya kederden kaynaklanan savaşma ruhuna rağmen, bu duygular hiçbir şekilde yüzünün ifadesine yansımıyordu. Bu onun ısrarcı, cesur olarak adlandırılabileceğini ve söylenmesi gerektiğini ve ordusu arasında tüm savaşlar sırasında kendisine yakın olan birçok kişiyi kaybettiğini gösteriyor.

Bu nedenle Marcus Aurelius'un artan melankoli duygusu, tanrıya olan çekiciliği ve ilahi vahiy inancını inanılmaz derecede artırmaktadır. Bunun bir örneği İmparatorun duası ya da efsanenin dediği gibi “yağmur mucizesi”dir. Bu efsanede, İmparator'un susuzluk çeken Roma ordusunun kurtuluşu için dua ettiği sırada aniden yağmur yağdığı ve böylece Roma ordusunun kurtulduğu anlatılır.

Marcus Aurelius bazen güzelliğe, kendi içinde anlamı olan ve kesinlikle hiçbir şeye ihtiyaç duymayan saf ve çıkarsız güzelliğe duyulan genel eski sevgiyi parlatıyor. Marcus Aurelius'ta doğaya gelince, hem yaratıcı hem de yaratılmış olarak aynı anda var olduğu sürece sanattan üstündür; oysa kelimenin alışılagelmiş anlamında sanat yalnızca Ölü maddeyi düzenler; organizasyonu ise yalnızca ölü maddedir. yaratılmışların alemi, ama yaratıcının değil. Ve bir kişide yaratıcı ve yaratılanın çakıştığı yerde, artık sıradan sanatlar yaratılmaz, ancak kişinin kendisi yaratılır, çünkü içsel ve ahlaki açıdan mükemmel kişi tam olarak gerçek bir sanat eseridir. Ancak böylesine özgün bir sanat eseri, aynı nitelikteki bir devam ve gelişmeden başka bir şey değildir. Tıpkı doğanın da kendi güzelliğini kendi kaynaklarından yaratması gibi, içindeki insan da kendi iç güzelliğini kendi gücüyle yaratır. Ne var ki böyle bir estetik, geç Stoacılıkta bulunabilen, insan öznesine ilişkin yozlaşmış değerlendirmeyle pek bağdaşmaz. Ancak bizim için bu özellik son derece önemli ve hatta değerlidir. Sonuçta, en karanlık ahlakçılık dönemlerinde bile, eski insanın, kaygısız ve kendi kendine yeten genel antik estetiğin parlak ve neşeli ideallerini hâlâ unutamadığı ortaya çıktı.

Burada Marcus Aurelius'un kişiliğinin en dikkat çekici yönlerinden biri ortaya çıkıyor: Hiçbir ütopyadan uzak duramıyordu ve bunları bilinçli olarak reddediyordu. Felsefe hayatın yasası olmaya devam ediyor, ancak filozof, insan malzemesinin tüm kusurlarını, insanların en yüksek ahlaki ve entelektüel gerçekleri özümsemesindeki tüm aşırı yavaşlığı, tarihsel yaşamın içerdiği tüm muazzam direniş gücünü anlamalıdır. Dünyayı zorla yenilemek, kusursuz bir düzen getirmek imkansızdır çünkü hiçbir hükümdarın insanların düşünceleri ve duyguları üzerinde gücü yoktur. Buradaki trajedi, insanlığa hayırsever olmak isteyen kişinin ruh halinin yüksekliği ile sonuçların sıradan doğası arasındaki ölümcül tutarsızlıkta yatmaktadır.

Kadın haklarının genişletilmesiyle el ele giden çocuğa gösterilen ilgi, imparatorluğun mevzuatının nüfuz ettiği yeni ruhun en iyi göstergesidir.

Başka bir alanda da daha az hissedilmiyor - bir kölenin haklarının tanınması ve korunmasında: burada ahlaktan bahsetmek elbette yasal anlamda değil, yalnızca ahlaki anlamda yapılabilir - ikincisinde bir köle olamaz. Bir hukuk konusu, ancak bu, Roma İmparatorluğu mevzuatının, kişinin hayatına ve onuruna yönelik saldırılardan, zalimce muameleden, ailesinin bütünlüğünü, kişisel mülkiyetinin dokunulmazlığını güvence altına almasını, önemli ölçüde sınırlandırmasını engellemedi; Amfitiyatroda hayvanlarla savaşmak için satışı ortadan kaldırılmasa bile, son olarak mümkün olan her şekilde serbest bırakılmasını kolaylaştırmak ve teşvik etmek. Azatlıların mükemmel konumu da önemli ölçüde iyileşti.

Markos'un etik sonuçlarının hepsi olmasa da birçoğu doğrudan onun metafiziğinden (süper deneyimsel ilkeler, varoluş yasaları) ve teolojiden (Tanrı doktrini) kaynaklanmaktadır. Bunlardan en önemlisi “Düşünceler” sayfalarında ara sıra tekrarlanan çağrıdır: Bireysel iradenin doğayla uyumunu sürdürmek. Burada ünlü Stoacı “dünyevilik” doktrinine rastlıyoruz. Bu öğreti iki düzeyde çalışır. Birincisi günlük yaşamdaki olaylara atıfta bulunur. Mark, biri size kötü davrandığında, biz izin vermediğimiz sürece bize zarar veremeyeceği için bu kötü muameleyi kabul etmenizi tavsiye ediyor. Bu görüş Hıristiyanların “öteki yanağını dönmeye” yönelik öğüdüne çok yakındır ama aynı değildir. İsa cellatları hakkında şunları söyledi: “Onları bağışlayın, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar” ve Markos da bu ifadeyi kısmen paylaşabildi. İsa gibi o da kötü eylemlerde bulunan insanların bunu bilgisizlikten yaptıklarına inanıyordu; İsa gibi o da onların eylemlerinin doğalarındaki bazı bozulmalara atfedilemeyeceğini ilan etti. Aksine, doğru şekilde hareket ettiklerine inanarak, başka şekilde değil, öyle hareket ederler, bu da sadece yargılama hatası yapacakları anlamına gelir. Ancak İsa'nın aksine Markos bağışlamanın önemini vurgulamadı. O daha çok bir vahşetin kurbanının içsel tepkisiyle ilgileniyordu ve bize irademiz dışında hiçbir zararın verilemeyeceğini vurgulamaktan asla yorulmadı. Malınıza ve hatta bedeninize ne olursa olsun, iç ve gerçek benliğiniz, kendisine zarar verildiğini kabul etmeyi reddettiği sürece zarar görmez.

“Dünyevilik” doktrininin ikinci boyutu ise bireyin dünyadaki hayatı ve yeri ile ilgilidir. "Düşünceler"den Markos'un Roma imparatoru olarak yüksek konumu konusunda pek hevesli olmadığı açıkça görülüyor. Neredeyse kesinlikle hayatını bir öğretmen ya da bilim adamı olarak geçirmeyi tercih ederdi. Ancak kader, Epiktetos'u köle yaptığı gibi onu da imparator yaptı. Bu nedenle hayattaki konumunu kabul etmek ve kendisine verilen görevi elinden geldiğince yerine getirmek onun görevidir.

Kader kavramı Stoacı felsefe için bir sorun teşkil ediyordu. Mark'ın da kabul ettiği gibi, evren akılla yönetiliyorsa ve bu nedenle olup biten her şey kesinlikle bu şekilde olacaksa, başka şekilde olmayacaksa, o zaman insan özgürlüğüne yer kaldı mı? Mark bu sorunu ince bir ayrım yaparak çözüyor. Eğer özgürlüğü eşit derecede açık alternatifler arasındaki bir seçim olarak anlarsak, o zaman elbette böyle bir özgürlük yoktur. Ancak özgürlüğün başka bir anlamı daha var: Olan her şeyi iyi bir dünya düzeninin parçası olarak kabul etmek ve olaylara duygularla değil mantıkla karşılık vermek. Mark, bu şekilde yaşayan bir bireyin gerçekten özgür bir kişi olduğu konusunda ısrar ediyor. Böyle bir insan sadece özgür değil, aynı zamanda dürüsttür. Evrenin rasyonelliği onun iyiliğinin temeli olduğuna göre, evrende olup biten her şey yalnızca bu iyiliği güçlendirmelidir. Sonuç olarak, olayları kabul eden rasyonel bir kişi, yalnızca dış iyiliğe yanıt vermekle kalmaz, aynı zamanda bir bütün olarak dünyanın değerine de kişisel bir katkı sağlar.

Dünyanın hükümdarı olarak Stoacı akıl kavramı muğlaktır ve bu muğlaklık kendisini Meditasyonlarda ara sıra hissettirir. Bir yandan akıl, tamamen maddi olan evrendeki yaşamın yok edilemez bir yasaya tabi olduğu gerçeğinin bir açıklamasından başka bir şey değildir. Akıl ise evrensel akıl olarak yorumlanır ve bir ruhun varlığına işaret eder. Bu kavram Tanrı kavramını tanıtmaktadır, yani. Teizm veya Tanrı'nın varlığı ve onun dünya ve insanla ilişkisi. Markos'un bir bakıma teist olduğuna hiç şüphe yok, çünkü sürekli olarak iyi bir kozmik aklın varlığını ima eden terimlerle Tanrı'dan söz ediyor. Buradan temel bir teolojik sorunun olduğu ortaya çıkıyor: Marcus Aurelius'un materyalizmi ile onun teizmi nasıl uzlaştırılabilir?

Mark'ın çok yer ayırdığı bir diğer teolojik soru da ölüm ve ölümsüzlük meselesidir. Mantıklı bir insan ölümden korkmaz. Doğal bir olay olan ölüm kötü olamaz; tam tersine her doğal olgunun doğasında olan iyiliğe katkıda bulunur. Ölümden sonra varlığımız sona erer. Ölümden sonra yoklukta geçireceğimiz asırların, doğmadan önce yoklukta geçireceğimiz asırlardan hiçbir farkı yoktur. Ama hepsi bu değil. Mark, Stoacı ölümsüzlük teorisini paylaşıyor. Bu görüşe göre evrenin tarihi doğrusal değil döngüsel olarak gelişmektedir. Bu doktrine genellikle "ebedi tekerrür" doktrini denir. Çok uzun zaman sonra evren, şimdiki çağın sonuna gelecek ve ilkel ateş durumuna girecek. Ateşten, evrenimizin tarihini tam olarak tekrarlayacak yeni bir evren ortaya çıkıyor. Ve bu sonsuza kadar böyle devam edecek. Dolayısıyla şu anda yaşadığımız hayatların aynısını yaşayacağız.

Kişisel yönü yoğun olan yaşamımız, her şeyden önce toplumsal bir yaşamdır. Her birimiz belirli bir toplumda yaşıyoruz ve onun yasalarına tabiyiz. Ancak rasyonel varlıklar olarak bizler aynı zamanda daha yüksek bir yasaya, doğa yasasına da tabiyiz. Bu yasa, içinde yaşadığımız toplum ne olursa olsun, her birimiz için geçerlidir. Doğal hukuka göre ister imparator, ister köle, ister başka biri olun, tüm insanlar eşittir. Dolayısıyla akıl sahibi varlıklar olarak tüm insanların, aynı kanunlarla yönetilen tek bir devletin üyeleri olduğu doğrudur. Markos'un ünlü tezi şöyledir: “Ben Antoninus'um ve anavatanım Roma'dır; Ben bir erkeğim ve benim vatanım dünyadır.”

Pagan dünyasının iki "aziz" yetiştirdiği sıklıkla söylenir. Bunlardan ilki Sokrates'tir. İkincisi Marcus Aurelius'tur. Mark, "Düşünceleri"nin yüce etik içeriği nedeniyle değil, genellikle son derece elverişsiz koşullarda, "düşünceler" kayıtlarındaki talimatlarla tam bir uyum içinde hayatını inşa etmeyi başardığı için sonsuz hafızayı ve saygıyı hak ediyor. kendisine."

"Dünyayı tek bir varlık olarak düşünmeliyiz" diye yazıyor ve ayrıca "doğası gereği tek bir varlık ve tek bir ruhla" diye yazıyor. Dünyanın birliği, her şeyin birbiriyle iç içe olması, tek bir dünya düzeni içinde tabi kılınması ve düzenlenmesi anlamına gelir. Dünya aynı zamanda sürekli bir dönüşüm içerisindedir. Marcus Aurelius, dünyanın birincil elementlerin veya bunların bileşiklerinin dönüşümüyle korunmasını temel prensip olarak kabul ediyor. Oluşan her şeyin dönüşümler halinde olduğunu yazıyor. Bütünün doğası, olanı dönüştürmekten, yeni bir şey üretmekten daha çok sevmez. Dönüşüm olmadan hiçbir şey olamaz. Yakacak oduna dönüşmeden kendinizi yıkayabilir misiniz? - Marcus Aurelius'a sorar. Yiyecek bir şeye dönüşmezse yeterince yiyecek alabilir misin?

Marcus Aurelius'un benzer çağrıları antropoloji ve etik alanında sıklıkla ele alınmaktadır. Mark ayrıca şöyle yazıyor: “Evrensel doğanın dışında hiçbir şey yoktur, bu nedenle tüm dönüşümler onun sınırları içinde gerçekleşir. Yok olmaya yüz tutmuş, eskimiş gibi görünen her şeyi kendine dönüştürüp yeni bir şeyler yaratıyor, böylece dışarıdan bir malzemeye ihtiyaç duymuyor, kullanılmış ve ihtiyaç duyulmayan şeyleri atacak bir yere ihtiyaç duymuyor.” Bunda Marcus Aurelius doğanın zanaatı ile marangoz ve kürkçünün zanaatı arasındaki farkı görüyor. Dönüşümler ve değişiklikler, çeşitli nedenlerle birbirini takip eden çeşitli nedenlerle gerçekleştirilir. Çekirdeği rahme atıyor, örnek veriyor ve uzaklaşıyor ve orada başka bir sebep harekete geçiyor ve çocuk ortaya çıkıyor. Aslında doğanın kendini geliştirmesinden bahsediyoruz.

Marcus Aurelius'un dünya görüşünde özellikle dikkat çeken, Herakleitosçu varoluş tanımlamasıdır: doğa, bir nehir gibi sürekli akmaktadır; bütünün doğasında, sanki bir dere içindeymiş gibi, tüm cisimler hareket eder; sonsuzluk bir oluşlar nehridir; akış ve değişim dünyayı sürekli gençleştirir vs. Varoluşun içinde bulunduğu akış daireseldir. Marcus Aurelius, yukarı, aşağı, bir daire içinde ana unsurların hızla ilerlediğini yazıyor. Dünya belli devreler tarafından yönetiliyor. Varoluş döngüsünden ilk olarak hiçbir şeyin ölmediği, her şeyin yeniden doğduğu sonucu çıkar. Bir üzüm yumurtalığı, bir salkım, kuru üzüm - tüm dönüşümler, Marcus Aurelius'un dediği gibi yokluğa değil, şimdi var olmayana. İkincisi, olan her şeyin şu anda olduğu, olacağı ve oluyor olduğu sonucu çıkıyor. Bunu tek doğuş ve her şeyin tekdüzeliği kavramıyla ifade ediyor ve şöyle diyor: Kırk yaşında bir insan, eğer içinde biraz zeka varsa, bir bakıma tekdüzelik sayesinde, olmuş ve olacak her şeyi zaten görmüştür.

Dünyada meydana gelen değişimler ya Allah'ın yani akıl (kader) ya da tesadüflerin kontrolündedir. Akıl, tabiattan ve sonsuzluktan geçerek her şeyi belli devrelere göre kontrol eder. Dünyanın makul yönetimi teleolojiktir, yani. tüm olayların önceden belirlenmesi sözünün tamamlanması. Aurelius, her şeyin, doğanın başlangıçta tam da böyle bir dünya düzenine doğru koştuğu, ne olacağının anlamlarını bağrına alarak ve ortaya çıkışın ve dönüşümün üretici güçlerini belirlediği, ilahi takdirin başlangıçtaki bir arzusuna göre gerçekleştiğini söylüyor. Yönetim bütünün (evrenin) yararına gerçekleştirilir. Bu genel bir yönetim yasasıdır. Doğa, kontrol ettiği şeye, yani bütünün yararına uymayan hiçbir şeyi getirmez.

İnsan hakkında Marcus Aurelius şunları söylüyor: Ben etim, nefesim ve önderim ya da bedenim, ruhum, aklım; beden - duyular, ruh - özlemler, zihin - ilkeler. İnsan tüm bunları doğadan almıştır ve bu nedenle onun yaratımı sayılabilir. Marcus Aurelius, "Ben nedensellik ve maddiyattan oluşuyorum" diyor. Kimsenin kendine ait bir şeyi yok ama hem bedenin hem de ruhun oradan geldi. Herkesin aklı Tanrı'dır ve oradan kaynaklanır. Genel olarak yine insan ve doğanın birliği, insanın dünya bütününün (mikrokozmos) bir parçası olduğu yönünde bir görüş görüyoruz. Marcus Aurelius'un dediği gibi, bende dünyevi olan şey bana topraktan veriliyor. Nefes almanın insanı çevredeki havaya bağlaması gibi, anlayış da rasyonel olan her şeyi çevredeki ortama bağlar, çünkü rasyonel güç her yere dağılmıştır ve onu yutabilenler için mevcuttur.

İnsan, dünya bütününün bir parçasıdır ve bu nedenle bütünün yasalarına, yönergelerine ve çıkarlarına tabidir. Marcus Aurelius, doğanın her parçası için bütünün doğasının getirdiği şeyin iyi olduğunu söylüyor. Örneğin, bir insandaki nefes ve ateş prensibi doğası gereği yukarıya, dünyevi ve nemli olan aşağıya doğru yönelir, ancak bütünün yapısına boyun eğerek doğanın kendilerine tahsis ettiği ve bağlantıda tutulduğu yeri işgal ederler. Böylece öğeler bütüne itaat eder. Burada Marcus Aurelius'ta bütünselliğin (bütünün) belirli bir prototipini fark etmek önemlidir. Sıklıkla bütünün özü kavramını kullanır.

Bütünün bir parçası olarak insanın dönüşümleri doğanın çerçevesinin ötesine geçmez. Marcus Aurelius, bir insanın başına gelen her şeyin - hastalık ve ölüm, iftira ve aldatma - alışılmış ve tanıdık olduğunu yazıyor, tıpkı ilkbaharda bir gül veya yazın meyveler gibi. Elbette insanın tüm doğal dönüşümleri arasında ölüm öne çıkıyor: Bütünün bir parçası olarak ortaya çıktın ve seni doğuran şeyin içinde yok olacaksın. Maddeyle ilgili olan her şey evrensel doğa içinde kaybolmaktan çekinmez ve nedensel olan her şey evrensel akıl tarafından anında kabul edilir. Bu, bir kişinin ölümdeki dönüşümünün, onun her bir parçasının dünyanın karşılık gelen kısmına geçmesinden ibaret olduğu anlamına gelir; İnsan iki parçadan (beden ve ruh-zihin) oluştuğu için ölümden sonra iki yolu, iki tür dönüşümü vardır: bedenin dağılması (“Toprak olacağım”, varsa atomlara ayrılacağım) ve Ateşlenen ruhun tohumlayan zihinle birliği, havada bir süre kaldıktan (kurtarıldıktan) sonra ona doğru hareket etmek.

Doğadaki her şey gibi insan yaşamı da ya zorunlu olarak kadere ya merhametli takdire ya da tesadüflerin düzensiz bir karmaşasına tabidir. Ancak yukarıdakilerin hepsi olasılıklardır; gerçekte Marcus Aurelius'a göre insanların hayatlarında kader-zorunluluk hakimdir. Tüm nedenlerden oluşur. Kaderin insana getirdiği şey onun kaderidir, çünkü eski çağlardan beri sebepler hem insanın ortaya çıkışını hem de hayatındaki tüm olayları iç içe geçirmiştir. Stoacı kadercilik var.

Ancak insanın maddi dünyaya tüm katılımıyla, gerekli yaşam akışına tüm bağlılığıyla, Marcus Aurelius onda fizikselden bağımsız, yaşamın tüm değişimlerinde istikrarlı bir ada bulur - bu onun zihnidir. Marcus Aurelius tutkulardan arınmış anlayışı bir kale olarak adlandırıyor. Bir kişinin yaklaşılamaz hale geldiği daha güçlü bir sığınağı yoktur. Burada belki de Marcus Aurelius'un felsefesinin en önemli konumu ortaya çıkıyor - aklın otarşi konumu, yani. zihnin kendi kendine tatmini hakkında: Lider, kendi içine çekilip kendisinden memnunsa ve istemediğini yapmazsa karşı konulmaz hale gelir. Kişi bu geçici ve değişken varoluşta ve yaşam koşullarından bağımsızlığında bu şekilde destek alır. Böylece zihnin otarşik yapısı sayesinde özerk bir kişilik olarak kendini koruyabilir. Ve eğer dalgalar sizi alıp götürüyorsa, der Marcus Aurelius, bırakın bedeninizi ya da nefesinizi taşısınlar, ama zihninizi alıp götürmeyecekler. Sık sık şu düşünceyi dile getirir: Bedensel veya dışsal hiçbir şey zihne dokunmaz ve ona aktarılmamalıdır. Bedenin tüm acıları onun kaygısıdır. Düşünce yöneticisini daha da kötüleştirmezler. Başka birinin ahlaksızlığı veya konuşması da onu etkilemez. Kişilik özerktir. Marcus Aurelius, benim isteğime göre komşumun iradesinin bedeni ve nefesi kadar kayıtsız olduğunu yazıyor. İnsanın diğer insanlardan ve onların etkilerinden bağımsızlığını “fikirlerin silinmesi” kavramıyla ifade eder. Demek ki, insanın ruhunda alçaklık, şehvet ve karışıklık olmaması, insanın elindedir. Aklı başında olana ne zorbalar, ne iftiralar, ne de başka bir şey dokunur.

Yani ruh üzerindeki dış etkiler imkansızdır. Marcus Aurelius, şeylerin kendi başlarına ruhu etkilemediğini söylüyor; onlar ruha girmezler. Bu nedenle zihne yalnızca ona bağlı olarak bağımsız faaliyet bahşeder. Lider uyanır, dönüşür, istediğini yapar. Dolayısıyla, dış etki olarak değerlendirme eğiliminde olduğumuz her şey, aslında kendi dünyasını kendisi yaratan rasyonel bir ruhun eylemi olarak görünür. Bunun bir örneği Marcus Aurelius'un şu sözleridir: “Ruh kendini harekete geçirir ve kendisine layık bulduğu yargılar ne olursa olsun, onun için var olan şeyler bunlardır. Eğer dışsal bir şey seni üzüyorsa, o zaman seni rahatsız eden o değil, onun hakkındaki yargılarındır.” Bu tür yargılamaya “(ruhun) itirafı” veya “anlaşma” (kendinden veya başlangıçtaki fikrin ötesinde) denilebilir. Yani Marcus Aurelius'a göre zihin, üzüntüye neyin sebep olduğunu anlamadığı sürece var olmayacaktır. Örneğin, size yönelik taciz veya hasta bir çocuğu görünce ölüm tehlikesi anlatılırsa kendinize zarar vereceğini düşünmemelisiniz.

Yukarıdakilerle bağlantılı olarak Marcus Aurelius'un anlayışında kişinin ne olduğunu açıklığa kavuşturalım. Bir kişiyi oluşturan beden, nefes ve zihinden yalnızca üçüncüsü ona aittir, dolayısıyla kişinin kendisi zihindir. "Akıllı ol!" - Marcus Aurelius'un (ve tüm Stoacıların) sloganı. İçeride saklı olanda, onu harekete geçiren şey, hayat var, orada açıkçası insan var diye yazıyor. Onu çevreleyen kap ve ona bağlı aletlerle aynı anda düşünmemek gerekir. Hareketlerini ya da dinlenmelerini belirleyen neden bir yana, bunlar bir dokumacının iğnesinden ya da bir kâtibin kamışından çok daha değerli değildir. Bir kişinin zihni onun tanrısıdır, dehasıdır (orijinal Yunanca - iblis). O, insanın koruyucusu ve rehberidir ve ruh, dehasının dilediğini yapar. İnsan dehaya boyun eğmek ve onunla uyum içinde yaşamak, ona hizmet etmekle yükümlüdür. Mutlu bir hayat olacak.

Böylece Marcus Aurelius'un ahlaki öğretisinin bir diğer önemli ilkesini formüle edebiliriz: Aklın rehberliğinde ve ona uygun yaşamak. Ayrıca şu şekilde yeniden formüle edilebilir: Doğayla uyum içinde yaşayın, çünkü rasyonel bir varlık için, doğanın yaptığı şeyi, Marcus Aurelius yazıyor, aynı zamanda akıl tarafından da yapılır. Bir kişinin hem kendi doğasına hem de genel doğasına göre yaşaması gerektiği ortaya çıktı. Marcus Aurelius'a göre doğa iyi yaşamın kaynağıdır, çünkü doğaya uygun olan her şey kötü değildir. Doğadaki her şey çekicidir, içinde çirkin hiçbir şey yoktur. Ayrı olarak değil de doğası gereği olanla birlikte ele alınırsa, ekmekteki çatlakların iyi olduğunu, patlayan olgun incirlerin iyi olduğunu belirtiyor. Son olarak adı geçen ilke, bir kişiye ilahi ve insani işlerin karşılıklı bağlantısını hatırlayarak, tanrılara dönüp bakarak yaşaması ve hareket etmesi emredildiği gerçeğiyle ifade edilir. Marcus Aurelius, insani açıdan iyi olan hiçbir şeyin, bunu ilahi olanla ilişkilendirmeden yapılamayacağına dikkat çekiyor. Sonuçta tanrılar insanları kötülüğe sürüklemez; aksine insani işlerle ilgilenir ve insanların doğaya uygun yaşamasına yardımcı olurlar.

Şimdi doğaya ve akla göre yaşamanın, yani ahlaklı yaşamanın ne anlama geldiğini daha detaylı olarak ele alalım. Bu aslında Marcus Aurelius'un ifadesiyle "toplumsal" yaşamak anlamına geliyor. İnsan yapısındaki temel şeyin sosyal olduğunu söyledi. Toplumsal yaşamın temeli doğa ve akıldır. Toplum doğanın kendisinde var. Duyarsız doğada bile birinin diğerine doğru çekimi vardır; her şey biricik olana doğru hızla koşuyor. Topraktan gelenler yeryüzüne doğru çekilir vb. Tek doğan olana doğru daha da acele eden, ortak bir manevi doğayı paylaşanlardır. Zaten aptallar arasında, diye yazıyor Marcus Aurelius, sürü, sürü, aile yuvaları ve neredeyse aşk icat edildi. Akıl sayesinde insanlarda bağlantı gücü daha da artar. Bir insanın tüm insan ırkıyla olan akrabalığının kana ya da tohuma değil, akıl ortaklığına dayandığına inanıyor. İnsanların ortak aklı, ortak bir yasaya, vatandaşlığa, devlete katılıma doğru gelişir. Başka bir deyişle, Marcus Aurelius, insan topluluğunun devlet, dostluk, evler, toplantılar ve hatta savaşlar, anlaşmalar ve ateşkesler sırasındaki gibi bağlantı ve birlik biçimleriyle ifade edildiğini belirtiyor.

İnsan ve doğa arasındaki bağlantının yanı sıra insanın toplumla da bağlantısı vardır. Böylece kişi iki topluluğa dahil olur: kişi olarak doğal olana (kozmos) ve vatandaş olarak sivil olana (polis). Marcus Aurelius'un sıklıkla alıntılanan sözleri bundan bahsediyor: “Benim doğam rasyonel ve sivildir. Benim için şehir ve anavatan Antonin, Roma'dır; bir insan için ise dünyadır."

Bundan, yıldızlar hariç, insanlığın en güçlü şekilde doğayla bağlantılı olduğu açıktır. Onun mecazî ifadesine göre, toprağa bağlı olmayan toprağı bulmak, insandan ayrılmış insanı bulmaktan daha kolaydır. Marcus Aurelius, insanlar arasındaki sosyal bağların gerçekten organik olduğunu anlıyor. Akıllı varlıklar, vücudun birleşik işbirliği için düzenlenmiş eklemleridir. Marcus Aurelius, eğer bir kişi kendisini yalnızca bir bütünün parçası olarak görüyorsa (ve akıllı varlıklar topluluğunun bir parçası değil), o zaman bunun, insanları henüz tüm kalbiyle sevmediği anlamına geldiğine inanıyor. Onun anlayışına göre, bir topluluktaki insanların birliğinin o kadar yakın olduğunu belirtmek ilginçtir ki, en az bir kişiden ayrılan bir kişi zaten tüm topluluktan uzaklaşmış demektir.

Peki sosyal yaşamın gerçek ahlaki anlamı nedir? Bireyin toplum yararına çalışması gerektiğidir; özlemlerini kamu yararına dönüştürür. Ayrıca insanlara karşı insancıl bir tutum içindedir, onlarla ilgilenir, komşusunu sever, kabile arkadaşlarına karşı yardımseverdir vb.

Marcus Aurelius'a göre insanın iyilik yapması, bunu içgüdüsel olarak, bilinçsizce yapması ve karşılığında herhangi bir ödül talep etmemesi doğaldır.

Marcus Aurelius'un hümanizminin insanlarla ilgili dikkate değer yönlerinden biri, günahkarların affedilmesidir. Utanmazları, dolandırıcıları, kâfirleri ve her türlü günahkârı hayatın kaçınılmazlığı olarak algılar ve onlara karşı daha iyi davranmamızı ister. İnsanların günahkarları anlamaları ve onlara sempati duymaları için, dokuz hüküm içeren bir dizi kurala göre yönlendirilmelerini tavsiye ediyor. İşte bunlardan bazıları örneğin: birbirimiz için doğduk, bu da yeniden öğrenmek veya aktarmak anlamına geliyor; eğer yanlış yapıyorlarsa bu cehalettendir; ve siz kendiniz çok günah işliyorsunuz ve siz kendiniz aynısınız, vb.

Doğa ve akılla uyum içinde bir yaşam, aynı zamanda kişinin kendi belirlediği olayların akışına boyun eğmesini ve olup biteni olduğu gibi kabul etmesini de gerektirir. Marcus Aurelius bir kişiye şunu tavsiye ediyor: "Kendinizi gönüllü olarak iplikçi Clotho'ya emanet edin ve onun sizi istediği kumaşı dikmesine müdahale etmeyin." Bu nedenle doğanın insana getirdiklerine isyanı kınar ve isyancıyı "dünyanın çıbanı" (her zamanki metaforu) olarak adlandırır. İnsan kaderine onurlu bir şekilde katlanmak zorundadır ve üzülen, korkan ve doğa kanunlarına kızan kişi kaçak bir köle gibidir. Marcus Aurelius'a göre bir kişinin başına gelen her şeyi uzlaştırmanın ve hatta şefkatle kabul etmenin temeli, tüm bunların genel doğa tarafından planlanmış olması ve daha eski nedenlerle bağlantılı olması (ve insan evrensel doğadan ayrı değildir) ve kişide insanlık dışı (yani olağandışı, doğaüstü) hiçbir şey olmaz. Ve bu konuda öfkelenmenin bir anlamı yok.

İnsan tamamen kaderin insafına kalmıştır: “Sonuçta tek bir uyum her şeye nüfuz eder. Ve tıpkı mükemmel bir cisim olan dünya, tüm cisimlerden oluştuğu gibi, mükemmel bir sebep olan kader de tüm nedenlerden oluşur. Dolayısıyla “bir hayvana, bir bitkiye, bir taşa kendi tabiatına uygun olmayan bir şey olamayacağı gibi, insanın başına da kaderi tarafından belirlenmeyen hiçbir şey gelemez. Eğer hiçbir canlı, büyüme amacından ve doğası gereği kaderinden farklı bir şeyi deneyimleyemiyorsa, neden şikayet edesiniz ki? Emin olun ki yüce doğa size gücünüzün ötesinde bir şey bahşetmedi.”

İnsanın özellikle uzlaşmakta zorlandığı olayların başında elbette ölüm gelir. Ve Marcus Aurelius, bir kişiyi bunu doğanın istediği gibi bir iyilik olarak kabul etmeye ikna etmek için birçok argüman sunar. “Çok fazla kilonuzdan şikayetçi misiniz? O sorar. “Yani zamanla, kaç yaşında yaşayacaksın.”

Tek dayanak şimdidir; geçmişe ya da geleceğe güvenmek anlamsızdır: “Geriye bakın - kocaman bir zaman uçurumu var, ileriye bakın - başka bir sonsuzluk var... Karşılaştırıldığında, yaşayanla ne fark eder ki? üç gün ve üç insan hayatı yaşayan biri mi?

Marcus Aurelius şöyle yazdı: "Zaten öldüğünüzü, yalnızca şu ana kadar yaşadığınızı ve hayatınızın geri kalan zamanını, beklentilerinizin ötesinde aldığınız gibi, doğaya uygun olarak geçirdiğinizi hayal edin." Ve ayrıca: "Öyleyse, bu anı doğayla uyum içinde geçirin ve sonra olgun bir erik düşer gibi kolayca hayattan ayrılın: onu doğuran doğayı övün ve onu üreten ağaca şükranla." Böyle bir yaşam tutumuna ancak felsefe yoluyla yaklaşmak mümkündür: “Felsefe yapmak demek, içteki dehayı kınama ve kusurdan korumak, onun zevklerin ve ıstırapların üstünde durmasını sağlamak, eylemlerinde pervasızlık, aldatma, ikiyüzlülük olmamasını sağlamaktır. ve en önemlisi, her canlıyı oluşturan unsurların basit bir ayrışması olarak ölümü teslimiyetle beklemesidir. Marcus Aurelius, bir tecavüzcüyle karşılaşacak bir kişiye şu tavsiyeyi verdi: “Dizginsiz bir tecavüzcü, ona karşı her zaman iyi niyetli davranırsanız ve fırsat ortaya çıktığında onu en ufak bir anda bile uysal bir şekilde azarlarsanız size ne yapacaktır? sana zarar vermek istediğinde sakince şöyle diyorsun: “Oğlum yapma bunu; biz başka bir şey için doğduk. Bana değil kendine zarar vereceksin."

Benzer belgeler

    Etik kavramlar tarihsel ve kültürel sürecin organik bir parçasıdır. Stoacı felsefe okulunun ortaya çıkışı. Geç Stoacıların ve önceki felsefi okulların felsefi öğretilerinin özellikleri arasındaki benzerlikler ve farklılıklar. Seneca ve Marcus Aurelius'un etik idealleri.

    test, eklendi: 12/14/2011

    Hıristiyan ilahiyatçısı ve filozofu, vaiz ve Hıristiyan kilisesinin babalarından biri olan Augustine Aurelius'un hayatı ve çalışmaları hakkında kısa bilgi. Yaratıcılığın aşamaları ve felsefenin temel özellikleri. Augustine Aurelius'un eserlerinin Hıristiyanlığa etkisi.

    test, 24.05.2016 eklendi

    Kutsal Augustine, Latin patristiklerin seçkin bir temsilcisidir. Antik dünya görüşünden ortaçağ dünya görüşüne tarihsel geçiş. Aurelius Augustine'in ruhsal evrimi. İnsan kişiliği olgusunu anlamak. Hakikat, Tanrı sorunu ve kötülük sorunu.

    kurs çalışması, eklendi 04/10/2012

    Ortaçağ teo-merkezcilik felsefesinin yönleri olarak ataerkillik ve skolastiklik. Kutsal Augustine Aurelius'un "laik devlet" ve "Tanrı'nın krallığı" hakkındaki öğretileri. Thomas Aquinas'ın felsefi görüşleri. Ruhların ebedi varlığı ve göçüyle ilgili teoriler.

    özet, 20.05.2014 eklendi

    Antik ve Romalı filozofların iktidar anlayışı: Karşılaştırmalı bir analiz. Kölelik ve insan özgürlüğü sorunu. Marcus Aurelius'un acı çekme durumu. Epiktetos'un kendini aşması ve histerik pathos'u. Stoacılar insan ile Tanrı arasındaki güç ilişkisiyle ilgilidir.

    makale, 06/04/2013 eklendi

    Var olan her şeyin ortaya çıkış nedenleri sorunu. Felsefenin tarihsel oluşumunun, mite karşı eleştirel bir tavırla, tanrıların kökeni sorusuyla başlangıcı. Milet'teki ilk felsefe okulu. Felsefi bir dünya görüşünün özgüllüğü için kriterler.

    ders, 27.03.2011 eklendi

    Antik Yunan kültürünün gelişiminde son aşama olarak Helenistik dönem. Helenistik çağda Atina önde gelen bir felsefi merkezdi. Seneca'nın pasif kahramanlık etiği, Marcus Aurelius'un insanının olumlu ideali. Neo-Platonculuğun insan ve toplum hakkındaki felsefesi.

    özet, 10/19/2010 eklendi

    Patristik dönem felsefesi: genel özellikler. Aurelius Augustine'in felsefi görüşleri. Kutsal Augustine'in "İtirafları". Burada düşünürümüzün ideali en eksiksiz, mükemmel ifadesini alır ve evrensel ilahi gücün birliği olarak formüle edilir.

    Özet, 22.09.2003'te eklendi

    Bir dizi dini ve felsefi doktrin olarak teodise kavramı. Felsefi görüşler. Antik materyalistler ve Stoacılar ile başlayan, Hıristiyanlık, Yahudilik ve İslam'ın eskatolojik öğretileriyle biten çeşitli felsefi okulların teleolojik öğretileri.

    test, 24.11.2008 eklendi

    Sidhartha Gautama: kişilik; biyografi. Atina'da akademik, gezici, metanetli ve epikürcü bir felsefe bölümünün kurulması. Stoacılık, etiğin merkezi bir yer tuttuğu bir öğretidir. Marcus Aurelius ve Sidhartha arasındaki bağlantı.

Aktivist yöneticidir, filozof ise düşünür. Eğer sadece düşünür ve harekete geçmezsen sonu iyi olmaz. Öte yandan filozofun siyasi faaliyetlerde bulunması, onu dünyayı anlamaktan alıkoyması nedeniyle zarar görecektir. Bu bakımdan tüm Romalı hükümdarlar arasında Marcus Aurelius bir istisnaydı. İkili bir hayat yaşadı. Biri herkesin gözü önündeydi, diğeri ise ölümüne kadar bir sır olarak kaldı.

Çocukluk

Bu makalede biyografisi sunulacak olan Marcus Aurelius, 121 yılında zengin bir Roma ailesinde doğdu. Çocuğun babası erken öldü ve iki kez konsül olarak görev yapmayı başaran ve akrabası olan İmparator Hadrianus'la arası iyi olan büyükbabası Annius Verus onun yetiştirilmesini devraldı.

Genç Aurelius evde eğitim gördü. Özellikle Stoacı felsefeyi incelemekten hoşlanıyordu. Hayatının sonuna kadar ona bağlı kaldı. Kısa süre sonra Antony Pius (hüküm süren imparator), çocuğun çalışmalarındaki olağanüstü ilerlemeyi fark etti. Yakında ölümünü bekleyerek Markos'u evlat edindi ve onu imparator pozisyonuna hazırlamaya başladı. Ancak Antonin sandığından çok daha uzun yaşadı. 161'de öldü.

Tahta yükseliş

Marcus Aurelius, imparatorluk gücünün elde edilmesini hayatında herhangi bir özel ve dönüm noktası olarak görmüyordu. Anthony'nin bir başka evlatlık oğlu Lucius Verus da tahta çıktı, ancak ne askeri yeteneği ne de devlet adamlığı açısından öne çıkmadı (169'da öldü). Aurelius iktidarın dizginlerini eline alır almaz Doğu'da sorunlar başladı: Partlar Suriye'yi işgal etti ve Ermenistan'ı ele geçirdi. Mark oraya ek lejyonlar gönderdi. Ancak Partlara karşı kazanılan zafer, Mezopotamya'da başlayıp imparatorluk sınırlarının ötesine yayılan veba salgınının gölgesinde kaldı. Aynı zamanda Tuna sınırında savaşçı Slavların saldırısı oldu ve Markos'un yeterli askeri yoktu ve gladyatör toplamak zorunda kaldılar. 172'de Mısırlılar isyan etti. İsyan, kendisini imparator ilan eden deneyimli komutan Avidius Cassius tarafından bastırıldı. Marcus Aurelius ona karşı çıktı ama iş bir savaşa dönüşmedi. Cassius komplocular tarafından öldürüldü ve gerçek imparator evine gitti.

Yansımalar

Roma'ya dönen Marcus Aurelius, ülkeyi bir kez daha Quadi, Marcomanni ve müttefiklerinin Tuna kabilelerine karşı savunmak zorunda kaldı. Tehdidi püskürttükten sonra imparator hastalandı (bir versiyona göre - mide ülseri, diğerine göre - veba). Bir süre sonra Vindobona'da öldü. Eşyaları arasında ilk sayfasında “Marcus Aurelius” yazısının bulunduğu el yazmaları keşfedildi. Yansımalar." İmparator bu kayıtları seferlerinde sakladı. Daha sonra “Kendiyle Yalnız” ve “Kendi Kendine” başlıkları altında yayınlanacaklar. Buna dayanarak, el yazmalarının yayınlanmak üzere tasarlanmadığı varsayılabilir, çünkü yazar gerçekten kendine döner, düşünme zevkine kapılır ve zihne tam bir özgürlük verir. Ancak boş felsefeler onun özelliği değil. İmparatorun tüm düşünceleri gerçek hayatla ilgiliydi.

Marcus Aurelius, Meditasyonlar'ında öğretmenlerinin ona öğrettiği ve atalarının ona aktardığı tüm güzel şeyleri listeliyor. Ayrıca zenginlik ve lüksü küçümsemesi, kısıtlama ve adalet arzusu için tanrılara (kader) teşekkür eder. Ve ayrıca, "felsefe yapmayı hayal ederken, bir sofiste aşık olmadım ve kıyasları analiz eden yazarlarla aynı anda dünya dışı fenomenleri incelerken oturmadım" (son cümlede şunu kastediyor: Roma İmparatorluğu'nun gerileme döneminde çok popüler olan falcılık, burçlar ve diğer batıl inançlar hobisinden kendisini uzaklaştırmak).

Mark, bir hükümdarın bilgeliğinin sözlerde değil, öncelikle eylemlerde yattığını çok iyi anladı. Kendi kendine şunu yazdı:

  • “Çok çalışın ve şikayet etmeyin. Ve size sempati duymaları ya da sıkı çalışmanıza hayran kalmaları için değil. Tek bir şeyi arzulayın: Dinlenmek ve sivil aklın layık gördüğü şekilde hareket etmek.”
  • “İnsanın kendisine doğal gelen şeyi yapması mutluluk vericidir. Ve onun özelliği doğayı düşünmesi ve kabile arkadaşlarına karşı iyi niyetidir.”
  • “Birisi eylemlerimin sadakatsizliğini açıkça gösterebilirse, o zaman memnuniyetle dinler ve her şeyi düzeltirim. Kimseye zarar vermeyen gerçeği arıyorum; Ancak cehalet ve yalanda kalanlar kendilerine zarar verirler.”

Çözüm

Biyografisi yukarıda anlatılan Marcus Aurelius gerçekten bir dahiydi: önde gelen bir komutan ve devlet adamı olarak bilgelik ve yüksek zeka gösteren bir filozof olarak kaldı. Dünya tarihindeki bu tür insanların bir tarafta sayılabileceğine üzülmek gerekir: Bazıları iktidar tarafından ikiyüzlü hale getirilir, bazıları yozlaştırılır, bazıları fırsatçıya dönüştürülür, bazıları bunu temel ihtiyaçlarını karşılamanın bir aracı olarak görür, bazıları ise itaatkar araçlar haline gelir. başkalarının hayatlarında düşman eller... Hakikat arzusu ve felsefe tutkusu sayesinde Mark, gücün cazibesinin üstesinden hiç çaba harcamadan geldi. Onun dile getirdiği şu düşünceyi çok az yönetici anlayıp hayata geçirebildi: “İnsanlar birbirleri için yaşarlar.” Felsefi çalışmalarında her birimize hitap ediyor gibiydi: “Zaten öldüğünüzü, yalnızca şu ana kadar yaşadığınızı hayal edin. Size verilen geri kalan zamanı doğayla ve toplumla uyum içinde, beklentilerinizin ötesinde yaşayın.”