Osho ezoterizmindən sonrakı həyat haqqında. Osho ölüm haqqında
Ölüm ən çox səhv başa düşülən hadisədir. İnsanlar ölümü həyatın sonu kimi düşünürlər. Bu, ilk əsas anlaşılmazlıqdır.
Ölüm son deyil, yeni həyatın başlanğıcıdır. Bəli, artıq ölmüş bir şeyin sonu budur. Bu həm də sizin həyat dediyin şeyin kulminasiya nöqtəsidir, baxmayaraq ki, yalnız bir neçəsi həyatın nə olduğunu bilir. Onlar yaşayırlar, amma o qədər cəhalət içində yaşayırlar ki, heç vaxt öz həyatları ilə üzləşməyəcəklər. Və bu insanların öz ölümlərini bilmələri qeyri-mümkündür, çünki ölüm onların həyatının heyrətamiz təcrübəsi, başqasının təcrübəsinin başlanğıcıdır. Ölüm iki həyat arasındakı qapıdır; biri bitdi - arxada, digəri gözləyir - gələcək.
Ölümdə qorxulu heç nə yoxdur; lakin insan öz qorxusundan ölüm sözünü belə dəhşətli və tələffüz olunmaz etdi. İnsanlar bu barədə danışmağı sevmirlər. Ölüm sözünü belə eşitmək istəmirlər.
Qorxunun səbəbləri var. Qorxu yaranır, çünki başqası həmişə ölür. Ölümü həmişə kənardan görürsən, amma ölüm varlığın dərinliklərində bir təcrübədir. Bu sevgini kənardan seyr etmək kimidir. İllərlə baxa bilərsiniz, amma sevginin nə olduğunu heç vaxt bilməyəcəksiniz. Sevginin təzahürünü tanıya bilərsiniz, amma sevginin özünü deyil. Ölüm haqqında bir şey öyrənəcəksiniz.
Amma ancaq zahiri bir təzahür - nəfəs dayanır, ürək dayanır, danışan, yeriyən adam artıq burada deyil: Canlı bədən əvəzinə meyit yatır.
Bunlar yalnız xarici əlamətlərdir. Ölüm ruhu bir bədəndən digərinə və ya tam şüurlu bir insan vəziyyətində bir bədəndən bütün kainatın bədəninə köçürür. Bu, çox gözəl səyahətdir, amma kənardan bunu bilmək olmaz. Kənardan yalnız əlçatan olan əlamətlər var; və bu əlamətlər insanlarda qorxu yaradır.
Ölümü daxildən bilənlər ölüm qorxusundan xilas olublar.
Osho, Zərdüşt: Rəqs edə bilən Tanrı, Danışıq № 16
Ölüm həyatın sonu deyil
Mənim sannyasinlərim də ölümü qeyd edirlər, çünki mənim üçün ölüm həyatın sonu deyil, həyatın kulminasiya nöqtəsidir, onun ən yüksək zirvəsidir. Bu həyatın son nəticəsidir. Əgər düzgün yaşamışsansa, an-ana tam yaşamışsansa, həyatın bütün şirələrini sıxıb çıxarmışsansa, onda sənin ölümün böyük bir orqazm olacaq.
Cinsi orqazmı ölümün gətirdiyi orqazmla müqayisə etmək olmaz, ancaq bu, yalnız totallik sənətini bilən insana gəlir. Cinsi orqazm ölümlə nəticələnən orqazmla müqayisədə çox zəifdir.
Osho, Gəl, Gəl, Yenə Gəl, Söhbət № 2
Hər kəs ölümdən qorxur
Hər kəs ölümdən bir səbəbdən qorxur - biz hələ həyatı sınamamışıq. Həyatın nə olduğunu bilən insan heç vaxt ölümdən qorxmaz, ölümü qarşılayır. Nə vaxt ölüm gəlsə, ölümü qucaqlayır, ölümü qəbul edir, ölümü qarşılayır, ölümü qonaq kimi qəbul edir. Həyatın nə olduğunu bilməyən insan üçün ölüm düşməndir; həyatın nə olduğunu bilən insan üçün isə ölüm həyatın ən böyük kulminasiyasıdır.
Amma hər kəs ölümdən qorxur, o, yoluxucudur. Valideynləriniz ölümdən qorxur, qonşularınız ölümdən qorxur. Kiçik uşaqlar ətrafdakı bu qorxuya yoluxmağa başlayırlar. Hər kəs ölümdən qorxur. İnsanlar da ölüm haqqında danışmaq istəmirlər.
Dünyada yalnız iki tabu var: seks və ölüm. Çox qəribədir ki, seks və ölüm niyə danışılmayan, qaçınılan bu iki tabu idi. Onlar dərin bağlıdır. Seks həyatı təmsil edir, çünki həyat seksdən gəlir, ölüm isə sonu təmsil edir. Və hər ikisi tabudur - cinsi əlaqə haqqında danışma və ölüm haqqında danışma.
Osho, Zendə gəzmək, Zendə oturmaq, Söhbət № 12
Ölüm yox olsa, həyatda heç bir sirr qalmayacaq
Dindar, mistik, ölümün sirrini araşdırmağa çalışır. Ölümün sirrini araşdıraraq istər-istəməz həyatın nə olduğunu, sevginin nə olduğunu anlayır. Bu onun məqsədi deyil. Onun məqsədi ölümə nail olmaqdır. Çünki belə görünür ki, ölümdən sirli heç nə yoxdur. Sevgi ölümə görə sirrdir, ölümə görə həyat da sirrdir.
Ölüm yox olsa, həyatda heç bir sirr qalmayacaq. Odur ki, ölü bir şeydə sirr yoxdur, meyitdə sirr yoxdur, çünki bir daha ölə bilməz. Sizcə, həyat yoxa çıxdığı üçün heç bir sirr yoxdur? Yox, onda heç bir sirr yoxdur, çünki indi o, daha ölə bilməz. Ölüm yox oldu və ölümlə birlikdə həyat avtomatik olaraq yox olur. Həyat ölümü ifadə etməyin yalnız bir yoludur.
Osho, Dhammapada: Buddanın yolu, Cild. 4, Müzakirə № 7
İçinizdə öləcək heç kim yoxdur
İnsanlar ölümdən qorxmur, ayrılıqlarını itirməkdən qorxurlar, eqolarını itirməkdən qorxurlar. Özünüzü varlıqdan ayrı hiss etməyə başladıqdan sonra ölüm qorxusu yaranır, çünki o zaman ölüm təhlükəli görünür. Siz artıq ayrı olmayacaqsınız; sənin eqonun, şəxsiyyətin nə olacaq? Şəxsiyyətini elə qayğı ilə, elə böyük zəhmətlə yetişdirmisən, ömrün boyu cilalasan, ölüm gəlib onu məhv edəcək.
Varlıqdan ayrı olmadığınızı, onunla bir olduğunuzu anlasanız, görsəniz, hiss edib yaşaya bilsəniz, bütün ölüm qorxusu yox olacaq, çünki içinizdə öləcək kimsə yoxdur. Əvvəla, heç kim yoxdur, varlıq səndə yaşayır.
Osho, Qonaq, Danışıq №1
Ölümün necə yaşadığını göstərəcək
Ömrünü bütünlüklə, intensiv, ehtirasla, qorxmadan - əsrlər boyu sizdə keşişlərin yaratdığı qorxu olmadan yaşamış insan - əgər insan həyatını qorxmadan, həqiqi, kortəbii şəkildə yaşayarsa, ölüm qorxu yaratmaz. onu, ümumiyyətlə. Əslində ölüm böyük bir istirahət kimi gələcək. Ölüm, həyatın çiçəklənməsinin sonu kimi olacaq. O, ölümə də sevinə bilər; hətta ölümü qeyd edə bilər.
Və unutmayın ki, bu meyardır. Əgər insan sevinib ölümünü qeyd edə bilirsə, bu onun haqlı yaşadığını göstərir; başqa meyar yoxdur. Ölümünüz həyatınızı necə yaşadığınızı göstərəcək.
Osho, Fəlsəfə Perennis, Cild. 1, Müzakirə № 9
Ölüm həyatın kulminasiya nöqtəsidir
Həyatda ən böyük sirr həyatın özü deyil, ölümdür. Ölüm həyatın kulminasiya nöqtəsidir, həyatın çiçəklənməsinin tamamlanmasıdır. Ölümlə bütün həyat yekunlaşır, ölümlə gedəcəyiniz yerə çatırsınız. Həyat ölümə doğru bir səyahətdir. Əvvəldən ölüm yaxınlaşır. Doğulduğu andan ölüm yaxınlaşmağa başlayır, ölümə doğru irəliləməyə başlayırsan.
Ən pisi isə odur ki, insan ağlı ölümə qarşıdır. Ölümə qarşı olmaq ən böyük sirri əldən vermək deməkdir. Ölümə qarşı olmaq həm də həyatın özündən məhrum olmaq deməkdir - bir-biri ilə bağlı olduqları üçün iki ayrı hissə deyillər. Həyat böyümədir, ölüm onun çiçəklənməsidir. Səyahət və təyinat ayrı deyil, gedəcəyiniz yerə çatanda səyahət başa çatır.
Osho, İnqilab, Söhbət № 9
Gülüş ölümə Zen yanaşmasıdır
Ölümə Zen yanaşması nədir?
gülüş. Bəli, gülüş ölümə də, həyata da Zen yanaşmasıdır, çünki həyat və ölüm ayrı deyil. Həyata necə münasibət bəsləsəniz, ölümlə də elə olacaqsınız, çünki ölüm həyatın ən yüksək çiçəklənməsi kimi gəlir. Həyat ölüm üçün mövcuddur. Həyat ölüm vasitəsilə mövcuddur. Ölüm olmasaydı, ümumiyyətlə həyat olmazdı. Ölüm son deyil, kulminasiya, kreşendodur. Ölüm düşmən deyil, dostdur. O, həyatı mümkün edir.
Osho, Bu Bədən Buddadır, Söhbət № 8
Ölüm böyük aşkarlayıcıdır
Hər şey öz əsl mənbəyinə qayıdır, əsl mənbəyinə qayıtmalıdır. Həyatı dərk edirsənsə, ölümü də anlayırsan. Həyat əsl mənbəyi unutmaqdır, ölüm isə yenidən xatırlamaqdır. Həyat əsl mənbədən gəlir, ölüm evə qayıdır. Ölüm qorxulu deyil, ölüm gözəldir. Amma ölüm yalnız öz həyatını azad, rahat, boğulmadan yaşayanlar üçün gözəldir. qeyd etdi.
Əgər həyatınız bir bayram olubsa, ölüm ən yüksək bayram olur. Sizə bunu deyim: həyatınız nə olursa olsun, ölüm ancaq bunu göstərəcək. Əgər bədbəxt bir həyat keçirmisinizsə, ölüm bədbəxtlik göstərəcək. Ölüm böyük bir vəhydir. Əgər həyatınızda xoşbəxt olmusunuzsa, ölüm xoşbəxtliyini göstərəcəkdir. Əgər həyatınızı yalnız fiziki rahatlıq və fiziki həzz içində yaşamış olsanız, o zaman təbii ki, ölüm çox narahat və xoşagəlməz olacaq, çünki bədəni tərk etmək lazımdır. Cəsəd yalnız müvəqqəti bir evdir, gecəni saxladığın və səhər getməli olduğun bir anbardır. Bu sizin daimi sığınacağınız, daimi eviniz deyil.
Osho, Ölüm sənəti, Danışıq №1
Bu hər an baş verə bilər
Ölümün həyata zidd olduğunu düşünən insan heç vaxt zorakı ola bilməz. Bu mümkün deyil. Ölümün düşmən olduğunu düşünən insan heç vaxt evində sakit ola bilməz. Bu mümkün deyil. Düşmən hər an səni gözləyəndə necə sakit ola bilərsən? O, sənin üstünə atlayıb səni məhv edə bilər. Ölüm yaxında olduğu və ölümün kölgəsi hər zaman ətrafınızda gizləndiyi bir vaxtda necə vurğulamaya bilərsiniz? Bu hər an baş verə bilər. Ölümün qarşısında necə dincəlmək olar? Ölüm burada olanda necə dincələ bilərsən? Necə dincəlmək olar? Düşmən sizi rahatlamağa qoymayacaq.
İnsanlığın gərginliyi, narahatlığı, iztirabları bundandır. Ölümlə nə qədər çox mübarizə aparırsansa, bir o qədər narahatlığın məngənəsində olursan, ona məhkum olursan. Bunlar bunun təbii nəticələridir.
Osho, Yaşayan Tao, Danışıq №1
Sizin daxili ekzistensial vəziyyətiniz ölümdür
Bəli, sizin daxili ekzistensial vəziyyətiniz ölümdür. Siz onu gizlətməyə cəhd edə bilərsiniz və buna məhəl qoymamağa cəhd edə bilərsiniz, ancaq daxili ekzistensial vəziyyətiniz ölümdür. Hər an ölüm səni sarsıdır, hər an ölüm içinizdə rezonans doğurur. Bədəniniz sürətlə ölümünə doğru irəliləyir. Hər an ölüm bir az da yaxınlaşır və ölüm səni hər yerdə izləyir. Bir qoca görürsən və bu sənə ölümü xatırladır; dağıdılmış evi görürsən və ölümün xatirəsi səni həyəcanlandırır; ölümün ətrini gətirməyə solmuş gül bəsdir, çeşmə quruyub – yenə sənə baxan ölümdür. Ətrafa bax. Ölüm qalib gəlir və səni sarsıdır.
Osho, Getməkdən başqa heç bir yer, Danışıq №1
Niyə ölümdən qorxuruq?
Həyatdan niyə yapışırsan və ölümdən niyə qorxursan? Ola bilsin ki, bu barədə düşünməmisiniz. Həyatdan yapışmağınızın və ölümdən qorxmağınızın səbəbi tamamilə anlaşılmazdır. Həqiqətən həyatda olmadığımız üçün həyata bu qədər yapışırıq. Və zaman keçir, ölüm getdikcə yaxınlaşır. Biz isə ölümə yaxınlaşmaqdan qorxuruq və hələ yaşamamışıq.
Buna görə qorxu: ölüm gələcək, amma hələ yaşamamışıq. Biz sadəcə həyata hazırlaşırıq. Heç bir şey hazır deyil; həyat olmadı. Biz həyatın ekstazını bilmədik; biz onun xoşbəxtliyini bilmədik; heç nə bilmirdik. Biz yalnız nəfəs alırıq və nəfəs alırıq. Biz sadəcə varıq. Həyat yalnız ümid idi və ölüm yaxınlaşır. Və əgər həyat hələ baş verməyibsə və ondan əvvəl ölüm baş versə, təbii ki, biz qorxacağıq, çünki ölmək istəməzdik.
Yalnız yaşamış, həqiqətən yaşamış insan ölümü qarşılamağa, qəbul etməyə, şükür etməyə hazırdır. Onda ölüm düşmən deyil. Sonra ölüm son olur.
Osho, Ali Doktrina, Söhbət № 9
Həyat hər iki tərəfdən ölümlə əhatə olunub
Doğum ölümə aparır, ölüm doğumdan əvvəldir. Deməli, həyatı olduğu kimi real görmək istəyirsinizsə, o, hər iki tərəfdən ölümlə əhatə olunub. Ölüm başlanğıcdır və ölüm yenə sondur və həyat yalnız bir illüziyadır. İki ölüm arasında canlılıq hiss edirsən; bir ölümü digər həyata bağlayan keçid deyirik. Budda dedi - bu həyat deyil. Bu həyat dukkha - əzabdır.
Elə buna görə də o, bizdə həyatın inkarı kimi, hər hansı bir şəkildə diri-diri olmaq həvəsinə düşmüş həyatın dərin hipnotik transı kimi təzahür edir. Bizim üçün canlı olduğumuz hissi sonda gəlir. Biz ölümdən çox qorxuruq, ona görə də Buddanın ölümə aşiq olması anormal görünür. O, intihara meylli təsir bağışlayıb. Buna görə də bir çox insan Buddanı tənqid edirdi.
Osho, Sirlər Kitabı, Müzakirə № 24
Ölümdən xəbərdar ol
Mənim üçün insan olmaq ölümün fərqində olmaq deməkdir. Demirəm, ölümdən qorxmağa başla; bu maarifləndirmə deyil. Sadəcə bilin ki, ölüm getdikcə yaxınlaşır və siz buna hazır olmalısınız...
Beləliklə, əvvəlcə: ölümdən xəbərdar olun. Bu barədə düşün, ona bax, düşün. Qorxma, bu faktdan qaçma. O, mövcuddur və siz ondan qaça bilməzsiniz. O, səninlə yaranıb.
Ölümün səninlə doğulur; indi ondan qaça bilməzsən. Siz bunu özünüzdə gizlətmisiniz - bundan xəbərdar olmağa başlayın. Ölümə doğru getdiyinizi, ölümün qaçılmaz olduğunu anladığınız anda zehniniz tamamilə başqa istiqamətə baxmağa başlayacaq. Qida bədənin əsas ehtiyacıdır, lakin varlığın deyil, çünki yemək alsanız belə, ölüm baş verəcəkdir. Yemək sizi ölümdən qoruya bilməz, yemək yalnız onu gecikdirə bilər. Qida onu gecikdirməyə kömək edə bilər. Yaxşı məskən, yaxşı ev alsan, səni ölümdən qoruya bilməz: yalnız rahat, rahat ölməyə kömək edər. Ölüm, rahat olsun, olmasın, yenə də ölümdür.
Həyatda kasıb da, zəngin də ola bilərsən, amma ölümdən əvvəl hamı bərabərdir. Ən böyük kommunizm ölümdür. Necə yaşadığınızın əhəmiyyəti yoxdur; hamı ölür. Həyatda bərabərlik mümkün deyil; Ölümdə bərabərsizlik mümkün deyil. Bunu dərk etməyə, düşünməyə başla.
Osho, Sirlər Kitabı, Danışıq № 23
Hər kəs ölüm qapısından keçməlidir
Ölüm həyatdan daha vacibdir. Həyat mənasız, səthi bir şeydir, ölüm daha dərindir. Ölümlə real həyata gedirsən və həyat vasitəsilə yalnız ölümə çatırsan, başqa heç nə yoxdur.
Həyat deyəndə nə desək və ya nəyi nəzərdə tutsaq da, bu sadəcə ölümə doğru səyahətdir. Əgər başa düşə bilsən ki, bütün həyatınız sadəcə bir səyahətdir və başqa heç nə yoxdur, o zaman həyata daha az, ölümə daha çox maraq göstərərsiniz. Kimsə ölümlə daha çox maraqlandıqda, həyatın dərinliklərinə çox gedə biləcək, əks halda o, səthdə qalmağa davam edəcək.
Amma ölüm bizi qətiyyən maraqlandırmır; əksinə, faktlardan qaçırıq, faktlardan qaçmağa davam edirik. Ölüm buradadır, hər an ölə bilərik. Ölüm uzaq bir şey deyil, o, burada və indidir: biz ölürük. Ancaq eyni zamanda, ölərkən, biz həyatla maraqlanmağa davam edirik. Həyata bu maraq, ona artan maraq qaçmaqdır, qorxu var. Ölüm var, dərində, böyüyür.
Diqqətinizi dəyişdirin, diqqətinizi dəyişdirin. Əgər ölümlə maraqlansanız, ilk dəfə həyat həqiqətən özünü göstərəcək, çünki ölümü sakit qəbul etdiyiniz an həyatın ölməyin mümkün olmadığını anlayacaqsınız. Ölümü qəbul etdiyin an bilirsən ki, həyat əbədidir.
Ölüm, gündəlik həyat deyilən həyatın səthindən açılan qapıdır. Bu qapıdır. Qapıdan keçsən, başqa həyata - daha dərin, əbədi, ölümsüz, ölməz - çatacaqsan. Deməli, əslində ölümdən başqa bir şey olmayan həyat deyilən şeydən insan ölüm qapısından keçməlidir; yalnız o zaman insan ölüm gətirən deyil, həqiqətən mövcud və canlı olan həyata nail olacaqdır.
Osho, Meditasiya: Ekstaz Sənəti, Söhbət № 11
Ölümdən böyük yalan yoxdur
Ölüm haqqında ilk demək istədiyim odur ki, ölümdən böyük yalan yoxdur. Və yenə də ölüm həqiqət kimi görünür. Və bu nəinki həqiqət kimi görünür, həm də həyatın əsas həqiqəti kimi görünür - və sanki bütün həyat ölümlə əhatə olunub. Ölümü unutsaq da, əhəmiyyət verməsək də, ölüm bizi hər addımda müşayiət edir. Ölüm bizə kölgəmizdən də yaxındır.
Həyatımız ölüm qorxumuz əsasında qurulmuşdu. Ölüm qorxusunu cəmiyyət, ailə və dostlar yaradır. Ölüm qorxusu bizi pula can atmağa və yüksək vəzifələr tutmaq ambisiyasına sövq edib. Ən heyrətamizi isə odur ki, bizim tanrılarımız və məbədlərimiz də ölüm qorxumuzdan yaranıb. Ölüm qorxusu insanları diz üstə dua etməyə məcbur edir. Ölüm qorxusu insanı əllərini göyə qaldırıb Allaha dua etməyə vadar edir. Və ölümdən daha yalançı bir şey yoxdur. Məhz buna görədir ki, bizim ölüm həqiqətinə inam əsasında yaratdığımız həyatla bağlı bütün təsəvvürlər batil olub.
“Bunu bilənə qədər ölüm qorxumuz getməyəcək. Ölümün yalan olduğunu öyrənənə qədər həyatımız yalan olaraq qalacaq. Nə qədər ki, ölüm qorxusu var, əsl həyat ola bilməz. Ölüm qorxusundan titrəyərkən, həyatımızı yaşamaq qabiliyyətimiz yoxdur. İnsan o zaman yaşaya bilər ki, ölümün kölgəsi həmişəlik yox olsun. Qorxmuş və titrəyən bir beyin necə yaşaya bilər? Ölüm hər saniyəyə yaxınlaşanda, yaşamaq necə olur? Necə yaşaya bilərik?
Osho, Və İndi və Burada, Danışıq №1
Osho və ölümün mənası
Qəzetin nekroloq sütununda xəbər verildikdə ölüm ictimaiyyətə məlum ola bilər, lakin bu, hələ də çox gizli bir hadisədir. Son dərəcə özəl, intim olan iki anlayış var: ölüm və yuxular. Heç kim mənim üçün ölməyəcək, heç kim mənim üçün xəyal qurmayacaq.
Osho hesab edir ki, insanın ölüm hadisəsini dərk etməsi onun mənəvi inkişafında mühüm rol oynayır.
Həyat və ölüm bir-birini inkar edən iki anlayış kimi Qərbdə antaqonist kimi baxılır, ölüm qorxu mənbəyidir, tabudur, insanlar ölüm haqqında danışmamağa üstünlük verirlər.
Bir ilahiyyat professoru bir dəfə dedi: "Bu gün seks açıq şəkildə müzakirə olunur, amma ölüm ... vulqardır."
Bir çox Qərb filosofları, xüsusən də ekzistensialistlər ölüm haqqında düşünmüşlər. Jan-Pol Sartrın nöqteyi-nəzəri ölümə tipik Qərb baxışını təmsil edir: “Ölüm heç vaxt həyata məna vermir, əksinə, həyatı hər mənadan məhrum edən ölümdür”.
Oşonun tamamilə əks baxışı var. O deyir: “Ölüm həyatla ziddiyyət təşkil etmir, həyatın sonu demək deyil, o, həyatı yalnız gözəl bir zirvəyə çatdırır doğum və ölüm arasında qısa fasilə, əksinə, doğum və ölüm həyatın əbədiliyində kiçik epizodlardır."
Qərb ölümə şər kimi baxmağa meyllidir, ona son dərəcə mənfi xüsusiyyətlər aid edir. Həyat və ölüm ziddiyyətli tərəfləri təmsil edir. Bu nöqteyi-nəzər Aristotelin “ya-ya da, lakin hər ikisi deyil” postulatına əsaslanır: A A-ya bərabərdir, A olmayan isə anti-A olur.
Bu dualistik konsepsiyaya görə, abort əleyhinə olmayan hər kəs avtomatik olaraq abort əleyhinədir. Eynilə, ölüm də həyatın inkarı kimi qəbul edilir.
Bu yanaşmanın nəticəsi gəncliyin hər bir ucalığı idi; insanlar yaşlarına görə utanmağa və yaşlarına görə üzr istəməyə başladılar.
Şərqin ölümə yanaşması dinamikdir, bütövlük müddəasına əsaslanır ki, A-ya bərabərdir, üstəgəl başqa bir şey. Şərq belə bir fikirdədir ki, heç nə mütləq deyil, hər şey nisbidir, hər şey hərəkətdədir.
Müasir elm, tibbdə yeni kəşflər, sosial elmlərin fənlərarası yanaşması... bu gün hər yerdə reallığa “ya-ya da” yox, “birlikdə” baxmağın düzgün olduğunu təsdiqləyirik.
Oşo izah edir ki, Şərqdə həyat ölümdən ayrı hesab edilmir. O, vurğulayır: həyatı dərk etmək üçün, həqiqətən yaşamaq üçün, var olmamaq üçün insan ölümü tanımalıdır. Ondan qorxmağa ehtiyac yoxdur, amma onu məğlub etmək üçün səy göstərməyə də ehtiyac yoxdur. Sadəcə bunu bilmək lazımdır və bu “bilik” özü ölümün əsl mənasını açacaq.
Osho həyat və ölümə bir ali kosmik Həyatın hissələri kimi baxır. Hər inhalyasiya ilə yaşayırıq, hər ekshalasiya ilə ölürük, lakin həm inhalyasiya, həm də ekshalasiya, Osho deyir, ahəngdar şəkildə qarşılıqlı təsir göstərir.
O, iddia edir ki, biz doğulduğumuz andan ölməyə başlayırıq, həyatın başlanğıcından ölümə yaxınlaşırıq. Toxum çiçək əmələ gətirir. Biz buna artım deyirik. Eynilə, doğum insanı ölümə aparır.
Oşo ölümün hər an baş verə biləcəyinə diqqətimizi çəkir; ölüm burada və indidir.
Həyat və ölüm ayrılmazdır; onlar eyni sikkənin iki üzüdür.
Oşo inanır ki, ölüm gələcəkdə deyil, hər an gəlir. Ölümün gələcəklə bağlı olduğunu iddia edən hər kəs, sadəcə olaraq, reallıqdan gizlənir və illüziyalar içində yaşamağa davam edir. Eqomuz öz ölümünü qəbul edə bilmədiyi üçün ölümü gələcəyə təxirə salırıq. Lakin Oşo izah edir ki, biz eqonu həyatımızın mərkəzi kimi tanımaqdan imtina etməklə ölümü başa düşə bilərik; həyatımızın mərkəzi şüurdur. Ölüm şüurumuzu məhv etməyə qadir deyil, əbədidir. Üstəlik, ölüm insan həyatında hərəkətverici qüvvəyə çevrilən eqoizmi məhv edir.
Və burada ölüm paradoksu ilə üzləşirik: bir tərəfdən ölüm reallığından uca reallıq yoxdur, dünyada hər şey fanidir. Digər tərəfdən, eqo və fiziki bədən öldükdən sonra da şüurumuz ölmür və yaşamağa davam edir ki, o mənada ölüm kimi bir şey yoxdur.
Ölmədən ölümü yaşamaq mümkündürmü?
Osho müsbət cavab verir. Bunun üçün meditasiya etməyi tövsiyə edir.
Ölümün nə olduğunu ancaq meditasiya vəziyyətində başa düşmək olar. Bunu deyir:
"Meditasiya və ölüm iki çox oxşar vəziyyətdir. Ölümdə eqo yox olur; yalnız saf şüur qalır. Meditasiyada eyni şey olur: eqo yox olur və yalnız saf şüurunuz, sizin mahiyyətiniz qalır. Bənzərlik o qədər böyükdür ki, insanlar eyni dərəcədə ölümdən qorxurlar və meditasiya Digər tərəfdən meditasiyadan qorxmayan ölümdən də qorxmaz.
Meditasiya sizi ölümə hazırlayır... ölmədən ölümü bildiyiniz zaman ölüm qorxusundan əbədi olaraq xilas olacaqsınız.
Ölüm gələndə belə, üzərinizdə bir cızıq belə buraxa bilməyəcəyini yaxşı bilə-bilə səssizcə ona baxacaqsınız. Ölüm sizi bədəninizdən və zehninizdən məhrum edəcək, ancaq özünüz zərər görməyəcəksiniz. Sən ölməz həyata aidsən”.
Swami Satya Vedant
(Dr. Vasant Coşi)
M.A
PhD, Baroda Universiteti, Hindistan
PhD, Miçiqan Universiteti, ABŞ
Osho Universitetinin rektoru, Pune
Glossolalia-nın sehrli bir texnika kimi mənası “məna” dedikdə nəyi nəzərdə tutduğumuz sualını doğurur və onun məlumatla necə qarşılıqlı əlaqədə olmasının ən azı qısa izahını tələb edir. Baxmayaraq ki, bildiyimə görə, heç kim riyazi məna bərabərliyi çıxarmayıb, biz hələ də
Həyatın mənası (1962. Oktyabr, 4) Kül insandır, yerə gedəcək. Bu ifadə adətən fiziki bədənə aiddir. Fiziki bədən, sahibi tərəfindən tərk edildikdən sonra, onu təşkil edən elementlərə parçalanır və planetin bədəninin bir hissəsinə çevrilir. Ancaq eyni şey ilə olur
Hekayənin mənası: “Xeyr, mənim Qahirə qatarımda əyləşərkən baxdığım Qərbin xarabalıqları deyil, daha dərin bir şey idi, içində həyat və ya ölümün sirri gizlənirdi, o qədər sökülməli idi. mininci faydasız üsyanda Spartak kimi düşməmək üçün”. (Satprem, "Üsyan"
Həyatın mənası nədir, Allah insanı mükafatlandıraraq onun üçün taleyin yeganə İDEAL variantını yaradır. Bu seçimə görə, hər bir insanın dünya həyatında sevgisi ilə tanış olmaq, ailə qurmaq və övlad buraxmaq imkanı var
Həyat hissi nədir? V .: Mən sizə aid edilən bir bəyanatı oxudum. Burada deyilir ki, təbiət kamil varlıq yaratmaqda deyil, yalnız mükəmməl bir növ yaratmaqda maraqlıdır. ağlında nə var? U.G.: Əsrlər boyu biz son məhsul olduğuna inanırdıq
Mənası Çoxqütblülük termini Qərb sivilizasiyası insanlarının zehni tipini və bu sivilizasiyanın bütün bilik müxtəlifliyini “yaxşı-şər”, “həqiqət-yalan”, “müsbət yük-mənfi yük” kimi əksləri ilə vurğulamaq üçün qəbul edilmişdir. ”, “dünya anti-dünya” ,
Məna Erkən uşaqlıqda mən zamandan kənar sehrli bir dünyada yaşadığımı hiss edirdim, burada heç bir şey etməyə və ya kimsəyə çevrilməyə ehtiyacım yoxdur... Kainatla şüursuz birlik, mövcud olandan məharətlə həzz alırdım. Düşünürəm ki, insanların çoxu oxşar bir şey hiss edir.
Həyatın mənası Sual: Hörmətli Kryon, mən hələ heç kimin mənim yerimə cavab verə bilmədiyi bir sual vermək istərdim. Bu problem məni çoxdan narahat edir. Sadə və aydın bir cavab ala bilsəm, həqiqətən minnətdar olardım, niyə hamımız buradayıq? Nədir
MEDITASYANIN MƏNAASI Meditasiyada məna axtarmayın. Meditasiyanızda və ya konsentrasiyanızda və ya keçdiyiniz təcrübələrdə məna axtarmayın. S-fikirini tapan kimi, bu s-fikri ilə, bu düşüncə ilə davam edəcəksən, çünki o, səni aparacaq - hər hansı bir
Həyatın mənası ölümdən qaçmaq deyil, çoxdandır məni narahat edən bir sual verdim. Hər bir insan öz taleyini özü edir. Bacardığınız qədər, bəziləri uğur qazanır, bəziləri isə yox. Axmaq insanlar səhv edəndə, o zaman hər şey aydın olur
Qara Ana Morenanın Kitabı və ya Ölümün Qara Kitabı kimi də tanınan Ölümdə Hökm edənin Məkanı Kitabı Qaranlıqdan Tanrılar yüksəldi - Qaranlıq və Surya. Moren-Ölüm yerin tozunun üzərində dövrə vuraraq, Böyük Dövrün həyata keçməsi üçün həyat səpdi. Cərəyanlar
Sorğulayan adının mənası. Teosofiya və onun təlimləri çox vaxt yeni yaranmış din adlanır. Bu dindir? teosofist. Yox. Teosofiya İlahi Bilik və ya Elmdir. Soruşmaq. Bu terminin əsl mənası nədir? teosofist. Bu, “İlahi hikmətdir”
Həyatınızın hərəkətində Ölüm Tələsi və Ölüm Rəqsi (“İstilik” filminə baxdıqdan sonra düşüncələr) Ölümü hiss etməyə başlayanda istər-istəməz dəyişməyə başlayırsınız. Qəribə bir şəkildə şüurunuza ağırlıq verən hər şeyi əlindən almağa başlayır. Sehrdə belədir
Fəsil 21. Məna mənəvi-qeyri-maddi kompleks-keyfiyyət kimi. Bir hərəkətin, vəziyyətin, həyatın, hekayənin mənası. "Kim niyə bilir, hər şeyə dözə bilər." Nitsşe İnsanın hər hansı konkret hərəkətində məna varmı? Onun həyatının mənası nədir? İnsanda bir məna varmı
Həyatın mənası nədir, mən ali təhsilli tam müasir insanam və dünyaya öz nəslimə xas skeptisizmlə baxıram. Mən heç kəsi qınamıram və heç kəsi mənim yolumla getməyə təşviq etmirəm. Hər kəsə öz. Ancaq mən nə qədər qara sehrbazlarla qarşılaşsam da, özlərini belə adlandıranlarla deyil, həqiqi olanlarla,
Əgər sevilən bir insan vəfat edərsə, biz çox əziyyət çəkdiyimiz üçün deyil, onun sonra (ruh olaraq) hara gedəcəyindən narahat olduğumuz üçün deyil. ölüm, lakin “mən bədənəm, o da bədəndir” yanlış konsepsiyasına görə, həm də ona eqoist bağlılığına görə. Kiçik... taleyi. Əgər siz Allaha inanmırsınızsa, ancaq ruhun əbədi olduğunu və bu müddət ərzində ölməməsi ehtimalını qəbul edirsinizsə ölüm bədəni tərk etsəniz, aşağıdakılar edər: - Əgər bədəni tərk edən ruh qarşısında günahkarsınızsa, onun bağışlanmasını diləyin. Bu...
https://www.site/religion/110624
İnsanın ömrünü uzatmaq, ancaq daxili yol dediyimiz yalnız biri insanı xilas edir ölüm. Ölüm insana daim öz varlığının zəifliyini xatırladır və bu təcəlli dünyanın əhəmiyyəti yalnız... onun İlahi qədərindədir. Hər bir insanın öz taleyi var, bu, onun konsepsiyasından onun üçün nəzərdə tutulub ölüm. Və onun ömrünün müddəti Psixik varlığın təcəssümü zamanı alacağı təcrübə ilə bağlıdır...
https://www.site/religion/112167
İzləyici. Bu, onu adətən bu hadisə ilə müşayiət olunan ağrı, kədər, iztirab və ümidsizlikdən yuxarı qaldırır. "Qəbul etsən ölüm, onda qorxu yoxdur. Həyatdan yapışsan, qorxu səninlə olacaq”. Bir mərhumun sıx bir şəkildə təcrübələrindən keçərək ... bir insan. Bu meditasiyalar adətən “dinamik meditasiyalar” adlanır və musiqi və hərəkətin istifadəsinə əsaslanır. Osho yoqa elementlərini, sufizm və Tibet ənənələrini bir araya gətirdi ki, bu da enerjinin çevrilməsi prinsipindən istifadə etməyə imkan verdi...
https://www.site/journal/11169
Seminarlarımızda iştirakçıları dinləmək üçün təklif etdiyimiz mühazirələrdə sevgi, meditasiya və azadlıqdan istifadə olunur. Şərq insanı olmaqla, Osho bizi də əhatə edən Qərb insanlarının psixologiyasını öyrənib. Buna görə də onun kitabları, xüsusən də “ Ölüm– ən böyük aldatma”, “Aydınlıq”, “Burada və indi”, “Yetkinlik”, “Uşaqlar haqqında”, “Tibbdən meditasiyaya” və s. qərb oxucusuna ünvanlanmış və...
https://www.site/religion/19588
Tam gülməkdə çətinlik çəkənlər və ya gülüşlərinin saxta olduğunu hiss edənlər üçün, Osho aşağıdakı təklif edir - sadə texnika. Səhər tezdən, bir şey yeməzdən əvvəl, demək olar ki, bütöv bir qrafin su için ... razılaşın. Özünüzdə nəzarət sizdədir və öz dəliliklərini belə idarə edə bilənlər heç vaxt dəli olmayacaqlar! Osho Dinamik Meditasiya zamanı dərin katarsis nəticəsində bədəndə baş verə biləcək bəzi reaksiyalardan bəhs edir. Əgər ağrı hiss edirsinizsə...
https://www.site/religion/112531
Bərəkətlər. İndi teosofik təlimin onu qəbul edə bilənlərə göstərdiyi bu xidmətdir. Dərhal azad edir ölüm bütün dəhşətlərindən və onu müşayiət edən əzabları xeyli yüngülləşdirir; bu, bizə bu mühüm sahədə ən çox yayılmış yanlış fikirləri... birbaşa dərk etmək imkanı verir. Bəzi insanlar düşünməyə meyllidirlər ki, hər şeydən sonra bu barədə yanlış fikir var ölüm o qədər də qorxulu deyil. “Biz öləndə” deyə düşünürlər, “onda özümüz hər şeyi olduğu kimi görəcəyik, bizimki isə...
Sual: Sevgili Oşo, ölümə tam olaraq necə yanaşırsınız?Sual: Sevgili Oşo, ölümə tam olaraq necə yanaşırsınız?
Dar ağacına aparan mistik Kamaleş onun arxasınca qaçan böyük bir izdiham gördü. "Belə tələsməyə ehtiyac yoxdur" dedi, "sizi əmin edə bilərəm ki, mənsiz heç nə olmayacaq."
Bu mənim ölümə yanaşmamdır: bu, ən böyük zarafatdır.
Ölüm heç vaxt baş verməyib, şeylərin təbiəti ilə baş verə bilməz, çünki həyat əbədidir. Həyat bitə bilməz; bu bir şey deyil, bir prosesdir. Bu, başlayan və bitən bir şey deyil; onun başlanğıcı və sonu yoxdur. Siz həmişə burada müxtəlif formalarda olmusunuz və burada müxtəlif formalarda və ya ən çox formada olacaqsınız. Budda varlıqda belə yaşayır: o, formasızlığa çevrilir. Kobud formalardan tamamilə yox olur.
Burada ölüm yoxdur, bu yalandır – amma çox real görünür. Sadəcə çox real görünür, amma belə deyil. Bu, ayrı varlığınıza çox inandığınız üçün belə görünür. Varlıqdan ayrı olduğuna dair bu inancla ölümü gerçəkləşdirirsən.
Varlıqdan ayrı olmaq fikrini buraxın və ölüm yox olur. Mən varlıqla birəmsə, necə ölə bilərəm? Varlıq məndən əvvəl də burada olub, məndən sonra da burada olacaq. Mən sadəcə okeanda bir dalğayam və dalğa gəlib gedir, amma okean əbədi olaraq qalır. Bəli, sən burada olmayacaqsan - olduğun kimi, daha olmayacaqsan. Bu forma yox olacaq, lakin bu formada əbədi olan ya başqa formada, ya da ən çox formada əbədi olaraq qalacaq.
Varlığı ilə bir hiss etməyə başlayın, çünki belədir. Buna görə də təkrar-təkrar təkid edirəm ki, müşahidəçi ilə müşahidə olunan arasındakı ayrılığın aradan qalxmasına imkan versin, gündə mümkün qədər çox. Bir neçə dəqiqə ayırın - nə vaxt tapa bilsəniz, harada tapa bilsəniz - və sadəcə olaraq müşahidəçi ilə müşahidə olunan arasındakı bu ayrılığın yox olmasına icazə verin. Gördüyün ağac ol, baxdığın bulud ol, yavaş-yavaş ölümə güləcəksən.
Dar ağacına aparılmış bu mistik, ölümün hüdudsuz yalanlarını öz ölümü ilə bağlı zarafatyana görsəydi; Onu dar ağacına aparırdılar, gördü ki, arxasınca qaçan böyük bir izdiham – çarmıxa baxacaqdılar... İnsanların belə şeylərə marağı çoxdu. Əgər eşitsələr ki, camaat arasında kimisə öldürürlər, minlərlə insan onu izləməyə toplaşacaq. Bu cazibə haradan gəlir? Siz dərindən hamınız qatilsiniz və bu, ondan həzz almağın əvəzsiz yoludur. Ona görə də qətl və zorakılıq haqqında filmlər, detektiv romanlar çox dəbli və populyardır. Nə qədər ki, filmdə qətl, intihar və ya qızmar seks yoxdur, o, heç vaxt kassa hiti olmayacaq. Uğur qazanmayacaq, uğursuz olacaq. Niyə? - çünki heç kim başqası ilə maraqlanmır. Bu, varlığınızdakı dərin bir arzudur. Onları ekranda seyr etməkdən, sanki bunu edirsən kimi bir həzz var; filmlər və ya romanlardakı personajlarla eyniləşdirirsiniz.
İndi bu mistiki dar ağacına aparırdılar. Onun arxasınca qaçan böyük bir izdiham gördü. “Bu qədər tələsməyə ehtiyac yoxdur” dedi, “sizi əmin edirəm ki, mənsiz heç nə olmayacaq, siz sakit, yavaş-yavaş yeriyə bilərsiniz, tələsməyə yer yoxdur. Mən öldürüləcək adamam və mənsiz heç nə olmayacaq”.
Ona görə də təbiətdə heç bir heyvan, quş, ağac ölümdən qorxmur. Yalnız bir kişi və o, bu barədə o qədər hay-küy salır ki... bütün həyatı titrəyir. Ölüm yaxınlaşır və ölüm üzündən özünü tam yaşamağa qoymur.
Bu qədər qorxursansa necə yaşaya bilərsən? Həyat ancaq qorxu olmadan mümkündür. Həyat yalnız sevgi ilə mümkündür, qorxu ilə deyil. Ölüm isə qorxu yaradır. Və kim günahkardır? Ölümü Allah yaratmayıb, bu, insanın öz uydurmasıdır. Eqonu yaradın və siz onun digər tərəfini - ölümü yaradırsınız.
Osho "Hikmət kitabı" Ch. 22
Osho kimdir? Bhagavan Shree Rajneesh Hindistanın bəlkə də ən görkəmli mənəvi xadimidir, o, bütöv bir ardıcıllar ordusu yaratmağı bacardı, dünya miqyasında uğur qazandı və eyni dünya miqyasında tənqidə nail oldu, həmçinin 25 illik mənəvi təcrübədə 30 dildə 600-dən çox kitab nəşr etdi. .
Bu hind mistikinin uğurunu və tanınmasını başqa bir hind din xadimi - Beatles-in mənəvi müəllimi olan Maharishi Mahesh Yogi ilə müqayisə etmək olar.
Bhagwan Shree Rajneesh haqqında nə deyilsə və ona hansı epitetlər verilsə də, o, həqiqətən də müasir bəşəriyyət tarixində adını qalın kursivlə yazan bir insandır.
Oşo bütün həyatı boyu üsyankar idi, o, dində siyasəti, müasir cəmiyyətin strukturunda aydın utopiyanı, ailə həyatında isə fərd üçün bir tələ gördü.
Bu məqaləni yazarkən Oşonun həyatı haqqında məlumatın çoxunu Vikipediyadan götürdüm, pulsuz məlumat üçün bu açıq kitabxanaya çox təşəkkür edirəm.
Osho, tərcümeyi-halı və həyat yolu
Yazının bu hissəsində Oşonun anadan olmasından ölümünə qədər olan tərcümeyi-halı və həyat yolu haqqında qısaca danışacağam. Aşağıda onun həyatının hər dövrü haqqında daha ətraflı məlumat əldə edə bilərsiniz.
| Tarix | Hadisə |
| 11 dekabr 1931-ci il | (Rajneesh Chandra Mohan onun əsl adıdır). |
| 21 mart 1953-cü il | Bu gün onun 21 yaşı var idi. |
| 1957 - 1966 | |
| 1968 | |
| 1970-ci ilin apreli | |
| 1974 | |
| 1981 | və orada kommuna təşkil edir |
| 14 noyabr 1985-ci il | |
| 1986 | |
| 19 yanvar 1990-cı il |
Uşaqlıq və meditasiyada ilk təcrübələr
Oşo 11 dekabr 1931-ci ildə Mərkəzi Hindistanın Madhya Pradeş əyalətinin ucqar Kuçvada kəndində cayn ailəsində anadan olub. Valideynlərinin ona verdiyi əsl ad Rajneesh Chandra Mohandır. Rajneesh bütün uşaqlığını babası və nənəsi ilə keçirdi.
Erkən uşaqlıqdan Rajneesh bədəni və şüuru ilə sınaqdan keçirdi, bunun onu meditasiyada yeni bir yolun və bütöv bir pərəstişkar ordusunun ixtirasına aparacağını bilmədən, lakin bütün bunlar hələ qarşıda idi.
Rajneesh ilk şüursuz meditasiya anlarını uşaqlıqda, hündür körpüdən çaya tullanarkən yaşadı. Onun kəlləni parçalara ayırmaq şansı çox idi, lakin heyrətamiz ardıcıllıqla bütün təcrübələr rəvan keçdi. Dəfələrlə yaşanan oxşar təcrübələr meditasiyaya maraq oyatdı və gənci nirvanaya getmək üçün daha əlçatan və daha az təhlükəsiz yollar axtarmağa sövq etdi.
Oşonun özü uşaqlıq təcrübələrini belə xatırlayırdı:
Ağılın dayandığı bir neçə anlar var idi, eyni zamanda ətrafdakı hər şeyin qeyri-adi aydın qavrayışı, insanın orada olması və şüurun tam aydınlığı və ayrılığı var idi.
Maarifləndirmə Osho
21 mart 1953-cü ildə Oşo tamamilə fərqli bir insan kimi oyandığını, 20 mart 1953-cü ildə olan adamın artıq orada olmadığını başa düşdü.
Oşonun özü bunları xatırlayır:
O gecə öldüm və yenidən doğuldum. Amma yenidən doğulan adamın ölənlə heç bir əlaqəsi yoxdur. Bu, davamlı bir şey deyil... Ölən adam tamamilə öldü, ondan heç nə qalmadı... kölgəsi belə. Eqo bütünlüklə, tamamilə öldü... O gün, martın 21-də çox, çox ömür, minilliklər yaşamış bir insan sadəcə olaraq öldü. Tamamilə yeni, köhnə ilə tamamilə əlaqəsi olmayan başqa bir varlıq yaranmağa başladı... Keçmişdən azad oldum, tariximdən qopdum, tərcümeyi-halımı itirdim.
Oşonun universitet illəri, təhsili və müəllimlik fəaliyyəti
1953-cü il martın 21-də Oşonun başına gələn heyrətamiz maarifləndirmə onun gündəlik həyatına heç bir təsir göstərmədi. Rajneesh, əvvəlki kimi, fəlsəfə şöbəsində təhsilini davam etdirdi. Maarifçilik onun 1957-ci ildə Sauqar Universitetini bitirdikdən sonra aldığı fərqlənmə diplomuna heç bir şəkildə təsir etmədi.
Bir neçə il sonra o, Cəbəlpur Universitetində fəlsəfədən dərs deyirdi, deyirlər ki, tələbələr onu səmimiyyətinə və yumoruna görə sevirdilər. Qısa müəllimlik karyerası ərzində Oşo daim Hindistanı gəzərək, xalqının mənəvi ehtiyaclarını daha yaxşı anlamağa çalışırdı.
Doqquz il sonra (1966-cı ildə) Rajneesh universitet şöbəsini tərk etdi və özünü meditasiya sənətini yaymağa və öz dinini təbliğ etməyə həsr etdi. Onun dini yeni bir insanın - Buddanın Zorba adamının müəyyən bir vizyonunda yatır.
Zorba Budda Şərqlə Qərbin ən yaxşı xüsusiyyətlərini özündə birləşdirən, fiziki həyatdan həzz almağı bacaran və meditasiyada səssizcə oturmağı bacaran insandır.
Bombayda ilk dinamik meditasiyalar
1968-ci ildən Bhagawan Shree Rajneesh Bombayda yaşayır, Şərq həqiqətlərinin Qərb axtaranları tədricən onun yanına gəlməyə başladılar, bir çoxları yeni guru ilə görüşlərindən çox təsirləndilər. Birinci dalğadakı qonaqların əksəriyyəti terapiya sahəsində mütəxəssislər və enerjili və mənəvi böyümələrində növbəti addımı atmaq istəyən digər hərəkatların nümayəndələri idi.
Bombeydə Osho müxtəlif fəaliyyətlərlə musiqi və bədən hərəkətlərinin istifadəsinə əsaslanan "dinamik meditasiya" adlanan məşqlərə başladı. Guru yoqa, sufizm və Tibet ənənələrinin elementlərini birləşdirdi, bu təcrübə aktivliyin oyanması və sonrakı sakit müşahidə vasitəsilə enerji çevrilməsi prinsipindən istifadə etməyə imkan verdi.
1970-ci ilin aprelində Bombey yaxınlığındakı meditasiya düşərgəsində guru jurnalistlərə dinamik meditasiya təcrübəsini rəsmən təqdim etdi. Nümayişdən sonra jurnalistləri dəhşət bürüdü və Bhagawan Shree Rajneesh gördükləri hər şeyi izah etməyə tələsdi, lakin çoxları onun sözlərinə inanmadı.
Bəzi jurnalistlər Oşo aşramlarında baş verənləri belə təsvir ediblər:
Rajneesh aşramlarında meditasiya iştirakçıların gözləri bağlandıqda, soyunduqda və özlərini vəcdli transa saldıqda xüsusi rəqsləri əhatə edir. Onun mühazirələrinə Madras, Bombay və Kəlküttə şəhərlərinin yüz minlərlə sakini toplaşıb və bu, kütləvi silkələnmə və paltarların cırılması ilə başa çatıb. Dəfələrlə Rajneesh qruplarında, məsələn, ABŞ-da belə "rəqslər" qrup sekslə bitdi.
Guru özü meditasiya zamanı baş verən bütün bakanaliyaları çox sadə şəkildə izah etdi:
Uzun illər Lao Tzunun üsulları ilə davamlı işləmişəm, uzun illərdir davamlı olaraq birbaşa istirahəti öyrənmişəm. Bu mənim üçün çox sadə idi və qərara gəldim ki, hər kəs üçün sadə olacaq. Amma təcrübə göstərdi ki, bu belə deyil. Əvvəlcə “rahat ol” dedim. Tələbələrim bu sözün mənasını başa düşdülər, amma əsl rahatlama baş vermədi. Sonra ilk növbədə gərginlik yaradan yeni meditasiya üsulları - maksimum gərginlik yaratmağın vaxtı gəldi. Gərginlik o qədər güclü olmalıdır ki, sadəcə dəli olursunuz. Sonra da “rahat ol” deyirəm.
Pune'de Osho Ashram'ın yaradılması
1974-cü ildə Oşo hərəkatı getdikcə gücləndi və meditasiya və əhaliyə çatmaq üçün yeni sahələr tələb olundu. O vaxta qədər dünyanın hər yerindən yüz minlərlə həqiqət axtaran insanlar artıq məşhur olan gurunun yanına gəlir. Və həmin il Oşonun qərargahı Pune şəhərində, OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India ünvanında meydana çıxdı.
Məhz Punedə həqiqətləri axtaran məşhurlar və kino ulduzları (Diana Ross, Rut Karter Stapleton, Cimmi Karterin bacısı və başqaları) təbliğə gəlirlər. Söhbətlərində mistik insan varlığının və şüurunun bir çox cəhətlərinə toxunur, mövcud dinlərə aid bir çox çıxışlar həqiqətən üsyankar olur. Oşo hər şeyi, Budda və Buddist təlimlərini, sufi ustadlarını, yəhudi mistiklərini, hind klassik fəlsəfəsini, xristianlığı, yoqanı, tantranı, Zeni qarışdırır və dərhal bu dinlərin və inancların hər hansı birinə ehtiyac olduğunu inkar edir, əvəzində öz yeni dinini təklif edir.
Pune'deki ilk aşram üçün dönüş ili 1981-ci il idi, ilin əvvəlində guruya qarşı davamlı təhdidlər səbəbindən ziyarətçilər üçün gücləndirilmiş yoxlama rejimi tətbiq edildi. 1981-ci ildə mağaza yandırılır və aşramın yaxınlığında partlayış səsləri eşidilir. Yerli sakinlər aşram və onun ziyarətçilərindən narazılıq nümayiş etdirirlər və İndira Qandi hökuməti Oşo Aşramı dini təşkilat hesab etmək hüququndan məhrum edir.
Aşramın ətrafında qəribə şeylər baş verir və Pune polisi çoxsaylı pozuntuları araşdırır, aşram administrasiyasının onlara qarışdığına dair getdikcə daha çox sübut tapır (ödənilməmiş vergilər, xeyriyyə məqsədləri üçün ianələrin mənimsənilməsi, çoxsaylı oğurluqlar və üzvlər tərəfindən törədilən cinayət işləri) Aşramdan).
Məhkəmənin başa çatmasını gözləmədən Oşo ABŞ vizası aldı (1 iyun 1981-ci ildə ABŞ-ın Bombeydəki konsulluğunda) və ən sadiq 17 tələbəsi ilə birlikdə Nyu Yorka uçdu. Amerika vizası üçün ərizə formasında guru ABŞ-da müalicə alması lazım olduğunu qeyd etdi. Gələcəkdə bu fakt onun ştatlardan qovulması üçün əsaslardan biri olacaq.
ABŞ-a köçərək, Amerikada Osho kommunasını qurdu
Artıq 10 iyul 1981-ci ildə Montclair (Nyu-Cersi) şəhərində qeydiyyatdan keçmiş Osho-nun Amerika törəmə şirkəti Chidvilas Rajneesh Meditasiya Mərkəzi Big Magdy Ranch-i Amarillodan (Texas) investisiya şirkətindən 6.000.000 dollara, məbləğin bir hissəsinə (1,5 milyon dollar) aldı. ) əməliyyat nağd şəkildə ödənilmişdir.
ABŞ-da, Wild Wild Country adlı gurunun fəaliyyəti ilə bağlı əla fantastika seriyası var, onu netflix-də axtarın.
Oşonun inşa etdiyi yeni şəhərin ərazisi 100 kvadrat mildən çox mülkü tutur və torpağın bir hissəsi (14,889 akr) Amerika Torpaq İdarəetmə Bürosundan icarəyə götürülüb. Amerika qanunvericiliyinin sərtliyinə baxmayaraq, Rajneeshpuram şəhər qəsəbəsi - xəyallar şəhəri görünür. Şəhərin statusu olduqca qanunidir və dünyanın hər yerindən gurunun pərəstişkarları yeni evə gedirlər.
Rajneeshpuram şəhərindəki binaların əksəriyyəti müəllimin davamçılarının əlləri və pulları ilə tikilmişdir, onlardan 5000-dən çox insan kommunada yaşayırdı. Çox tez şəhərdə ən zəruri əşyalar, aerodrom, kazinosu olan rahat otel, alış-veriş küçələri, restoranlar və s.
Rajneeshpuram kommunasının mövcud olduğu bir neçə il ərzində bu, transmilli mənəvi birlik yaratmaq və xarici dünyadan qismən imtina etmək üçün ən inqilabi təcrübə oldu. Rajneeshpuramdakı müntəzəm festivallara dünyanın hər yerindən 15.000-dən çox insan gəldi və Oşonun öz ölkəsi beş mindən çox əhalisi ilə çiçəkləndi.
Zaman keçdikcə yerli əhalinin (heç kəsin vecinə almadığı) və hökumətin narazılığı daha da artdı. Cavab verməyə tələsmədiyi ruhani lider üçün çoxlu suallar toplandı. Hakimiyyət orqanlarının quruya qarşı irəli sürdüyü əsas iddialar sadə və ABŞ qanunları çərçivəsində idi. Məsələn, Konstitusiyanın dövlətlə kilsənin ayrılması ilə bağlı bəndi pozulub, şəhərdə bir çox tikililər lazımi qaydada təsdiq edilməyib. Rajneeshpuram şəhərinin və Oşonun özünün taleyini ağırlaşdıran əlavə amillər şəhərin yaxınlığında qəribə ölümlər idi, lakin gurunun bu ölümlərdə iştirakını göstərən heç bir aşkar iz yox idi.
Guru susmaq andı içməkdən daha ağıllı bir şey tapmadı və onu dörd il saxladı. Sükut zamanı o, cəmiyyətin idarə olunması ilə bağlı bütün məsələləri sadiq davamçısı Şeyla Silvermana həvalə etdi. Şeyla çox qənaətcil bir qadın oldu və bir müddət qəsəbəni idarə etdikdən sonra özü ilə 55 milyon dollardan çox pul götürərək naməlum istiqamətdə yoxa çıxdı.
İtkin düşməzdən əvvəl Şeyla yerli fermerlərə qarşı çox kobud davranaraq, arzuolunmaz insanlara qarşı fiziki zorakılıq və digər ləzzətlər verərək, yəqin ki, fermerlər qorxdular və tezliklə FTB adamlarından ibarət bütün desant dəstəsi yuxu şəhərində peyda oldu. FTB əməkdaşları bir neçə silah anbarı və narkotik istehsalını aşkar ediblər ki, bu da dini liderin həbsinə əsaslı səbəb olub.
Bir az əvvəl Amerika mətbuatında daha anlaşılmaz bir hadisə var idi, buna 1984-cü ildə Rajneeshee bioterror hücumu deyilir. Nəticə o idi ki, Oşonun ardıcılları ABŞ tarixində ən kütləvi bioterror hücumunu həyata keçiriblər.
İstintaq, qidaya zəhər qatan bir qrup şübhəlinin böyük bir şəhərdə açıq bufetlərdə baş verdiyini müəyyən etdi. Xəstəxanada 750-dən çox amerikalı var idi, lakin müttəhimlər kürsüsündə yalnız iki nəfər var idi.
Portlenddə (Oreqon) keçirilən həbs və sonrakı məhkəmə prosesi Oşonun xeyrinə deyil, 14 noyabr 1985-ci ildə başa çatdı. Dini lider federal ittiham aktında iki maddə üzrə təqsirli bilinib. Bhaqavan Şri Rajneşi ölkədən deportasiya etmək qərarı verildi, yəqin buna görə də dini lider sırf simvolik cəza aldı: on il şərti həbs və 300 min dollar cərimə. Hökumət Oşoya beş gün ərzində ABŞ-ı tərk etməyi əmr etdi. FTB agentlərinin diqqətli nəzarəti altında guru ABŞ-ı tərk edir.
Oşonun Puneyə qayıdışı
Hindistana qayıdan guru dünyanı gəzmək və bəlkə də yeni bir ev tapmaq istədi. Əksər ölkələr din xadimini öz torpaqlarında görmək istəmədilər və bu barədə birbaşa danışdılar, digərləri onu çox tez deportasiya etdilər. Bu heyrətamiz tapşırığı başa vurduqdan sonra Osho hələ də sevilən və gözlənilən Hindistana qayıdır.
1986-cı ilin ortalarında guru Pune'de solmaqda olan icmanı canlandırdı və ona yeni nəfəs verdi. Dini liderin öz təlimləri və əməlləri üçün ümumi ad olaraq seçdiyi ad olan Punedə “Müxtəliflik” belə ortaya çıxdı.
Osho Multiversity doqquz fakültəsində təqdim olunan yüzlərlə seminar, qrup və kurs təklif edir:
- Mərkəzləşdirmə Məktəbi;
- Yaradıcı İncəsənət Məktəbi;
- Beynəlxalq Səhiyyə Akademiyası;
- Meditasiya Akademiyası;
- Mistisizm Məktəbi;
- Tibet Pulsasiyaları İnstitutu;
- Transformasiya Mərkəzi;
- Zen Döyüş Sənəti Məktəbi;
- Oyunlar Akademiyası və Zen Təlimi.
Müəllim Puneyə qayıdanda, artıq dünyada 300-ə yaxın oxşar mərkəz var idi, onlar ABŞ, Hindistan, İngiltərə, Fransa, Kanada, Yaponiya, Rusiya və s. Bununla belə, belə yüksək rəqabət bir maneəyə çevrilmədi və Punedəki yeni aşram təzə ardıcıllarla dolmağa başladı.
Oşonun Pune şəhərində aşramda ölümü
Ölümündən qısa müddət əvvəl (1988-ci ilin dekabr ayının sonunda) Osho artıq "Bhagwan Shree Rajneesh" adlandırılmaq istəmədiyini açıqladı və 1989-cu ilin fevralında "Osho Rajneesh" adını aldı, bu da "Osho" olaraq qısaldıldı. O, həmçinin əvvəllər "RAJNEESH" markası olan bütün brendlərin beynəlxalq səviyyədə "OSHO" kimi rebrendinq edilməsini tələb edib.
80-ci illərin sonlarında dini liderin səhhəti xeyli pisləşdi və o, artıq şəxsi həkimsiz öhdəsindən gələ bilmədi, lakin mütərəqqi xəstəliyinə baxmayaraq, “musiqi və sükut meditasiyaları” üçün tələbələrinin yanına getməyə çalışdı. Qurunun nadir söhbətləri getdikcə daha az keçirilir, bu zaman o, öz ardıcıllarına öz zehni transformasiyası və Qautama Buddanın onun bədəninə yerləşməsi, onun xəstəliyinin səbəblərində amerikalıların günahkar olması, bir və ya daha çox axşam məclislərindəki insanlar onu bir növ şər sehrinə məruz qoydular.
Osho, 19 yanvar 1990-cı ildə 58 yaşında öldü;
Oşonun təlimləri, bütün təlimlərdən kənarda qalmağın əsas əmrləri
Oşonun təlimləri insanın özü kimi anlaşılmazdır; Oşonun təlimləri buddizm, yoqa, daoizm, siqhizm, yunan fəlsəfəsi, sufizm, Avropa psixologiyası, Tibet ənənələri, xristianlıq, hasidizm, zen, tantrizm elementlərindən ibarət xaotik bir qarışıqdır və başqa nələri Allah bilir.
Osho öz təlimlərinin davamçıları üçün dörd inkişaf yolunu formalaşdırdı:
- hadisələrin müstəqil təhlili, hər hansı bir ideologiyanın təsirinə qarşı müqavimət və öz psixoloji problemlərinin müstəqil həlli;
- “Həyatı tam yaşamaq” təcrübəsini əldə etmək, həyatı “kitablarla” tərk etmək, “əzab, sevinc, narazılıq səbəblərini” axtarmaq;
- Özünü həyata keçirmə prosesində insanın daxili və psixoloji dağıdıcı “gizli istəklərini” ortaya çıxarmaq ehtiyacı;
- "Sadə şeylərdən həzz alın... - bir fincan çay, sükut, bir-birinizlə söhbət, ulduzlu səmanın gözəlliyi."
Təlimlər heç kimə heç bir postulat qoymur, yalnız bütün təlimlərdən kənarda olmağa kömək edir.
Oşonun özü bu barədə dedikləridir:
Tək dinin banisi mənəm, başqa dinlər yalandır. İsa, Məhəmməd və Budda insanları sadəcə olaraq azdırıblar... Mənim təlimim biliyə, təcrübəyə əsaslanır. İnsanların mənə inanmasına ehtiyac yoxdur. Mən onlara öz təcrübəmi izah edirəm. Əgər düzgün tapırlarsa, qəbul edirlər. Əgər yoxsa, deməli, ona inanmaq üçün heç bir səbəb yoxdur.
"On Əmr" Osho
Guru istənilən əmrə qarşı idi, lakin jurnalistlərlə yumoristik söhbətdə bir neçə məqamı vurğuladı:
- Səndən gələnə qədər heç kimin əmrini yerinə yetirmə.
- Həyatın özündən başqa tanrı yoxdur;
- Həqiqət səndədir, onu başqa yerdə axtarma;
- Sevgi duadır;
- Heç olmaq həqiqətin qapısıdır. Heç bir şey özlüyündə bir yol, məqsəd və nailiyyət deyil;
- Burada və indi həyat;
- Oyanmış yaşamaq;
- Üzmə - üzmək;
- Hər an öl ki, hər an yeni ola biləsən;
- baxma. Nədir, odur. Dayan və gör.
Seks guru Osho, ya da jurnalistlərin hər şeyi özləri necə ortaya qoyduqları
"Oşonun seks guru" damğası əsasən jurnalistlərin sayəsində ortaya çıxdı, çünki onlar meditasiya dərslərinə baxa və orada baş verənləri bütün dünyaya danışa bilənlər idi. Müəllimin özü də insanın mənəvi həyatında cinsi əlaqəyə o qədər də mühüm yer verməmişdir və bu faktı gizlətməmişdir. Guru, bir çox hindu kultları kimi, həyatın təzahürlərini müsbət və mənfi olaraq ayırmadı;
Onun təlimlərindəki cinsi azadlıqların əksəriyyəti tantradan gəlirdi və oradan o, “cinsəllik və mənəviyyatın inteqrasiyası” mövzusunda tantrik təliminin çoxunu götürdü. Tantra Hindistanda Oşonun görünməsindən çox əvvəl mövcud idi və heç kim ona bu qədər diqqət yetirmirdi.
Osho seks və cinsi orgiyalar haqqında bunları söylədi:
Seksuallığınızı inkişaf etdirin, özünüzü sıxışdırmayın! Sevgi hər şeyin başlanğıcıdır. Başlanğıcdan qaçırsansa, sonu olmayacaq... Orgiyaları təşviq etmirəm, amma qadağan da etmirəm. Hər kəs özü üçün qərar verir.
Oşonun maddi vəziyyəti
Osho pul və uğuru haqqında bunları söylədi:
Mən zənginlərin gurusuyam. Kasıblarla məşğul olan kifayət qədər dinlər var, zənginlərlə məşğul olmağı mənə buraxın.
1980-ci illərin ortalarında Oşonun xalis sərvəti vergidən azad olmaqla təxminən 200.000.000 dollar idi. Bütün varlı insanlara xas olan adi şeylərə əlavə olaraq, ruhani liderin dörd təyyarəsi, bir helikopteri və 91 lüks avtomobili var idi.
Guru dünyaca məşhur Rolls-Royce brendinin avtomobillərinə xüsusi baxış keçirib və bunları deyib:
Hindistanda bir Mercedes səs-küy yaratdı, amma Amerikada eyni effekti əldə etmək üçün təxminən yüz Rolls-Royce lazım idi.
Onların gurunun pərəstişkarları Oşonun dəbdəbəli avtomobillərə olan istəklərini tam dəstəklədilər və Oşonun Rolls-Royces-ə olan sevgisindən yaltaqlıqla danışdılar:
Kaş ki, onun 365 Rolls Royce avtomobili olsun. İlin hər yeni günü üçün yeni avtomobil.
200.000.000 dollar, bir neçə təyyarə və bütöv bir Rolls-Royce avtomobil satıcısı Oşo üçün xüsusi maraq kəsb etmirdi və bu dünyadakı hər şey kimi emosiyalar oyatmırdı, lakin sürüsünün gündəlik turu üçün Rolls-Royce seçdi.
ABŞ-da yaşayan, düz 14:30-da Osho sükan arxasına əyləşdi və yavaş-yavaş, təntənəli surətdə, adını çəkdiyi "nirvana yolu"nun kənarları boyunca düzülmüş pərəstişkarlarının canlı divarı boyunca sürdü. Qurunun pərəstişkarları öz ruhani liderini görməkdən həzz aldılar və təvazökarlıqla avtomobilinin təkərlərinin altına çəhrayı ləçəklər atdılar.
Oşonun ölümündən sonra qalanları
Yaşadığı müddətdə onun təlimləri, praktikası və şəxsiyyəti öz dövrünə görə çox inqilabi idi və Oşo cəmiyyət tərəfindən uzaqlaşdırıldı. Dünyanın bir çox mütərəqqi ölkələrində guru ilə belə davranırdılar. Lakin onun ölümündən sonra cəmiyyətin ona münasibəti dəyişdi, bəzi ölkələrdə dəyişikliklər dramatik oldu.
Tədris
Qurunun ölümündən sonra vətənində onun şəxsiyyətinə və təlimlərinə münasibət xeyli dəyişdi. Ruhani şəxsiyyətin təlimləri Hindistan və Nepalda məşhur mədəniyyətin bir hissəsinə çevrilib. 1991-ci ildə Hindistan qəzetlərindən biri Oşonu Budda və Mahatma Qandi ilə bərabər tutaraq ölkənin taleyini dəyişən şəxs kimi seçdi.
Onun bütün çıxışlarının qeydlərini saxlamaq üçün tədbirlər görüldü. Onun əsərlərinin tam kolleksiyası Yeni Dehlidə Hindistan Parlamentinin Kitabxanasında saxlanılır.
Bütün dünyada onun ardıcılları tərəfindən qurulan 300-dən çox meditasiya və məlumat mərkəzi var. Dinamik meditasiya və kundalini meditasiyası meditasiya mərkəzlərindən kənara çıxdı və sannyasinlərin rəhbərlik etmədiyi bir çox qruplarda istifadə olunur və bəzən məktəblərdə və universitetlərdə tətbiq olunur.
Osho Beynəlxalq Fondu müntəzəm olaraq iri korporativ müştərilər (IBM, BMW və s.) üçün stressin idarə edilməsi üzrə seminarlar keçirir. Osho terapiyası tanınıb və psixoterapiyaya yeni yanaşma kimi istifadə olunur.
Kitablar
Guru həyatı boyu 300-dən çox kitab yazdı, lakin yalnız ölümündən sonra Oşonun kitabları tələb olundu və böyük populyarlıq qazandı. 49-dan çox beynəlxalq nəşriyyat ruhani liderin əsərlərini inanılmaz tirajlarda çap etməyə başladı. Hər il 3.000.000-dan çox nüsxə istehsal olunur və satılır.
Oşo əsərlərində müxtəlif mövzulara toxundu, bunlardan ən populyarları: mənəvi təcrübələr, yaradıcılıq, sevgi və insanlar arasındakı münasibətlərdir. Oşonun hər kitabı ayrılıq sözləri, sirləri və mənaları ilə doludur, sadəcə onları diqqətlə oxumaq və müəllifi dinləmək lazımdır.
Budur ən məşhur kitablar:
- Meditasiya. İlk və son azadlıq;
- yaradılış;
- Tantra - Sirlər Kitabı;
- Hikmət kitabı;
- sevgi. Azadlıq. Təklik;
- Cəsarət;
- Maarifləndirmə;
- İntuisiya. Məntiqdən kənar bilik;
- Ruh üçün dərman. Təcrübələrin toplanması;
- Ustad: ziyalının maarifçiyə çevrilməsi haqqında.
Pune-də Beynəlxalq Meditasiya Kurortu
Hindistanın görməli yerlərindən biri Pune şəhərindəki Osho Aşramı adlandırmaq olar. Meditasiya mərkəzi müxtəlif mənəvi üsullar və təcrübələr öyrədir, buna görə də aşram özünü mənəvi vahə və “müqəddəs məkan” kimi təqdim edir.
Punedəki aşramı tez-tez məşhur siyasətçilər, media işçiləri və müasir IT gurusu ziyarət edir, Dalay Lama və Facebook-un qurucusu Mark Zukerberq meditasiya mərkəzini ziyarət ediblər.
Məşhur Sitatlar
Oşonun müasir cəmiyyətə əhəmiyyətli təsir göstərdiyinin sübutu sosial şəbəkələrdə tez-tez rast gəldiyiniz sitatlardır. İnsanlar öz səhifələrində din xadiminin kitablarından, onun çıxışlarından sitatlar, çox vaxt müəllifin kim olduğunu bilmədən aktiv şəkildə dərc edirlər.
Yazının bu hissəsində həyat və sevgi haqqında ən diqqət çəkən sitatları verəcəyəm. Bu filosofun və mistikin sevimli deyimləriniz varsa, onları postun şərhlərində paylaşın.
Osho həyat haqqında sitatlar
Kimin güclü, kimin daha ağıllı, kimin daha gözəl, kimin varlı olmasının nə fərqi var? Axı, sonda önəmli olan sənin xoşbəxt insan olub-olmamasıdır?
Səbəblər öz içimizdədir, kənarda ancaq bəhanələr var...
Sən necə də mərhəmətlisən, dostum. Unutmayın: pulun ala biləcəyi hər şey artıq ucuzdur!
Yer üzündə dəyişə biləcəyimiz yeganə insan özümüzdür.
Qalxmaq üçün yıxılmalısan, qazanmaq üçün itirməlisən.
Osho Sevgi haqqında Sitatlar
Sevgi vəzifə haqqında heç nə bilmir.
Sevginin münasibətlərlə əlaqəsi yoxdur, sevgi bir haldır.
Sevmək paylaşmaqdır, acgözlük toplamaqdır.
Xəsislik ancaq istəyər və heç vaxt verməz, sevgi ancaq verməyi bilir və qarşılığında heç nə istəmir, şərtsiz paylaşır.
Sevgi yaşamağa dəyər yeganə real şeydir.
Bu yazını yazarkən Oşonun (Bhagawan Shree Rajneesh) həyat yolu haqqında məlumat Vikipediyadan əldə edilmişdir.