प्राचीन भारत के दर्शन की मुख्य दिशाएँ संक्षेप में। प्राचीन भारत का दर्शन

भारतीय दर्शन के इतिहास में ऐसे कई कालखंड हैं जिनका विभाजन अपने आप में काफी मनमाना है। आइए सबसे पहले उन मुख्य बातों पर ध्यान दें, जिन्होंने संपूर्ण भारतीय दर्शन की नींव रखी और भारतीय विचार और इसकी संपूर्ण संस्कृति के दार्शनिक क्लासिक्स का गठन किया, अर्थात्: वैदिक और महाकाव्यअवधि.

वैदिक काल का दर्शन.

इस अवधि के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत साहित्यिक स्मारकों का एक व्यापक परिसर है, जो सामान्य नाम से एकजुट है वेद(शाब्दिक रूप से "ज्ञान", "ज्ञान") और प्राचीन भारतीय भाषा संस्कृत (तथाकथित वैदिक संस्कृत) में लिखा गया है।

वेदों में भजनों (संहिताओं), मंत्रों, जादू मंत्रों, प्रार्थनाओं आदि के चार संग्रह शामिल हैं: ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद (या अथर्वंगिरस)। इनमें से प्रत्येक संग्रह (आमतौर पर वेदों के रूप में जाना जाता है) ने समय के साथ अनुष्ठान, जादुई, दार्शनिक क्रम की विभिन्न टिप्पणियाँ और परिवर्धन प्राप्त किए - ब्राह्मण, आरण्यक, उपनिषद। प्राचीन भारत के वास्तविक दार्शनिक विचार उपनिषदों में पूरी तरह से परिलक्षित होते थे।

सभी वैदिक ग्रंथों को पवित्र पुस्तकें माना जाता है, बाइबिल की तरह एक दिव्य रहस्योद्घाटन, हालांकि उनकी मुख्य विशेषताओं में वे संभवतः पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में बने थे। ई. ब्राह्मण वेदों के सच्चे विशेषज्ञ एवं व्याख्याकार माने जाते थे।

उपनिषदों का दर्शन.मूल रूप से उपनिषदों का अर्थ सत्य सीखने के उद्देश्य से एक शिक्षक के पास बैठना था। तब इस शब्द का अर्थ गुप्त शिक्षण हो गया। उपनिषद वेदों के विषयों को विकसित करते हैं: सभी चीजों की एकता का विचार, ब्रह्माण्ड संबंधी विषय, घटनाओं के कारण-और-प्रभाव संबंधों की खोज आदि। उदाहरण के लिए, प्रश्न पूछे गए जैसे: "रात में सूरज कहाँ है?", "दिन के दौरान तारे कहाँ गायब हो जाते हैं?" वगैरह। लेकिन पिछले ग्रंथों के विपरीत, उपनिषद बाहरी पर नहीं, बल्कि अस्तित्व और घटना के आंतरिक पक्ष पर ध्यान केंद्रित करते हैं। साथ ही, मुख्य ध्यान मनुष्य, उसके ज्ञान और सबसे बढ़कर, पर दिया जाता है। नैतिक सुधार. "हम कौन हैं?", "हम कहाँ से आये हैं?", "हम कहाँ जा रहे हैं?" - ये उपनिषदों के विशिष्ट प्रश्न हैं।

उपनिषदों में अस्तित्व का मूल सिद्धांत है बीRakhman- एक सार्वभौमिक, अवैयक्तिक विश्व आत्मा, एक आध्यात्मिक सिद्धांत जिससे संपूर्ण विश्व अपने सभी तत्वों के साथ उत्पन्न होता है। ब्रह्म की यह सार्वभौमिकता उसके स्वयं के ज्ञान के माध्यम से प्राप्त की जाती है। ब्रह्म समरूप भी है और साथ ही विरोधी भी आत्मन- व्यक्तिगत आत्मा, व्यक्तिपरक आध्यात्मिक सिद्धांत, "मैं"।

साथ ही, ब्रह्म और आत्मा समान हैं, व्यक्ति में ब्रह्म स्वयं को महसूस करता है और इस तरह आत्मा में चला जाता है, वह बन जाता है। बदले में, सहज ज्ञान युक्त "मैं" के उच्चतम स्तर पर, जब विषय और वस्तु एक साथ जुड़े होते हैं, तो आत्मा ब्रह्म में विलीन हो जाती है। इस प्रकार, हमारे सामने द्वंद्वात्मक सोच का एक उदाहरण है, विशेष रूप से, कथन विपरीत की पहचान: ब्रह्म सर्वोच्च उद्देश्य सिद्धांत के रूप में और आत्मा व्यक्तिपरक आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में। ब्रह्म और आत्मा, वस्तु और विषय, विश्व आत्मा और व्यक्तिगत आत्मा की पहचान के विचार का अर्थ उनके पारस्परिक संक्रमण की संभावना भी है।

ब्रह्म और आत्मा का सिद्धांत उपनिषदों का केंद्रीय बिंदु है, जो दुनिया के सार्वभौमिक सार के साथ एक व्यक्ति के अस्तित्व की पहचान की पुष्टि करता है। इसी से सम्बंधित है का सिद्धांत संसार(जीवन का चक्र) और कर्म(प्रतिशोध का नियम) उपनिषदों में। संसार की शिक्षा में, मानव जीवन को अंतहीन पुनर्जन्म के एक निश्चित रूप के रूप में समझा जाता है। और किसी व्यक्ति का भावी जन्म कर्म के नियम से निर्धारित होता है। किसी व्यक्ति का भविष्य उन कर्मों और कर्मों का परिणाम होता है जो व्यक्ति ने पिछले जन्म में किये थे। और केवल वही व्यक्ति जिसने एक सभ्य जीवन शैली का नेतृत्व किया है, भविष्य के जीवन में उच्चतम वर्ण (वर्ग) के प्रतिनिधि के रूप में जन्म लेने की उम्मीद कर सकता है: एक ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (योद्धा या सरकारी अधिकारी) या वैश्य (किसान, कारीगर या व्यापारी) ) . जो लोग अधर्मी जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं, उन्हें भविष्य में निचले वर्ण के सदस्य - शूद्र (सामान्य) या इससे भी बदतर भाग्य का सामना करना पड़ेगा: उनकी आत्मा एक जानवर के शरीर में समाप्त हो सकती है।

अतः मनुष्य का सबसे महत्वपूर्ण कार्य एवं उपनिषदों की मुख्य श्रेणी है मुक्ति (मोक्ष)उसे "वस्तुओं और जुनून की दुनिया" से, निरंतर नैतिक सुधार। इस मुक्ति का एहसास आत्मा के ब्रह्म में विलीन होने, विश्व आत्मा के साथ अपनी व्यक्तिगत आत्मा की पहचान के ज्ञान के माध्यम से होता है। इस प्रकार, उपनिषदों के दर्शन में, प्रत्येक व्यक्ति अपनी खुशी का "लुहार" है, उसका पूरा भाग्य उसके स्वयं के व्यवहार पर निर्भर करता है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, ज्ञान और आत्म-ज्ञान उपनिषदों के सबसे महत्वपूर्ण विषयों और समस्याओं में से एक है। लेकिन हम मुख्य रूप से संवेदी या तर्कसंगत ज्ञान के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। वास्तविक, सबसे सच्चा ज्ञान आत्मा और ब्रह्म की पहचान के सबसे गहरे और सबसे पूर्ण मिलन और जागरूकता में निहित है। और केवल वे ही जो इस पहचान को महसूस करने में सक्षम हैं, संसार के पुनर्जन्मों की अंतहीन श्रृंखला से मुक्त हो जाते हैं। ऐसे व्यक्ति की आत्मा ब्रह्म में विलीन हो जाती है और सदैव उसी में रहती है। साथ ही वह कर्म के प्रभाव से मुक्त हो जाती है। यही सर्वोच्च लक्ष्य और सच्चा मार्ग है - "देवताओं का मार्ग" (देवयान), सामान्य तरीके के विपरीत - "पिताओं के तरीके" (पितृयान). देवयान की प्राप्ति तपस्या और उच्च ज्ञान से होती है।

इस प्रकार, उपनिषदों के दर्शन में, एक व्यक्ति (उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म या इस्लाम के विपरीत) को अन्य लोगों या संपूर्ण मानवता के संबंध में नहीं माना जाता है। और यहाँ मानव जीवन के बारे में ही अलग ढंग से सोचा जाता है। मनुष्य ईश्वर का "सृष्टि का मुकुट" नहीं है, न ही वह एक ही जीवन का स्वामी है। उनका जीवन पुनर्जन्मों की एक अंतहीन श्रृंखला है। लेकिन उसके पास संसार के चक्र को तोड़ने, जन्मों की श्रृंखला से बाहर निकलने और उच्चतम लक्ष्य प्राप्त करने का अवसर है - मुक्तिहोना। इसलिए, जीवन को अलग-अलग जिंदगियों को बदलने की एक लंबी प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है और उन्हें इस तरह से जीना चाहिए कि अंततः संसार छोड़ दिया जाए, यानी जीवन से छुटकारा पा लिया जाए।

इसलिए प्राचीन भारतीय दर्शन का अर्थ और भारतीय विश्वदृष्टि की प्रकृति पश्चिम की तुलना में भिन्न थी। इसका उद्देश्य अस्तित्व की बाहरी स्थितियों - प्रकृति और समाज - को बदलना नहीं था, बल्कि आत्म सुधार. दूसरे शब्दों में, वह बहिर्मुखी नहीं, बल्कि अंतर्मुखी स्वभाव की थी।

इसके अलावा, दर्शन के रूप में "दर्शन" शब्द, जो पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के ढांचे के भीतर उत्पन्न हुआ, प्राचीन भारत के विचारकों के विचारों और विश्वदृष्टि की प्रणाली को नामित करने के लिए बहुत कम उपयोग है। इस संदर्भ में, हेगेल स्पष्ट रूप से सच्चाई से दूर नहीं थे जब उन्होंने लिखा था कि "उचित अर्थ में दर्शनशास्त्र पश्चिम में शुरू होता है" 1। हालाँकि, मेरा मानना ​​है कि प्राचीन पूर्वी सांस्कृतिक परंपरा में सामान्य रूप से दर्शन को नकारना ग़लत होगा। यह सिर्फ इतना है कि यहां ज्ञान मुख्य रूप से अनुभवजन्य या तर्कसंगत तरीके से सत्य की खोज करने के उद्देश्य से सैद्धांतिक अवधारणाओं की पुष्टि के साथ नहीं जुड़ा है, बल्कि तपस्या के माध्यम से उच्च ज्ञान और आत्म-ज्ञान, ब्रह्म की प्रत्यक्ष समझ और इसके साथ व्यक्तिगत पहचान के साथ जुड़ा हुआ है। सत्य का मार्ग व्यक्ति के नैतिक सुधार का मार्ग है, सैद्धांतिक ज्ञान का मार्ग नहीं।

भारत में दार्शनिक विचार के आगे के विकास पर उपनिषदों का बहुत बड़ा प्रभाव था। इस प्रकार, संसार और कर्म का सिद्धांत भारत में सभी धार्मिक और दार्शनिक प्रवृत्तियों के बाद के विकास के लिए मूलभूत सिद्धांतों में से एक बन जाता है। उपनिषदों का, विशेष रूप से, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों पर बहुत प्रभाव पड़ा। उनका प्रभाव राममोहन राय, गांधी, शोपेनहावर और अन्य जैसे प्रमुख विचारकों के विचारों में भी पाया जाता है।

महाकाव्य काल का दर्शन."महाकाव्य काल" नाम ("महाकाव्य" शब्द से) इस तथ्य के कारण है कि इस समय " रामायण" और " महाभारतमानवीय रिश्तों में वीरता और दिव्यता को व्यक्त करने के साधन के रूप में कार्य करें। इस काल में उपनिषदों के विचारों की काफी आलोचना की गयी। भागवद गीता"(महाभारत की पुस्तकों में से एक)।

भारतीय दर्शन के विकास का यह काल छठी शताब्दी से प्रारंभ होता है। ईसा पूर्व ई., जब भारतीय समाज में महत्वपूर्ण परिवर्तन होते हैं: कृषि और हस्तशिल्प उत्पादन विकसित होता है, सामाजिक भेदभाव बढ़ता है, आदिवासी सत्ता की संस्था अपना प्रभाव खो देती है और राजशाही की शक्ति बढ़ जाती है। इसके साथ ही भारतीय समाज के विश्वदृष्टिकोण में भी बदलाव आ रहे हैं। विशेषकर वैदिक ब्राह्मणवाद की आलोचना तेज़ हो रही है। अंतर्ज्ञान अनुसंधान को रास्ता देता है, धर्म दर्शन को। दर्शनशास्त्र के भीतर ही, विरोधी और युद्धरत विद्यालयों और प्रणालियों सहित विभिन्नताएँ प्रकट होती हैं, जो उस समय के वास्तविक विरोधाभासों को दर्शाती हैं।

भारतीय दर्शन में हेटेरोडॉक्स स्कूल।वेदों के अधिकार के खिलाफ विद्रोह करने वाले नए विचारों के कई अनुयायियों में से, हमें सबसे पहले, ऐसी प्रणालियों के प्रतिनिधियों का नाम लेना चाहिए: कार्वाका(भौतिकवादी), जैन धर्म, बुद्ध धर्म. ये सभी के हैं अपरंपरागतभारतीय दर्शन के विद्यालय.

चार्वाकप्राचीन और मध्यकालीन भारत में एक भौतिकवादी सिद्धांत है। संबंधित दार्शनिक अवधारणा का एक बाद का संस्करण - लोकायत, जिसके साथ इसे कभी-कभी आम तौर पर पहचाना जाता है। इस स्कूल का कोई भी कार्य नहीं बचा है, और इस शिक्षण के बारे में ज्ञान का स्रोत अन्य स्कूलों के प्रतिनिधियों के बयान हैं।

चार्वाक ब्राह्मण, आत्मा, संसार और कर्म की अवधारणा से इनकार करते हैं। यहां सभी चीजों का आधार चार प्राथमिक तत्वों के रूप में पदार्थ है: पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु। जीवन और चेतना दोनों को इन भौतिक प्राथमिक तत्वों का व्युत्पन्न माना जाता है। पदार्थ सोच सकता है. मृत्यु हर चीज़ का अंत है. "लोकायत" नाम इस शिक्षण के सार और सामग्री से मेल खाता है - केवल यह दुनिया, या लोक, मौजूद है। इसीलिए भौतिकवादियों को लोकायत कहा जाता है। उन्हें चार्वाक भी कहा जाता है, जिसका नाम इस सिद्धांत के संस्थापक - चार्वाक के नाम पर रखा गया है।

ज्ञान का सिद्धांत भी इस शिक्षण के सत्तामूलक सार से मेल खाता है। इसका आधार है इन्द्रिय बोधशांति। केवल वही सत्य है जो प्रत्यक्ष बोध से जाना जाता है। इसलिए, इंद्रियों द्वारा न समझी जाने वाली दूसरी दुनिया के अस्तित्व का कोई कारण नहीं है। किसी अन्य दुनिया का अस्तित्व ही नहीं हो सकता। अत: धर्म एक मूर्खतापूर्ण भ्रम है। इस विचारधारा के प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण से, ईश्वर और दूसरी दुनिया में विश्वास कमजोर मानसिकता, कमजोरी और कायरता का प्रतीक है।

चार्वाक की नैतिक अवधारणा असीमित आनंद पर आधारित है - हेडोनिजम(ग्रीक हेडोन से - आनंद)। व्यक्ति के संवेदी अस्तित्व के ढांचे के भीतर जीवन की केवल पीड़ा और खुशी जैसी वास्तविकताओं को पहचानते हुए, यह स्कूल धन और खुशी को मानव अस्तित्व का लक्ष्य मानता है। इस स्कूल के प्रतिनिधियों का आदर्श वाक्य है कि आज इस जीवन को खाओ, पियो और आनंद लो, क्योंकि मृत्यु हमेशा सभी को आती है। "जबकि जीवन अभी भी तुम्हारा है, आनंद से जियो: कोई भी मृत्यु की भेदी नज़र से बच नहीं सकता।" इसलिए, यह सिद्धांत स्वार्थ की पुष्टि करता है और सांसारिक मानवीय इच्छाओं का उपदेश देता है। इस शिक्षण के अनुसार, सभी नैतिक मानक, केवल मानवीय परंपराएँ हैं जिन पर ध्यान नहीं दिया जाना चाहिए।

भौतिकवादियों के दर्शन का आकलन करते हुए हम कह सकते हैं कि इसने पुराने धर्म और दर्शन की आलोचना करने, वेदों की प्रामाणिकता, उनकी असत्यता और असंगतता को ख़त्म करने का बहुत काम किया है।

« चार्वाक का दर्शन, - भारत के सबसे बड़े आधुनिक दार्शनिक एस. राधाकृष्णन लिखते हैं, - यह एक कट्टर प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है जिसका उद्देश्य समकालीन पीढ़ी को उस पर पड़े अतीत के बोझ से मुक्त करना है। इस दर्शन की सहायता से हठधर्मिता का उन्मूलन अटकलों के रचनात्मक प्रयासों के लिए जगह बनाने के लिए आवश्यक था।» 1.

साथ ही, यह दर्शन एकतरफा विश्वदृष्टिकोण था जो ज्ञान में बुद्धि और तर्क की भूमिका को नकारता था। इसलिए, उनके दृष्टिकोण से, यह समझाना असंभव था कि अमूर्त, सार्वभौमिक विचार और नैतिक आदर्श कहाँ से आते हैं। इस एकांगीपन का परिणाम शून्यवाद, संशयवाद और आत्मपरकतावाद था। चूँकि इन्द्रियाँ व्यक्ति विशेष की होती हैं, अत: प्रत्येक व्यक्ति का अपना सत्य ही हो सकता है। इस एकतरफ़ापन का परिणाम उच्च नैतिक लक्ष्यों और मूल्यों से उनका इनकार है।

हालाँकि, इन स्पष्ट और गंभीर कमियों के बावजूद, चार्वाक स्कूल ने भारतीय दर्शन में ब्राह्मणवादी प्रवृत्ति की आलोचना की नींव रखी, वेदों के अधिकार को कमजोर किया और भारत में दार्शनिक विचार के आगे के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला।

जैन धर्म . इसके संस्थापक महावीर वर्धमान (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) माने जाते हैं। उन्हें जीना नाम भी मिला, जिसका अर्थ है विजेता (अर्थात् पुनर्जन्म के चक्र पर विजय)। इस दिशा के केन्द्र में व्यक्ति का अस्तित्व है। जैन धर्म की दृष्टि से व्यक्तित्व का सार द्वैतवादी है: आध्यात्मिक (जीव) और सामग्री (अजीवा). जीव और अजीव के बीच की कड़ी है कर्म. हालाँकि, उपनिषदों के विपरीत, यहाँ कर्म को एक सूक्ष्म पदार्थ के रूप में समझा जाता है, न कि प्रतिशोध के नियम के रूप में। कर्म के माध्यम से आत्मा के साथ निर्जीव, स्थूल पदार्थ का यह संयोजन व्यक्तित्व के उद्भव की ओर ले जाता है। और पुनर्जन्म की अंतहीन श्रृंखला में कर्म लगातार आत्मा का साथ देता है।

मानव आत्मा भटकने के लिए मजबूर है, लगातार पुनर्जन्म लेती रहती है, जब तक वह सूक्ष्म पदार्थ से जुड़ी हुई है। लेकिन सही ज्ञान और तपस्या उसे भौतिक संसार (अजीवा) से मुक्त होने में मदद कर सकती है। इस मामले में, आत्मा उच्च क्षेत्र में चली जाती है, जहां वह लगातार शुद्ध आध्यात्मिकता में रहती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जीव अस्तित्व के दो रूपों में मौजूद है: अपूर्ण और पूर्ण। पहले मामले में, यह पदार्थ और एक अवस्था के संबंध में है कष्ट. दूसरे में - जीव जारी कियाइस संबंध से वह स्वतंत्र हो जाती है, अपने अस्तित्व का प्रबंधन करने में सक्षम हो जाती है। ऐसे में वह आनंद की स्थिति में चली जाती है - निर्वाण, आत्मा की उच्चतम अवस्था जब अंतिम लक्ष्य प्राप्त हो जाता है।

इसके अनुसार जैन धर्म दो प्रकार के ज्ञान को मानता है: अपूणर्अनुभव और तर्क के आधार पर, और उत्तम, अंतर्ज्ञान पर आधारित और प्रत्यक्ष अवलोकन के माध्यम से सत्य को समझना। दूसरा केवल उन लोगों के लिए उपलब्ध है जिन्होंने खुद को भौतिक संसार (अजीवा) की निर्भरता से मुक्त कर लिया है। साथ ही, जैन धर्म किसी विषय पर विचार करते समय ज्ञान की सापेक्षता और कई दृष्टिकोणों की संभावना को पहचानता है। इसी से उनकी द्वन्द्वात्मक पद्धति जुड़ी हुई है।

जैन धर्म की दार्शनिक और नैतिक अवधारणा की एक विशिष्ट विशेषता मानव व्यवहार के नियमों और मानदंडों का विकास और उनके कड़ाई से पालन की आवश्यकता है। व्यक्ति की नैतिक शिक्षा व्यक्ति के अस्तित्व को अपूर्ण अवस्था से पूर्ण अवस्था में बदलने में एक निर्णायक कारक है। और यद्यपि कर्म ही सब कुछ है, हमारा वर्तमान जीवन, जो हमारे नियंत्रण में है, अतीत के प्रभाव को बदल सकता है। और अत्यधिक प्रयासों की मदद से हम कर्म के प्रभाव से बच सकते हैं। इसलिए, जैनियों की शिक्षाओं में कोई पूर्ण भाग्यवाद नहीं है, जैसा कि पहली नज़र में लग सकता है।

व्यक्ति का सही जीवन जुड़ा होता है तपस्वी आचरण, जिसका अभ्यास भारत में कई महान संतों द्वारा किया गया था, जिन्होंने खुद को मौत के घाट भी उतार दिया था। केवल तपस्या से पुनर्जन्म की समाप्ति होती है और आत्मा को संसार से मुक्ति मिलती है। इसके अलावा, मुक्ति प्रकृति में व्यक्तिगत है। हर कोई अपने आप को मुक्त करता है. हालाँकि, जैन धर्म की नैतिकता, अहंकार-केन्द्रित होते हुए भी, चार्वाक की शिक्षाओं की तरह, अहंकार से बहुत दूर है। अहंवाद और व्यक्तिवाद व्यक्ति के सामाजिक परिवेश के विरोध, अन्य लोगों की कीमत पर अपने स्वयं के हितों की पुष्टि को मानता है। इस बीच, जैन धर्म के मूल नैतिक सिद्धांत: सांसारिक धन, घमंड, जुनून, सभी जीवित प्राणियों के प्रति सम्मान आदि से वैराग्य। स्वार्थ और व्यक्तिवाद से थोड़ा मेल खाते हैं।

ज्ञात हो कि जैन धर्म का दर्शन आज भी भारत में अपना प्रभाव बरकरार रखता है।

बुद्ध धर्मजैन धर्म की तरह, इसका उदय 6वीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व ई. इसके संस्थापक एक भारतीय राजकुमार हैं सिद्धार्थ गौतम, जिसे बाद में नाम मिला बुद्धा(जागृत, प्रबुद्ध), क्योंकि कई वर्षों के आश्रम और तपस्या के बाद उन्होंने जागृति हासिल की, यानी उन्हें जीवन का सही रास्ता समझ में आया, चरम सीमाओं को अस्वीकार करना.

इस शिक्षण की एक विशिष्ट विशेषता यह है नैतिक और व्यावहारिक अभिविन्यास, और केंद्रीय प्रश्न जो उनकी रुचि का है वह है व्यक्तित्व का अस्तित्व. बौद्ध धर्म "चार आर्य सत्य" पर आधारित है:

जन्म से लेकर मृत्यु तक मानव अस्तित्व दुख से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है;

दुख का एक कारण है, जो अस्तित्व की प्यास (जीवन की इच्छा) है, जो खुशियों और जुनून के माध्यम से पुनर्जन्म की ओर ले जाती है;

दुःख से मुक्ति है, दुःख के कारणों का उन्मूलन है, अर्थात्। अस्तित्व की इस प्यास का उन्मूलन;

मौजूद है पथ, पीड़ा से मुक्ति की ओर ले जाता है, जो केवल कामुक सुखों के लिए समर्पित जीवन और तपस्या और आत्म-यातना के मार्ग दोनों को अस्वीकार करता है। यह बिल्कुल तथाकथित मध्य मार्ग का बौद्ध सिद्धांत है, जो चरम सीमाओं से बचने की सलाह देता है।

किसी व्यक्ति के अस्तित्व के अंतिम लक्ष्य के रूप में पीड़ा से मुक्ति, सबसे पहले, इच्छाओं का विनाश, या अधिक सटीक रूप से, उनके जुनून का शमन है। इसके साथ नैतिक क्षेत्र में बौद्ध धर्म की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा जुड़ी हुई है - अवधारणा सहिष्णुता (सहिष्णुता) और सापेक्षता. उनके अनुसार, मुद्दा कुछ आम तौर पर बाध्यकारी नैतिक उपदेशों में नहीं है, बल्कि इसमें है दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाना. यह व्यक्तिगत व्यवहार का मुख्य सिद्धांत है, जो दया एवं पूर्ण संतुष्टि की भावना पर आधारित है।

इसकी अवधारणा बौद्ध धर्म की नैतिकता से स्वाभाविक रूप से जुड़ी हुई है ज्ञान. यहां अनुभूति व्यक्ति के अस्तित्व के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने का एक आवश्यक तरीका और साधन है। बौद्ध धर्म में, ज्ञान के संवेदी और तर्कसंगत रूपों के बीच अंतर को समाप्त कर दिया जाता है और अभ्यास किया जाता है ध्यान(अक्षांश से। rneditatio - केंद्रित प्रतिबिंब) - बाहरी वस्तुओं और आंतरिक अनुभवों से गहन मानसिक एकाग्रता और वैराग्य। इसी का नतीजा है अस्तित्व की संपूर्णता का प्रत्यक्ष अनुभव, पूर्ण आत्म-अवशोषण और आत्म-संतुष्टि। व्यक्ति के आंतरिक अस्तित्व की पूर्ण स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की स्थिति प्राप्त की जाती है, जो इच्छाओं के शमन के बिल्कुल समान है। यह है मुक्ति, या निर्वाण- सर्वोच्च आनंद की स्थिति, किसी व्यक्ति की आकांक्षाओं और उसके अस्तित्व का अंतिम लक्ष्य, जीवन की चिंताओं और इच्छाओं से वैराग्य की विशेषता। इसका मतलब किसी व्यक्ति की मृत्यु नहीं है, बल्कि पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकलना, संसार से मुक्ति और देवता के साथ विलय है।

अभ्यास ध्यानजीवन में बौद्ध अंतर्दृष्टि का सार बनता है। ईसाई धर्म में प्रार्थना की तरह, ध्यान बौद्ध धर्म का मूल है। इसका अंतिम लक्ष्य आत्मज्ञान, या निर्वाण की स्थिति है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि बौद्ध प्रणाली में निर्धारण सिद्धांत व्यक्ति की पूर्ण स्वायत्तता, पर्यावरण से उसकी स्वतंत्रता है। बौद्ध धर्म सामाजिक सहित वास्तविक दुनिया के साथ सभी मानवीय संबंधों को नकारात्मक और आम तौर पर मनुष्यों के लिए हानिकारक मानता है। इसलिए अपूर्ण वास्तविक अस्तित्व, बाहरी वस्तुओं और भावनाओं से मुक्ति की आवश्यकता है। इससे संबंधित अधिकांश बौद्धों की मान्यता है कि मानव शरीर जो जुनून पैदा करता है और उससे जुड़ी चिंता को दूर करना चाहिए। ऐसा करने का मुख्य तरीका निर्वाण प्राप्त करना है।

इस प्रकार, बौद्ध धर्म का दर्शन, जैन धर्म की तरह, स्वभाव से अहंकारी और अंतर्मुखी है।

प्राचीन भारतीय दर्शन में रूढ़िवादी स्कूलगैर-रूढ़िवादी स्कूलों (चार्वाक, जैन धर्म, बौद्ध धर्म) के विपरीत, प्राचीन भारतीय दर्शन के इतिहास में ऐसे रूढ़िवादी स्कूल थे जो वेदों के अधिकार से इनकार नहीं करते थे, बल्कि, इसके विपरीत, उन पर भरोसा करते थे। आइए इन विद्यालयों के मुख्य दार्शनिक विचारों पर विचार करें

वेदांत(वेदों की पूर्णता) सबसे प्रभावशाली प्रणाली है, हिंदू धर्म का सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक आधार है। वह ब्रह्म को विश्व के पूर्ण आध्यात्मिक सार के रूप में पहचानती है। व्यक्तिगत आत्माएं ईश्वर के ज्ञान या प्रेम के माध्यम से ईश्वर के साथ एकजुट होकर मोक्ष प्राप्त करती हैं। जन्म के चक्र (संसार) से बाहर निकलने का रास्ता उच्चतम सत्य के दृष्टिकोण से मौजूद हर चीज पर विचार करने में निहित है; इस सत्य के ज्ञान में कि व्यक्ति के आसपास की बाहरी दुनिया एक भ्रामक दुनिया है, और सच्ची अपरिवर्तनीय वास्तविकता ब्रह्म है, जिसके साथ आत्मा की पहचान की जाती है। इस सत्य ज्ञान को प्राप्त करने का मुख्य उपाय है नैतिकता और ध्यानजिसका अर्थ है वेदों की समस्याओं पर गहन चिंतन।

इसमें शिक्षक की मदद अहम भूमिका निभाती है। इसलिए, वेदांत की आवश्यकताओं में से एक है छात्र का शिक्षक के प्रति आज्ञाकारी अनुसरण, सत्य के प्रत्यक्ष और निरंतर चिंतन के उद्देश्य से वेदांत के सत्य पर निरंतर चिंतन। ज्ञान आत्मा को मुक्त करता है। इसके विपरीत, अज्ञानता उसे गुलाम बना देती है और कामुक सुखों की उसकी इच्छा को बढ़ा देती है। वेदांत का अध्ययन आत्मा की मुक्ति का मुख्य साधन है।

मीमांसा(प्रतिबिंब, बलिदान पर वैदिक पाठ का अध्ययन)। यह प्रणाली वेदों के अनुष्ठान की व्याख्या से संबंधित है। यहां वेदों की शिक्षा धर्म से निकटता से जुड़ी हुई है - कर्तव्य का विचार, जिसकी पूर्ति में सबसे पहले, बलिदान शामिल है। किसी के कर्तव्य की यह पूर्ति कर्मों से क्रमिक मुक्ति और पुनर्जन्म और पीड़ा की समाप्ति के रूप में मुक्ति की ओर ले जाती है।

सांख्य(संख्या, गणना) - यह सीधे वेदों के पाठ पर आधारित नहीं है, बल्कि स्वतंत्र अनुभव और प्रतिबिंब पर आधारित है। इस संबंध में, सांख्य वेदांत और मीमांसा से भिन्न है। इस विद्यालय की शिक्षा उस दृष्टिकोण को व्यक्त करती है जिसके अनुसार संसार का प्रथम कारण है पदार्थ, प्रकृति (प्रकृति)). प्रकृति के साथ-साथ अस्तित्व का भी पूर्ण आत्मा (पुरुष). सभी चीज़ों में इसकी उपस्थिति के कारण ही चीज़ें स्वयं अस्तित्व में हैं। जब प्रकृति और पुरुष एक हो जाते हैं, तो संसार के प्रारंभिक सिद्धांत उत्पन्न होते हैं, भौतिक (जल, वायु, पृथ्वी, आदि) और आध्यात्मिक (बुद्धि, आत्म-जागरूकता, आदि) दोनों।

इस प्रकार सांख्य है द्वैतवादीहिंदू धर्म के दर्शन में दिशा.

योग(तनाव, गहन विचार, चिंतन)। इस विद्यालय का दर्शन व्यावहारिक मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण पर केंद्रित है। इसका सैद्धांतिक आधार सांख्य है, यद्यपि योग में एक व्यक्तिगत ईश्वर की भी मान्यता है। इस प्रणाली में एक बड़ा स्थान मानसिक प्रशिक्षण के नियमों की व्याख्या द्वारा लिया गया है, जिसके क्रमिक चरण हैं: आत्म-अवलोकन ( गड्ढा), शरीर की कुछ स्थितियों (मुद्राओं) में सांस लेने की महारत ( आसन), बाहरी प्रभावों से भावनाओं का अलगाव ( प्रत्याहार), विचार की एकाग्रता ( धारणा), ध्यान ( ध्यान), अस्वीकृति की स्थिति ( समाधि). अंतिम चरण में, आत्मा को शारीरिक आवरण से मुक्ति मिल जाती है, संसार और कर्म के बंधन टूट जाते हैं। योग के नैतिक मानक उच्च नैतिक व्यक्तित्व के निर्माण से जुड़े हैं।

वैशेषिक. विकास के प्रारंभिक चरण में, इस प्रणाली में स्पष्ट भौतिकवादी पहलू शामिल हैं। इसके अनुसार, सभी चीजें लगातार बदलती रहती हैं, लेकिन उनमें स्थिर तत्व - गोलाकार परमाणु भी होते हैं। परमाणु शाश्वत हैं, किसी के द्वारा निर्मित नहीं हैं और उनमें अनेक गुण (परमाणु के 17 गुण) होते हैं। उनसे विभिन्न चेतन और निर्जीव वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं। हालाँकि दुनिया परमाणुओं से बनी है, इसके विकास के पीछे प्रेरक शक्ति ईश्वर है, जो कर्म के नियम के अनुसार कार्य करता है।

न्याय(नियम, तर्क) - सोच के रूपों का अध्ययन। इस प्रणाली में मुख्य बात आध्यात्मिक समस्याओं की सहायता से अध्ययन करना है तर्क. न्याय की शुरुआत मानव जीवन के अंतिम लक्ष्य मुक्ति से होती है। इस स्कूल के प्रतिनिधियों के अनुसार, मुक्ति प्राप्त करने के साधन के रूप में सच्चे ज्ञान की स्थितियों और तरीकों को तर्क और उसके कानूनों की मदद से निर्धारित किया जा सकता है। मुक्ति को स्वयं दुख के नकारात्मक कारकों के प्रभाव की समाप्ति के रूप में समझा जाता है।

भगवद गीता, जिसे अक्सर केवल गीता भी कहा जाता है, न केवल महाकाव्य काल की, बल्कि भारत के संपूर्ण इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण और प्रसिद्ध पुस्तक मानी जाती है। यह महाभारत की छठी पुस्तक का हिस्सा है। अनुवादित "भगवद गीता" का अर्थ है भगवत का गीत, यानी भगवान कृष्ण, या दिव्य गीत। यह पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में लिखा गया था। ई. और जनता की आवश्यकता को व्यक्त किया कि उपनिषदों के पुराने धर्म को, उसके अल्प अमूर्त और अनिश्चित निरपेक्ष के नेतृत्व वाले, कम अमूर्त और औपचारिक धर्म से प्रतिस्थापित किया जाए।

भगवद गीता ने अपने जीवित व्यक्तिगत भगवान (कृष्ण) के साथ इस कार्य को सफलतापूर्वक पूरा किया और धार्मिक विचार की एक नई दिशा की नींव रखी - हिन्दू धर्म. यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि गीता का दर्शन किसी भी तरह से, जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, वेदों के अधिकार से इनकार नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, उपनिषदों से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित है। इसके अलावा, गीता का दार्शनिक आधार बिल्कुल उपनिषदों से लिया गया है। व्यापक जनता के लिए हिंदू धर्म के धार्मिक और दार्शनिक आधार की स्वीकार्यता ने इस तथ्य को निर्धारित किया कि नए युग की शुरुआत तक इसने भारतीय समाज के वैचारिक क्षेत्र में निर्णायक प्रभाव प्राप्त कर लिया था।

भगवद गीता के अनुसार, हमेशा बदलती रहने वाली प्राकृतिक, भौतिक वास्तविकता प्राथमिक वास्तविकता नहीं है - प्रकृति। प्राथमिक, शाश्वत और अपरिवर्तनीय अस्तित्व सर्वोच्च ब्रह्म है। किसी को मृत्यु के बारे में दुखी नहीं होना चाहिए, क्योंकि यह विलुप्त नहीं है। यद्यपि मानव अस्तित्व का व्यक्तिगत रूप बदल सकता है, व्यक्ति का सार मृत्यु के बाद भी नष्ट नहीं होता है, अर्थात, व्यक्ति की आत्मा अपरिवर्तित रहती है, भले ही शरीर धूल बन गया हो। उपनिषदों की भावना में, गीता दो सिद्धांतों की पहचान करती है - ब्रह्मऔर आत्मन. नश्वर शरीर के पीछे आत्मा है, संसार की क्षणभंगुर वस्तुओं के पीछे ब्रह्म है। ये दोनों सिद्धांत प्रकृति में एक और समान हैं। भगवद गीता में ज्ञान का मुख्य उद्देश्य सर्वोच्च ब्रह्म है, जिसका न तो आरंभ है और न ही अंत। इसे जान लेने पर व्यक्ति अमर हो जाता है।

रूप में, गीता महाकाव्य नायक अर्जुन और भगवान कृष्ण के बीच एक संवाद है, जो कथानक में अर्जुन के सारथी और गुरु के रूप में कार्य करता है। पुस्तक का मुख्य अर्थ यह है कि कृष्ण हिंदू धर्म के सर्वोच्च दिव्य सिद्धांत का प्रतीक हैं, और पुस्तक ही इसका दार्शनिक आधार है। उपनिषदों के विपरीत, भगवद गीता नैतिक मुद्दों पर अधिक ध्यान देती है और अपने भावनात्मक चरित्र से प्रतिष्ठित है। अर्जुन और भगवान कृष्ण के बीच संवाद निर्णायक युद्ध की पूर्व संध्या पर होता है, जब सेनापति अर्जुन इस संदेह से उबर जाते हैं कि क्या उन्हें अपने रिश्तेदारों को मारने का अधिकार है। इस प्रकार वह ऐसी स्थिति में है जहां उसे एक निर्णायक नैतिक विकल्प चुनना होगा। नैतिक दुनिया में अपने स्थान को समझने से जुड़ा यह विकल्प, मुख्य प्रश्न है जो पुस्तक के नायक और प्रत्येक व्यक्ति के सामने आता है। मुख्य समस्या जिसे हल किया जाना चाहिए वह व्यक्ति के व्यावहारिक कर्तव्य और उच्च नैतिक आवश्यकताओं के बीच गहरे नैतिक विरोधाभास की जागरूकता पर आधारित है।

इसलिए, उपनिषदों के विपरीत, भगवद गीता नैतिक विश्व व्यवस्था (बलिदान) प्राप्त करने के बाहरी, अनुष्ठान कारकों पर नहीं, बल्कि व्यक्ति की आंतरिक नैतिक स्वतंत्रता पर ध्यान आकर्षित करती है। इसे प्राप्त करने के लिए, बलिदान पर्याप्त नहीं हैं, जिनकी बदौलत केवल अमीर लोग ही देवताओं का अनुग्रह प्राप्त कर सकते हैं। आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करना बाहरी, कामुक दावों और प्रलोभनों को त्यागने से प्राप्त होता है जो हर कदम पर एक व्यक्ति का इंतजार करते हैं। इस संबंध में, पुस्तक का सिद्धांत विकसित होता है योग- भारतीय विचार की दिशाओं में से एक, जिसने तकनीकों की एक पूरी श्रृंखला विकसित की है, जिसकी बदौलत आत्मा और मानसिक संतुलन की एक विशेष स्थिति प्राप्त होती है। यद्यपि यह ध्यान में रखना चाहिए कि योग की जड़ें बहुत प्राचीन हैं, और योग स्वयं अधिकांश प्राचीन भारतीय प्रणालियों का एक सामान्य तत्व है। भगवद गीता में, योग मानसिक शिक्षा की एक विधि के रूप में कार्य करता है, जो व्यक्ति को स्वयं को मुक्त करने और सभी प्रकार के भ्रमों से शुद्ध करने और वास्तविक वास्तविकता, प्राथमिक अस्तित्व - ब्रह्म, शाश्वत आत्मा को पहचानने की अनुमति देता है जो सभी चीजों का आधार बनता है। .

गीता का मुख्य पात्र शाश्वत आत्मा - ब्राह्मण की सबसे गहरी नींव में अपने कार्यों के लिए नैतिक औचित्य खोजने का प्रयास करता है। ब्राह्मण को प्राप्त करने के लिए, सभी क्षणभंगुर, अहंकारी आकांक्षाओं और कामुक वासनाओं का एक तपस्वी त्याग आवश्यक है। लेकिन इसे त्यागना ही सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करने और पूर्ण मूल्य प्राप्त करने का तरीका है। अर्जुन का सच्चा युद्धक्षेत्र उसकी अपनी आत्मा का जीवन है और उसे हराना जरूरी है जो उसके वास्तविक विकास में बाधा डालता है। वह प्रलोभनों के आगे झुके बिना और जुनून को वश में किए बिना, मनुष्य के सच्चे साम्राज्य - सच्ची स्वतंत्रता - को जीतने की कोशिश करता है। इसे हासिल करना कोई आसान काम नहीं है. इसके लिए तपस्या, कष्ट और आत्म-त्याग की आवश्यकता होती है।

भारत, अपनी सारी विविधता और समृद्धि के बावजूद, कुछ आंतरिक एकता की विशेषता रखता है।

प्राचीन भारतीय दार्शनिक विचारों का निर्माण ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी के आसपास शुरू हुआ था। ये विचार वेदों - प्राचीन भारतीय साहित्यिक स्मारकों की बदौलत आज तक पहुँचे हैं। वेद संस्कृत में लिखी गई अनोखी प्रार्थनाएँ, भजन और मंत्र हैं। इस तथ्य के बावजूद कि वेद कुछ अर्ध-पौराणिक और अर्ध-धार्मिक हैं, उनमें पहली बार मनुष्य के आसपास की दुनिया को दार्शनिक रूप से समझाने का प्रयास किया गया है।

उपनिषद - दार्शनिक रचनाएँ

शाब्दिक रूप से, "उपनिषद" की अवधारणा का अर्थ है "शिक्षक के चरणों में बैठना और उनके निर्देशों को सुनना।" दार्शनिकों के ऐसे कार्य ईसा पूर्व 9वीं-6वीं शताब्दी के आसपास सामने आए। ई. अपने रूप में, उपनिषद मूल रूप से एक ऋषि और एक शिष्य या सत्य की खोज करने वाले व्यक्ति के बीच एक संवाद है। उपनिषदों में प्राचीन भारत का दर्शन विश्व की घटनाओं की एक प्रकार की समझ है।

इस प्रकार विचार उत्पन्न होते हैं कि ज्ञान की एक बड़ी मात्रा है: तर्क, व्याकरण, खगोल विज्ञान, आदि। और दर्शनशास्त्र इस ज्ञान का एक क्षेत्र बन जाता है। भारतीय दर्शन में उपनिषदों की प्रमुख भूमिका रही है। यह ज्ञान ही था, जो वास्तव में भारत में उभरे सभी आंदोलनों की नींव बना।

प्राचीन भारत का सबसे जटिल दर्शन बौद्ध धर्म है। भारतीय इतिहास में बुद्ध के आगमन के बाद से, आध्यात्मिक और धार्मिक व्यवस्था पूरी तरह से बदल गई है। इसे एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में देखा जाने लगा। प्राचीन भारत के दार्शनिकों का मत है कि आत्मा, शरीर की तरह, धर्मों (अस्तित्व के विशेष तत्वों) की तात्कालिक बातचीत का परिणाम है। इन तत्वों के संयोजन से वह बनता है जिसे आमतौर पर संवेदनाएं, अनुभव आदि माना जाता है। नतीजतन, एक निष्कर्ष जो बौद्ध धर्म के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, इस प्रकार है: शरीर और आत्मा कुछ स्थिर नहीं बनाते हैं, वे निरंतर परिवर्तन में हैं, हालांकि एक व्यक्ति, जन्म की स्थिति से मृत्यु की स्थिति में जा रहा है, इसके बारे में पता नहीं है यह।

बुद्ध की शिक्षाएँ चार महत्वपूर्ण सत्यों पर आधारित हैं:

1. दुख मानव जीवन के सभी पहलुओं और चरणों को कवर करता है, जन्म से लेकर मृत्यु तक (बीमारी, हानि, आदि)। बौद्ध धर्म के अनुसार, दुख प्रत्येक व्यक्ति के जीवन की एक सार्वभौमिक विशेषता है।
2. मानव पीड़ा का कारण धर्मों (प्रारंभिक या उद्देश्य) की गति है, जो जीवन के अंतहीन संयोजनों का निर्माण करता है। इसका एक कारण व्यक्ति का अपनी भावनाओं, जुनून और सामान्य रूप से जीवन की संतुष्टि के प्रति लगाव है।
3. यदि आप अपने "मैं" के साथ बाहरी दुनिया की वस्तुओं को अस्वीकार करने की अपनी इच्छा को निर्देशित करते हैं, यदि आप आसक्ति और निरपेक्षता का त्याग करते हैं, तो वास्तविक जीवन में दुख रुक सकते हैं।
4. पीड़ा से मुक्ति का मार्ग मोक्ष का आठ गुना मार्ग है, जो उच्चतम लक्ष्य - निर्वाण की ओर ले जाता है।

निष्कर्ष

प्राचीन भारत का दर्शन हर समय पिछली परंपराओं पर निर्भर करता था और अक्सर मौजूदा विरासत की व्याख्या बन जाता था। इसके अलावा, भारतीय दर्शन की संस्कृति निस्संदेह यूरोपीय दर्शन की परंपराओं से काफी भिन्न है, क्योंकि यह धर्म और मिथकों से निकटता से जुड़ी हुई है।

उद्भव प्राचीन भारत में दर्शनपहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य की है। भारत का सबसे पुराना सांस्कृतिक स्मारक वेद है - देवताओं और नायकों के सम्मान में भजनों का एक संग्रह, जो दुनिया, मनुष्य, नैतिकता आदि के पौराणिक और धार्मिक विचार को निर्धारित करता है। वेदों को चार भागों में विभाजित किया जा सकता है: संहिता (भजन, गीत, मंत्र, जादू), ब्राह्मण (अनुष्ठानों पर टिप्पणियाँ), आरण्यक (संन्यासियों के लिए निर्देश), उपनिषद (दार्शनिक और धार्मिक परिसर)। उपनिषदों में ही धार्मिक एवं दार्शनिक चिंतन की शुरुआत का संकेत मिलता है। अस्तित्व के आधार को सार्वभौमिक सिद्धांत - ब्रह्मा के रूप में मान्यता दी गई है, जो व्यक्तिगत आत्मा आत्मा से जुड़ा हुआ है। इस शिक्षण का एक अभिन्न अंग संसार के चक्र की अवधारणा और कर्म के प्रतिशोध का नियम है।

प्राचीन भारत के दार्शनिक विद्यालयरूढ़िवादी (आस्तिक) में विभाजित किया जा सकता है, जो वेदों के अधिकार को मान्यता देता है, और अपरंपरागत (नास्तिक), जो वेदों को उनकी मिथ्याता और शब्दाडंबर के कारण अस्वीकार करते हैं। पहले में विद्यालय शामिल हैं: मीमांसा, वेदांत, सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, दूसरे में - जैन धर्म, बौद्ध धर्म, चार-वाक-लोकायत।

बौद्ध धर्म एक दार्शनिक और धार्मिक शिक्षा है जो सिद्धार्थ गौतम या बुद्ध (प्रबुद्ध व्यक्ति) के नाम से जुड़ी है। यह शिक्षण सांसारिक पीड़ा और उससे मुक्ति पर केंद्रित है। कई धर्म सांसारिक जीवन की समस्याओं का अलौकिक समाधान प्रस्तावित करते हैं। इस संबंध में बौद्ध धर्म की एक अलग राय है: दुख से मुक्ति केवल व्यक्ति के व्यक्तिगत प्रयासों पर निर्भर करती है। बुद्ध ने सिखाया कि यह समझकर कि हम अपने लिए दुख कैसे पैदा करते हैं, हम इससे छुटकारा पा सकते हैं।

स्वयं बुद्ध के बारे में जानकारी खंडित है। उनकी कई शिक्षाएँ लिखी नहीं गईं, बल्कि मौखिक परंपरा के रूप में संरक्षित और संग्रहित की गईं। किंवदंतियाँ बुद्ध के चमत्कारी गर्भाधान के बारे में बताती हैं। उनकी माँ को स्वप्न आया कि आत्माओं ने उन्हें हिमालय से ऊपर उठाकर एक दिव्य शय्या पर लिटा दिया है। भावी बुद्ध एक सफेद हाथी के रूप में उसके सामने प्रकट हुए और उसके गर्भ में प्रवेश कर गये। इससे पहले, उनके कई अवतार हुए और सभी पीड़ितों के प्रति उनकी करुणा के कारण उन्हें फिर से पृथ्वी पर बुलाया गया। ऋषियों ने इस सपने की व्याख्या इस प्रकार की: एक पुत्र का जन्म होगा जो या तो पूरे भारत का राजा बनेगा, या, सांसारिक जीवन छोड़कर, एक प्रबुद्ध प्राणी बन जाएगा और दुनिया के साथ अपनी अंतर्दृष्टि साझा करेगा।

बुद्ध का जन्म एक शाही परिवार में हुआ था और उन्हें सिंहासन का उत्तराधिकारी बनना था। बुद्ध के पिता ने सपना देखा कि उनका बेटा राजा बनेगा, उन्होंने उसके जीवन को इतना सुखद और निश्चिंत बनाने की कोशिश की कि उन्हें कुछ भी बदलने की इच्छा न हो। हालाँकि, देवताओं की इच्छा से, एक दिन उसने "चार दृश्य" देखे जिन्हें उसके पिता ने सावधानी से छुपाया था: एक बूढ़ा आदमी, एक बीमार आदमी, एक मृत आदमी और एक तपस्वी भिक्षु। कामुक सुखों की निरर्थकता को महसूस करते हुए, युवा राजकुमार अपनी पत्नी और धन को छोड़ देता है और एक भटकते हुए तपस्वी की खुरदरी पोशाक पहन लेता है।

भावी बुद्ध ने दुख से मुक्ति का मार्ग खोजा। एक भी शिक्षक, जिसका वह छात्र बना, ने उसे उच्चतम ज्ञान नहीं दिया। अपनी खोज जारी रखते हुए, वह जंगल में रहने वाले पाँच साधुओं से जुड़ गये। इंद्रियों को मारने की उनकी इच्छा की प्रशंसा करते हुए, उन्होंने स्वयं मुक्ति के इस मार्ग को आजमाने का फैसला किया। छह वर्षों के भीतर उन्होंने आत्मत्याग में उनसे भी आगे निकल गये। एक दिन, किनारे पर बैठे हुए, उसने एक नाविक को अपने बेटे से बात करते हुए सुना: "बाएं किनारे के करीब मत तैरो, वहां तुम फंस सकते हो, और दाहिने किनारे के करीब मत तैरो, तुम फंस जाओगे।" वहाँ नरकट में; नदी के बीच में रहो।" उसी क्षण, राजकुमार सिद्धार्थ बुद्ध (प्रबुद्ध) बन गये। उन्हें एहसास हुआ कि जीवन एक नदी है और तैरने के लिए बीच में रहना जरूरी है और वह बीच के रास्ते पर निकल पड़े। गहरे ध्यान में बैठकर उन्हें सर्वोच्च ज्ञान का अनुभव हुआ। पहले तो उसे अपने पिछले सारे जन्म याद आ गये। फिर मैंने मृत्यु और जन्म का चक्र देखा, जहां अच्छे और बुरे कर्म अगले जीवन में प्रतिबिंबित होते हैं। उन्हें दुःख के सार, उसके स्रोत और मुक्ति की विधि के बारे में ज्ञान दिया गया। यह ज्ञान बौद्ध धर्म का आधार बनता है।

चार आर्य सत्य:
1. जीवन अनिवार्य रूप से दुख को शामिल करता है।
2. दुख हमारी इच्छाओं से आता है।
3. एक ऐसी अवस्था है जिसमें कोई कष्ट नहीं होता (निर्वाण)।
4. इस अवस्था को प्राप्त करने का एक तरीका है.

प्रथम आर्य सत्य. सभी लोग दुःख, अधूरी इच्छाएँ, बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु आदि का अनुभव करते हैं। इंसान कुछ समय के लिए खुश हो सकता है, लेकिन खुशी अल्पकालिक होती है।
दूसरा आर्य सत्य. दुख का कारण उन चीज़ों की वास्तविक प्रकृति की समझ की कमी है जिन्हें हम चाहते हैं। वस्तुतः सब कुछ क्षणभंगुर एवं परिवर्तनशील है। केवल पीड़ा के तथ्य को पहचानने से ही आप चीजों को वैसे ही देख पाते हैं जैसे वे हैं।
तीसरा आर्य सत्य यह है कि सर्वोच्च वास्तविकता, या निर्वाण, एक ऐसी अवस्था जिसमें कोई इच्छा या भ्रम नहीं है, प्राप्त करके दुख को समाप्त किया जा सकता है।
चौथे आर्य सत्य में कहा गया है कि केवल नैतिक रूप से, ध्यानपूर्वक और बुद्धिमानी से जीवन जीने से ही। आर्य अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करके, व्यक्ति इच्छाओं और इसलिए दुखों को नष्ट कर सकता है।

अष्टांगिक मार्ग सभी पिछले दोषों को समाप्त करने और नए दोषों को संचय करने का नहीं, बल्कि अनुकूल पुनर्जन्म के लिए गुणों को प्राप्त करने का एक मार्ग प्रदान करता है। इस मार्ग पर पूर्णता का अर्थ है जन्म और मृत्यु के चक्र से निर्वाण की शांति तक अंतिम निकास। अष्टांगिक पथ में शामिल हैं:
- धर्मी समझ, यानी भ्रम पर काबू पाने की क्षमता;
- नेक विचार और उद्देश्य, अर्थात्। स्वार्थ से छुटकारा पाना आवश्यक है;
- धर्मी शब्द, यानी खोखली बातों, गपशप और दुर्व्यवहार से सावधान रहना आवश्यक है;
- धर्मी कार्रवाई, यानी नैतिक आचरण;
- एक धार्मिक जीवन शैली, यानी किसी व्यक्ति की कला से सामाजिक समरसता में खलल नहीं पड़ना चाहिए;
- नेक प्रयास, यानी अतीत, वर्तमान और भविष्य में "हानिकारक" स्थितियों को नष्ट करने की इच्छा;
- धर्मी विचार, अर्थात्। सोच में सुधार;
- धर्मी सोच, यानी मन को शांत करने की क्षमता...

प्राचीन काल और आधुनिक युग दोनों में ज्ञात दार्शनिक विचार के विभिन्न स्रोतों के अनुसार, प्राचीन भारतीय दर्शनतीन बाहर खड़े हैं मुख्य चरण:

• XV - VI सदियों। ईसा पूर्व ई. — वैदिक काल(रूढ़िवादी हिंदू दर्शन का काल);
• छठी-द्वितीय शताब्दी। ईसा पूर्व ई. — महाकाव्य काल(महाकाव्य "महाभारत" और "रामायण" बनाए गए, जिन्होंने उस युग की कई दार्शनिक समस्याओं को छुआ; बौद्ध धर्म और जैन धर्म प्रकट हुए);
• द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व ई. - सातवीं शताब्दी एन। ई. — सूत्रों का युग, यानी व्यक्तिगत समस्याओं की जांच करने वाले लघु दार्शनिक ग्रंथ (उदाहरण के लिए, "नाम-सूत्र", आदि)।

एस. चटर्जी और डी. दत्त का काम "इंडियन फिलॉसफी" निम्नलिखित विशेषताओं को सूचीबद्ध करता है जो समग्र रूप से भारतीय दर्शन की विशेषता बताते हैं:

• दर्शन का व्यावहारिक अभिविन्यास, जो निष्क्रिय जिज्ञासा की पूर्ति नहीं करता, बल्कि मानव जीवन को बेहतर बनाने का लक्ष्य रखता है;
• दर्शन का स्रोत एक व्यक्ति के लिए चिंता है, जो किसी व्यक्ति को उन गलतियों के प्रति आगाह करने की इच्छा में प्रकट होता है जो दुख का कारण बनती हैं, हालांकि सभी भारतीय दर्शन वस्तुतः इस बारे में संदेह और निराशावाद से भरे हुए हैं;
• "रीता" में विश्वास - ब्रह्मांड में मौजूद शाश्वत नैतिक विश्व व्यवस्था;
• ब्रह्मांड को नैतिक कार्य के क्षेत्र के रूप में समझना;
• सभी मानवीय पीड़ाओं के स्रोत के रूप में अज्ञानता का विचार, और यह विचार कि केवल ज्ञान ही किसी व्यक्ति के उद्धार की शर्त हो सकता है;
• किसी भी ज्ञान के स्रोत के रूप में दीर्घकालिक सचेतन एकाग्रता का विचार;
• आत्म-नियंत्रण और तर्क के प्रति जुनून की अधीनता की आवश्यकता के बारे में जागरूकता, जिसे मोक्ष का एकमात्र मार्ग माना जाता है;
• मुक्ति की संभावना में विश्वास.

प्राचीन भारत के दर्शन की मुख्य श्रेणियाँ

प्राचीन भारतीय दर्शन का प्रमुख स्रोत माना जाता है वेद(अर्थात "ज्ञान") - लगभग 15वीं-6वीं शताब्दी में लिखी गई पवित्र पुस्तकें। ईसा पूर्व

• ऋग्वेद - भजनों की पुस्तकें;
• सामवेद - मंत्रों की पुस्तकें;
• यजुर्वेद - यज्ञ सूत्रों की पुस्तकें;
• अथर्ववेद - मन्त्रों की पुस्तकें।

धार्मिक भजनों ("संहिता") के अलावा, वेदों में अनुष्ठानों ("ब्राह्मण"), वन साधुओं की किताबें ("अरण्यक") और वेदों पर दार्शनिक टिप्पणियाँ ("उपनिषद", शाब्दिक रूप से - "चरणों में) का वर्णन भी शामिल है। शिक्षक का"), दार्शनिक दृष्टिकोण से सबसे बड़ी रुचि का प्रतिनिधित्व करता है।

चावल। प्राचीन भारत के दर्शन के काल एवं मुख्य श्रेणियाँ

संसार का आधार है रीता -सार्वभौमिक अंतर्संबंध और सभी प्रक्रियाओं के अनुक्रम का नियम; विकास और व्यवस्था का ब्रह्मांडीय नियम, और सभी जीवित प्राणियों का नैतिक नियम। संसार के संबंध में रीता पर्याप्त है।

संसार का अवैयक्तिक आध्यात्मिक सिद्धांत पुरुष- "प्रथम मनुष्य" जो अराजकता से उभरा; पुरुष अराजकता और भौतिक संसार के बीच एक मध्यवर्ती चरण है, उसकी आंखें सूर्य और चंद्रमा बन गईं, उसकी सांस ने हवा को जन्म दिया, और दुनिया उसके शरीर से उत्पन्न हुई। इसके विपरीत, पुरुष प्राथमिक ऊर्जा, शुद्ध चेतना है प्राकृत -भौतिक चेतना.

ब्रह्मा-ब्रह्मांड -ईश्वर, दुनिया का निर्माता, जिसका साँस छोड़ना और साँस लेना अस्तित्व और गैर-अस्तित्व से जुड़ा हुआ है, और बारी-बारी से जीवन और मृत्यु, ब्रह्मा के 100 वर्षों (पृथ्वी के अरबों वर्षों) तक चलने वाला, पूर्ण अस्तित्व और पूर्ण गैर-अस्तित्व से जुड़ा हुआ है।

संसार(संस्कृत संसार - पुनर्जन्म, चक्र, भटकना, किसी चीज़ से गुज़रना) - व्यक्तित्व और अमर आत्मा के अनगिनत पुनर्जन्मों की प्रक्रिया जो पीड़ा लाती है, यह आंदोलन विभिन्न शरीरों - पौधों, जानवरों, लोगों में होता है। इस अवधारणा का अर्थ है सांसारिक अस्तित्व, सभी जीवित चीजों का अंतर्संबंध। व्यक्ति का लक्ष्य पुनर्जन्म की इस श्रृंखला से बाहर निकलना, दुखों का अंत करना है।

कर्मा- भाग्य का नियम जो किसी व्यक्ति के जीवन को पूर्व निर्धारित करता है। कर्म व्यक्ति को परीक्षणों से गुज़रता है, आत्मा को मोक्ष के स्तर तक सुधारता है (आत्मा के विकास का उच्चतम नैतिक स्तर; ऐसी आत्मा को महात्मा कहा जाता है)। लेकिन कर्म आपके कार्यों से प्रभावित हो सकता है, जिसकी प्रकृति उसे "सुधरती" या "बिगाड़ती" है। बुरे कर्म भविष्य में परेशानियों का कारण बनते हैं, अच्छे कर्म मनुष्यों के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ बनाते हैं और आमतौर पर ब्रह्मांड पर भी सकारात्मक प्रभाव डालते हैं। सच तो यह है कि दुनिया में हर चीज़ आपस में जुड़ी हुई है, किसी भी घटना के परिणाम होते हैं।

आत्मन- ब्रह्मा-सृष्टि का एक कण। मानव आत्मा का दिव्य अपरिवर्तनीय घटक। आत्मा का दूसरा घटक है मानस, यह भाग जीवन की प्रक्रिया में उत्पन्न होता है, यह किसी न किसी अनुभव को प्राप्त करने के परिणामस्वरूप परिवर्तनों (सकारात्मक और नकारात्मक दोनों) के अधीन होता है।

वेद सार्वभौमिक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो प्राचीन विश्व की अधिकांश शिक्षाओं की विशेषता है जो हमारे पास आई है। वेदों में सामाजिक-नैतिक और नियामक प्रकृति के कई विचार शामिल हैं।

वेदों ने संपूर्ण भारतीय दर्शन को प्रभावित किया, जिनमें से पहला विद्यालय लगभग 7वीं से पहली शताब्दी की अवधि में सामने आया। ईसा पूर्व इनमें से कुछ स्कूलों ने वेदों को पवित्र पुस्तकों के रूप में मान्यता दी; इन स्कूलों को रूढ़िवादी कहा जाता है: सांख्य, योग, वेदांत, वैशेषिक, मीमांसा, न्याय.अन्य विद्यालयों ने वेदों को पवित्र नहीं माना (हालाँकि वे उनके सांस्कृतिक प्रभाव से पूरी तरह बच नहीं सके), अन्य स्रोतों पर निर्भर थे; सबसे प्रसिद्ध विधर्मी विद्यालय हैं , जैन धर्म, कार्वाका.प्राचीन भारत के कुछ दार्शनिक विद्यालयों के प्रतिनिधियों के विचारों में बहुत कुछ समानता थी, लेकिन उनकी स्थिति बहुत भिन्न थी।

वेदांत

वेदांत(संस्कृत - वेदों का अंत या लक्ष्य) भारतीय दर्शन के धार्मिक और दार्शनिक विद्यालयों और शिक्षाओं के एक समूह को दर्शाता है, जिसका आधार "ब्रह्म-आत्मान" की अवधारणा है।

"वेदांत" की अवधारणा कभी-कभी प्राचीन भारत के दर्शन के सभी पारंपरिक रूढ़िवादी स्कूलों को जोड़ती है। हालाँकि, बाद में, पहली सहस्राब्दी ईस्वी की दूसरी छमाही में, "वेदांत" का एक स्वतंत्र स्कूल बनाया गया था। इस शिक्षण में, विशेष रूप से, प्राथमिक निरपेक्ष - ब्रह्म (ब्रह्मांडीय आत्मा) और इसे जानने वाले विषय की व्यक्तिगत आत्मा - आत्मा की पहचान का प्रश्न हल किया गया है। वेदान्त की विभिन्न धाराएँ इसे अलग-अलग ढंग से हल करती हैं। एक मामले में, ब्रह्म "मैं" के समान है; दूसरे में, "मैं" ब्रह्म का एक हिस्सा है; तीसरे में, "मैं" केवल ब्रह्म द्वारा निर्धारित होता है।

कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, वेदांत को प्राचीन भारत की सबसे महत्वपूर्ण और प्रभावशाली दार्शनिक शिक्षा माना जाता है; यह शिक्षा हिंदू धर्म का दार्शनिक आधार है - सबसे व्यापक में से एक।

सापख्या

सांख्य(संस्कृत - संख्या, गणना, गणना) - सबसे प्राचीन दार्शनिक स्कूलों में से एक; इसके संस्थापक बुद्धिमान हैं कपिला, जो 7वीं शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व

इस शिक्षण के अनुसार, वास्तविकता के आधार पर दो सिद्धांत हैं: आदर्श - पुरुष, और सामग्री - प्रकृति। दोनों सिद्धांत अनुत्पादित एवं अविनाशी हैं। प्रकृति में तीन गुण (सत्व, रज, तम) शामिल हैं, जिन्हें एक व्यक्ति अनुभव नहीं करता है, लेकिन वस्तुगत भौतिक दुनिया के माध्यम से उनके संपर्क में आता है। सपख्य ईश्वर में विश्वास से इनकार करते हैं, उनके अस्तित्व की अप्रमाणिकता और ईश्वर की अवधारणा का सहारा लिए बिना दुनिया की उत्पत्ति की व्याख्या करने की संभावना के कारण।

शिक्षण की मुख्य समस्याओं में से एक कारण-और-प्रभाव संबंध को समझना है; जो लोग सांख्य विचारों को साझा करते हैं वे आश्वस्त हैं कि प्रभाव उत्पन्न होने से पहले ही कारण में निहित होता है।

मनुष्य, अपनी अज्ञानता के कारण, अपनी आत्मा, अपने "मैं" को शरीर से जोड़ता है; वह भूलवश शरीर की पीड़ा को अपनी पीड़ा समझता है। इसलिए व्यक्ति को सत्य की समझ के माध्यम से मुक्ति के लिए प्रयास करना चाहिए।

योग

योग(संस्कृत - भागीदारी, एकता, एकाग्रता, क्रम, गहन चिंतन), सबसे पहले, अभ्यास की एक गहन विकसित प्रणाली के लिए जाना जाता है, जिसकी सहायता से व्यक्ति भौतिक संसार से मुक्त होने पर एक विशेष अवस्था प्राप्त करता है, उसकी आत्मा पुरुष, "मैं" व्यक्ति के साथ विलय करने में सक्षम है - एक उच्च "मैं" के साथ।

अभ्यास की इस प्रणाली का उपयोग कई अन्य भारतीय शिक्षाओं द्वारा किया गया, जिससे उनकी प्रणालियों का एक तत्व तैयार हुआ।

दार्शनिक विचारों के अनुसार, योग काफी हद तक सांख्य को दोहराता है, लेकिन बाद वाले के विपरीत, यह सर्वोच्च स्व के रूप में भगवान के अस्तित्व की पुष्टि करता है। योग इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि सूक्ष्म जगत - मानव आत्मा कई मायनों में ब्रह्मांड के ब्रह्मांडीय शरीर को दोहराती है। किसी व्यक्ति की खुद को बेहतर बनाने की सचेत इच्छा ब्रह्मांडीय प्रक्रियाओं के बीच कुछ पत्राचार पा सकती है; व्यक्ति को स्वयं को बदलने की क्षमता में महारत हासिल करने का प्रयास करना चाहिए।

योग की मूल अवधारणाएँ और क्रियाएँ: शरीर को प्रस्तुत करना - यम (श्वास, तापमान, हृदय गतिविधि, आदि पर नियंत्रण); एक निश्चित आकृति में शरीर की स्थिति तय - आसन; किसी विशिष्ट वास्तविक या बोधगम्य वस्तु का चिंतन - ओहवाना; ट्रान्स अवस्था (मानसिक और भावनात्मक स्थिति में तीव्र परिवर्तन) - ध्यान; मानस की एक विशेष संकेंद्रित अवस्था जिसमें वह मानसिक प्रक्रियाओं की अपरिवर्तनीयता प्राप्त कर लेता है - समाधि।

चार्वाक - लोकायत

लोकायत(संस्कृत - जिसका उद्देश्य केवल इस दुनिया को लक्षित करना है। लोगों के बीच प्रचलन में है) - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में उत्पन्न हुई। एक प्राचीन भारतीय भौतिकवादी व्यवस्था जो वेदों की पवित्रता को नहीं पहचानती।

चार्वाक ('भौतिकवादी' के रूप में अनुवादित, एक स्पष्ट शब्द) लोकायत की बाद की किस्मों में से एक है।

चार्वाक चार तत्वों की परस्पर क्रिया के माध्यम से दुनिया की व्याख्या करते हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु। उनके संयोजन के परिणामस्वरूप, आत्माओं सहित भौतिक संसार की सभी चीजें विभिन्न अनुपातों में उत्पन्न होती हैं। यह स्थिति इस तथ्य से उचित है कि व्यक्ति अपनी इंद्रियों से पदार्थ के अलावा किसी अन्य चीज का अनुभव नहीं करता है। अर्थात् चेतना पदार्थ का गुण है; उसके अलावा दुनिया में कुछ भी नहीं है. इसलिए धार्मिक अनुष्ठान करने का कोई मतलब नहीं बनता.

बुद्ध धर्म

सिद्धांत आधारित है सिद्धार्थ गौतम शाक्यमुनि(563-483 ईसा पूर्व), जिसका नाम रखा गया बुद्धा, जिसका अर्थ है "जिसने सत्य का एहसास कर लिया है", "प्रबुद्ध"।

गौतम शाक्य परिवार के एक राजकुमार थे, जो कपिलवस्तु (प्राचीन भारत के उत्तर में एक शहर) के राजा शुद्धोधन के पुत्र थे, वह एक खुशहाल व्यक्ति थे, उन्होंने प्रेम विवाह किया और उनका एक बेटा था। लेकिन एक दिन, महल के बाहर एक अंतिम संस्कार के जुलूस में एक बीमार आदमी, एक बूढ़े आदमी से मुलाकात हुई, जिससे उन्हें बीमारी, बुढ़ापे, मृत्यु का सामना करना पड़ा और दुख से भरी दुनिया की अपूर्णता का एहसास हुआ। इसके बाद एक साधु से मुलाकात के बाद उन्होंने भी अपनी किस्मत बदलने और दुखों से उबरने का रास्ता खोजने के लिए साधु बनने का फैसला किया।

सात साल तक भटकने के बाद, गौतम (बोधिसत्व बनने - "आत्मज्ञान के लिए नियत") को एहसास हुआ कि एक तपस्वी का मार्ग दुखों के उन्मूलन की ओर नहीं ले जाता है, लेकिन बहुत चिंतन के बाद उन्होंने "प्रकाश देखा", सत्य को समझा और बन गए। एक बुद्ध (ऐसा माना जाता है कि यह 527 ईसा पूर्व में हुआ था)। इसके बाद, उन्होंने अपनी शिक्षाओं का प्रचार करते हुए बहुत यात्राएँ कीं; उनके कई छात्र और उनके कार्य के उत्तराधिकारी थे, जिन्होंने बुद्ध की मृत्यु के बाद, शिक्षक की विरासत पर चर्चा की और उसे व्यवस्थित किया।

शिक्षण का मुख्य विचार किसी व्यक्ति को पीड़ा से मुक्त करना है, जिसके लिए उसे निर्वाण - सर्वोच्च आनंद की स्थिति प्राप्त करने की आवश्यकता है।

बुद्ध ने अपने चिंतन के दौरान चार आर्य सत्य प्रतिपादित किये:

• जीवन दुख से भरा है;
• दुख का कारण प्रसिद्धि, आनंद, लाभ और जीवन की प्यास है;
• आप दुख से छुटकारा पा सकते हैं;
• मुक्ति तब आती है जब कोई सांसारिक इच्छाओं का त्याग करता है, आत्मज्ञान, निर्वाण आता है।

"मध्यम मार्ग" आत्मज्ञान की ओर ले जाता है - एक ऐसा जीवन जो चरम सीमाओं को बाहर करता है: "आनंद का मार्ग" - मनोरंजन, आलस्य, आलस्य, शारीरिक और नैतिक पतन और "तपस्या का मार्ग" - वैराग्य, अभाव, पीड़ा, शारीरिक और नैतिक थकावट . "मध्यम मार्ग" में ज्ञान, उचित आत्म-संयम, आत्म-सुधार, चिंतन, ज्ञान और अंततः आत्मज्ञान शामिल है।

ऐसा करने के लिए, पाँच आज्ञाओं का पालन करना आवश्यक है - हत्या मत करो: चोरी मत करो; पवित्र रहो; झूठ मत बोलो; नशीले या नशीले पदार्थों का प्रयोग न करें; साथ ही आठ सिद्धांत (अष्टांगिक मार्ग):

• सही दृष्टि- चार आर्य सत्य और जीवन में अपना मार्ग समझना;
• सही इरादे -अपना जीवन बदलने का दृढ़ निश्चय;
• सही भाषण- झूठ, असभ्य और अश्लील शब्दों से बचें (शब्द आत्मा को प्रभावित करते हैं);
• सही कार्रवाई- किसी को नुकसान नहीं पहुंचाना, स्वयं और दूसरों के साथ समझौता करना;
• जीवन का सही तरीका- हर चीज़ में ईमानदारी, बौद्ध उपदेशों का पालन;
• सही कौशल- परिश्रम और कड़ी मेहनत;
• सही ध्यान- विचारों पर नियंत्रण, वे भावी जीवन को प्रभावित करते हैं;
• सही एकाग्रता- ध्यान, जिसके दौरान ब्रह्मांड के साथ संचार किया जाता है।

ऑन्टोलॉजिकल विचार महत्वपूर्ण लगता है धर्म.धर्म तत्वों के समूह हैं जो उत्पन्न करते हैं: 1) शारीरिक रूप, 2) संवेदनाएँ, 3) अवधारणाएँ, 4) कर्म के निशान, 5) चेतना।

वे एक-दूसरे से अलग-अलग मौजूद नहीं हैं, लेकिन एक-दूसरे के साथ विभिन्न संयोजनों में वे एक व्यक्ति के अपने और उसके आसपास की दुनिया के बारे में संपूर्ण विचार बनाते हैं। एक व्यक्ति का संपूर्ण जीवन धर्म के निरंतर प्रवाह के अलावा और कुछ नहीं है। उनके रिश्तों में निरंतर परिवर्तन से व्यक्ति की लगातार बदलती संवेदनाएं, प्रभाव और विचार बनते हैं। प्रत्येक वस्तु अन्य वस्तुओं के कामकाज या अंतःक्रिया के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है, और उत्पन्न होने पर, वह स्वयं उन्हें प्रभावित करती है और नई चीजों के उद्भव में भाग लेती है; वे। हम अस्तित्व की मूलभूत परिवर्तनशीलता के बारे में बात कर रहे हैं (कुछ भी स्थायी और स्थिर नहीं है), सार्वभौमिक सापेक्षता के बारे में, और इस तथ्य के बारे में भी कि भौतिक दुनिया सिर्फ एक भ्रम है।

पहली सदी में ईसा पूर्व दो धाराओं में विभाजित - हिनायान("मोक्ष का संकीर्ण मार्ग", "छोटा रथ" - व्यक्तिगत मोक्ष, मठवासी जीवन शैली का सुझाव देता है) और महायान("मुक्ति का व्यापक मार्ग", "महान रथ" - कई लोगों के लिए सुलभ)। बाद में, बौद्ध धर्म में कई अन्य दिशाएँ सामने आईं। यह शिक्षा भारत में और विशेष रूप से (तीसरी शताब्दी ईस्वी के बाद) चीन, दक्षिण पूर्व एशिया और साथ ही अन्य क्षेत्रों में व्यापक हो गई।

भारतीय दर्शन एक मौलिक शिक्षण है, जो निस्संदेह अन्य देशों के दर्शन से बहुत अलग है। भारत का अस्तित्व प्राचीन काल से है और इसलिए इस देश ने पहले से ही महान विचारकों के सिद्धांतों की अपनी प्रणाली विकसित कर ली है। यह ध्यान देने योग्य है कि दर्शनशास्त्र की अवधारणा ईसा पूर्व 500 वर्ष पहले उत्पन्न हुई थी।

यूरोपीय और पूर्वी दर्शन के विपरीत, भारत की निम्नलिखित मुख्य विशेषताएं हैं:

• दार्शनिक विद्यालयों के बीच निरंतरता और संबंध का अभाव;
• प्राकृतिक विज्ञान के प्रति उन्मुखीकरण का अभाव;
• राष्ट्रीय परंपराओं पर ध्यान दें;
• स्वयं को और अपनी आंतरिक दुनिया को जानने पर दार्शनिक खोजों का स्पष्ट ध्यान।

भारतीय दर्शन का विकास तीन मुख्य अवधियों में हुआ, जो इस अद्भुत देश के इतिहास में प्रतिष्ठित हैं: वैदिक, शास्त्रीय और दार्शनिक ग्रंथों की अवधि। सामान्य तौर पर, भारतीय दर्शन का विकास वेद नामक प्राचीन ग्रंथों के लेखन से शुरू हुआ। इनमें चार मुख्य भाग शामिल थे। लेकिन यह ऋग्वेद ही था जिसने भारतीय दर्शन और संस्कृति के विकास में सबसे बड़ा योगदान दिया। इस ग्रंथ ने भारतीयों को ब्रह्मांडीय घटनाओं और अस्तित्व के अन्य रहस्यों का ज्ञान प्राप्त करने में मदद की। आत्माओं का स्थानांतरण, पिछले कार्यों के लिए इनाम, आध्यात्मिक पदानुक्रम में एक स्थान की खोज, तपस्या, मृत्यु के बाद इनाम - ये सभी भारतीय दर्शन के मुख्य हठधर्मिता हैं, जो इसके विकास के सभी अवधियों में निहित हैं।

बौद्ध धर्म और वेदांतवाद इस राज्य की मुख्य दार्शनिक दिशाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दूसरी दिशा के अभिधारणाएँ तथाकथित "वेद" में दर्ज हैं। ये पौराणिक कहानियों के मूल संग्रह हैं, जिनके विचार आज तक जीवित हैं। कुछ आधुनिक भारतीय अभी भी वेदों में निहित दार्शनिक शिक्षाओं को स्वीकार करते हैं। संक्षेप में, उन्हें एक प्रकार का पवित्र ग्रंथ माना जाता था जिसके अनुरूप होना पड़ता था। सर्वोच्च जाति, ब्राह्मणों के प्रतिनिधि, वैदिक शिक्षाओं के मुख्य प्रचारक थे, जो लंबे समय तक इस रहस्यमय देश की मुख्य दार्शनिक दिशा थी।

अस्तित्व के वास्तविक कारणों को केवल सर्वोच्च प्राणी के रूप में ब्राह्मण ही जानता है। काफी लंबे समय तक, ब्रह्माण्ड के सभी रहस्यों को जानने वाले ब्राह्मणों के नाम को एक वास्तविक देवता माना जाता था। वेदांत भारतीय दर्शन का मुख्य विद्यालय है, जिसने हमेशा अस्तित्व के मुख्य आध्यात्मिक घटक के रूप में ब्रह्म की अवधारणा का प्रचार किया है। यह ध्यान देने योग्य है कि प्रत्येक व्यक्ति को इस देवता के करीब आने के लिए अपने आंतरिक सार को एक विशेष स्थिति में बदलना होगा। भारतीय दर्शन में एक समान दृष्टिकोण लंबे समय से मौजूद है। लोग खुद को मानसिक और शारीरिक पीड़ा से पूरी तरह शुद्ध होकर ब्राह्मण के रूप में देखना चाहते थे। भारतीयों के अनुसार, किसी की आत्मा को मुक्त करने का यही एकमात्र तरीका था।

बौद्ध धर्म को एक अन्य महत्वपूर्ण दार्शनिक और धार्मिक आंदोलन माना जाना चाहिए। यह अब तक की सबसे महान शिक्षा है, जिसने किसी भी अन्य सिद्धांत की तुलना में भारत के जीवन में अधिक योगदान दिया है। इस दार्शनिक सिद्धांत का निर्माण सभी भारतीयों के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ था। बौद्ध धर्म की बिल्कुल नई प्रवृत्तियाँ वैदिक दिशा से मौलिक रूप से भिन्न थीं। यह नई शिक्षा न केवल आत्मा की अमरता को नकारती है, बल्कि उसके अस्तित्व के तथ्य को भी नकारती है। महान बौद्धों के अनुसार, आत्मा और शरीर एक संपूर्ण नहीं बन सकते, क्योंकि शरीर निरंतर परिवर्तन और आसपास की वास्तविकता के साथ संपर्क में रहता है। लेकिन कई बार इंसान को इस बात का एहसास नहीं होता. बौद्ध धर्म का दर्शन समान वैदिक शिक्षाओं की तुलना में बहुत सरल है। किसी व्यक्ति की भौतिक एवं आध्यात्मिक स्थिति को निराधार माना जाता है। बौद्ध धर्म का अर्थ यह है कि इसका तात्पर्य कुछ उच्च वस्तुओं और आध्यात्मिक मामलों की उपस्थिति से है। मानव संसार एक भ्रमित करने वाली भूलभुलैया है, और इसकी चेतना एक और भ्रम है जिसका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है। बुद्ध (सर्वोच्च निर्माता) केवल नश्वर प्राणियों के साथ ब्रह्मांड की नींव पर चर्चा नहीं कर सकते। बुद्ध की शिक्षा दुख के बारे में बुनियादी सच्चाइयों के अस्तित्व पर बनी है। इन सत्यों के अनुसार, दुख ही मानव जीवन की सार्वभौमिक संपत्ति है, जिसके अपने कारण हैं और वास्तविक जीवन में इसे रोका जा सकता है। बौद्ध दार्शनिक शिक्षा की हठधर्मिता किसी भी पीड़ा से मुक्ति का मार्ग है, जिसे प्रत्येक व्यक्ति सत्य के मार्ग पर पार कर सकता है और उसे दूर करना ही होगा।

आस्था, दृढ़ संकल्प, सही वाणी और व्यवहार, विचार की सही दिशा और उस पर एकाग्रता - यही मानवता को दुख से बचाने के मुख्य उपाय हैं। बुद्ध का अष्टांगिक मार्ग स्वयं जीवन की, संपूर्ण अस्तित्व की अखंडता है, जिसके दौरान एक व्यक्ति उच्चतम सत्य के ज्ञान के लिए प्रयास करता है। भारतीय दर्शन का संक्षेप में अध्ययन करना सर्वोत्तम है, क्योंकि पूर्ण अध्ययन में बहुत अधिक समय लगेगा।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन हमेशा पिछली परंपराओं पर आधारित रहा है। यह विभिन्न दार्शनिक ग्रंथों की गैर-वैयक्तिकृत प्रकृति से भी भिन्न है। तथ्य यह है कि लेखकों की जीवनियाँ असंख्य मिथकों और किंवदंतियों से भरी हुई हैं। अब मामले का सार समझना बहुत मुश्किल है. भारतीय दर्शन संक्षेप में इस बारे में चर्चा करता है कि कोई व्यक्ति जीवन के दौरान और मृत्यु के बाद उच्चतम आनंद कैसे प्राप्त कर सकता है। लेकिन, दुर्भाग्य से, ऐसे मूल दर्शन का अभी भी बहुत कम अध्ययन किया गया है।

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