समाजशास्त्री ग्रिगोरी युडिन: “ऐतिहासिक पद्धति का अर्थ यह दिखाना है कि चीजों का सामान्य क्रम अपेक्षाकृत यादृच्छिक तरीके से विकसित हुआ है। प्रोफेसर ग्रिगोरी युडिन: "रूस में सामूहिक कार्रवाई में बहुत कम विश्वास है" शिक्षा, शैक्षणिक डिग्री

• 2007 में हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में काम करना शुरू किया।
• वैज्ञानिक और शिक्षण अनुभव: 12 वर्ष।

शिक्षा, शैक्षणिक डिग्रियाँ

• विज्ञान के उम्मीदवार: विशेषता 09.00.01 "ऑन्टोलॉजी और ज्ञान का सिद्धांत"

मास्टर डिग्री: स्टेट यूनिवर्सिटी-हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, विशेषज्ञता "समाजशास्त्र"

मास्टर डिग्री: हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, संकाय: समाजशास्त्र, विशेषता "समाजशास्त्र"

• एमए: विशेषता 22.00.00 "समाजशास्त्रीय विज्ञान"

स्नातक की डिग्री: हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, संकाय: समाजशास्त्र, विशेषता "समाजशास्त्र"

अतिरिक्त शिक्षा/उन्नत प्रशिक्षण/इंटर्नशिप

राजनीति कार्यक्रम में पीएचडी, न्यू स्कूल फॉर सोशल रिसर्च, न्यूयॉर्क, 2015-

शक्तियाँ/जिम्मेदारियाँ

वरिष्ठ शोधकर्ता, आर्थिक और समाजशास्त्रीय अनुसंधान प्रयोगशाला

छात्रों के अंतिम योग्यता कार्य

• स्नातक की डिग्री

लेख युडिन जी.बी. // जनमत की निगरानी: आर्थिक और सामाजिक परिवर्तन। 2018. टी. 26. नंबर 3. पी. 344-354. दोई

लेख युडिन जी.बी. // दर्शनशास्त्र। हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स का जर्नल। 2017. टी. 1. नंबर 1. पी. 123-133.

युडिन जी.बी. पुस्तक का अध्याय // पुस्तक में: बायोएथिक्स वॉल्यूम पर वर्कबुक। 20: मानव "सुधार" के लिए जैव प्रौद्योगिकी परियोजनाओं का मानवीय विश्लेषण। एम.: मॉस्को यूनिवर्सिटी फॉर द ह्यूमेनिटीज़ का प्रकाशन गृह, 2015। चौ. 7. पृ. 91-104.

प्रीप्रिंट लार्किन टी. यू., युडिन जी. बी. / पीएसटीजीयू। शृंखला 2221-7320 "अनुसंधान संगोष्ठी की सामग्री" धर्म का समाजशास्त्र ""। 2015.

बुक, शोलोखोवा एस.ए., सोकुलर जेड.ए., बेनोइट जे., रिचिर एम., मैरियन जे., हेनरी एम., लेविनास ई., बर्नेट आर., मर्लेउ-पोंटी एम., माल्डिन ए., डेटिस्टोवा ए., स्ट्रेलकोव वी. आई., युडिन जी. बी. / अनुवादित: ए. एस. डेटिस्टोवा, वी. वी. ज़ेम्सकोवा, वी. आई. स्ट्रेलकोव, एस. ए. शोलोखोवा, जी. बी. युडिन , ; COMP.: , एस. ए. शोलोखोवा; सामान्य के अंतर्गत एड.: , एस. ए. शोलोखोवा। एम.: शैक्षणिक परियोजना, 2014।

पुस्तक का अध्याय युडिन जी.बी. // पुस्तक में: सेंटर फॉर इकोनॉमिक कल्चर रिसर्च, फैकल्टी ऑफ लिबरल आर्ट्स, सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी का पंचांग। एम.: गेदर इंस्टीट्यूट, 2014. पीपी. 33-49.

• युडिन जी.बी. द्वारा लेख // लेबोरेटोरियम। सामाजिक अनुसंधान जर्नल. 2014. क्रमांक 3. पी. 126-129.

  लेख युडिन जी.बी., कोलोशेंको यू. // भूलभुलैया। सामाजिक विज्ञान और मानविकी जर्नल. 2014. क्रमांक 5

  लेख युडिन जी.बी. // जनमत की निगरानी: आर्थिक और सामाजिक परिवर्तन। 2014. नंबर 2. पी. 53-56.

सम्मेलन

• वेर्टेडिस्कर्स मिट रस्लैंड (बर्लिन)। रिपोर्ट: गेफ़रलिचे वेर्टे अंड डाई फ़ेले डेस वर्टेडिस्कर्सेस (खतरनाक मूल्य और मूल्य प्रवचन का जाल)
• XXI सदी में नागरिक समाज (सेंट पीटर्सबर्ग)। रिपोर्ट: सम्मान और तिरस्कार: हेगेल का जनमत का सिद्धांत
• संप्रभुता की छवियाँ (ल्यूवेन)। रिपोर्ट: संप्रभु को वश में करना: मैक्स वेबर के संप्रभुता के सिद्धांत में लोकप्रिय लोकतंत्र के खिलाफ जनमत संग्रह
• कानूनी और राजनीतिक दर्शन में साल्ज़बर्ग कार्यशाला (साल्ज़बर्ग)। रिपोर्ट: जनमतवाद लोकलुभावनवाद नहीं है: पुतिन का शासन उदार लोकतंत्र के संकट के बारे में क्या बताता है
• 49वां वार्षिक एएसईईईएस सम्मेलन (शिकागो)। रिपोर्ट: रूसी इतिहास के लिए दो यादें और कई अतीत
• रूसी आर्थिक चुनौती (मास्को)। रिपोर्ट: संसाधन अभिशाप और लोकतंत्र: विविधीकरण की आवश्यकता किसे है?
• नैतिक और राजनीतिक दर्शन के इतिहास में पहला ब्रागा कोलोक्वियम (ब्रागा)। रिपोर्ट: दोहरे प्रतिनिधित्व की तकनीक के रूप में जनमत सर्वेक्षण
• अधिनायकवादी कैसे बनें? (न्यूयॉर्क). रिपोर्ट: मतदान के माध्यम से शासन: रूस में पुतिन का समर्थन और राजनीतिक प्रतिनिधित्व
• बिग पनीसी - एक सत्तावादी राज्य में सामाजिक विज्ञान (सेंट पीटर्सबर्ग)। रिपोर्ट: रूस में जनमत सर्वेक्षण - प्रतिनिधित्व की समस्या
• रूस के मानवविज्ञानी और नृवंशविज्ञानियों की XI कांग्रेस (येकातेरिनबर्ग)। रिपोर्ट: "ऋण लें ताकि कर्ज में न डूबें": उपहार विनिमय के सिद्धांत के दृष्टिकोण से रूसी उपभोक्ताओं का ऋण भार
• रूस के पथ पर XXII अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी (मास्को)। रिपोर्ट: राजनीतिक प्रतिनिधित्व की एक तकनीक के रूप में जनमत सर्वेक्षण
• वापस भविष्य में? रूस और उत्तर-सोवियत क्षेत्र (बर्लिन) में प्रतिगामी आधुनिकीकरण के विचार और रणनीतियाँ। रिपोर्ट: लोगों को इकट्ठा करना: जनमत सर्वेक्षणों के माध्यम से लोकप्रिय संप्रभुता के निर्माण की रणनीतियाँ
• ऐतिहासिक शहर: शहरी अंतरिक्ष और बदलती ऐतिहासिक संस्कृति (मास्को)। रिपोर्ट: कहानी और परंपरा: एक छोटे शहर में पर्यटन अनुभव उत्पन्न करने की विभिन्न यांत्रिकी
• सामाजिक मानवविज्ञानी संघ का वार्षिक सम्मेलन: मानवविज्ञान और ज्ञानोदय (एडिनबर्ग)। रिपोर्ट: भुगतान करें और भुगतान न करें: रूसी शहरों में ऋण अर्थव्यवस्थाओं की नैतिक व्यवस्था
• ज्ञान के समाजशास्त्र की तुलना में बौद्धिक इतिहास: मॉडल और मामलों के बीच (मास्को)। रिपोर्ट: जर्मन समाजशास्त्र के इतिहास में ऐतिहासिकता और समाजशास्त्र: हेल्मुट शेल्स्की का मामला
• यूरोप के शहरों, विश्व के शहरों (लिस्बन) के शहरी इतिहास पर 12वां सम्मेलन। रिपोर्ट: एक छोटे शहर में पर्यटक अनुभव के निर्माण की रणनीतियाँ: मायस्किन में स्थानीय समुदाय और प्रतीकात्मक निर्माण
• आर्थिक संस्कृति: मूल्य और रुचियाँ (सेंट पीटर्सबर्ग)। रिपोर्ट: मॉडल और बस स्टॉप के बीच मुफ्त राइडर्स: असंबद्ध अर्थव्यवस्था के समाजशास्त्र के लिए
• दूसरा अंतर्राष्ट्रीय समाजशास्त्रीय वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "कंटीन्यूइंग ग्रुशिना" (मास्को)। रिपोर्ट: प्रतिनिधित्व की सीमाएँ और प्रतिनिधित्व की विफलताएँ
• अंतर्निहितता और परे: क्या समाजशास्त्रीय सिद्धांत आर्थिक वास्तविकताओं से मिलते हैं? (मास्को). रिपोर्ट: मॉडल और बस स्टॉप के बीच मुफ्त राइडर्स: असंबद्ध अर्थव्यवस्था के समाजशास्त्र के लिए

ऋण: एक स्थायी मानवीय जुनून के अंतःविषय विचार (कैम्ब्रिज)। रिपोर्ट: भुगतान करें और भुगतान न करें: एक रूसी शहर में ऋण संबंधों का प्रतीकात्मक अर्थ और संरचना

• सामाजिक विज्ञान का 13वां वार्षिक दर्शन गोलमेज सम्मेलन (पेरिस)। रिपोर्ट: चौराहे पर रिफ्लेक्सिविटी: रिफ्लेक्सिव ऑब्जेक्टिफिकेशन से रिफ्लेक्सिव विषयीकरण तक
• मानव विज्ञान के इतिहास के लिए यूरोपीय सोसायटी (बेलग्रेड) का 30वां वार्षिक सम्मेलन। रिपोर्ट: वास्तविकता और संवेदनशीलता के बीच: हेल्मुट शेल्स्की और जर्मन समाजशास्त्र के परिवर्तन
• त्रुटि पर (लंदन)। रिपोर्ट: त्रुटियों का समुदाय: तार्किक समाजवाद का विरोधाभास

शोध प्रबंध अनुसंधान के वैज्ञानिक पर्यवेक्षक

विज्ञान के उम्मीदवार की शैक्षणिक डिग्री के लिए

• शब्लिंस्की ए.आई. जीन-जैक्स रूसो के राजनीतिक दर्शन में स्वतंत्रता की अवधारणा (स्नातकोत्तर पाठ्यक्रम: अध्ययन का तीसरा वर्ष)
• खुमारियान डी.जी. लचीली विशेषज्ञता वाले उद्यमों में श्रम के सामाजिक विनियमन के तरीके: प्रबंधन प्रथाओं का समाजशास्त्रीय विश्लेषण (स्नातकोत्तर पाठ्यक्रम: अध्ययन का तीसरा वर्ष)
• कोनोवलोव आई. ए. औद्योगिक और "नई" अर्थव्यवस्था में श्रमिकों के लिए काम करने की स्थिति और खाली समय के अर्थ (स्नातकोत्तर पाठ्यक्रम: अध्ययन का तीसरा वर्ष)

अनुभव

2012- सीनियर रिसर्च फेलो, लेबोरेटरी फॉर इकोनॉमिक सोशियोलॉजी रिसर्च, नेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स

2018- एसोसिएट प्रोफेसर, सामाजिक विज्ञान संकाय, नेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स

2013- प्रोफेसर, कार्यक्रम "राजनीतिक दर्शन" के वैज्ञानिक निदेशक, मॉस्को हायर स्कूल ऑफ सोशल एंड इकोनॉमिक साइंसेज

2007-2018 वरिष्ठ व्याख्याता, सामाजिक विज्ञान संकाय, नेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स

2007-2011 - रिसर्च इंटर्न, आर्थिक समाजशास्त्र अनुसंधान के लिए प्रयोगशालानेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स

क्या यह सच है कि अधिकारी विशेष सेवाओं की मदद से जनमत सर्वेक्षण कराते हैं?

रूसी समाजशास्त्रीय सेवाओं का काम पारंपरिक रूप से कई सवाल उठाता है: वे किस हद तक अधिकारियों द्वारा नियंत्रित हैं, क्या सर्वेक्षण के परिणामों पर भरोसा किया जा सकता है, और "संघीय सुरक्षा सेवा के गुप्त सर्वेक्षण" की आवश्यकता क्यों है? हाल ही में देश की तीन सबसे बड़ी समाजशास्त्रीय सेवाओं में से एक, लेवाडा सेंटर को "विदेशी एजेंट" के रूप में मान्यता मिलने के बाद सवाल और भी अधिक हो गए हैं। मेडुज़ा ने मॉस्को हायर स्कूल ऑफ सोशल एंड इकोनॉमिक साइंसेज (शनिंकी) के प्रोफेसर ग्रिगोरी युडिन से रूसी समाजशास्त्र के बारे में सबसे आम सवालों के जवाब देने के लिए कहा।

Meduza

रूसी अपना जीवन उधार के समय पर खींच रहे हैं

रूस में छोटे शहरों की आबादी का ऋण बोझ दस लाख की आबादी वाले शहरों की तुलना में लगभग डेढ़ गुना अधिक है - ग्रिगोरी युडिन और इवान पावल्युटकिन के एक अध्ययन के परिणाम, आर्थिक और समाजशास्त्र प्रयोगशाला के शोधकर्ता नेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स का शोध, "ऋण और समुदाय: छोटे शहरों की दो ऋण अर्थव्यवस्थाएँ।"

Nezavisimayagadeta.ru

वीडीएनकेएच में "वर्कर एंड कलेक्टिव फार्म वुमन" संग्रहालय और प्रदर्शनी केंद्र में एचएसई शिक्षकों के व्याख्यान जारी हैं। अगस्त में, "इकोनॉमिक्स फॉर लाइफ" श्रृंखला वहां आयोजित की जाएगी, जिसके श्रोता यह पता लगा सकेंगे कि मस्कोवाइट्स अपना पैसा किस पर खर्च करते हैं, अब क्रिप्टोकरेंसी के साथ क्या हो रहा है, और कर्ज के जाल में फंसने से कैसे बचें।

समाजशास्त्री दिवस पर, 14 नवंबर को, नेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में आर्थिक और समाजशास्त्रीय अनुसंधान प्रयोगशाला में सेमिनारों की एक श्रृंखला के भाग के रूप में, रिपोर्ट "मानकीकरण के बारे में शोधकर्ता क्या नहीं जानना चाहते हैं?" और उनकी अपनी पुस्तक "इन द शैडो ऑफ़ सर्वेज़, या द एवरीडे लाइफ़ ऑफ़ ए फील्ड इंटरव्यूअर" की प्रस्तुति रूसी प्रेसिडेंशियल एकेडमी ऑफ़ नेशनल इकोनॉमी की सामाजिक अनुसंधान पद्धति की प्रयोगशाला के प्रमुख, समाजशास्त्रीय विज्ञान के उम्मीदवार दिमित्री रोगोज़िन द्वारा की गई थी। और लोक प्रशासन और रूसी विज्ञान अकादमी के समाजशास्त्र संस्थान में वरिष्ठ शोधकर्ता।

12 सितंबर, 2017 को, आर्थिक और समाजशास्त्रीय अनुसंधान प्रयोगशाला (एलईएसआई) के सेमिनारों का अगला सत्र शुरू हुआ, और उनमें से सबसे पहले, परंपरा के अनुसार, आर्थिक समाजशास्त्र और एलईएसआई विभाग के प्रमुख वादिम वेलेरिविच राडेव थे। हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स के उप-रेक्टर ने बात की।

22 फरवरी, 2017 को आईजीआईटीआई में एक गोलमेज सम्मेलन "मानव विज्ञान में एक समस्या के रूप में परिशुद्धता विधियों का इतिहास" आयोजित किया गया था। यह चर्चा रूस, यूरोप और दुनिया में मात्रात्मक दृष्टिकोण, विधियों और सांख्यिकी (बीसवीं सदी के पहले भाग पर जोर देने के साथ) के इतिहास और विकास के लिए समर्पित है, जिसमें वर्तमान मांग के आलोक में विभिन्न मानविकी और सामाजिक विज्ञान भी शामिल हैं। डिजिटल मानविकी के लिए. आज, हम मानवतावादियों के पास स्पष्ट रूप से अर्थशास्त्रियों और सामाजिक वैज्ञानिकों के साथ उत्पादक वैज्ञानिक संचार की कमी है, जब समान और सामान्य कार्यप्रणाली या ऐतिहासिक समस्याओं की बात आती है। हम आशा करते हैं कि यह गोलमेज हमारे अनुसंधान परिप्रेक्ष्यों को पहचानने और संभवतः जोड़ने की दिशा में एक कदम बन गया है। हम आपके ध्यान में एक वीडियो रिपोर्ट लाते हैं।

17 जनवरी को, आर्थिक और समाजशास्त्रीय अनुसंधान प्रयोगशाला ने "बाजारों का समाजशास्त्र" श्रृंखला में एक सेमिनार की मेजबानी की। इंस्टीट्यूट ऑफ लॉ एनफोर्समेंट प्रॉब्लम्स (सेंट पीटर्सबर्ग में यूरोपीय विश्वविद्यालय) में जूनियर शोधकर्ता, नेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में समाजशास्त्रीय विज्ञान के उम्मीदवार की डिग्री के लिए उम्मीदवार, इरिना चेतवेरिकोवा ने आपराधिक कानून को संगठित करने के लिए समर्पित अपना प्रोजेक्ट प्रस्तुत किया। रूस में उद्यमिता के क्षेत्र में आर्थिक अपराधों पर।

22 दिसंबर 2016 को, "आत्मा के बाद/गीस्ट के बजाय: बीसवीं सदी के पहले दशकों में मनुष्य और समाज के विज्ञान का परिवर्तन" एक गोलमेज सम्मेलन आयोजित किया गया था। इस कार्यक्रम ने वैज्ञानिक और शैक्षिक समूह "मानव विज्ञान को सामाजिक-राजनीतिक परियोजनाओं के रूप में" के काम का समापन किया। ज्ञान के इस क्षेत्र की बुनियादी अवधारणाओं में से एक में महत्वपूर्ण बदलाव की चर्चा हुई।

29 नवंबर को, आर्थिक और समाजशास्त्रीय अनुसंधान प्रयोगशाला के सेमिनार "बाजारों का समाजशास्त्र" की श्रृंखला के भाग के रूप में, व्लादिमीर कराचारोव्स्की, आर्थिक विज्ञान के उम्मीदवार, एप्लाइड अर्थशास्त्र विभाग के एसोसिएट प्रोफेसर और तुलनात्मक विश्लेषण के लिए प्रयोगशाला के उप प्रमुख उत्तर-समाजवादी समाजों के विकास का।

समाजशास्त्री इवान पावल्युटकिन और ग्रिगोरी युडिन NAUFOR बुलेटिन में बात करते हैं कि एक व्यक्ति हमेशा तर्कसंगत क्यों नहीं होता है, यहां तक ​​​​कि जब पैसे की बात आती है; आधुनिक रूस मानवशास्त्रीय अर्थ में कैसे काम करता है; और इस परिकल्पना पर भी विचार करें कि वित्तीय संकट आवश्यक नहीं हैं।

ग्लीब नेप्रिन्को:रूस में आज एक निश्चित रूढ़िवादी बहुमत के बारे में एक आम विचार है जो पुतिन और उनकी नीतियों का समर्थन करता है। यह विचार जनमत सर्वेक्षणों को संदर्भित करता है - वे वही हैं जो कथित तौर पर हमें यह बहुमत दिखाते हैं। लेकिन जनमत संग्रह वास्तव में क्या दिखाते हैं?

ग्रिगोरी युडिन:किसी तरह हमने ध्यान नहीं दिया कि रूस में चुनाव कैसे राजनीतिक प्रस्तुति की एक प्रमुख संस्था बन गए हैं। यह एक विशिष्ट रूसी स्थिति है, हालांकि सैद्धांतिक रूप से दुनिया भर में सर्वेक्षण तेजी से महत्वपूर्ण होते जा रहे हैं। लेकिन यह रूस में था कि चुनाव मॉडल ने आसानी से जनता की कल्पना पर कब्जा कर लिया क्योंकि इसमें लोगों की सीधी आवाज के लिए लोकतांत्रिक भागीदारी का दावा था। और वह अपने नंबरों से दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर देती हैं. यदि दर्शकों को थोड़ा कम सम्मोहित किया जाता, यदि हम लोकतांत्रिक प्रक्रिया को लोगों की स्व-सरकार के रूप में और चुनावों को कुल राजनीतिक प्रतिनिधित्व की संस्था के रूप में अलग करते, तो हमें जल्दी ही कुछ चीजें पता चल जातीं जिनके बारे में चुनाव के क्षेत्र में हर कोई जानता है। सबसे पहले, रूस एक पूरी तरह से अराजनीतिक देश है, जिसमें राजनीति के बारे में बात करना शर्मनाक माना जाता है और इसे अश्लील नहीं माना जाता है। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि लोगों का एक कट्टरपंथी अल्पसंख्यक सवालों का जवाब देता है (और इससे भी अधिक राजनीति के बारे में सवालों पर)। इसलिए, जनसंख्या का प्रतिनिधित्व करने के सर्वेक्षणों के दावों की वास्तविकता में कोई पुष्टि नहीं होती है। सर्वेक्षणों में एक ऐसा तकनीकी संकेतक होता है - प्रतिक्रिया दर: उन लोगों का अनुपात, जो आपके नमूने की कुल संख्या में से, प्रश्नों का उत्तर देते हैं और जिनका साक्षात्कार लिया जाता है। पद्धति के आधार पर आज रूस में यह हिस्सेदारी 10 से 30 प्रतिशत तक है।

रूस पूरी तरह से अराजनीतिक देश है।

नेप्रिन्को:यह बहुत कम है, है ना?

युदीन:हम बाकी 70-90 प्रतिशत के बारे में कुछ नहीं कह सकते, हम उनके बारे में कुछ नहीं जानते। फिर एक लंबी चर्चा होती है, जिसमें पोलिंग कंपनियां हमेशा हमें इसमें घसीटने की कोशिश करती रहती हैं कि हमारे पास इस बात का कोई सबूत नहीं है कि ये 10-30 प्रतिशत अन्य 70-90 प्रतिशत से अलग हैं। निःसंदेह, हमारे पास कोई सबूत नहीं है। यह साक्ष्य तभी प्राप्त करना संभव होगा यदि हम उन्हीं 70-90 प्रतिशत लोगों का साक्षात्कार कर सकें जिनके बारे में हम जानते हैं कि वे सर्वेक्षणों में भाग नहीं लेना चाहते हैं। लेकिन यह विचार कि सर्वेक्षणों में भाग लेने की अनिच्छा एक प्रकार का निष्क्रिय विरोध है, हमारे द्वारा देखी गई सभी वास्तविकताओं से पुष्टि होती है। लोग चुनाव में नहीं जाते. लोग किसी भी राजनीतिक चर्चा में भाग नहीं लेते। ये सब उन्हीं कारणों से होता है.

नेप्रिन्को:यह स्थिति कब उत्पन्न हुई?

युदीन: 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत में राजनीतिक उत्साह बढ़ गया था और 1987 में पहला मतदान संस्थान, VTsIOM सामने आया था। मतदान प्रतिनिधित्व की एक नई संस्था थी जिसे सोवियत समाज नहीं जानता था, और वे पेरेस्त्रोइका और सोवियत-पश्चात लोकतांत्रिक उत्साह की लहर में फंस गए थे। यह 1990 के दशक में ही शुरू हो गया था और 2000 के दशक में राजनीति में निराशा छा गई। क्योंकि यह 2000 के दशक में था कि हमें राजनीतिक प्रौद्योगिकियों का एक सेट प्राप्त हुआ जो जानबूझकर अराजनीतिकरण के लिए काम करता था, ताकि सभी राजनीति को एक विदूषक शो के रूप में प्रस्तुत किया जा सके, जहां संवेदनहीन सनकी प्रतिस्पर्धा करते हैं, जिनके लिए, निश्चित रूप से, यह एक उचित व्यक्ति के लिए नहीं होगा मतदान करना। इन सबके कारण चुनाव को भी नुकसान हुआ है. क्योंकि चुनाव न केवल जनता की राय का अध्ययन करने का एक वैज्ञानिक तरीका है, जैसा कि अक्सर प्रस्तुत किया जाता है, बल्कि राजनीतिक प्रतिनिधित्व की एक संस्था भी है। जॉर्ज गैलप ने इसी तरह उनका इरादा किया था और उन्होंने हमेशा इसी तरह काम किया है। तो, निश्चित रूप से, राजनीतिक संस्थानों में निराशा, अन्य बातों के अलावा, चुनावों में निराशा थी।

और हाल ही में, हमारे सामने ऐसी स्थिति भी आई है जहां राजनीतिक भागीदारी को दबाने के लिए चुनावों को रणनीतिक रूप से एक तकनीक के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा है। राज्य ने वास्तव में सर्वेक्षण उद्योग पर कब्ज़ा कर लिया है। हालाँकि वास्तव में आज चुनावों में तीन प्रमुख खिलाड़ी हैं - एफओएम, वीटीएसआईओएम और लेवाडा सेंटर, और हम जानते हैं कि लेवाडा सेंटर क्रेमलिन से अलग स्थिति रखता है और उस पर लगातार हमला हो रहा है, लेकिन ये तीन कंपनियां लगभग एक और के साथ काम करती हैं। वही प्रवचन. और जब क्रेमलिन इस क्षेत्र पर वैचारिक नियंत्रण हासिल करने में कामयाब रहा, तो उसने बस वही परिणाम उत्पन्न करना शुरू कर दिया जिनकी उसे आवश्यकता थी।

नेप्रिन्को:आप किस प्रकार के प्रवचन की बात कर रहे हैं?

युदीन:सर्वेक्षण उद्योग अब कैसे काम करता है? आजकल मतदान आयोजकों पर अक्सर कुछ न कुछ गड़बड़ी करने का आरोप लगाया जाता है, लेकिन इसका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है। वे झूठ नहीं बोलते या झूठ नहीं बोलते, वे बस शाम की खबर लेते हैं और अगली सुबह लोगों से पूछते हैं कि क्या वे एक दिन पहले वहां शुरू की गई किसी विचारधारा से सहमत हैं। चूँकि संपूर्ण समाचार एजेंडा क्रेमलिन द्वारा तय होता है, जो लोग साक्षात्कारकर्ताओं से बात करने के इच्छुक होते हैं (मैं आपको याद दिला दूं कि उनमें से अल्पसंख्यक हैं) जल्दी से पता लगा लेते हैं कि उनसे क्या अपेक्षित है।

सर्वेक्षणों में भाग लेने की अनिच्छा एक प्रकार का निष्क्रिय विरोध है।

नेप्रिन्को:और लेवाडा केंद्र, प्रतीत होता है कि विपक्षी और उदार, एक ही तर्क में कार्य क्यों करता है?

युदीन:क्योंकि सामान्य विश्वदृष्टि की दृष्टि से वह अन्य सभी से अप्रभेद्य है। यह बिल्कुल उसी रूढ़िवादी ढांचे के भीतर स्थित है, एकमात्र अंतर यह है कि राज्य का प्रचार हमें बताता है कि रूस अपने ऐतिहासिक पथ के साथ एक अनूठा देश है, और यह अद्भुत है, और लेवाडा सेंटर का कहना है कि रूस अपने आप में एक अनूठा देश है ऐतिहासिक पथ, लेकिन यह भयानक है। दुनिया का वर्णन करने के लिए वे जिस भाषा का उपयोग करते हैं, उसके स्तर पर वे आमतौर पर एक-दूसरे से बहुत भिन्न नहीं होते हैं। हालाँकि कभी-कभी लेवाडा सेंटर कुछ सर्वेक्षण जारी करता है जहाँ प्रश्न कल की खबर से नहीं लिए जाते हैं। और इस मामले में, वैसे, परिणाम पूरी तरह से अप्रत्याशित हैं - ठीक इसलिए क्योंकि लोगों से अलग तरह से बात की जाती है।

नेप्रिन्को:क्या आप एक उदाहरण दे सकते हैं?

युदीन:इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण था जब सीरिया में बशर अल-असद के समर्थन में एक ऑपरेशन शुरू किया गया था। जब चर्चा शुरू ही हुई थी कि ऐसा कोई ऑपरेशन हो सकता है, लेवाडा सेंटर ने लोगों से पूछा कि क्या रूस को बशर अल-असद को प्रत्यक्ष सैन्य सहायता प्रदान करनी चाहिए और सेना भेजनी चाहिए। और उन्हें एक पूर्वानुमानित प्रतिक्रिया मिली: वास्तव में, कुछ लोग चाहते हैं कि रूस इस सैन्य टकराव में हस्तक्षेप करे। और वस्तुतः दो सप्ताह बाद, जब हस्तक्षेप पहले ही हो चुका था, प्रशासन ने समाचारों में इसका वर्णन करने के लिए एक भाषा विकसित की, और लेवाडा केंद्र ने इस भाषा को अपने सर्वेक्षण की भाषा के रूप में लिया: "आप रूस के हमलों के बारे में कैसा महसूस करते हैं इस्लामिक स्टेट (रूसी संघ में प्रतिबंधित आतंकवादी संगठन) की स्थिति - एड.) सीरिया में? - मोटे तौर पर कहें तो, बिना किसी उद्धरण चिह्न के, शब्दांकन शाम की खबर से लिया गया था। और लोगों ने तुरंत इस पर अलग-अलग प्रतिक्रिया व्यक्त की। सर्वेक्षण लोगों की किसी गहरी राय को उजागर नहीं करते हैं, बल्कि जुड़ाव के सिद्धांत पर काम करते हैं: जब लोग ये शब्द सुनते हैं तो उनके दिमाग में जो आता है वही वे कहने के लिए तैयार होते हैं।

यह भी महत्वपूर्ण है कि सर्वेक्षणों का वास्तविक उत्पादन, निश्चित रूप से, मास्को कंपनियों द्वारा नहीं किया जाता है जो सर्वेक्षण के साथ आते हैं, बल्कि पूरे रूस में विशिष्ट साक्षात्कारकर्ताओं और उत्तरदाताओं द्वारा किया जाता है। साक्षात्कारकर्ता पेशेवर समाजशास्त्री नहीं होते हैं, वे आमतौर पर ऐसे लोग होते हैं जिनके पास कोई अन्य काम नहीं होता है और वे डेटा एकत्र करने का कठिन काम करते हैं। हमने अभी-अभी इन साक्षात्कारकर्ताओं के साथ साक्षात्कारों की एक शृंखला बनाई है, और वे आम तौर पर दो बातें कहते हैं। पहला यह कि लोग राजनीति के बारे में बात नहीं करना चाहते, यह बहुत मुश्किल है। जब उन्हें राजनीति के बारे में कोई सर्वेक्षण मिलता है, तो वे यदि संभव हो तो इससे छुटकारा पाने की कोशिश करते हैं, क्योंकि लोगों को राजनीति के बारे में सवालों के जवाब देने के लिए राजी करना बहुत मुश्किल होता है: कोई भी ऐसा नहीं करना चाहता, हर कोई इससे थक गया है, "अपनी राजनीति से दूर हो जाओ" और जल्द ही। दूसरी बात शहर और गांव, युवा और बुजुर्ग पीढ़ी के बीच के अंतर से जुड़ी है. युवा लोग विशेष रूप से राजनीति के बारे में बात करने से झिझकते हैं; शहरों में - शहर जितना बड़ा होगा, लोग राजनीति के बारे में सवालों के जवाब देने के लिए उतने ही कम इच्छुक होंगे। और इसलिए हमारे पास आबादी का एक बहुत ही विशिष्ट समूह रह गया है जो कमोबेश इन नियमों के अनुसार खेलने के लिए तैयार है: हाँ, दोस्तों, आप हमसे कल की खबर से सवाल पूछते हैं, हम आपको दिखाते हैं कि हमने कल की खबर सीख ली है।

राज्य प्रचार का कहना है कि रूस अपने स्वयं के ऐतिहासिक पथ के साथ एक अनूठा देश है, और यह अद्भुत है, और लेवाडा केंद्र का कहना है कि रूस अपने स्वयं के ऐतिहासिक पथ के साथ एक अद्वितीय देश है, लेकिन यह भयानक है।

इसके अलावा, साक्षात्कारकर्ता स्वयं आमतौर पर स्पष्ट रूप से मानते हैं कि सर्वेक्षण राज्य के लिए जनसंख्या को नियंत्रित करने का एक तरीका है। अधिकारियों को इसकी आवश्यकता है ताकि कोई विद्रोह या क्रांति न हो। और जब संचार में भाग लेने वालों में से कोई खुद को राज्य का एजेंट मानता है, तो हम उम्मीद कर सकते हैं कि यह पूरे संचार को एक निश्चित तरीके से आकार देगा। और फिर, यदि सर्वेक्षण में साक्षात्कारकर्ता का मानना ​​​​है कि उसके उत्तर शीर्ष के लिए एक संदेश हैं, तो, निश्चित रूप से, वह सीधे इस शीर्ष पर "काले निशान" भेजने की संभावना नहीं है - अगर उसे सत्ता बिल्कुल पसंद नहीं है और नहीं इस पर बिल्कुल भरोसा करें, सबसे अधिक संभावना है कि वह उससे बात नहीं करेगा। और अगर वह बोलने का फैसला करता है, तो वह अपनी वर्तमान समस्याओं के बारे में अधिकारियों से शिकायत करेगा, क्योंकि उसका मानना ​​​​है कि एक सशर्त मौका है कि वह किसी तरह सुनेगी और मदद करेगी।

आज मतदान इसी तरह से काम करता है।

नेप्रिन्को:अर्थात्, आपकी थीसिस को धार देने के लिए, हम कह सकते हैं कि हम राजनीति के संबंध में बड़े पैमाने पर संदेह से निपट रहे हैं, लेकिन साथ ही आप इसे रूढ़िवादी जनमत नहीं कहेंगे, बल्कि आप कहेंगे कि केंद्र स्वयं ही मतदान का उत्पादन करते हैं क्या आप रूढ़िवादी हैं, आपके दृष्टिकोण में?

युदीन:जिस भाषा से वे लोगों से संवाद करने का प्रयास करते हैं वह रूढ़िवादी है। जनमत जनमत सर्वेक्षणों द्वारा निर्मित एक चीज़ है। सर्वेक्षण प्रदर्शनात्मक होते हैं. पियरे बॉर्डियू का एक प्रसिद्ध लेख था "सार्वजनिक राय मौजूद नहीं है", जिसे, दुर्भाग्य से, कई लोगों ने गलत समझा, हालांकि बॉर्डियू ने वहां सभी संभव आरक्षण दिए थे। लेकिन इसे इस अर्थ में समझा गया कि इस पर कोई जनमत ही नहीं है कि यह कोई काल्पनिक बात है जिस पर ध्यान नहीं दिया जाना चाहिए. कुछ भी ऐसा नही! बॉर्डियू सीधे तौर पर कहते हैं कि, मतदान कंपनियों की गतिविधियों के उत्पाद के रूप में, जनता की राय निश्चित रूप से मौजूद है, हम देखते हैं कि यह राजनीतिक प्रौद्योगिकियों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। इसका अस्तित्व केवल इस अर्थ में नहीं है कि यह कोई पूर्व-स्थापित स्वतंत्र वास्तविकता नहीं है, जिसे केवल एक सर्वेक्षण द्वारा तटस्थ रूप से मापा और दर्शाया जाता है।

रूसी प्रांत की रूढ़िवादिता और राज्य प्रचार की रूढ़िवादिता और क्रांति के डर के बीच अंतर के बारे में, जो क्रांति में हस्तक्षेप नहीं करता है

नेप्रिन्को:आपके पास सर्वेक्षणों के अलावा अन्य तरीकों का उपयोग करके छोटे शहरों में सार्वजनिक चेतना पर सावधानीपूर्वक शोध करने का अनुभव है। रूस में राजनीति और इतिहास के प्रति रूढ़िवादिता और दृष्टिकोण के बारे में आपके ये क्षेत्रीय अध्ययन क्या कहते हैं?

युदीन:हमारे शोध के उद्देश्य थोड़े अलग थे, लेकिन मैं एक बात कह सकता हूं। परिणामस्वरूप, यह स्पष्ट हो गया कि बहुत भिन्न रूढ़िवादिताएँ हैं और "रूढ़िवाद" शब्द स्वयं स्पष्ट करने से अधिक भ्रमित करता है। उदाहरण के लिए, आज नीचे से बढ़ रहे एजेंडे में से एक स्थानीयवादी, संकीर्ण एजेंडा है, और यह आंशिक रूप से रूढ़िवादी है। जहाँ तक हम देख सकते हैं, स्थानीय इतिहासकार - जो लोग स्थानीय इतिहास का अध्ययन करते हैं - अक्सर इसे लागू करने का प्रयास करते हैं। कभी-कभी ये शिक्षक, पुस्तकालयाध्यक्ष होते हैं। वे स्मृति रखवाले, उसके एजेंट के रूप में कार्य करते हैं। एक नियम के रूप में, ये स्थानीय इतिहासकार वृद्ध लोग हैं या, कम से कम, स्थानीय सोवियत स्थानीय इतिहासकारों के साथ अध्ययन करते हैं। और सोवियत काल में, स्टालिनवाद से शुरू होकर, 1930 के दशक से, स्थानीय इतिहास को काफी मजबूती से दबा दिया गया था, और इसलिए स्थानीय इतिहासकार इतिहास में सोवियत काल के बारे में काफी संशय में हैं। ख्रुश्चेव ने स्थानीय इतिहासकारों को स्थानीय देशभक्ति बनाने के विचार के साथ वापस आने की अनुमति दी, जो एक घोंसले वाली गुड़िया की तरह, सभी-सोवियत देशभक्ति में सिल दी जाएगी, लेकिन वे, निश्चित रूप से, कभी भी पूरी तरह से वफादार नहीं बने। उनका अपना एजेंडा था, जिसे सोवियत संघ के पतन के बाद लागू करने का मौका उन्हें दिया गया। उनमें से प्रत्येक एक स्थानीय देशभक्त है, जिसके लिए स्थानीय इतिहास मूल्यवान है, एक स्थानीय समुदाय जो वैश्विक प्रवृत्तियों और हर शाही चीज़ पर संदेह करता है, क्योंकि उसे लगता है: यह पहली चीज़ है जिसे साम्राज्य कुचल देगा।

यहां एक विशिष्ट सामुदायिक रूढ़िवादी एजेंडा है, जो स्थानीय पहचान की बहाली से जुड़ा है। अक्सर, जिस स्थानीय इतिहास पर यह पहचान आधारित होती है वह बहुत अजीब लगता है: यह टुकड़ों में है, नकली है। लेकिन इस रूढ़िवाद को उस रूढ़िवाद से स्पष्ट रूप से अलग किया जाना चाहिए जिससे हम आज राज्य प्रचार के स्तर पर निपट रहे हैं।

स्थानीय समुदाय हर शाही चीज़ को लेकर संशय में है।

उदाहरण के लिए, 2000 के दशक के मध्य से राज्य इतिहास के प्रति जो दृष्टिकोण विकसित करने का प्रयास कर रहा है वह कैसा दिखता है? बेशक, मैं उस एजेंडे के बारे में बात कर रहा हूं, जो राज्य की ओर से घोषित किया गया है। यहां का इतिहास राज्य का इतिहास है, और इसका कोई अन्य विषय नहीं है और न ही हो सकता है। यह बिना हार के शाश्वत विजय की कहानी है। बेशक, राज्य का अपना कोई आंतरिक संघर्ष नहीं था - कोई भी आंतरिक संघर्ष बाहरी लोगों का प्रक्षेपण था और रहेगा, आंतरिक दुश्मन बाहरी लोगों के एजेंट हैं, और उन पर जीत बाहरी दुश्मनों पर जीत है। रूसी इतिहास से जुड़ी सभी विरोधाभासी, निर्णायक, क्रांतिकारी घटनाओं को नजरअंदाज कर दिया गया है। हम इस कहानी के चरमोत्कर्ष पर इवान द टेरिबल, रोमानोव राजवंश, विभिन्न संस्करणों में सोवियत शासन और व्लादिमीर पुतिन के बीच निरंतरता का एक अजीब विचार देखते हैं। उन सभी ने एक-दूसरे के कंधे थपथपाये और कहा: बूढ़े आदमी, हमें निराश मत करो। यह ऐतिहासिकता विहीन इतिहास है। आख़िरकार, ऐतिहासिकता और ऐतिहासिक पद्धति, इतिहास के जर्मन दर्शन से शुरू होकर, इस विचार पर आधारित है कि चीजें आम तौर पर बदलती हैं, कि हम जिसके आदी हैं उसकी शुरुआत और अंत होता है।

तथ्य यह है कि वर्तमान रूस के क्षेत्र में समय-समय पर विवाद भड़कते रहे हैं, भड़कते रहे हैं और भड़कते रहेंगे कि देश की संरचना कैसे होनी चाहिए, हम कौन हैं, यहां राज्य की संरचना कैसे होनी चाहिए, किस तरह का राज्य होना चाहिए यह तो यहाँ होना ही चाहिए या नहीं - बस यही मौन रहता है। क्रांति की सालगिरह के अवसर पर, हम लाल और गोरों के बीच "सुलह" के प्रयास देख रहे हैं, जो माना जाता है कि सभी रूस के लिए सर्वश्रेष्ठ चाहते थे, लेकिन थोड़े अलग तरीकों से, इसलिए उन्होंने बहस की और इसके लिए एक छोटा गृहयुद्ध शुरू कर दिया। तीन या चार साल, लेकिन, सिद्धांत रूप में, वे सभी अच्छे लोग थे और राज्य को मजबूत करना चाहते थे। साथ ही, इस समीकरण से यह पता चलता है कि इन घटनाओं में भाग लेने वाले लोगों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा यह मानता था कि यहां कोई राज्य नहीं होना चाहिए, जबकि अन्य का मानना ​​था कि इस राज्य का रूसी साम्राज्य से कोई लेना-देना नहीं होना चाहिए। कि यह एक वास्तविक, गंभीर विवाद था, जिसके दौरान इतिहास का विषय नाटकीय रूप से बदल गया।

इतिहास के माध्यम से आगे बढ़ने वाले किसी विषय का राज्य विचार एक रूढ़िवादी विश्वदृष्टिकोण को धोखा देता है, लेकिन वह स्थानीय रूढ़िवादियों से पूरी तरह से अलग है। राजकीय रूढ़िवादिता अत्यंत भयभीत रूढ़िवादिता है। किसी भी रूढ़िवाद में भय का एक तत्व होता है, लेकिन इस मामले में, आधुनिक रूसी अभिजात वर्ग में क्रांति का एक भयावह भय है, जो सामान्य रूप से किसी भी बदलाव, नीचे से किसी भी स्वतंत्र आंदोलन, किसी भी लोकप्रिय गतिविधि के डर में विकसित हो रहा है - और इसलिए अपने लिए एक मिथक बनाने की जरूरत है कि रूस में कभी कुछ नहीं बदला है। यह दिलचस्प है कि इस राज्य मिथक को उन लोगों ने आसानी से खरीद लिया जो रूस में खुद को उदारवादी कहते हैं। हम उनसे बिल्कुल वही बात सुनते हैं, केवल विपरीत संकेत के साथ: कि कथित तौर पर कुछ प्रकार की विशेष रूसी मानसिकता है, एक विशेष रूसी आदर्श, एक रट जिसके साथ रूस यात्रा करता है और जिससे वह बाहर नहीं निकल सकता है। यह रट कब और क्यों शुरू हुई यह स्पष्ट नहीं है, जाहिर तौर पर किंग पीया से। लेकिन यह तर्क दिया जाता है कि यही वह चीज़ है जो हमें किसी पौराणिक पश्चिमी दुनिया से जुड़ने से रोकती है।

नेप्रिन्को:और क्या यह एजेंडा जमीनी स्तर के रूढ़िवादी एजेंडे से अलग है जो आपने छोटे शहरों में देखा है?

युदीन:एक पर्याप्त रूढ़िवादी कभी भी इतिहास को रोकने की कोशिश नहीं करता। वह कोशिश करता है, यह जानते हुए कि जो है उसकी सराहना कैसे की जाए, यह सुनिश्चित करने के लिए कि अगले चरण में जो आता है वह उसे अवशोषित कर लेता है। यह एक उत्पादक रूढ़िवादी स्थिति है. बेशक, इसमें मौजूदा सामाजिक एकता पर भरोसा करना शामिल है, यह इस विचार को स्वीकार नहीं करता है कि व्यक्तिगत समृद्धि, व्यक्तिगत सफलता या सिर्फ अपने परिवार के अलावा हमारे आसपास की दुनिया में कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि किसी प्रकार की सामूहिक ताकत पर भरोसा करने की कोशिश करता है . यह सामूहिक शक्ति कहाँ पाई जा सकती है? हमारे स्थानीय लोग स्थानीय समुदाय में इसकी तलाश करने की कोशिश कर रहे हैं। इस तरह की रूढ़िवादिता कभी-कभी शब्द के व्यापक अर्थों में काफी उदारवाद-विरोधी हो सकती है, और कुछ स्वतंत्रताओं को दबाने, यहां तक ​​कि सामूहिक संस्थाएं थोपने के लिए भी तैयार हो सकती है। लेकिन इसमें अंतर है कि यह सामूहिकता पर निर्भर करता है और उसे संगठित करने का प्रयास करता है।

जबकि हम राष्ट्रीय स्तर पर जिस घबराहट भरी रूढ़िवादिता से निपट रहे हैं, उसका इरादा बिल्कुल विपरीत है: हर कोई चुपचाप बैठे, हर कोई अपने काम से काम रखे, किसी भी परिस्थिति में कहीं भी हस्तक्षेप न करें, अगला ऋण लें और अगली छुट्टियों की योजना बनाएं।

किसी भी रूढ़िवाद में भय का एक तत्व होता है, लेकिन आधुनिक रूसी अभिजात वर्ग में क्रांति का एक भयावह भय होता है।

नेप्रिन्को:इस स्थानीय संदर्भ में संभावित आमूल-चूल राजनीतिक परिवर्तनों के प्रति क्या दृष्टिकोण है?

युदीन:राज्य संभावित परिवर्तनों के बारे में आशंकाओं को सफलतापूर्वक बोने में कामयाब रहा है। लेकिन हमें आशंका और भय के बीच अंतर करना चाहिए। रचनात्मक रूढ़िवाद हर नई चीज़ को आशंका के साथ मानता है, क्योंकि वह इस नए पर सवाल उठाना ज़रूरी समझता है कि यह हमारे पास पहले से मौजूद चीज़ों से कितना मेल खाता है, और अगर कुछ बदलने की ज़रूरत भी है, तो इसे मौजूदा व्यवस्था में कितना एकीकृत किया जा सकता है। चीज़ें । स्वाभाविक रूप से, क्रांतियों को विशेष संदेह के साथ देखा जाता है क्योंकि उनका पहले से सर्वेक्षण नहीं किया जा सकता है; वे बहुत जल्दी घटित होती हैं। लेकिन भयभीत रूढ़िवाद की विशेषता भय का संचरण है। डर वह प्रमुख भावना है जिसके माध्यम से केंद्रीकृत पूर्ण शक्ति संभव है। यदि आप सत्ता बनाए रखना चाहते हैं, तो आस-पास के सभी लोगों को डरा दें कि दुश्मन आएंगे और आप सभी को नष्ट कर देंगे, और आपका काम पूरा हो जाएगा: आखिरकार, आप एकमात्र रक्षक बने रहेंगे। डर विश्वास की कमी, सुरक्षा की कमी के साथ जुड़ा हुआ है - हर उस चीज़ के साथ जो सामान्य, मध्यम रूढ़िवाद के लिए पूरी तरह से अस्वाभाविक है: इसके विपरीत, यह ठोस जमीन पर महसूस करता है, जानता है कि इसके पीछे एक परंपरा है जिस पर वह शांति से भरोसा कर सकता है पर। इसके विपरीत, भयभीत रूढ़िवादिता को कोई समर्थन नहीं दिखता। लेकिन, सज्जनों, यदि आप क्रांति से इतने डरते हैं, तो क्या इसका मतलब यह है कि आप वास्तव में सोचते हैं कि राज्य के मुखिया के रूप में एक व्यक्ति को छोड़कर, यहां कुछ भी नहीं है जो क्रांति से रोक सके? यह विश्वसनीयता के पूर्ण अभाव की स्थिति मात्र है। वास्तव में, हमारे साथी नागरिक आमतौर पर यही अनुभव करते हैं: हमारे पास कोई समर्थन नहीं है, हमारे पास खुद के अलावा भरोसा करने के लिए कोई नहीं है, हम अनिश्चितता में हैं और निजी जीवन, व्यक्तिगत सफलता के साथ अपने डर की भरपाई करने की कोशिश करते हैं। हम सभी इस अहसास में जी रहे हैं कि कल कोई बड़ी तबाही हो सकती है।

साथ ही, क्रांति के डर को अंतिम रूप से समझा जाना चाहिए जो वास्तव में क्रांति में बाधा डालता है। बल्कि, इसके विपरीत: बिना किसी सहारे के एक फूली हुई, भावनात्मक रूप से अस्थिर स्थिति, जिसके कारण लोगों को भावनात्मक रूप से नेतृत्व करना बहुत आसान होता है, क्रांतिकारी समेत लामबंदी की विशेषता है। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि कल क्रांति होगी, लेकिन जब वे कहते हैं कि कोई क्रांति नहीं हो सकती क्योंकि जनमत सर्वेक्षणों से पता चलता है कि लोग इससे डरते हैं, तो यह बिल्कुल त्रुटिपूर्ण तर्क है।

सोवियत-पश्चात उदारवाद और पुतिनवाद की रिश्तेदारी के बारे में - और उनकी आम विचारधारा के लिए आधुनिक चुनौतियों के बारे में

नेप्रिन्को:कला के इतिहास में, उदाहरण के लिए, क्रांतिकारी "संस्कृति एक" और रूढ़िवादी "संस्कृति दो" के शाश्वत रूसी विकल्प के बारे में व्लादिमीर पैपर्नी का विचार अभी भी बहुत लोकप्रिय है। लेकिन उदारवादी विपक्ष का विमर्श किस बिंदु पर ऐसा हो गया? रूस के शाश्वत कानूनों के बारे में यह विलाप किस बिंदु पर उत्पन्न हुआ, जिसमें, कहते हैं, लेखक दिमित्री बयकोव को शामिल होना पसंद है?

युदीन:उदाहरण के लिए, इल्या बुड्राइट्स्किस का एक दृष्टिकोण है कि यह यूएसएसआर में बुद्धिजीवियों द्वारा अनुभव किए गए झटकों का परिणाम है, जिसने मुक्ति के रूप में अपने लिए एक तीव्र रूढ़िवादी, बिल्कुल लोकलुभावन विरोधी प्रवचन पाया - यह किसी भी तरह की आशा को पूरी तरह से बंद करने का एक रास्ता देखा। इसलिए, इस दिवंगत सोवियत बुद्धिजीवी वर्ग के आदर्श मिखाइल बुल्गाकोव या व्लादिमीर नाबोकोव जैसे अति-रूढ़िवादी और अत्यंत निराशावादी लेखक थे। मुझे ऐसा लगता है कि यद्यपि इस स्पष्टीकरण में कुछ सही अंतर्ज्ञान है, यह दृष्टिकोण इस बात पर ध्यान नहीं देता है कि 1991 में इसी बुद्धिजीवी वर्ग का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, वास्तव में, क्रांति का इंजन था, वे बैरिकेड्स में चले गए, यह दिखाते हुए कि उनके पास ऐतिहासिक दांव हैं, वह कुछ बलिदान करने के लिए तैयार हैं (कभी-कभी अपना जीवन भी), वह सत्ता के लिए लड़ने के लिए तैयार हैं। यह तथ्य दिवंगत सोवियत बुद्धिजीवियों के लोकतंत्र-विरोधी सिद्धांत पर संदेह पैदा करता है। 1990 के दशक की शुरुआत में, अन्य चीजों के अलावा स्पष्ट रूप से एक लोकतांत्रिक तत्व था, और येल्तसिन निश्चित रूप से लोकतांत्रिक नेता थे जिन्हें ये लोग आगे लेकर आए थे।

दिवंगत सोवियत बुद्धिजीवियों के आदर्श मिखाइल बुल्गाकोव या व्लादिमीर नाबोकोव जैसे अति-रूढ़िवादी लेखक थे।

उसी समय, 1990 के दशक की शुरुआत में हमें एक विचारधारा प्राप्त हुई जिसमें काफी मजबूत रूढ़िवादी तत्व शामिल था। यह आर्थिक उदारवाद की विचारधारा है, जो शुरुआत में लोकतांत्रिक राजनीतिक उदारवाद से जुड़ी थी, लेकिन फिर धीरे-धीरे इससे दूर होने लगी। और जैसे-जैसे हम 2000 के दशक के करीब आते हैं, ये दोनों विचार उतने ही अधिक अलग हो जाते हैं। और आज, घरेलू उदारवादी आम तौर पर राजनीतिक उदारवादियों और आर्थिक उदारवादियों में विभाजित हैं। जहां तक ​​राजनीतिक उदारवाद का सवाल है, जो आर्थिक उदारवाद से अलग हो गया है, अब इसका कोई ठिकाना नहीं है, क्योंकि रूस में कोई वाम-उदारवादी परियोजना शुरू ही नहीं हुई है। और आर्थिक उदारवाद शुरू में आधुनिकीकरण के सिद्धांत पर आधारित था, इस विचार पर कि कुछ सही स्थिति है जिसे हासिल करने की आवश्यकता है - एक आदर्श बाजार, जो कथित तौर पर उदार लोकतंत्रों में विद्यमान है, जिसका मानक संयुक्त राज्य अमेरिका है। जब यह पता चला कि इस स्थिति को हासिल नहीं किया जा सकता है, या जैसे ही हम इसे हासिल करते हैं, चीजें बेहतर नहीं होती हैं, तब इस विश्वदृष्टि का रूढ़िवादी पक्ष सामने आया, जो लोगों को एक आदर्श बाजार और उदारवादी के मिथक के बारे में दुखी महसूस करने की अनुमति देता है। लोकतंत्र, जो कभी नहीं हुआ।

अर्थात्, यदि एक हिस्सा पूर्व शाही महानता के बारे में दुखी है, जिसे वापस किया जाना चाहिए, तो अन्य लोग उस चीज़ के बारे में दुखी हैं जो नहीं हुआ - आदर्श पूंजीवाद। लेकिन ये एक ही रूढ़िवादी विश्वदृष्टिकोण के दो पहलू हैं, और इसलिए ये दोनों विचारधाराएं, वास्तव में, एक-दूसरे के साथ एक आम भाषा ढूंढती हैं। वे बहुत आसानी से एक-दूसरे में अनुवादित हो जाते हैं: जहां कुछ लोग "काला" कहते हैं, वहीं अन्य लोग "सफ़ेद" उत्तर देते हैं।

नेप्रिन्को:आज रूस में राजनीति को एक बहुत ही सरलीकृत ध्रुवता के रूप में माना जाता है - विपक्षी उदारवादियों के खिलाफ रूढ़िवादी, नवलनी के खिलाफ पुतिन और बोलोत्नाया के नेता। यह विरोध, वास्तव में, सभी प्रमुख मीडिया द्वारा पुन: प्रस्तुत किया जाता है, दोनों सरकार समर्थक, राज्य और अपेक्षाकृत विपक्ष और कमोबेश स्वतंत्र, जैसे कि मेडुज़ा या कोमर्सेंट। दरअसल, मीडिया की भाषा में "विपक्ष" और "उदारवादी" पर्यायवाची हैं। और यह, निश्चित रूप से, एक बहुत ही निराशाजनक कमी है कि राजनीतिक स्पेक्ट्रम की जटिलता का विचार इतना धुंधला हो गया है - न केवल रूस में, बल्कि दुनिया में भी: ट्रम्प बनाम क्लिंटन... क्या हुआ?

एक हिस्सा पूर्व शाही महानता के बारे में दुखी है, दूसरा जो नहीं हुआ उसके बारे में - आदर्श पूंजीवाद के बारे में। लेकिन ये एक ही विश्वदृष्टिकोण के दो पहलू हैं।

युदीन:मैं दोहराता हूं: मेरा मानना ​​है कि यह विरोध पूरी तरह से दूरगामी है। यदि आप किसी घरेलू उदारवादी की सतह को खंगालें, तो आपको अक्सर एक शिक्षित रूढ़िवादी मिलेगा। उनकी उदासी से, रूस में जो कभी संभव नहीं होगा उसकी लालसा से उन्हें पहचानना आसान है, वे कहते हैं, "यह अच्छा होता अगर हम किसी अन्य देश में रहते, लेकिन हम, दुर्भाग्य से, वहां रहने के लिए मजबूर हैं" रूस " लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि अभी, वास्तव में, स्थिति अधिक जटिल होनी शुरू हो गई है - और आंतरिक नहीं, बल्कि बाहरी कारणों से। वह अन्य, जिसके संबंध में ये दोनों रूढ़िवादी विश्वदृष्टियाँ लगातार अपना निर्माण कर रही थीं, वह आदर्श पश्चिम, जिससे शाही-रूढ़िवादी विचारधारा ने दूर रहने का प्रस्ताव रखा था और जिसके साथ उदारवादी-रूढ़िवादी विचारधारा ने विलय का सपना देखा था - उसके साथ स्पष्ट रूप से कुछ हो रहा है . यह स्पष्ट हो जाता है कि दूसरे की मौजूदा छवि को किसी तरह सरल बनाया गया था, कि यह अन्य बिल्कुल भी मौजूद नहीं हो सकता है। हम अभी तक इस विचार तक नहीं पहुंचे हैं, लेकिन कुछ समय बाद हम इस एहसास के करीब आ जाएंगे कि कोई सामान्यीकृत पश्चिम नहीं है, बल्कि विशिष्ट पश्चिमी देश हैं, जिनके बीच हमें अभी तक पर्याप्त अंतर नहीं दिखता है और जो कुछ हो रहा है उसे सरल बनाने की प्रवृत्ति है। उन्हें। और तब संपूर्ण रूसी वैचारिक ढांचा हिल जाएगा। अब हम पश्चिम में बदलाव की मांग करने वाले सभी लोगों को लोकलुभावन, निरर्थक बात करने वाले कहने की रक्षात्मक कोशिशें देख रहे हैं, लेकिन ये इस विश्वास के अवशेष हैं कि कुछ समय बाद सब कुछ सामान्य हो जाएगा और हम फिर से इस रूढ़िवादी दायरे में रहना जारी रख पाएंगे। - अकेले "हम नाराज थे" के जुनून में, और अन्य "हम बदकिस्मत हैं" के प्रभाव में। लेकिन ऐसा लगता है कि दुनिया जिस दिशा में आगे बढ़ रही है, उससे हमें उन समस्याओं में तेजी से शामिल होने की आवश्यकता होगी जो आज पश्चिमी और पूर्वी दोनों देशों में आम हैं। दुनिया में समस्याएँ बढ़ती जा रही हैं और रूस अपनी इच्छा के बावजूद उनमें फँसता जा रहा है।

नेप्रिन्को:ट्रम्प के साथ स्थिति की व्याख्या मीडिया में लोकलुभावन विरोधी उदारवादी शब्दों में की जाती है: कथित रूप से अशिक्षित बहुमत ने इस भयानक नेता, इस अमेरिकी पुतिन को चुना।

युदीन:खैर, निःसंदेह, यह एक विचारधारा है, और यह इतनी आसानी से हार नहीं मानेगी। लेकिन इसमें पहले से ही कुछ स्पष्ट विफलताएँ मौजूद हैं। लंबे समय से, हम - मैं रूसी उदारवादियों के रूप में हमारे बारे में बात कर रहा हूं - यह मानते रहे कि सामान्य लोग सामान्य देशों में रहते हैं और सामान्य राष्ट्रपतियों का चुनाव करते हैं। अब पता चला कि देश अभी भी सामान्य हैं, लेकिन उनमें कुछ पागल लोग रहते हैं और कुछ पागल राष्ट्रपति चुनते हैं। हमारे विश्वास का अगला गढ़ यह है कि वहां कुछ संस्थाएं हैं जो एक निश्चित समय के बाद महामानव की तरह युद्ध के मैदान में आएंगी और सब कुछ व्यवस्थित कर देंगी। लेकिन यह विश्वास करने का कारण है कि वे कहीं नहीं आएंगे और सब कुछ किसी भी क्रम में वापस नहीं आएगा। इसके अलावा, इस विचारधारा के लिए नई चुनौतियाँ पैदा होंगी और उनके साथ नए ध्रुवीकरण के बिंदु भी सामने आएंगे।

पुतिन लोगों से सबसे ज्यादा डरते हैं.

नेप्रिन्को:एक प्रबुद्ध अल्पसंख्यक और एक अज्ञानी बहुमत की पौराणिक कथा, जो रूसी उदारवादियों के लिए प्रमुख है, रूढ़िवादी राज्य प्रचार में सफलतापूर्वक उलट गई है: माना जाता है कि ऐसे लोग हैं जो एक विशेष रूसी पथ के पक्ष में हैं, और पाखण्डी लोगों का एक "पांचवां स्तंभ" है . यह बाइनरी कैसे उभरी?

युदीन:यह जनता का पुराना उदारवादी-रूढ़िवादी डर है, जो हम उदाहरण के लिए, मिल जैसे उदारवादियों या बर्क जैसे रूढ़िवादियों के बीच पाते हैं। इसलिए, ये विश्वदृष्टिकोण एक-दूसरे के बहुत करीब हैं। और व्लादिमीर पुतिन और उनके दल का विश्वदृष्टिकोण, वास्तव में, उनके सबसे कट्टर आलोचकों के विश्वदृष्टिकोण के बहुत करीब है - अप्रभेद्यता के बिंदु तक। क्योंकि दोनों ही जनता से डरते हैं. दोनों आज़ादी से डरते हैं. वास्तव में दोनों ही प्रतिक्रियावादी और दमनकारी हैं। समस्या यह है कि किसी कारण से हम सोचते हैं कि सत्ता में बैठे लोग मूल रूप से उदारवादियों से भिन्न हैं। नहीं, सत्ता में बैठे लोग वे लोग हैं जिनका विश्वदृष्टिकोण मूलतः उदारवादी दृष्टिकोण से मेल खाता है। उन्हें अब भी वही डर है. पुतिन लोगों से सबसे ज्यादा डरते हैं. वह उनसे दूर रहने की कोशिश करता है, जाहिरा तौर पर अपनी सुरक्षा के लिए शारीरिक रूप से डरता है, कभी भी किसी सार्वजनिक चर्चा में प्रवेश नहीं करता है, और यदि उसे इसकी पेशकश की जाती है, तो वह अपमान के साथ प्रतिक्रिया करता है, जो उसकी असुरक्षा और किसी लोकप्रिय चीज़ को स्वीकार करने की अनिच्छा को प्रकट करता है। और ये वही डर हैं जो खुद को उदारवादी विपक्ष कहने वाले अनुभव करते हैं।

नेप्रिन्को:वामपंथी राजनीतिक स्पेक्ट्रम का क्या हुआ?

युदीन:सबसे बुरी बात जो वाम स्पेक्ट्रम के साथ हो सकती थी, वही हुई। सोवियत परियोजना उनके पास आई। और उनके बाद वामपंथी विचार को अपनी चेतना में आने में कुछ समय लगा। सोवियत परियोजना में वैचारिक रूप से बहुत कुछ निवेश किया गया था, लेकिन, कुल मिलाकर, यह अंततः वामपंथ की किसी भी आकांक्षा को पूरा नहीं कर पाया। बेशक, अलग-अलग वामपंथी हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश के लिए बिल्कुल यही स्थिति है। और यह पूरी दुनिया के लिए एक त्रासदी है, क्योंकि विकल्प गायब हो गया है, यह समझ गायब हो गई है कि यह अलग हो सकता है। इसलिए 1990 के दशक की ये सभी समस्याग्रस्त अवधारणाएँ इतिहास के अंत से जुड़ी हैं। वे इसलिए बुरे नहीं हैं कि वे मूर्ख हैं, बल्कि इसलिए कि वे कल्पना को पंगु बना देते हैं और राजनीतिक विकल्पों की खोज को पंगु बना देते हैं। यह पूरी दुनिया के लिए बुरा है, लेकिन रूस के लिए यह तीन गुना बुरा है। इस विश्वास से बिल्कुल भी बचा नहीं जा सकता कि विकास का केवल एक ही संभावित रास्ता है। और ये एक खतरनाक मान्यता है.

रूस भयानक असमानता वाला देश है, जो दुनिया में सबसे भयावह असमानताओं में से एक है।

लेकिन समय बाईं ओर है, और यह ठीक इसलिए है क्योंकि रूस वैश्विक एजेंडे में शामिल है, हम देखते हैं कि आज दुनिया जिन समस्याओं से जूझ रही है, वे हमारी भी समस्याएं हैं। और उनमें से पहली है असमानता. रूस भयानक असमानता वाला देश है, जो दुनिया में सबसे भयावह असमानताओं में से एक है। वैसे, यह कुछ ऐसा है, जिसे अक्सर न तो सत्ता प्रकार के रूढ़िवादी और न ही सरकार-विरोधी प्रकार के रूढ़िवादी स्वीकार करना चाहते हैं। ये केवल सांख्यिकीय संकेतक नहीं हैं, यह वही है जो अमीर और गरीब के बीच उन सभी प्रतीकात्मक सीमाओं के साथ लगभग हर पल दिखाई देता है जो मॉस्को और क्षेत्रों के बीच, मॉस्को के भीतर, व्यक्तिगत जिलों के भीतर खींची गई हैं। अभिजात वर्ग द्वारा गलत तरीके से प्राप्त संसाधनों की दमनकारी भावना, जो कुछ भी योग्य है उसे प्राप्त करने की सभी इच्छा के बावजूद असंभवता की दमनकारी भावना, निश्चित रूप से बहुत निराशाजनक है और लोगों में दमित, लेकिन बहुत स्पष्ट निष्क्रिय आक्रामकता का कारण बनती है।

दूसरी समस्या लोकतंत्र की कमी है. और फिर, यहां हम दुनिया के रुझानों से कहीं अलग नहीं हैं, बल्कि बिल्कुल उनके केंद्र में हैं। विश्व के विभिन्न देशों में अब हम जो लोकप्रिय असंतोष का उभार देख रहे हैं, वह इस तथ्य की प्रतिक्रिया है कि इन देशों में कुलीन वर्ग ने सत्ता हथिया ली है। इसे टेक्नोक्रेट्स ने हड़प लिया, जिनका मानना ​​था कि समाज की सभी समस्याओं को अच्छे आर्थिक नुस्खों की मदद से हल किया जा सकता है, इसलिए उन्हें ऐसे लोगों द्वारा हल किया जाना चाहिए जो इसमें पारंगत हों। परिणामस्वरूप, हम एक नवउदारवादी स्थिति में आ गए हैं, जिससे अधिकांश लोग खुश नहीं हैं, और वे - अभी भी एक खराब एहसास वाले रूप में - सत्ता वापस मांगने लगे हैं। और "वापस" यहां एक महत्वपूर्ण शब्द है, क्योंकि हम रूढ़िवादी प्रतिक्रियाएं देखते हैं। "अमेरिका को फिर से महान बनाएं".

नेप्रिन्को:रूस अपने घुटनों से उठ रहा है...

युदीन:अमेरिकी मतदाता कहते हैं: इसे वापस दो! शायद इस तथ्य के बारे में पूरी तरह से सोचे बिना कि सत्ता की वापसी की मांग करना संभव होगा। और इस अर्थ में रूस, फिर से, विश्व एजेंडे के बिल्कुल केंद्र में है, क्योंकि अराजनीतिकरण की सभी समान प्रक्रियाएं, टेक्नोक्रेट को सत्ता का हस्तांतरण, अर्थशास्त्र के साथ राजनीति का प्रतिस्थापन - ये बिल्कुल वही परिणाम हैं जिनके हम हैं। यहीं और अभी अनुभव करना।

और अब हमारे पास वे सभी तत्व हैं जो वामपंथ के पारंपरिक एजेंडे को बनाते हैं।

दुनिया के विभिन्न देशों में लोकप्रिय असंतोष की वृद्धि इस तथ्य की प्रतिक्रिया है कि अभिजात वर्ग ने सत्ता हथिया ली है।

आज के रूस में "बुद्धिजीवी" शब्द के उपयोग के खतरों पर

नेप्रिन्को:आपने एक बार उल्लेख किया था कि जब आज "बुद्धिजीवी" शब्द का प्रयोग किया जाता है तो आपको यह पसंद नहीं आता है। क्या आप इस पर टिप्पणी कर सकते हैं? साइट के तत्वावधान में "मतभेद" मौजूद हैं, और वहां, "सोसाइटी" खंड में, बुद्धिजीवियों के बारे में आंद्रेई आर्कान्जेल्स्की का एक पाठ हाल ही में प्रकाशित हुआ था, जिससे एक उदार पोर्टल के रूप में साइट के पाठकों के बीच बहुत मजबूत प्रतिक्रिया हुई, जिन्होंने जाहिरा तौर पर इस शब्द के साथ खुद को पहचानें।

युदीन:आर्कान्जेल्स्की बहुत अच्छा लिखता है, लेकिन, मेरी राय में, वह जो करना चाहता है उसके बिल्कुल विपरीत करता है। यानी वह अपने पैरों पर कुल्हाड़ी मार लेता है. वह अपने ही दर्शकों को राजनीतिक रूप से लामबंद करने में लगे हुए हैं, हालांकि उन्हें खुद इस बात की चिंता है कि यह दर्शक वर्ग राजनीतिक रूप से लामबंद नहीं है और निराशा की स्थिति में है। लेकिन अर्खांगेल्स्की लगातार अपने एजेंडे का अराजनीतिकरण करती है: वह जो बढ़ावा देता है वह नैतिकता है, जो राजनीति में हमेशा खतरनाक होता है। मानो वास्तविक राजनीतिक कार्रवाई में चौराहे पर जाना, अपनी शर्ट को अपनी छाती पर फाड़ना और यह कहना शामिल है: मैं हर चीज के लिए शुद्ध और उच्च नैतिक हूं, हर चीज के खिलाफ हूं। इसमें राजनीतिक लामबंदी और राजनीतिक गठबंधन की कोई भी संभावना, समान हितों की खोज की कोई भी संभावना शामिल नहीं है। यह उस व्यक्ति की स्थिति है जो लगातार निगरानी करता है कि राजनीतिक प्रवचन पर्याप्त नैतिक है या नहीं। निस्संदेह, जो लोग इसमें शामिल होते हैं, वे किसी भी राजनीतिक अवसर से पूरी तरह वंचित हो जाते हैं। यह विचार ही भोला है कि एक ही अति-राजनीतिक नैतिकता है; जैसे कि आपकी अंतरात्मा पर अपील करने से आप तुरंत शुद्ध हो जाते हैं। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि अर्खांगेल्स्की अपने दर्शकों को जो प्रस्ताव देता है वह राजनीतिक आत्महत्या है।

कोई भी अवधारणा उसके प्रतिपक्ष के संबंध में मौजूद होती है। यदि हम किसी चीज़ को परिभाषित करते हैं, तो हमें उसे किसी और चीज़ से अलग करना होगा। हम आज के बुद्धिजीवियों को किससे अलग करते हैं?

नेप्रिन्को:या तो लोगों से या अधिकारियों से.

युदीन:हां, और इसलिए, जब आप आज खुद को बुद्धिजीवियों में नामांकित करते हैं, तो विचार करें कि आपने सभी राजनीतिक महत्वाकांक्षाएं छोड़ दी हैं, क्योंकि आप लोगों के साथ नहीं हैं और अधिकारियों के साथ नहीं हैं। यानी आप किनारे पर हैं.

नेप्रिन्को:अर्थात्, "बुद्धिजीवी वर्ग" आज एक रूढ़िवादी अवधारणा है?

युदीन:बिल्कुल! मान लीजिए कि आपको मौजूदा राजनीतिक व्यवस्था पसंद नहीं है, लेकिन सीधे तौर पर यह कहने के बजाय कि आपको यह क्यों पसंद नहीं है, आप किसी भी राजनीतिक टकराव से पीछे हटना शुरू कर देते हैं और लोगों को बताते हैं कि उन्हें कैसा व्यवहार करना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, तुम्हें नरक भेजा जाता है।

जब आप, मान लीजिए, अमेरिका आते हैं, तो आप बहुत आसानी से "बुद्धिजीवी" शब्द कह सकते हैं, और इसका कोई राजनीतिक अर्थ नहीं होगा, यह तुरंत आपकी तुलना लोगों और अधिकारियों से नहीं करेगा। रूस में 20वीं सदी की शुरुआत तक सब कुछ अलग था। आगे क्या हुआ यह एक अलग प्रश्न है, जिसमें बुड्रेइट्सकिस की रुचि थी, हालाँकि मैं हर बात पर उनसे सहमत नहीं हूँ।

जब आप आज खुद को बुद्धिजीवी वर्ग के सदस्य के रूप में नामांकित करते हैं, तो आप सभी राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं को त्याग देते हैं।

किसी न किसी तरह, सोवियत काल के अंत में "बुद्धिजीवियों" की अवधारणा कई लोगों के लिए राक्षसी बासी परिस्थितियों में जीवित रहने का एक तरीका बन गई। लोगों को किसी प्रकार के अस्तित्व संबंधी समाधान की आवश्यकता थी, उन्हें स्वयं निर्णय लेने की आवश्यकता थी: यदि मैं इस सामाजिक स्थिति में बना रहूं तो मुझे इससे कैसे निपटना चाहिए। और "बुद्धिजीवी" शब्द आंतरिक पलायन का एक रूप बन गया। निस्संदेह, इस मुद्दे पर असंतुष्टों के बीच मतभेद थे। ग्लीब पावलोव्स्की जैसे राजनीतिक रूप से सक्रिय लोग अब कहते हैं कि उन्हें सोवियत असंतोष पर संदेह था क्योंकि यह निष्फल था, उन्होंने राजनीतिक समस्याओं को हल करके अपनी आंतरिक समस्याओं को हल करने की कोशिश नहीं की, और विश्वास नहीं किया कि यह संभव था।

नेप्रिन्को:क्या आप "बुद्धिजीवियों" की अवधारणा के पुनर्राजनीतिकरण की कल्पना कर सकते हैं?

युदीन:सैद्धांतिक रूप से, कुछ भी असंभव नहीं है। मैं अर्नेस्टो लाक्लाउ का अनुसरण करता हूं जो मानता है कि राजनीति में शब्द पूरी तरह से अलग अर्थ ले सकते हैं और नए तरीकों से इस्तेमाल किए जा सकते हैं। यदि मेरा निदान सही है कि हम वैश्विक एजेंडे में शामिल होने लगे हैं, तो धीरे-धीरे यहां "बुद्धिजीवी" शब्द पर भी पुनर्विचार किया जा सकता है। क्योंकि पूरी दुनिया में, ज्ञान कार्यकर्ता अब सामान्य समस्याओं से एकजुट हैं - वे पहले से ही कह रहे हैं कि वे नई "प्रीकैरिएट की सेना" का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनाते हैं। यदि आप अब किसी ऐसे व्यक्ति को बताएं जो खुद को रूसी बुद्धिजीवी मानता है, "बुद्धिजीवियों की सेना" के बारे में, तो वह संभवतः तुरंत जवाब देगा कि वह किसी भी सेना का सदस्य नहीं है। स्थिति को बदलने के लिए, आपको अपनी विशिष्ट समस्याओं को समझने की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि यदि आप एक स्कूल शिक्षक, प्रोफेसर, डॉक्टर, इंजीनियर हैं, तो आपको आपके काम के लिए भुगतान किया जाना चाहिए, कि आप ऐसा काम करते हैं जो समाज के लिए महत्वपूर्ण है, जिसके लिए आपको भुगतान नहीं किया जाता है। कहने का तात्पर्य यह है कि देश का भविष्य ज्ञान में है, शिक्षा में है, नयी तकनीकों में है। और महत्वपूर्ण बात यह है कि इसे आसपास के वे लोग भी पूरी तरह से सुनते हैं जो खुद को किसी भी तरह का बुद्धिजीवी नहीं मानते हैं।

"रूसी समाज के मिथक" श्रृंखला में चौथा व्याख्यान

27 नवंबर को, येगोर गेदर फाउंडेशन द्वारा आयोजित और आधुनिक रूसी समाज के बारे में रूढ़िवादी विचारों को दूर करने के लिए डिज़ाइन की गई श्रृंखला "रूसी समाज के मिथक" में एक नया व्याख्यान वोल्खोनका के हवेली में हुआ। मॉस्को हायर स्कूल ऑफ सोशल एंड इकोनॉमिक साइंसेज (शनिंका) के प्रोफेसर ग्रिगोरी युडिन ने बताया कि समाजशास्त्र सामूहिकता और व्यक्तिवाद के बारे में क्या जानता है, आज रूसियों के लिए सामूहिक कार्यों पर सहमत होना इतना मुश्किल क्यों है और विज्ञान प्रगति को व्यक्तिगत मानवीय क्षमता से क्यों जोड़ता है।

ऐसा माना जाता है कि रूसी लोगों की सामूहिकता समुदाय के समय में निहित है, जब समुदाय राज्य के साथ बातचीत की इकाई थी, जब पारस्परिक जिम्मेदारी मौजूद थी और जब समुदाय ने किसी व्यक्ति के लिए तय किया कि उसकी भूमि का प्लॉट क्या होगा, वह इसके साथ क्या करेगा और इसकी खेती कैसे करेगा। इसके अलावा, यह सामूहिकता सोवियत प्रथाओं में स्थापित हो गई, और इस तरह "सरल सोवियत आदमी" का जन्म हुआ, जिसकी मूल विशेषताएं सामाजिक शिशुवाद, पितृत्ववाद, वरिष्ठों की मनमानी की स्वीकृति, समतावादी दृष्टिकोण और हीन भावना और विश्वास का एक विरोधाभासी संयोजन था। किसी की अपनी विशिष्टता. समाजशास्त्री यूरी लेवाडा और लेव गुडकोव के अनुसार, यह मॉडल अपने स्वयं के पुनरुत्पादन के उद्देश्य से है और किसी भी संस्थान को विकृत करने में सक्षम है।

हालाँकि, जैसा कि सर्वेक्षणों से पता चलता है, रूसी समाज आज अपने पिछले सामूहिक दृष्टिकोण से बहुत दूर है। एक-दूसरे पर विश्वास का स्तर बेहद कम है, परोपकारी मूल्य बहुत कमजोर ढंग से व्यक्त किए गए हैं, उदासीनता का स्तर बहुत ऊंचा है और व्यवहारिक रूप से यार्ड या स्कूल कक्षा के सूक्ष्म स्तर पर भी सहयोग की कोई क्षमता नहीं है। व्याख्यान के दौरान, ग्रिगोरी युडिन ने इस सवाल का जवाब देने की कोशिश की कि सामूहिकता से व्यक्तिवाद में ऐसा प्रतीत होने वाला कट्टरपंथी स्थानांतरण कैसे संभव हुआ, क्या ऐसा व्यक्तिवाद रचनात्मक क्षमता के विकास में योगदान देता है, और सामूहिक मूल्य अब रूसी समाज में कैसे प्रकट होते हैं।

व्याख्यानों की श्रृंखला "रूसी समाज के मिथक" प्रकाशनों "कोमर्सेंट", "नोवाया गजेटा" और द क्वेश्चन के सूचना समर्थन के साथ आयोजित की जाती है।

मैं सामाजिक सिद्धांत और अनुभवजन्य अनुसंधान में काम करता हूं, और आज हमारे व्याख्यान में दोनों का थोड़ा सा हिस्सा होगा। आइए सिद्धांत से शुरू करें, और फिर अनुभवजन्य शोध की ओर बढ़ें और कुछ सामान्यीकरण करने का प्रयास करें।

क्या हम व्यक्तिवादी हैं या सामूहिकवादी? मुझे लगता है कि हर कोई इस अंश को जानता है: "हमारे लोग बेकरी के लिए टैक्सी नहीं लेते हैं!" और जब रूस में मूल सामूहिकता की जीत की बात आती है तो कई लोगों के दिमाग में यह बात आती है। इस छोटे से अंश में हम क्या देखते हैं? सबसे पहले, जो चीज शायद हमें सबसे ज्यादा परेशान करती है वह है जीवनशैली और उपभोक्ता मानकों का स्तर। कोई है जो सामूहिकता की ओर से बोलता है और किसी व्यक्ति को अपना उपभोक्ता मानक रखने से रोकता है। उस व्यक्ति को तुरंत "हमारा नहीं" के रूप में चिह्नित किया जाता है और अस्वीकृति का कारण बनता है। दूसरे, दूसरे लोगों की सफलताओं से ईर्ष्या करना। क्योंकि यह सिर्फ इस तथ्य के बारे में नहीं है कि व्यक्ति अलग है, बल्कि इस तथ्य के बारे में है कि उसके पास संभवतः अधिक आय, अधिक अवसर हैं। हम जानते हैं कि फिल्म में वास्तव में ऐसा नहीं है। फिर भी, यह ऐसी प्रतिक्रिया का कारण बनता है, और यह माना जाता है कि यदि आप आर्थिक रूप से सफल हैं, तो यह आपको तुरंत "हमारे" दायरे से बाहर कर देता है, तीसरा, उस अद्भुत व्यक्ति में जो अपनी नोटबुक में कुछ लिखता है, हम पर्याप्त सख्त नियंत्रण देखते हैं या निगरानी, ​​जो सामूहिकता की ओर से की जाती है, समस्याएँ पैदा करने के वास्तविक खतरे के साथ। हम समझते हैं कि यह महिला कुछ हद तक मजाक नहीं कर रही है, वह वास्तव में उस व्यक्ति के लिए कुछ कठिनाइयाँ पैदा कर सकती है जिस पर वह हमला करने का निर्णय लेती है।

यह सब, शायद, सामूहिकता क्या है, इस विचार की सबसे अच्छी अभिव्यक्ति नहीं है, जो हमारे देश में मौजूद थी और जाहिर तौर पर आज भी मौजूद है। हालाँकि, मैं आपका ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करना चाहूंगा कि फिल्म की शूटिंग 1969 में हुई थी और यह सब पूरी तरह से व्यंग्यात्मक तरीके से दिखाया गया है।

यह विचार कि सामूहिकता सोवियत अतीत से लगातार हमारा पीछा कर रही है, वास्तव में बहुत बार और काफी गंभीर शोधकर्ताओं द्वारा व्यक्त किया गया है। शायद इस विचार का सबसे प्रसिद्ध सूत्रीकरण यूरी लेवाडा द्वारा प्रस्तावित किया गया था और फिर उनके पहले और मुख्य छात्र, लेव गुडकोव द्वारा विकसित और विकसित किया जा रहा है। "ए सिंपल सोवियत मैन" एक सामूहिक अध्ययन है जिसे यूरी लेवाडा के समूह ने 80 के दशक में संचालित करना शुरू किया था और जिसके आधार पर उन्होंने समग्र रूप से मनुष्य की प्रकृति के संबंध में बड़े पैमाने पर मानवशास्त्रीय सामान्यीकरण का निर्माण किया। आइए देखें कि इस मॉडल में क्या शामिल है। मैं गुडकोव द्वारा इसे प्रस्तुत करने के तरीके पर भरोसा करूंगा, और मैं तुरंत कहूंगा कि मैं इसे थोड़ा सरल बना दूंगा, क्योंकि अंदर से यह काफी जटिल है और, मेरी राय में, विरोधाभासी है।

गुडकोव का कहना है कि सामान्य सोवियत व्यक्ति की प्रमुख विशेषताओं में से एक वह है जिसे वह सामाजिक शिशुवाद, पितृत्ववाद और अपने वरिष्ठों की मनमानी को स्वीकार करना कहते हैं। इसका अर्थ है किसी की अपनी शक्तियों में, अपनी व्यक्तिगत क्षमता में विश्वास की कमी, ऊपर से दी गई शक्ति की निर्विवाद स्वीकृति और इस शक्ति के लिए आशा। इसकी दूसरी महत्वपूर्ण विशेषता समतावादी दृष्टिकोण है, यानी असमानता को संदेह, अस्वीकृति और ईर्ष्या के साथ जोड़ने और व्यवहार करने की प्रवृत्ति, चाहे हम किसी भी संसाधन के बारे में बात कर रहे हों। ईर्ष्या तब तीसरी विशेषता - हीन भावना - में प्रवाहित होती है। उल्लंघन, ईर्ष्या, खुद को विकसित करने की नहीं बल्कि अपने आस-पास के लोगों को धीमा करने की इच्छा, उन्हें अपने स्तर पर रखें और उन्हें आगे न बढ़ने दें।

मूल रूप से, अगर हम इन तीन लक्षणों को देखें, तो यह लगभग वही है जो हमने अभी-अभी नॉन मोर्ड्युकोवा की नायिका में खोजा है, और जो हमें सबसे ज्यादा परेशान करता है। इस अर्थ में, नन्ना मोर्द्युकोवा की नायिका एक आदर्श सरल सोवियत व्यक्ति है। वैसे, गुडकोव यहां हमारी अपनी विशिष्टता में विश्वास जोड़ता है, इस तथ्य में कि हम - सोवियत लोग - किसी तरह बाकी सभी से अलग हैं, कि हमारे पास किसी प्रकार की असाधारण नियति है। लेकिन आज इसमें हमारी रुचि कम है, और पहली तीन विशेषताएं सोवियत सामूहिकता के विचार को बहुत अच्छी तरह से व्यक्त करती हैं। गुडकोव सीधे तौर पर सामान्य सोवियत व्यक्ति को एक सामूहिक व्यक्ति कहते हैं, जिसकी विशेषता समूह जबरदस्ती, सामूहिक बंधक, अनुरूपवादी सर्वसम्मति, भय और पूर्वाग्रहों की समानता है। वर्णन से पता चलता है, एक अत्यंत अप्रिय व्यक्ति।

वास्तव में, यह केवल औसत सोवियत व्यक्ति का चित्र नहीं है, यह अपनी व्याख्यात्मक चौड़ाई के संदर्भ में काफी शक्तिशाली सिद्धांत है। क्योंकि यह मानता है कि यही सोवियत व्यक्ति कहीं न कहीं एक औसत प्रकार के रूप में मौजूद नहीं है, बल्कि आत्म-प्रजनन में सक्षम है। और सबसे बुरी बात यह है कि वह ऐसा संस्थाओं और सामाजिक संरचनाओं को बदलने या यहाँ तक कि परिवर्तित होने के संदर्भ में करता है, जिसके परिणामस्वरूप वह इन्हीं संस्थाओं को विकृत कर देता है। मोटे तौर पर कहें तो, जब उसे कुछ नई संस्थाएँ पेश की जाती हैं, तो वह खुद अंदर से नहीं बदलता है और उनका उपयोग उसी तरीके से करता है जो उसके लिए सुविधाजनक और परिचित हो। संस्थागत सुधारों की विफलता के लिए यह कमोबेश मानक स्पष्टीकरण है। क्योंकि जो लोग संस्थागत सुधार करते हैं वे आमतौर पर आशा करते हैं कि यदि आप संस्थाएँ बदलेंगे तो मानवीय प्रेरणाएँ और कार्य बदल जायेंगे। लेकिन नहीं, यह दृष्टिकोण हमें बताता है, ये सभी सुधार, जैसे कि एक पत्थर की दीवार के खिलाफ आते हैं, इस सबसे सरल सोवियत व्यक्ति के खिलाफ आते हैं, जो अभी भी सब कुछ अपने तरीके से देखता है, जो केवल आत्म-प्रजनन के लिए दृढ़ है और जिसके साथ, द्वारा और बड़ा, कुछ नहीं किया जा सकता.

यही कारण है कि सामान्य सोवियत व्यक्ति 90 के दशक की शुरुआत में रूस में किए गए संस्थागत सुधारों के साथ असंगत हो जाता है। यह बाज़ार अर्थव्यवस्था के साथ संगत नहीं है, यह उदार लोकतंत्र के साथ संगत नहीं है, यह मानवाधिकारों के सम्मान के साथ संगत नहीं है, क्योंकि यह सब कुल मिलाकर बहुत अधिक हद तक व्यक्तिवाद को दर्शाता है। आधुनिक समाज, इस दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से, मूल रूप से व्यक्तिगत उपलब्धियों पर आधारित है, जिसका अर्थ है कि जब हम इस सबसे सरल सोवियत व्यक्ति के साथ काम कर रहे हैं, तो वह न केवल इन सभी विशेषताओं का विरोध करता है, वह इतिहास का विरोध करता है, वह समय का विरोध करता है, वह हमेशा के लिए है कहाँ फँस गया - बहुत दूर है।

सच कहूँ तो, इस सिद्धांत में कुछ विसंगति है। यह माना जाता है कि सोवियत लोगों को सोवियत संरचनाओं, सोवियत विचारधारा, सोवियत संस्थानों द्वारा आकार दिया गया था। साथ ही, यह भी माना जाता है कि जब इसका निर्माण होता है तो नई संरचनाएं, नई विचारधारा, नई संस्थाएं इस पर कोई प्रभाव या प्रभाव नहीं डाल पातीं - वे लोहे की मूर्ति से गोलियों की तरह उड़ जाती हैं। अर्थात्, जब यह बनता है, तो यह काफी प्लास्टिक होता है, और जब हम किसी नई संस्थागत प्रणाली के साथ काम कर रहे होते हैं, तो यह इसके साथ कुछ भी करने में सक्षम नहीं होता है, यह कठोर हो जाता है और प्रतिरोधी होता है।

इस कठिनाई का और भी अधिक मौलिक उत्तर है। यह इस तथ्य में निहित है कि वास्तव में एक सामूहिकता सोवियत अनुभव से नहीं, बल्कि बहुत पहले के इतिहास से - रूसी समुदाय से, इस छोटी संकीर्ण दुनिया से विकसित होती है जो मानव व्यक्तित्व को दबाती है। और तब से यह अत्यंत सांप्रदायिक रूसी व्यक्ति कहीं नहीं गया। केवल इसका बाहरी ढाँचा बदलता है। यानी यह एक ऐसा ऐतिहासिक स्थिरांक है जो पूरे इतिहास में चलता रहता है और कुल मिलाकर हमारे पास इससे छुटकारा पाने की कोई संभावना नहीं है। इसे कभी-कभी रट सिद्धांत भी कहा जाता है। यह माना जाता है कि हम किसी प्रकार की मानवशास्त्रीय लीक में पड़ गए हैं, और फिर, कुल मिलाकर, कुछ भी नहीं बदल सकता है - लोगों को पूरी तरह से बदलने, उन्हें कहीं बेदखल करने और दूसरों को भर्ती करने के अलावा, लेकिन ऐसा करना मुश्किल है, इसलिए, अफसोस, संभावनाएँ सुखद नहीं हैं.

सामान्य तौर पर, सब कुछ ऐसा दिखता है जैसे हम सामूहिकता में फंस गए हैं, जबकि दुनिया व्यक्तिवाद की ओर बढ़ रही है, और हम उस सड़क का अनुसरण कर रहे हैं जो इसी फ्रेंकस्टीन - एक साधारण सोवियत व्यक्ति द्वारा अवरुद्ध है। और उसके बारे में सबसे बुरी बात यह नहीं है कि वह हमारे रास्ते में खड़ा है, बल्कि यह है कि वास्तव में वह हम ही हैं। और कुल मिलाकर, इसके बारे में कुछ भी करने के लिए हमें अपने बालों को पकड़कर दलदल से बाहर निकालना होगा। यह दृष्टिकोण आम तौर पर गहरे निराशावादी विचारों, भविष्यवाणियों और भविष्य की समझ की ओर ले जाता है। चूँकि चूँकि यह एक मानवशास्त्रीय स्थिरांक है, तो, जाहिर है, इसके साथ कुछ नहीं किया जा सकता है।

वास्तव में, सामूहिक और व्यक्ति का प्रश्न सामाजिक विज्ञान के लिए मौलिक है। लेकिन पहला आश्चर्य जो हमें इंतजार कर रहा है वह यह है कि शास्त्रीय समाजशास्त्र व्यक्ति के साथ सामूहिकता की बिल्कुल भी तुलना इस अर्थ में नहीं करता है कि एक को दूसरे को बाहर कर देना चाहिए। सामान्य तौर पर समाजशास्त्र एक ऐसा विज्ञान है जो अपने मूल, अपने क्लासिक्स के प्रति निरंतर अपील पर बना है, यह लगातार उस चीज़ पर पुनर्विचार करता है जो 19वीं सदी के उत्तरार्ध - 20वीं शताब्दी की शुरुआत में इसकी नींव के रूप में रखी गई थी। यह एक बहुत ही युवा अनुशासन है. वह केवल 100-150 वर्ष की है - यह इस पर निर्भर करता है कि आप कैसे गिनते हैं। और यह राजनीतिक दर्शन की बड़ी परंपरा के भीतर एक निजी परियोजना के रूप में उभरता है, जिसे एक विशिष्ट ऐतिहासिक क्षण की समस्याओं का समाधान करना होगा। इस समय तेजी से प्रगति हो रही है, लेकिन यह बहुत स्पष्ट नहीं है कि समाज किस पर निर्भर रहेगा। सामाजिक व्यवस्था की पारंपरिक संरचनाएँ विघटित हो रही हैं। समाज अपनी अखंडता कैसे बनाए रख सकता है? वह आंतरिक संघर्ष में फंसने से कैसे बच सकता है? युद्धों से कैसे बचें? समाजशास्त्र के क्लासिक्स ने इन सवालों को बिल्कुल सही समय पर उठाया। निःसंदेह, उनके पास बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में मानवता को जिस चीज़ से गुज़रना पड़ा, उसका एक अंदाज़ा था।

यदि आप ब्राज़ील के झंडे को ध्यान से देखें, तो उस पर तारों वाले आकाश की पृष्ठभूमि के सामने "ऑर्डेम ई प्रोग्रेसो" - "ऑर्डर एंड प्रोग्रेस" लिखा है। अजीब तरह से, यह शिलालेख ब्राज़ीलियाई ध्वज पर समाजशास्त्र के साथ सीधे संबंध में दिखाई दिया। 19वीं शताब्दी के मध्य में फ्रांस में एक व्यक्ति रहता था जिसका नाम ऑगस्टे कॉम्टे था और जिसे समाजशास्त्र का संस्थापक माना जाता है - उसने ही यह शब्द गढ़ा था। वास्तव में, उन्होंने कई शब्द गढ़े, विशेष रूप से परोपकारिता शब्द, और प्रत्यक्षवाद के दर्शन के साथ भी आए, जिसने सभी धार्मिक विश्वासों को खारिज कर दिया, तथ्यों के अलावा किसी भी चीज़ में विश्वास नहीं किया - और परिणामस्वरूप, कम से कम कॉम्टे के दृष्टिकोण से दृष्टि का, धर्म में बन गया. उन्होंने प्रत्यक्षवादी चर्च की स्थापना की और पृथ्वी पर प्रत्यक्षवाद के मुख्य पैगंबर बन गये। और यह सब पागलपन जैसा लगता है, लेकिन 19वीं शताब्दी में कॉम्टे के काफी अनुयायी थे - और मुख्य रूप से फ्रांस में नहीं, बल्कि अन्य देशों में। कुछ स्थानों पर यह प्रत्यक्षवादी चर्च मजबूत हुआ है, और उन देशों में से एक जहां यह सबसे अधिक मजबूत हुआ है वह ब्राजील है, जहां आप अभी भी प्रत्यक्षवादी चर्च देख सकते हैं, हालांकि यह स्पष्ट है कि अब यह पूरी तरह से अलग पैमाने पर किया जाता है।

ब्राज़ील में, प्रत्यक्षवादी ब्राज़ीलियाई ध्वज पर अपनी छाप छोड़ने में कामयाब रहे, उन्होंने समाजशास्त्र के उन दो प्रश्नों को पकड़ लिया जिनके बारे में हम बात कर रहे हैं - व्यवस्था का प्रश्न और प्रगति का प्रश्न। या दूसरे तरीके से - पारंपरिक व्यवस्था के पतन, मानव मुक्ति, मुक्ति और मानव व्यक्तित्व के उत्कर्ष की स्थितियों में व्यवस्था कैसे संभव है? और व्यवस्था कैसे सुनिश्चित की जाए ताकि सामाजिक प्रगति संभव हो सके, ताकि वह रुके नहीं? इस रूप में, व्यक्ति और सामूहिक के बीच संबंधों का प्रश्न वास्तव में समाजशास्त्र के सभी संस्थापकों के लिए है।

इस प्रश्न ने 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के सभी गंभीर विचारकों को चिंतित किया। लेकिन शायद इसे सबसे स्पष्ट रूप से उस व्यक्ति ने प्रस्तुत किया था जिसे कॉम्टे का मुख्य उत्तराधिकारी कहा जाता है - एमिल दुर्खीम। दुर्खीम ने महसूस किया कि सभ्यता की मुख्य चुनौती यह थी कि एक ओर व्यक्तिगत मानव मुक्ति और दूसरी ओर सामूहिक जीवन में सामंजस्य कैसे बिठाया जाए। यानी कि कैसे उनमें से किसी एक को न चुना जाए, बल्कि दोनों के लिए जगह दी जाए। यह स्पष्ट है कि यदि वैयक्तिकरण को किसी भी चीज़ द्वारा नियंत्रित नहीं किया जाता है और अपनी सीमा तक पहुँच जाता है, तो कुछ भी लोगों को एक साथ नहीं रखता है और हमें असीमित प्रतिस्पर्धा मिलती है, जिसके परिणामस्वरूप अंततः एक युद्ध होता है जहाँ कोई नियम नहीं होते हैं और जहाँ हम अपने आस-पास के सभी लोगों के प्रति शत्रुता महसूस करते हैं, और हम उनसे संसाधन जीतने की आवश्यकता महसूस करें। दूसरी ओर, वैयक्तिकरण को रोकना - दुर्खीम ने इसे अच्छी तरह से समझा - का अर्थ है प्रगति को रोकना। निस्संदेह, ऐसे दृष्टिकोण भी थे। पारंपरिक समाज में लौटने के इच्छुक काफी लोग थे। लेकिन दुर्खीम का निश्चित रूप से मानना ​​था कि इसका अर्थ है किसी व्यक्ति को ऐसी स्थिति में रखना जहां सभी निर्णय उसके लिए किए जाते हैं, जहां उसका जीवन कबीले, चर्च, समुदाय द्वारा पूर्व निर्धारित होता है, उसकी रचनात्मक क्षमता को दबा दिया जाता है और सामाजिक विकास को रोक दिया जाता है।

दुर्खीम ने तुरंत इस समस्या के दो समाधान प्रस्तावित किए - व्यक्तिगत और सामूहिक के संयोजन के दो मॉडल। 1893 में, उन्होंने "ऑन द डिवीजन ऑफ सोशल लेबर" पुस्तक लिखी, जिसकी बदौलत फ्रांस में समाजशास्त्र एक संस्थागत शैक्षणिक अनुशासन के रूप में सामने आया। बाद में, जाहिर तौर पर उनका इस मॉडल से मोहभंग हो गया, उन्होंने दस साल तक कुछ भी नहीं लिखा और 1912 में उन्होंने "धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप" नामक कृति लिखी, जिसमें एक पूरी तरह से अलग मॉडल प्रस्तावित किया गया था।

पहला मॉडल, 1893 से, मानता है कि सामूहिक और व्यक्तिगत जीवन एक साथ मौजूद हैं। इन्हें उस रूप में संश्लेषित किया जाता है जिसे डर्कहेम जैविक एकजुटता कहते हैं। यह क्या है? एकजुटता ही समाज को एकता के सूत्र में बांधे रखती है। इसके अलावा, एकजुटता की इस प्रणाली में प्रत्येक व्यक्ति का अपना विशेष स्थान है। यह शरीर की कार्यप्रणाली के समान है। हममें से प्रत्येक का अपना स्पष्ट रूप से परिभाषित स्थान है जो वह इस बड़े सामाजिक जीव में रखता है। इसलिए, दुर्खीम ने पेशे पर बहुत ध्यान दिया, जो समाज के लिए इसके प्रतिनिधित्व के मूल्य से निर्धारित होता है। कोई भी पेशेवर - चिकित्सक, वैज्ञानिक, कोई भी - अंततः समाज के लिए उपयोगी होने की इच्छा से प्रेरित होता है।

जैविक एकजुटता मानती है कि एक बड़े सामाजिक निकाय के एक तत्व के रूप में प्रत्येक व्यक्ति का विकास सामाजिक प्रगति में योगदान देता है। उदाहरण के लिए, एक डॉक्टर, या एक आविष्कारक, या एक वैज्ञानिक के व्यक्तिगत विकास को समाज में महत्व दिया जाता है क्योंकि इससे उसे लाभ होता है। यही कारण है कि डॉक्टर या वैज्ञानिक को एक प्रतिष्ठित पेशा माना जाता है। यदि वे समाज के लिए पूरी तरह से बेकार कुछ कर रहे होते, तो हम शायद ही उनका सम्मान करते। इस प्रकार उनकी व्यक्तिगत रचनात्मकता को योग्य सराहना मिलती है। दूसरे शब्दों में, व्यक्तिगत उपलब्धि को महत्व देने के लिए, विचित्र रूप से पर्याप्त - और यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है - इस मामले पर कुछ सामूहिक सहमति होनी चाहिए। एक सामूहिक के रूप में, हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि हम कुछ व्यक्तिगत उपलब्धियों को महत्व दें। यदि ऐसी कोई सर्वसम्मति नहीं है, तो स्वाभाविक रूप से, हर कोई केवल अपनी सफलता का सम्मान करना शुरू कर देता है, और सबसे पहले, दूसरों के प्रति संदेह और ईर्ष्या का अनुभव करता है। दुर्खीम तो यहां तक ​​कहते हैं कि जैविक एकजुटता वाले समाज में, व्यक्ति के तथाकथित पंथ - सामूहिक और व्यक्ति का संयोजन - को मजबूत किया जाना चाहिए। एक सामूहिक के रूप में, हम सभी मानव व्यक्तित्व के मूल्य में इस सामूहिक एकता में गहराई से विश्वास करते हैं। यह पहला मॉडल है.

दूसरा मॉडल बहुत अलग उत्तर प्रस्तुत करता है। 1912 में, दुर्खीम ने यह सुझाव देना शुरू किया कि वास्तव में सामूहिक और व्यक्तिगत जीवन एक साथ मौजूद नहीं हैं। वे समय के साथ बदलते रहते हैं। इसका मतलब क्या है? इसका मतलब यह है कि अधिकांश समय हम अपना सामान्य निजी, व्यक्तिगत जीवन जीते हैं और, कुल मिलाकर, किसी सामूहिक जीवन में शामिल नहीं होते हैं। लेकिन समय-समय पर कुछ सामूहिक घटनाएँ या आन्दोलन उभरते हैं जो हमारे अंदर वह भावनाएँ जगाते हैं जिन्हें वह सामूहिक भावनाएँ कहते हैं। वे हमें मोहित कर लेते हैं और उनकी बदौलत हम एक टीम का हिस्सा जैसा महसूस करते हैं। दूसरे शब्दों में, सघन सामूहिक जीवन के इन्हीं क्षणों से सामाजिक व्यवस्था कायम रहती है। दुर्खीम ने इसे सामूहिक भावनाओं का उल्लास कहा। यह तथ्य कि समाज विघटित नहीं होता, मजबूत सामूहिक भावनाओं के अवशिष्ट प्रभाव का परिणाम है। वे धीरे-धीरे कमजोर हो रहे हैं, लेकिन फिर भी हम उन्हें अपने भीतर अनुभव करते रहते हैं।

दुर्खीम के लिए छुट्टियाँ सामूहिक भावनाओं के क्वथनांक का एक विशिष्ट उदाहरण हैं। इसके अलावा, सामूहिक रूप से महत्वपूर्ण छुट्टियाँ। उस तरह का नहीं जब हम नहीं जानते कि क्या करें और बस देश चले जाएं, जैसे 4 नवंबर, बल्कि छुट्टियां, जो वास्तव में सामूहिक जीवन के क्षण हैं, जहां हम एक साथ जश्न मनाते हैं, जहां हम अपनी सामान्य स्थिति से बाहर निकलते हैं, जहां हम कुछ आम तौर पर स्वीकृत सीमाओं आदि को परिवर्तित कर सकता है। मान लीजिए, जब हम नए साल के लिए एक कॉर्पोरेट पार्टी का आयोजन करते हैं या 9 मई का जश्न मनाते हैं, तो हम एक साथ कुछ करते हैं, न कि सिर्फ घर जाते हैं। डर्कहेम के दृष्टिकोण से, यह एक लंबे समय तक चलने वाला निशान छोड़ता है जो धीरे-धीरे मिट जाता है, लेकिन फिर भी हमें एक साथ रखता है। जब तक, कुछ समय के बाद, पुनः-बोध न हो जाए। इसी के कारण वस्तुतः समाज का अस्तित्व संभव है।

वैसे, सामाजिक प्रगति इसी उद्वेलित आवेग पर आधारित है। क्योंकि, मोटे तौर पर, दुर्खीम के दृष्टिकोण से, हमारी मान्यताएँ, हमारी आकांक्षाएँ, हमारी प्रेरणाएँ उन दुर्लभ क्षणों में बनती हैं जब सामूहिक भावनाओं का विस्फोट होता है। तभी यह समझ बनती है कि हम किस पर विश्वास करते हैं, हम किसके लिए जीते हैं और किसके लिए जीने लायक है। कुछ गहरे विश्वास जिनके लिए हम भविष्य में कार्य करने के लिए तैयार हैं। ये हमारे लिए यादगार क्षण होते हैं जब हमारे भीतर कुछ घटित होता है, जब हम कुछ परिवर्तन से गुजरते हैं और गहरी मान्यताओं और दृढ़ विश्वासों को आत्मसात करते हैं जो भविष्य में हमारा मार्गदर्शन करते हैं।

दुर्खीम, स्वाभाविक रूप से, किसी भी सभ्य फ्रांसीसी की तरह, समाजशास्त्र पर कुछ लिखते समय, महान फ्रांसीसी क्रांति को अपने दिमाग में रखते थे। और महान फ्रांसीसी क्रांति वास्तव में उबाल लाने वाली एक ऐसी कार्रवाई थी, जिसने अपने नारों और अपने आदर्श वाक्यों को उन लोगों में समेकित कर दिया, जो पहले इसकी मान्यताओं को साझा नहीं करते थे। और फिर दोहराव के माध्यम से इसे मजबूत किया। क्योंकि हम जानते हैं कि कोई भी सभ्य क्रांति कैलेंडर को बदल देती है, नई छुट्टियां पेश करती है और फ्रांसीसी क्रांति ने यह सब किया। इस प्रकार, इसने एक लंबे समय तक चलने वाला आवेग दिया, जिसके मद्देनजर हम, बड़े पैमाने पर, अभी भी इसके मद्देनजर हैं, क्योंकि स्वतंत्रता और समानता के नारे वे नारे हैं जो हमें महान फ्रांसीसी क्रांति से विरासत में मिले हैं।

कृपया ध्यान दें कि दोनों मॉडलों में यह आवश्यक है कि दोनों परतें - सामूहिक और व्यक्तिगत दोनों - मजबूत हों। ये मॉडल केवल अपनी कार्यप्रणाली और इन परतों के बीच संबंधों के बारे में सोचने के तरीके में भिन्न हैं। दुर्खीम का पहला मॉडल वास्तव में उदार लोकतंत्रों का बेहतर वर्णन करता है क्योंकि वे 19वीं शताब्दी में उभरे थे। उनमें, उदारवादी घटक, जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता और विकास के लिए जिम्मेदार है, एक लोकतांत्रिक घटक के साथ संयुक्त है, जो सामूहिक स्वशासन के लिए जिम्मेदार है और इस व्यक्तिगत विकास, सामूहिक चिंता के लिए परिस्थितियों की स्थापना के लिए जिम्मेदार है, जिसे हम में से प्रत्येक व्यक्ति के रूप में विकसित कर सकता है।

इसे कुछ समय पहले लिखे गए एक काम से अच्छी तरह से चित्रित किया जा सकता है - एलेक्सिस डी टोकेविले की क्लासिक पुस्तक डेमोक्रेसी इन अमेरिका, जो उदार लोकतांत्रिक व्यवस्था की एक तरह की पाठ्यपुस्तक बन गई है। इसमें विस्तार से दिखाया गया है कि दो तत्वों का संश्लेषण कैसे होता है। एक ओर उदार तत्व है। टोकेविले लिखते हैं कि कोई अन्य देश नहीं है जहां संपत्ति का प्रेम अमेरिका जितना प्रबल है। दूसरी ओर, टोकेविले लगातार इस बात पर जोर देते हैं कि अमेरिकियों में बैठकों में सभी मुद्दों को हल करने के लिए बिल्कुल अविश्वसनीय जुनून है - जिसे टाउन हॉल बैठकें, टाउन हॉल में बैठकें कहा जाता है। इन बैठकों में ही वह एकजुटता विकसित होती है जिसके माध्यम से अमेरिकी समाज व्यक्तिगत स्वतंत्रता और व्यक्तिगत उपलब्धि को महत्व देता है। जनता की भलाई के लिए व्यक्तिगत योगदान को महत्व देता है। व्यक्तिगत सफलता को महत्व देता है. मानवाधिकारों के प्रति सम्मान इन अधिकारों के लिए सामूहिक संघर्ष से उत्पन्न होता है। यह सिर्फ प्रकट नहीं होता, यह आसमान से नहीं गिरता। दूसरे के अधिकार मेरे लिए तभी महत्वपूर्ण हो सकते हैं जब वे सामूहिक रूप से जीते जाएं, यदि वे हम सभी के लिए महत्वपूर्ण हों। इसलिए, टोकेविले का कहना है कि स्वतंत्रता के लिए, यानी उदारवादी घटक के लिए, सार्वजनिक बैठकें वैसी ही हैं जैसे विज्ञान के लिए स्कूल हैं। यह वह आधार है जिसके बिना आप नहीं रह सकते।

दुर्खीम का दूसरा मॉडल आज के समय से कहीं अधिक सुसंगत है, जब उदार लोकतंत्रों की ऐसी स्थिर, मजबूत संरचनाएं कमजोर होती जा रही हैं। लोग सार्वजनिक जीवन में कम से कम भाग ले रहे हैं, पेशेवर संगठन कमजोर हो रहे हैं, और लगभग हर जगह हम देख सकते हैं कि उनका स्थान प्रबंधकों और प्रशासकों द्वारा लिया जा रहा है जो अधिक से अधिक शक्ति प्राप्त कर रहे हैं। और सामान्य तौर पर, लोग एक साथ कम से कम समय बिताते हैं। अमेरिकी राजनीतिक वैज्ञानिक रॉबर्ट पटनम ने "बॉलिंग अलोन" शीर्षक से एक प्रसिद्ध पुस्तक लिखी है कि वास्तव में गेंदबाजी ने इस एकजुटता में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, क्योंकि अक्सर कुछ सामूहिक मुद्दों को हल करने के बाद, अमेरिकी एक साथ गेंदबाजी करते थे, ठीक है, पी लो, फिर से। और केवल शोध से, आप देख सकते हैं कि आज अधिक से अधिक लोग अपने दम पर गेंदबाजी कर रहे हैं। जो, मेरी राय में, एक अजीब गतिविधि है। फिर भी। और हम जानते हैं कि संचार भी अब सोशल नेटवर्क के माध्यम से तेजी से किया जा रहा है। इसलिए हम उन लोगों को नहीं देख सकते जिनके साथ हम वास्तव में लंबे समय तक गहन संचार में हैं। इसके कुछ बहुत दिलचस्प निहितार्थ हैं। परिणामस्वरूप, स्वतःस्फूर्त लेकिन हिमस्खलन जैसी लामबंदी की संभावना बढ़ रही है।

आपको उदाहरणों के लिए दूर तक देखने की आवश्यकता नहीं है। हाल के वर्षों में उनमें से बहुत सारे हुए हैं। #MeToo, #ब्लैकलाइव्समैटर्स, #OWS। ये संभवतः सबसे प्रसिद्ध आंदोलनों में से कुछ हैं। वे सभी अमेरिका में उत्पन्न हुए हैं, लेकिन इसकी सीमाओं से बहुत दूर तक फैल गए हैं। वे सामूहिक संघों के सामान्य रूपों के समान नहीं हैं। वे औपचारिक संघों, पार्टियों और कुछ अन्य परिचित पदानुक्रमित संरचनाओं के निर्माण के साथ लगभग कभी समाप्त नहीं होते हैं। उनकी कुछ आकांक्षाएं, विश्वास, लक्ष्य हैं, लेकिन वे उन्हें पूरी तरह से अलग तरीकों से आगे बढ़ाते हैं। पहले, इस तरह के किसी भी लक्ष्य को कमोबेश एक संस्थागत संरचना बनाकर हासिल किया जाना था जिसमें जिम्मेदार लोग हों, जिसके लिए काम किया जा सके, जो समन्वित, संगठित हो और सदस्यता के लिए नियम स्थापित करे। हालाँकि इसका सदस्य होना ज़रूरी नहीं है, संरचना में हर किसी का कुछ न कुछ स्थान होता है। आज वह स्थिति नहीं रही. हम देखते हैं कि ये आंदोलन वस्तुतः बिना किसी संरचना के संचालित होते हैं। उनके पास कुछ नेता हैं, लेकिन वे या तो यादृच्छिक होते हैं या जल्दी बदल जाते हैं, और अगले दिन हम उनके बारे में भूल जाते हैं। और यह स्पष्ट है कि यह नेताओं या संरचनाओं के बारे में नहीं है। वे दोनों आपस में समन्वय रखते हैं और खुद को अपने नेताओं से बेहतर समझते हैं। इन्हें बिल्कुल अलग तरीके से डिजाइन किया गया है। वे आधुनिक समाज में तूफान की तरह फैलते हैं, जिससे लोगों को किसी प्रकार के सामूहिक आंदोलन से जुड़े होने की मजबूत भावना मिलती है। और फिर वे अपने लक्ष्यों को प्राप्त कर सकते हैं या नहीं भी कर सकते हैं, लेकिन इसकी परवाह किए बिना, वे किसी तरह मिट जाते हैं, गायब हो जाते हैं, या, शायद, किसी अगले आंदोलन में बदल जाते हैं।

हम रूस में ऐसी ही घटनाएँ देखते हैं। उनमें से कुछ विदेश से हमारे पास आते हैं, और कुछ समाजों का दूसरों द्वारा संक्रमण, वैसे, एक और बहुत महत्वपूर्ण नया तत्व है, जिसके बारे में पहले बहुत कम सोचा गया था। पहले, ऐसा लगता था कि समाज अपनी समस्याओं के साथ एक ऐसा कंटेनर है जो दूसरों से अपेक्षाकृत अलग-थलग है। इसलिए, पहले मॉडल के ढांचे के भीतर, ऐसे संक्रमण की कल्पना नहीं की जा सकती थी। आज हम देखते हैं कि वे सीमाओं के पार एक लहर की तरह घूमते हैं और अन्य सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भों में उठाए जाते हैं, संशोधित किए जाते हैं और बदले जाते हैं।

यहां हम न केवल इन आंदोलनों को याद कर सकते हैं, बल्कि उन आंदोलनों को भी याद कर सकते हैं जो कुछ हद तक हमारे अपने हैं। उदाहरण के लिए, 2017 का विरोध आंदोलन, जिसके बारे में अभी भी कोई नहीं समझता कि यह क्या था, लेकिन जिसमें ऐसी लहर, सहज चरित्र भी था। कोई विशेष संगठन नहीं है. वे इसे बनाने की कोशिश कर रहे हैं. हो सकता है कि ये प्रयास सफलता की ओर ले जाएं. लेकिन यह स्पष्ट है कि यह एक तीव्र, अचानक लामबंदी के बारे में है, जिसे लंबे समय तक एक ही स्तर पर बनाए रखना मुश्किल है। और, फिर से, संक्रमण का एक अजीब, लगभग रहस्यमय तत्व है। रिपब्लिक में मेरे सहकर्मियों और मैंने ऐसी सामग्री भी तैयार की जिसमें यह स्पष्ट था कि अलग-अलग देशों में बहुत अलग लक्ष्यों के साथ और कभी-कभी विपरीत लक्ष्यों के साथ विरोध आंदोलनों के नारे, ग्राफिक डिजाइन और शैली आश्चर्यजनक रूप से एक-दूसरे के समान हैं। यानी यहां स्पष्ट रूप से एक अचेतन संक्रमण हो रहा है।

इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि आज दुनिया डर्कहेम के पहले मॉडल से दूसरे मॉडल की ओर आसानी से आगे बढ़ रही है। कृपया ध्यान दें कि यह सामूहिकता से व्यक्तिवाद की ओर नहीं है, बल्कि एक स्थिर संस्थागत सामूहिकता से एक तरल, सहज और गतिशील सामूहिकता की ओर है। और एक मॉडल से दूसरे मॉडल में यह बदलाव आसान नहीं है। ठीक इसी के साथ और इस तथ्य के साथ कि हाल ही में इसमें तेजी आई है, विश्व राजनीति में आज क्या हो रहा है, मौजूदा अंतरराष्ट्रीय व्यवस्था में क्या बदलाव हो रहे हैं और सामान्य तौर पर, कल क्या होगा, इसके बारे में हम बड़ी संख्या में चिंताओं का अनुभव करते हैं। जुड़े हुए हैं.

आइए देखें कि इस पूरे बड़े ट्रेंड में रूस कहां है। यदि हम अंतरराष्ट्रीय अध्ययनों के आंकड़ों को देखें, तो हम देखेंगे कि रूसियों को, आम तौर पर, एक व्यक्तिवादी अभिविन्यास की विशेषता होती है। मूल्यों के अंतर्राष्ट्रीय अध्ययन हैं - व्लादिमीर मागुन और मैक्सिम रुडनेव यूरोपीय सामाजिक सर्वेक्षण के डेटा का उपयोग करते हैं - जो लंबे समय तक विभिन्न देशों में मूल्यों की गतिशीलता की निगरानी करने की अनुमति देता है। आप मूल्यों की अवधारणा के बारे में बहस कर सकते हैं, मैं इसका बहुत बड़ा प्रशंसक नहीं हूं। लेकिन, उदाहरण के लिए, मागुन और रुडनेव ने एक मॉडल बनाया है जो कई प्रश्नों के आधार पर लोगों की सामान्य अभिविन्यास को वर्गीकृत करने की अनुमति देता है। और वे उन्हें मजबूत और कमजोर व्यक्तिवादी अभिविन्यास, मजबूत और कमजोर सामाजिक अभिविन्यास और जिसे वे विकास मूल्य कहते हैं, में विभाजित करते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि यह पूरी तरह से निष्पक्ष मॉडल है, क्योंकि विकास मूल्य यहां अकेले खड़े हैं और यही वह है जो शोधकर्ताओं के लिए स्पष्ट रूप से सबसे आकर्षक है।

हम विकास के मूल्यों के बारे में बड़ी बातचीत नहीं करेंगे, लेकिन आप देख सकते हैं कि रूस में मजबूत व्यक्तिवादी और मजबूत प्लस कमजोर व्यक्तिवादी अभिविन्यास कितना मजबूत है। मागुन और रुदनेव ने इन संकेतकों की तुलना उत्तरी, पश्चिमी, भूमध्यसागरीय और उत्तर-समाजवादी यूरोप से की है और रूस सभी मामलों में उच्चतर है। लेकिन यदि आप कुछ विशिष्ट देशों को देखें, तो रूस में एक मजबूत व्यक्तिवादी अभिविन्यास 26%, जर्मनी में - 14%, पोलैंड में - 13%, बेल्जियम में - 11% है। यदि हम दो श्रेणियों का योग लें - मजबूत और कमजोर व्यक्तिवादी अभिविन्यास, तो रूस में - आधे से अधिक, स्पेन करीब है - 45%, स्वीडन - 34%, जर्मनी - 26%। इसके अलावा, कृपया ध्यान दें कि समय के साथ इन दोनों श्रेणियों का योग बढ़ता ही जाता है।

एक अन्य प्रमुख संकेतक पारस्परिक विश्वास है, जो कभी कम नहीं होता जहां सामूहिक भावनाएं मजबूत होती हैं। वास्तव में यही है. अपनी गेंदबाजी से उसी पुत्नाम का पसंदीदा संकेतक, जिसका मैंने उल्लेख किया था। पुटनम समूह गतिविधियों में रुचि में गिरावट को सीधे तौर पर अमेरिका में पारस्परिक विश्वास के स्तर में गिरावट से जोड़ता है। रूसी में, सवाल थोड़ा टेढ़ा है, लेकिन फिर भी: "क्या आपको लगता है कि ज्यादातर लोगों पर भरोसा किया जा सकता है, या क्या आप यह मानने में इच्छुक हैं कि लोगों के साथ व्यवहार में अत्यधिक सावधानी भी नुकसान नहीं पहुंचाएगी?" अंग्रेजी में यह अधिक सुंदर लगता है: पहला विकल्प यह है कि लोगों पर भरोसा किया जा सकता है, और दूसरा विकल्प यह है कि हम सावधान नहीं रह सकते। फ़्रांस, फ़िनलैंड, स्वीडन और रूस की स्थिति की तुलना करने पर पता चलता है कि रूस में अविश्वास की दर सबसे अधिक है, यानी लोग आसानी से कहते हैं: "नहीं, आप किस बारे में बात कर रहे हैं?" लोगों पर भरोसा नहीं किया जा सकता. क्या पागलपन है! और बहुत कम ही लोग ऐसा कहते हैं कि, सामान्य तौर पर, आप भरोसा कर सकते हैं। यह सिर्फ हमारी समस्या नहीं है. उदाहरण के तौर पर फ्रांस में भी यह आंकड़ा काफी कम है। खैर, यह स्पष्ट है कि कम पारस्परिक विश्वास की स्थिति में, लोग विशेष रूप से अपने हितों की परवाह करते हैं। क्योंकि ऐसी स्थिति में जहां आप अपने आस-पास किसी पर भी भरोसा नहीं करते, सामूहिक हितों की परवाह करने का कोई मतलब नहीं है।

यदि हम इस मामले को राजनीति विज्ञान के दृष्टिकोण से देखें, तो हम कह सकते हैं कि आज रूसियों की प्रमुख विशेषता सामूहिक कार्रवाई की संभावना में स्पष्ट अविश्वास है। यही कारण है कि राजनीतिक संगठन इतना कठिन है। एक मीट्रिक जो इसे अच्छी तरह से दर्शाती है वह इस सवाल का जवाब है कि आप राजनीतिक मतदान समूह के काम में सक्रिय भाग लेने में कितने सक्षम हैं। कुल मिलाकर, यह प्रश्न किसी व्यक्ति की टीम में काम करने की तैयारी का परीक्षण करता है। अपने लिए नहीं बल्कि सामूहिक लक्ष्य के लिए मिलकर काम करना। और इस अर्थ में, रूस केवल एक रिकॉर्ड धारक है। यूरोप में सबसे ऊंची दर. 49% बिल्कुल भी सक्षम नहीं हैं। एक बार फिर, समस्याओं से जूझने वाले हम अकेले नहीं हैं। लेकिन शायद इस क्षेत्र में हमारे सामने ऐसी बड़े पैमाने की समस्याएं हैं।

एक और अच्छा संकेतक असमानता का स्तर है। क्योंकि, स्वाभाविक रूप से, अधिक सामूहिकतावादी स्थितियों में, असमानता के साथ खराब व्यवहार किया जाता है, असमानता को नियंत्रित करने की कोशिश की जाती है, और जहां एकजुटता मजबूत होती है, लोगों को यह समझने में कठिनाई होती है कि जब आपके पास सब कुछ है, तो आपके बगल में किसी के पास बिल्कुल कुछ भी नहीं है। और इसके विपरीत, जब लोगों के पास कुछ भी नहीं होता है तो उन्हें बेहद दुख होता है, ऐसी स्थिति में जब किसी के पास बहुत कुछ होता है। इसके अलावा, यहां निरपेक्ष संकेतक भी महत्वपूर्ण नहीं हैं, बल्कि सापेक्ष संकेतक हैं। इसलिए, निस्संदेह, यहां एकजुटता के बारे में बात करना असंभव है।

तो, यह एक सर्वविदित तथ्य है कि पिछले दशक में दुनिया में असमानता आम तौर पर बढ़ रही है, और व्यावहारिक रूप से इस प्रवृत्ति का कोई अपवाद नहीं है, लेकिन उच्च एकजुटता वाले देशों में, असमानता आम तौर पर कुछ कम है। इस पृष्ठभूमि में, रूस विश्व नेताओं में से एक है। प्रमुख असमानता शोधकर्ता फिलिप नोवोकमेट, थॉमस पिकेटी और गेब्रियल ज़ुकमैन, जिन्होंने वास्तव में रूस में असमानता का अध्ययन करने के लिए अपने ग्रंथों को समर्पित किया है, बताते हैं कि 10% रूसियों के स्वामित्व वाली संपत्ति का हिस्सा लगभग 45% है। और यह आंकड़ा संयुक्त राज्य अमेरिका के समान है, जहां असमानता का स्तर बहुत अधिक है। मान लीजिए, फ्रांस काफी नीचे है, जहां, जैसा कि हमने देखा है, हमारे जैसी ही समस्याएं हैं। यदि हम इस तस्वीर को और ज़ूम करके उस 10% के अंदर जाते हैं, तो हम देखते हैं कि सबसे अमीर 1% के पास सभी आय का 20% है। यदि हम इसे धन में अनुवादित करें, तो संख्याएँ और भी प्रभावशाली हैं - 10% के पास 77% संपत्ति है, और 1% के पास 56% है। और अगर हम इस 1% में से केवल उन लोगों को लें जो अरबपति हैं, तो उनके पास सारी संपत्ति का 30% हिस्सा है। वस्तुतः कई लोग हैं, और हम उस सूची को जानते हैं जहां ये नाम पाए जा सकते हैं।

एक और महत्वपूर्ण और काफी दिलचस्प संकेतक धार्मिकता है। हम सभी जानते हैं कि आज रूस में धर्म के क्षेत्र में काफी दिलचस्प प्रक्रियाएँ हो रही हैं। कुछ लोग इसे धार्मिक पुनरुत्थान कहने का जोखिम भी उठाते हैं। ऐसा लगता है जैसे अधिक से अधिक लोग हैं जो रूढ़िवादी से जुड़ना चाहते हैं। लेकिन धर्मों के शोधकर्ता, विशेष रूप से रूढ़िवादी के शोधकर्ता, इस अर्थ में अपने आकलन में बहुत अधिक संयमित हैं। क्योंकि, कुल मिलाकर, वे अब तक घोषित और वास्तविक धार्मिकता के बीच अंतर में वृद्धि ही देखते हैं।

घोषित धार्मिकता तब होती है जब कोई आपके पास आता है और पूछता है: "क्या आप खुद को आस्तिक मानते हैं?", और आप कहते हैं: "हाँ, बिल्कुल।" ये संख्या सचमुच बढ़ रही है. वे विशेष रूप से रूढ़िवादियों के बीच बढ़ रहे हैं। अर्थात्, अधिक से अधिक लोग यह कहना चाहते हैं: "हाँ, मैं रूढ़िवादी हूँ।" इसके अलावा, यदि आप कुछ अतिरिक्त पैमाने बनाते हैं और लोगों से पूछते हैं: "आप कितनी दृढ़ता से विश्वास करते हैं?", तो वे कहते हैं: "हाँ, हाँ, मैं वास्तव में विश्वास करता हूँ!" फिर आप कुछ सरल प्रश्न पूछें जिनके द्वारा आप मूल्यांकन कर सकें कि वास्तविक धार्मिकता किसे कहते हैं। सेंट तिख्विन विश्वविद्यालय के सहकर्मी इसके लिए तीन सरल संकेतकों का उपयोग करते हैं: नियमित चर्च उपस्थिति, नियमित भोज, नियमित स्वीकारोक्ति। सामान्य तौर पर, यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसके लिए बहुत अधिक प्रयास की आवश्यकता होती है, लेकिन साथ ही यह दर्शाता है कि आप चर्च जीवन से संबंधित हैं। और यहां आंकड़े काफी गिर जाते हैं. और अब तक संपूर्ण पुनरुद्धार कमोबेश अंतर बढ़ने के साथ समाप्त हो गया है।

इस पृष्ठभूमि में, हम काफी दिलचस्प समानांतर रुझान देखते हैं। यह परिस्थितिजन्य सामूहिक धार्मिकता की उच्च क्षमता है। एक स्थिति जो लगभग साल-दर-साल दोहराई जाती है: अवशेष मंदिर में लाए गए, और एक लंबी, लंबी लाइन लगी हुई थी। यदि ऐसा एक बार हुआ, तो हम मानेंगे कि, जाहिरा तौर पर, हम वास्तव में कुछ महत्वपूर्ण अवशेष लाए हैं। लेकिन चूंकि ऐसा समय-समय पर और कई कारणों से होता है, इसलिए यह स्पष्ट हो जाता है कि अब यह भी बहुत महत्वपूर्ण नहीं रह गया है कि वास्तव में क्या लाया जाता है। जबकि इस सामूहिक क्रिया में लोगों को कुछ महत्वपूर्ण अनुभव प्राप्त होते हैं। उनमें से कई लोग क्षेत्रों से आए हैं, यानी, फिर से, वे अपने दैनिक जीवन से बाहर निकल गए, इसके सामान्य पाठ्यक्रम को तोड़ दिया और यहां रहने का सामूहिक अनुभव प्राप्त कर रहे हैं। यह सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है जो उनके साथ घटित होती है। और न ही वहां उनके साथ क्या होगा. आपको मुझ पर निराधार बयान देने का संदेह हो सकता है, लेकिन मेरे सहकर्मियों ने इस तरह का शोध किया है। इसके अलावा, उन्होंने साफ़-सुथरी स्थिति में भी - ईस्टर पर चर्चों की कतारों में - इस तरह का शोध किया। ऐसा लगता है कि ईस्टर के लिए चर्च में गहरे धार्मिक लोग कतार में लगे हैं जो चर्च के कुछ महत्वपूर्ण अनुष्ठान करने आए हैं - लेकिन नहीं। घोषित और वास्तविक धार्मिकता का समान अनुपात।

इसलिए, यदि हम दुर्खीम की शर्तों पर लौटते हैं, तो यह पहले के बजाय दूसरे प्रकार की सामूहिकता है। पहले प्रकार के साथ, सब कुछ किसी तरह बहुत सहज नहीं है, लेकिन दूसरा प्रकार बहुत तेज़ी से गति प्राप्त कर रहा है, और सचमुच पिछले कुछ वर्षों में इस तरह की लामबंदी की एक पूरी लहर सामने आई है। और हम समझते हैं कि उनमें काफी मजबूत राजनीतिक क्षमता है।

आइए कुछ मध्यवर्ती निष्कर्ष निकालें। आंकड़ों के अनुसार, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि रूस में सामूहिक जीवन की विफलता, यानी सामूहिक स्व-संगठन की कमजोरी, समझौतों के उल्लंघन के साथ लगातार समस्याएं - किसी के साथ किसी भी बात पर सहमत होना असंभव है, क्योंकि वहां कोई पारस्परिक विश्वास नहीं है. जिन लोगों ने जटिल, जोखिम भरे लेनदेन से जुड़े किसी अनुबंध में प्रवेश किया है, वे जानते हैं कि अक्सर गहरे अविश्वास के माहौल में ऐसा होता है। लोग एक-दूसरे पर किसी भी चीज़ पर संदेह करने के लिए तैयार हैं, जिसमें उन सिद्धांतों का उल्लंघन भी शामिल है, जिनका सिद्धांत रूप में उल्लंघन नहीं किया जा सकता है, अतिरिक्त समझौते, शर्तें, अप्रत्याशित घटना, अप्रत्याशित घटना के लिए अप्रत्याशित घटना, तीसरे क्रम की अप्रत्याशित घटना आदि लगातार हो रहे हैं। जोड़ा गया. अर्थशास्त्री अच्छी तरह से जानते हैं कि अनुबंध की लंबाई वास्तव में पारस्परिक विश्वास के स्तर के साथ विपरीत रूप से संबंधित होती है। क्योंकि यदि आपका विश्वास कम है, तो हमेशा बहुत लंबे अनुबंध होंगे जो सभी संभावित विकल्पों का वर्णन करेंगे। और यह अभी भी मदद नहीं करेगा.

हम सामूहिक और व्यक्तिगत के बीच असंतुलन से निपट रहे हैं - यह शायद सबसे महत्वपूर्ण समस्या है। सामूहिक जीवन का अभाव एक अत्यंत गंभीर असंतुलन पैदा करता है, जिससे व्यक्तिवाद परमाणुकरण में बदल जाता है। यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें उच्च व्यक्तिवाद, विकसित सामूहिक जीवन के लिए मुआवजे की कमी के कारण, या अधिक सटीक रूप से, विकसित सामूहिक जीवन के रूप में आधार की कमी के कारण, आक्रामक प्रतिस्पर्धा, ईर्ष्या और का रूप ले लेता है। इसके अलावा, केंद्रीय शक्ति को मजबूत करना। ये सभी परमाणुकरण के विशिष्ट लक्षण हैं, अर्थात, एक ऐसे समाज के लक्षण जिसमें हर कोई अपने लिए है, हर कोई अपने ही पिंजरे में बैठता है। और यह स्पष्ट है कि ऐसे समाज का प्रबंधन करना आसान है। क्योंकि जिन लोगों में एकजुटता नहीं है उन्हें नियंत्रित करना सबसे आसान है। मुझे लगता है कि हर किसी को मकई के कानों के बारे में पुराना दृष्टांत याद है। केंद्रीय शक्ति हमेशा इसका लाभ उठाती है और, सामान्य तौर पर, अक्सर कुशलता से व्यक्तिवाद के इसी सीमांकन, परमाणुकरण और विखंडन में परिवर्तन को भड़काती है। वास्तव में, ईर्ष्या के सभी परिचित पैटर्न और व्यक्तिगत अधिकारों पर हमले, व्यक्तिगत स्वतंत्रता का दमन वास्तव में सामूहिक और व्यक्ति के बीच संतुलन की कमी का परिणाम है।

रूस में व्यक्तिगत सफलता को अत्यधिक महत्व दिया जाता है। मानक उदाहरणों के रूप में, जो हमें लगातार दिए जाते हैं, मान लीजिए, टेलीविजन पर, हम किसी भी परोपकारी को नहीं देखते हैं, न ही ऐसे लोगों को जो आत्म-बलिदान में लगे हुए हैं, या ऐसा कुछ भी नहीं देखते हैं। सबसे प्रभावी प्रचार कार्यक्रमों में, हमें लगातार व्यक्तिगत सफलता का उदाहरण प्रस्तुत किया जाता है। वे बहुत भिन्न हो सकते हैं, लेकिन ये सफलता के उदाहरण हैं। अनुसरण करने योग्य उदाहरण. व्यक्तिगत सफलता को महत्व दिया जाता है। लेकिन समस्या यह है कि किसी और की सफलता को वैध नहीं माना जाता; यह ऐसा है मानो हम किसी और को सफलता का अधिकार नहीं देते। और यह पहले से ही हमारे सामूहिक आधार की कमी का एक लक्षण है। यदि हम आज के व्याख्यान की शुरुआत में लौटते हैं, तो नोना मोर्ड्युकोवा की नायिका व्यक्ति पर सामूहिक अत्याचार का चित्रण बिल्कुल नहीं है। मोर्द्युकोवा की नायिका सामूहिक जीवन की निर्बलता का उदाहरण है, गृह प्रबंधक की चाची की खाली ईर्ष्या, जो हारने के डर से, अपनी शक्ति की स्थिति और इसके लिए अपने कुछ गुर्गों का उपयोग करते हुए, सामूहिक दबाव का चित्रण करती है।

अंत में, यह एक ऐसा प्रश्न पूछने के लिए समझ में आता है जिसका विस्तार से उत्तर देने के लिए मेरे पास निश्चित रूप से पर्याप्त समय नहीं है। आखिर ऐसा क्यों हुआ? 1969 की फ़िल्म हमें इस प्रश्न के उत्तर का पहला संकेत देती है। जैसे-जैसे सोवियत परियोजना कमजोर हुई और समाप्त हुई, सामूहिक जीवन पतित हो गया और एक खाली मुखौटे में बदल गया। जिसे सामूहिक कहा जाता था, और जो आज कई लोगों में समझ में आने वाली घृणा का कारण बनता है, उसका आमतौर पर एकजुटता या आम भलाई से कोई लेना-देना नहीं था। यह कड़ाई से केंद्रीकृत राज्य में प्रशासनिक शक्ति के प्रशासन के लिए एक उपकरण मात्र था। और कुछ लोगों के लिए यह दूसरों के साथ प्रतिस्पर्धा का एक साधन भी था - और, जैसा कि हम देखते हैं, काफी बुरा।

इल्या बुड्रेइट्सकिस ने एक बहुत ही दिलचस्प अवलोकन किया कि लगभग इसी समय से, शायद कुछ समय बाद, 70 और 80 के दशक में, आर्थिक अपराधों से लड़ने वाले नायक-जांचकर्ताओं की कहानी सोवियत सिनेमा में व्यापक हो गई। सभी प्रकार के ब्लैकमेलर और सट्टेबाज सामने आते हैं, और बहादुर जांचकर्ता जांच करते हैं और उन्हें प्रकाश में लाते हैं। और बुड्रेइट्सकिस का कहना है कि इससे सोवियत समाज की स्वयं की मौन मान्यता का पता चलता है कि यह अत्यंत स्वार्थी और असामाजिक व्यापारी-व्यक्तिवादी वास्तव में बहुत पहले ही इसमें प्रवेश कर चुका था, कि यह सट्टेबाज पहले से ही अंदर था। यह इसी सोवियत समाज को क्षत-विक्षत कर रहा है। यदि वहां संक्षारण योग्य कुछ और होता।

एलेक्सी युर्चक, पहले से ही प्रसिद्ध और बहुत अच्छी किताब "इट वाज़ फॉरएवर अनटिल इट वाज़ ओवर" में लिखते हैं कि सोवियत काल के अंत की सबसे सफल रणनीतियों में से एक इस प्लास्टिसिन सामूहिक जीवन से और थोपे गए राज्य से पलायन था। इसे छोटे-छोटे वृत्तों और समूहों में बाँट दिया गया जहाँ अर्थ की कुछ समानताएँ खोजना संभव था। लेकिन अगर हम मिथकों के बारे में बात करते हैं (हमारे पास मिथकों के बारे में एक श्रृंखला है), तो सोवियत सामूहिकता के बारे में इस मिथक से हम वास्तव में अभी भी बहुत कम जानते हैं कि सोवियत संघ के अस्तित्व के विभिन्न अवधियों में सामूहिक और व्यक्तिगत जीवन के बीच वास्तविक संबंध कैसे बने थे . अर्थात्, कुल मिलाकर, सोवियत समाज के संबंध में समाजशास्त्र का मुख्य कार्य सामान्य रूप से हल नहीं किया गया है। और आज यही करना उचित है। निःसंदेह, तब समाजशास्त्र असंभव था, इसलिए यह समझने के लिए कि हम कहाँ से आए हैं, आज इसे करने की आवश्यकता है।

लेकिन अब, मेरी राय में, हमारे साथ कुछ बिल्कुल आश्चर्यजनक घटित हो रहा है। एक ओर, हम जोर-जोर से हंसते हैं और सोवियत प्रचार का तिरस्कार करते हैं, दूसरी ओर, किसी कारण से हम अजीब तरह से उस पर विश्वास करना जारी रखते हैं जो उसने हमारे अंदर पैदा करने की कोशिश की थी। उदाहरण के लिए, हम सोवियत संघ की इस सबसे शक्तिशाली और स्वतंत्र टीम की जीत के बारे में मिथक को उससे दूर करने के लिए तैयार हैं, इस तथ्य के बावजूद कि ऐसा लगता है कि वह खुद इस पर विशेष विश्वास नहीं करती थी। अन्य सभी मामलों में हम उस पर विश्वास नहीं करते हैं, लेकिन किसी कारण से आलोचना हमें इससे इनकार करती है। मुझे ऐसा लगता है कि सोवियत काल के बाद के मामले में भी ऐसी ही स्थिति उत्पन्न होती है। हमारा मानना ​​है कि सोवियत संस्थाएं किसी व्यक्ति की एक निश्चित प्रकार की प्रेरणा और अभिविन्यास को आकार दे सकती हैं, लेकिन किसी कारण से हम यह मानने से इनकार करते हैं कि सोवियत के बाद की संस्थाएं भी ऐसा कर सकती हैं। यही वह विरोधाभास है जिसके बारे में मैंने शुरुआत में ही बात की थी। हम यह स्वीकार करने के लिए तैयार हैं कि सोवियत संस्थाओं ने मनुष्य को प्लास्टिसिन की तरह आकार दिया, लेकिन किसी कारण से हम सोवियत के बाद की संस्थाओं के कार्यों के परिणामों को देखने से इनकार करते हैं। और उन्हें अक्सर पूरी तरह से असहाय और कुछ भी बदलने में असमर्थ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, हालांकि वे काफी लंबे ऐतिहासिक काल से अस्तित्व में हैं।

और चूँकि हम यहां येगोर गेदर फाउंडेशन द्वारा आयोजित व्याख्यानों की एक श्रृंखला के हिस्से के रूप में संवाद कर रहे हैं, मुझे ऐसा लगता है कि यह हमें सोवियत-पश्चात पारगमन की समाजशास्त्रीय प्रकृति के बारे में सोचने के लिए बाध्य करता है। उदार लोकतंत्र की ओर यह परिवर्तन, जो मुझे लगता है, अभी तक नहीं हुआ है। क्योंकि हर समय, डिफ़ॉल्ट रूप से, यह माना जाता था कि सामाजिक अर्थ में यह पारगमन सफल नहीं था, कि सोवियत आदमी कहीं गायब नहीं हुआ था। और चूँकि वह सफल नहीं है, तो उसका समाजशास्त्रीय अध्ययन करना उचित नहीं है। वैसे भी ऐसा नहीं हुआ, जिसका अर्थ है कि हमें कुछ संरचनाओं का अध्ययन करने की आवश्यकता है जो ऐतिहासिक काल से गुजरती हैं। मेरे दृष्टिकोण से, विपरीत सत्य है। यह पारगमन काफी सफल रहा. आपको बस यह समझने की जरूरत है कि उसकी कार्रवाई की दिशा क्या थी।

मेरी राय में, उदार लोकतंत्र की ओर इस परिवर्तन को सूत्र द्वारा वर्णित किया जा सकता है: लोकतंत्र के बिना उदारवाद। क्योंकि पूरे सोवियत काल के बाद, येगोर गेदर की टीम से शुरू करके और उसके बाद, विभिन्न कारणों से जिन पर अलग से चर्चा की जा सकती है - उनमें से कुछ प्रकृति में पूरी तरह से उद्देश्यपूर्ण हैं, कुछ प्रकृति में वैचारिक हैं - बाजार जैसी चीजों पर अधिक ध्यान दिया गया था सुधार, आर्थिक विकास, उपभोग की उत्तेजना, एक धनी अभिजात वर्ग का गठन। ख़ैर, ईमानदारी से कहें तो ये प्रयास सफल रहे। वे तुरंत सफल नहीं हुए, लेकिन कुल मिलाकर वे सफल रहे। हमारे पास एक काफी विकसित उपभोक्ता समाज है, और यह रूसियों के क्रेडिट व्यवहार में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। हमारे पास एक धनी अभिजात वर्ग है, हमारे पास अपेक्षाकृत स्थिर बाजार अर्थव्यवस्था है, जो कभी-कभी काफी गंभीर प्रतिबंधों के प्रभाव में भी विशेष रूप से झुकी नहीं होती है। सामान्य तौर पर, हमारे पास यह सब है।

लेकिन साथ ही, स्थानीय स्वशासन, सामूहिक स्व-संगठन, सार्वजनिक पहल, जमीनी स्तर की पहल, स्थानीय सरकार, सरकारी नियंत्रण, विज्ञान और शिक्षा जैसे सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण व्यवसायों के विकास, गठन जैसी चीजों पर बहुत कम ध्यान दिया गया। कुछ पेशेवर संघ जो इन क्षेत्रों में काम करने वाले लोगों के हितों की रक्षा या प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। संक्षेप में, वह सब कुछ जिस पर टॉकविले और दुर्खीम ने ध्यान दिया और जिसे लोकतांत्रिक घटक कहा जा सकता है। जो, बेशक, मौजूद है - शायद सबसे अच्छी स्थिति में नहीं, लेकिन फिर भी - यूरोप और अमेरिका के देशों में। हमारे वर्तमान परमाणुकरण की उत्पत्ति क्या है, यह कैसे उत्पन्न हुई, यह एक समाजशास्त्रीय प्रश्न है जिसे अभी तक गंभीरता से हल नहीं किया गया है। और कई मायनों में, यह वह है जो हमें अपने अतीत से निपटने से रोकता है, इसे आदर्श बनाए बिना, इसका राक्षसीकरण किए बिना, लेकिन इसे गंभीरता और शांति से देखते हुए।

यदि आप अभी भी आगे देखने का प्रयास करें, तो यह स्पष्ट है कि केवल दो मुख्य सकारात्मक परिदृश्य हैं। यह या तो दुर्खीम के पहले मॉडल के अनुसार सामूहिक जीवन और सामूहिक स्व-संगठन की संस्थाओं की बहाली है - कुछ ऐसा जो नहीं किया गया है, और कुछ ऐसा जिसमें हम काफी पीछे हैं। या सामूहिक आंदोलनों की एक तेज़, शक्तिशाली और हिमस्खलन जैसी लहर, जिसे हम पहले से ही देखना शुरू कर रहे हैं, जो दुर्खीम के दूसरे मॉडल के अनुसार संचालित होती है और जो हमें जल्दी और अप्रत्याशित रूप से बदल देगी। किसे क्या चुनना चाहिए, किसे किस पर दांव लगाना चाहिए - हर कोई अपने लिए निर्णय लेता है। लेकिन यह स्पष्ट है कि नई दुनिया पुरानी दुनिया से इस मायने में भिन्न है कि, कुल मिलाकर, आपके पास दोनों की आवश्यकता है। धन्यवाद!

रूस को उच्च स्तर की सामूहिकता वाला देश माना जाता है। इतना ऊंचा कि यह बाजार अर्थव्यवस्था, उदार लोकतंत्र और मानवाधिकारों और स्वतंत्रता के प्रति सम्मान के साथ असंगत है। क्या यह वास्तव में शानिंका और हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स के समाजशास्त्री ग्रिगोरी युडिन ने कहा है? उनका व्याख्यान "हम कौन हैं: व्यक्तिवादी या सामूहिकवादी?" "रूसी समाज के मिथक" श्रृंखला के भाग के रूप में हुआ। स्मार्ट पावर जर्नल ने कार्यक्रम में भाग लिया और मुख्य संदेश रिकॉर्ड किए।

1. समाजशास्त्री यूरी लेवाडा और लेव गुडकोव ने एक "सरल सोवियत व्यक्ति" का चित्र संकलित किया। सोवियत लोग अपनी ताकत पर विश्वास नहीं करते हैं, सत्ता पर भरोसा करते हैं और उसका पालन करने के लिए तैयार हैं, अपनी सामाजिक स्थिति से गहरे असंतोष का अनुभव करते हैं, लेकिन उन लोगों का विरोध करने के लिए तैयार हैं जो सामान्य आदेश से बाहर निकलते हैं, सफल लोगों से ईर्ष्या करते हैं, और साथ ही अपनी विशिष्टता पर भी विश्वास करते हैं। समाजशास्त्रियों ने पूर्व-सोवियत समाज में भी "सोवियत आदमी" के मूलभूत गुणों को पाया है, जिसका अर्थ है कि अनुरूपता, भय और पूर्वाग्रह, व्यक्तित्व का समूह जबरदस्ती "रूसी आदमी" की ऐतिहासिक विशेषताएं हैं, जिनसे बचना मुश्किल है।
2. सोवियत सामूहिकता को कुछ ऐसा माना जाता है जो वस्तुनिष्ठ रूप से अस्तित्व में है, लेकिन देर से सोवियत संस्कृति के अध्ययन से जनसंख्या में समुदाय की भावना पैदा करने के प्रयासों की विफलता का संकेत मिलता है। जैसे-जैसे सोवियत परियोजना कमजोर होती गई, सामूहिक जीवन कमज़ोर होने लगा और प्रशासनिक शक्ति का मुखौटा और साधन बन गया। इसे "द डायमंड आर्म" की नायिका नन्ना मोर्द्युकोवा जैसे सामाजिक कार्यकर्ताओं की बेतुकी छवियों के माध्यम से महसूस किया गया, जो सोवियत सामूहिकता की मुख्य विशेषताओं को दर्शाती हैं: जीवन शैली और उपभोक्ता मानकों को बराबर करने की इच्छा, दूसरों की सफलता से ईर्ष्या, प्रयास सामूहिक की ओर से दूसरों के व्यवहार को नियंत्रित करें और निर्धारित पाठ्यक्रम से विचलन के लिए दंडित करें ("यदि वे इसे नहीं लेते हैं, तो हम गैस बंद कर देंगे")।
3. समय के साथ, "साधारण सोवियत व्यक्ति" ने नई सामाजिक संस्थाओं को अपना लिया और उन्हें विकृत कर दिया। व्यक्ति स्वयं नहीं बदला, बल्कि नई संस्थाओं का उपयोग उस तरीके से किया जो उसके लिए सुविधाजनक और परिचित था। सामूहिक जीवन के कमजोर होने से यह तथ्य सामने आया कि 80 के दशक के अंत और 90 के दशक की शुरुआत में सुधारों ने सामाजिक क्षेत्र की विफलता का कारण बना: स्थानीय स्वशासन विफल हो गया, सार्वजनिक संघों का विकास विफल हो गया और सार्वजनिक पहल विकसित नहीं हुई।
4. क्रॉस-सांस्कृतिक अध्ययन (यूरोपीय सामाजिक सर्वेक्षण) के अनुसार, रूस आज विकसित देशों में व्यक्तिवाद के स्तर में अग्रणी है: यह पश्चिमी देशों और सोवियत-बाद के राज्यों की तुलना में बहुत अधिक है। इसी समय, रूस में पारस्परिक विश्वास का स्तर विकसित देशों की तुलना में बेहद कम है: यह संयुक्त राज्य अमेरिका और जर्मनी की तुलना में बहुत कम है, जिन्हें बेहद व्यक्तिवादी समाज माना जाता है। कम भरोसे की स्थिति में, लोग विशेष रूप से अपने हितों की परवाह करते हैं। सामूहिक और व्यक्ति के बीच असंतुलन सबसे महत्वपूर्ण समस्या है जिसमें मजबूत राजनीतिक क्षमता है। विकसित सामूहिक जीवन के अभाव से व्यक्तिवाद का विकास होता है। और जब इसे विश्वास की कमी के साथ जोड़ दिया जाता है, तो यह व्यक्तिवाद को परमाणुकरण में बदल देता है। परिणामस्वरूप, अधिकारियों को समाज को नियंत्रित करने के असीमित अवसर मिलते हैं - उन लोगों को नियंत्रित करना आसान होता है जो एक-दूसरे पर विश्वास नहीं करते हैं।
5. परमाणुकरण की स्थितियों में, एक नई पहचान का प्रश्न उठता है। इस पृष्ठभूमि में, स्थितिजन्य सामूहिक धार्मिकता की उच्च क्षमता देखी जा सकती है। धर्म पर घोषित विचारों (जब बहुसंख्यक आबादी खुद को आस्तिक मानती है) और धार्मिक अनुष्ठानों के प्रदर्शन (जो केवल कुछ प्रतिशत आस्तिकों द्वारा किए जाते हैं) के बीच अंतर है। चर्च के अवशेषों के लिए लाई जा रही कतारें स्थितिजन्य लामबंदी धार्मिकता का स्पष्ट प्रकटीकरण हैं।
6. यह सोचना गलत है कि सामूहिकता और व्यक्तिवाद में टकराव है। एमिल दुर्खीम ने सामूहिकता और व्यक्तिवाद के बीच बातचीत के दो मॉडलों का वर्णन किया: जैविक और सहज। जैविक मॉडल 19वीं सदी के उदार लोकतंत्रों की विशेषता थी और सामूहिक और व्यक्तिगत जीवन के सह-अस्तित्व पर बनाया गया था। समाज व्यक्तिगत मानव विकास को महत्व देता है, और सामूहिक संघर्ष में लोग व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा करते हैं और एक दूसरे के साथ एकजुटता विकसित करते हैं। डी टोकेविल के अनुसार, ठीक इसी तरह, अमेरिका में लोकतंत्र निजी संपत्ति और आम बैठकों के प्यार पर बनाया गया था।
7. 21वीं सदी की शुरुआत के उदार लोकतंत्रों में, व्यक्ति और समाज के बीच संबंध पूरी तरह से अलग हैं। आधुनिक समाज व्यक्तिगत उपलब्धियों पर आधारित है। और मुख्य सभ्यतागत चुनौती यह है कि व्यक्तिगत मानव मुक्ति और सामूहिक जीवन को कैसे जोड़ा जाए। संक्रमण व्यक्तिवाद से सामूहिकता की ओर नहीं, बल्कि जैविक एकजुटता से सहज एकजुटता की ओर होता है। सामूहिक और व्यक्तिगत मॉडल एक-दूसरे के साथ नहीं रहते, बल्कि वैकल्पिक होते हैं। सामाजिक व्यवस्था को "उबलती सामूहिक भावनाओं" के रूप में गहन सामूहिक जीवन के क्षणों द्वारा बनाए रखा जाता है। जब कुछ समाज दूसरों से संक्रमित हो जाते हैं, तो बिना संरचना वाले आंदोलनों के माध्यम से सहज लामबंदी की जाती है। प्रौद्योगिकी के विकास के साथ, टीम एक भौतिक मात्रा बनकर रह गई है। इंटरनेट पर सार्वजनिक और राजनीतिक अभियानों के उदाहरण का उपयोग करते हुए, हम देखते हैं कि सामाजिक एकजुटता की न तो क्षेत्रीय और न ही महाद्वीपीय सीमाएँ हैं।
8. भविष्य के लिए केवल दो सकारात्मक परिदृश्य हैं। दुर्खीम के जैविक मॉडल के अनुसार सामूहिक जीवन और सामूहिक स्व-संगठन की संस्थाओं को बहाल करना (कुछ ऐसा जो रूस में नहीं किया गया है)। या दुर्खीम के दूसरे मॉडल के अनुसार सामूहिक आंदोलनों की एक शक्तिशाली और हिमस्खलन जैसी लहर। इस मामले में, परिवर्तन तीव्र, लेकिन अप्रत्याशित होंगे।

ग्रिगोरी युडिन- दर्शनशास्त्र के उम्मीदवार, हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स के सामाजिक विज्ञान संकाय के एसोसिएट प्रोफेसर, मॉस्को हायर स्कूल ऑफ सोशल एंड इकोनॉमिक साइंसेज के "राजनीतिक दर्शन" कार्यक्रम के प्रोफेसर और वैज्ञानिक निदेशक।

यह व्याख्यान येगोर गेदर फाउंडेशन द्वारा आयोजित श्रृंखला "रूसी समाज के मिथक" के भाग के रूप में दिया गया था

मैं सामाजिक सिद्धांत और अनुभवजन्य अनुसंधान में काम करता हूं, और आज हमारे व्याख्यान में दोनों का थोड़ा सा हिस्सा होगा। आइए सिद्धांत से शुरू करें, और फिर अनुभवजन्य शोध की ओर बढ़ें और कुछ सामान्यीकरण करने का प्रयास करें।

क्या हम व्यक्तिवादी हैं या सामूहिकवादी? मुझे लगता है कि हर कोई इस अंश को जानता है: "हमारे लोग बेकरी के लिए टैक्सी नहीं लेते हैं!" और जब रूस में मूल सामूहिकता की जीत की बात आती है तो कई लोगों के दिमाग में यह बात आती है। हम इस छोटे से अंश में क्या देखते हैं (फिल्म "द डायमंड आर्म" का एक दृश्य) - "कोमर्सेंट")? सबसे पहले, शायद हमें क्या कारण बनता है जब जीवनशैली और उपभोक्ता मानकों की बात आती है तो सबसे बड़ी परेशानी समानता की होती है।कोई है जो सामूहिकता की ओर से बोलता है और किसी व्यक्ति को अपना उपभोक्ता मानक रखने से रोकता है। उस व्यक्ति को तुरंत "हमारा नहीं" के रूप में चिह्नित किया जाता है और अस्वीकृति का कारण बनता है। दूसरे, दूसरे लोगों की सफलताओं से ईर्ष्या करना। क्योंकि यह सिर्फ इस तथ्य के बारे में नहीं है कि व्यक्ति अलग है, बल्कि इस तथ्य के बारे में है कि उसके पास संभवतः अधिक आय, अधिक अवसर हैं। हम जानते हैं कि फिल्म में वास्तव में ऐसा नहीं है। हालाँकि, यह ऐसी प्रतिक्रिया का कारण बनता है, और धारणा यह है कि यदि आप आर्थिक रूप से सफल हैं, तो यह आपको तुरंत "हमारे" दायरे से बाहर कर देता है। तीसरा, उस अद्भुत व्यक्ति में जो अपनी नोटबुक में कुछ लिखता है, हम काफी सख्त नियंत्रण देखते हैं। नियंत्रण या निगरानी जो समस्या उत्पन्न करने के वास्तविक खतरे के साथ सामूहिक की ओर से की जाती है।हम समझते हैं कि यह महिला कुछ हद तक मजाक नहीं कर रही है. वह वास्तव में उस व्यक्ति के लिए कुछ कठिनाइयाँ पैदा कर सकती है जिस पर वह हमला करने का निर्णय लेती है।

यह सब, शायद, सामूहिकता क्या है, इस विचार की सबसे अच्छी अभिव्यक्ति नहीं है, जो हमारे देश में मौजूद थी और जाहिर तौर पर आज भी मौजूद है। हालाँकि, मैं आपका ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करना चाहूंगा कि फिल्म की शूटिंग 1969 में हुई थी और यह सब पूरी तरह से व्यंग्यात्मक तरीके से दिखाया गया है।

विचार यह है कि सामूहिकता सोवियत अतीत से लगातार हमारा पीछा करती है,वास्तव में, यह अक्सर और काफी गंभीर शोधकर्ताओं द्वारा व्यक्त किया जाता है। शायद इस विचार का सबसे प्रसिद्ध सूत्रीकरण यूरी लेवाडा (सोवियत और रूसी समाजशास्त्री, लेवाडा सेंटर के संस्थापक) द्वारा प्रस्तावित किया गया था। "कोमर्सेंट") और फिर उनके पहले और मुख्य छात्र - लेव गुडकोव (सोवियत और रूसी समाजशास्त्री) द्वारा विकसित और विकसित करना जारी है। "कोमर्सेंट"). "ए सिंपल सोवियत मैन" एक सामूहिक अध्ययन है जिसे यूरी लेवाडा के समूह ने 80 के दशक में संचालित करना शुरू किया था और जिसके आधार पर उन्होंने समग्र रूप से मनुष्य की प्रकृति के संबंध में बड़े पैमाने पर मानवशास्त्रीय सामान्यीकरण का निर्माण किया। आइए देखें कि इस मॉडल में क्या शामिल है। मैं गुडकोव द्वारा इसे प्रस्तुत करने के तरीके पर भरोसा करूंगा, और मैं तुरंत कहूंगा कि मैं इसे थोड़ा सरल बना दूंगा, क्योंकि अंदर से यह काफी जटिल है और, मेरी राय में, विरोधाभासी है।

गुडकोव का कहना है कि सामान्य सोवियत व्यक्ति की प्रमुख विशेषताओं में से एक वह है जिसे वह सामाजिक शिशुवाद, पितृत्ववाद और अपने वरिष्ठों की मनमानी को स्वीकार करना कहते हैं। इसका अर्थ है किसी की अपनी शक्तियों में, अपनी व्यक्तिगत क्षमता में विश्वास की कमी, ऊपर से दी गई शक्ति की निर्विवाद स्वीकृति और इस शक्ति के लिए आशा।इसकी दूसरी महत्वपूर्ण विशेषता समकारी स्थापना है, यानी, चाहे हम किसी भी संसाधन के बारे में बात कर रहे हों, असमानता को संदेह, अस्वीकृति और ईर्ष्या के साथ जोड़ने और व्यवहार करने की प्रवृत्ति।उल्लंघन, ईर्ष्या, खुद को विकसित करने की नहीं बल्कि अपने आस-पास के लोगों को धीमा करने की इच्छा, उन्हें अपने स्तर पर रखें और उन्हें आगे न बढ़ने दें।

मूल रूप से, अगर हम इन तीन लक्षणों को देखें, तो यह लगभग वही है जो हमने अभी-अभी नॉन मोर्ड्युकोवा (फिल्म "द डायमंड आर्म" की नायिका में खोजा है - "कोमर्सेंट"), और जो हमें सबसे अधिक परेशान करता है। इस अर्थ में, नन्ना मोर्द्युकोवा की नायिका एक आदर्श सरल सोवियत व्यक्ति है। वैसे, गुडकोव यहां अपनी विशिष्टता में विश्वास जोड़ता है, इस तथ्य में हम - सोवियत लोग - किसी न किसी तरह बाकी सभी से अलग हैं,कि हमारी नियति कुछ असाधारण है। लेकिन आज इसमें हमारी रुचि कम है, और पहली तीन विशेषताएं सोवियत सामूहिकता के विचार को बहुत अच्छी तरह से व्यक्त करती हैं। गुडकोव सीधे तौर पर सामान्य सोवियत व्यक्ति को एक सामूहिक व्यक्ति कहते हैं, जिसकी विशेषता समूह जबरदस्ती, सामूहिक बंधक, अनुरूपवादी सर्वसम्मति, भय और पूर्वाग्रहों की समानता है। वर्णन से पता चलता है, एक अत्यंत अप्रिय व्यक्ति।

वास्तव में, यह केवल औसत सोवियत व्यक्ति का चित्र नहीं है, यह अपनी व्याख्यात्मक चौड़ाई के संदर्भ में काफी शक्तिशाली सिद्धांत है। क्योंकि वह मानती है कि यह वही है सोवियत मनुष्य न केवल कहीं न कहीं एक औसत प्रकार के रूप में मौजूद है, बल्कि आत्म-प्रजनन में भी सक्षम है।और सबसे बुरी बात यह है कि वह ऐसा संस्थाओं और सामाजिक संरचनाओं को बदलने या यहाँ तक कि परिवर्तित होने के संदर्भ में करता है, जिसके परिणामस्वरूप वह इन्हीं संस्थाओं को विकृत कर देता है। मोटे तौर पर कहें तो, जब उसे कुछ नई संस्थाएँ पेश की जाती हैं, तो वह खुद अंदर से नहीं बदलता है और उनका उपयोग उसी तरीके से करता है जो उसके लिए सुविधाजनक और परिचित हो। संस्थागत सुधारों की विफलता के लिए यह कमोबेश मानक स्पष्टीकरण है। क्योंकि संस्थागत सुधार करने वाले लोग आमतौर पर यही उम्मीद करते हैं यदि आप संस्थाएँ बदलोगे तो मानवीय प्रेरणाएँ और कार्य बदल जायेंगे।लेकिन नहीं, यह दृष्टिकोण हमें बताता है, ये सभी सुधार, जैसे कि एक पत्थर की दीवार के खिलाफ आते हैं, इस सबसे सरल सोवियत व्यक्ति के खिलाफ आते हैं, जो अभी भी सब कुछ अपने तरीके से देखता है, जो केवल आत्म-प्रजनन के लिए दृढ़ है और जिसके साथ, द्वारा और बड़ा, कुछ नहीं किया जा सकता.

यही कारण है कि सामान्य सोवियत व्यक्ति 90 के दशक की शुरुआत में रूस में किए गए संस्थागत सुधारों के साथ असंगत हो जाता है। यह बाज़ार अर्थव्यवस्था के साथ असंगत है, यह उदार लोकतंत्र के साथ असंगत है, यह मानवाधिकारों के सम्मान के साथ असंगत है, क्योंकि यह सब कुल मिलाकर बहुत बड़े पैमाने पर व्यक्तिवाद को दर्शाता है।आधुनिक समाज, मूलतः व्यक्तिगत उपलब्धियों पर निर्भर करता है,जिसका मतलब यह है कि जब हम इस सबसे सरल सोवियत व्यक्ति के साथ काम कर रहे हैं, तो वह न केवल इन सभी विशेषताओं का विरोध करता है, वह इतिहास का विरोध करता है, वह समय का विरोध करता है, वह हमेशा के लिए कहीं दूर अटक जाता है।

सच कहूँ तो, इस सिद्धांत में कुछ विसंगति है। ऐसा माना जाता है सोवियत लोगों को सोवियत संरचनाओं, सोवियत विचारधारा, सोवियत संस्थानों द्वारा आकार दिया गया था।साथ ही, यह भी माना जाता है कि जब इसका निर्माण होता है तो नई संरचनाएं, नई विचारधारा, नई संस्थाएं इस पर कोई प्रभाव या प्रभाव नहीं डाल पातीं - वे लोहे की मूर्ति से गोलियों की तरह उड़ जाती हैं। वह है, जब यह बनता है, तो यह काफी प्लास्टिक होता है,और जब हम किसी नई संस्थागत प्रणाली के साथ काम कर रहे होते हैं, तो वह इसके साथ कुछ भी करने में सक्षम नहीं होती है, वह सख्त हो जाती है और प्रतिरोधी हो जाती है।

इस कठिनाई का और भी अधिक मौलिक उत्तर है। वास्तव में यही है सामूहिकता बिल्कुल भी सोवियत अनुभव से नहीं, बल्कि बहुत पहले के इतिहास से विकसित होती है - रूसी समुदाय से,इस छोटी सी संकीर्ण दुनिया से जो मानवीय व्यक्तित्व को दबाती है। और तब से यह अत्यंत सांप्रदायिक रूसी व्यक्ति कहीं नहीं गया। केवल इसका बाहरी ढाँचा बदलता है। यानी यह एक ऐसा ऐतिहासिक स्थिरांक है जो पूरे इतिहास में चलता रहता है और कुल मिलाकर हमारे पास इससे छुटकारा पाने की कोई संभावना नहीं है। इसे कभी-कभी रट सिद्धांत भी कहा जाता है। ऐसा माना जाता है हम कुछ मानवशास्त्रीय लीक में पड़ गए,और फिर, कुल मिलाकर, कुछ भी नहीं बदल सकता - लोगों को पूरी तरह से बदलने, उन्हें कहीं बेदखल करने और दूसरों को भर्ती करने के अलावा, लेकिन ऐसा करना मुश्किल है, इसलिए, अफसोस, संभावनाएं निराशाजनक हैं।

सामान्य तौर पर, सब कुछ इस तरह दिखता है मानो हम सामूहिकता में फँसे हुए हैं जबकि दुनिया व्यक्तिवाद की ओर बढ़ रही है,और हम उस सड़क पर चल रहे हैं जिसे इसी फ्रेंकस्टीन ने अवरुद्ध किया है - एक साधारण सोवियत व्यक्ति। और उसके बारे में सबसे बुरी बात यह नहीं है कि वह हमारे रास्ते में खड़ा है, बल्कि यह है कि वास्तव में वह हम ही हैं। और कुल मिलाकर, इसके बारे में कुछ भी करने के लिए हमें अपने बालों को पकड़कर दलदल से बाहर निकालना होगा। यह दृष्टिकोण आम तौर पर गहरे निराशावादी विचारों, भविष्यवाणियों और भविष्य की समझ की ओर ले जाता है। चूँकि चूँकि यह एक मानवशास्त्रीय स्थिरांक है, तो, जाहिर है, इसके साथ कुछ नहीं किया जा सकता है।

वास्तव में सामूहिक और व्यक्तिगत का प्रश्न सामाजिक विज्ञान के लिए मौलिक है।लेकिन पहला आश्चर्य जो हमें इंतजार कर रहा है वह यह है कि शास्त्रीय समाजशास्त्र व्यक्ति के साथ सामूहिकता की बिल्कुल भी तुलना इस अर्थ में नहीं करता है कि एक को दूसरे को बाहर कर देना चाहिए। सामान्य तौर पर समाजशास्त्र एक ऐसा विज्ञान है जो अपने मूल, अपने क्लासिक्स के प्रति निरंतर अपील पर बना है, यह लगातार उस चीज़ पर पुनर्विचार करता है जो 19वीं सदी के उत्तरार्ध - 20वीं शताब्दी की शुरुआत में इसकी नींव के रूप में रखी गई थी। यह एक बहुत ही युवा अनुशासन है. वह केवल 100-150 वर्ष की है, यह इस पर निर्भर करता है कि आप कैसे गिनते हैं। और यह राजनीतिक दर्शन की बड़ी परंपरा के भीतर एक निजी परियोजना के रूप में उभरता है, जिसे एक विशिष्ट ऐतिहासिक क्षण की समस्याओं का समाधान करना होगा। इस समय तेजी से प्रगति हो रही है, लेकिन यह बहुत स्पष्ट नहीं है कि समाज किस पर निर्भर रहेगा। सामाजिक व्यवस्था की पारंपरिक संरचनाएँ विघटित हो रही हैं।समाज अपनी अखंडता कैसे बनाए रख सकता है? वह आंतरिक संघर्ष में फंसने से कैसे बच सकता है? युद्धों से कैसे बचें? समाजशास्त्र के क्लासिक्स ने इन सवालों को बिल्कुल सही समय पर उठाया। निःसंदेह, उनके पास बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में मानवता को जिस चीज़ से गुज़रना पड़ा, उसका एक अंदाज़ा था।

यदि आप ब्राज़ील के झंडे को ध्यान से देखें, तो उस पर तारों वाले आकाश की पृष्ठभूमि के सामने "ऑर्डेम ई प्रोग्रेसो" - "ऑर्डर एंड प्रोग्रेस" लिखा है। अजीब तरह से, यह शिलालेख ब्राज़ीलियाई ध्वज पर समाजशास्त्र के साथ सीधे संबंध में दिखाई दिया।

19वीं शताब्दी के मध्य में फ्रांस में एक व्यक्ति रहता था जिसका नाम ऑगस्टे कॉम्टे था और जिसे समाजशास्त्र का संस्थापक माना जाता है - उसने ही यह शब्द गढ़ा था। वास्तव में, उन्होंने कई शब्द गढ़े, विशेष रूप से "परोपकारिता" शब्द, और सकारात्मकता के दर्शन के साथ भी आए, जिसने सभी धार्मिक विश्वासों को खारिज कर दिया, तथ्यों के अलावा किसी भी चीज़ पर विश्वास नहीं किया - और अंततः, कम से कम कॉम्टे के दृष्टिकोण से दृष्टिकोण, एक धर्म में बदल गया।उन्होंने प्रत्यक्षवादी चर्च की स्थापना की और पृथ्वी पर प्रत्यक्षवाद के मुख्य पैगंबर बन गये। और यह सब पागलपन जैसा लगता है, लेकिन 19वीं शताब्दी में कॉम्टे के काफी अनुयायी थे - और मुख्य रूप से फ्रांस में नहीं, बल्कि अन्य देशों में। कुछ स्थानों पर यह प्रत्यक्षवादी चर्च मजबूत हुआ है, और उन देशों में से एक जहां यह सबसे अधिक मजबूत हुआ है वह ब्राजील है, जहां आप अभी भी सकारात्मक चर्च देख सकते हैं, हालांकि यह स्पष्ट है कि अब यह उसी पैमाने पर नहीं है। ब्राज़ील में, सकारात्मकवादी ब्राज़ीलियाई ध्वज पर अपनी छाप छोड़ने में कामयाब रहे,, मनुष्य की मुक्ति, मुक्ति, मानव व्यक्तित्व का उत्कर्ष?और व्यवस्था कैसे सुनिश्चित की जाए ताकि सामाजिक प्रगति संभव हो सके, ताकि वह रुके नहीं? इस रूप में, व्यक्ति और सामूहिक के बीच संबंधों का प्रश्न वास्तव में समाजशास्त्र के सभी संस्थापकों के लिए है।

इस प्रश्न ने 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के सभी गंभीर विचारकों को चिंतित किया। लेकिन, शायद, यह सबसे स्पष्ट रूप से उस व्यक्ति द्वारा प्रस्तुत किया गया था जिसे कॉम्टे का मुख्य उत्तराधिकारी कहा जाता है - एमिल दुर्खीम। दुर्खीम को इसका एहसास हुआ मुख्य सभ्यतागत चुनौती यह है कि व्यक्तिगत मानव मुक्ति को कैसे जोड़ा जाए,एक तरफ, और सामूहिक जीवन- दूसरे पर। यानी कि कैसे उनमें से किसी एक को न चुना जाए, बल्कि दोनों के लिए जगह दी जाए। यह स्पष्ट है कि यदि वैयक्तिकरण अनियंत्रित है और अपनी सीमा तक पहुँच जाता है, तो कुछ भी लोगों को एक साथ नहीं रखता है, और हमें असीमित प्रतिस्पर्धा मिलती है, जिसके परिणामस्वरूप अंततः एक युद्ध होता है जहाँ कोई नियम नहीं होते हैं और जहाँ हम अपने आस-पास के सभी लोगों के प्रति शत्रुतापूर्ण महसूस करते हैं, और हम ऐसा महसूस करते हैं। उनसे संसाधनों को जीतने की जरूरत है। दूसरी ओर, वैयक्तिकरण बंद करो- दुर्खीम ने इसे अच्छी तरह समझा - मतलब प्रगति को रोकना. निस्संदेह, ऐसे दृष्टिकोण भी थे। पारंपरिक समाज में लौटने के इच्छुक काफी लोग थे। लेकिन दुर्खीम का निश्चित रूप से मानना ​​था कि इसका अर्थ है किसी व्यक्ति को ऐसी स्थिति में रखना जहां सभी निर्णय उसके लिए किए जाते हैं, जहां उसका जीवन कबीले, चर्च, समुदाय द्वारा पूर्व निर्धारित होता है, उसकी रचनात्मक क्षमता को दबा दिया जाता है और सामाजिक विकास को रोक दिया जाता है।

दुर्खीम ने इस समस्या के दो समाधान प्रस्तावित किये - व्यक्तिगत और सामूहिक संयोजन के दो मॉडल। 1893 में, उन्होंने "ऑन द डिवीजन ऑफ सोशल लेबर" पुस्तक लिखी, जिसकी बदौलत फ्रांस में समाजशास्त्र एक संस्थागत शैक्षणिक अनुशासन के रूप में सामने आया। बाद में, जाहिर तौर पर उनका इस मॉडल से मोहभंग हो गया, उन्होंने दस साल तक कुछ भी नहीं लिखा और 1912 में उन्होंने "धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप" नामक कृति लिखी, जिसमें एक पूरी तरह से अलग मॉडल प्रस्तावित किया गया था।

पहला मॉडल, 1893 से, सुझाव देता है कि सामूहिक और व्यक्तिगत जीवन एक साथ मौजूद हैं।इन्हें उस रूप में संश्लेषित किया जाता है जिसे डर्कहेम जैविक एकजुटता कहते हैं। यह क्या है? एकजुटता ही समाज को एकता के सूत्र में बांधे रखती है। इसके अलावा, एकजुटता की इस प्रणाली में प्रत्येक व्यक्ति का अपना विशेष स्थान है। यह शरीर की कार्यप्रणाली के समान है। हममें से प्रत्येक का अपना स्पष्ट रूप से परिभाषित स्थान है,जो वह इस विशाल सामाजिक जीव में व्याप्त है। इसलिए, दुर्खीम ने पेशे पर बहुत ध्यान दिया, जो समाज के लिए इसके प्रतिनिधित्व के मूल्य से निर्धारित होता है। कोई भी पेशेवर - चिकित्सक, वैज्ञानिक, कोई भी - अंततः समाज के लिए उपयोगी होने की इच्छा से प्रेरित होता है।

जैविक एकजुटता मानती है कि एक बड़े सामाजिक निकाय के एक तत्व के रूप में प्रत्येक व्यक्ति का विकास सामाजिक प्रगति में योगदान देता है। उदाहरण के लिए, एक डॉक्टर, या एक आविष्कारक, या एक वैज्ञानिक के व्यक्तिगत विकास को समाज में महत्व दिया जाता है क्योंकि इससे उसे लाभ होता है। इसीलिए डॉक्टर या वैज्ञानिक प्रतिष्ठित पेशे माने जाते हैं।यदि वे समाज के लिए पूरी तरह से बेकार कुछ कर रहे होते, तो हम शायद ही उनका सम्मान करते। इस प्रकार उनकी व्यक्तिगत रचनात्मकता को योग्य सराहना मिलती है। दूसरे शब्दों में, व्यक्तिगत उपलब्धि को महत्व देने के लिए, विचित्र रूप से पर्याप्त - और यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है - इस मामले पर कुछ सामूहिक सहमति होनी चाहिए। हमें, एक सामूहिक के रूप में, यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि हम कुछ व्यक्तिगत उपलब्धियों को महत्व दें।यदि ऐसी कोई सहमति नहीं है, तो स्वाभाविक रूप से, हर कोई केवल अपनी सफलता का सम्मान करना शुरू कर देता है, और सबसे पहले दूसरों के प्रति संदेह और ईर्ष्या महसूस करता है। दुर्खीम तो यहां तक ​​कहते हैं कि जैविक एकजुटता वाले समाज में तथाकथित व्यक्ति का पंथ सामूहिक और व्यक्ति का संयोजन है।एक सामूहिक के रूप में, हम सभी मानव व्यक्तित्व के मूल्य में इस सामूहिक एकता में गहराई से विश्वास करते हैं। यह पहला मॉडल है.

दूसरा मॉडल बहुत अलग उत्तर प्रस्तुत करता है। 1912 में, दुर्खीम ने वास्तव में यह सुझाव देना शुरू किया सामूहिक और वैयक्तिक जीवन एक साथ अस्तित्व में नहीं रहते। वे समय के साथ बदलते रहते हैं।इसका मतलब क्या है? इस का मतलब है कि अधिकांश समय हम अपना सामान्य निजी, व्यक्तिगत जीवन जीते हैंऔर कुल मिलाकर किसी भी सामूहिक जीवन में शामिल नहीं हैं। लेकिन समय-समय पर कुछ सामूहिक घटनाएँ या आन्दोलन सामने आते रहते हैं।जो हमारे भीतर जिसे वह सामूहिक भावनाएं कहते हैं, जगाता है। वे हमें मोहित कर लेते हैं और उनकी बदौलत हम एक टीम का हिस्सा जैसा महसूस करते हैं। दूसरे शब्दों में, गहन सामूहिक जीवन के इन्हीं क्षणों से सामाजिक व्यवस्था कायम रहती है।दुर्खीम ने इसे सामूहिक भावनाओं का उल्लास कहा। यह तथ्य कि समाज विघटित नहीं होता, मजबूत सामूहिक भावनाओं के अवशिष्ट प्रभाव का परिणाम है। वे धीरे-धीरे कमजोर हो रहे हैं, लेकिन फिर भी हम उन्हें अपने भीतर अनुभव करते रहते हैं।

दुर्खीम के लिए सामूहिक भावनाओं के क्वथनांक का एक विशिष्ट उदाहरण छुट्टियाँ हैं।इसके अलावा, सामूहिक रूप से महत्वपूर्ण छुट्टियाँ। उस तरह का नहीं जब हम नहीं जानते कि क्या करें और बस देश चले जाएं, जैसे 4 नवंबर, बल्कि छुट्टियां, जो वास्तव में सामूहिक जीवन के क्षण हैं, जहां हम एक साथ जश्न मनाते हैं, जहां हम अपनी सामान्य स्थिति से बाहर निकलते हैं, जहां हम कुछ आम तौर पर स्वीकृत सीमाओं आदि को परिवर्तित कर सकता है। उदाहरण के लिए, जब हम नए साल के लिए एक कॉर्पोरेट पार्टी का आयोजन करते हैं या 9 मई का जश्न मनाते हैं, तो हम एक साथ कुछ करते हैं, न कि सिर्फ घर जाते हैं। डर्कहेम के दृष्टिकोण से, यह एक लंबे समय तक चलने वाला निशान छोड़ता है जो धीरे-धीरे मिट जाता है, लेकिन फिर भी हमें एक साथ रखता है। जब तक, कुछ समय के बाद, पुनः-बोध न हो जाए। इसी के कारण वस्तुतः समाज का अस्तित्व संभव है।

वैसे सामाजिक प्रगति इसी उभरते आवेग पर आधारित है।क्योंकि, मोटे तौर पर, दुर्खीम के दृष्टिकोण से, हमारी मान्यताएँ, हमारी आकांक्षाएँ, हमारी प्रेरणाएँ उन दुर्लभ क्षणों में बनती हैं जब सामूहिक भावनाओं का विस्फोट होता है।

तभी यह समझ बनती है कि हम किस पर विश्वास करते हैं, हम किसके लिए जीते हैं और किसके लिए जीने लायक है। कुछ गहरे विश्वास जिनके लिए हम भविष्य में कार्य करने के लिए तैयार हैं। ये हमारे लिए यादगार क्षण होते हैं जब हमारे भीतर कुछ घटित होता है, जब हम कुछ परिवर्तन से गुजरते हैं और गहरी मान्यताओं और दृढ़ विश्वासों को आत्मसात करते हैं जो भविष्य में हमारा मार्गदर्शन करते हैं। दुर्खीम, स्वाभाविक रूप से, किसी भी सभ्य फ्रांसीसी की तरह, समाजशास्त्र पर कुछ लिखते समय, महान फ्रांसीसी क्रांति को अपने दिमाग में रखते थे। औरमहान फ्रांसीसी क्रांति एक ऐसा ही उबाल लाने वाला कार्य था, जिसने अपने नारों और अपने आदर्श वाक्यों को उन लोगों में समेकित किया जो आवश्यक रूप से पहले इसकी मान्यताओं को साझा नहीं करते थे। और फिर दोहराव के माध्यम से इसे मजबूत किया। क्योंकि हम यह जानते हैंकोई भी सभ्य क्रांति कैलेंडर बदलती है, नई छुट्टियाँ लाती है,

कृपया ध्यान दें कि दोनों मॉडलों में यह आवश्यक है कि दोनों परतें - सामूहिक और व्यक्तिगत दोनों - मजबूत हों। ये मॉडल केवल अपनी कार्यप्रणाली और इन परतों के बीच संबंधों के बारे में सोचने के तरीके में भिन्न हैं। दुर्खीम का पहला मॉडल वास्तव में उदार लोकतंत्रों का बेहतर वर्णन करता है क्योंकि वे 19वीं शताब्दी में उभरे थे। उनमें, उदारवादी घटक, जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता और विकास के लिए जिम्मेदार है, एक लोकतांत्रिक घटक के साथ संयुक्त है, जो सामूहिक स्वशासन के लिए जिम्मेदार है और इस व्यक्तिगत विकास, सामूहिक चिंता के लिए परिस्थितियों की स्थापना के लिए जिम्मेदार है, जिसे हम में से प्रत्येक व्यक्ति के रूप में विकसित कर सकता है।

इसे कुछ समय पहले लिखे गए एक काम से अच्छी तरह से चित्रित किया जा सकता है - एलेक्सिस डी टोकेविले की क्लासिक पुस्तक, डेमोक्रेसी इन अमेरिका, जो उदार लोकतांत्रिक व्यवस्था की एक तरह की पाठ्यपुस्तक बन गई है। इसमें विस्तार से दिखाया गया है कि दो तत्वों का संश्लेषण कैसे होता है। एक ओर उदार तत्व है। टोकेविले लिखते हैं कि कोई अन्य देश नहीं है जहां संपत्ति का प्रेम अमेरिका जितना प्रबल है। दूसरी ओर, टोकेविले लगातार इस पर जोर देते हैं बैठकों में सभी मुद्दों को हल करने के लिए अमेरिकियों में बिल्कुल अविश्वसनीय जुनून है,- टाउन हॉल मीटिंग किसे कहते हैं, टाउन हॉल में बैठकें। इन बैठकों में ही वह एकजुटता विकसित होती है जिसके माध्यम से अमेरिकी समाज व्यक्तिगत स्वतंत्रता और व्यक्तिगत उपलब्धि को महत्व देता है। जनता की भलाई के लिए व्यक्तिगत योगदान को महत्व देता है। व्यक्तिगत सफलता को महत्व देता है. मानवाधिकारों के प्रति सम्मान इन अधिकारों के लिए सामूहिक संघर्ष से उत्पन्न होता है।यह सिर्फ प्रकट नहीं होता, यह आसमान से नहीं गिरता। दूसरे के अधिकार मेरे लिए तभी महत्वपूर्ण हो सकते हैं जब वे सामूहिक रूप से जीते जाएं, यदि वे हम सभी के लिए महत्वपूर्ण हों। इसलिए टोकेविले ऐसा कहते हैं स्वतंत्रता के लिए, यानी उदारवादी घटक के लिए, सार्वजनिक बैठकें विज्ञान के लिए स्कूलों के समान हैं. यह वह आधार है जिसके बिना आप नहीं रह सकते।

दुर्खीम का दूसरा मॉडल आज के समय से कहीं अधिक सुसंगत है, जब उदार लोकतंत्रों की ऐसी स्थिर, मजबूत संरचनाएं कमजोर होती जा रही हैं। लोग सार्वजनिक जीवन में कम भाग ले रहे हैं, पेशेवर संगठन कमजोर हो रहे हैं,लगभग हर जगह हम देख सकते हैं कि उनका स्थान प्रबंधकों और प्रशासकों द्वारा लिया जा रहा है जो अधिक से अधिक शक्ति प्राप्त कर रहे हैं। और सामान्य तौर पर, लोग एक साथ कम से कम समय बिताते हैं।अमेरिकी राजनीतिक वैज्ञानिक रॉबर्ट पटनम ने "बॉलिंग अलोन" शीर्षक से एक प्रसिद्ध पुस्तक लिखी है कि वास्तव में गेंदबाजी ने इस एकजुटता में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, क्योंकि अक्सर कुछ सामूहिक मुद्दों को हल करने के बाद, अमेरिकी एक साथ गेंदबाजी करते थे, ठीक है, फिर से पी लो। और शोध डेटा से यह स्पष्ट है कि आज, अधिक से अधिक लोग अपने दम पर गेंदबाजी खेल रहे हैं।जो, मेरी राय में, एक अजीब गतिविधि है। फिर भी। और हम जानते हैं कि संचार भी अब सोशल नेटवर्क के माध्यम से तेजी से किया जा रहा है। इसलिए हम उन लोगों को नहीं देख सकते जिनके साथ हम वास्तव में लंबे समय तक गहन संचार में हैं। इसके कुछ बहुत दिलचस्प निहितार्थ हैं। नतीजतन स्वतःस्फूर्त लेकिन हिमस्खलन जैसी लामबंदी की संभावना बढ़ रही है।

आपको उदाहरणों के लिए दूर तक देखने की आवश्यकता नहीं है। हाल के वर्षों में उनमें से बहुत सारे हुए हैं। #MeToo, #ब्लैकलाइव्समैटर्स, #OWS। ये संभवतः सबसे प्रसिद्ध आंदोलनों में से कुछ हैं।वे सभी अमेरिका में उत्पन्न हुए हैं, लेकिन इसकी सीमाओं से बहुत दूर तक फैल गए हैं। वे सामूहिक संघों के सामान्य रूपों के समान नहीं हैं।वे औपचारिक संघों, पार्टियों और कुछ अन्य परिचित पदानुक्रमित संरचनाओं के निर्माण के साथ लगभग कभी समाप्त नहीं होते हैं। उनकी कुछ आकांक्षाएं, विश्वास, लक्ष्य हैं, लेकिन वे उन्हें पूरी तरह से अलग तरीकों से आगे बढ़ाते हैं।पहले, इस तरह के किसी भी लक्ष्य को कमोबेश एक संस्थागत संरचना बनाकर हासिल किया जाना था जिसमें जिम्मेदार लोग हों, जिसके लिए काम किया जा सके, जो समन्वित, संगठित हो और सदस्यता के लिए नियम स्थापित करे। हालाँकि इसका सदस्य होना ज़रूरी नहीं है, संरचना में हर किसी का कुछ न कुछ स्थान होता है। आज वह स्थिति नहीं रही. हमने देखा कि ये आंदोलन वस्तुतः बिना किसी संरचना के संचालित होते हैं. उनके पास कुछ नेता हैं, लेकिन वे या तो यादृच्छिक हैं या जल्दी बदल जाते हैं,और अगले दिन हम उनके बारे में भूल जाते हैं। और यह स्पष्ट है कि यह नेताओं या संरचनाओं के बारे में नहीं है। वे दोनों आपस में समन्वय रखते हैं और खुद को अपने नेताओं से बेहतर समझते हैं। इन्हें बिल्कुल अलग तरीके से डिजाइन किया गया है। वे आधुनिक समाज में तूफान की तरह फैलते हैं, जिससे लोगों को किसी प्रकार के सामूहिक आंदोलन से जुड़े होने की मजबूत भावना मिलती है।

हम रूस में ऐसी ही घटनाएँ देखते हैं। उनमें से कुछ विदेश से हमारे पास आते हैं, और कुछ समाजों का दूसरों द्वारा संक्रमण, वैसे, एक और बहुत महत्वपूर्ण नया तत्व है, जिसके बारे में पहले बहुत कम सोचा गया था। पहले ऐसा लगता था समाज अपनी समस्याओं के साथ एक ऐसा कंटेनर है जो दूसरों से अपेक्षाकृत अलग-थलग है।इसलिए, पहले मॉडल के ढांचे के भीतर, ऐसे संक्रमण की कल्पना नहीं की जा सकती थी। आज हम देखते हैं कि वे सीमाओं के पार एक लहर की तरह घूमते हैं और अन्य सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भों में उठाए जाते हैं, संशोधित किए जाते हैं और बदले जाते हैं।

यहां हम न केवल इन आंदोलनों को याद कर सकते हैं, बल्कि उन आंदोलनों को भी याद कर सकते हैं जो कुछ हद तक हमारे अपने हैं। जैसे कि, 2017 का विरोध आंदोलन, जिसके बारे में अभी भी कोई नहीं समझ पाया कि वह क्या था,लेकिन जिसमें एक ऐसी तरंग, सहज चरित्र भी था। कोई विशेष संगठन नहीं है. वे इसे बनाने की कोशिश कर रहे हैं. हो सकता है कि ये प्रयास सफलता की ओर ले जाएं. लेकिन यह स्पष्ट है कि यह एक तीव्र, अचानक लामबंदी के बारे में है, जिसे लंबे समय तक एक ही स्तर पर बनाए रखना मुश्किल है। फिर, यहां संक्रमण का एक अजीब, लगभग रहस्यमय तत्व है। रिपब्लिक में मेरे सहयोगियों और मैंने ऐसी सामग्री भी बनाई जिसमें यह स्पष्ट है कि नारे विभिन्न देशों में विभिन्न लक्ष्यों के साथ विरोध आंदोलनों की ग्राफिक डिजाइन और शैली- और कभी-कभी इसके विपरीत - आश्चर्यजनक रूप से एक दूसरे के समान।यानी यहां स्पष्ट रूप से एक अचेतन संक्रमण हो रहा है।

इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि आज दुनिया डर्कहेम के पहले मॉडल से दूसरे मॉडल की ओर आसानी से आगे बढ़ रही है। कृपया ध्यान दें कि यह सामूहिकता से व्यक्तिवाद की ओर नहीं है, बल्कि एक स्थिर संस्थागत सामूहिकता से एक तरल, सहज और गतिशील सामूहिकता की ओर है। और एक मॉडल से दूसरे मॉडल में यह बदलाव आसान नहीं है। ठीक इसी के साथ और इस तथ्य के साथ कि हाल ही में इसमें तेजी आई है, विश्व राजनीति में आज क्या हो रहा है, मौजूदा अंतरराष्ट्रीय व्यवस्था में क्या बदलाव हो रहे हैं और सामान्य तौर पर, कल क्या होगा, इसके बारे में हम बड़ी संख्या में चिंताओं का अनुभव करते हैं। जुड़े हुए हैं.

आइए देखें कि इस पूरे बड़े ट्रेंड में रूस कहां है। यदि हम अंतरराष्ट्रीय शोध डेटा को देखें, तो हम ऐसा देखते हैं आम तौर पर बोलते हुए, रूसियों को एक व्यक्तिवादी अभिविन्यास की विशेषता होती है।मूल्यों के अंतर्राष्ट्रीय अध्ययन हैं - व्लादिमीर मागुन और मैक्सिम रुडनेव (रूसी समाजशास्त्री।- "कोमर्सेंट") यूरोपीय सामाजिक सर्वेक्षण के डेटा का उपयोग करें, जो लंबे समय तक विभिन्न देशों में मूल्यों की गतिशीलता की निगरानी करने की अनुमति देता है। आप मूल्यों की अवधारणा के बारे में बहस कर सकते हैं, मैं इसका बहुत बड़ा प्रशंसक नहीं हूं। लेकिन, उदाहरण के लिए, मागुन और रुडनेव ने एक मॉडल बनाया है जो कई प्रश्नों के आधार पर लोगों की सामान्य अभिविन्यास को वर्गीकृत करने की अनुमति देता है। और वे उन्हें मजबूत और कमजोर व्यक्तिवादी अभिविन्यास, मजबूत और कमजोर सामाजिक अभिविन्यास और जिसे वे विकास मूल्य कहते हैं, में विभाजित करते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि यह पूरी तरह से निष्पक्ष मॉडल है, क्योंकि विकास मूल्य यहां अकेले खड़े हैं और यही वह है जो शोधकर्ताओं के लिए स्पष्ट रूप से सबसे आकर्षक है।

हम विकास के मूल्यों के बारे में ज्यादा बातचीत नहीं करेंगे, लेकिन आप देख सकते हैं कि कैसे रूस में एक महान मजबूत व्यक्तिवादी और मजबूत प्लस कमजोर व्यक्तिवादी अभिविन्यास है।मागुन और रुदनेव ने इन संकेतकों की तुलना उत्तरी, पश्चिमी, भूमध्यसागरीय और उत्तर-समाजवादी यूरोप से की है और रूस सभी स्थितियों में उच्चतर है। लेकिन अगर आप कुछ विशिष्ट देशों को देखें, तो रूस में मजबूत व्यक्तिवादी अभिविन्यास - 26%, जर्मनी में - 14%,पोलैंड में - 13%, बेल्जियम में - 11%। यदि हम दो श्रेणियों का योग लें - मजबूत और कमजोर व्यक्तिवादी अभिविन्यास, तो रूस में - आधे से अधिक, स्पेन करीब है - 45%, स्वीडन - 34%, जर्मनी - 26%। इसके अलावा, कृपया ध्यान दें कि समय के साथ इन दोनों श्रेणियों का योग बढ़ता ही जाता है।

एक अन्य प्रमुख संकेतक पारस्परिक विश्वास है, जो कभी कम नहीं होता जहां सामूहिक भावनाएं मजबूत होती हैं। वास्तव में, यह उसी पुटनम की गेंदबाजी का पसंदीदा संकेतक है, जिसका मैंने उल्लेख किया था। पुटनम समूह गतिविधियों में रुचि में गिरावट को सीधे तौर पर अमेरिका में पारस्परिक विश्वास के स्तर में गिरावट से जोड़ता है। रूसी में, सवाल थोड़ा टेढ़ा है, लेकिन फिर भी: "क्या आपको लगता है कि ज्यादातर लोगों पर भरोसा किया जा सकता है, या क्या आप यह मानने में इच्छुक हैं कि लोगों के साथ व्यवहार में अत्यधिक सावधानी भी नुकसान नहीं पहुंचाएगी?" अंग्रेजी में यह अधिक सुंदर लगता है: पहला विकल्प यह है कि लोगों पर भरोसा किया जा सकता है, और दूसरा विकल्प यह है कि हम सावधान नहीं रह सकते। फ़्रांस, फ़िनलैंड, स्वीडन और रूस की स्थिति की तुलना करने पर पता चलता है कि रूस में अविश्वास की दर सबसे अधिक है, यानी लोग आसानी से कहते हैं: "नहीं, आप किस बारे में बात कर रहे हैं?" लोगों पर भरोसा नहीं किया जा सकता. क्या पागलपन है! और बहुत कम ही लोग ऐसा कहते हैं कि, सामान्य तौर पर, आप भरोसा कर सकते हैं। यह सिर्फ हमारी समस्या नहीं है. उदाहरण के तौर पर फ्रांस में भी यह आंकड़ा काफी कम है। ख़ैर, यह तो स्पष्ट हैकम पारस्परिक विश्वास की स्थिति में, लोग विशेष रूप से अपने हितों की परवाह करते हैं।

क्योंकि ऐसी स्थिति में जहां आप अपने आस-पास किसी पर भी भरोसा नहीं करते, सामूहिक हितों की परवाह करने का कोई मतलब नहीं है।

यदि हम इस मामले को राजनीति विज्ञान के दृष्टिकोण से देखें, तो हम कह सकते हैं कि आज रूसियों की प्रमुख विशेषता सामूहिक कार्रवाई की संभावना में स्पष्ट अविश्वास है। यही कारण है कि राजनीतिक संगठन इतना कठिन है। एक संकेतक है जो इसे अच्छी तरह से दर्शाता है - इस सवाल का जवाब कि आप राजनीतिक चुनावों में शामिल किसी भी समूह के काम में सक्रिय भाग लेने में कितने सक्षम हैं। कुल मिलाकर, यह प्रश्न किसी व्यक्ति की टीम में काम करने की तैयारी का परीक्षण करता है। अपने लिए नहीं बल्कि सामूहिक लक्ष्य के लिए मिलकर काम करना। और इस अर्थ में, रूस केवल एक रिकॉर्ड धारक है। यूरोप में सबसे ऊंची दर. 49% बिल्कुल भी सक्षम नहीं हैं। एक बार फिर, समस्याओं से जूझने वाले हम अकेले नहीं हैं। लेकिन शायद इस क्षेत्र में हमारे सामने ऐसी बड़े पैमाने की समस्याएं हैं।वे असमानता को नियंत्रित करने का प्रयास करते हैं, और जहां एकजुटता मजबूत होती है, वहां लोगों को यह समझने में कठिनाई होती है कि जब आपके पास सब कुछ है, तो आपके बगल में किसी के पास कुछ भी नहीं है। और इसके विपरीत, जब लोगों के पास कुछ भी नहीं होता है तो उन्हें बेहद दुख होता है, ऐसी स्थिति में जब किसी के पास बहुत कुछ होता है। इसके अलावा, यहां निरपेक्ष संकेतक भी महत्वपूर्ण नहीं हैं, बल्कि सापेक्ष संकेतक हैं। इसलिए, निस्संदेह, यहां एकजुटता के बारे में बात करना असंभव है।

तो, यह एक सर्वविदित तथ्य है कि पिछले एक दशक में दुनिया में असमानता बढ़ती जा रही है,और व्यावहारिक रूप से इस प्रवृत्ति का कोई अपवाद नहीं है, लेकिन उच्च एकजुटता वाले देशों में, असमानता आम तौर पर कुछ कम है। इस पृष्ठभूमि में, रूस विश्व नेताओं में से एक है। प्रमुख असमानता शोधकर्ताओं में फिलिप नोवोकमेट, थॉमस पिकेटी और गेब्रियल ज़ुकमैन (अर्थशास्त्री) शामिल हैं। "कोमर्सेंट"), जिन्होंने, वास्तव में, रूस में असमानता के अध्ययन के लिए अपने ग्रंथ समर्पित किए, यह दिखाते हैं 10% रूसियों के स्वामित्व वाली संपत्ति का हिस्सा लगभग 45% है। और यह आंकड़ा अमेरिकी आंकड़े से काफी मिलता जुलता है,जहां असमानता का स्तर बहुत ऊंचा है. मान लीजिए, फ्रांस काफी नीचे है, जहां, जैसा कि हमने देखा है, हमारे जैसी ही समस्याएं हैं। यदि हम इस तस्वीर को और ज़ूम करके उस 10% के अंदर जाते हैं, तो हम देखते हैं कि सबसे अमीर 1% के पास सभी आय का 20% है। यदि हम इसे संपत्ति में परिवर्तित करें, तो संख्याएं और भी प्रभावशाली हैं - 10% के पास 77% संपत्ति है,और 1% के पास 56% है। और अगर हम इस 1% में से केवल उन लोगों को लें जो अरबपति हैं, तो उनके पास सारी संपत्ति का 30% हिस्सा है। सचमुच कुछ लोग, और हम सूची जानते हैं,आप ये नाम कहां पा सकते हैं?

एक और महत्वपूर्ण और काफी दिलचस्प संकेतक धार्मिकता है। ये तो हम सब जानते हैं आज रूस में धर्म के क्षेत्र में काफी दिलचस्प प्रक्रियाएँ हो रही हैं।कुछ लोग इसे धार्मिक पुनरुत्थान कहने का जोखिम भी उठाते हैं। ऐसा लगता है जैसे अधिक से अधिक लोग हैं जो रूढ़िवादी से जुड़ना चाहते हैं। लेकिन धर्मों के शोधकर्ता, विशेष रूप से रूढ़िवादी के शोधकर्ता, इस अर्थ में अपने आकलन में बहुत अधिक संयमित हैं। क्योंकि कुल मिलाकर अब तक वे केवल देखते हैं घोषित और वास्तविक धार्मिकता के बीच बढ़ती खाई।

घोषित धार्मिकता तब होती है जब कोई आपके पास आता है और पूछता है: "क्या आप खुद को आस्तिक मानते हैं?" - और आप कहते हैं: "हां, बिल्कुल।"

ये संख्या सचमुच बढ़ रही है. वे विशेष रूप से रूढ़िवादियों के बीच बढ़ रहे हैं। अर्थात्, अधिक से अधिक लोग कहना चाहते हैं: "हाँ, मैं रूढ़िवादी हूँ।" इसके अलावा, यदि आप कुछ अतिरिक्त पैमाने बनाते हैं और लोगों से पूछते हैं: "आप कितनी दृढ़ता से विश्वास करते हैं?", तो वे कहते हैं: "हाँ, हाँ, मैं वास्तव में विश्वास करता हूँ!" फिर आप कुछ सरल प्रश्न पूछें जिनके द्वारा आप मूल्यांकन कर सकें कि वास्तविक धार्मिकता किसे कहते हैं। सेंट तिख्विन विश्वविद्यालय के सहकर्मी इसके लिए तीन सरल संकेतकों का उपयोग करते हैं: नियमित चर्च उपस्थिति, नियमित भोज, नियमित स्वीकारोक्ति। सामान्य तौर पर, यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसके लिए बहुत अधिक प्रयास की आवश्यकता होती है, लेकिन साथ ही यह दर्शाता है कि आप चर्च जीवन से संबंधित हैं। और यहां आंकड़े काफी गिर जाते हैं. और अब तक संपूर्ण पुनरुद्धार कमोबेश अंतर बढ़ने के साथ समाप्त हो गया है।

इसलिए, यदि हम दुर्खीम की शर्तों पर लौटते हैं, तो यह पहले के बजाय दूसरे प्रकार की सामूहिकता है। पहले प्रकार के साथ, सब कुछ किसी तरह बहुत सहज नहीं है, लेकिन दूसरा प्रकार बहुत तेज़ी से गति प्राप्त कर रहा है, और सचमुच पिछले कुछ वर्षों में इस तरह की लामबंदी की एक पूरी लहर सामने आई है। और हम समझते हैं कि उनमें काफी मजबूत राजनीतिक क्षमता है।

आइए कुछ मध्यवर्ती निष्कर्ष निकालें। आंकड़ों के अनुसार, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि रूस में सामूहिक जीवन की विफलता, यानी सामूहिक स्व-संगठन की कमजोरी, समझौतों के उल्लंघन के साथ लगातार समस्याएं - किसी के साथ किसी भी बात पर सहमत होना असंभव है, क्योंकि वहां कोई पारस्परिक विश्वास नहीं है. जिन लोगों ने जटिल, जोखिम भरे लेनदेन से जुड़े किसी अनुबंध में प्रवेश किया है, वे जानते हैं कि अक्सर गहरे अविश्वास के माहौल में ऐसा होता है। लोग एक-दूसरे पर किसी भी बात का संदेह करने को तैयार हैं,उन सिद्धांतों के उल्लंघन में, जिनका, सिद्धांत रूप में, उल्लंघन नहीं किया जा सकता है, अतिरिक्त समझौते, शर्तें, अप्रत्याशित घटना, अप्रत्याशित घटना के लिए अप्रत्याशित घटना, तीसरे क्रम की अप्रत्याशित घटना, इत्यादि लगातार जोड़े जाते हैं। अर्थशास्त्री अच्छी तरह से जानते हैं कि अनुबंध की लंबाई वास्तव में पारस्परिक विश्वास के स्तर के साथ विपरीत रूप से संबंधित होती है। क्योंकि यदि आपका भरोसा कम है, तो हमेशा बहुत लंबे अनुबंध होंगे,जिसमें सभी संभावित विकल्प बताए जाएंगे। और यह अभी भी मदद नहीं करेगा.

हम सामूहिक और व्यक्तिगत के बीच असंतुलन से निपट रहे हैं।- यह शायद सबसे महत्वपूर्ण समस्या है. सामूहिक जीवन का अभाव एक अत्यंत गंभीर असंतुलन पैदा करता है, जिससे व्यक्तिवाद परमाणुकरण में बदल जाता है। यह एक ऐसी स्थिति है विकसित सामूहिक जीवन के लिए मुआवजे की कमी के कारण उच्च व्यक्तिवाद,विकसित सामूहिक जीवन के रूप में आधार की कमी के कारण अधिक सटीक रूप से, आक्रामक प्रतिस्पर्धा, ईर्ष्या और इसके अलावा, केंद्रीय शक्ति की मजबूती का रूप लेता है।ये सभी परमाणुकरण के विशिष्ट लक्षण हैं, अर्थात, एक ऐसे समाज के लक्षण जिसमें हर कोई अपने लिए है, हर कोई अपने ही पिंजरे में बैठता है। और ये साफ़ है यह प्रबंधन करने के लिए सबसे आसान समाज है. क्योंकि जिन लोगों में एकजुटता नहीं है, उन्हें नियंत्रित करना सबसे आसान है।मुझे लगता है कि हर किसी को मकई के कानों के बारे में पुराना दृष्टांत याद है। मध्य शक्ति का प्रयोग हमेशा किया जाता है और,सब मिलाकर, अक्सर कुशलतापूर्वक इसी अलगाव को उकसाता है, व्यक्तिवाद का परमाणुकरण और विखंडन में परिवर्तन।वास्तव में, ईर्ष्या के सभी परिचित पैटर्न और व्यक्तिगत अधिकारों पर हमले, व्यक्तिगत स्वतंत्रता का दमन वास्तव में सामूहिक और व्यक्ति के बीच संतुलन की कमी का परिणाम है।

रूस में व्यक्तिगत सफलता को अत्यधिक महत्व दिया जाता है। मानक उदाहरणों के रूप में, जो हमें लगातार दिए जाते हैं, मान लीजिए, टेलीविजन पर, हम किसी भी परोपकारी को नहीं देखते हैं, न ही ऐसे लोगों को जो आत्म-बलिदान में लगे हुए हैं, या ऐसा कुछ भी नहीं देखते हैं। सबसे प्रभावी प्रचार कार्यक्रमों में, हमें लगातार व्यक्तिगत सफलता का उदाहरण प्रस्तुत किया जाता है। वे बहुत भिन्न हो सकते हैं, लेकिन ये सफलता के उदाहरण हैं। अनुसरण करने योग्य उदाहरण. व्यक्तिगत सफलता को महत्व दिया जाता है। लेकिन समस्या यह है कि दूसरे लोगों की सफलता को वैध नहीं माना जाता, उसे मान्यता नहीं दी जाती।यह ऐसा है मानो हम किसी और को सफलता का अधिकार नहीं देते।

और यह पहले से ही हमारे सामूहिक आधार की कमी का एक लक्षण है। यदि हम आज के व्याख्यान की शुरुआत में लौटते हैं, तो नोना मोर्ड्युकोवा की नायिका व्यक्ति पर सामूहिक अत्याचार का चित्रण बिल्कुल नहीं है। मोर्द्युकोवा की नायिका सामूहिक जीवन की निर्बलता, गृह प्रबंधक की खोखली ईर्ष्या का एक उदाहरण है, जो हारने के डर से, सामूहिक दबाव का चित्रण करती है, अपनी शक्ति की स्थिति और अपने कुछ गुर्गों का फायदा उठाती है। .

अंत में, यह एक ऐसा प्रश्न पूछने के लिए समझ में आता है जिसका विस्तार से उत्तर देने के लिए मेरे पास निश्चित रूप से पर्याप्त समय नहीं है। आखिर ऐसा क्यों हुआ? 1969 की फ़िल्म हमें इस प्रश्न के उत्तर का पहला संकेत देती है। जैसे-जैसे सोवियत परियोजना कमजोर हुई और समाप्त हुई, सामूहिक जीवन पतित हो गया और एक खाली मुखौटे में बदल गया। जिसे सामूहिक कहा जाता था, और जो आज कई लोगों में समझ में आने वाली घृणा का कारण बनता है, उसका आमतौर पर एकजुटता या आम भलाई से कोई लेना-देना नहीं था। यह कड़ाई से केंद्रीकृत राज्य में प्रशासनिक शक्ति के प्रशासन के लिए एक उपकरण मात्र था। और कुछ लोगों के लिए यह दूसरों के साथ प्रतिस्पर्धा का एक साधन भी था - और, जैसा कि हम देखते हैं, काफी बुरा। "कोमर्सेंट"इल्या बुद्रित्सकिस (इतिहासकार और प्रचारक - ) ने एक बहुत दिलचस्प अवलोकन किया कि लगभग इसी समय से, शायद कुछ समय बाद, 70 और 80 के दशक में, आर्थिक अपराधों से लड़ने वाले नायक-जांचकर्ताओं की कहानी सोवियत सिनेमा में व्यापक हो गई।सभी प्रकार के ब्लैकमेलर और सट्टेबाज सामने आते हैं, और बहादुर जांचकर्ता जांच करते हैं और उन्हें साफ पानी में लाते हैं।

एलेक्सी युर्चैक (वैज्ञानिक-मानवविज्ञानी - "कोमर्सेंट") पहले से ही प्रसिद्ध और बहुत अच्छी किताब "इट वाज़ फॉरएवर अनटिल इट वाज़ ओवर" में लिखा है कि सोवियत काल के अंत की सबसे सफल रणनीतियों में से एक इस प्लास्टिसिन सामूहिक जीवन से पलायन था और राज्य द्वारा इसे छोटे हलकों में थोपना था। और समूह जहां कोई अर्थ की कुछ समानता पा सकता है। लेकिन अगर हम मिथकों के बारे में बात करते हैं (हमारे पास मिथकों के बारे में एक श्रृंखला है), तो सोवियत सामूहिकता के बारे में इस मिथक से हम वास्तव में अभी भी बहुत कम जानते हैं कि सोवियत संघ के अस्तित्व के विभिन्न अवधियों में सामूहिक और व्यक्तिगत जीवन के बीच वास्तविक संबंध कैसे बने थे . अर्थात्, कुल मिलाकर, सोवियत समाज के संबंध में समाजशास्त्र का मुख्य कार्य सामान्य रूप से हल नहीं किया गया है। और आज यही करना उचित है। निःसंदेह, तब समाजशास्त्र असंभव था, इसलिए यह समझने के लिए कि हम कहाँ से आए हैं, आज इसे करने की आवश्यकता है।

लेकिन अब, मेरी राय में, हमारे साथ कुछ बिल्कुल आश्चर्यजनक घटित हो रहा है। एक ओर, हम जोर-जोर से हंसते हैं और सोवियत प्रचार का तिरस्कार करते हैं, दूसरी ओर, किसी कारण से हम अजीब तरह से उस पर विश्वास करना जारी रखते हैं जो उसने हमारे अंदर पैदा करने की कोशिश की थी। उदाहरण के लिए, हम सोवियत संघ की इस सबसे शक्तिशाली और स्वतंत्र टीम की जीत के बारे में मिथक को उससे दूर करने के लिए तैयार हैं, इस तथ्य के बावजूद कि ऐसा लगता है कि वह खुद इस पर विशेष विश्वास नहीं करती थी। अन्य सभी मामलों में हम उस पर विश्वास नहीं करते हैं, लेकिन किसी कारण से आलोचना हमें इससे इनकार करती है। मुझे ऐसा लगता है कि सोवियत काल के बाद के मामले में भी ऐसी ही स्थिति उत्पन्न होती है। हमारा मानना ​​है कि सोवियत संस्थाएँ एक निश्चित प्रकार की मानवीय प्रेरणा और अभिविन्यास को आकार दे सकती हैं, लेकिन किसी कारण से हम यह मानने से इनकार करते हैं कि सोवियत के बाद की संस्थाएँ भी ऐसा कर सकती हैं।यही वह विरोधाभास है जिसके बारे में मैंने शुरुआत में ही बात की थी।

हम यह स्वीकार करने के लिए तैयार हैं कि सोवियत संस्थाओं ने मनुष्य को प्लास्टिसिन की तरह आकार दिया, लेकिन किसी कारण से हम सोवियत-बाद की संस्थाओं के कार्यों के परिणामों को देखने से इनकार करते हैं। और उन्हें अक्सर पूरी तरह से असहाय और कुछ भी बदलने में असमर्थ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, हालांकि वे काफी लंबे ऐतिहासिक काल से अस्तित्व में हैं।और चूंकि यह असफल है, इसलिए इसका समाजशास्त्रीय अध्ययन करना उचित नहीं है। वैसे भी ऐसा नहीं हुआ, जिसका अर्थ है कि हमें कुछ संरचनाओं का अध्ययन करने की आवश्यकता है जो ऐतिहासिक काल से गुजरती हैं। मेरे दृष्टिकोण से, विपरीत सत्य है। यह पारगमन काफी सफल रहा. आपको बस यह समझने की जरूरत है कि उसकी कार्रवाई की दिशा क्या थी।

मेरी राय में यह उदार लोकतंत्र में परिवर्तन को सूत्र द्वारा वर्णित किया जा सकता है: लोकतंत्र के बिना उदारवाद।क्योंकि पूरे सोवियत काल के बाद, येगोर गेदर की टीम से शुरू करके और उसके बाद, विभिन्न कारणों से जिन पर अलग से चर्चा की जा सकती है - उनमें से कुछ प्रकृति में पूरी तरह से उद्देश्यपूर्ण हैं, कुछ प्रकृति में वैचारिक हैं - बाजार जैसी चीजों पर अधिक ध्यान दिया गया था सुधार, आर्थिक विकास, उपभोग की उत्तेजना, एक धनी अभिजात वर्ग का गठन। ख़ैर, ईमानदारी से कहें तो ये प्रयास सफल रहे। वे तुरंत सफल नहीं हुए, लेकिन कुल मिलाकर वे सफल रहे। हमारे पास एक काफी विकसित उपभोक्ता समाज है, और यह रूसियों के क्रेडिट व्यवहार में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।हमारे पास एक धनी अभिजात वर्ग है, हमारे पास अपेक्षाकृत स्थिर बाजार अर्थव्यवस्था है, जो कभी-कभी काफी गंभीर प्रतिबंधों के प्रभाव में भी विशेष रूप से झुकी नहीं होती है। सामान्य तौर पर, हमारे पास यह सब है।

लेकिन साथ ही कहाँस्थानीय स्वशासन, सामूहिक स्व-संगठन, सार्वजनिक पहल, जमीनी स्तर की पहल, स्थानीय सरकार, सरकारी नियंत्रण, विज्ञान और शिक्षा जैसे सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण व्यवसायों का विकास, कुछ प्रकार के पेशेवर संघों का गठन जैसी चीजों पर कम ध्यान दिया गया। इन क्षेत्रों में काम करने वाले लोगों के हितों की रक्षा या प्रतिनिधित्व कर सके। संक्षेप में, वह सब कुछ जिस पर टॉकविले और दुर्खीम ने ध्यान दिया और जिसे लोकतांत्रिक घटक कहा जा सकता है। जो, बेशक, मौजूद है - शायद सबसे अच्छी स्थिति में नहीं, लेकिन फिर भी - यूरोप और अमेरिका के देशों में। हमारे वर्तमान परमाणुकरण की उत्पत्ति क्या है, यह कैसे उत्पन्न हुई, यह एक समाजशास्त्रीय प्रश्न है जिसे अभी तक गंभीरता से हल नहीं किया गया है। और कई मायनों में, यह वह है जो हमें अपने अतीत से निपटने से रोकता है, इसे आदर्श बनाए बिना, इसका राक्षसीकरण किए बिना, लेकिन इसे गंभीरता और शांति से देखते हुए।

यदि आप अभी भी आगे देखने का प्रयास करें तो यह स्पष्ट है केवल दो मुख्य सकारात्मक परिदृश्य हैं. यह या सामूहिक जीवन और सामूहिक स्व-संगठन की संस्थाओं की बहालीदुर्खीम के पहले मॉडल के अनुसार - क्या नहीं किया गया है, और हम किसमें काफी पीछे हैं। या सामूहिक आंदोलनों की तेज़, शक्तिशाली और हिमस्खलन जैसी लहर,जिसे हम पहले से ही देखना शुरू कर रहे हैं, जो दुर्खीम के दूसरे मॉडल के अनुसार काम करता है और जो हमें जल्दी और अप्रत्याशित रूप से बदल देगा। किसे क्या चुनना चाहिए, किसे किस पर दांव लगाना चाहिए - हर कोई अपने लिए निर्णय लेता है। लेकिन ये तो साफ़ है नई दुनिया पुरानी दुनिया से इस मायने में भिन्न है कि, मोटे तौर पर, आपके पास दोनों की आवश्यकता होती है।धन्यवाद!