Το νόημα της ζωής. Γιατί το ζήτημα του νοήματος της ζωής, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, διεγείρει και βασανίζει έναν άνθρωπο; Γιατί βασανίζονται οι ερωτήσεις για το νόημα της ζωής;
Γιατί οι άνθρωποι νοιάζονται για το νόημα της ζωής; Πώς να κάνετε τη σωστή επιλογή στόχων ζωής;
Απάντηση
Το ζήτημα του νοήματος της ζωής μας ανησυχεί και μας βασανίζει γιατί ο καθένας ενδιαφέρεται τρομερά για το γιατί ζει σε αυτή τη γη, τι πρέπει να κάνει και γιατί να το κάνει. Είναι αδύνατο να δοθεί μια σαφής, σαφής απάντηση σε αυτή την ερώτηση, οπότε κάθε άτομο αργά ή γρήγορα το σκέφτεται.
Για να κάνετε τη σωστή επιλογή στόχων ζωής, πρέπει να χρησιμοποιήσετε μια πολύ απλή αλλά πολύ αποτελεσματική τεχνική.
1. Διατυπώστε ξεκάθαρα την επιθυμία σας: τι θα θέλατε, ποιες επιλογές για την εξέλιξη των γεγονότων βλέπετε;
2. Σταθείτε με τέτοιο τρόπο ώστε να έχετε περίπου 1,5 m ελεύθερου χώρου και στις δύο πλευρές.
3. Σταθείτε σε ένα φανταστικό περίγραμμα, καθορίστε μόνοι σας ποια επιλογή θα έχετε στα αριστερά και ποια στα δεξιά (παράδειγμα: επιλογή 1 - γίνετε δικηγόρος (αριστερά), επιλογή 2 - γίνετε γιατρός (δεξιά)).
4. Φανταστείτε την εικόνα της πρώτης επιθυμίας και μετά οραματιστείτε τη δεύτερη.
5. Γυρίστε την πλάτη σας στην πρώτη επιλογή και ξεκινήστε αργά, παίρνοντας το χρόνο σας για να την προσεγγίσετε. Νιώστε πόσο έντονα σας ελκύει. Μπορείτε να κάνετε ένα βήμα «στην εικόνα» και να νιώσετε, «ζήστε» τη στιγμή που η επιθυμία σας έγινε πραγματικότητα (παράδειγμα: έχετε γίνει επιτυχημένος δικηγόρος, υπάρχουν πολλοί άνθρωποι τριγύρω, απαντάτε σε κλήσεις, φοράτε ακριβά ρούχα , και τα λοιπά.). Πώς νιώθεις αυτή τη στιγμή; Αυτά μπορεί να είναι κάποιες εικόνες, συναισθήματα, εμπειρίες. Στη συνέχεια κάντε ένα μικρό βήμα προς τα εμπρός και βγείτε από την εικόνα.
6. Γύρισε και άρχισε να προσεγγίζεις τη δεύτερη επιλογή με την πλάτη με τον ίδιο τρόπο. Πλησιάστε την εικόνα, κάντε ένα βήμα μέσα στην εικόνα. Επιτρέψτε στον εαυτό σας να «ζήσει» αυτή την εναλλακτική (παράδειγμα: έγινες γιατρός, βοηθάς ανθρώπους, μυρίζεις φάρμακο, φοράς ιατρική ρόμπα, περπατάς στο διάδρομο μιας κλινικής κ.λπ.). Νιώσε πόσο σου αρέσει. Όταν κατανοήσετε επαρκώς τις προοπτικές ανάπτυξης προς αυτή την κατεύθυνση, κάντε επίσης ένα βήμα μπροστά.
7. Έχετε βρεθεί σε δύο εικόνες και τώρα, στέκεστε στο όριο μεταξύ τους, φανταστείτε ότι το αριστερό σας χέρι είναι συνδεδεμένο με μια κλωστή, σχοινί ή σχοινί στην πρώτη επιλογή και το δεξί σας χέρι στη δεύτερη. Νιώστε ποια από τις εικόνες προσελκύει περισσότερο, προσπαθήστε να περπατήσετε: βήμα προς τα δεξιά, βήμα προς τα αριστερά. Με βάση τα συναισθήματά σας, θα καταλάβετε ποια επιλογή ελκύει το σώμα σας. Εάν δεν αισθάνεστε έλξη για καμία από τις επιλογές, τότε αναρωτηθείτε τι είναι σημαντικό για εσάς; Σε αυτή την περίπτωση, εξαπατάτε τον εαυτό σας, δεν θέλετε ούτε το ένα ούτε το άλλο, ή κάνατε μια ανακριβή ερώτηση ή η απάντηση δεν είναι σημαντική για εσάς.
Πολλοί φιλόσοφοι έχουν θέσει ίσως την πιο συναρπαστική ερώτηση, το ζήτημα του νοήματος της ζωής. Ποιο είναι λοιπόν το νόημα της ζωής; Αυτή η ερώτηση τίθεται και από τον Semyon Ludwigovich Frank σε αυτό το κείμενο.
Στην αρχή του κειμένου, ο συγγραφέας θέτει ερωτήσεις, επιχειρηματολογώντας για το ποιο είναι το νόημα της ζωής και αν είναι απαραίτητο να το αναζητήσουμε. Είναι σίγουρος ότι οι καθημερινές ανησυχίες αποσπούν την προσοχή των ανθρώπων από το να το σκεφτούν αυτό, αν και «αυτή η μοναδική ερώτηση «για το νόημα της ζωής» ανησυχεί και βασανίζει βαθιά στην ψυχή κάθε ανθρώπου». Ο συγγραφέας ισχυρίζεται ότι πολλοί προτιμούν να «παραμερίσουν» το ζήτημα του νοήματος της ζωής: «Είναι πιο εύκολο για τους ανθρώπους να ζουν με αυτόν τον τρόπο». Γιατί συμπεριφέρονται έτσι; Οι άνθρωποι θεωρούν ότι οι «γήινες» ανησυχίες είναι οι κύριες στη ζωή: «Η επιθυμία για ευημερία, για καθημερινή ευημερία τους φαίνεται ουσιαστικό, πολύ σημαντικό θέμα και η αναζήτηση απαντήσεων σε «αφηρημένες» ερωτήσεις μοιάζει σαν μια ανούσια σπατάλη χρόνος."
Οι ειδικοί μας μπορούν να ελέγξουν το δοκίμιό σας σύμφωνα με τα κριτήρια της Ενιαίας Κρατικής Εξέτασης
Οι ειδικοί από τον ιστότοπο Kritika24.ru
Δάσκαλοι κορυφαίων σχολείων και σημερινοί ειδικοί του Υπουργείου Παιδείας της Ρωσικής Ομοσπονδίας.
Μπορεί όμως ένας άνθρωπος να είναι πραγματικά ευτυχισμένος που ζει με αυτόν τον τρόπο; Όχι, δεν μπορεί, γιατί ως αποτέλεσμα της αγνόησης της αναζήτησης του νοήματος της ζωής, η ανθρώπινη ψυχή σταδιακά θα εξασθενίσει.
Δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με τη γνώμη του φιλοσόφου, γιατί σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να αναβληθεί αυτό το ερώτημα για αργότερα: αυτό μπορεί να επηρεάσει σε μεγάλο βαθμό τις πνευματικές ιδιότητες ενός ατόμου.
Κάθε άτομο καθορίζει μόνος του τον σκοπό της ύπαρξής του. Βοηθάω ανθρώπους? Αναζητάτε απαντήσεις σε αιώνια ερωτήματα; Ζήστε για τον εαυτό σας; Οι άνθρωποι έχουν το δικαίωμα να αποφασίζουν τι θα κάνουν. Σε ολόκληρο το επικό μυθιστόρημα του Λέοντος Νικολάεβιτς Τολστόι «Πόλεμος και Ειρήνη» παρατηρούμε την πνευματική αναζήτηση του Πιέρ Μπεζούχοφ. Συναντάμε για πρώτη φορά τον νεαρό Pierre στο σαλόνι της Anna Pavlovna Scherer. Είναι σίγουρος ότι ο Ναπολέων είναι σπουδαίος και τον θαυμάζει. Αφού παντρεύτηκε την Helen Kuragina, η οποία τον εξέπληξε με την ομορφιά της, ο Pierre απογοητεύεται από την αγάπη και συνειδητοποιεί ότι ποτέ δεν αγάπησε αυτή τη γυναίκα. Μια μονομαχία με τον Dolokhov φέρνει μόνο την απόρριψη αυτού που συνέβη, μια παρανόηση του νοήματος της ζωής. Έχοντας γνωρίσει κατά λάθος έναν παλιό Μασόνο, ενδιαφέρεται για αυτό το κίνημα και βρίσκει νέα ιδανικά ζωής. Τώρα ο ήρωας θεωρεί καθήκον του να κάνει καλό, να βοηθά τους ανθρώπους με όποιον τρόπο μπορεί. Βλέποντας ότι ο Ρωσικός Τεκτονισμός βαδίζει σε λάθος δρόμο, ο Μπεζούχοφ εγκαταλείπει αυτόν τον κύκλο και πηγαίνει στη Μόσχα. Τότε ο πόλεμος άνοιξε στα μάτια του ως μια ενέργεια, εντελώς απρόβλεπτη και σκληρή. Ανακαλύπτει αλήθειες που δεν είχε προσέξει πριν. Στην αιχμαλωσία συναντά έναν απλό αγρότη Πλάτωνα Καρατάεφ, ο οποίος με το φιλοσοφικό του σκεπτικό οδηγεί τον Πιέρ σε άλλες αλήθειες. Τώρα ο Μπεζούχοφ καταλαβαίνει ότι το κύριο πράγμα είναι να ζεις απλά, χωρίς συμβάσεις και προκαταλήψεις, να ζεις με καλοσύνη, σε αρμονία με τον εαυτό σου. Στο τέλος της πνευματικής και πολιτικής του αναζήτησης, ο Pierre μοιράζεται τις ιδέες των Decembrists. Γίνεται μέλος μιας μυστικής εταιρείας για να αντιμετωπίσει αυτούς που ταπεινώνουν την ελευθερία, την τιμή και την αξιοπρέπεια των ανθρώπων. Αυτό ακριβώς ήταν το νόημα της ζωής του ήρωα.
Οι άνθρωποι βλέπουν πολύ συχνά το νόημα της ζωής στο να γίνονται πλούσιοι, να παντρεύονται με επιτυχία και να ταξιδεύουν σε όλο τον κόσμο. Ο Ivan Bunin, στην ιστορία του «Ο κύριος από το Σαν Φρανσίσκο», έδειξε τη μοίρα ενός ανθρώπου που υπηρετούσε ψεύτικες αξίες. Η ζωή του κεντρικού ήρωα είναι μονότονη. Ο ήρωας αποφασίζει να πάει με την οικογένειά του σε ένα ταξίδι για αρκετά χρόνια, στο οποίο απροσδόκητα τον κυριεύει ο θάνατος. Και αν στην αρχή ο ήρωας ταξιδεύει πρώτης κατηγορίας σε πολυτελείς καμπίνες, τότε πίσω, ξεχασμένος από όλους, επιπλέει σε ένα βρώμικο αμπάρι, δίπλα σε οστρακοειδή και γαρίδες. Η ζωή αυτού του ανθρώπου δεν έχει καμία αξία, γιατί ο κύριος από το Σαν Φρανσίσκο έζησε χωρίς ψυχικές αναταράξεις, αμφιβολίες, σκαμπανεβάσματα, έζησε με μοναδικό σκοπό την ικανοποίηση προσωπικών συμφερόντων και υλικών αναγκών. Και μια τέτοια ζωή είναι ασήμαντη.
Άρα, για να μην υποβιβαζόμαστε ηθικά, είναι απαραίτητο να θέσουμε το ερώτημα για το νόημα της ζωής, χωρίς να παρασυρόμαστε από τις καθημερινές έγνοιες.
Ενημερώθηκε: 01-04-2018
Προσοχή!
Σας ευχαριστώ για την προσοχή σας.
Εάν παρατηρήσετε κάποιο λάθος ή τυπογραφικό λάθος, επισημάνετε το κείμενο και κάντε κλικ Ctrl+Enter.
Με αυτόν τον τρόπο, θα προσφέρετε ανεκτίμητο όφελος στο έργο και σε άλλους αναγνώστες.
«Η ατυχία του σύγχρονου ανθρώπου είναι μεγάλη:
του λείπει το κύριο πράγμα - το νόημα της ζωής»
Ι.Α. Ilyin
Σε κανέναν μας δεν αρέσει η δουλειά χωρίς νόημα. Για παράδειγμα, να κουβαλάς τούβλα εκεί και μετά πίσω. Σκάψτε «από εδώ μέχρι το μεσημεριανό γεύμα». Αν μας ζητηθεί να κάνουμε μια τέτοια δουλειά, αναπόφευκτα αηδιάζουμε. Η αηδία ακολουθείται από απάθεια, επιθετικότητα, αγανάκτηση κ.λπ.
Η ζωή είναι και δουλειά. Και τότε γίνεται σαφές γιατί μια ζωή χωρίς νόημα (ζωή χωρίς νόημα) μας ωθεί στο σημείο να είμαστε έτοιμοι να εγκαταλείψουμε ό,τι πιο πολύτιμο, αλλά να ξεφύγουμε από αυτήν την έλλειψη νοήματος. Αλλά, ευτυχώς, υπάρχει νόημα στη ζωή.
Και σίγουρα θα τον βρούμε. Θα ήθελα να το διαβάσετε προσεκτικά και μέχρι το τέλος, παρά τη μεγάλη έκταση αυτού του άρθρου. Το διάβασμα είναι επίσης δουλειά, αλλά όχι χωρίς νόημα, αλλά θα αποδώσει άψογα.
Γιατί ένα άτομο χρειάζεται ένα νόημα στη ζωή;
Γιατί χρειάζεται ένα άτομο να γνωρίζει το νόημα της ζωής, είναι δυνατόν να ζήσει με κάποιο τρόπο χωρίς αυτό;
Κανένα ζώο δεν χρειάζεται αυτή την κατανόηση. Είναι η επιθυμία να κατανοήσει κανείς τον σκοπό του ερχομού του σε αυτόν τον κόσμο που διακρίνει τον άνθρωπο από τα ζώα. Ο άνθρωπος είναι το υψηλότερο από τα ζωντανά όντα· δεν του αρκεί απλώς να τρώει και να αναπαράγεται. Περιορίζοντας τις ανάγκες του μόνο στη φυσιολογία, δεν μπορεί να είναι πραγματικά ευτυχισμένος. Το να έχουμε νόημα στη ζωή μας δίνει έναν στόχο για τον οποίο μπορούμε να αγωνιστούμε. Το νόημα της ζωής είναι το μέτρο του τι είναι σημαντικό και τι όχι, τι είναι χρήσιμο και τι είναι επιβλαβές για την επίτευξη του κύριου στόχου μας. Είναι μια πυξίδα που μας δείχνει την κατεύθυνση της ζωής μας.
Σε έναν τόσο περίπλοκο κόσμο στον οποίο ζούμε, είναι πολύ δύσκολο να κάνουμε χωρίς πυξίδα. Χωρίς αυτό, αναπόφευκτα χάνουμε το δρόμο μας, καταλήγουμε σε έναν λαβύρινθο και βρισκόμαστε σε αδιέξοδα. Αυτό ακριβώς μίλησε ο εξαιρετικός αρχαίος φιλόσοφος Σενέκας: «Αυτός που ζει χωρίς στόχο μπροστά πάντα περιπλανιέται». .
Μέρα με τη μέρα, μήνα με τον μήνα, χρόνο με τον χρόνο περιπλανιόμαστε σε αδιέξοδα, χωρίς να βρίσκουμε διέξοδο. Τελικά, αυτό το χαοτικό ταξίδι μας οδηγεί στην απόγνωση. Και τώρα, κολλημένοι σε ένα ακόμη αδιέξοδο, νιώθουμε ότι δεν έχουμε πια τη δύναμη ή την επιθυμία να προχωρήσουμε. Καταλαβαίνουμε ότι είμαστε καταδικασμένοι να πέφτουμε από το ένα αδιέξοδο στο άλλο σε όλη μας τη ζωή. Και τότε γεννιέται η σκέψη της αυτοκτονίας. Πράγματι, γιατί να ζεις αν δεν μπορείς να βγεις από αυτόν τον τρομερό λαβύρινθο;
Γι' αυτό είναι τόσο σημαντικό να προσπαθήσουμε να λύσουμε αυτό το ερώτημα σχετικά με το νόημα της ζωής.
Πώς να αξιολογήσετε πόσο αληθινό είναι ένα συγκεκριμένο νόημα στη ζωή
Βλέπουμε έναν άντρα να κάνει κάτι στον μηχανισμό του αυτοκινήτου του. Έχει νόημα αυτό που κάνει ή όχι; Περίεργη ερώτηση, λες. Αν φτιάξει το αυτοκίνητο και πάει την οικογένειά του στη ντάτσα (ή τον γείτονά του στην κλινική), τότε, φυσικά, υπάρχει. Και αν ξοδεύει όλη την ημέρα ασχολούμενος με το χαλασμένο αυτοκίνητό του, αντί να περνά χρόνο με την οικογένειά του, να βοηθά τη γυναίκα του, να διαβάζει ένα καλό βιβλίο και να μην το οδηγεί πουθενά, τότε, φυσικά, δεν έχει νόημα.
Έτσι είναι με όλα. Το νόημα μιας δραστηριότητας καθορίζεται από το αποτέλεσμά της.
Το νόημα της ανθρώπινης ζωής πρέπει επίσης να αξιολογηθεί μέσω του αποτελέσματος. Το αποτέλεσμα για έναν άνθρωπο είναι η στιγμή του θανάτου. Δεν υπάρχει τίποτα πιο σίγουρο από τη στιγμή του θανάτου. Αν είμαστε μπλεγμένοι στο λαβύρινθο της ζωής και δεν μπορούμε να ξετυλίξουμε αυτό το κουβάρι από την αρχή για να βρούμε το νόημα της ζωής, ας το ξετυλίξουμε από το άλλο, προφανές και επακριβώς γνωστό τέλος - τον θάνατο.
Ήταν αυτή η προσέγγιση για την οποία έγραψε ο M.Yu. Lermontov:
Πίνουμε από το φλιτζάνι της ύπαρξης
με κλειστά μάτια,
χρυσές άκρες βρεγμένες
με τα δικά σου δάκρυα.
όταν πριν από το θάνατο μακριά από τα μάτια
πέφτει η χορδή
και όλα όσα μας ξεγέλασαν
πέφτει με κορδόνι?
τότε βλέπουμε ότι είναι άδειο
υπήρχε ένα χρυσό κύπελλο,
ότι υπήρχε ένα ποτό σε αυτό - ένα όνειρο,
και ότι δεν είναι δική μας!
ΑΠΑΛΑΙΣΤΙΚΑ ΝΟΗΜΑΤΑ ΖΩΗΣ
Οι πιο πρωτόγονες απαντήσεις στην ερώτηση για το νόημα της ζωής
Μεταξύ των απαντήσεων στην ερώτηση για το νόημα της ζωής, υπάρχουν τρεις από τις πιο πρωτόγονες και ανόητες. Συνήθως τέτοιες απαντήσεις δίνονται από άτομα που δεν έχουν σκεφτεί σοβαρά αυτό το θέμα. Είναι τόσο πρωτόγονοι και στερούνται λογικής που δεν έχει νόημα να σταθούμε λεπτομερώς σε αυτά. Ας ρίξουμε μια γρήγορη ματιά σε αυτές τις απαντήσεις, ο πραγματικός σκοπός των οποίων είναι να δικαιολογήσουμε την τεμπελιά μας και να μην εργαζόμαστε για να βρούμε το νόημα της ζωής.
1. «Όλοι ζουν έτσι χωρίς να σκέφτονται, και θα ζήσω κι εγώ»
Πρώτον, δεν ζουν όλοι έτσι. Δεύτερον, είστε σίγουροι ότι αυτοί οι «όλοι» είναι ευχαριστημένοι; Και είσαι ευτυχισμένος, ζώντας «όπως όλοι» χωρίς να σκέφτεσαι; Τρίτον, κοιτάξτε τον καθένα, ο καθένας έχει τη δική του ζωή και ο καθένας τη χτίζει μόνος του. Και όταν κάτι δεν πάει καλά, δεν θα χρειαστεί να κατηγορήσετε «όλους», αλλά τον εαυτό σας... Τέταρτον, αργά ή γρήγορα, η πλειονότητα των «όλων», που θα βρεθεί σε κάποια σοβαρή κρίση, θα συνεχίσει να σκέφτεται το νόημα της ύπαρξής τους.
Μήπως λοιπόν δεν πρέπει να εστιάσετε σε «όλους»; Ο Σενέκας προειδοποίησε επίσης: «Όταν ανακύπτει το ερώτημα για το νόημα της ζωής, οι άνθρωποι δεν συλλογίζονται ποτέ, αλλά πάντα πιστεύουν τους άλλους, και εν τω μεταξύ, μάταια είναι επικίνδυνο να ενώνεις αυτούς που βρίσκονται μπροστά». Ίσως πρέπει να ακούσουμε αυτά τα λόγια;
2. «Το νόημα της ζωής είναι να κατανοήσεις αυτό ακριβώς το νόημα» (Το νόημα της ζωής βρίσκεται στην ίδια τη ζωή)
Αν και αυτές οι φράσεις είναι όμορφες, προσποιητικές και μπορεί να λειτουργούν σε μια ομάδα παιδιών ή ατόμων με χαμηλή νοημοσύνη, δεν έχουν κανένα νόημα. Αν το καλοσκεφτείς, είναι ξεκάθαρο ότι η διαδικασία αναζήτησης του νοήματος δεν μπορεί ταυτόχρονα να είναι το ίδιο το νόημα.
Κάθε άτομο καταλαβαίνει ότι η έννοια του ύπνου δεν είναι να κοιμάται, αλλά να αποκαθιστά τα συστήματα του σώματος. Καταλαβαίνουμε ότι το νόημα της αναπνοής δεν είναι να αναπνέουμε, αλλά να επιτρέπουμε να συμβούν οξειδωτικές διεργασίες στα κύτταρα, χωρίς τις οποίες η ζωή είναι αδύνατη. Κατανοούμε ότι το νόημα της δουλειάς δεν είναι απλώς να δουλεύεις, αλλά να ωφελείς τον εαυτό σου και τους ανθρώπους σε αυτή τη δουλειά. Το να μιλάμε λοιπόν για το πώς είναι το νόημα της ζωής να αναζητάς το ίδιο το νόημα είναι παιδικές δικαιολογίες για όσους δεν θέλουν να το σκεφτούν σοβαρά. Αυτή είναι μια βολική φιλοσοφία για όσους δεν θέλουν να παραδεχτούν ότι δεν έχουν νόημα στη ζωή και δεν θέλουν να το αναζητήσουν.
Και το να αναβάλλετε την κατανόηση του νοήματος της ζωής μέχρι το τέλος αυτής της ζωής είναι σαν να θέλετε να βγάλετε ένα εισιτήριο για ένα πολυτελές θέρετρο στο νεκροκρέβατό σας. Τι νόημα έχει κάτι που δεν μπορείτε πια να χρησιμοποιήσετε;
3. «Δεν υπάρχει νόημα στη ζωή» .
Η λογική εδώ είναι: «Δεν βρήκα νόημα, άρα δεν υπάρχει». Η λέξη «εύρεση» υποδηλώνει ότι ένα άτομο έκανε κάποια ενέργεια για να ψάξει (για νόημα). Ωστόσο, αλήθεια, πόσοι από αυτούς που ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει νόημα το έχουν ψάξει; Δεν θα ήταν πιο ειλικρινές να πούμε: «Δεν προσπάθησα να βρω το νόημα της ζωής, αλλά πιστεύω ότι δεν υπάρχει».
Σας αρέσει αυτό το ρητό; Δεν φαίνεται λογικό, μάλλον ακούγεται απλώς παιδικό. Για έναν άγριο Παπούα, μια αριθμομηχανή, τα σκι ή ένας αναπτήρας σε ένα αυτοκίνητο μπορεί να φαίνονται εντελώς περιττά, χωρίς νόημα. Απλώς δεν ξέρει σε τι χρησιμεύει αυτό το αντικείμενο! Για να κατανοήσετε τα οφέλη αυτών των αντικειμένων, πρέπει να τα μελετήσετε από όλες τις πλευρές, προσπαθήστε να καταλάβετε πώς να τα χρησιμοποιήσετε σωστά.
Κάποιος θα αντιταχθεί: «Έψαχνα πραγματικά να βρω νόημα». Εδώ τίθεται το επόμενο ερώτημα: τον έψαχνες εκεί;
Η αυτοπραγμάτωση ως νόημα της ζωής
Πολύ συχνά μπορείτε να ακούσετε ότι το νόημα της ζωής είναι η αυτοπραγμάτωση. Η αυτοπραγμάτωση είναι η συνειδητοποίηση των ικανοτήτων κάποιου προκειμένου να επιτύχει. Μπορείτε να συνειδητοποιήσετε τον εαυτό σας σε διάφορους τομείς της ζωής: οικογένεια, επιχειρήσεις, τέχνη, πολιτική κ.λπ.
Αυτή η άποψη δεν είναι νέα· έτσι πίστευε ο Αριστοτέλης. Είπε ότι το νόημα της ζωής είναι η γενναία ζωή, η επιτυχία και τα επιτεύγματα. Και είναι σε αυτή την αυτο-ανάπτυξη που η πλειοψηφία βλέπει πλέον το νόημα της ζωής.
Ένα άτομο, φυσικά, πρέπει να συνειδητοποιήσει τον εαυτό του. Αλλά το να κάνεις την αυτοπραγμάτωση το κύριο νόημα της ζωής είναι λάθος.
Γιατί; Ας το σκεφτούμε αυτό λαμβάνοντας υπόψη το αναπόφευκτο του θανάτου. Τι διαφορά έχει - ένα άτομο συνειδητοποίησε τον εαυτό του και πέθανε, ή δεν συνειδητοποίησε τον εαυτό του, αλλά πέθανε επίσης. Ο θάνατος θα κάνει αυτούς τους δύο ανθρώπους ίσους. Οι επιτυχίες στη ζωή δεν μπορούν να μεταφερθούν στον επόμενο κόσμο!
Μπορούμε να πούμε ότι οι καρποί αυτής της ίδιας της αυτοπραγμάτωσης θα παραμείνουν στη γη. Αλλά πρώτον, αυτοί οι καρποί δεν είναι πάντα καλής ποιότητας, και δεύτερον, ακόμα κι αν είναι της καλύτερης ποιότητας, τότε αυτός που τα άφησε δεν ωφελεί. Δεν μπορεί να εκμεταλλευτεί τα αποτελέσματα των επιτυχιών του. Είναι νεκρός.
Φανταστείτε ότι έχετε καταφέρει να συνειδητοποιήσετε τον εαυτό σας - είστε διάσημος πολιτικός, σπουδαίος καλλιτέχνης, συγγραφέας, στρατιωτικός ηγέτης ή δημοσιογράφος. Και εδώ είστε... στη δική σας κηδεία. Νεκροταφείο. Φθινόπωρο, βρέχει, φύλλα πετούν στο έδαφος. Ή ίσως είναι καλοκαίρι, τα πουλιά απολαμβάνουν τον ήλιο. Λόγια θαυμασμού για εσάς ακούγονται πάνω από το ανοιχτό φέρετρο: «Πόσο χαρούμενος είμαι για τον αποθανόντα!Ο Ν έκανε αυτό και εκείνο πολύ καλά. Ενσάρκωσε όλες εκείνες τις ικανότητες που του δόθηκαν όχι απλώς 100%, αλλά 150%!»...
Αν ζωντανέψεις για ένα δευτερόλεπτο, θα σε παρηγορήσουν τέτοιες ομιλίες;..
Η μνήμη ως το νόημα της ζωής
Μια άλλη απάντηση στην ερώτηση για το νόημα της ζωής: «Να αφήσω το σημάδι μου, να με θυμούνται». Ταυτόχρονα, συμβαίνει ένα άτομο να μην ενδιαφέρεται καν αν θα αφήσει μια καλή ή όχι πολύ καλή ανάμνηση για τον εαυτό του. Το κύριο πράγμα είναι "να θυμόμαστε!" Για το λόγο αυτό, πολλοί άνθρωποι προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο για τη φήμη, τη δημοτικότητα, τη φήμη, για να γίνουν «διάσημο πρόσωπο».
Φυσικά, μια καλή ανάμνηση έχει κάποια αξία για την αιωνιότητα - είναι η ευγνώμων ανάμνηση των απογόνων μας για εμάς, που τους άφησαν κήπους, σπίτια, βιβλία. Πόσο θα κρατήσει όμως αυτή η ανάμνηση; Έχετε μια ευγνώμων μνήμη από τους προπάππους σας; Τι γίνεται με τους προ-προπάππους;.. Κανείς δεν θα μείνει για πάντα στη μνήμη.
Γενικά, τα εξωτερικά επιτεύγματα ενός ατόμου (αυτή η συνειδητοποίηση) και η μνήμη των άλλων σχετικά με αυτές τις επιτυχίες συσχετίζονται όπως ένα σάντουιτς και η μυρωδιά ενός σάντουιτς. Εάν το ίδιο το σάντουιτς είναι άχρηστο, τότε ακόμα περισσότερο - δεν θα χορτάσετε τη μυρωδιά του.
Τι θα μας νοιάζει αυτή η ανάμνηση όταν πεθάνουμε; Δεν θα είμαστε πια εκεί. Αξίζει, λοιπόν, να αφιερώσεις τη ζωή σου στο να «σημαδέψεις» τότε; Κανείς δεν θα μπορέσει να επωφεληθεί από τη φήμη του όταν φύγει από αυτόν τον κόσμο. Κανείς δεν μπορεί να υπολογίσει τον βαθμό της φήμης του στον τάφο.
Φανταστείτε τον εαυτό σας ξανά στη δική σας κηδεία. Αυτός που του ανατίθεται ο επικήδειος λόγος σκέφτεται έντονα τι καλά λόγια να πει για σένα. «Θάβουμε έναν δύσκολο άνθρωπο! Τόσο πολλοί άνθρωποι ήρθαν εδώ για να τον απογειώσουν στο τελευταίο του ταξίδι. Λίγοι λαμβάνουν τέτοια προσοχή. Αλλά αυτό είναι μόνο μια αμυδρή αντανάκλαση της δόξας πουΟ Ν είχε κατά τη διάρκεια της ζωής του. Πολλοί τον ζήλεψαν. Έγραφαν για αυτόν στις εφημερίδες. Στο σπίτι όπουΝ έζησε, θα στηθεί αναμνηστική πλακέτα...»
Νεκρός, ξύπνα για ένα δευτερόλεπτο! Ακούστε! Αυτά τα λόγια θα σας κάνουν πολύ χαρούμενη;..
Το νόημα της ζωής είναι η διατήρηση της ομορφιάς και της υγείας
Αν και ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Μητρόδωρος υποστήριξε ότι το νόημα της ζωής βρίσκεται στη δύναμη του σώματος και στη σταθερή ελπίδα ότι μπορεί κανείς να βασιστεί σε αυτό, οι περισσότεροι άνθρωποι εξακολουθούν να καταλαβαίνουν ότι αυτό δεν μπορεί να είναι το νόημα.
Είναι δύσκολο να βρεις κάτι πιο ανούσιο από το να ζεις για χάρη της διατήρησης της υγείας και της εμφάνισής σου. Εάν ένα άτομο φροντίζει την υγεία του (παίζει αθλήματα, ασκείται, υποβάλλεται έγκαιρα σε προληπτικές ιατρικές εξετάσεις), τότε αυτό μπορεί μόνο να είναι ευπρόσδεκτο. Μιλάμε για κάτι άλλο, για μια κατάσταση όπου η διατήρηση της υγείας, της ομορφιάς και της μακροζωίας γίνεται το νόημα της ζωής. Εάν ένα άτομο, βλέποντας το νόημα μόνο σε αυτό, εμπλακεί στον αγώνα για τη διατήρηση και τη διακόσμηση του σώματός του, καταδικάζει τον εαυτό του σε αναπόφευκτη ήττα. Ο θάνατος θα κερδίσει ακόμα αυτή τη μάχη. Όλη αυτή η ομορφιά, όλη αυτή η φανταστική υγεία, όλοι αυτοί οι δυναμωμένοι μύες, όλα αυτά τα πειράματα για την αναζωογόνηση, τα σολάριουμ, η λιποαναρρόφηση, οι ασημένιες κλωστές, οι τιράντες δεν θα αφήσουν τίποτα πίσω. Το σώμα θα πάει υπόγεια και θα σαπίσει, όπως αρμόζει στις πρωτεϊνικές δομές.
Τώρα είσαι ένας παλιός ποπ σταρ που μεγάλωσε νέος μέχρι την τελευταία σου πνοή. Υπάρχουν πολλοί ομιλητικοί άνθρωποι στο σόου μπίζνες που θα βρίσκουν πάντα κάτι να πουν σε οποιαδήποτε κατάσταση, ακόμη και σε μια κηδεία: «Ω, τι ομορφιά πέθανε! Τι κρίμα που δεν μπόρεσε να μας ευχαριστήσει για άλλα 800 χρόνια. Φαινόταν ότι ο θάνατος δεν είχε πλέον εξουσίαΝ! Πόσο απροσδόκητα την άρπαξε από τις τάξεις μας αυτός ο θάνατος στα 79 μας! Έδειξε σε όλους πώς να ξεπερνούν τα γηρατειά!».
Ξύπνα, νεκρό σώμα! Θα σας έκανε ευτυχισμένο να αξιολογήσετε πώς ζήσατε;
Η κατανάλωση, η ευχαρίστηση ως νόημα της ζωής
«Η απόκτηση πραγμάτων και η κατανάλωσή τους δεν μπορεί να δώσει νόημα στη ζωή μας... Η συσσώρευση υλικών πραγμάτων δεν μπορεί να γεμίσει
το κενό της ζωής για όσους δεν έχουν αυτοπεποίθηση και σκοπό»
(Εκατομμυριούχος έμπορος Σάββα Μορόζοφ)
Η φιλοσοφία της κατανάλωσης δεν εμφανίστηκε σήμερα. Ένας άλλος διάσημος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Επίκουρος (341-270 π.Χ.), ο οποίος πίστευε ότι το νόημα της ζωής είναι η αποφυγή προβλημάτων και δυστυχιών, η λήψη απολαύσεων από τη ζωή, η επίτευξη ειρήνης και ευδαιμονίας. Θα μπορούσε κανείς να ονομάσει αυτή τη φιλοσοφία και λατρεία της ηδονής.
Αυτή η λατρεία βασιλεύει και στη σύγχρονη κοινωνία. Αλλά και ο Επίκουρος όριζε ότι δεν μπορεί κανείς να ζει μόνο για χάρη της ηδονής, ενώ δεν είναι συνεπής με την ηθική. Φτάσαμε πλέον στη βασιλεία του ηδονισμού (με άλλα λόγια, η ζωή μόνο για χάρη της ηδονής), στην οποία κανείς δεν συμφωνεί ιδιαίτερα με την ηθική. Είμαστε συντονισμένοι σε αυτό με διαφημίσεις, άρθρα σε περιοδικά, τηλεοπτικά talk show, ατελείωτες σειρές, ριάλιτι. Αυτό διαπερνά ολόκληρη την καθημερινότητά μας. Παντού ακούμε, βλέπουμε, διαβάζουμε εκκλήσεις να ζήσουμε για τη δική μας ευχαρίστηση, να πάρουμε τα πάντα από τη ζωή, να αδράξουμε τη στιγμή της τύχης, να «χτυπήσουμε» στο έπακρο...
Η λατρεία της κατανάλωσης είναι στενά συνδεδεμένη με τη λατρεία της ηδονής. Για να διασκεδάσουμε πρέπει να αγοράσουμε, να κερδίσουμε, να παραγγείλουμε κάτι. Στη συνέχεια, καταναλώστε το και κάντε το ξανά: δείτε μια διαφήμιση, αγοράστε την, χρησιμοποιήστε την για τον προορισμό της, απολαύστε την. Αρχίζει να μας φαίνεται ότι το νόημα της ζωής έγκειται στη χρήση όσων διαφημίζονται παντού, δηλαδή: ορισμένα αγαθά, υπηρεσίες, αισθησιακές απολαύσεις («σεξ»). ευχάριστες εμπειρίες (ταξίδια). ακίνητα; διάφορα «διαβάσματα» (γυαλιστερά περιοδικά, φτηνές αστυνομικές ιστορίες, ρομαντικά μυθιστορήματα, βιβλία βασισμένα σε τηλεοπτικές σειρές) κ.λπ.
Έτσι, (όχι χωρίς τη βοήθεια των μέσων ενημέρωσης, αλλά με τη δική μας ελεύθερη βούληση) μετατρέπουμε τους εαυτούς μας σε ανούσιους μισάνθρωπους, μισά ζώα, των οποίων το καθήκον είναι μόνο να τρώνε, να πίνουν, να κοιμούνται, να περπατούν, να πίνουν, να ικανοποιούν το σεξουαλικό ένστικτο. , ντύσου... Άντρας εγώ ο ίδιοςμειώνει τον εαυτό του σε τέτοιο επίπεδο, περιορίζοντας τον σκοπό της ζωής του στην ικανοποίηση πρωτόγονων αναγκών.
Ωστόσο, έχοντας δοκιμάσει όλες τις απολαύσεις που μπορεί κανείς να φανταστεί σε μια ορισμένη ηλικία, ο άνθρωπος χορταίνει και νιώθει ότι, παρά τις διάφορες απολαύσεις, η ζωή του είναι άδεια και κάτι σημαντικό λείπει από αυτήν. Τι? Εννοια. Άλλωστε, δεν έχει νόημα να βρίσκεις ευχαρίστηση.
Η απόλαυση δεν μπορεί να είναι το νόημα της ύπαρξης, έστω και μόνο επειδή περνά και, επομένως, παύει να είναι ηδονή. Οποιαδήποτε ανάγκη ικανοποιείται μόνο για ορισμένο χρόνο και μετά εκδηλώνεται ξανά και ξανά και με ανανεωμένο σθένος. Στο κυνήγι της απόλαυσης, είμαστε σαν ναρκομανείς: παίρνουμε λίγη ευχαρίστηση, περνάει σύντομα, χρειαζόμαστε την επόμενη δόση ευχαρίστησης - αλλά περνάει επίσης... Αλλά χρειαζόμαστε αυτή την ευχαρίστηση, όλη μας η ζωή είναι χτισμένη πάνω σε αυτό. Επιπλέον, όσο περισσότερη ευχαρίστηση παίρνουμε, τόσο περισσότερο θέλουμε και πάλι, γιατί... οι ανάγκες αυξάνονται πάντα ανάλογα με το βαθμό ικανοποίησής τους. Όλα αυτά μοιάζουν με τη ζωή ενός τοξικομανή, με τη μόνη διαφορά ότι ο τοξικομανής κυνηγάει το ναρκωτικό, κι εμείς κυνηγάμε διάφορες άλλες απολαύσεις. Μοιάζει επίσης με έναν γάιδαρο που τρέχει πίσω από ένα καρότο δεμένο μπροστά: θέλουμε να το πιάσουμε, αλλά δεν μπορούμε να προλάβουμε... Είναι απίθανο κάποιος από εμάς συνειδητά να θέλει να είναι σαν τέτοιος γάιδαρος.
Έτσι, αν σκεφτείς σοβαρά, είναι προφανές ότι η ευχαρίστηση δεν μπορεί να είναι το νόημα της ζωής. Είναι πολύ φυσικό ένας άνθρωπος που θεωρεί στόχο της ζωής του την ευχαρίστηση, αργά ή γρήγορα να έρθει σε μια σοβαρή ψυχική κρίση. Για παράδειγμα, στις ΗΠΑ, περίπου το 45% των ανθρώπων παίρνει αντικαταθλιπτικά, παρά το υψηλό βιοτικό τους επίπεδο.
Καταναλώνουμε, καταναλώνουμε, καταναλώνουμε... και ζούμε σαν να θα καταναλώνουμε για πάντα. Ωστόσο, έχουμε τον θάνατο μπροστά μας - και αυτό το γνωρίζουν όλοι με βεβαιότητα.
Τώρα πάνω από το φέρετρό σου μπορούν να πουν αυτό: «Τι πλούσια ζωήΝ έζησε! Εμείς οι συγγενείς του δεν τον έχουμε δει εδώ και μήνες. Σήμερα είναι στο Παρίσι, αύριο στη Βομβάη. Μόνο μια τέτοια ζωή θα μπορούσε να ζηλέψει κανείς. Πόσες διαφορετικές απολαύσεις υπήρχαν στη ζωή του! Ήταν πραγματικά τυχερός, ο αγαπημένος της μοίρας! ΠόσαΟ Ν άλλαξε αυτοκίνητα και, συγγνώμη, συζύγους! Το σπίτι του ήταν και παραμένει ένα γεμάτο κύπελλο...»
Άνοιξε το ένα μάτι και κοίτα τον κόσμο που άφησες πίσω σου. Πιστεύεις ότι έζησες τη ζωή σου όπως έπρεπε;
Το νόημα της ζωής είναι η κατάκτηση δύναμης
Δεν είναι μυστικό ότι υπάρχουν άνθρωποι που ζουν για να αυξήσουν την εξουσία τους πάνω στους άλλους. Έτσι ακριβώς προσπάθησε ο Νίτσε να εξηγήσει το νόημα της ζωής. Είπε ότι το νόημα της ανθρώπινης ζωής είναι η επιθυμία για δύναμη. Είναι αλήθεια ότι η ίδια η ιστορία της ζωής του (τρέλα, βαρύς θάνατος, φτώχεια) άρχισε να διαψεύδει αυτή τη δήλωση όσο ζούσε...
Οι διψασμένοι για εξουσία βλέπουν το νόημα να αποδεικνύουν στον εαυτό τους και στους άλλους ότι μπορούν να υπερβούν τους άλλους, να πετύχουν αυτό που οι άλλοι δεν μπορούσαν. Ποιο είναι λοιπόν το νόημα; Είναι ότι ένας άνθρωπος μπορεί να έχει γραφείο, να διορίζει και να απολύει, να παίρνει δωροδοκίες, να παίρνει σημαντικές αποφάσεις; Αυτό είναι το θέμα; Για να αποκτήσουν και να διατηρήσουν την εξουσία, κερδίζουν χρήματα, αναζητούν και διατηρούν τις απαραίτητες επιχειρηματικές συνδέσεις και κάνουν πολλά περισσότερα, συχνά ξεπερνώντας τη συνείδησή τους...
Κατά τη γνώμη μας, σε μια τέτοια κατάσταση, η εξουσία είναι επίσης ένα είδος ναρκωτικού, από το οποίο ένα άτομο λαμβάνει ανθυγιεινή ευχαρίστηση και χωρίς το οποίο δεν μπορεί πλέον να ζήσει, και το οποίο απαιτεί συνεχή αύξηση της «δόσης» δύναμης.
Είναι λογικό να βλέπεις το νόημα της ζωής σου στην άσκηση εξουσίας στους ανθρώπους; Στο κατώφλι της ζωής και του θανάτου, κοιτάζοντας πίσω, ένας άνθρωπος θα καταλάβει ότι έζησε όλη του τη ζωή μάταια, αυτό για το οποίο έζησε τον εγκαταλείπει και δεν του μένει τίποτα. Εκατοντάδες χιλιάδες είχαν τεράστια, και μερικές φορές ακόμη και απίστευτη δύναμη (θυμηθείτε τον Μέγα Αλέξανδρο, τον Τζένγκις Χαν, τον Ναπολέοντα, τον Χίτλερ). Κάποια στιγμή όμως την έχασαν. Και τι?
Η κυβέρνηση ποτέ δεν έκανε κανέναν αθάνατο. Άλλωστε, αυτό που συνέβη στον Λένιν απέχει πολύ από την αθανασία. Πόσο μεγάλη είναι η χαρά να γίνεις, μετά θάνατον, λούτρινο ζώο και αντικείμενο περιέργειας για το πλήθος, σαν μαϊμού σε ζωολογικό κήπο;
Υπάρχουν πολλοί ένοπλοι φρουροί στην κηδεία σας. Εξετάζοντας ματιές. Φοβούνται μια τρομοκρατική επίθεση. Ναι, εσύ ο ίδιος δεν πέθανες με φυσικό θάνατο. Οι καλεσμένοι, ντυμένοι στα άψογα μαύρα, μοιάζουν μεταξύ τους. Εδώ είναι και αυτός που σε «διέταξε» εκφράζοντας συλλυπητήρια στη χήρα. Με μια καλά εκπαιδευμένη φωνή, κάποιος διαβάζει από ένα κομμάτι χαρτί: «...Η ζωή είναι πάντα στον ορίζοντα, αν και συνεχώς περιβάλλεται από φρουρούς. Πολλοί τον ζήλευαν, είχε πολλούς εχθρούς. Αυτό είναι αναπόφευκτο δεδομένης της κλίμακας ηγεσίας, της κλίμακας εξουσίας που είχεΝ... Ένα τέτοιο άτομο θα είναι πολύ δύσκολο να αντικατασταθεί, αλλά το ελπίζουμεΟ ΝΝ, διορισμένος σε αυτή τη θέση, θα συνεχίσει όλα όσα ξεκίνησεΝ..."
Αν το άκουγες αυτό, θα καταλάβαινες ότι η ζωή σου δεν ήταν μάταιη;
Το νόημα της ζωής είναι η αύξηση του υλικού πλούτου
Ο Άγγλος φιλόσοφος του 19ου αιώνα Τζον Μιλ είδε το νόημα της ανθρώπινης ζωής στην επίτευξη κέρδους, οφέλους και επιτυχίας. Πρέπει να ειπωθεί ότι η φιλοσοφία του Mill ήταν στόχος γελοιοποίησης από όλους σχεδόν τους συγχρόνους του. Μέχρι τον 20ο αιώνα, οι απόψεις του Mill ήταν εξωτικές απόψεις που ουσιαστικά κανείς δεν υποστήριξε. Και τον τελευταίο αιώνα η κατάσταση άλλαξε. Πολλοί άνθρωποι πίστευαν ότι το νόημα μπορούσε να βρεθεί σε αυτή την ψευδαίσθηση. Γιατί στην ψευδαίσθηση;
Στις μέρες μας, πολλοί πιστεύουν ότι ο άνθρωπος ζει για να κερδίσει χρήματα. Είναι στην αύξηση του πλούτου (και όχι στην ευχαρίστηση να τον ξοδέψουν, όπως συζητήσαμε παραπάνω) που βλέπουν το νόημα της ζωής τους.
Είναι πολύ περίεργο. Αν ό,τι μπορεί να αγοραστεί με χρήματα δεν έχει νόημα - ευχαρίστηση, μνήμη, δύναμη, τότε πώς μπορεί το ίδιο το χρήμα να έχει νόημα; Εξάλλου, ούτε μια δεκάρα ή δισεκατομμύρια δολάρια δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν μετά θάνατον.
Μια πλούσια κηδεία θα είναι μικρή παρηγοριά. Ένα νεκρό σώμα δεν είναι καλύτερο από την απαλότητα της ταπετσαρίας ενός ακριβού φέρετρου. Τα νεκρά μάτια αδιαφορούν για τη λάμψη μιας ακριβής νεκροφόρα.
Και πάλι το νεκροταφείο. Τοποθετήστε δίπλα σε διάσημους. Ο τάφος είναι ήδη στρωμένος με κεραμίδια. Για το κόστος του φέρετρου, ο φτωχός νέος θα μπορούσε να μορφωθεί στο πανεπιστήμιο. Ένα σύννεφο αμοιβαίου μίσους στροβιλίζεται πάνω από μια ομάδα συγγενών: δεν είναι όλοι ευχαριστημένοι με την κατανομή της κληρονομιάς. Ακόμη και στις θαυμαστικές ομιλίες, οι κρυφές δοξασίες ξεφεύγουν:Ν ήταν ο εκλεκτός άντρας. Ένας συνδυασμός τύχης, θέλησης και επιμονής τον βοήθησε να πετύχει τέτοια επιτυχία στις επιχειρήσεις. Νομίζω ότι αν είχε ζήσει άλλα 3 χρόνια, θα βλέπαμε το όνομά του στη λίστα του περιοδικού Forbes με τους μεγαλύτερους δισεκατομμυριούχους του κόσμου. Εμείς, που τον γνωρίζαμε πολλά χρόνια, δεν μπορούσαμε παρά να παρακολουθήσουμε με θαυμασμό πόσο ψηλά είχε ανέβει ο φίλος μας...»
Αν έσπασες για μια στιγμή τη σιωπή του θανάτου, τι θα έλεγες;
Θα υπάρχει κάτι να θυμάστε σε μεγάλη ηλικία
Κάποιοι λένε: «Ναι, φυσικά, όταν είσαι ξαπλωμένος στο νεκροκρέβατό σου, όλα χάνουν το νόημά τους. Αλλά τουλάχιστον υπήρχε κάτι να θυμόμαστε! Για παράδειγμα, πολλές χώρες, διασκεδαστικά πάρτι, μια καλή και ικανοποιητική ζωή κ.λπ.». Ας εξετάσουμε ειλικρινά αυτήν την εκδοχή του νοήματος της ζωής - να ζούμε μόνο έτσι ώστε να υπάρχει κάτι να θυμόμαστε πριν από το θάνατο.
Για παράδειγμα, είχαμε μια ζωή χορτασμένη, γεμάτη εντυπώσεις, πλούσια και διασκεδαστική ζωή. Και στην τελευταία γραμμή μπορούμε να θυμηθούμε όλο το παρελθόν. Θα φέρει αυτό χαρά; Όχι, δεν θα γίνει. Δεν θα το φέρει γιατί αυτό το καλό έχει ήδη περάσει και ο χρόνος δεν μπορεί να σταματήσει. Η χαρά μπορεί να αποκτηθεί μόνο στο παρόν από ό,τι ήταν πραγματικά καλό για τους άλλους. Γιατί σε αυτή την περίπτωση αυτό που έκανες ζει. Ο κόσμος μένει να ζεις με το καλό που έχεις κάνει για αυτόν. Αλλά δεν θα μπορέσετε να νιώσετε τη χαρά με αυτό με το οποίο απολαύσατε - πηγαίνοντας σε θέρετρα, πετάτε χρήματα, έχετε εξουσία, ικανοποιώντας τη ματαιοδοξία και την αυτοεκτίμησή σας. Δεν θα λειτουργήσει επειδή είστε θνητοί και σύντομα δεν θα υπάρχουν αναμνήσεις από αυτό. Όλα αυτά θα πεθάνουν.
Τι χαρά έχει ένας πεινασμένος που κάποτε είχε την ευκαιρία να υπερφάει; Δεν υπάρχει χαρά, αλλά αντίθετα πόνος. Εξάλλου, η αντίθεση μεταξύ του καλού «πριν» και του τρομερά κακού και πεινασμένου «σήμερα» και απολύτως κανένα «αύριο» είναι πολύ καθαρά ορατή.
Για παράδειγμα, ένας αλκοολικός δεν μπορεί να είναι χαρούμενος επειδή ήπιε πολύ χθες. Αυτό ακριβώς τον κάνει να νιώθει άσχημα σήμερα. Και δεν μπορεί να θυμηθεί τη χθεσινή βότκα και έτσι παθαίνει hangover. Την χρειάζεται τώρα. Και αληθινό, όχι στις αναμνήσεις.
Κατά τη διάρκεια αυτής της προσωρινής ζωής, μπορούμε να έχουμε πολλά πράγματα που πιστεύουμε ότι είναι καλά. Αλλά δεν μπορούμε να πάρουμε τίποτα μαζί μας από αυτή τη ζωή εκτός από την ψυχή μας.
Για παράδειγμα, ήρθαμε στην τράπεζα. Και μας δίνεται η ευκαιρία να έρθουμε στο ταμείο της τράπεζας και να πάρουμε οποιοδήποτε χρηματικό ποσό. Μπορούμε να κρατήσουμε όσα χρήματα θέλουμε στα χέρια μας, να γεμίσουμε τις τσέπες μας, να πέσουμε σε σωρούς από αυτά τα χρήματα, να τα πετάξουμε, να ραντιστούμε με αυτά, αλλά... δεν μπορούμε να πάμε πέρα από το θησαυροφυλάκιο της τράπεζας με αυτά. Αυτές είναι οι προϋποθέσεις. Πες μου, κρατούσες αμέτρητα ποσά στα χέρια σου, αλλά τι θα σου δώσει αυτό όταν φύγεις από την τράπεζα;
Ξεχωριστά, θα ήθελα να κάνω ένα επιχείρημα για τους ανθρώπους που θέλουν να αυτοκτονήσουν. Η ματαιότητα των καλών αναμνήσεων θα πρέπει να είναι προφανής σε εσάς, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Και πέρασες καλές στιγμές στη ζωή σου. Αλλά τώρα, όταν τα θυμάσαι, δεν αισθάνεσαι καλύτερα.
ΕΝΑΣ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΣΤΟΧΟΥΣ ΤΗΣ ΖΩΗΣ, ΑΛΛΑ ΟΧΙ ΤΟ ΝΟΗΜΑ
Το νόημα της ζωής είναι να ζεις για τους αγαπημένους σου
Πολύ συχνά μας φαίνεται ότι το να ζεις για χάρη των αγαπημένων προσώπων είναι ακριβώς το κύριο νόημα. Πολλοί άνθρωποι βλέπουν το νόημα της ζωής τους ένα αγαπημένο πρόσωπο, σε παιδί, σύζυγος, λιγότερο συχνά - γονέας. Συχνά λένε: «Ζω για αυτόν», δεν ζουν τη δική τους, αλλά τη ζωή του.
Φυσικά, να αγαπάς τους αγαπημένους σου, να θυσιάζεις κάτι για αυτούς, να τους βοηθάς να περάσουν τη ζωή - αυτό είναι απαραίτητο, φυσικό και σωστό. Οι περισσότεροι άνθρωποι στη γη θέλουν να ζήσουν, να απολαμβάνουν την οικογένειά τους, να μεγαλώνουν παιδιά, να φροντίζουν τους γονείς και τους φίλους τους.
Μπορεί όμως αυτό να είναι το βασικό νόημα της ζωής;
Όχι, ειδωλοποιήστε τους αγαπημένους σας, δείτε μόνο νόημα σε αυτά όλαη ζωή, όλες οι υποθέσεις σας - αυτό είναι ένα αδιέξοδο μονοπάτι.
Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό χρησιμοποιώντας μια απλή μεταφορά. Ένα άτομο που βλέπει όλο το νόημα της ζωής του σε ένα αγαπημένο του πρόσωπο μοιάζει με λάτρη του ποδοσφαίρου (ή άλλων σπορ). Ο φίλαθλος δεν είναι πια απλώς φίλαθλος, είναι ένας άνθρωπος που ζει για τον αθλητισμό, ζει για τις επιτυχίες και τις αποτυχίες της ομάδας της οποίας είναι υποστηρικτής. Λέει: «η ομάδα μου», «χάσαμε», «έχουμε προοπτικές»... Ταυτίζεται με τους παίκτες στο γήπεδο: είναι σαν να κλωτσάει ο ίδιος μια μπάλα ποδοσφαίρου, να χαίρεται τη νίκη τους σαν να είναι ήταν η νίκη του. Λένε συχνά: «Η νίκη σου είναι η νίκη μου!» Και αντίθετα, αντιλαμβάνεται εξαιρετικά οδυνηρά την ήττα των αγαπημένων του, ως προσωπική αποτυχία. Και αν για κάποιο λόγο του στερηθεί η ευκαιρία να παρακολουθήσει έναν αγώνα που αφορά τον «δικό του» σύλλογο, νιώθει σαν να του έχει στερηθεί οξυγόνο, σαν να τον προσπερνά η ίδια η ζωή...Από έξω, αυτός ο θαυμαστής φαίνεται γελοίος, η συμπεριφορά και η στάση του στη ζωή φαίνονται ανεπαρκείς και ακόμη και απλά ηλίθια. Αλλά δεν φαινόμαστε ίδιοι όταν βλέπουμε το νόημα ολόκληρης της ζωής μας σε έναν άλλο άνθρωπο;
Είναι πιο εύκολο να είσαι οπαδός από το να παίζεις σπορ μόνος σου: είναι πιο εύκολο να παρακολουθείς έναν αγώνα στην τηλεόραση, να κάθεσαι στον καναπέ με ένα μπουκάλι μπύρα ή στο γήπεδο περιτριγυρισμένος από θορυβώδεις φίλους, παρά να τρέχεις μόνος σου στο γήπεδο μετά την μπάλα. . Εδώ ζητωκραυγάζετε για το "δικό σας" - και φαίνεται ότι έχετε ήδη παίξει ποδόσφαιρο... Ένα άτομο ταυτίζεται με εκείνους για τους οποίους ριζώνει, και το άτομο είναι ευχαριστημένο με αυτό: δεν χρειάζεται να προπονείται, χάνετε χρόνο και κόπο, μπορείτε να πάρετε μια παθητική θέση και ταυτόχρονα να κερδίσετε έντονα συναισθήματα, σχεδόν το ίδιο σαν να αθλείστε μόνοι σας. Δεν υπάρχουν όμως έξοδα που είναι αναπόφευκτα για τον ίδιο τον αθλητή.
Το ίδιο κάνουμε αν το νόημα της ζωής μας είναι άλλο άτομο. Ταυτιζόμαστε μαζί του, ζούμε όχι τη ζωή μας, αλλά τη δική του. Χαιρόμαστε όχι για τις δικές μας, αλλά αποκλειστικά για τις χαρές του· μερικές φορές ξεχνάμε ακόμη και τις πιο σημαντικές ανάγκες της ψυχής μας για χάρη των μικρών καθημερινών αναγκών ενός αγαπημένου μας προσώπου. Και το κάνουμε αυτό για τον ίδιο λόγο: γιατί είναι πιο εύκολο. Είναι πιο εύκολο να χτίσεις τη ζωή κάποιου άλλου και να διορθώσεις τις ελλείψεις των άλλων παρά να ασχοληθείς με την ψυχή σου και να εργαστείς πάνω σε αυτήν. Είναι πιο εύκολο να πάρεις τη θέση του θαυμαστή, να «χαιρετήσεις» για ένα αγαπημένο σου πρόσωπο, χωρίς να δουλέψεις πάνω σου, απλά να εγκαταλείψεις την πνευματική σου ζωή, την ανάπτυξη της ψυχής σου.
Ωστόσο, κάθε άτομο είναι θνητό και αν έχει γίνει το νόημα της ζωής σας, τότε έχοντας τον χάσει, σχεδόν αναπόφευκτα θα χάσετε την επιθυμία να ζήσετε περαιτέρω. Θα έρθει μια σοβαρή κρίση, από την οποία μπορείτε να βγείτε από αυτήν μόνο βρίσκοντας ένα διαφορετικό νόημα. Μπορείτε, φυσικά, να «μεταβείτε» σε άλλο άτομο και τώρα να ζήσετε για αυτόν. Οι άνθρωποι το κάνουν συχνά επειδή... είναι συνηθισμένοι σε μια τέτοια συμβιωτική σχέση και απλά δεν ξέρουν πώς να ζουν διαφορετικά. Έτσι, ένα άτομο βρίσκεται συνεχώς σε μια ανθυγιεινή ψυχολογική εξάρτηση από τον άλλον και δεν μπορεί να συνέλθει από αυτήν, γιατί δεν καταλαβαίνει ότι είναι άρρωστος.
Μεταφέροντας το νόημα της ζωής μας στη ζωή ενός άλλου ατόμου, χάνουμε τον εαυτό μας, διαλύουμε εντελώς σε έναν άλλον - ένα θνητό άτομο σαν εμάς. Θυσιαζόμαστε για χάρη αυτού του ατόμου, που επίσης δεν θα φύγει απαραίτητα κάποια μέρα. Όταν φτάνουμε στην τελευταία γραμμή, μην αναρωτιόμαστε: Για τι ζήσαμε;Σπατάλησαν όλη τους την ψυχή στο πρόσκαιρο, σε κάτι που θα κατάπιε τον θάνατο χωρίς ίχνος, δημιούργησαν ένα είδωλο για τον εαυτό τους από ένα αγαπημένο τους πρόσωπο, στην πραγματικότητα, δεν έζησαν τη μοίρα τους, αλλά τη δική τους... Αξίζει αφιερώνεις τη ζωή σου σε αυτό;
Μερικοί ζουν όχι τη ζωή κάποιου άλλου, αλλά τη δική τους ζωή με την ελπίδα ότι μπορούν να αφήσουν στα αγαπημένα τους πρόσωπα κληρονομιά, υλικές αξίες, θέση κ.λπ. Μόνο εμείς ξέρουμε πολύ καλά ότι αυτό δεν είναι πάντα καλό. Οι μη κερδισμένες αξίες μπορεί να διαφθείρουν, οι απόγονοι μπορεί να παραμείνουν αχάριστοι, κάτι μπορεί να συμβεί στους ίδιους τους απογόνους και το νήμα μπορεί να σπάσει. Σε αυτή την περίπτωση, αποδεικνύεται ότι ζώντας μόνο για τους άλλους, το ίδιο το άτομο έζησε τη ζωή του χωρίς νόημα.
Το νόημα της ζωής είναι η δουλειά, η δημιουργικότητα
«Το πολυτιμότερο πράγμα που έχει ένας άνθρωπος είναι η ζωή. Και πρέπει να το ζήσεις με τέτοιο τρόπο ώστε να μην υπάρχει βασανιστικός πόνος για τα χρόνια που περάσατε άσκοπα, ώστε, όταν πεθαίνεις, να μπορείς να πεις: όλη σου η ζωή και όλη σου η δύναμη δόθηκε στο πιο όμορφο πράγμα στον κόσμο - τον αγώνα για την απελευθέρωση της ανθρωπότητας».
(Νικολάι Οστρόφσκι)
Μια άλλη κοινή απάντηση στην ερώτηση σχετικά με το νόημα της ζωής είναι η εργασία, η δημιουργικότητα, μερικά "εργασία ζωής". Όλοι γνωρίζουν την κοινή συνταγή για μια «επιτυχημένη» ζωή - γεννήστε ένα παιδί, χτίστε ένα σπίτι, φυτέψτε ένα δέντρο. Όσο για το παιδί, το συζητήσαμε εν συντομία παραπάνω. Τι γίνεται με το «σπίτι και δέντρο»;
Αν δούμε το νόημα της ύπαρξής μας σε οποιαδήποτε δραστηριότητα, ακόμη και χρήσιμη για την κοινωνία, στη δημιουργικότητα, στη δουλειά, τότε εμείς, ως σκεπτόμενοι άνθρωποι, αργά ή γρήγορα θα σκεφτούμε το ερώτημα: «Τι θα γίνει με όλα αυτά όταν πεθάνω; Και τι θα μου ωφελήσουν όλα αυτά όταν ψέματα πεθαίνω;» Εξάλλου, όλοι καταλαβαίνουμε πολύ καλά ότι ούτε ένα σπίτι ούτε ένα δέντρο είναι αιώνια, δεν θα διαρκέσουν ούτε αρκετές εκατοντάδες χρόνια... Και εκείνες οι δραστηριότητες στις οποίες αφιερώσαμε όλο μας τον χρόνο, όλη μας τη δύναμη - αν δεν ωφελήσουν στην ψυχή μας, λοιπόν, έχουν νόημα; Δεν θα πάρουμε μαζί μας κανέναν καρπό του κόπου μας στον τάφο - ούτε έργα τέχνης, ούτε τους κήπους με δέντρα που φυτέψαμε, ούτε τις πιο έξυπνες επιστημονικές μας εξελίξεις, ούτε τα αγαπημένα μας βιβλία, ούτε τη δύναμη, ούτε τους μεγαλύτερους τραπεζικούς λογαριασμούς. .
Δεν είναι αυτό που μιλούσε ο Σολομών, κοιτάζοντας πίσω στο τέλος της ζωής του όλα τα μεγάλα του επιτεύγματα που ήταν οι πράξεις της ζωής του; «Εγώ, ο Εκκλησιαστής, ήμουν βασιλιάς του Ισραήλ στην Ιερουσαλήμ... Ανέλαβα μεγάλα πράγματα: έχτισα για τον εαυτό μου σπίτια, φύτεψα για τον εαυτό μου αμπέλια, έφτιαξα κήπους και άλση και φύτεψα σε αυτά κάθε είδους καρποφόρα δέντρα. Έφτιαξε ο ίδιος δεξαμενές για να ποτίζει άλση δέντρων από αυτά. Απέκτησα υπηρέτες και υπηρέτριες και είχα μέλη του νοικοκυριού. Είχα επίσης περισσότερα μεγάλα και μικρά ζώα από όλους εκείνους που ήταν στην Ιερουσαλήμ πριν από εμένα. μάζευε για τον εαυτό του ασήμι και χρυσό και κοσμήματα από βασιλιάδες και περιοχές. Έφερε τραγουδιστές και τραγουδιστές και τις χαρές των υιών των ανθρώπων - διάφορα μουσικά όργανα. Και έγινα μεγάλος και πλούσιος περισσότερο από όλους εκείνους που ήταν στην Ιερουσαλήμ πριν από εμένα. και η σοφία μου έμεινε μαζί μου. Ό,τι επιθυμούσαν τα μάτια μου, δεν τα αρνήθηκα, δεν απαγόρευσα στην καρδιά μου καμία χαρά, γιατί η καρδιά μου χάρηκε σε όλους τους κόπους μου, και αυτό ήταν το μερίδιό μου από όλους τους κόπους μου. Και κοίταξα πίσω σε όλα τα έργα μου που είχαν κάνει τα χέρια μου, και στον κόπο που μόχθησα για να τα κάνω: και ιδού, όλα είναι ματαιότητα και ταραχή του πνεύματος, και δεν υπάρχει κανένα όφελος από αυτά κάτω από τον ήλιο!(Εκκλ. 1, 12· 2, 4-11).
Οι «υποθέσεις ζωής» είναι διαφορετικές. Για το ένα, το έργο της ζωής υπηρετεί τον πολιτισμό, το άλλο υπηρετεί τους ανθρώπους, το τρίτο υπηρετεί την επιστήμη και το τέταρτο υπηρετεί για χάρη του «λαμπρό μέλλοντος των απογόνων», όπως το καταλαβαίνει.
Ο συγγραφέας της επιγραφής, Νικολάι Οστρόφσκι, υπηρέτησε ανιδιοτελώς την «αιτία της ζωής», υπηρέτησε την «κόκκινη» λογοτεχνία, την υπόθεση του Λένιν και ονειρευόταν τον κομμουνισμό. Ένας θαρραλέος άνθρωπος, ένας αποτελεσματικός και ταλαντούχος συγγραφέας, ένας πεπεισμένος ιδεολόγος πολεμιστής, έζησε στον «αγώνα για την απελευθέρωση της ανθρωπότητας» και έδωσε τη ζωή του και όλη του τη δύναμη σε αυτόν τον αγώνα. Δεν έχουν περάσει πολλά χρόνια και δεν βλέπουμε αυτή την απελευθερωμένη ανθρωπότητα. Και πάλι υποδουλώθηκε, η περιουσία αυτής της ελεύθερης ανθρωπότητας μοιράστηκε στους ολιγάρχες. Η αφοσίωση και το ιδεολογικό πνεύμα που εξυμνούσε ο Οστρόφσκι είναι πλέον στόχος γελοιοποίησης από τους αφέντες της ζωής. Αποδεικνύεται ότι έζησε για ένα λαμπρό μέλλον, μεγάλωσε τους ανθρώπους σε ηρωικές πράξεις με τη δημιουργικότητά του και τώρα αυτά τα κατορθώματα χρησιμοποιούνται από εκείνους που δεν ενδιαφέρονται για τον Ostrovsky ή τους ανθρώπους. Και αυτό μπορεί να συμβεί με οποιοδήποτε «έργο της ζωής». Ακόμα κι αν βοηθά γενιές άλλων ανθρώπων (πόσοι από εμάς είμαστε ικανοί να κάνουμε τόσα πολλά για την ανθρωπότητα;), δεν μπορεί να βοηθήσει το ίδιο το άτομο. Μετά θάνατον αυτό δεν θα είναι παρηγοριά για αυτόν.
ΕΙΝΑΙ Η ΖΩΗ ΕΝΑ ΤΡΕΝΟ ΠΡΟΣ ΤΟ ΠΟΥΘΕΝΑ;
Εδώ είναι ένα απόσπασμα από το υπέροχο βιβλίο της Γιούλια Ιβάνοβα «Πυκνές πόρτες». Σε αυτό το βιβλίο, ένας νεαρός άνδρας, η αγαπημένη της μοίρας, η Ganya, που ζει στους άθεους καιρούς της ΕΣΣΔ, έχοντας καλή εκπαίδευση, επιτυχημένους γονείς και προοπτικές, σκέφτεται το νόημα της ζωής: «Η Ganya εξεπλάγη όταν ανακάλυψε ότι η σύγχρονη ανθρωπότητα δεν σκέφτεται πολύ για αυτό. Φυσικά, κανείς δεν θέλει παγκόσμιες καταστροφές, πυρηνικές ή περιβαλλοντικές, αλλά γενικά πάμε και πηγαίνουμε... Κάποιοι εξακολουθούν να πιστεύουν στην πρόοδο, αν και με την ανάπτυξη του πολιτισμού η πιθανότητα πτώσης σε πυρηνική, περιβαλλοντική ή άλλη πλαγιά αυξάνεται πολύ. Άλλοι θα γύριζαν ευχαρίστως την ατμομηχανή και θα έκαναν κάθε λογής ρόδινα σχέδια γι' αυτό, αλλά η πλειονότητα απλώς ταξιδεύει προς άγνωστη κατεύθυνση, γνωρίζοντας μόνο ένα πράγμα - αργά ή γρήγορα θα πεταχτείς έξω από το τρένο. Για πάντα. Και θα ορμήσει, ένα τρένο βομβιστών αυτοκτονίας. Μια θανατική καταδίκη κρέμεται από όλους, εκατοντάδες γενιές έχουν ήδη αντικαταστήσει η μια την άλλη και δεν υπάρχει διαφυγή ή κρύψιμο. Η απόφαση είναι οριστική και δεν μπορεί να ασκηθεί έφεση. Και οι επιβάτες προσπαθούν να συμπεριφέρονται σαν να πρέπει να ταξιδεύουν για πάντα. Νιώθουν άνετα στο διαμέρισμα, αλλάζουν χαλιά και κουρτίνες, κάνουν γνωριμίες, γεννούν παιδιά - για να καταλαμβάνουν οι απόγονοι το διαμέρισμα σου όταν σε πετάξουν έξω. Ένα είδος ψευδαίσθησης αθανασίας! Τα παιδιά με τη σειρά τους θα αντικατασταθούν από εγγόνια, εγγόνια - δισέγγονα... Φτωχή ανθρωπιά! Το τρένο της ζωής που έγινε το τρένο του θανάτου. Οι νεκροί που έχουν ήδη κατέβει είναι εκατοντάδες φορές περισσότεροι από τους ζωντανούς. Και αυτοί, οι ζωντανοί, είναι καταδικασμένοι. Εδώ είναι τα βήματα του μαέστρου - ήρθαν για κάποιον. Δεν είναι μετά από εσάς; Γιορτή στον καιρό της πανούκλας. Τρώνε, πίνουν, διασκεδάζουν, παίζουν χαρτιά, σκάκι, μαζεύουν ετικέτες αγώνων, γεμίζουν τις βαλίτσες τους, αν και υποχρεούνται να φύγουν χωρίς τα υπάρχοντά τους. Και άλλοι κάνουν συγκινητικά σχέδια για την ανακατασκευή ενός διαμερίσματος, του βαγονιού τους ή ακόμα και ολόκληρου του τρένου. Ή η άμαξα πηγαίνει σε πόλεμο ενάντια στην άμαξα, το διαμέρισμα ενάντια στο διαμέρισμα, το ράφι ενάντια στο ράφι στο όνομα της ευτυχίας των μελλοντικών επιβατών. Εκατομμύρια ζωές εκτροχιάζονται πριν από το χρονοδιάγραμμα και το τρένο τρέχει ορμητικά. Και αυτοί οι πιο τρελοί επιβάτες σκοτώνουν εύθυμα μια κατσίκα στις βαλίτσες ονειροπόλων με όμορφη καρδιά».
Αυτή είναι η ζοφερή εικόνα που άνοιξε στη νεαρή Γκάνα μετά από πολλή σκέψη για το νόημα της ζωής. Αποδείχθηκε ότι κάθε στόχος ζωής μετατρέπεται στη μεγαλύτερη αδικία και ανοησία. Διεκδικήστε τον εαυτό σας και εξαφανιστείτε.
Ξοδέψτε τη ζωή σας για να ωφελήσετε τους μελλοντικούς επιβάτες και να κάνετε χώρο για αυτούς; Πανεμορφη! Είναι όμως και θνητοί, αυτοί οι μελλοντικοί επιβάτες. Όλη η ανθρωπότητα αποτελείται από θνητούς, που σημαίνει ότι η ζωή σας είναι αφιερωμένη στον θάνατο. Και αν κάποιος από τους ανθρώπους επιτύχει την αθανασία, είναι πραγματικά δίκαιη η αθανασία στα κόκκαλα εκατομμυρίων;
Εντάξει, ας πάρουμε την καταναλωτική κοινωνία. Η πιο ιδανική επιλογή είναι να δίνεις ανάλογα με τις δυνατότητές σου και να παίρνεις ανάλογα με τις ανάγκες σου. Μπορεί, βέβαια, να υπάρχουν οι πιο τρομερές ανάγκες, αλλά και οι ικανότητες... Να ζεις για να ζεις. Φάτε, πιείτε, διασκεδάστε, γεννήστε, πηγαίνετε στο θέατρο ή πηγαίνετε στους αγώνες... Αφήστε πίσω ένα βουνό άδεια μπουκάλια, φθαρμένα παπούτσια, βρώμικα ποτήρια, σεντόνια καμένα από τα τσιγάρα...
Λοιπόν, αν αφήσουμε στην άκρη τα άκρα... Μπες στο τρένο, κάτσε στη θέση σου, φέρσου αξιοπρεπώς, κάνε ό,τι θέλεις, απλά μην ενοχλείς τους άλλους επιβάτες, παράτησε τις κάτω κουκέτες σε κυρίες και ηλικιωμένους, μην Μην καπνίζετε στο βαγόνι. Πριν φύγετε οριστικά, δώστε τα κλινοσκεπάσματα σας στον αγωγό και σβήστε τα φώτα.
Έτσι κι αλλιώς όλα τελειώνουν στο μηδέν. Το νόημα της ζωής δεν βρίσκεται. Το τρένο δεν πάει πουθενά...
Όπως καταλαβαίνετε, μόλις αρχίσουμε να κοιτάμε το νόημα της ζωής από τη σκοπιά του πεπερασμένου της, οι ψευδαισθήσεις μας αρχίζουν να εξαφανίζονται γρήγορα. Αρχίζουμε να καταλαβαίνουμε ότι αυτό που μας φαινόταν το νόημα σε ορισμένα στάδια της ζωής δεν μπορεί να γίνει το νόημα της ύπαρξης ολόκληρης της ζωής μας.
Αλλά πραγματικά δεν υπάρχει νόημα; ΟΧΙ αυτός είναι. Και είναι γνωστό από παλιά χάρη στον επίσκοπο Αυγουστίνο. Ήταν ο Άγιος Αυγουστίνος που έκανε τη μεγαλύτερη επανάσταση στη φιλοσοφία, εξήγησε, απέδειξε και τεκμηρίωσε την ύπαρξη του νοήματος που αναζητούμε στη ζωή.
Ας παραθέσουμε το International Philosophical Journal: «Χάρη στις φιλοσοφικές απόψεις του Bl. Αυγουστίνο, οι χριστιανικές θρησκευτικές διδασκαλίες μας επιτρέπουν να κάνουμε λογικές και ολοκληρωμένες κατασκευές για να βρούμε το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης. Στη χριστιανική φιλοσοφία, το ζήτημα της πίστης στον Θεό είναι η κύρια προϋπόθεση για την ύπαρξη νοήματος στη ζωή. Ταυτόχρονα, στην υλιστική φιλοσοφία, όπου η ανθρώπινη ζωή είναι πεπερασμένη και δεν υπάρχει τίποτα πέρα από το κατώφλι της, η ίδια η ύπαρξη μιας προϋπόθεσης για την επίλυση αυτού του ζητήματος καθίσταται αδύνατη και ανακύπτουν άλυτα προβλήματα σε πλήρη ισχύ».
Ας προσπαθήσουμε επίσης να βρούμε το νόημα της ζωής σε διαφορετικό επίπεδο. Προσπαθήστε να καταλάβετε τι γράφεται παρακάτω. Δεν στοχεύουμε να σας επιβάλλουμε την άποψή μας, αλλά παρέχουμε μόνο πληροφορίες που μπορούν να απαντήσουν σε πολλές από τις ερωτήσεις σας.
ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ: ΠΟΥ ΕΙΝΑΙ
«Αυτός που γνωρίζει τη σημασία του βλέπει και τον σκοπό του.
Ο σκοπός του ανθρώπου είναι να είναι σκεύος και όργανο του Θείου».
(Ignatiy Brianchaninov )
Ήταν γνωστό πριν από εμάς το νόημα της ζωής;
Αν αναζητήσετε το νόημα της ζωής ανάμεσα στα παραπάνω, τότε είναι αδύνατο να το βρείτε. Και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, προσπαθώντας να το βρει εκεί, ένα άτομο απελπίζεται και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν έχει νόημα. Αλλά στην πραγματικότητα είναι απλά Έψαχνα σε λάθος μέρος...
Μεταφορικά, η αναζήτηση του νοήματος μπορεί να απεικονιστεί ως εξής. Ένα άτομο που ψάχνει για νόημα και δεν το βρίσκει είναι σαν σε έναν χαμένο ταξιδιώτη,που βρέθηκε σε μια χαράδρα και αναζητούσε τον σωστό δρόμο. Περιπλανιέται ανάμεσα στους πυκνούς, αγκαθωτούς, ψηλούς θάμνους που φυτρώνουν στη ρεματιά, κι εκεί προσπαθεί να βρει μια διέξοδο στον δρόμο από τον οποίο έχασε το δρόμο του, στο μονοπάτι που θα τον οδηγήσει στον στόχο του.
Αλλά είναι αδύνατο να βρεθεί ο σωστός δρόμος με αυτόν τον τρόπο. Πρέπει πρώτα να σκαρφαλώσετε από τη χαράδρα, να ανεβείτε στο βουνό - και από εκεί, από ψηλά, μπορείτε να δείτε το σωστό μονοπάτι. Ομοίως, εμείς που αναζητούμε το νόημα της ζωής, πρέπει πρώτα να αλλάξουμε άποψη, γιατί δεν μπορούμε να δούμε τίποτα από την τρύπα μιας ηδονιστικής κοσμοθεωρίας. Χωρίς να κάνουμε ορισμένες προσπάθειες, δεν θα βγούμε ποτέ από αυτή την τρύπα και σίγουρα δεν θα βρούμε ποτέ τον σωστό δρόμο για να κατανοήσουμε τη ζωή.
Έτσι, μπορείτε να κατανοήσετε το αληθινό, βαθύ νόημα της ζωής μόνο δουλεύοντας σκληρά, μόνο αποκτώντας κάποια απαραίτητα η γνώση. Και αυτή η γνώση, το πιο εκπληκτικό, είναι διαθέσιμη στον καθένα μας. Απλώς δεν δίνουμε σημασία σε αυτούς τους θησαυρούς γνώσης, περνάμε δίπλα τους χωρίς να τους παρατηρούμε ή να τους παραμερίζουμε περιφρονητικά. Αλλά το ζήτημα του νοήματος της ζωής έχει τεθεί από την ανθρωπότητα ανά πάσα στιγμή. Όλοι οι άνθρωποι των προηγούμενων γενεών αντιμετώπισαν ακριβώς τα ίδια προβλήματα που αντιμετωπίζουμε εμείς. Πάντα υπήρχε προδοσία, φθόνος, κενότητα ψυχής, απελπισία, εξαπάτηση, προδοσία, προβλήματα, καταστροφές και ασθένειες. Και οι άνθρωποι ήξεραν πώς να το ξανασκεφτούν και να το αντιμετωπίσουν. Και μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε την κολοσσιαία εμπειρία που έχουν συσσωρεύσει οι προηγούμενες γενιές. Δεν είναι απαραίτητο να επανεφεύρουμε τον τροχό - στην πραγματικότητα, είχε ήδη εφευρεθεί εδώ και πολύ καιρό. Το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να μάθουμε πώς να το οδηγούμε. Ωστόσο, δεν μπορούμε να βρούμε κάτι καλύτερο ή πιο έξυπνο.
Γιατί εμείς, όταν πρόκειται για επιστημονικές εξελίξεις, ιατρικές εξελίξεις, χρήσιμες εφευρέσεις που κάνουν τη ζωή μας ευκολότερη, διάφορες πρακτικές γνώσεις σε έναν ή τον άλλο επαγγελματικό τομέα κ.λπ. - χρησιμοποιούμε ευρέως την εμπειρία και τις ανακαλύψεις των προγόνων μας και σε θέματα τόσο σημαντικά όπως το νόημα της ζωής, η ύπαρξη και η αθανασία της ψυχής - θεωρούμε τους εαυτούς μας πιο έξυπνους από όλες τις προηγούμενες γενιές και με υπερηφάνεια (συχνά με περιφρόνηση) απορρίπτουμε τις γνώσεις τους, την εμπειρία τους και πιο συχνά απορρίπτουμε τα πάντα εκ των προτέρων, χωρίς καν να μελετάμε ή να προσπαθούμε να καταλάβουμε; Είναι λογικό αυτό;
Δεν φαίνεται πιο λογικό να κάνουμε το εξής: να μελετήσουμε την εμπειρία και τα επιτεύγματα των προγόνων μας, ή τουλάχιστον να τα γνωρίσουμε, να αναλογιστούμε και μόνο τότε να βγάλουμε ένα συμπέρασμα μόνοι μας εάν οι προηγούμενες γενιές είχαν δίκιο ή όχι, αν η εμπειρία τους μπορεί να είναι χρήσιμο για εμάς, αν αξίζει να μάθουμε από τη σοφία τους; Γιατί απορρίπτουμε τις γνώσεις τους χωρίς καν να προσπαθούμε να τις καταλάβουμε; Μήπως επειδή είναι το πιο εύκολο;
Πράγματι, δεν χρειάζεται πολλή ευφυΐα για να πούμε ότι οι πρόγονοί μας σκέφτηκαν πρωτόγονα και ότι είμαστε πολύ πιο έξυπνοι και προοδευτικοί από αυτούς. Είναι πολύ εύκολο να ισχυριστείς αβάσιμα. Αλλά η μελέτη της σοφίας των προηγούμενων γενεών δεν θα είναι δυνατή χωρίς δυσκολία. Πρέπει πρώτα να εξοικειωθείς με την εμπειρία τους, τις γνώσεις τους, να αφήσεις τη φιλοσοφία της ζωής τους να περάσει μέσα σου, να προσπαθήσεις να ζήσεις σύμφωνα με αυτήν για τουλάχιστον λίγες μέρες και μετά να αξιολογήσεις τι φέρνει αυτή η προσέγγιση στη ζωή στην πραγματικότητα- χαρά ή μελαγχολία, ελπίδα ή απόγνωση, ψυχική ηρεμία ή σύγχυση, φως ή σκοτάδι. Και τότε ένα άτομο θα είναι σε θέση να κρίνει σωστά αν το νόημα που είδαν οι πρόγονοί του στη ζωή τους ήταν σωστό.
Η ζωή είναι σαν σχολείο
Τι ακριβώς έβλεπαν οι πρόγονοί μας ως το νόημα της ζωής; Άλλωστε αυτό το ερώτημα έχει τεθεί από την ανθρωπότητα εδώ και αιώνες.
Η απάντηση ήταν πάντα στην αυτοανάπτυξη, στην εκπαίδευση του ανθρώπου του εαυτού του, της αιώνιας ψυχής του και στο να την φέρει πιο κοντά στον Θεό. Χριστιανοί, Βουδιστές και Μουσουλμάνοι σκέφτονταν έτσι. Όλοι αναγνώρισαν την ύπαρξη της αθανασίας της ψυχής. Και τότε το συμπέρασμα φάνηκε αρκετά λογικό: εάν η ψυχή είναι αθάνατη και το σώμα είναι θνητό, τότε είναι παράλογο (και ακόμη και απλά ανόητο) να αφιερώνει κανείς τη σύντομη ζωή του στην υπηρεσία του σώματος και των απολαύσεων του. Επειδή το σώμα θα πεθάνει, σημαίνει ότι το να βάλεις όλη σου τη δύναμη για να ικανοποιήσεις τις ανάγκες του είναι άσκοπο. (Το οποίο μάλιστα επιβεβαιώνεται αυτές τις μέρες από απελπισμένους υλιστές που έχουν φτάσει στο σημείο της αυτοκτονίας.)
Άρα, το νόημα της ζωής, πίστευαν οι πρόγονοί μας, θα έπρεπε να το αναζητούμε στο καλό όχι για το σώμα, αλλά για την ψυχή. Άλλωστε, είναι αθάνατη, και θα μπορεί να απολαμβάνει το κεκτημένο όφελος για πάντα. Ποιος δεν θα ήθελε αιώνια απόλαυση;
Ωστόσο, για να μπορέσει η ψυχή να απολαύσει όχι μόνο εδώ στη γη, είναι απαραίτητο να τη διδάξει, να τη διαπαιδαγωγήσει, να την εξυψώσει, διαφορετικά δεν θα μπορεί να χωρέσει την απέραντη χαρά που της προορίζεται.
Να γιατί η ζωή είναι δυνατή, συγκεκριμένα, φανταστείτε το σαν σχολείο. Αυτή η απλή μεταφορά μας βοηθά να έρθουμε πιο κοντά στην κατανόηση της ζωής. Η ζωή είναι ένα σχολείο όπου ο άνθρωπος έρχεται να μορφώσει την ψυχή του. Αυτός είναι ο κύριος σκοπός της μετάβασης στο σχολείο. Ναι, στο σχολείο υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα εκτός από τα μαθήματα: διάλειμμα, επικοινωνία με συμμαθητές, ποδόσφαιρο μετά το σχολείο, εξωσχολικές δραστηριότητες - επισκέψεις σε θέατρα, πεζοπορίες, διακοπές... Ωστόσο, όλα αυτά είναι δευτερεύοντα. Ναι, ίσως θα ήταν πιο ευχάριστο αν ερχόμασταν στο σχολείο μόνο για να τρέχουμε, να κουβεντιάσουμε, να περπατήσουμε στην αυλή του σχολείου... Αλλά τότε δεν θα μαθαίναμε τίποτα, δεν θα παίρναμε πιστοποιητικό, δεν θα μπορούσαμε να λάβουμε περαιτέρω εκπαίδευση , ούτε δουλειά.
Ερχόμαστε λοιπόν στο σχολείο για να σπουδάσουμε. Αλλά η μελέτη για χάρη της ίδιας της μελέτης είναι επίσης χωρίς νόημα. Σπουδάζουμε για να αποκτήσουμε γνώσεις, δεξιότητες και να πάρουμε ένα πιστοποιητικό και μετά πάμε στη δουλειά και να ζήσουμε. Αν υποθέσουμε ότι μετά την αποφοίτηση ΔΕΝ θα υπάρχει ΤΙΠΟΤΑ άλλο, τότε, φυσικά, δεν έχει νόημα να παρακολουθήσουμε το σχολείο. Και κανείς δεν διαφωνεί με αυτό. Αλλά στην πραγματικότητα, η ζωή συνεχίζεται μετά το σχολείο και το σχολείο είναι μόνο ένα από τα στάδια της. Και η «ποιότητα» της μετέπειτα ζωής μας εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από το πόσο υπεύθυνα αντιμετωπίσαμε την εκπαίδευσή μας στο σχολείο. Ένας άνθρωπος που αφήνει το σχολείο, πιστεύοντας ότι δεν χρειάζεται τις γνώσεις που διδάσκονται εκεί, θα παραμείνει αναλφάβητος και αμόρφωτος και αυτό θα τον ενοχλεί σε όλη του τη ζωή.
Ένα άτομο που, όταν έρχεται στο σχολείο, απορρίπτει αμέσως όλες τις γνώσεις που έχει συσσωρευτεί μπροστά του, χωρίς καν να εξοικειωθεί με αυτό, ενεργεί εξίσου ανόητα, εις βάρος του. ισχυρίζεται ότι δεν τους πιστεύει, ότι όλες οι ανακαλύψεις που έγιναν ενώπιόν του είναι ανοησίες. Η κωμικότητα και ο παραλογισμός μιας τέτοιας αυτοπεποίθησης απόρριψης κάθε συσσωρευμένης γνώσης είναι προφανής σε όλους.
Αλλά, δυστυχώς, δεν γνωρίζουν όλοι τον ακόμη μεγαλύτερο παραλογισμό μιας παρόμοιας απόρριψης σε μια κατάσταση όταν πρόκειται να κατανοήσουμε τα βαθιά θεμέλια της ζωής. Αλλά η γήινη ζωή μας είναι επίσης σχολείο - σχολείο για την ψυχή. Μας δίνεται για να σχηματίσουμε την ψυχή μας, να τη διδάξουμε να αγαπάει αληθινά, να τη διδάξει να βλέπει το καλό στον κόσμο γύρω μας, να το δημιουργεί.
Στο δρόμο της αυτο-ανάπτυξης και της αυτομόρφωσης αναπόφευκτα θα συναντήσουμε δυσκολίες, όπως δεν μπορεί να είναι πάντα εύκολη η φοίτηση στο σχολείο. Καθένας από εμάς καταλαβαίνει πολύ καλά ότι κάθε περισσότερο ή λιγότερο υπεύθυνη επιχείρηση συνδέεται με διάφορα είδη δυσκολιών και θα ήταν περίεργο να περιμένουμε ότι ένα τόσο σοβαρό θέμα όπως η εκπαίδευση και η ανατροφή της ψυχής θα είναι εύκολο. Αλλά αυτά τα προβλήματα και οι δοκιμασίες χρειάζονται και για κάτι - από μόνα τους είναι ένας πολύ σημαντικός παράγοντας στην ανάπτυξη της ψυχής. Και αν δεν διδάξουμε την ψυχή μας να αγαπά, να αγωνίζεται για το φως και την καλοσύνη όσο ζούμε ακόμη στη γη, τότε δεν θα μπορέσει να λάβει ατελείωτη ευχαρίστηση στην αιωνιότητα, απλώς και μόνο επειδή ανίκανοςθα αντιληφθεί την καλοσύνη και την αγάπη.
Ο πρεσβύτερος Paisiy Svyatogorets είπε θαυμάσια: «Αυτός ο αιώνας δεν είναι για να τον ζήσεις ευτυχισμένα, αλλά για να περάσεις εξετάσεις και να προχωρήσεις σε μια άλλη ζωή. Επομένως, πρέπει να έχουμε τον εξής στόχο: να προετοιμαστούμε ώστε, όταν μας καλέσει ο Θεός, να φύγουμε με καθαρή συνείδηση, να πετάξουμε στα ύψη στον Χριστό και να είμαστε πάντα μαζί Του».
Η ζωή ως προετοιμασία για τη γέννηση σε μια νέα πραγματικότητα
Μια ακόμη μεταφορά μπορεί να αναφερθεί σε αυτό το πλαίσιο. Κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης, το σώμα του αγέννητου μωρού μεγαλώνει από ένα κύτταρο σε έναν πλήρως διαμορφωμένο άνθρωπο. Και το κύριο καθήκον της ενδομήτριας περιόδου είναι να διασφαλίσει ότι η ανάπτυξη του παιδιού προχωρά σωστά και μέχρι το τέλος, έτσι ώστε μέχρι τη στιγμή της γέννησης το παιδί να πάρει τη σωστή θέση και να γεννηθεί σε μια νέα ζωή.
Μια εννιάμηνη παραμονή στη μήτρα είναι επίσης, κατά μία έννοια, μια ολόκληρη ζωή. Το παιδί γεννιέται εκεί, αναπτύσσεται, αισθάνεται καλά εκεί με τον δικό του τρόπο - το φαγητό φτάνει στην ώρα του, η θερμοκρασία είναι σταθερή, προστατεύεται αξιόπιστα από εξωτερικούς παράγοντες... Ωστόσο, κάποια στιγμή το παιδί πρέπει να γεννηθεί. όσο καλό κι αν του φαίνεται στην κοιλιά της μητέρας του, τέτοιες χαρές, τέτοια γεγονότα τον περιμένουν στη νέα του ζωή που είναι απλά ασύγκριτα με τη φαινομενική ευκολία της ενδομήτριας ύπαρξης. Και για να μπει σε αυτή τη ζωή, το μωρό περνά από έντονο στρες (όπως ο τοκετός), βιώνει πρωτόγνωρους πόνους... Αλλά η χαρά της συνάντησης με τη μητέρα του και τον νέο κόσμο είναι πιο δυνατή από αυτόν τον πόνο, και η ζωή στον κόσμο είναι ένα εκατομμύριο φορές πιο ενδιαφέρον και ευχάριστο, πιο ποικιλόμορφο από την ύπαρξη στη μήτρα.
Η ζωή μας στη γη είναι παρόμοια - μπορεί να παρομοιαστεί με την περίοδο της ενδομήτριας ύπαρξης. Σκοπός αυτής της ζωής είναι η ανάπτυξη της ψυχής, η προετοιμασία της ψυχής για γέννηση σε μια νέα, ασύγκριτα πιο όμορφη ζωή στην αιωνιότητα. Και όπως και στην περίπτωση ενός νεογέννητου μωρού, η «ποιότητα» της νέας ζωής στην οποία βρισκόμαστε εξαρτάται άμεσα από το πόσο σωστά αναπτυχθήκαμε στην «προηγούμενη» ζωή. Και οι λύπες που συναντάμε στο μονοπάτι της ζωής μπορούν να παρομοιαστούν με το άγχος που βιώνει ένα μωρό κατά τη διάρκεια του τοκετού: είναι προσωρινές, αν και μερικές φορές φαίνονται ατελείωτες. Είναι αναπόφευκτα, και όλοι περνάνε από αυτά. είναι ασήμαντα σε σύγκριση με τη χαρά και την ευχαρίστηση μιας νέας ζωής.
Ή ένα άλλο παράδειγμα: το καθήκον μιας κάμπιας είναι να αναπτυχθεί σε τέτοιο βαθμό που στη συνέχεια να γίνει μια όμορφη πεταλούδα. Για να γίνει αυτό, πρέπει να τηρούνται ορισμένοι νόμοι. Η κάμπια δεν μπορεί να φανταστεί ότι θα πετάξει και πώς θα πετάξει. Αυτή είναι η γέννηση σε μια νέα ζωή. Και αυτή η ζωή είναι θεμελιωδώς διαφορετική από τη ζωή μιας προσγειωμένης κάμπιας.
Η ζωή ως επιχειρηματικό έργο
Μια άλλη μεταφορά που εξηγεί το νόημα της ζωής είναι η εξής:
Ας φανταστούμε ότι ένας ευγενικός άνθρωπος σας έδωσε ένα άτοκο δάνειο για να μπορέσετε να υλοποιήσετε το δικό σας επιχειρηματικό έργο και με τη βοήθειά του να κερδίσετε χρήματα για τη μελλοντική σας ζωή. Η διάρκεια του δανείου είναι ίση με τη διάρκεια της επίγειας ζωής σας. Όσο καλύτερα επενδύσετε αυτά τα χρήματα, τόσο πιο πλούσια και άνετη θα είναι η ζωή σας στο τέλος του έργου.
Ο ένας θα επενδύσει ένα δάνειο σε μια επιχείρηση και ο άλλος θα αρχίσει να τρώει αυτά τα χρήματα, να οργανώνει πάρτι για ποτά, πάρτι, αλλά απλώς να μην εργαστεί για να αυξήσει αυτό το ποσό. Για να μην σκέφτεται και να μην δουλεύει, θα βρει ένα σωρό λόγους και δικαιολογίες - "κανείς δεν με αγαπάει", "Είμαι αδύναμος", "γιατί να κερδίσεις για μια μελλοντική ζωή αν δεν ξέρεις τι θα συμβεί εκεί, καλύτερα να ζήσεις τώρα, και μετά βλέπουμε» και .λπ. Φυσικά, εμφανίζονται αμέσως φίλοι που θέλουν να ξοδέψουν αυτό το δάνειο με το άτομο (δεν είναι αρμόδιοι να απαντήσουν αργότερα). Τον πείθουν ότι δεν υπάρχει ανάγκη να αποπληρώσει το χρέος, ότι Αυτός που έδωσε το δάνειο δεν υπάρχει (ή ότι η μοίρα του οφειλέτη είναι αδιάφορη απέναντί Του). Πείθουν ότι αν υπάρχει δάνειο, τότε θα πρέπει να δαπανηθεί για μια καλή και χαρούμενη παρούσα ζωή και όχι για το μέλλον. Αν κάποιος συμφωνεί μαζί τους, τότε αρχίζει το πάρτι. Ως αποτέλεσμα, ένα άτομο έρχεται σε πτώχευση. Η προθεσμία για την αποπληρωμή του δανείου πλησιάζει, αλλά έχει δαπανηθεί και δεν έχει κερδίσει τίποτα.
Τώρα, ο Θεός μας δίνει αυτή την πίστωση. Το ίδιο το δάνειο είναι τα ταλέντα μας, οι ψυχικές και σωματικές μας ικανότητες, οι πνευματικές μας ιδιότητες, η υγεία, οι ευνοϊκές συνθήκες, η εξωτερική βοήθεια.
Κοίτα, δεν είμαστε σαν τους εθισμένους στον τζόγο, που σπαταλάμε χρήματα σε στιγμιαίο πάθος; Έχουμε παίξει πάρα πολύ; Τα «παιχνίδια» μας προκαλούν βάσανα και φόβο; Και ποιοι είναι αυτοί οι «φίλοι» που μας πιέζουν τόσο ενεργά να παρακάμψουμε αυτό το δάνειο; Και αυτοί είναι οι εχθροί μας - δαίμονες. Οι ίδιοι χρησιμοποίησαν τα ταλέντα τους, τις αγγελικές τους ιδιότητες με τον χειρότερο δυνατό τρόπο. Και το ίδιο εύχονται και σε εμάς. Το πιο επιθυμητό σενάριο γι 'αυτούς είναι εάν ένα άτομο δεν παραλείψει απλώς αυτό το δάνειο μαζί τους και στη συνέχεια υποφέρει για αυτό, ή εάν το άτομο απλώς του δώσει αυτό το δάνειο. Γνωρίζουμε πολλά παραδείγματα όταν, χειραγωγώντας αδύναμους ανθρώπους, ληστές τους στέρησαν στέγη, χρήματα, κληρονομιά και τους άφησαν άστεγους. Το ίδιο συμβαίνει και με αυτούς που σπαταλούν τη ζωή τους.
Αξίζει να συνεχιστεί αυτός ο τρόμος; Δεν είναι καιρός να σκεφτούμε τι κερδίσαμε και πόσος χρόνος μας απομένει για να ολοκληρώσουμε το έργο μας;
Συχνά οι αυτοκτονικοί επιπλήττουν τον Θεό επειδή δεν παίρνουν αυτό που θέλουν, ότι η ζωή είναι δύσκολη, ότι δεν υπάρχει κατανόηση κ.λπ.
Δεν νομίζετε ότι δεν μπορούμε να κατηγορήσουμε τον Θεό για το γεγονός ότι απλώς δεν ξέρουμε πώς να κερδίζουμε χρήματα, να επενδύουμε σωστά όσα έχει δώσει, ότι δεν γνωρίζουμε τους νόμους με τους οποίους πρέπει να ζούμε για να ευημερούμε;
Συμφωνήστε ότι είναι πολύ ανόητο να συνεχίζετε να παραλείπετε ό,τι δίνεται, ακόμα και να κατηγορείτε τον πιστωτή. Ίσως είναι καλύτερα να σκεφτείτε πώς να διορθώσετε την κατάσταση; Και ο δανειστής μας θα μας βοηθά πάντα σε αυτό. Δεν συμπεριφέρεται σαν Εβραίος τοκογλύφος, που ρουφάει όλο το ζουμί από τον οφειλέτη, αλλά δανείζει από Αγάπη για εμάς.
( Pobedesh.ru 177 ψήφοι: 3.79 απο 5)
 |
Ψυχολόγος Mikhail Khasminsky, Olga Pokalyukhina |
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
Έχει νόημα η ζωή καθόλου, και αν ναι, τι είδους νόημα; Τι είναι η αίσθηση της ζωής; Ή μήπως η ζωή είναι απλώς ανοησία, μια ανούσια, χωρίς αξία διαδικασία φυσικής γέννησης, άνθησης, ωρίμανσης, μαρασμού και θανάτου ενός ανθρώπου, όπως κάθε άλλο οργανικό ον; Αυτά τα όνειρα για την καλοσύνη και την αλήθεια, για την πνευματική σημασία και το νόημα της ζωής, που ήδη από την εφηβεία διεγείρουν την ψυχή μας και μας κάνουν να πιστεύουμε ότι δεν γεννηθήκαμε «για το τίποτα», ότι καλούμαστε να καταφέρουμε κάτι σπουδαίο και αποφασιστικό στον κόσμο και να συνειδητοποιήσουμε έτσι τον εαυτό μας, να δώσουμε ένα δημιουργικό αποτέλεσμα στις πνευματικές δυνάμεις που είναι αδρανείς μέσα μας, κρυμμένες από τα αδιάκριτα μάτια, αλλά απαιτώντας επίμονα την ανακάλυψή τους, σχηματίζοντας, σαν να λέμε, το αληθινό είναι του «εγώ» μας - δικαιολογούνται αυτά τα όνειρα σε οποιοδήποτε αντικειμενικά, έχουν κάποια λογική βάση, και αν ναι, ποια; Ή μήπως είναι απλά φώτα τυφλού πάθους, που φουντώνουν σε ένα ζωντανό ον σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους της φύσης του, σαν αυθόρμητες έλξεις και λαχτάρα, με τη βοήθεια των οποίων η αδιάφορη φύση επιτυγχάνει με τη μεσολάβησή μας, ξεγελώντας και παρασύροντάς μας με ψευδαισθήσεις, χωρίς νόημα, επαναλαμβανόμενο καθήκον της διατήρησης της ζωής των ζώων σε αιώνια μονοτονία στην αλλαγή γενεών; Η ανθρώπινη δίψα για αγάπη και ευτυχία, δάκρυα τρυφερότητας μπροστά στην ομορφιά, η τρέμουσα σκέψη της φωτεινής χαράς που φωτίζει και ζεσταίνει τη ζωή, ή μάλλον, για πρώτη φορά συνειδητοποιώντας την αληθινή ζωή, υπάρχει κάποιο στέρεο έδαφος για αυτό στην ανθρώπινη ύπαρξη, ή είναι απλώς μια αντανάκλαση στην φλεγόμενη ανθρώπινη συνείδηση αυτού του τυφλού και αόριστου πάθους που ελέγχει το έντομο, που μας εξαπατά, χρησιμοποιώντας μας ως εργαλεία για τη διατήρηση της ίδιας ανούσιας πεζογραφίας της ζωής των ζώων και καταδικάζοντας μας να πληρώσουμε με χυδαιότητα, πλήξη και ατονία; ανάγκη του στενού για ένα σύντομο όνειρο ύψιστης χαράς και πνευματικής πληρότητας, καθημερινής, φιλισταικής ύπαρξης; Και η δίψα για επιτεύγματα, η ανιδιοτελής υπηρεσία στο καλό, η δίψα για θάνατο στο όνομα μιας μεγάλης και φωτεινής αιτίας - είναι αυτό κάτι μεγαλύτερο και πιο σημαντικό από τη μυστηριώδη αλλά χωρίς νόημα δύναμη που οδηγεί μια πεταλούδα στη φωτιά;
Αυτές, όπως συνήθως λένε, «καταραμένες» ερωτήσεις ή, μάλλον, αυτή η μοναδική ερώτηση «για το νόημα της ζωής» ενθουσιάζει και βασανίζει στα βάθη της ψυχής κάθε ανθρώπου. Ένα άτομο μπορεί για λίγο, και ακόμη και για πολύ καιρό, να το ξεχάσει τελείως, να βυθιστεί αδιάκοπα είτε στα καθημερινά ενδιαφέροντα του σήμερα, σε υλικές ανησυχίες για τη διατήρηση της ζωής, για τον πλούτο, την ικανοποίηση και την επίγεια επιτυχία, είτε σε οποιαδήποτε υπερ- προσωπικά πάθη και «υποθέσεις» - στην πολιτική, τον αγώνα των κομμάτων κ.λπ. - αλλά η ζωή είναι ήδη έτσι τακτοποιημένη που ακόμη και ο πιο χαζός, ο πιο χοντρός ή πνευματικά κοιμισμένος άνθρωπος δεν μπορεί να το παραμερίσει εντελώς και για πάντα: το αναπόφευκτο γεγονός της προσέγγισης του θανάτουκαι οι αναπόφευκτοι προάγγελοί του - η γήρανση και η ασθένεια, το γεγονός του θανάτου, η παροδική εξαφάνιση, η βύθιση στο αμετάκλητο παρελθόν ολόκληρης της γήινης ζωής μας με όλη την απατηλή σημασία των συμφερόντων της - αυτό το γεγονός είναι για κάθε άτομο μια τρομερή και επίμονη υπενθύμιση του ανεπίλυτου , παραμερίστε την ερώτηση του το νόημα της ζωής. Αυτή η ερώτηση δεν είναι μια «θεωρητική ερώτηση», δεν είναι θέμα άεργων ψυχικών παιχνιδιών. Αυτή η ερώτηση είναι ζήτημα της ίδιας της ζωής, είναι εξίσου τρομερό, και, στην πραγματικότητα, πολύ πιο τρομερό από το ζήτημα ενός κομματιού ψωμί για να χορτάσει την πείνα, σε απόλυτη ανάγκη. Πραγματικά, αυτό είναι ένα ζήτημα ψωμιού που θα μας έτρεφε και νερού που θα μας ξεδιψούσε. Ο Τσέχοφ περιγράφει έναν άνθρωπο που όλη του τη ζωή ζώντας με καθημερινά ενδιαφέροντα σε μια επαρχιακή πόλη, όπως όλοι οι άλλοι, έλεγε ψέματα και προσποιήθηκε, «έπαιζε ρόλο» στην «κοινωνία», ήταν απασχολημένος με «υποθέσεις», βυθισμένος σε μικροσκοπικές ίντριγκες και ανησυχίες. - και ξαφνικά, απροσδόκητα, ένα βράδυ, ξυπνά με βαρύ καρδιακό παλμό και κρύο ιδρώτας. Τι συνέβη? Συνέβη κάτι τρομερό - η ζωή πέρασε, και δεν υπήρχε ζωή, γιατί δεν υπήρχε και δεν υπάρχει νόημα σε αυτήν!
Κι όμως, η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων θεωρεί απαραίτητο να παραμερίσουν αυτό το θέμα, να κρυφτούν από αυτό και να βρουν τη μεγαλύτερη σοφία στη ζωή σε μια τέτοια «πολιτική στρουθοκαμήλου». Το αποκαλούν «αρχική άρνηση» να προσπαθήσουν να επιλύσουν «αδιάλυτα μεταφυσικά ερωτήματα» και εξαπατούν τόσο επιδέξια τόσο τους άλλους όσο και τους εαυτούς τους που όχι μόνο στα αδιάκριτα βλέμματα, αλλά και στον εαυτό τους, το μαρτύριο και η αναπόδραστη μαρασμό τους παραμένουν απαρατήρητα. ίσως μέχρι την ώρα του θανάτου. Αυτή η μέθοδος ενστάλαξης στον εαυτό του και στους άλλους τη λήθη για το πιο σημαντικό, εν τέλει το μοναδικό σημαντικό ζήτημα της ζωής καθορίζεται, ωστόσο, όχι μόνο από την «πολιτική της στρουθοκαμήλου», την επιθυμία να κλείσει κανείς τα μάτια για να μην δει την τρομερή αλήθεια. Προφανώς, η ικανότητα να «εγκαθίσταται στη ζωή», να αποκτά τα οφέλη της ζωής, να διεκδικεί και να επεκτείνει τη θέση του στον αγώνα της ζωής είναι αντιστρόφως ανάλογη με την προσοχή που δίνεται στο ζήτημα του «νόημα της ζωής». Και αφού αυτή η δεξιότητα, λόγω της ζωώδους φύσης του ανθρώπου και του «σωστού νου» που ορίζει αυτός, φαίνεται να είναι το πιο σημαντικό και πρώτο επείγον ζήτημα, τότε είναι προς το συμφέρον του αυτή η καταστολή της αγχώδους αμηχανίας για το νόημα της ζωής μεταφέρεται στα βαθιά βάθη της ασυνειδησίας. Και όσο πιο ήρεμη, πιο μετρημένη και τακτοποιημένη είναι η εξωτερική ζωή, όσο περισσότερο ασχολείται με τα τρέχοντα επίγεια ενδιαφέροντα και έχει επιτυχία στην εφαρμογή τους, τόσο βαθύτερος είναι ο πνευματικός τάφος στον οποίο είναι θαμμένο το ζήτημα του νοήματος της ζωής. Επομένως, για παράδειγμα, βλέπουμε ότι ο μέσος Ευρωπαίος, ο τυπικός δυτικοευρωπαίος «αστός» (όχι με την οικονομική, αλλά με την πνευματική έννοια της λέξης) φαίνεται να μην ενδιαφέρεται πλέον καθόλου για αυτό το ζήτημα και ως εκ τούτου έχει πάψει να χρειάζεται τη θρησκεία, η οποία από μόνη της δίνει μια απάντηση σε αυτήν. Εμείς οι Ρώσοι, εν μέρει από τη φύση μας, εν μέρει, πιθανώς, από την αταξία και την έλλειψη οργάνωσης της εξωτερικής, πολιτικής, καθημερινής και κοινωνικής μας ζωής, και σε προηγούμενες, «ευημερούσες» εποχές, διαφέραμε από τους Δυτικοευρωπαίους στο ότι βασανίζαμε περισσότερο το ζήτημα του νοήματος της ζωής ή, ακριβέστερα, βασανίζονταν πιο ανοιχτά από αυτό, περισσότερο παραδέχονταν το μαρτύριο τους. Ωστόσο, τώρα, κοιτάζοντας πίσω στο παρελθόν μας, τόσο πρόσφατο και τόσο μακρινό από εμάς, πρέπει να παραδεχτούμε ότι και εμείς τότε σε μεγάλο βαθμό «κολυμπούσαμε με λίπος» και δεν είδαμε -δεν θέλαμε ή δεν μπορούσαμε να δούμε- το αληθινό πρόσωπο ζωή, και ως εκ τούτου λίγο ενδιαφέρεται για την επίλυσή της.
Το τρομακτικό σοκ και η καταστροφή ολόκληρης της κοινωνικής μας ζωής που συνέβη, μας έφερε, ακριβώς από αυτή την άποψη, ένα πολύτιμο όφελος, παρ' όλη την πίκρα του: μας αποκάλυψε ΖΩΗ, Πως είναι πραγματικά. Είναι αλήθεια ότι, κατά τη σειρά των φιλισταϊκών στοχασμών, από την άποψη της συνηθισμένης επίγειας «σοφίας ζωής» υποφέρουμε συχνά ανωμαλία την τωρινή μας ζωή και είτε με απέραντο μίσος κατηγορούμε γι' αυτό τους «μπολσεβίκους», οι οποίοι βύθισαν ανόητα όλο τον Ρώσο λαό στην άβυσσο της συμφοράς και της απόγνωσης, ή (που φυσικά είναι καλύτερο) με πικρή και άχρηστη μετάνοια καταδικάζουμε τους δικούς μας επιπολαιότητα, αμέλεια και τύφλωση, με τα οποία επιτρέψαμε να καταστρέψουμε όλα τα θεμέλια μιας κανονικής, ευτυχισμένης και λογικής ζωής στη Ρωσία. Όση σχετική αλήθεια κι αν υπάρχει σε αυτά τα πικρά συναισθήματα, σε αυτά, μπροστά στην τελική, γνήσια αλήθεια, υπάρχει και μια πολύ επικίνδυνη αυταπάτη. Ανασκοπώντας τις απώλειες των αγαπημένων μας, είτε άμεσα σκοτωμένων είτε βασανισμένων από άγριες συνθήκες ζωής, την απώλεια της περιουσίας μας, την αγαπημένη μας δουλειά, τις δικές μας πρόωρες ασθένειες, την τρέχουσα αναγκαστική αδράνειά μας και το ανούσιο ολόκληρης της παρούσας ύπαρξής μας, συχνά σκεφτόμαστε ότι η ασθένεια, ο θάνατος, τα γηρατειά, η ανάγκη, το ανούσιο της ζωής - όλα αυτά επινοήθηκαν και έφεραν για πρώτη φορά στη ζωή οι Μπολσεβίκοι. Στην πραγματικότητα, δεν το εφηύραν και δεν το έφεραν στη ζωή για πρώτη φορά, αλλά μόνο το ενίσχυσαν σημαντικά, καταστρέφοντας εκείνη την εξωτερική και, από βαθύτερη άποψη, ακόμα απατηλή ευημερία που βασίλευε προηγουμένως στη ζωή. Και πριν, οι άνθρωποι πέθαιναν - και πέθαιναν σχεδόν πάντα πρόωρα, χωρίς να ολοκληρώσουν το έργο τους και χωρίς νόημα από ατύχημα. Και πριν, όλες οι ευλογίες της ζωής - πλούτος, υγεία, φήμη, κοινωνική θέση - ήταν σαθρές και αναξιόπιστες. και πριν, η σοφία του ρωσικού λαού γνώριζε ότι κανείς δεν έπρεπε να απαρνηθεί το σενάριο και τη φυλακή. Αυτό που συνέβη φαινόταν απλώς να αφαιρεί το απόκοσμο πέπλο από τη ζωή και μας έδειξε τη γυμνή φρίκη της ζωής, όπως είναι πάντα από μόνη της. Ακριβώς όπως στον κινηματογράφο είναι δυνατό να αλλάξεις αυθαίρετα τον ρυθμό της κίνησης μέσω τέτοιας παραμόρφωσης και να δείξεις με ακρίβεια την αληθινή, αλλά ανεπαίσθητη φύση της κίνησης στο συνηθισμένο μάτι, ακριβώς όπως μέσα από ένα μεγεθυντικό φακό που βλέπεις για πρώτη φορά (αν και σε αλλαγμένα μεγέθη ) αυτό που ήταν πάντα και ήταν, αλλά αυτό που δεν είναι ορατό με γυμνό μάτι είναι η παραμόρφωση των «κανονικών» εμπειρικών συνθηκών ζωής που έχει συμβεί τώρα στη Ρωσία, αποκαλύπτοντας μόνο σε εμάς την προηγουμένως κρυμμένη αληθινή ουσία. Και εμείς, οι Ρώσοι, είμαστε τώρα χωρίς τίποτα να κάνουμε ή να αισθανόμαστε, χωρίς πατρίδα και σπίτι, να περιπλανιόμαστε στην ανάγκη και τις στερήσεις σε ξένες χώρες ή να ζούμε στην πατρίδα μας σαν σε μια ξένη γη, έχοντας επίγνωση όλης της «ανωμαλίας» από την από την άποψη των συνηθισμένων εξωτερικών μορφών ζωής της τρέχουσας ύπαρξής μας, ταυτόχρονα, έχουμε το δικαίωμα και την υποχρέωση να πούμε ότι ακριβώς με αυτόν τον ανώμαλο τρόπο ζωής γνωρίσαμε για πρώτη φορά την αληθινή αιώνια ουσία της ζωής . Εμείς, άστεγοι και άστεγοι περιπλανώμενοι - αλλά δεν είναι ένα άτομο στη γη, με μια βαθύτερη έννοια, πάντα ένας άστεγος και άστεγος περιπλανώμενος; Έχουμε βιώσει τις μεγαλύτερες αντιξοότητες της μοίρας στους εαυτούς μας, στους αγαπημένους μας, στην ύπαρξή μας και στην καριέρα μας - αλλά δεν είναι η ίδια η ουσία της μοίρας ότι είναι μοχθηρή; Νιώσαμε την εγγύτητα και την απειλητική πραγματικότητα του θανάτου - αλλά είναι αυτή μόνο η πραγματικότητα του σήμερα; Ανάμεσα στην πολυτελή και ξέγνοιαστη ζωή του ρωσικού αυλικού περιβάλλοντος του 18ου αιώνα, ο Ρώσος ποιητής αναφώνησε: «Όπου υπήρχε τραπέζι φαγητού, υπάρχει ένα φέρετρο· όπου ακούγονταν κραυγές στις γιορτές, τα πρόσωπα της ταφόπλακας στενάζουν και χλωμό θάνατο. κοιτάζει τους πάντες». Είμαστε καταδικασμένοι σε σκληρή, εξαντλητική δουλειά για χάρη της καθημερινής τροφής - αλλά δεν είχε ήδη προβλεφθεί και διαταχθεί ο Αδάμ, κατά την εκδίωξή του από τον παράδεισο: «Με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας το ψωμί σου»;
Τώρα λοιπόν, μέσα από τον μεγεθυντικό φακό των σημερινών μας καταστροφών, η ίδια η ουσία της ζωής εμφανίζεται ξεκάθαρα μπροστά μας σε όλες τις αντιξοότητες, παροδικότητα, βαρύτητα - σε όλη της την ανουσιότητα. Και επομένως, βασανίζοντας όλους τους ανθρώπους, η επίμονη ερώτηση για το νόημα της ζωής έχει αποκτήσει για εμάς, σαν να γευόμαστε για πρώτη φορά την ίδια την ουσία της ζωής και να στερούμε την ευκαιρία να κρυφτούμε από αυτήν ή να την καλύψουμε με μια παραπλανητική εμφάνιση που απαλύνει τη φρίκη του, μια εντελώς εξαιρετική οξύτητα. Ήταν εύκολο να μην σκεφτούμε αυτό το ερώτημα όταν η ζωή, τουλάχιστον εξωτερικά ορατή, κυλούσε ομαλά και ομαλά, όταν - μείον τις σχετικά σπάνιες στιγμές τραγικών δοκιμασιών που μας φάνηκαν εξαιρετικές και ασυνήθιστες - η ζωή μας φαινόταν ήρεμη και σταθερή, όταν κάθε για εμάς ήταν η φυσική και λογική δουλειά μας και, πίσω από τις πολλές ερωτήσεις της σημερινής ημέρας, πίσω από τις πολλές ζωντανές και σημαντικές ιδιωτικές υποθέσεις και ερωτήσεις για εμάς, η γενική ερώτηση για τη ζωή στο σύνολό της φαινόταν να εμφανίζεται κάπου στην ομιχλώδη απόσταση και αόριστα κρυφά μας ανησύχησε. Ειδικά σε νεαρή ηλικία, όταν προβλέπεται η επίλυση όλων των ζητημάτων ζωής στο μέλλον, όταν η παροχή ζωτικών δυνάμεων που απαιτούν εφαρμογή, αυτή η εφαρμογή ως επί το πλείστον βρέθηκε και οι συνθήκες διαβίωσης κατέστησαν εύκολα δυνατή τη ζωή στα όνειρα - μόνο λίγοι από εμάς υποφέραμε έντονα και έντονα από τη συνείδηση της ανούσιας ζωής. Όχι όμως τώρα. Έχοντας χάσει την πατρίδα τους και μαζί της τη φυσική βάση για δουλειά που δίνει τουλάχιστον την όψη νόημα στη ζωή, και ταυτόχρονα στερήθηκε την ευκαιρία να απολαύσει τη ζωή με ξέγνοιαστη νεανική χαρά και σε αυτήν την αυθόρμητη γοητεία με τους πειρασμούς της να ξεχάσει Η αδυσώπητη σοβαρότητά του, καταδικασμένη σε σκληρή, εξαντλητική και καταναγκαστική εργασία για το φαγητό μας, αναγκαζόμαστε να αναρωτηθούμε: γιατί να ζήσουμε; Γιατί να τραβήξετε αυτό το γελοίο και επαχθές βάρος; Τι δικαιολογεί τα βάσανά μας; Πού να βρεις ακλόνητο στήριγμα για να μην πέσεις κάτω από το βάρος των αναγκών της ζωής;
Είναι αλήθεια ότι η πλειοψηφία του Ρώσου λαού εξακολουθεί να προσπαθεί να διώξει μακριά αυτές τις απειλητικές και θλιβερές σκέψεις με ένα παθιασμένο όνειρο για τη μελλοντική ανανέωση και αναβίωση της κοινής ρωσικής μας ζωής. Οι Ρώσοι είχαν γενικά τη συνήθεια να ζουν με όνειρα για το μέλλον. Και πριν τους φαινόταν ότι η καθημερινή, σκληρή και βαρετή ζωή του σήμερα ήταν στην πραγματικότητα μια τυχαία παρεξήγηση, μια προσωρινή καθυστέρηση στην έναρξη της αληθινής ζωής, μια άτονη αναμονή, κάτι σαν μαρασμό σε κάποια τυχαία στάση τρένου. αλλά αύριο ή σε λίγα χρόνια, με μια λέξη, σε κάθε περίπτωση, όλα θα αλλάξουν σύντομα, μια αληθινή, λογική και ευτυχισμένη ζωή θα ανοίξει. όλο το νόημα της ζωής βρίσκεται σε αυτό το μέλλον, και το σήμερα δεν μετράει για τη ζωή. Αυτή η διάθεση αφηρημάδας και ο προβληματισμός της για την ηθική βούληση, αυτή η ηθική επιπολαιότητα, η περιφρόνηση και η αδιαφορία για το παρόν και η εσωτερικά ψεύτικη, αβάσιμη εξιδανίκευση του μέλλοντος - αυτή η πνευματική κατάσταση είναι τελικά η τελευταία ρίζα αυτής της ηθικής ασθένειας που ονομάζουμε επαναστατικόςκαι που κατέστρεψε τη ρωσική ζωή. Αλλά ποτέ, ίσως, αυτή η πνευματική κατάσταση δεν ήταν τόσο διαδεδομένη όσο είναι τώρα. και πρέπει να παραδεχτούμε ότι ποτέ πριν δεν υπήρξαν τόσοι πολλοί λόγοι ή λόγοι για αυτό όσο τώρα. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι, τελικά, αργά ή γρήγορα πρέπει να έρθει η μέρα που η ρωσική ζωή θα βγει από το τέλμα στο οποίο έχει περιέλθει και στο οποίο έχει παγώσει τώρα ακίνητη. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι από σήμερα και μετά θα έρθει μια στιγμή για εμάς που όχι μόνο θα διευκολύνει τις προσωπικές συνθήκες της ζωής μας, αλλά - το πιο σημαντικό - θα μας φέρει σε πιο υγιείς και φυσιολογικές γενικές συνθήκες, θα αποκαλύψει την πιθανότητα της ορθολογικής δράσης, θα αναζωογονήσει τις δυνάμεις μας μέσα από μια νέα βύθιση των ριζών μας στο γηγενές έδαφος.
Κι όμως, ακόμα και τώρα αυτή η διάθεση να μεταφέρουμε το ζήτημα του νοήματος της ζωής από το σήμερα στο αναμενόμενο και άγνωστο μέλλον, περιμένοντας τη λύση του όχι από την εσωτερική πνευματική ενέργεια της δικής μας θέλησης, αλλά από απρόβλεπτες αλλαγές της μοίρας, αυτή είναι πλήρης περιφρόνηση. για το παρόν και τη συνθηκολόγηση με αυτό γιατί λόγω της ονειρικής εξιδανίκευσης του μέλλοντος - υπάρχει η ίδια ψυχική και ηθική ασθένεια, η ίδια διαστρέβλωση μιας υγιούς στάσης απέναντι στην πραγματικότητα και στα καθήκοντα της ίδιας της ζωής, που προκύπτει από την ίδια την πνευματική ύπαρξη ενός ατόμου, όπως πάντα? και η εξαιρετική ένταση αυτής της διάθεσης μαρτυρά μόνο την ένταση της αρρώστιας μας. Και οι συνθήκες της ζωής εξελίσσονται με τέτοιο τρόπο που αυτό γίνεται σταδιακά πιο ξεκάθαρο σε εμάς τους ίδιους. Η έναρξη αυτής της καθοριστικής φωτεινής ημέρας, που περιμέναμε πολύ καιρό, σχεδόν αύριο ή μεθαύριο, καθυστερεί για πολλά χρόνια. και όσο περισσότερο το περιμένουμε, όσο περισσότερο οι ελπίδες μας αποδεικνύονταν απατηλές, τόσο πιο ομιχλώδης γίνεται η πιθανότητα εμφάνισής του στο μέλλον. απομακρύνεται για εμάς σε κάποια άπιαστη απόσταση, τον περιμένουμε όχι αύριο ή μεθαύριο, αλλά μόνο «σε λίγα χρόνια» και κανείς δεν μπορεί να προβλέψει πόσα χρόνια θα πρέπει να τον περιμένουμε, ή γιατί ακριβώς και υπό ποιες συνθήκες θα έρθει. Και πολλοί αρχίζουν ήδη να σκέφτονται ότι αυτή η επιθυμητή μέρα, ίσως, δεν θα έρθει με αξιοσημείωτο τρόπο, δεν θα βάλει μια απότομη, απόλυτη γραμμή μεταξύ του μισητού και περιφρονημένου παρόντος και του φωτεινού, χαρούμενου μέλλοντος, αλλά ότι η ρωσική ζωή θα είναι μόνο ανεπαίσθητα και σταδιακά, ίσως μια σειρά από μικρά χτυπήματα, ισιώνουν και επανέρχονται σε μια πιο φυσιολογική κατάσταση. Και δεδομένης της πλήρους αδιαπέραστης για εμάς του μέλλοντος, με την αποκαλυπτόμενη πλάνη όλων των προβλέψεων που μας έχουν ήδη υποσχεθεί επανειλημμένα τον ερχομό αυτής της ημέρας, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί την αληθοφάνεια ή, τουλάχιστον, την πιθανότητα ενός τέτοιου αποτελέσματος. Αλλά η απλή παραδοχή αυτής της πιθανότητας καταστρέφει ήδη ολόκληρη την πνευματική θέση, η οποία αναβάλλει την εφαρμογή της αληθινής ζωής μέχρι αυτή την αποφασιστική ημέρα και την καθιστά πλήρως εξαρτημένη από αυτήν. Αλλά εκτός από αυτή την εξέταση - πόσο καιρό, γενικά, πρέπει και μπορούμε Περίμενε, και είναι δυνατόν να περνάμε τη ζωή μας σε μια ανενεργή και ανούσια, απεριόριστα μεγάλη αναμονή?Η παλαιότερη γενιά των Ρώσων έχει ήδη αρχίσει να συνηθίζει στην πικρή σκέψη ότι μπορεί είτε να μην ζήσει να δει καθόλου αυτή τη μέρα είτε θα τη συναντήσει σε μεγάλη ηλικία, όταν όλη η πραγματική ζωή θα είναι στο παρελθόν. η νεότερη γενιά αρχίζει να πείθεται, τουλάχιστον, ότι τα καλύτερα χρόνια της ζωής της περνούν ήδη και, ίσως, θα περάσουν χωρίς ίχνος σε τέτοια προσμονή. Και αν μπορούσαμε ακόμα να περάσουμε τη ζωή μας όχι σε μια παράλογη άτονη προσδοκία αυτής της ημέρας, αλλά στην αποτελεσματική προετοιμασία της, αν μας δινόταν -όπως συνέβαινε στην προηγούμενη εποχή- η ευκαιρία για έναν επαναστάτη Ενέργειες, και όχι μόνο επαναστατικά όνειρα και συζητήσεις για λέξεις! Αλλά ακόμη και αυτή η ευκαιρία λείπει για τη συντριπτική πλειοψηφία από εμάς, και βλέπουμε ξεκάθαρα ότι πολλοί από αυτούς που θεωρούν ότι έχουν αυτή την ευκαιρία κάνουν λάθος ακριβώς επειδή, δηλητηριασμένοι από αυτή την ασθένεια της αφηρημάδας, έχουν απλώς ξεχάσει πώς να διακρίνουν τι είναι γνήσια, σοβαρή, γόνιμη. υπόθεσηαπό απλές διαφωνίες λέξεων, από ανούσιες και παιδικές φουρτούνες σε ένα ποτήρι νερό. Έτσι, η ίδια η μοίρα ή οι μεγάλες υπεράνθρωπες δυνάμεις που αμυδρά αντιλαμβανόμαστε πίσω από την τυφλή μοίρα μας απογαλακτίζουν από αυτή την νανουριστική αλλά διεφθαρμένη ασθένεια της ονειρικής μεταφοράς του ζητήματος της ζωής και του νοήματός της στην αόριστη απόσταση του μέλλοντος, από τη δειλή απατηλή ελπίδα ότι κάποιος ή κάτι... τότε θα το αποφασίσει ο έξω κόσμος για εμάς. Τώρα οι περισσότεροι από εμάς, αν δεν έχουμε ξεκάθαρη επίγνωση, τότε τουλάχιστον αόριστα νιώθουμε ότι το ζήτημα της αναμενόμενης αναγέννησης της πατρίδας και της σχετικής βελτίωσης της μοίρας του καθενός μας δεν ανταγωνίζεται καθόλου το ερώτημα πώς και γιατί πρέπει να ζήστε σήμερα - μέσα Σήμερα, που εκτείνεται για πολλά χρόνια και μπορεί να διαρκέσει για ολόκληρη τη ζωή μας - και έτσι, με το ζήτημα του αιώνιου και απόλυτου νοήματος της ζωής, που ως τέτοιο δεν το κρύβει καθόλου αυτό, όπως σαφώς νιώθουμε, αλλά το πιο σημαντικό και το πιο επείγον ερώτημα. Επιπλέον: μετά από όλα, αυτό επιθυμητό "ημέρα"το μέλλον δεν θα ξαναχτίσει από μόνο του όλη τη ρωσική ζωή και θα δημιουργήσει πιο λογικές συνθήκες γι' αυτήν. Άλλωστε, αυτό θα πρέπει να το κάνει ο ίδιος ο ρωσικός λαός, συμπεριλαμβανομένου του καθενός μας. Τι κι αν, σε άτονη αναμονή, χάσουμε όλο το απόθεμα της πνευματικής μας δύναμης, αν μέχρι τότε, έχοντας ξοδέψει άσκοπα τη ζωή μας σε άσκοπη μαρασμό και άσκοπη βλάστηση, έχουμε ήδη χάσει ξεκάθαρες ιδέες για το καλό και το κακό, για το επιθυμητό και ανάξιο τρόπος ζωής? Είναι δυνατόν να ανανεώσετε μια κοινή ζωή χωρίς να το ξέρετε για τον εαυτό μου, γιατί μάλιστα ζεις και τι αιώνιο, αντικειμενικό νόημα έχει η ζωή στο σύνολό της; Δεν βλέπουμε ήδη πόσοι Ρώσοι, έχοντας χάσει την ελπίδα επίλυσης αυτού του ζητήματος, είτε θαμπώνουν και παγώνουν πνευματικά στις καθημερινές ανησυχίες για ένα κομμάτι ψωμί, είτε αυτοκτονούν ή, τελικά, πεθαίνουν ηθικά, από απελπισία γίνονται χαμένοι; της ζωής, πηγαίνοντας σε εγκλήματα και ηθική φθορά για χάρη της λήθης του εαυτού σε βίαιες απολαύσεις, τη χυδαιότητα και το εφήμερο που γνωρίζει και η ίδια η παγωμένη ψυχή τους;
Όχι, εμείς -δηλαδή, στην τρέχουσα κατάσταση και την πνευματική μας κατάσταση- δεν μπορούμε να ξεφύγουμε από το ζήτημα του νοήματος της ζωής, και οι ελπίδες είναι μάταιες να το αντικαταστήσουμε με οποιοδήποτε υποκατάστατο, να σκοτώσουμε το σκουλήκι της αμφιβολίας που ρουφάει μέσα του με κάποιες απατηλές πράξεις και σκέψεις. Η εποχή μας είναι τέτοια - μιλήσαμε γι 'αυτό στο βιβλίο "The Collapse of Idols" - ότι όλα τα είδωλα που μας σαγήνευσαν και μας τύφλωσαν πριν καταρρέουν το ένα μετά το άλλο, εκτεθειμένα στα ψέματά τους, όλα τα διακοσμητικά και θολωμένα πέπλα της ζωής πέφτουν κάτω. , όλες οι ψευδαισθήσεις χάνονται από μόνες τους. Αυτό που μένει είναι η ζωή, η ίδια η ζωή με όλη της την αντιαισθητική γύμνια, με όλη της την επιβάρυνση και την ανυπαρξία της, ζωή ισοδύναμη με θάνατο και ανυπαρξία, αλλά ξένη στη γαλήνη και τη λήθη της ανυπαρξίας. Αυτό το καθήκον που έθεσε ο Θεός στα ύψη του Σινά, μέσω του αρχαίου Ισραήλ, σε όλους τους ανθρώπους για πάντα: «Έθεσα μπροστά σας ζωή και θάνατο, ευλογία και κατάρα· επιλέξτε τη ζωή, για να ζήσετε εσείς και οι απόγονοί σας» - αυτό το καθήκον είναι να μάθουμε να ξεχωρίζουμε την αληθινή ζωή από τη ζωή, που είναι ο θάνατος, να κατανοούμε το νόημα της ζωής, που για πρώτη φορά κάνει τη ζωή καθόλου ζωή, αυτόν τον Λόγο του Θεού, που είναι το αληθινό ψωμί της ζωής που μας χορταίνει - αυτό το καθήκον είναι ακριβώς στις μέρες μας των μεγάλων καταστροφών, η μεγάλη τιμωρία του Θεού, χάρη στην οποία σκίζονται όλα τα πέπλα και όλοι ξανά «πέσαμε στα χέρια του ζωντανού Θεού», στέκεται μπροστά μας με τέτοια επιτακτικότητα, με τόσο αδυσώπητα απειλητική προφανή ότι κανείς, αφού το ένιωσε κάποτε, δεν μπορεί να αποφύγει το καθήκον να το λύσει.
II. "ΤΙ ΝΑ ΚΑΝΩ?"
Για πολύ καιρό - απόδειξη αυτού είναι ο τίτλος του διάσημου, άλλοτε διάσημου μυθιστορήματος του Τσερνισέφσκι - ο Ρώσος διανοούμενος συνήθιζε να θέτει το ερώτημα σχετικά με το «νόημα της ζωής» με τη μορφή μιας ερώτησης: «Τι να κάνουμε»;
Ερώτηση: "Τι να κάνω;" μπορεί, φυσικά, να τεθεί με πολύ διαφορετικές έννοιες. Έχει την πιο σαφή και λογική σημασία - θα έλεγε κανείς, τη μόνη απολύτως λογική έννοια που επιτρέπει μια ακριβή απάντηση - όταν σημαίνει να βρω τρόπουςή εγκαταστάσειςσε κάποιον στόχο ήδη αναγνωρισμένο εκ των προτέρων και αδιαμφισβήτητο για τον ερωτώντα. Μπορείτε να ρωτήσετε τι πρέπει να κάνετε για να βελτιώσετε την υγεία σας ή για να κερδίσετε ένα εισόδημα διαβίωσης ή για να είστε επιτυχημένοι στην κοινωνία κ.λπ. Και, επιπλέον, η πιο γόνιμη διατύπωση του ερωτήματος είναι πότε έχει μέγιστη εξειδίκευση. τότε μπορεί συχνά να απαντηθεί με μία μόνο και απολύτως λογική απάντηση. Λοιπόν, φυσικά, αντί για τη γενική ερώτηση: "Τι πρέπει να κάνω για να είμαι υγιής;" Είναι πιο γόνιμο να θέσουμε το ερώτημα όπως το θέτουμε κατά τη διάρκεια μιας συνεννόησης με έναν γιατρό: «Τι χρειάζεται να κάνω στην ηλικία μου, με το τάδε παρελθόν, τον τάδε τρόπο ζωής και τη γενική κατάσταση του σώμα, για να αναρρώσει από τη συγκεκριμένη ασθένεια;». Και όλες οι παρόμοιες ερωτήσεις θα πρέπει να διατυπωθούν σύμφωνα με αυτό το μοντέλο. Είναι πιο εύκολο να βρείτε την απάντηση και η απάντηση θα είναι πιο ακριβής, εάν η ερώτηση αφορά τα μέσα για την επίτευξη υγείας, υλικής ευημερίας, επιτυχία στην αγάπη κ.λπ. τίθεται σε μια εντελώς συγκεκριμένη μορφή, στην οποία λαμβάνονται υπόψη όλες οι ιδιαίτερες, ατομικές ιδιότητες του ίδιου του ερωτώμενου και του περιβάλλοντός του, και αν - το πιο σημαντικό - ο ίδιος ο στόχος της φιλοδοξίας του δεν είναι κάτι αόριστα γενικό, όπως η υγεία ή πλούτος καθόλου, αλλά κάτι πολύ συγκεκριμένο - η θεραπεία μιας δεδομένης ασθένειας, τα κέρδη σε ένα συγκεκριμένο επάγγελμα κ.λπ. Στην πραγματικότητα, θέτουμε στον εαυτό μας τέτοιες ερωτήσεις: «Τι πρέπει να κάνω σε αυτή την περίπτωση για να πετύχω αυτόν τον συγκεκριμένο στόχο» καθημερινά και κάθε βήμα της πρακτικής μας ζωής είναι αποτέλεσμα της επίλυσης ενός από αυτά. Δεν υπάρχει καμία βάση για να συζητήσουμε το νόημα και τη νομιμότητα της ερώτησης "Τι να κάνουμε;" σε μια τόσο εντελώς συγκεκριμένη και συνάμα ορθολογική-επιχειρηματική μορφή.
Αλλά, φυσικά, αυτό το νόημα της ερώτησης δεν έχει τίποτα άλλο εκτός από λεκτική έκφραση, κοινή με αυτή την οδυνηρή, που απαιτεί μια θεμελιώδη λύση και ταυτόχρονα ως επί το πλείστον δεν βρίσκει το νόημά της, στην οποία αυτή η ερώτηση τίθεται όταν για τον ίδιο τον ερωτώντα ταυτίζεται με το ερώτημα για το νόημα της ζωής του. Τότε αυτό είναι, πρώτα απ 'όλα, ένα ερώτημα όχι για ένα μέσο για την επίτευξη ενός συγκεκριμένου στόχου, αλλά ένα ερώτημα σχετικά με τον ίδιο τον σκοπό της ζωής και της δραστηριότητας. Αλλά ακόμη και σε μια τέτοια διατύπωση, το ερώτημα μπορεί και πάλι να τεθεί με διαφορετικές, και, επιπλέον, σημαντικά διαφορετικές μεταξύ τους, έννοιες. Έτσι, σε νεαρή ηλικία, αναπόφευκτα τίθεται το ερώτημα της επιλογής του ενός ή του άλλου μονοπατιού ζωής από τις πολλές ευκαιρίες που ανοίγονται εδώ. "Τι πρέπει να κάνω?" σημαίνει τότε: ποια ιδιαίτερη δουλειά ζωής, ποιο επάγγελμα να επιλέξω ή πώς μπορώ να προσδιορίσω σωστά την επάγγελμά μου. "Τι πρέπει να κάνω?" - με αυτό εννοούμε εδώ ερωτήσεις της ακόλουθης σειράς: "Πρέπει να μπω, για παράδειγμα, σε ένα ανώτατο εκπαιδευτικό ίδρυμα ή να γίνω αμέσως προσωπικότητα στην πρακτική ζωή, να μάθω μια τέχνη, να ξεκινήσω τις συναλλαγές, να μπω στην υπηρεσία; Και στην πρώτη περίπτωση - ποια «σχολή» πρέπει να προετοιμάσω τον εαυτό μου για τη δραστηριότητα ενός γιατρού, ενός μηχανικού, ή ενός γεωπόνου κ.λπ.; Φυσικά, μια σωστή και ακριβής απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι δυνατή εδώ μόνο εάν λάβουμε υπόψη όλα τα συγκεκριμένες συνθήκες, όπως ο ερωτών (οι κλίσεις και οι ικανότητές του, η υγεία του, η θέλησή του κ.λπ.) και οι εξωτερικές συνθήκες της ζωής του (υλική του ασφάλεια, η συγκριτική δυσκολία - σε μια δεδομένη χώρα και σε μια δεδομένη στιγμή - για καθένα από τα διαφορετικά μονοπάτια, τη σχετική κερδοφορία ενός συγκεκριμένου επαγγέλματος, πάλι σε μια δεδομένη στιγμή και σε ένα δεδομένο μέρος, κ.λπ.) Αλλά το κυριότερο είναι ότι δίνεται ακόμη και η θεμελιώδης δυνατότητα μιας οριστικής και σωστής απάντησης σε μια ερώτηση μόνο αν ο ερωτών είναι ήδη ξεκάθαρος για τον τελικό στόχο της φιλοδοξίας του, την υψηλότερη και πιο σημαντική αξία της ζωής για αυτόν. Πρέπει πρώτα απ 'όλα να ελέγξει τον εαυτό του και να αποφασίσει τι είναι πιο σημαντικό για αυτόν σε αυτήν την επιλογή, από ποια, στην πραγματικότητα, κίνητρα καθοδηγείται - εάν, όταν επιλέγει ένα επάγγελμα και μια διαδρομή ζωής, κοιτάζει, πρώτα απ 'όλα, για υλική ασφάλεια ή φήμη και εξέχουσα κοινωνική θέση, ή ικανοποίηση των εσωτερικών -και εν προκειμένω ποιες ακριβώς- αναγκών της προσωπικότητας κάποιου. Αποδεικνύεται λοιπόν ότι και εδώ λύνουμε μόνο φαινομενικά το ζήτημα του σκοπού της ζωής μας, αλλά στην πραγματικότητα συζητάμε μόνο διαφορετικά μέσα ή μονοπάτια για κάποιον στόχο, ο οποίος είτε είναι ήδη γνωστός είτε θα έπρεπε να μας γνωρίζουμε. και, κατά συνέπεια, οι ερωτήσεις αυτής της σειράς επίσης απομακρύνονται, ως καθαρά επιχειρηματικές και ορθολογικές ερωτήσεις σχετικά με τα μέσα για έναν συγκεκριμένο στόχο, στην κατηγορία των ερωτήσεων που αναφέρθηκαν παραπάνω, αν και εδώ το ερώτημα δεν αφορά τη σκοπιμότητα ενός χωριστού, ενιαίου βήματος ή δράση, αλλά για τη σκοπιμότητα ενός γενικού ορισμού των σταθερών συνθηκών και σταθερού κύκλου ζωής και δραστηριότητας.
Με την ακριβή έννοια, η ερώτηση "Τι πρέπει να κάνω;" με την έννοια: «για τι να επιδιώξω;», «Τι στόχο ζωής να βάλω στον εαυτό μου;» προκύπτει όταν ο ερωτών δεν είναι ξεκάθαρος σχετικά με το ίδιο το περιεχόμενο του υψηλότερου, τελικού, οτιδήποτε άλλου καθορίζει τον στόχο και την αξία της ζωής. Αλλά και εδώ, πολύ σημαντικές διαφορές στην έννοια της ερώτησης είναι ακόμα πιθανές. Σε οποιαδήποτε άτομοθέτοντας την ερώτηση: «Τι σε μένα, NN, προσωπικά, ποιον στόχο ή αξία πρέπει να επιλέξω για τον εαυτό μου ως καθορισμό της ζωής μου;» θεωρείται σιωπηρά ότι υπάρχει μια ορισμένη περίπλοκη ιεραρχία στόχων και αξιών και μια έμφυτη ιεραρχία προσωπικοτήτων που αντιστοιχεί σε αυτήν· και εμείς μιλούν για το γεγονός ότι όλοι (και πρώτα απ' όλα - εγώ) έφτασαν στη σωστή θέση σε αυτό το σύστημα, βρήκαν σε αυτήν την πολυφωνική χορωδία το κατάλληλο τουπροσωπικότητα η σωστή φωνή. Το ερώτημα σε αυτή την περίπτωση καταλήγει σε ένα ζήτημα αυτογνωσίας, στην κατανόηση του σε τι πραγματικά καλούμαι, σε ποιον ρόλο στον κόσμο ως σύνολο έχω σκοπό σε μέναφύση ή πρόνοια. Χωρίς αμφιβολία, αυτό που μένει εδώ είναι η παρουσία της ιεραρχίας των στόχων ή των αξιών και μια γενική ιδέα για το περιεχόμενό της γενικά.
Μόλις τώρα προσεγγίσαμε, απορρίπτοντας όλες τις άλλες έννοιες του ερωτήματος «Τι να κάνουμε;», στο νόημά του με το οποίο κρύβει άμεσα μέσα του το ζήτημα του νοήματος της ζωής. Όταν κάνω μια ερώτηση όχι για το τι εμένα προσωπικάνα κάνει (τουλάχιστον με την υψηλότερη, μόλις υποδεικνυόμενη έννοια, ποιον από τους στόχους ή τις αξίες της ζωής να αναγνωρίσει για τον εαυτό του ως καθοριστικούς και πιο σημαντικούς), αλλά για το τι πρέπει να γίνει καθόλουή όλοι οι άνθρωποι, τότε εννοώ σύγχυση που σχετίζεται άμεσα με το ζήτημα του νοήματος της ζωής. Η ζωή, όπως ρέει άμεσα, που καθορίζεται από στοιχειώδεις δυνάμεις, δεν έχει νόημα. τι πρέπει να γίνει, πώς να βελτιώσει τη ζωή έτσι ώστε να γίνει με νοημα- σε αυτό καταλήγει η σύγχυση. Ποιο είναι το μόνο κοινό σε όλους τους ανθρώπους; υπόθεση, με το οποίο νοείται η ζωή και μέσα από τη συμμετοχή στην οποία, επομένως, η ζωή μου αποκτά πρώτα νόημα;
Σε αυτό καταλήγει η τυπική ρωσική έννοια της ερώτησης «Τι να κάνω;». Ακόμη πιο συγκεκριμένα σημαίνει: «Τι να κάνουμε εγώ και οι άλλοι να σώσεις τον κόσμο και να δικαιώσεις έτσι τη ζωή σου για πρώτη φορά;»Στο επίκεντρο αυτού του ερωτήματος βρίσκεται μια σειρά από υποθέσεις που θα μπορούσαμε να εκφράσουμε κάπως έτσι: ο κόσμος στην άμεση, εμπειρική του ύπαρξη και ροή δεν έχει νόημα. πεθαίνει από βάσανα, στερήσεις, ηθικό κακό - εγωισμό, μίσος, αδικία. οποιαδήποτε απλή συμμετοχή στη ζωή του κόσμου, με την έννοια του να γίνεσαι απλώς μέρος των στοιχειωδών δυνάμεων, η σύγκρουση των οποίων καθορίζει την πορεία του, είναι συμμετοχή σε ένα ανούσιο χάος, εξαιτίας του οποίου η ίδια η ζωή του συμμετέχοντος είναι μόνο ένα ανούσιο σύνολο τυφλών και επώδυνα εξωτερικά ατυχήματα. αλλά ο άνθρωπος καλείται μαζί μεταμορφώνωειρήνη και αποθηκεύσετεαυτόν, να τον τακτοποιήσει έτσι ώστε ο υψηλότερος στόχος του να πραγματοποιηθεί αληθινά μέσα του. Και το ερώτημα είναι πώς θα βρεθεί το έργο (το έργο κοινό για όλους τους ανθρώπους) που θα επιφέρει τη σωτηρία του κόσμου. Με μια λέξη, «τι να κάνουμε» εδώ σημαίνει: «Πώς να ξαναφτιάξουμε τον κόσμο για να συνειδητοποιήσουμε την απόλυτη αλήθεια και το απόλυτο νόημα σε αυτόν;»
Οι Ρώσοι υποφέρουν από το ανούσιο της ζωής. Αισθάνεται έντονα ότι αν απλώς «ζει όπως όλοι οι άλλοι» - τρώει, πίνει, παντρεύεται, δουλεύει για να στηρίξει την οικογένειά του, ακόμη και διασκεδάζει με συνηθισμένες γήινες χαρές, ζει σε μια ομιχλώδη, χωρίς νόημα δίνη, σαν τσιπάκι που παρασύρεται από το πέρασμα του χρόνου, και μπροστά στο αναπόφευκτο τέλος της ζωής δεν ξέρει γιατί έζησε στον κόσμο. Νιώθει με όλο του το είναι ότι δεν πρέπει να «ζήσει», αλλά να ζήσει για κατι. Αλλά είναι ακριβώς ο τυπικός Ρώσος διανοούμενος που πιστεύει ότι «να ζεις για κάτι» σημαίνει να ζεις για τη συμμετοχή σε κάποια μεγάλη κοινή υπόθεση που βελτιώνει τον κόσμο και τον οδηγεί στην τελική σωτηρία. Απλώς δεν ξέρει τι είναι αυτό το μοναδικό πράγμα, κοινό σε όλους τους ανθρώπους, και Με αυτή την έννοιαρωτά: «Τι πρέπει να κάνω;»
Για τη συντριπτική πλειοψηφία των Ρώσων διανοουμένων της περασμένης εποχής - ξεκινώντας από τη δεκαετία του '60, εν μέρει ακόμη και από τη δεκαετία του '40 του περασμένου αιώνα μέχρι την καταστροφή του 1917 - το ερώτημα ήταν: "Τι να κάνουμε;" Υπό αυτή την έννοια, έλαβε μια, αρκετά σαφή απάντηση: να βελτιώσει τις πολιτικές και κοινωνικές συνθήκες ζωής των ανθρώπων, να εξαλείψει αυτό το κοινωνικοπολιτικό σύστημα, από τις ατέλειες του οποίου χάνεται ο κόσμος, και να εισαγάγει ένα νέο σύστημα που θα εξασφάλιζε τη βασιλεία της αλήθειας και της ευτυχίας στη γη και έτσι θα έφερνε αληθινό νόημα στη ζωή. Και ένα σημαντικό μέρος του ρωσικού λαού αυτού του τύπου πίστευε ακράδαντα ότι με την επαναστατική κατάρρευση της παλιάς τάξης και την εγκαθίδρυση μιας νέας, δημοκρατικής και σοσιαλιστικής τάξης, αυτός ο στόχος ζωής θα επιτυγχανόταν αμέσως και για πάντα. Πέτυχαν αυτόν τον στόχο με τη μεγαλύτερη επιμονή, πάθος και αφοσίωση, χωρίς να κοιτάξουν πίσω, ακρωτηρίασαν τόσο τη δική τους ζωή όσο και τη ζωή των άλλων - και επιτεύχθηκε!Και όταν ο στόχος επιτεύχθηκε, η παλιά τάξη πραγμάτων ανατράπηκε, ο σοσιαλισμός εφαρμόστηκε σταθερά, τότε αποδείχθηκε ότι όχι μόνο ο κόσμος δεν σώθηκε, όχι μόνο η ζωή δεν απέκτησε νόημα, αλλά στη θέση του προηγούμενου, αν και από ένα απόλυτο άποψη ανούσια, αλλά σχετικά εδραιωμένη και οργανωμένη ζωή, που έδωσε τουλάχιστον την ευκαιρία να αναζητήσουμε κάτι καλύτερο, ακολούθησε πλήρης και απόλυτη ανοησία, ένα χάος αίματος, μίσους, κακού και παραλογισμού - ζωή σαν μια ζωντανή κόλαση. Τώρα πολλοί, σε πλήρη αναλογία με το παρελθόν και έχοντας αλλάξει μόνο το περιεχόμενο του πολιτικού ιδεώδους, πιστεύουν ότι η σωτηρία του κόσμου βρίσκεται στην «ανατροπή των μπολσεβίκων», στην εγκαθίδρυση παλαιών κοινωνικών μορφών, που τώρα, μετά Η απώλεια, φαίνονται βαθιά νόημα, επιστρέφοντας τη ζωή στο χαμένο της νόημα. ο αγώνας για την αποκατάσταση των προηγούμενων μορφών ζωής, είτε είναι το πρόσφατο παρελθόν της πολιτικής εξουσίας της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, είτε το αρχαίο παρελθόν, το ιδανικό της «Αγίας Ρωσίας», όπως φαίνεται να έχει πραγματοποιηθεί στην εποχή του Μοσχοβιτικού βασιλείου ή, γενικά και γενικότερα μιλώντας, η εφαρμογή κάποιων, καθαγιασμένων από μακροχρόνιες παραδόσεις, λογικές κοινωνικοπολιτικές μορφές ζωής γίνονται το μόνο πράγμα που έχει νόημα στη ζωή, η γενική απάντηση στο ερώτημα: "Τι να κάνω?"
Μαζί με αυτόν τον ρώσικο πνευματικό τύπο υπάρχει και άλλος, ουσιαστικά, όμως, που σχετίζεται με αυτόν. Για αυτόν, η ερώτηση «Τι να κάνουμε» λαμβάνει την απάντηση: «Ηθική βελτίωση». Ο κόσμος μπορεί και πρέπει να σωθεί, η ανούσια του μπορεί να αντικατασταθεί με νόημα, εάν κάθε άνθρωπος προσπαθήσει να ζει όχι με τυφλά πάθη, αλλά «λογικά», σύμφωνα με το ηθικό ιδανικό. Χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτής της νοοτροπίας είναι Τολστογιανισμός, το οποίο ομολογείται εν μέρει και ασυνείδητα ή προς το οποίο τείνουν πολλοί Ρώσοι, ακόμη και έξω από τους ίδιους τους «Τολστοβίτες». Το «έργο» που είναι εδώ για να σώσει τον κόσμο δεν είναι πλέον εξωτερική πολιτική και κοινωνική εργασία, πολύ λιγότερο βίαιη επαναστατική δραστηριότητα, αλλά εσωτερική εκπαιδευτική εργασία για τον εαυτό και τους άλλους. Αλλά ο άμεσος στόχος του είναι ο ίδιος: να εισαγάγει στον κόσμο μια νέα γενική τάξη, νέες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων και τρόπους ζωής που «σώζουν» τον κόσμο. και συχνά αυτές οι τάξεις θεωρούνται με καθαρά εξωτερικά εμπειρικό περιεχόμενο: χορτοφαγία, αγροτική εργασία κ.λπ. Αλλά ακόμη και με τη βαθύτερη και πιο λεπτή κατανόηση αυτής της «επιχείρησης», δηλαδή ως της εσωτερικής εργασίας ηθικής βελτίωσης, οι γενικές προϋποθέσεις της νοοτροπίας είναι οι ίδιες: το θέμα παραμένει ακριβώς μια «επιχείρηση», δηλ. Σύμφωνα με το ανθρώπινο σχέδιο και τις ανθρώπινες δυνάμεις, πραγματοποιείται μια συστηματική παγκόσμια μεταρρύθμιση, απελευθερώνοντας τον κόσμο από το κακό και έτσι δίνοντας νόημα στη ζωή.
Θα ήταν δυνατό να επισημάνουμε κάποιες άλλες, πιθανές και πραγματικά ενυπάρχουσες παραλλαγές αυτής της νοοτροπίας, αλλά για τον σκοπό μας αυτό δεν είναι απαραίτητο. Αυτό που είναι σημαντικό για εμάς εδώ δεν είναι η εξέταση και η επίλυση του ερωτήματος "Τι να κάνουμε;" με την έννοια που επιδιώκεται εδώ, όχι μια εκτίμηση διαφορετικών δυνατών απαντήσειςσε αυτό, αλλά για να κατανοήσουμε το νόημα και την αξία της ίδιας της ερώτησης. Και σε αυτό συγκλίνουν όλες οι διαφορετικές επιλογές απάντησης. Όλα αυτά βασίζονται στην άμεση πεποίθηση ότι υπάρχει ένα τέτοιο ενιαίο, μεγάλο, κοινό υπόθεση, που θα σώσει τον κόσμο και η συμμετοχή στην οποία για πρώτη φορά δίνει νόημα στη ζωή του ατόμου. Σε ποιο βαθμό μια τέτοια διατύπωση του ερωτήματος μπορεί να αναγνωριστεί ως η σωστή διαδρομή για την εύρεση του νοήματος της ζωής;
Στον πυρήνα της, παρ' όλη τη διαστρέβλωση και την πνευματική της ανεπάρκεια (στην διευκρίνιση της οποίας θα στραφούμε τώρα), υπάρχει αναμφίβολα ένα βαθύ και αληθινό, αν και αόριστο, θρησκευτικό συναίσθημα. Από τις ασυνείδητες ρίζες του συνδέεται με τη χριστιανική ελπίδα «ενός νέου ουρανού και μιας νέας γης». Αναγνωρίζει σωστά το γεγονός της ανούσιας ζωής στην τρέχουσα κατάστασή της, και δικαίως δεν μπορεί να συμβιβαστεί με αυτό. Παρά αυτή την πραγματική ανούσια, αυτή, πιστεύοντας στη δυνατότητα να βρει το νόημα της ζωής ή να το συνειδητοποιήσει, μαρτυρεί έτσι την, έστω και ασυνείδητη, πίστη της σε αρχές και δυνάμεις ανώτερες από αυτή την ανούσια εμπειρική ζωή. Όμως, μη έχοντας επίγνωση των απαραίτητων προϋποθέσεων του, περιέχει μια σειρά από αντιφάσεις στις συνειδητές πεποιθήσεις του και οδηγεί σε σημαντική παραμόρφωση μιας υγιούς, πραγματικά θεμελιωμένης στάσης απέναντι στη ζωή.
Καταρχάς, αυτή η πίστη στο νόημα της ζωής, που αποκτήθηκε μέσω της συμμετοχής σε έναν μεγάλο κοινό σκοπό που πρέπει να σώσει τον κόσμο, δεν δικαιολογείται. Στην πραγματικότητα, σε τι βασίζεται η πίστη σε αυτό; δυνατότητεςσώζοντας τον κόσμο; Αν η ζωή, όπως είναι ευθέως, είναι τελείως ανούσια, τότε από πού μπορεί να προέλθει η δύναμη για εσωτερική αυτοδιόρθωση, για καταστροφή αυτής της ανούσιας; Είναι προφανές ότι στο σύνολο των δυνάμεων που εμπλέκονται στην υλοποίηση της παγκόσμιας σωτηρίας, αυτή η νοοτροπία προϋποθέτει κάποια νέα, διαφορετική αρχή, ξένη στην εμπειρική φύση της ζωής, που την εισβάλλει και τη διορθώνει. Αλλά από πού μπορεί να έρθει αυτή η αρχή και ποια είναι η ίδια της η ουσία; Αυτή η αρχή είναι εδώ - συνειδητά ή ασυνείδητα - Ο άνθρωπος, την προσπάθειά του για τελειότητα, για το ιδανικό, τις ηθικές δυνάμεις του καλού που ζουν μέσα του. μπροστά σε αυτή τη νοοτροπία έχουμε να κάνουμε με φανερό ή κρυφό ανθρωπισμός. Τι είναι όμως ο άνθρωπος και τι σημασία έχει στον κόσμο; Τι εξασφαλίζει τη δυνατότητα ανθρώπινης προόδου, σταδιακής -και ίσως ξαφνικής- επίτευξης της τελειότητας; Ποιες είναι οι εγγυήσεις ότι οι ανθρώπινες ιδέες για την καλοσύνη και την τελειότητα αλήθεια, και ότι οι ηθικές προσπάθειες που ορίζονται από αυτές τις ιδέες θα θριαμβεύσουν έναντι όλων των δυνάμεων του κακού, του χάους και των τυφλών παθών; Ας μην ξεχνάμε ότι σε όλη την ιστορία της η ανθρωπότητα αγωνίστηκε για αυτήν την τελειότητα, αφοσιώθηκε με πάθος στο όνειρό της, και ως ένα βαθμό ολόκληρη η ιστορία της δεν είναι τίποτα άλλο από την αναζήτηση αυτής της τελειότητας. και όμως τώρα βλέπουμε ότι αυτή η αναζήτηση ήταν μια τυφλή περιπλάνηση, ότι μέχρι στιγμής έχει αποτύχει, και η άμεση στοιχειώδης ζωή σε όλη της την ανούσια έχει αποδειχθεί αήττητη. Πώς μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι ακριβώς ΕμείςΘα αποδειχτούμε πιο ευτυχισμένοι ή πιο έξυπνοι από όλους τους προγόνους μας, ότι θα εντοπίσουμε σωστά μια σωτήρια εργασία και θα έχουμε επιτυχία στην υλοποίησή της; Ειδικά η εποχή μας, μετά την εντυπωσιακή τραγική αποτυχία των αγαπημένων φιλοδοξιών πολλών ρωσικών γενεών να σώσουν τη Ρωσία, και μέσω αυτής ολόκληρος ο κόσμος, με τη βοήθεια της δημοκρατικής επανάστασης και του σοσιαλισμού, έχει λάβει ένα τόσο εντυπωσιακό μάθημα από αυτή την άποψη που, Φαίνεται ότι από εδώ και πέρα είναι φυσικό να γίνουμε πιο προσεκτικοί και δύσπιστοι στην οικοδόμηση και την εφαρμογή σχεδίων για τη διάσωση του κόσμου. Και επιπλέον, οι ίδιοι οι λόγοι αυτής της τραγικής κατάρρευσης των προηγούμενων ονείρων μας είναι πλέον ξεκάθαροι, αν θέλουμε να τους σκεφτούμε προσεκτικά: δεν βρίσκονται μόνο στην πλάνη του επιδιωκόμενου σχέδιοσωτηρία, και κυρίως στην ακαταλληλότητα του ίδιου του ανθρώπινου υλικού των «σωτών» (είτε ήταν οι ηγέτες του κινήματος, είτε οι μάζες που πίστεψαν σε αυτούς και άρχισαν να συνειδητοποιούν τη φανταστική αλήθεια και να καταστρέφουν το κακό): αυτοί οι «σωτήρες », όπως βλέπουμε τώρα, υπερβολικά αμέτρητα στο τυφλό τους μίσος, το κακό του παρελθόντος, το κακό όλης της εμπειρικής, ήδη συνειδητοποιημένης, ζωής που τους περιέβαλλε και εξίσου υπερβολικά υπερβολική, στην τυφλή υπερηφάνεια, τη δική τους ψυχική και ηθική εξουσίες? και η ίδια η πλάνη του σχεδίου σωτηρίας που περιέγραψαν τελικά προήλθε από αυτό ηθικόςτην τύφλωσή τους. Οι περήφανοι σωτήρες του κόσμου, που αντιτάχθηκαν στον εαυτό τους και τις φιλοδοξίες τους, ως την ύψιστη λογική και καλή αρχή, στο κακό και το χάος όλης της πραγματικής ζωής, αποδείχτηκαν οι ίδιοι εκδήλωση και προϊόν - και, επιπλέον, ένα από τα χειρότερα - αυτής της πιο κακής και χαοτικής ρωσικής πραγματικότητας. όλο το κακό που έχει συσσωρευτεί στη ρωσική ζωή - μίσος και απροσεξία προς τους ανθρώπους, πικρία αγανάκτησης, επιπολαιότητα και ηθική χαλαρότητα, άγνοια και ευκολοπιστία, το πνεύμα της αποκρουστικής τυραννίας, ασέβεια προς το νόμο και την αλήθεια - αντικατοπτρίστηκε ακριβώς στο τους εαυτούς τους, που φαντάζονταν ότι ήταν οι υψηλότεροι, σαν να είχαν έρθει από άλλο κόσμο, οι σωτήρες της Ρωσίας από το κακό και τα βάσανα. Τι εγγυήσεις έχουμε τώρα ότι δεν θα βρεθούμε ξανά στον αξιοθρήνητο και τραγικό ρόλο των σωτηρών που οι ίδιοι αιχμαλωτίζονται απελπιστικά και δηλητηριάζονται από το κακό και την ανοησία από την οποία θέλουν να σώσουν τους άλλους. Αλλά ανεξάρτητα από αυτό το τρομερό μάθημα, το οποίο, όπως φαίνεται, θα έπρεπε να μας είχε διδάξει κάποιου είδους σημαντική μεταρρύθμιση όχι μόνο στο περιεχόμενοτο ηθικό και κοινωνικό μας ιδεώδες, αλλά και στο πολύ δομήΗ ηθική μας στάση απέναντι στη ζωή - η απλή απαίτηση μιας λογικής αλληλουχίας σκέψεων μας αναγκάζει να αναζητήσουμε μια απάντηση στο ερώτημα: σε τι βασίζεται η πίστη μας στον ορθολογισμό και τη νικηφόρα των δυνάμεων που νικούν το ανούσιο της ζωής, αν αυτές οι ίδιες οι δυνάμεις ανήκουν στη σύνθεση αυτής της ίδιας ζωής; Ή, με άλλα λόγια: είναι δυνατόν να πιστέψει κανείς ότι η ίδια η ζωή, γεμάτη κακό, με κάποια εσωτερική διαδικασία αυτοκάθαρσης και υπερνίκησης του εαυτού της, με τη βοήθεια δυνάμεων που αναπτύσσονται από τον εαυτό της, θα σώσει τον εαυτό της, ότι η ανοησία του κόσμου σε το πρόσωπο του ανθρώπου θα νικήσει τον εαυτό του και θα εμφυτεύσει μέσα του το βασίλειο της αλήθειας και του νοήματος;
Αλλά ας αφήσουμε στην άκρη έστω και προς το παρόν αυτό το ανησυχητικό ερώτημα, που απαιτεί σαφώς αρνητική απάντηση. Ας υποθέσουμε ότι το όνειρο της παγκόσμιας σωτηρίας, της εγκαθίδρυσης του βασιλείου της καλοσύνης, της λογικής και της αλήθειας στον κόσμο είναι εφικτό μέσω των ανθρώπινων προσπαθειών και ότι μπορούμε τώρα να συμμετάσχουμε στην προετοιμασία του. Τότε τίθεται το ερώτημα: η επερχόμενη έλευση αυτού του ιδανικού και η συμμετοχή μας στην υλοποίησή του μας απαλλάσσει από το ανούσιο της ζωής, η επερχόμενη έλευση αυτού του ιδανικού και η συμμετοχή μας στην εφαρμογή του δίνει νόημα στη ζωή μας; Κάποια μέρα στο μέλλον - ανεξάρτητα από το πόσο μακρινό ή κοντινό - όλοι οι άνθρωποι θα είναι ευτυχισμένοι, ευγενικοί και λογικοί. Λοιπόν, και ολόκληρη η αναρίθμητη σειρά ανθρώπινων γενεών που έχουν ήδη πάει στον τάφο, και εμείς οι ίδιοι, που ζούμε τώρα, πριν από την έναρξη αυτής της κατάστασης - Για τιέζησαν ή ζούσαν όλοι; Να προετοιμαστούμε για αυτή την ερχόμενη ευδαιμονία; Ας είναι. Αλλά οι ίδιοι δεν θα είναι πλέον οι συμμετέχοντες, η ζωή τους πέρασε ή περνά χωρίς άμεση συμμετοχή σε αυτήν - πώς δικαιολογείται ή έχει νόημα; Είναι πραγματικά δυνατό να αναγνωρίσουμε τον ουσιαστικό ρόλο της κοπριάς, η οποία χρησιμεύει ως λίπασμα και έτσι συμβάλλει στη μελλοντική συγκομιδή; Άτομο που χρησιμοποιεί κοπριά για το σκοπό αυτό για τον εαυτό μου, φυσικά, ενεργεί έξυπνα, αλλά ένα άτομο ως κοπριάδύσκολα μπορεί να αισθάνεται ικανοποιημένος και η ύπαρξή του να έχει νόημα. Άλλωστε, αν πιστεύουμε στο νόημα της ζωής μας ή θέλουμε να το βρούμε, τότε αυτό σε κάθε περίπτωση σημαίνει -στο οποίο θα επανέλθουμε αναλυτικότερα παρακάτω- ότι περιμένουμε να βρούμε κάποιου είδους νόημα στη ζωή μας. στον εαυτό τηςέναν εγγενή, απόλυτο σκοπό ή αξία, και όχι απλώς ένα μέσο για κάτι άλλο. Η ζωή ενός δούλου, φυσικά, έχει νόημα για τον δουλοπάροικο, που τον χρησιμοποιεί σαν συρόμενα βοοειδή, ως εργαλείο για τον πλουτισμό του. Αλλά, Ποια είναι τα νέα σου, για τον ίδιο τον δούλο, φορέα και υποκείμενο της ζωντανής αυτοσυνείδησης, είναι προφανώς απολύτως χωρίς νόημα, γιατί είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στην εξυπηρέτηση ενός στόχου που ο ίδιος δεν είναι μέρος αυτής της ζωής και δεν συμμετέχει σε αυτόν. Και αν η φύση ή η παγκόσμια ιστορία μας χρησιμοποιεί ως σκλάβους για να συσσωρεύσουμε τον πλούτο των εκλεκτών της - των μελλοντικών ανθρώπινων γενεών, τότε και η ίδια μας η ζωή στερείται νοήματος.
Ο μηδενιστής Μπαζάροφ, στο μυθιστόρημα του Τουργκένιεφ «Πατέρες και γιοι», λέει σταθερά: «Γιατί με νοιάζει που ένας άντρας θα είναι ευτυχισμένος όταν εγώ ο ίδιος γίνω κούπα;» Αλλά όχι μόνο αυτό μαςη ζωή παραμένει χωρίς νόημα - αν και, φυσικά, για εμάς αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα. αλλά και όλη τη ζωή γενικά, και Επομένως, ακόμη και οι ζωές των μελλοντικών συμμετεχόντων στην ευδαιμονία του «σωζόμενου» κόσμου, παραμένει επίσης χωρίς νόημα εξαιτίας αυτού, και ο κόσμος δεν «σώζεται» καθόλου από αυτόν τον θρίαμβο, κάποτε στο μέλλον, μιας ιδανικής κατάστασης. Υπάρχει κάποιο είδος τερατώδους αδικίας με την οποία η συνείδηση και η λογική δεν μπορούν να συμβιβαστούν, σε μια τόσο άνιση κατανομή καλού και κακού, λογικής και ανοησίας, μεταξύ ζωντανών συμμετεχόντων σε διαφορετικές παγκόσμιες εποχές - μια αδικία που κάνει τη ζωή στο σύνολό της χωρίς νόημα. Γιατί κάποιοι να υποφέρουν και να πεθάνουν στο σκοτάδι, ενώ άλλοι, οι μελλοντικοί διάδοχοί τους, να απολαμβάνουν το φως της καλοσύνης και της ευτυχίας; Για τιο κόσμος είναι έτσι άσκοποςΕίναι κανονισμένο ότι η συνειδητοποίηση της αλήθειας πρέπει να προηγείται σε αυτήν από μια μακρά περίοδο αναλήθειας, και ένας αναρίθμητος αριθμός ανθρώπων είναι καταδικασμένοι να περάσουν ολόκληρη τη ζωή τους σε αυτό το καθαρτήριο, σε αυτήν την κουραστικά μακρά «προπαρασκευαστική τάξη» της ανθρωπότητας; Μέχρι να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα "Για τι", ο κόσμος παραμένει χωρίς νόημα, και επομένως η ίδια η μελλοντική του ευδαιμονία είναι χωρίς νόημα. Ναι, θα είναι ευδαιμονία μόνο για εκείνους τους συμμετέχοντες που είναι τυφλοί, όπως τα ζώα, και μπορούν να απολαύσουν το παρόν, ξεχνώντας τη σύνδεσή τους με το παρελθόν, όπως οι άνθρωποι των ζώων μπορούν να απολαύσουν τώρα. για τα σκεπτόμενα όντα, αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που δεν θα είναι ευδαιμονία, αφού θα δηλητηριαστεί από την άσβεστη θλίψη για το παρελθόν του κακού και τα περασμένα βάσανα, την άλυτη σύγχυση για το νόημά τους.
Άρα το δίλημμα είναι αδυσώπητο. Ένα από τα δύο πράγματα: ή τη ζωή γενικά έχει το νόημα- τότε πρέπει να το έχει κάθε στιγμή, για κάθε γενιά ανθρώπων και για κάθε ζωντανό άνθρωπο, τώρα, τώρα - εντελώς ανεξάρτητα από όλες τις πιθανές αλλαγές και την υποτιθέμενη βελτίωσή του στο μέλλον, αφού αυτό το μέλλον είναι μόνοτο μέλλον και όλη η προηγούμενη και η παρούσα ζωή δεν συμμετέχουν σε αυτό. Ή δεν είναι έτσι, και η ζωή, η παρούσα ζωή μας, είναι χωρίς νόημα - και τότε δεν υπάρχει σωτηρία από το ανούσιο, και όλη η μελλοντική ευδαιμονία του κόσμου δεν λυτρώνει και δεν μπορεί να τη λυτρώσει. και επομένως η δική μας φιλοδοξία προς αυτό το μέλλον, η ψυχική μας προσμονή για αυτό και η αποτελεσματική συμμετοχή στην εφαρμογή του δεν μας σώζει από αυτό.
Με άλλα λόγια: όταν σκεφτόμαστε τη ζωή και το επιδιωκόμενο νόημά της, πρέπει αναπόφευκτα να αναγνωρίσουμε τη ζωή ως ολόκληρος. Όλη η παγκόσμια ζωή στο σύνολό της και η δική μας σύντομη ζωή - όχι ως ένα τυχαίο κομμάτι, αλλά ως κάτι, παρά τη συντομία και τον κατακερματισμό του, συγχωνεύθηκε σε ενότητα με όλη την παγκόσμια ζωή - αυτή η διπλή ενότητα του «εγώ» μου και του κόσμου πρέπει να αναγνωριστεί ως ένα διαχρονικό και περιεκτικό σύνολο, και για αυτό το σύνολο ρωτάμε: «έχει νόημα» και ποια είναι η σημασία του; Επομένως, το νόημα του κόσμου, το νόημα της ζωής, δεν μπορεί ποτέ να πραγματοποιηθεί εγκαίρως ή γενικά να περιοριστεί σε οποιαδήποτε στιγμή. Αυτός ή Υπάρχει- μια για πάντα! Ή ήδη αυτός Οχι- και μετά επίσης - μια για πάντα!
Και τώρα επιστρέφουμε στην πρώτη μας αμφιβολία σχετικά με τη σκοπιμότητα της σωτηρίας του κόσμου από τον άνθρωπο, και μπορούμε να τη συγχωνεύσουμε με τη δεύτερη σε ένα κοινό αρνητικό αποτέλεσμα. Ο κόσμος δεν μπορεί να αλλάξει μόνος του, δεν μπορεί, ας πούμε, να σέρνεται έξω από το δέρμα του ή - όπως ο βαρόνος Munchausen - να τραβήξει τον εαυτό του από τα μαλλιά από τον βάλτο, ο οποίος, επιπλέον, εδώ του ανήκει, οπότε πνίγεται στον βάλτο μόνο και μόνο επειδή αυτός ο βάλτος είναι κρυμμένο στον εαυτό του. Και επομένως ο άνθρωπος, ως μέρος και συνεργός της παγκόσμιας ζωής, δεν μπορεί να κάνει κάτι τέτοιο. "υποθέσεις", που θα τον έσωζε και θα έδινε νόημα στη ζωή του. «Το νόημα της ζωής» - είτε υπάρχει στην πραγματικότητα είτε όχι - πρέπει σε κάθε περίπτωση να θεωρηθεί ως βέβαιο αιώνιοςΑρχή; καθετί που συμβαίνει μέσα στον χρόνο, ό,τι προκύπτει και εξαφανίζεται, όντας μέρος και κομμάτι της ζωής στο σύνολό της, δεν μπορεί έτσι με κανέναν τρόπο να δικαιολογήσει το νόημά της. Κάθε πράγμα που κάνει ένας άνθρωπος είναι κάτι που προέρχεται από έναν άνθρωπο, τη ζωή του, την πνευματική του φύση. έννοιαΗ ανθρώπινη ζωή, σε κάθε περίπτωση, πρέπει να είναι κάτι στο οποίο βασίζεται ο άνθρωπος, το οποίο λειτουργεί ως ενιαίο, αμετάβλητο, απολύτως ανθεκτικό τη βάση τουνα εισαι. Όλες οι υποθέσεις του ανθρώπου και της ανθρωπότητας -και αυτές που ο ίδιος θεωρεί σπουδαία, όσο και εκείνες στις οποίες βλέπει το μοναδικό και σπουδαιότερο έργο του- είναι ασήμαντες και μάταιες αν ο ίδιος είναι ασήμαντος, αν η ζωή του ουσιαστικά δεν έχει νόημα, αν δεν είναι ριζωμένο σε κάποιο λογικό χώμα που τον ξεπερνά και δεν δημιουργήθηκε από αυτόν. Και ως εκ τούτου, αν και το νόημα της ζωής - αν υπάρχει! - και κατανοεί τις ανθρώπινες υποθέσεις και μπορεί να εμπνεύσει έναν άνθρωπο σε πραγματικά σπουδαίες πράξεις, αλλά, αντίθετα, καμία πράξη δεν μπορεί να κατανοήσει την ανθρώπινη ζωή από μόνη της. Ψάξτε για το νόημα της ζωής που λείπει σε κάποιους στην πραγματικότητα, για να πετύχεις κάτι, σημαίνει να πέφτεις στην ψευδαίσθηση ότι ο ίδιος ο άνθρωπος μπορεί να δημιουργήσει το νόημα της ζωής του, υπερβάλλοντας αμέτρητα τη σημασία κάποιας, κατ' ανάγκη ιδιωτικής και περιορισμένης, ουσιαστικά πάντα ανίσχυρης ανθρώπινης πράξης. Στην πραγματικότητα, αυτό σημαίνει δειλά και αλόγιστα απόκρυψη από τη συνείδηση του ανούσιου της ζωής, πνίγοντας αυτή τη συνείδηση στη φασαρία των ουσιαστικά εξίσου ανούσιων ανησυχιών και προβλημάτων. Είτε ένας άνθρωπος ανησυχεί για τον πλούτο, τη φήμη, την αγάπη, ένα κομμάτι ψωμί για τον εαυτό του για το αύριο, είτε ανησυχεί για την ευτυχία και τη σωτηρία όλης της ανθρωπότητας, η ζωή του είναι εξίσου χωρίς νόημα. μόνο στην τελευταία περίπτωση προστίθεται μια ψευδαίσθηση, τεχνητή αυταπάτη στη γενική ανούσια. Προς την ΑναζήτησηΤο νόημα της ζωής -για να μην πω να το βρεις- πρέπει πρώτα από όλα να σταματήσεις, να συγκεντρωθείς και να μην «φασαριάζεις» για τίποτα. Σε αντίθεση με όλες τις τρέχουσες εκτιμήσεις και ανθρώπινες απόψεις δεν κανειΕδώ είναι πραγματικά πιο σημαντική από την πιο σημαντική και ωφέλιμη πράξη, γιατί το να μην τυφλωθείς από καμία ανθρώπινη πράξη, η ελευθερία από αυτήν, είναι η πρώτη (αν και όχι επαρκής) προϋπόθεση για την αναζήτηση του νοήματος της ζωής.
Βλέπουμε λοιπόν ότι αντικαθιστά την ερώτηση για το νόημα της ζωής με την ερώτηση: «Τι πρέπει να κάνω για να σώσω τον κόσμο και έτσι να δώσω νόημα στη ζωή μου;» περιέχει μια απαράδεκτη υποκατάσταση του πρωτεύοντος, που έχει τις ρίζες του στην ίδια την ύπαρξη ενός ανθρώπου, την αναζήτηση ενός ακλόνητου εδάφους για τη ζωή του με την επιθυμία που βασίζεται στην υπερηφάνεια και την ψευδαίσθηση να ξαναφτιάξει τη ζωή και να της δώσει νόημα με τη δική του ανθρώπινη δύναμη. Στο κύριο, μπερδεμένο και θλιβερό ερώτημα αυτής της νοοτροπίας: «Πότε θα έρθει η πραγματική μέρα, η ημέρα του θριάμβου της αλήθειας και της λογικής στη γη, η ημέρα του οριστικού θανάτου κάθε γήινης αταξίας, χάους και ανοησίας» - και για η νηφάλια σοφία της ζωής, κοιτάζοντας απευθείας τον κόσμο και δίνοντας την ακριβή αναφορά στην εμπειρική του φύση, και για μια βαθιά και ουσιαστική θρησκευτική συνείδηση που κατανοεί την ασυμβατότητα των πνευματικών βάθους της ύπαρξης εντός των ορίων της εμπειρικής επίγειας ζωής - υπάρχει μόνο μια, νηφάλια, ήρεμη και λογική απάντηση, καταστρέφοντας όλη την ανώριμη ονειροπόληση και τη ρομαντική ευαισθησία της ίδιας της ερώτησης: «Μέσα στα όρια αυτού ο κόσμος - η πολυπόθητη υπερειρηνική μεταμόρφωσή του - ποτέ". Ανεξάρτητα από το τι κάνει και τι καταφέρνει ένας άνθρωπος, όποιες τεχνικές, κοινωνικές, ψυχικές βελτιώσεις κι αν κάνει στη ζωή του, αλλά ουσιαστικά, μπροστά στο ζήτημα του νοήματος της ζωής, αύριο και μεθαύριο θα δεν διαφέρει από χθες και σήμερα. Η ανούσια τυχαιότητα θα βασιλεύει πάντα σε αυτόν τον κόσμο, ο άνθρωπος θα είναι πάντα μια ανίσχυρη λεπίδα χόρτου, που μπορεί να καταστραφεί από τη γήινη ζέστη και μια γήινη καταιγίδα, η ζωή του θα είναι πάντα ένα σύντομο κομμάτι, που δεν μπορεί να περιέχει την πνευματική πληρότητα που επιθυμείται και κατανοεί τη ζωή, και πάντα το κακό, η βλακεία και το τυφλό πάθος θα βασιλεύουν στη γη. Και στις ερωτήσεις: "Τι να κάνετε για να σταματήσετε αυτή την κατάσταση, να ξαναφτιάξετε τον κόσμο με καλύτερο τρόπο" - υπάρχει επίσης μόνο μια ήρεμη και λογική απάντηση: "Τίποτα, γιατί αυτό το σχέδιο ξεπερνά τις ανθρώπινες δυνάμεις».
Μόνο όταν συνειδητοποιήσετε με πλήρη σαφήνεια και νόημα την προφανή αυτής της απάντησης, την ίδια την ερώτηση "Τι να κάνετε;" αλλάζει το νόημά του και αποκτά ένα νέο νόημα πλέον θεμιτό. «Τι να κάνω» δεν σημαίνει πλέον: «Πώς μπορώ να ξαναφτιάξω τον κόσμο για να τον σώσω», αλλά: «Πώς μπορώ να ζήσω ο ίδιος, για να μην πνιγώ και πεθάνω σε αυτό το χάος της ζωής». Με άλλα λόγια, η μόνη θρησκευτικά δικαιολογημένη και μη απατηλή διατύπωση του ερωτήματος «Τι να κάνουμε;» δεν καταλήγει στο ερώτημα πώς μπορώ να σώσω τον κόσμο, αλλά στο ερώτημα πώς μπορώ να συμμετάσχω στην αρχή, που είναι το κλειδί για τη σωτηρία της ζωής. Είναι αξιοσημείωτο ότι το Ευαγγέλιο πολλές φορές θέτει το ερώτημα: «Τι να κάνουμε», ακριβώς με αυτή την τελευταία έννοια. Και οι απαντήσεις που της δίνονται τονίζουν συνεχώς ότι η «εργασία» που μπορεί να οδηγήσει στον στόχο εδώ δεν έχει καμία σχέση με καμία «δραστηριότητα», με οποιεσδήποτε εξωτερικές ανθρώπινες υποθέσεις, αλλά καταλήγει εξ ολοκλήρου στο «έργο» της εσωτερικής αναγέννησης του ανθρώπου μέσω αυταπάρνηση, μετάνοια και πίστη. Έτσι, στις Πράξεις των Αποστόλων αναφέρεται ότι στα Ιεροσόλυμα, την ημέρα της Πεντηκοστής, οι Ιουδαίοι, αφού άκουσαν τον θεόπνευστο λόγο του Αποστόλου Πέτρου, είπαν στον Πέτρο και στους άλλους Αποστόλους: τι πρέπει να κάνουμεάντρες και αδέρφια;» Ο Πέτρος τους είπε: «Μετανοήστε και ας βαφτιστεί ο καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών. και λάβετε τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος» (Πράξεις 2:37-38). Η μετάνοια και το βάπτισμα και, ως καρπός της, η απόκτηση της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος ορίζονται εδώ ως το μόνο απαραίτητο ανθρώπινο «έργο». αυτό το «έργο» πέτυχε πραγματικά τον στόχο του, έσωσε αυτούς που το διέπραξαν - αυτό διηγείται αμέσως περαιτέρω: «και έτσι εκείνοι που δέχτηκαν πρόθυμα τον λόγο του βαφτίστηκαν... Και συνέχιζαν συνεχώς στη διδασκαλία των Αποστόλων, σε κοινωνία και κοινωνία. το σπάσιμο του ψωμιού και στις προσευχές... Όλοι οι πιστοί ήταν μαζί και τα είχαν όλα κοινά... Και κάθε μέρα συνέχιζαν μονομιάς στο ναό και, σπάζοντας ψωμί από σπίτι σε σπίτι, έτρωγαν φαγητό. με χαρά και απλότητα καρδιάς, δοξάζοντας τον Θεό και ευνοούμενοι από όλο τον λαό».(Πράξεις 2.41-47). Αλλά απολύτως και ο ίδιος ο Σωτήρας, απαντώντας στην ερώτηση που του απηύθυνε: «Τι πρέπει να κάνουμε για να κάνουμε τα έργα του Θεού;», έδωσε την απάντηση: «Ιδού, είναι έργο του Θεού να πιστεύεις σε αυτόν που έστειλε»(Ευ. Ιωάννης 6.28-29). Στο δελεαστικό ερώτημα του δικηγόρου: «Τι πρέπει να κάνω για να κληρονομήσω την αιώνια ζωή;», ο Χριστός απαντά υπενθυμίζοντας δύο αιώνιες εντολές: αγάπη για τον Θεό και αγάπη για τον πλησίον. "να το κάνεις, και θα ζήσεις» (Λουκάς 10.25-28). Αγάπη για τον Θεό με όλη σου την καρδιά, όλη σου την ψυχή, όλη σου τη δύναμη και όλο το μυαλό σου, και η αγάπη που προκύπτει για τον πλησίον σου - αυτό είναι το μόνο «έργο» που σώζει Για τον πλούσιο νεαρό η ίδια ερώτηση: «Τι να κάνω για να κληρονομήσω την αιώνια ζωή;» Ο Χριστός, αφού πρώτα υπενθύμισε τις εντολές που απαγορεύουν τις κακές πράξεις και διατάσσουν την αγάπη προς τον πλησίον, λέει: «Ένα σου λείπει: πήγαινε, πούλησε. Ό,τι έχεις και δώσε το στους φτωχούς. και θα έχετε θησαυρό στον ουρανό. και ελάτε, ακολουθήστε με, σηκώνοντας τον σταυρό» (Εβρ. Μάρκος 10.17-21, πρβλ. Ματθ. 19.16-21) Είναι δυνατόν να σκεφτεί κανείς ότι ο πλούσιος νέος λυπήθηκε από αυτή την απάντηση όχι μόνο επειδή λυπήθηκε. το μεγάλο κτήμα, αλλά και επειδή περίμενε να λάβει ένδειξη για μια «έργο» που θα μπορούσε να κάνει μόνος του, με τις δικές του δυνάμεις και, ίσως, με τη βοήθεια της περιουσίας του, και με λύπη έμαθε ότι η μόνη «έργο Του δόθηκε εντολή να έχει θησαυρό στον ουρανό και να ακολουθεί. Σε κάθε περίπτωση, κι εδώ ο Λόγος του Θεού σημειώνει εντυπωσιακά τη ματαιότητα όλων των ανθρώπινων υποθέσεων και βλέπει το μόνο πραγματικά απαραίτητο και σωτήριο έργο για τον άνθρωπο στην αυταπάρνηση και στην πίστη.
Semyon Frank
Προηγούμενη συνομιλία Επόμενη συνομιλία| Τα σχόλιά σας |