கோழைத்தனத்திற்கு என்ன தண்டனை கொடுக்க வேண்டும்? உதாரணங்கள். கோழைத்தனம் எதற்கு வழிவகுக்கிறது? ஒரு நூற்றாண்டு தாங்க முடியாத இராணுவ பதற்றம்

இதற்கிடையில், முனைகளில் நிலைமை மாறிக்கொண்டிருந்தது, 1942 கோடையில், நாஜிக்கள் நாட்டின் உட்புறத்தில் விரைந்தபோது, ​​​​செம்படை பிரிவுகளின் மன உறுதி விரைவாக வீழ்ச்சியடைந்தது, அடிப்படையில் ஒரு புதிய நடவடிக்கையை அறிமுகப்படுத்த வேண்டியது அவசியம். நலிந்த உணர்வுகளின் வெளிப்பாட்டிற்கான தண்டனை, அவற்றில் கோழைத்தனம் ஒருவேளை முக்கியமாக இருக்கலாம். தண்டனை பட்டாலியன்களை உருவாக்குவது, செம்படையின் உயர் கட்டளையின் கருத்துப்படி, செயலில் உள்ள அமைப்புகளில் இராணுவ ஒழுக்கத்தை கணிசமாக அதிகரிக்க வேண்டும்.

உண்மையில், ரஷ்ய இராணுவத்தில் தண்டனை பட்டாலியன்களை உருவாக்கும் யோசனை சோவியத் செம்படையின் உச்ச இராணுவத் தலைமைக்கு சொந்தமானது அல்ல - முதல் உலகப் போரின் போது அத்தகைய பிரிவுகள் இருந்தன. உண்மை, அவை உருவாக்கப்பட்ட நேரத்தில், ரஷ்ய இராணுவம் ஏற்கனவே மிகவும் மனச்சோர்வடைந்திருந்தது, தண்டனை பட்டாலியன்களுக்கு போர்களில் பங்கேற்க நேரம் இல்லை. உள்நாட்டுப் போரின் போது, ​​செஞ்சிலுவைச் சங்கம் தப்பியோடியவர்களைக் கொண்ட தண்டனை பட்டாலியன்களையும் கொண்டிருந்தது.

ஜூலை 1942 இறுதியில், பிரபலமான ஆர்டர் எண். 227, "ஒரு படி பின்வாங்கவில்லை!" கையொப்பமிடுவதற்கு மூன்று நாட்களுக்கு முன்பு, லெனின்கிராட் முன்னணியின் 42 வது இராணுவத்தில் ஒரு தனி தண்டனை நிறுவனம் உருவாக்கப்பட்டது - பெரும் தேசபக்தி போரின் போது இந்த வகையான முதல் பிரிவு. உத்தரவு "ஒரு படி பின்வாங்கவில்லை!" அத்தகைய அமைப்புகளை அதிகாரப்பூர்வமாக உருவாக்க கடமைப்பட்டுள்ளது.

குறிப்பாக, போர்ச்சூழலில் கோழைத்தனத்தையும் கோழைத்தனத்தையும் காட்டிவிட்டு தப்பியோடிய இராணுவ வீரர்கள் தண்டனை பட்டாலியன்களுக்கு அனுப்பப்பட்டனர். பெரும் தேசபக்தி போரின் முழு காலகட்டத்திலும், செம்படையில் 60 க்கும் மேற்பட்ட தண்டனை பட்டாலியன்கள் மற்றும் ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட தண்டனை நிறுவனங்கள் உருவாக்கப்பட்டன.

சோவியத் தண்டனை பட்டாலியன்கள் ஏற்கனவே எதிரிகளால் உருவாக்கப்பட்ட வெர்மாச் பிரிவுகளான “999” மற்றும் “500” ஆகியவற்றின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி உருவாக்கப்பட்டன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. மேலும், ஜேர்மனியர்களிடையே, தண்டனை பட்டாலியன்கள், கைதிகளின் அந்தஸ்தில், அவர்கள் உயிருடன் இருந்தால், மறுவாழ்வு நம்பிக்கை இல்லாமல், இறுதிவரை "பட்டையை இழுத்தனர்", அதேசமயம் சோவியத் தண்டனை பட்டாலியன்களில், இராணுவ தீர்ப்பாயத்தால் தண்டிக்கப்பட்ட ஒருவர் பிராயச்சித்தம் செய்ய முடியும். அவரது குற்றத்திற்காக இரத்தம் மற்றும், காயமடைந்த பிறகு, அவரது சொந்த அலகுக்கு திரும்பினார். அனைத்து வகையான தீய ஆவிகளும் ஹிட்லரின் தண்டனை பட்டாலியன்களில் ஊற்றப்பட்டன. குறிப்பாக, இத்தகைய துரோகிகள் மோசமான SS தாக்குதல் படைப்பிரிவான "Dirlewanger" இன் அடிப்படையை உருவாக்கினர், இது பெரும் தேசபக்தி போரின் வரலாற்றில் அதன் கொடூரமான கொடுமைக்காக குறிப்பிடப்பட்டது.

கோழைத்தனத்தின் பிரச்சினை சாக்ரடீஸை கவலையடையச் செய்த போதிலும், நம் கலாச்சாரத்தில், ஒரு கோழைக்கும் துரோகிக்கும் இடையில் சமமான அடையாளத்தை வைப்பது வழக்கம், இந்த நிகழ்வு கவனத்திற்கு தகுதியற்றதாக கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், அமெரிக்க ஆராய்ச்சியாளரும், "கோவர்டைஸ்: எ ப்ரீஃப் ஹிஸ்டரி" புத்தகத்தின் ஆசிரியருமான கிறிஸ் வால்ஷ் இன்று இந்த கருத்து முன்பை விட மங்கலாக உள்ளது என்பதில் உறுதியாக உள்ளார், அதனால்தான் கோழைத்தனத்தை வேறுபடுத்தி அறிய முடியாத நபர்களின் செயல்களை கையாள்வது மிகவும் எளிதானது. சக்தியைப் பயன்படுத்தாத ஒரு புத்திசாலித்தனமான முடிவு. இந்த இதழின் அடிப்பகுதிக்கு வர, கடந்த ஆண்டு AEON இதழில் வெளியான வால்ஷின் "டோன்ட் பி டூ பிரேவ்" என்ற கட்டுரையை மொழிபெயர்த்தோம்.

கோழைகளின் கடினமான விதி

உங்களுக்குத் தெரியும், "சிக்கல்" என்பது எப்போதுமே வெட்கக்கேடானது: கோழைகள் அடிக்கப்பட்டார்கள் அல்லது சுடப்பட்டனர். இருப்பினும், இந்த கூர்ந்துபார்க்க முடியாத மனித குணம் மிக முக்கியமான சமூக செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது.

ஒரு கோழையால் ஒரு போரை இழக்கலாம், ஒரு போரால் ஒரு போரை இழக்கலாம், ஒரு போரினால் ஒரு நாடு இழக்கப்படலாம்.

இந்த உண்மை, போரைப் போலவே பழமையானது, ரியர் அட்மிரல் மற்றும் ஆங்கில கன்சர்வேடிவ் கட்சியின் உறுப்பினரான டஃப்டன் பீமிஷ், 1930 இல் ஹவுஸ் ஆஃப் காமன்ஸில் பேசினார்.

உண்மையில், ஒரு கோழை தனது சொந்த பாதுகாப்பை மட்டுமே கவனித்துக்கொள்வது, ஒரு துணிச்சலான எதிரியை விட தனது நாட்டிற்கு மிகவும் ஆபத்தானது. ஒரு கோழை ஒன்றும் செய்யாவிட்டாலும், அவன் தோற்றத்தால் பீதியை விதைக்க முடியும்: கோழை வெளிர் மற்றும் வம்பு, அவனால் உட்கார முடியாது, ஆனால் அவனால் ஓட எங்கும் இல்லை, கோழை பயந்து பல்லை அடித்துக் கொள்கிறான் - இது மட்டுமே அவன் முடியும்.

போர்க்களத்தில் உள்ள வீரர்கள் கோழைத்தனமாக தோன்றுவதை விட ஹீரோக்கள் பற்றி குறைவாக கவலைப்படுவதில் ஆச்சரியமில்லை. ஆனால் கோழைத்தனம் ஏன் மிகவும் இழிவான தீமைகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது (மற்றும் வீரர்களிடையே மட்டுமல்ல)? ஹீரோக்கள் புகழைப் பெறும்போது, ​​​​கோழைகள் பெரும்பாலும் அவமதிப்பை விட மோசமானவை - மறதிக்கு அழிந்து போகிறார்கள். கோழைகளின் உன்னதமான விளக்கத்தை டான்டேயின் பாதாள உலகத்திற்கான வழிகாட்டியில் காணலாம். நரகத்தின் வாசலில் விர்ஜில் பேச விரும்பாத முகமற்ற ஆத்மாக்களின் கூட்டம் உள்ளது: கோழைகள் வாழ்க்கை விருந்தில் அலட்சியமாக பார்ப்பவர்கள், "பூமிக்குரிய விவகாரங்களின் மகிமை அல்லது அவமானம்" தெரியாதவர்கள், உலகம் இதைப் பற்றி அறியத் தேவையில்லை. எவ்வாறாயினும், கோழைகள் மற்றும் கோழைத்தனத்தைப் பற்றி பேசுவது மக்களின் செயல்களை மதிப்பிடுவதற்கும், அச்சத்தை அனுபவிக்கும் தருணங்களில் நம் நடத்தையை நிர்வகிக்கவும் கற்றுக்கொள்ள உதவும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த உணர்வுதான் கோழைத்தனத்திற்கு அடித்தளமாக உள்ளது. அதே பீமிஷ் கூறியது போல்:

பயம் என்பது முற்றிலும் இயற்கையான உணர்வு. இது எல்லா மக்களுக்கும் பொதுவானது.பயத்தை வென்றவன் வீரன், ஆனால் பயத்தை வெல்ல முடிந்தவன் கோழையாக மாறி தனக்கு வேண்டிய அனைத்தையும் பெறுகிறான்.

இருப்பினும், எல்லாம் தோன்றுவது போல் எளிமையானது அல்ல. சில பயங்களை வெறுமனே கடக்க முடியாது. அரிஸ்டாட்டில், செல்ட்ஸ் மட்டுமே பூகம்பம் மற்றும் வெள்ளத்திற்கு பயப்படுவதில்லை என்று கூறினார், மேலும் அவர்கள் பைத்தியம் பிடித்துவிட்டார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். ஒரு கோழை, அவர் கூறினார், "அவரது பயத்தில் எல்லை மீறிச் சென்ற ஒரு நபர்: அவர் தவறான விஷயங்களைப் பற்றி பயப்படுகிறார், தவறான வரிசையில், மற்றும் பல, பட்டியலில் கீழே...".

உண்மையில், நாம் பொதுவாக ஒரு மனிதனை ஒரு கோழை என்று அழைக்கிறோம், அவனுடைய பயம் அவன் எதிர்கொள்ளும் ஆபத்துக்கு சமமானதாக இல்லை; ஒரு நபர் பயத்தை வெல்ல முடியாது, அதன் விளைவாக, தனது கடமையை நிறைவேற்றுவது உட்பட எதையும் செய்ய முடியாமல் போகும் போது.

இந்த வகையில், இத்தகைய நடத்தை குறித்த சமூகத்தின் அணுகுமுறையில் நாங்கள் மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளோம். பீமிஷ் எங்களிடம் சொல்வது போல், ஒரு கோழை தனக்கு கிடைக்கும் அனைத்திற்கும் தகுதியானவன் என்றால், அவன் சரியாக என்ன பெறுகிறான் என்பதை நீங்கள் இன்னும் அறிய விரும்புகிறீர்களா? அவரது உரையின் முடிவில், ரியர் அட்மிரல் கோழைகள் மற்றும் தப்பியோடியவர்களுக்கு மரண தண்டனையை முன்மொழிகிறார். நிச்சயமாக, அவரது தர்க்கம் தெளிவாக உள்ளது: ஒரு கோழையால் ஒரு நாட்டின் இருப்பை இழக்க முடியும் என்றால், கோழையின் இருப்பை இழக்க அந்த நாடு தயாராக இருக்க வேண்டும். இதில், பீமிஷ், நிச்சயமாக, அசல் இல்லை. கோழைகளைக் கொல்லும் பழக்கம் நீண்ட மற்றும் வளமான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. ரோமானியர்கள் சில சமயங்களில் கோழைகளை ஃபிஸ்ட்யூரி மூலம் தூக்கிலிட்டனர், இது ஒரு வியத்தகு சடங்காகும், இது ஒரு தீர்ப்பாயம் தண்டனை விதிக்கப்பட்ட மனிதனை ஒரு தடியால் தொட்டபோது தொடங்கியது, அதன் பிறகு படைவீரர்கள் கல்லெறிந்து அவரைக் கொன்றனர். பின்வரும் தலைமுறையினர் இந்த பாரம்பரியத்தைத் தொடர்ந்தனர், அதை மாற்றியமைத்தனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டில், படப்பிடிப்பு ஒரு விருப்பமான முறையாக மாறியது. முதல் உலகப் போரின் போது கோழைத்தனம் மற்றும் வெளியேறியதற்காக நூற்றுக்கணக்கான வீரர்களை பிரிட்டிஷ் மற்றும் பிரெஞ்சுக்காரர்கள் சுட்டுக் கொன்றனர்; ஜேர்மனியர்கள் மற்றும் ரஷ்யர்கள் - இரண்டாம் உலகப் போரில் பல்லாயிரக்கணக்கானவர்கள்.

ஆனால் மனித இனம் எப்பொழுதும் உடல் ரீதியான வன்முறையில் மட்டும் நின்றுவிடவில்லை. அவமானம் என்பது கோழைத்தனத்திற்கு மிகவும் பொதுவான தண்டனையாகும், மாண்டெய்ன் தனது ஆன் தி பனிஷ்மென்ட் ஆஃப் கோவர்டைஸில் (1580) குறிப்பிட்டார். ஒரு நபரின் கன்னங்களில் இரத்தம் சிந்துவதை விட கன்னங்களில் வழிவது நல்லது என்ற டெர்டுல்லியனின் கருத்தை மேற்கோள் காட்டி, மாண்டெய்ன் இந்த வார்த்தைகளை இவ்வாறு விளக்கினார்: ஒருவேளை அவமதிப்பு ஒரு கோழைக்கு தைரியத்தை அளிக்கும். மரணதண்டனை விருப்பங்களை விட அவமானப்படுத்தும் முறைகள் மிகவும் நுட்பமானவை: ஒரு கோழையை ஒரு பெண்ணாக அலங்கரிப்பது மற்றும் வெட்கக்கேடான பச்சை குத்திக்கொள்வது முதல் தலையை மொட்டையடிப்பது மற்றும் "கோழை" என்று எழுதப்பட்ட சுவரொட்டிகளை எடுத்துச் செல்வது வரை.

தண்டனைக்கான இந்த எல்லா விருப்பங்களையும் நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்தால், ஒருங்கிணைக்கும் ஒரு விவரத்தை நீங்கள் காணலாம்: ஒரு கோழை இறந்தாலும் அல்லது வாழ்ந்தாலும் பரவாயில்லை, அவனது குற்றத்திற்கு பொருந்தினால் அவனது தண்டனை பொதுவில் இருக்க வேண்டும். ஓடி ஒளிந்து கொள்ளும் முயற்சியில், கோழை குழுவை அச்சுறுத்துகிறது, மோசமான முன்மாதிரியை அமைத்து, தொற்று போன்ற பயத்தை பரப்புகிறது. ஒரு ஜெர்மன் பழமொழி சொல்வது போல், "ஒரு கோழை பத்தை உருவாக்குகிறது." ஒரு கோழை பிடிபட்டு தண்டனை விதிக்கப்பட்ட காட்சி, செயலைக் கண்டவர்களுக்கு ஒரு வகையான தடுப்பூசியாக செயல்படுகிறது, எவரும் கொடுக்க வேண்டிய விலையை நினைவூட்டுகிறது.

இயற்கையில் கோழைகள் இல்லை

பரிணாம உளவியலாளர்கள் கோழைத்தனத்தைப் பற்றி அதிகம் பேசுவதில்லை, ஒருவேளை கோழைத்தனம் என்பது இன்றுவரை எஞ்சியிருக்கும் ஒரு பரிணாமக் கட்டாயம் என்பது மிகவும் வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது. இருப்பினும், இயற்கையான தேர்வு தன்னலமற்ற ஒத்துழைப்பு மற்றும் நற்பண்புடைய நடத்தைக்கு சாதகமாக இருக்கலாம் என்பதில் பரவலான உடன்பாடு உள்ளது. பல விலங்குகள் சுய தியாகத்தில் ஈடுபடுகின்றன, தங்கள் உயிரைப் பணயம் வைத்து, அதன் மூலம் மற்றவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் இனப்பெருக்கம் வாய்ப்புகளை அதிகரிக்கின்றன. எனவே, ஒரு நரியைப் பார்த்து, முயல் அதன் பாதத்தைத் தட்டத் தொடங்குகிறது, அதன் வாலை உயர்த்தி, அதன் தோழர்களுக்கு ஒரு வெள்ளை பஞ்சுபோன்ற சமிக்ஞையை அளிக்கிறது, அது தன்னைத்தானே ஈர்க்கும் போதிலும். ஒரு தாளத்திற்கு தங்கள் கால்களைத் தட்டும் முயல்கள் தங்கள் இனங்கள் உயிர்வாழும் வாய்ப்புகளை அதிகரிக்கின்றன. இதற்கு நன்றி, தன்னலமற்ற செயல்களைச் செய்யக்கூடிய அதிகமான முயல்கள் பிறக்கின்றன.

ஆனால் பழங்குடியினருக்கு சமிக்ஞை கொடுக்காதவர்களை முயல்கள் தாக்குவதில்லை. உள்ளார்ந்த ஆக்கிரமிப்பு மிகவும் பொதுவானது என்றாலும், விலங்கு இராச்சியத்தில், நிச்சயமாக, மனிதர்களைத் தவிர, சுய தியாகம் இல்லாததால் சக உயிரினங்களைத் தண்டிப்பதில்லை. ஜெர்மனியில் உள்ள மேக்ஸ் பிளாங்க் இன்ஸ்டிடியூட்டில் (2012 இல் தேசிய அறிவியல் அகாடமியின் (PNAS) செயல்முறைகளில் வெளியிடப்பட்டது) கீத் ஜென்சன் மற்றும் அவரது சகாக்கள் பரிணாம மானுடவியலில் மேற்கொண்ட சமீபத்திய ஆய்வு, நமது நெருங்கிய உறவினர்களில் ஒருவரான சிம்பன்சிகள் கூட அவ்வாறு செய்வதில்லை என்று தெரிவிக்கிறது. தண்டனைகள் வகையான; எனவே, இது முற்றிலும் மனித நடைமுறை.

2001 ஆம் ஆண்டு சாரா மேத்யூ மற்றும் ராபர்ட் பாய்ட் ஆகியோரால் PNAS இல் வெளியிடப்பட்ட ஆய்வின்படி, ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இராணுவ அல்லது மையப்படுத்தப்பட்ட அரசியல் அமைப்பைப் பயன்படுத்தாமல் கூட கோழைத்தனத்திற்கான தண்டனை ஏற்படலாம். இந்த மானுடவியலாளர்கள், UCLA இல் அவர்களின் முன்னோடிகளைப் போலவே, துர்கானாவைப் படித்தனர் - பழமையான அரசியல் அமைப்பைக் கொண்ட கிழக்கு ஆப்பிரிக்க பழங்குடியினர், சமத்துவ மேய்ப்பாளர்கள் சில சமயங்களில் கால்நடைகளைத் திருட மற்ற குழுக்களைத் தாக்குகிறார்கள். ஒரு துர்கானா மனிதன் தகுந்த காரணமின்றி சோதனைக்கு செல்ல மறுத்தால் அல்லது ஆபத்து வரும்போது தப்பி ஓடினால், "முறைசாரா வாய்மொழி தடைகள்" முதல் கடுமையான உடல் ரீதியான தண்டனை வரை தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்படலாம். உண்மை என்னவென்றால், மூன்றாம் தரப்பினரைத் தண்டிக்கும் செயல்பாட்டில் பங்கேற்பது (மற்றும் உறவினர்கள், அயலவர்கள் அல்லது ஒரு கோழையின் செயல்களின் விளைவாக அழிந்துபோகும் ஆபத்தில் உள்ளவர்கள் மட்டுமல்ல) பழங்குடியினரின் உறுப்பினர்கள் வெகுஜன ஒத்துழைப்பைப் பயிற்சி செய்ய அனுமதிக்கிறது, மேலும் அது வரும்போது போர், மற்ற அனைத்தும் சமமாக இருப்பது, கோழைத்தனத்தை முன்கூட்டியே தண்டிப்பது அத்தகைய மறுபிறப்பைத் தடுக்கிறது மற்றும் கட்சியின் வெற்றி வாய்ப்புகளை அதிகரிக்கிறது. துர்கானா தோல்வியுற்றவர்களின் தலைவிதியை இப்படித்தான் தவிர்க்கிறார், அதே பீமிஷ் விவரித்தார்: "ஒரு கோழை ஒரு நாட்டை அழிக்க முடியும், மற்றும் நாடு கோழையைக் கண்டிக்க விரும்பவில்லை என்றால், அந்த நாட்டையே கண்டிக்க முடியும்."

ஆதாரம்: பெரிய படம்.

ஒரு நூற்றாண்டு தாங்க முடியாத இராணுவ பதற்றம்

எவ்வாறாயினும், பல ஆண்டுகளாக நாம் கோழைத்தனத்தை கண்டிக்கவோ அல்லது தண்டிக்கவோ தயாராக இல்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது. நவீன காலத்தில், பீமிஷின் வாதங்கள் தோல்வியடைந்தன. ஏப்ரல் 1930 இல் கோழைத்தனம் மற்றும் கைவிட்டு வெளியேறுவதற்கான மரண தண்டனையை ஆங்கில பாராளுமன்றம் ரத்து செய்தது. மற்ற நாடுகளும் அவ்வாறே செய்தன. அமெரிக்க இராணுவ விதிமுறைகளின்படி, போர்க்காலங்களில் தப்பியோடுவது மரண தண்டனைக்குரியதாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் 1865 முதல் எடி ஸ்லோவிக் என்ற ஒரே ஒரு சிப்பாய் மட்டுமே 1945 இல் அத்தகைய குற்றத்திற்காக தூக்கிலிடப்பட்டார். கோழைத்தனத்தின் வழக்குகளை முயற்சிக்கும் கள சோதனைகள் பெருகிய முறையில் அரிதாகி வருகின்றன, மேலும் உலகப் போர்களில் கோழைத்தனம் மற்றும் வெளியேறியதற்காக தூக்கிலிடப்பட்ட பல ஐரோப்பிய வீரர்கள் மரணத்திற்குப் பின் மன்னிக்கப்பட்டுள்ளனர்.

கிறிஸ் வால்ஷின் கூற்றுப்படி, கோழைத்தனத்தின் மீதான அணுகுமுறையில் இந்த மாற்றம் ஏற்பட்டதற்கு பல காரணங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, போர்க்குற்றங்களை ஒழிப்பதற்காக நீண்டகாலமாக பிரச்சாரம் செய்த தொழிற்கட்சி எம்பி எர்னஸ்ட் டர்டில், "நவீன போரின் கிட்டத்தட்ட விவரிக்க முடியாத திரிபு" என்று அழைத்தார். நிச்சயமாக, எந்த போர் - எப்பொழுதும் பதற்றம் இருக்கும், எடுத்துக்காட்டாக, இராணுவ வரலாற்றாசிரியர் மார்ட்டின் வான் க்ரீவெல்ட், நவீன காலத்தில் நிலைமை மிகவும் மோசமாக உள்ளதா அல்லது பீரங்கித் தாக்குதலின் திகில் ஒருவரின் உறவினரின் உச்சந்தலையை எடுப்பதை விட மிகவும் அதிர்ச்சிகரமானதாக இருக்கலாம் என்று சந்தேகிக்கிறார். இருப்பினும், நவீன போர்களின் அளவு, தூரத்தில் ஒருவருக்கொருவர் கணிசமான சேதத்தை ஏற்படுத்தும் திறன் கொண்டது, முன்பு இருந்ததை விட அதிக பதட்டங்களை உருவாக்கியுள்ளது என்று நம்புவதற்கு காரணம் உள்ளது. செல்ட்ஸ் பூகம்பங்களுக்கு பயப்படவில்லை என்றால், டோக்கியோ, டிரெஸ்டன் அல்லது லண்டன் வெடிப்புகள் அவர்களை பயமுறுத்தியிருக்கலாம்.

ஷெல்ஷாக் முதன்முதலில் 1915 இல் கண்டறியப்பட்டபோது, ​​​​உலகம் இதுவரை கண்டிராத சக்திவாய்ந்த வெடிமருந்துகளின் விளைவாக இந்த நிலை கருதப்படுகிறது. தர்க்கம் எளிமையானது: புதிய ஆயுதங்கள் புதிய நோய்களுக்கு வழிவகுக்கும். மேலும் விசித்திரமான அறிகுறிகளை விளக்க புதிய சொற்கள் தேவைப்பட்டன - நடுக்கம், தலைச்சுற்றல், திசைதிருப்பல், பக்கவாதம், இவை ஒரு காலத்தில் பெண் வெறியின் அறிகுறிகளாகக் கருதப்பட்டன. பெண்களின் நோய்கள் (1985) இல் எலைன் ஷோவால்டர் குறிப்பிட்டது போல், "புராஜெக்டைல் ​​ஷாக்" என்ற வார்த்தை மிகவும் ஆண்பால் ஒலித்தது.

ஆதாரம்: flickr.com

ஷெல் ஷாக் என்று அழைக்கப்படுவது முற்றிலும் மன அடிப்படையிலானது என்ற முடிவுக்கு மருத்துவர்கள் வந்தபோதும், அந்த வார்த்தை நிலைபெற்று, இதே போன்ற தொடர்களில் ("இராணுவ நரம்பியல்", "போர் சோர்வு", "போர் சோர்வு" ஆகியவற்றில் முதன்மையானது. "பிந்தைய மனஉளைச்சல் சீர்கேடு", "போர் மனநோய்"). காயம்"). இந்த வரையறைகள், ஆமை கூறியது போல், "அனுதாபம் மற்றும் புரிதலுக்கு தகுதியற்றவர்கள்" என்று முன்னர் இருந்த நபர்களுக்கு ஒரு புதிய அதிகாரப்பூர்வ பெயரைக் கொடுத்தது. இந்த நிலையில் கண்டறியப்பட்ட வீரர்கள் உண்மையில் கோழைகள் என்பதல்ல, ஆனால் முன்பு எதிர்மறையான குணாதிசயமாக அல்லது பாலின அடையாளத்தை சேதப்படுத்தியதாகக் காணப்பட்ட தவறான நடத்தை இப்போது நோயின் அறிகுறியாகக் காணப்படுகிறது. ஆண்மையின் ஒற்றைக்கல் கருத்துக்கள் இவ்வாறு சவால் செய்யப்பட்டன. தார்மீக தீர்ப்பு மருத்துவ பரிசீலனைக்கு வழிவகுத்தது.

இந்த விஷயத்தில் மருத்துவத்தின் முன்னேற்றம் மருத்துவத்தின் வளர்ச்சியைப் பொறுத்தது. பல தசாப்தங்களாக மற்றும் உண்மையில் பல நூற்றாண்டுகளாக கண்டறியப்படாத மூளை பாதிப்புக்கான ஆதாரங்களைக் கண்டறியக்கூடிய புதிய நரம்பியல் சோதனைகளுக்கு நன்றி, ஆராய்ச்சியாளர்கள் அசல் எறிபொருள் அதிர்ச்சி கருதுகோளை புதுப்பித்துள்ளனர். - அது ஒரு உடலியல் காரணம் என்று. அமிக்டாலாவின் செயல்பாடு மற்றும் கார்டிசோலின் உற்பத்தி போன்ற சில உடலியல் காரணிகள், ஒரு குறிப்பிட்ட பயத்தின் பதிலுக்கு (இந்த உணர்வைச் சமாளிக்கும் திறன் அல்லது இயலாமை) மக்கள் முன்கூட்டியே பாதிக்கப்படுகிறார்களா என்பதை நாம் இப்போது அறிவோம். "கோழைத்தனமான" நடத்தை (மேற்கோள்கள் திடீரென்று அவசியமாகின்றன) - எப்பொழுதும் குணாதிசயம் அல்லது ஆண்மை பற்றிய கேள்வி அல்ல, பெரும்பாலும் மரபணுக்கள், சுற்றுச்சூழல், அதிர்ச்சி பற்றிய கேள்வி. இந்த மாற்றத்தைப் பொறுத்தவரை, கூகுள் என்கிராம் தகவல் அமைப்பின் தரவுகளின்படி, 20 ஆம் நூற்றாண்டில் வெளியிடப்பட்ட பிற ஆங்கில வார்த்தைகளுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​"கோவர்ட்" மற்றும் "கோவர்டைஸ்" என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தும் உரைகளின் கார்பஸ் பாதியாக குறைந்துள்ளது என்பதில் ஆச்சரியமில்லை.

ஒரு தெளிவற்ற கருத்து என்பது அனைத்து கோடுகளையும் கையாளுபவர்களின் கனவு

இருப்பினும், இப்போதும், மொழியில் கோழைத்தனம் குறைந்துவிட்டது, அதன் மீதான அவமதிப்பு மறையவில்லை. சிகிச்சை விளக்கத்தின் வயது ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையான கண்டனத்தை செயல்தவிர்க்க முடியவில்லை. இந்த கண்டனத்தின் நிழல் சிப்பாய்களின் அதிர்ச்சி தொடர்பான மறுப்புகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மாற்று வழியை நமக்கு வழங்கும் நிலைமைகளின் மீதும் விழுகிறது; உளவியல் உதவியை நாடுவதற்கு வீரர்கள் வெட்கப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அது கோழைத்தனமாக உணரப்படலாம். கூடுதலாக, பயங்கரவாதிகள், பெடோபில்கள் மற்றும் பிற வன்முறைக் குற்றவாளிகளுக்கு இழிவான முத்திரையாகப் பயன்படுத்தப்படும் "கோழை" என்ற வார்த்தையை நாங்கள் தொடர்ந்து கேட்கிறோம். இந்த வார்த்தையின் பிரதிபலிப்பு, முரட்டுத்தனமான மற்றும் தவறான பயன்பாடு, இதுபோன்ற அவமதிப்புகளுக்கு இன்னும் மக்கள் மீது அதிகாரம் இருப்பதையும், கருத்து பெருகிய முறையில் தெளிவற்றதாகவும், அவதூறாகவும் மாறுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது.

பெடோபில்கள் தங்கள் போதை மற்றும் அவற்றின் பயங்கரமான விளைவுகளை எதிர்கொள்ளத் தவறியதற்காக கோழைகளாகக் கருதப்படலாம், மேலும் பயங்கரவாதிகள் தங்கள் நம்பிக்கைகளில் கோழைகள் மற்றும் கோழைத்தனமாக இருப்பதாக குற்றம் சாட்டப்படலாம். (அவர்களின் உலகில், அதிகப்படியான பயம் ஒருவரின் கடவுளின் பார்வையில் அல்லது ஒருவரின் காரணத்தின் வெளிச்சத்தில் கோழைத்தனமாக பார்க்கப்படுகிறது). ஆனால் நாம் "கோழை" என்ற வார்த்தையை அத்தகைய வில்லன்கள் மீது வீசும்போது - நம்மைப் பொறுத்தவரை, பாதிக்கப்படக்கூடிய மற்றும் ஆதரவற்றவர்களை சாதகமாகப் பயன்படுத்துபவர்களுக்கு அவமதிப்பை வெளிப்படுத்தும் ஒரு பொதுவான வழி. ஒருபுறம், அத்தகைய தீர்ப்பு நம்மை நன்றாக உணர உதவும்; மறுபுறம், அது நம் சொந்த கோழைத்தனத்திலிருந்து நம்மை திசைதிருப்பலாம் மற்றும் பயனுள்ள ஒரு நெறிமுறை கருவியை இழக்கலாம். - மற்றும் வீரர்கள் அல்லது மக்களுக்கு மட்டுமல்ல.

நம் அனைவருக்கும் பயம் இருக்கிறது, - ஹவுஸ் ஆஃப் காமன்ஸுக்கு வெளியே நின்றபடி பீமிஷ் கூறினார். "அவர் இந்த நேரத்தில் என்னைத் துன்புறுத்துகிறார், ஆனால் நான் உட்கார்ந்து, நான் எப்படி உணர்ந்தேன் என்று சொல்லாமல் இருந்தால் நான் ஒரு கோழையாக இருப்பேன்."

இந்த வார்த்தைகளை பீமிஷ் சொன்னது சரியா என்று சொல்வது கடினம். ஒரு விஷயம் தெளிவாக உள்ளது: சில சூழ்நிலைகளில் பயத்தை புறக்கணிப்பது சாத்தியமற்றது, நவீன போரின் கொடூரங்களை எதிர்கொள்ளும் மனிதனைப் பற்றி மற்றவற்றுடன் நாம் கற்றுக்கொண்டது.

இருப்பினும், பீமிஷ் சிறைக்குச் செல்லாததற்காக நான் மதிக்கிறேன், மேலும் கோழைத்தனத்தின் அவமானத்தை அவர் தனது மேல்நோக்கி அரசியல் போரில் பயன்படுத்திய விதத்தை நான் பாராட்டுகிறேன். பயத்தை வெல்பவன் வீரன் என்று அவன் நம்பினாலும், அவனது வீரத்திற்கு தன்னை வாழ்த்தாத பீமிஷையும் நான் மதிக்கிறேன். அடுத்த முறை நீங்கள் நம்பும் விஷயங்களைச் சொல்லத் துணிந்தாலும், அது உங்களைப் பயமுறுத்தினாலும் பின்பற்றுவதற்கு அவர் ஒரு முன்மாதிரி வைக்கிறார். ஒரு வீரனாக உங்களை நம்பிக்கொள்வது ஒரு ராணுவ வீரருக்கு உதவுவதை விட உங்களுக்கு உதவியாக இருக்காது. கருத்து தானே - மிகவும் பரந்த, மற்றும் வார்த்தை மிகவும் வெற்று மற்றும் அர்த்தமற்றதாகிவிட்டது (அதே "தைரியம்" பற்றி கூறலாம்). ஆனால் எழுந்து நின்று பேசாமல் இருப்பது கோழைத்தனம் என்று நம்மை நாமே நம்பிக் கொள்வது உண்மையில் நம்மை நெகிழ வைக்கும்.

கோழைத்தனத்துடன் தொடர்புடைய முத்திரை, குற்றம் சாட்டப்பட்ட குற்றங்களுக்கு பணம் செலுத்துவதற்காக முத்திரையிடப்பட்டவர்களுக்கு மிகவும் தீங்கு விளைவித்துள்ளது. கோழைத்தனத்தின் களங்கத்திற்கு பயந்து, பொறுப்பற்ற மற்றும் அடிக்கடி வன்முறைச் செயல்களைச் செய்த மக்களுக்கு ஏற்படும் சேதம் குறைவான வெளிப்படையானது ஆனால் மிகவும் பரவலானது. இந்த எண்ணம் "கோழை" என்ற முத்திரையை கண்மூடித்தனமாக பயன்படுத்துவதைத் தூண்ட வேண்டும், குறிப்பாக யாராவது வன்முறையைப் பயன்படுத்த மறுக்கும் போது.

கோழைத்தனம் என்பது ஒரு முக்கியமான தருணத்தில் எழும் மனித பலவீனம். ஒரு கோழை சிரமங்களுக்கு பயப்படுகிறார், சொந்தமாக முடிவுகளை எடுப்பார், சில சமயங்களில் ஒரு துணிச்சலான நபரின் உதவியை எதிர்பார்க்கிறார். கோழைத்தனம் ஒரு நபரைக் காட்டிக் கொடுக்கிறது: அவரது கண்கள் பயத்தில் விரிகின்றன, அவரது தோள்களில் விழும் பொறுப்பிலிருந்து அவரது மனம் மாறுகிறது. இந்த நடத்தை ஆழ் மனதில் உருவாகிறது மற்றும் கட்டுப்படுத்த மிகவும் கடினம், குறிப்பாக ஒரு கோழை ஏற்கனவே தன்னைக் காட்டியிருந்தால்.

தைரியம் பற்றி இலக்கியத்தில் பல உதாரணங்கள் உள்ளன, ஆனால் கோழைத்தனம் பற்றி பல. அத்தகைய தரத்துடன் கதாபாத்திரங்களை வழங்குவதன் மூலம், ஒரு கோழையாக இருப்பது எவ்வளவு அசிங்கமானது மற்றும் வெட்கக்கேடானது, மற்றும், மிக முக்கியமாக, சமூகத்திற்கு பயனற்றது என்பதைக் காட்ட ஆசிரியர் விரும்பினார்.

"யூஜின் ஒன்ஜின்" கவிதையின் முக்கிய கதாபாத்திரம் கோழைத்தனமான தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. அவர் ஒரு சண்டைக்கு ஒப்புக்கொண்டார், இருப்பினும் அவர் மறுத்திருக்கலாம், ஆனால் பின்னர் சமூகம் அவரை மதிப்பதை நிறுத்தியது, அவருக்கு, ஒரு மதச்சார்பற்ற நபராக, அவர்களின் கருத்து முக்கியமானது. வெறும் கருத்து, எல்லோருடைய நிலைப்பாடும் அல்ல. ஒன்ஜினின் கோழைத்தனம் என்னவென்றால், அவர் தனது பலவீனத்தை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பவில்லை, அனைவருக்கும் சிறந்தவராக இருக்க விரும்பினார், அது அவருக்கு சோகமாக முடிந்தது.

பல நூற்றாண்டுகள் மற்றும் தலைமுறைகளின் நாவலான "போர் மற்றும் அமைதி" கூட கோழைத்தனத்தை பிரதிபலிக்கிறது. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் Zherkov நடத்தை ஆகும், அவர் இடது முன்னணியில் இருந்து பின்வாங்குமாறு தனது சக ஊழியர்களிடம் கட்டளையிடப்பட்டார். அவர் போர் பிரதேசத்தை கடக்க பயந்தார், அவர் இறந்துவிடுவார் என்று பயந்தார். அவர் இரண்டு முறை அங்கு அனுப்பப்பட்டார், இரண்டு முறையும் அவர் ஜெனரலின் அறிவுறுத்தல்களை நிறைவேற்றவில்லை. அவரது கோழைத்தனத்தின் விளைவுகள் பயங்கரமானவை: பல நிறுவனங்கள் என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை மற்றும் குழப்பத்தில் விரைந்தன, இதனால் எதிரியால் முறியடிக்கப்பட்டது. ஒருவரின் கோழைத்தனத்தால், நூற்றுக்கணக்கானவர்கள், இல்லை என்றால் ஆயிரக்கணக்கானோர் பாதிக்கப்பட்டனர். இந்த எடுத்துக்காட்டில், கோழைத்தனம் முக்கிய பங்கு வகித்தது; அது அப்பாவி வீரர்களின் உயிரைப் பறித்தது.

எனவே, கோழைத்தனம் அதன் எந்த வெளிப்பாடுகளிலும் நன்மையைத் தராது, சில சமயங்களில் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு கோழைத்தனமான நபர் பாதுகாப்பற்றவர், சுயநலவாதி, அவரது செயலின் விலை மற்றொரு மனித உயிராக இருந்தாலும் கூட, அவரது பயத்தை வெல்ல முடியாது. கோழைத்தனம் ஒரு நபருக்கு வாழ்க்கையில் உதவிய ஒரு வழக்கு கூட இல்லை. ஒருவேளை சுய-பாதுகாப்பு உள்ளுணர்வு உதைக்கிறது, ஆனால் விளைவுகளைப் பற்றி நீங்கள் ஒருபோதும் மறக்கக்கூடாது.

தன்னம்பிக்கை மற்றும் தைரியம் பாசாங்கு ஒரு ஷெல் மட்டுமே இருக்க முடியும், ஆனால் உள்ளே ஒரு சிறிய கோழை உள்ளது, அவரது சொந்த நிழல் பயம், முக்கிய நடவடிக்கைகள் குறிப்பிட தேவையில்லை. அத்தகைய நபர்களுடன் உறவு கொள்ளாமல் இருப்பது நல்லது, ஏனென்றால் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே உதவி தேவைப்படும்போது ஒரு கோழை தன்னைத்தானே விட்டுக்கொடுத்து, மிகவும் பொருத்தமற்ற தருணத்தில் உங்களைக் கைவிடுவார்.

கோழைத்தனத்திற்கான தண்டனையில்

கோழைத்தனத்திற்காக ஒரு சிப்பாய்க்கு மரண தண்டனை விதிக்க முடியாது என்று ஒரு இளவரசரிடமிருந்தும் மிக முக்கியமான தளபதியிடமிருந்தும் நான் ஒருமுறை கேள்விப்பட்டேன்; பவுலோன் சரணடைந்ததற்காக மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட மான்சியூர் டி வெர்வைனின் விசாரணையைப் பற்றி அவரிடம் கூறப்பட்ட பின்னர், இந்த கருத்தை அவர் மேஜையில் வெளிப்படுத்தினார்.

உண்மையில், நமது பலவீனத்திலிருந்து எழும் செயல்களுக்கும் தீங்கிழைக்கும் நோக்கத்தால் உருவாக்கப்படும் செயல்களுக்கும் இடையே தெளிவான வேறுபாடு காட்டப்படுவது மிகவும் சரியானது என்று நான் நினைக்கிறேன். பிந்தையதைச் செய்வதன் மூலம், இயற்கையால் நம்மில் பதிக்கப்பட்ட நமது பகுத்தறிவின் கட்டளைகளுக்கு எதிராக நாம் உணர்வுபூர்வமாக கிளர்ச்சி செய்கிறோம், அதேசமயம், முந்தையதைச் செய்வதன் மூலம், நம்மை மிகவும் பலவீனமாக உருவாக்கிய அதே இயல்பைக் குறிப்பிடுவதற்கு நமக்கு காரணம் இருக்கும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. மற்றும் நிறைவற்ற; இதனால்தான், நம் மனசாட்சிக்கு விரோதமாக நாம் செய்த காரியங்களுக்காக மட்டுமே நம்மீது குற்றம் சுமத்த முடியும் என்று பலர் நம்புகிறார்கள். இதன் அடிப்படையில், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, மதவெறியர்கள் மற்றும் நம்பிக்கையற்றவர்களுக்கு மரண தண்டனையைக் கண்டிப்பவர்களின் கருத்து, மற்றும் ஒரு வழக்கறிஞரையும் நீதிபதியையும் தங்கள் செயல்பாட்டில் அறியாமையால் செய்யும் தவறுகளுக்குப் பொறுப்பேற்க முடியாது என்ற விதி. அலுவலகம்.

கோழைத்தனத்தைப் பொறுத்தவரை, அறியப்பட்டபடி, அதைத் தண்டிப்பதற்கான பொதுவான வழி பொது அவமதிப்பு மற்றும் நிந்தை. அத்தகைய தண்டனை முதன்முதலில் சட்டமன்ற உறுப்பினர் சரோண்டால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது என்றும், அவருக்கு முன், கிரேக்க சட்டங்கள் போர்க்களத்தில் இருந்து தப்பியோடிய எவரையும் மரணத்துடன் தண்டித்ததாகவும் நம்பப்படுகிறது; அதற்குப் பதிலாக, அத்தகைய தப்பியோடியவர்களை நகர சதுக்கத்தில் பெண்களின் உடையில் மூன்று நாட்களுக்கு அணிவகுத்துச் செல்ல உத்தரவிட்டார், இது அவர்களுக்கு நன்றாக சேவை செய்யக்கூடும் என்றும், அவமதிப்பு அவர்களின் தைரியத்தை மீட்டெடுக்கும் என்றும் நம்பினார். சஃபுண்டர் மாலிஸ் ஹோமினிஸ் சாங்குனிம் குவாம் எஃபுண்டரே. ரோமானிய சட்டங்கள், குறைந்தபட்சம் பழங்காலத்திலாவது, போர்க்களத்தில் இருந்து தப்பியோடியோரை மரண தண்டனையுடன் தண்டித்தன. இவ்வாறு, பார்த்தியன் இராணுவத்தின் மீதான ரோமானியத் தாக்குதலின் போது எதிரிக்கு முதுகில் திரும்பிய பத்து வீரர்கள் பேரரசர் ஜூலியனால் அவர்களின் இராணுவ பதவியைப் பறித்து, பின்னர் பண்டைய சட்டத்தின்படி கொல்லப்பட்டதாக அம்மியனஸ் மார்செலினஸ் கூறுகிறார். இருப்பினும், மற்றொரு முறை, அதே குற்றத்திற்காக, குற்றவாளிகளை ரயிலில் உள்ள கைதிகள் மத்தியில் வைத்து மட்டுமே தண்டித்தார். ரோமானிய மக்கள் கன்னா போருக்குப் பிறகு தப்பி ஓடிய வீரர்களையும், அதே போரின் போது க்னேயஸ் ஃபுல்வியஸுடன் அவரது தோல்வியில் இருந்தவர்களையும் கடுமையாக தண்டித்தாலும், இந்த வழக்கில் அது மரண தண்டனையை எட்டவில்லை.

எவ்வாறாயினும், அவமானம் இந்த வழியில் தண்டிக்கப்படுபவர்களை விரக்தியில் ஆழ்த்துவது மட்டுமல்லாமல், அவர்களை முழு அலட்சியத்திற்குத் தள்ளுவது மட்டுமல்லாமல், சில நேரங்களில் அவர்களை எதிரிகளாக மாற்றும் என்று பயப்படுவதற்கு காரணம் இருக்கிறது.

எங்கள் தந்தையர்களின் காலத்தில், மார்ஷல் சாட்டிலோனின் துருப்புக்களில் ஒருமுறை துணைத் தளபதியாக இருந்த மான்சியூர் டி ஃபிரேஞ்ச், மான்சியூர் டு லுடிற்குப் பதிலாக ஃபுவென்டரேபியாவின் கவர்னர் பதவிக்கு மார்ஷல் டி சாபன்னாவால் நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் அந்த நகரத்தை சரணடைந்தார். ஸ்பானியர், பிரபுக்கள் என்ற பட்டத்தை இழந்ததாகக் கண்டனம் செய்யப்பட்டார், மேலும் அவரும் அவரது சந்ததியினரும் சாமானியர்களாக அறிவிக்கப்பட்டனர், வரி செலுத்தும் வகுப்பிற்கு ஒதுக்கப்பட்டனர் மற்றும் ஆயுதங்களைத் தாங்கும் உரிமையை இழந்தனர். லியோனில் அவர்களுக்கு இந்தக் கடுமையான தண்டனை நிறைவேற்றப்பட்டது. தொடர்ந்து, நாசாவ் கவுண்ட் அங்கு நுழைந்தபோது கிசா நகரத்தில் இருந்த அனைத்து பிரபுக்களும் ஒரே தண்டனைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர்; அதன்பிறகு, இன்னும் பலர் இதே நிலைக்கு ஆளாகியுள்ளனர்.

அது எப்படியிருந்தாலும், இதுபோன்ற மோசமான மற்றும் வெளிப்படையான அறியாமை அல்லது கோழைத்தனத்தை நாம் கவனிக்கும் போதெல்லாம், குற்றவியல் நோக்கம் மற்றும் தீய எண்ணத்திற்கு போதுமான சான்றுகள் இருப்பதாக முடிவு செய்து, அவர்களை தண்டிக்க உரிமை உண்டு.

சோதனைகள் புத்தகத்திலிருந்து மாண்டெய்ன் மைக்கேல் மூலம்

அத்தியாயம் XXVII கோழைத்தனம் கொடுமையின் தாய் என்ற பழமொழியை நான் அடிக்கடி கேட்டிருக்கிறேன்: கோழைத்தனம் கொடுமையின் தாய். கொடூரமான, மனிதாபிமானமற்ற கொடுமை பெரும்பாலும் பெண்ணின் உணர்திறனுடன் இணைந்திருப்பதை அனுபவத்திலிருந்து நான் உண்மையில் கவனிக்க வேண்டியிருந்தது. நான் சில அசாதாரணமான கொடூரமான மனிதர்களை சந்தித்திருக்கிறேன்

நபி புத்தகத்திலிருந்து ஜிப்ரான் கலீல்

குற்றமும் தண்டனையும் பற்றி நகர நீதிபதி ஒருவர் முன்வந்து கூறினார்: குற்றம் மற்றும் தண்டனை பற்றி எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள், அதற்கு அவர் பதிலளித்தார்: "உன் ஆவி காற்றின் விளையாட்டுப்பொருளைப் போல அலைந்து திரிந்தால், அப்போதுதான் நீங்கள், தனியாகவும் பாதுகாப்பற்றதாகவும், மற்றவர்களுக்கு எதிராக குற்றங்களைச் செய்யவும்,

'தி மாஸ்டர் அண்ட் மார்கரிட்டா' புத்தகத்திலிருந்து: பேய்க்கு ஒரு பாடல்? அல்லது தன்னலமற்ற நம்பிக்கையின் நற்செய்தி நூலாசிரியர் USSR இன் உள் கணிப்பாளர்

Montaigne M. பரிசோதனைகள் புத்தகத்திலிருந்து. 3 புத்தகங்களில். - நூல் 1 மாண்டெய்ன் மைக்கேல் மூலம்

கோழைத்தனத்திற்கான தண்டனையைப் பற்றிய அத்தியாயம் XVI, கோழைத்தனத்திற்காக ஒரு சிப்பாய்க்கு மரண தண்டனை விதிக்க முடியாது என்று ஒரு இளவரசர் மற்றும் மிக முக்கியமான தளபதியிடமிருந்து நான் ஒருமுறை கேள்விப்பட்டேன்; M. டி வெர்வைன் மீதான விசாரணையைப் பற்றி அவருக்குத் தெரிவிக்கப்பட்ட பின்னர், இந்த கருத்தை அவர் மேஜையில் வெளிப்படுத்தினார்.

ரஷ்ய யோசனை புத்தகத்திலிருந்து (அத்தியாயங்கள்) நூலாசிரியர் பெர்டியாவ் நிகோலே

அதிகாரத்தைப் பற்றிய அத்தியாயம் VII தீம். அராஜகம். அதிகாரத்திற்கான ரஷ்ய அணுகுமுறை. ரஷ்ய சுதந்திரர்கள். பிளவு. மதவெறி. அதிகாரத்திற்கான அறிவுஜீவிகளின் அணுகுமுறை: தாராளவாதிகள் மத்தியில், ஸ்லாவோபில்கள் மத்தியில், அராஜகம். பகுனின். அழிவுக்கான பேரார்வம் ஒரு படைப்பு பேரார்வம். க்ரோபோட்கின். மத அராஜகம்: மத

மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆஃப் தி குட் நியூஸ் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் டுகின் அலெக்சாண்டர் கெலிவிச்

அத்தியாயம் X 20 ஆம் நூற்றாண்டு: கலாச்சார மறுமலர்ச்சி மற்றும் கம்யூனிசம். கலாச்சார மறுமலர்ச்சியின் ஆதாரங்கள். இலக்கியத்தில் மதக் கவலையின் விழிப்புணர்வு. விமர்சன மார்க்சியம் மற்றும் இலட்சியவாதம்& 1084;. மார்க்சிஸ்டுகளிடையே மதத் தேடல். மெரெஷ்கோவ்ஸ்கி. ரோசனோவ். ஆன்மீக விழுமியங்களுக்கு முறையிடுங்கள்

பரிசோதனைகள் புத்தகத்திலிருந்து (தொகுதி 2) மாண்டெய்ன் மைக்கேல் மூலம்

அத்தியாயம் XIV தேவதூதர்களின் தலைவர் மிகவும் தூய கன்னி மேரி கிறிஸ்தவ வழிபாட்டில் மட்டுமல்ல, கிறிஸ்தவ மனோதத்துவத்திலும் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார். இந்த அம்சமும், இந்த மனோதத்துவத்தின் பிற அடிப்படைக் கேள்விகளும், குறியீட்டு சொற்களில் அடிக்கடி விவரிக்கப்பட்டு, அதை தெளிவுபடுத்துகிறது.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் புராணம் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் ஆல்ஃபிரட் ரோசன்பெர்க்

இலக்கியத்தின் தத்துவம் பற்றிய விரிவுரைகள் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் அமெலின் கிரிகோரி

மதம் மற்றும் நாத்திகத்தின் வரலாறு பற்றிய கட்டுரைகள் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் Avetisyan Arsen Avetisyanovich

தத்துவ அகராதி புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் காம்டே-ஸ்பான்வில்லே ஆண்ட்ரே

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

விரிவுரை xii குற்றம் மற்றும் தண்டனையில் புனித நிக்கோலஸ் தி வொண்டர்வொர்க்கரின் படம் கடந்த முறை குற்றம் மற்றும் தண்டனையில் நேரடியாக இல்லாதவற்றை ஆழமான புனரமைப்புகளில் வெற்றி பெற்றோம். இன்றைக்கு நாம் இந்த இருப்பின் பொழுதுபோக்குகளை இல்லாத நிலையிலும் தொடர்வோம். யு

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

அத்தியாயம் III. ரோம் ரோமானியப் பேரரசின் வரலாறு என்பது பண்டைய அடிமை முறையின் தோற்றம், உருவாக்கம் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றின் வரலாறு ஆகும். இங்கே அடிமைத்தனம் அதன் பாரம்பரிய வளர்ச்சியை அடைந்தது. பொதுவாக அடிமை சமுதாயத்தில் உள்ள முரண்பாடுகள் ரோமில் மிகத் தெளிவாகத் தெரிந்தன.

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

கோழைத்தனம் (L?chete) தைரியமின்மை; பயத்தின் உணர்வு அல்ல, ஆனால் பயத்தை வென்று அதை எதிர்க்க இயலாமை. கோழைத்தனம் என்பது ஒருவரின் சொந்த பயத்திற்கு உடந்தையாக இருப்பது, தனக்குத்தானே அடிபணிவது போன்றது. ஒரு கோழைக்கான பொதுவான எதிர்வினைகள் ஓடிப்போவது அல்லது கண்களை இறுக்கமாக மூடுவது. IN

ஒரு நபர் தனது முழு வாழ்க்கையையும் தனது பயத்தை எதிர்த்துப் போராடுகிறார். அவற்றைக் கடப்பது வாழ்க்கையில் புதிய உயரங்களை அடைய உதவுகிறது, அத்துடன் "துணிச்சலானது" என்ற உயர் வரையறையைப் பெறுகிறது. இல்லையெனில், நீங்கள் தொடர்ந்து சில வகையான கட்டுப்பாடுகளை எதிர்கொள்கிறீர்கள், ஏதாவது குறுக்கிட்டு உங்களை திறக்க அனுமதிக்காது, நீங்கள் ஒரு கோழை. தைரியம் மற்றும் கோழைத்தனத்தின் கருப்பொருள், ஒருவரின் அச்சங்களுக்கு எதிரான போராட்டம் மற்றும் அதன் விளைவு பல எழுத்தாளர்களுக்கு ஆர்வமாக உள்ளது. எல்.என் விதிவிலக்கல்ல. டால்ஸ்டாய், இது உட்பட பல முக்கியமான தார்மீக கருப்பொருள்களை தனது முக்கிய நாவலில் பிரதிபலித்தார். இந்த கட்டுரையில் "போர் மற்றும் அமைதி" என்ற படைப்பிலிருந்து "தைரியம் மற்றும் கோழைத்தனம்" என்ற திசையில் வாதங்களை பட்டியலிடுகிறோம்.

1) உண்மையான தைரியத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு ஒரு சிறிய ஆனால் வேலைநிறுத்தம் செய்யும் பாத்திரம் - பீரங்கி பணியாளர் கேப்டன் துஷின். சாதாரண வாழ்க்கையில், அவர் ஒரு அடக்கமான மற்றும் கூச்ச சுபாவமுள்ள மனிதர், நம்பமுடியாத வகையான கண்கள். போரில், அவர் தீர்க்கமான தன்மையைப் பெறுகிறார், தைரியமாக கட்டளையை ஏற்றுக்கொள்கிறார் மற்றும் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்கிறார். ஷெங்ராபென் போரின் போது, ​​துஷின் தலைமையில் பேட்டரி ஒரு உண்மையான சாதனையை நிகழ்த்தியது: வீரர்கள் ஷெங்ராபென் கிராமத்திற்கு தீ வைத்தனர், பிரெஞ்சுக்காரர்கள் அதை அணைக்கத் தொடங்கி திசைதிருப்பப்பட்டனர், ரஷ்ய துருப்புக்கள் பின்வாங்க முடிந்தது. ஆனால் அவர்கள் பேட்டரியை மறந்துவிட்டார்கள், பின்வாங்க உத்தரவிடவில்லை, அது எதிரிகளின் துப்பாக்கிச் சூட்டில் இருந்தது. துஷின் உத்தரவை மீறவில்லை, ஓடவில்லை, தனது துணை அதிகாரிகளை தீவிரமாக ஆதரித்தார், அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் மறைக்கவில்லை. கேப்டன் தனது செயல்களை ஒரு சாதனையாக முன்வைக்கவில்லை, அவர் மரியாதை மற்றும் ஒழுக்கம் பற்றிய அவரது கருத்துக்களுக்கு இசைவான முடிவுகளை எடுக்கிறார். போரில், நீங்கள் இறுதிவரை போராட வேண்டும் என்று துஷின் கூறுகிறார். இது உண்மையான தைரியம் இல்லையா?

2) இராணுவ ஊழியர்கள் மற்றும் தளபதிகளின் பரிவாரங்கள் மத்தியில் அரிதாகவே தைரியமானவர்கள் உள்ளனர், இல்லையெனில் அவர்கள் போருக்குச் செல்வார்கள். ஜெர்கோவ், பாக்ரேஷனின் துணை, அத்தகைய கோழையாக மாறினார். ஹீரோ ஒரு பஃபூனைப் போல நடந்துகொண்டார், முகங்களை உருவாக்கினார், மக்களை அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் நக்கலடித்தார், அனைவரையும் உற்சாகப்படுத்த முயற்சித்தார்; தீர்க்கமான தருணத்தில் அவர் தனது விருப்பங்களைத் தேர்ந்தெடுத்ததில் ஆச்சரியமில்லை. ஷெர்க்ராபென் போரில், ஜெர்கோவ் மிக முக்கியமான உத்தரவைப் பெற்றார்: இடது பக்கத்திற்கு பின்வாங்குவதற்கான உத்தரவை அனுப்ப. ஆனால் இந்த ஹீரோ சரியான திசையில் ஓட்டினார், அது ஆபத்தானது என்று பார்த்தார், அவருடைய பகடி திறமை அங்கு உதவாது, திரும்பி திரும்பினார். ஷெர்கோவ் காரணமாக, பலர் இறந்தனர், துஷினின் பேட்டரி மற்றும் திமோகின் நிறுவனம் ஆதரவு இல்லாமல் போனது. கோழைத்தனம் ஒரு நபருக்கு மட்டும் தீங்கு விளைவிக்கும், ஆனால் மற்றவர்களுக்கு ஆபத்தானது, அதனால்தான் அது தனக்குள்ளேயே அழிக்கப்பட வேண்டும்.

3) கோழைத்தனமும் தைரியமும் இராணுவத்தில் மட்டுமல்ல, அமைதியான வாழ்க்கையிலும் வெளிப்படும். அனடோலி குராகின் ஒரு அழகான போர்வையில் உடையணிந்த ஆடம்பரமான கோழைத்தனத்தைக் குறிக்கிறது. அவர் உன்னதமானவர், பணக்காரர், அழகானவர், நன்கு படித்தவர், ஆனால் அவர் ஒரு முட்டாள், கேளிக்கை மற்றும் பெண்களில் மட்டுமே ஆர்வமுள்ள ஒரு கேடுகெட்ட ரேக். அவர்கள் தொடர்பில் தான் அவரது கோழைத்தனம் அதிக அளவில் வெளிப்படுகிறது. அவர் அறியப்படாத போலந்து பெண்ணை ரகசியமாக திருமணம் செய்து கொண்டார், ஆனால் இதை சமூகத்தில் ஒப்புக்கொள்ள அவர் பயப்படுகிறார், குறிப்பாக அவர் கிட்டத்தட்ட மயக்கிய நடாஷா ரோஸ்டோவாவிடம். இரகசிய சந்திப்புகள், தப்பித்தல், இரகசிய திருமணம் - இவை அனைத்தும் ஏற்கனவே ஆபத்தானவை மற்றும் அவரது மன வறுமை மற்றும் அவரது செயல்களுக்கு பொறுப்பேற்க தயக்கம் ஆகியவற்றைக் காட்டுகின்றன. கோழைத்தனம் என்பது அற்பத்தனத்தின் உண்மையுள்ள துணை, இதை அனடோலின் எடுத்துக்காட்டில் காணலாம், அதனால்தான் இந்த தரத்தை எதிர்த்துப் போராடுவது முக்கியம்.

4) ஆண்ட்ரி போல்கோன்ஸ்கி L.N. இன் விருப்பமான ஹீரோக்களில் ஒருவர். டால்ஸ்டாய், எனவே அவர் ஒரு நபரின் சிறந்த குணங்களை ஒருங்கிணைக்கிறார், இருப்பினும் அவர் குறைபாடுகள் இல்லாமல் இல்லை. ஆண்ட்ரி உண்மையில் 1805 இல் நெப்போலியனுடன் போருக்கு ஓடுகிறார், மூச்சுத் திணறல், தோல்வியுற்ற திருமணம் மற்றும் வாழ்க்கையில் ஏமாற்றம் ஆகியவற்றிலிருந்து தப்பி ஓடுகிறார். ஹீரோ நெப்போலியனை விரும்பினார், அவர் அவரைப் போலவே பிரபலமடைய விரும்பினார், அவரது சிலையைப் போல "அவரது டூலனுக்காக" காத்திருக்க விரும்பினார். போல்கோன்ஸ்கி தனது இராணுவத்தை நம்பிக்கையற்ற போரில் வழிநடத்தி வெற்றிக்கு இட்டுச் செல்ல வேண்டும் என்று கனவு கண்டார். அவர் உண்மையிலேயே முயற்சித்தார், பேனரை எடுத்துக்கொண்டு முன்னோக்கி விரைந்தார், பயம் மற்றும் சுய பாதுகாப்பு உணர்வைப் புறக்கணித்தார். இதற்குப் பிறகு, ஹீரோ பலத்த காயமடைந்தார், அவர் இறந்துவிட்டார் என்று அவரது உறவினர்கள் நினைத்தனர். ஆண்ட்ரியின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, தைரியம் ஒரு நேர்மறையான குணம் என்பதை வாசகர் புரிந்துகொள்கிறார், ஆனால் அது பொறுப்பற்ற தன்மையாக மாறக்கூடாது, மேலும் சாதனையை தனது பெயரில் நிறைவேற்றக்கூடாது.

5) நாவலின் முக்கிய கதாபாத்திரங்களில் நடாஷா ரோஸ்டோவாவும் ஒருவர். லியோ டால்ஸ்டாயின் கூற்றுப்படி, அவர் சிறந்ததை ஒருங்கிணைக்கிறார், பெண்பால் குணங்கள்: புரிதல், கலகலப்பானது, கேட்கக்கூடியது (எப்போதும் புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும்). இருப்பினும், கதாநாயகிக்கு கடினமான சூழ்நிலைகளில் உறுதி, மன உறுதி, விடாமுயற்சி மற்றும் தைரியம் உள்ளது. 1812 தேசபக்தி போர் சிறுமிக்கு அத்தகைய சூழ்நிலை. குடும்பம் மாஸ்கோவை விட்டு வெளியேறியபோது, ​​​​நடாஷா எல்லாவற்றிற்கும் பொறுப்பேற்றார்: அவர் காயமடைந்தவர்களைக் கொண்டு செல்ல உதவினார், மேலும் இறக்கும் இளவரசர் ஆண்ட்ரி போல்கோன்ஸ்கியைப் பராமரிக்கத் தொடங்கினார். அவள் சாதனைகளைச் செய்யவில்லை, படைகளை வழிநடத்தவில்லை, ஆனால் அவளுடைய செயல்கள் தைரியமானவை அல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மரண அச்சுறுத்தலின் கீழ் அந்நியர்களுக்காக எல்லோரும் தாமதிக்க முடியாது; ஒரு நபர் இறப்பதைப் பார்க்க நீங்கள் உதவ முடியாது - அதற்கு நிறைய தைரியம் தேவை. நடாஷாவின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, போர்க்களத்தில் மட்டுமல்ல, அன்றாட வாழ்க்கையிலும் நீங்கள் தைரியமாக இருக்க முடியும் என்பதை வாசகர் புரிந்துகொள்கிறார்.

சுவாரஸ்யமானதா? அதை உங்கள் சுவரில் சேமிக்கவும்!