Stoički pogledi na cara Marka Aurelija. Filozofija Marka Aurelija Marko Aurelije filozofija učenja

Omsko državno tehničko sveučilište

DOMAĆA ZADAĆA (opcija 10)

Ispunjeno

student gr. RIB-223:

2015

Plan rada:

    Filozofija Marka Aurelija.

    Osnovne vrline (prema stoičkim filozofima)

    Relevantnost prosudbi Marka Aurelija Antonina.

    Zaključak.

    Marko Aurelije Antonin - "filozof na prijestolju"

MARKO AURELIJE ANTONIN(Marcus Aurelius Antoninus) (121.-180.) učinio mi se vrlo zanimljivom osobom, jer on je i stoički filozof, i rimski car (od 161.), i ratnik. Ovo je vjerojatno jedini rimski monarh koji je za sobom ostavio knjigu razmišljanja za svoje potomke.

“Marko Anije Katilije Sever, koji je ušao u povijest pod imenom Marko Aurelije, rođen je u Rimu 26. travnja 121. godine i bio je sin Anija Vera i Domicije Lucile. Marko Aurelije se prema svojoj majci odnosio s dubokim poštovanjem i smatrao je da joj duguje "pobožnost, velikodušnost i uzdržavanje ne samo od loših djela, već i od loših misli, kao i jednostavan način života, daleko od svakog luksuza" (1)

Nakon očeve smrti, posvojio ga je car Antonin Pio i dao mu ime Marc Elius Aurelius Ver Caesar.Marcus Aurelius je stekao izvrsno kućno obrazovanje. Diognet ga je podučavao filozofiji i slikarstvu. Prema samom Marku, Diognet ga je oslobodio praznovjerja. Tjerao ga je da vježba pisanje i razmišljanje, pisanje dijaloga. Pod utjecajem filozofskih rasprava koje je čitao, Marko je počeo spavati na golim daskama i pokrivati ​​se životinjskom kožom.

O životu Marka Aurelija ne zna se gotovo ništa do 161. godine. “Nakon smrti cara Antonina Pija, Marko Aurelije je 161. godine proglašen carem. Odmah je zatražio od senata da dodijeli jednake ovlasti drugom posvojenom sinu Antonina Pija, Luciju (Lucije Ver (161–169)). Bio je to prvi slučaj zajedničkog principata u Rimskom Carstvu.”(1) U razdoblju zajedničke vladavine odlučujuću riječ imao je Marko Antonije. Lucija Vera odlikovala je sklonost divljem životu.

Cijelu vladavinu Marka Aurelija pratio je niz vojnih sukoba: ustanak u Britaniji; napad germanskog plemena Huta; zauzimanje Armenije od strane Parta.Osim ratova i druge su nesreće potkopale carstvo. Dakle, vrativši se s pobjedom nad Mezopotamijom, trupe su donijele smrtonosnu epidemiju u carstvo, koja je odnijela živote mnogih ljudi. Uslijedile su druge katastrofe: glad, poplave, potresi. Teško vrijeme za carstvo koje blijedi i njegovog cara!

Paradoks: Marko Aurelije cijeli je život bio sklon promišljanju, ali je veći dio svoje vladavine proveo u vojnim pohodima

Lucije Ver je umro 169. godine, a Marko Aurelije ostao je jedini vladar. Od 170. do 174. bio je s aktivnom vojskom na Dunavu, boreći se s Markomanima i Kvadima. Godine 175. guverner Sirije, zapovjednik Gaj Avidije Kasije, koji je imao najšire ovlasti na Istoku, iskoristio je glasine o smrti Marka Aurelija i proglasio se carem. Pobuna je brzo ugušena, Kasije je ubijen, ali je car bio prisiljen napustiti Podunavlje, zadovoljan postignutim dobicima. Na prazna područja sjeverno od Dunava Rimljani su pozivali barbarska plemena da se nasele, tražeći od njih samo obranu rimskih granica. To su bili prvi koraci prema naseljavanju stranaca udaljenih granica carstva.

Marko Aurelije vratio se u Rim 176. Pažljivo je pratio djelovanje lokalne uprave, veliku pozornost posvetio reformi zakonodavstva i prikupljanju poreza. Podržavao je tradicionalnu rimsku religiju kao važan dio državnog sustava.

Godine 177. Marko Aurelije postavio je svog sina Komoda za suvladara i ponovno otišao na dunavske granice. Tamo je 180. godine Marko Aurelije iznenada umro (vjerojatno od kuge). Bio je to posljednji od “pet dobrih careva” u Rimu.”(2)

Vladavina Marka Aurelija nazvana je posljednjim "zlatnim dobom" Rima. Nikada Rimljani nijednog od svojih careva nisu ispratili na posljednji put s takvom tugom i poštovanjem. Ljudi su bili sigurni da se nakon smrti Marka Aurelija vratio u prebivalište bogova.

Povjesničar Ilya Barabash napisao je o vladavini cara: "Njegove naredbe razbjesnile su mnoge sunarodnjake. Kako! Šalje gladijatore u rat kako ne bi besmisleno umrli uz povike gomile. Naređuje da se ispod sprava postave strunjače za nastupe gimnastičara. On lišava Rimljane cirkusa! Previše je milostiv prema robovima i djeci siromaha. I previše traži od moćnika! Nije izdajnik čak ni prema neprijateljima, pa čak ni zbog vojnih pobjeda. On je lud!.. I on je samo filozof, stoički filozof, koji vjeruje da je čovjek suštinski slobodan i da ga nikakvi problemi ne mogu natjerati da postupa protiv svoje savjesti.” (3)

    Filozofija Marka Aurelija Antonina.

Marko Aurelije bio je jedan od posljednjih predstavnika kasne Stoe. Njegovo jedino djelo, njegov filozofski dnevnik - "Za sebe." U ovom djelu on se pred nama pojavljuje i kao mudar učitelj i kao pažljiv učenik. Njegova razmišljanja bila su usmjerena na praktičnu etiku, epistemologiju i, u manjoj mjeri, kozmologiju. “Sreća leži u vrlini – filozofskom suglasju s univerzalnim umom. Potrebno je okrenuti se "samom sebi", uskladiti svoje razumsko načelo (koje je jedino u "našoj moći") s prirodom cjeline i tako zadobiti "bestrasnost". Sve je unaprijed određeno godinama, mudrac uzima sudbinu zdravo za gotovo i voli svoju sudbinu. Međutim, filozofa zanima potkrepljivanje autonomije moralnog izbora. Vrlina mora biti podložna uzroku koji nije prirodni fenomen: čovjek se mora učiniti dostojnim božanske pomoći. Kod Seneke, Epikteta, kao i kod kršćanskog učenja Marka Aurelija, spajaju se pozivi na humanost, na brigu za dušu, na svijest o vlastitoj grešnosti.” (6)

vjerujem da ključem za stoičke filozofe može se smatrati presuda Marko Aurelije Antonin: „Ljubi skroman rad koji si naučio i smiri se u njemu. I prođi kroz ostatak, svim srcem povjeravajući sve svoje bogovima, ali od ljudi, ne čineći nikoga svojim gospodarom ili robom. Smatrao je da je glavni cilj u životu potraga i samousavršavanje, a ta se potraga temelji na samodostatnosti osobe. Svi su ljudi, prema ovoj filozofiji, jednaki. Marko Aurelije sve što se događa u svijetu smatra manifestacijom prirode, koja je Bog - aktivni, razumni početak, koji prolazi kroz cijeli svijet i sjedinjuje ga u jedinstvenu cjelinu. Čovjek mora aktivno surađivati ​​sa svijetom, odnosno s Bogom, jer sve se u svijetu događa po svojim prirodnim zakonima. Ovo je princip prihvaćanja ili velikodušnosti. Marko Aurelije je vjerovao. ta djelatnost za dobrobit ljudi - u svakom, pa i najjednostavnijem i najobičnijem poslu - podiže, uzdiže čovjeka, daje mu sreću. Uostalom, sreća je, prema stoicima, život u skladu s prirodom, prilagodba okolišnim uvjetima, razumno samoodržanje, duševni mir i sloboda od strasti. A Marko Aurelije je rekao: “Ako ne možeš promijeniti okolnosti, promijeni svoj odnos prema njima”

Ove se misli nastavljaju sljedećim sudom: „Ako vam se čini da vas okolnosti tjeraju da se zbunite, brzo uđite u sebe, ne odstupajući od harmonije više nego što ste prisiljeni, jer ćete prije ovladati suzvučjem, neprestano mu se vraćajući. ”

Prema filozofu, ako se u vanjskom okruženju pojave nerješivi problemi, osoba mora potražiti izlaz iz situacije u sebi. Beskorisno je izlijevati svoje osjećaje vani, tražiti pomoć od drugih, to neće pomoći, već će samo pogoršati problem. Unutarnji, duhovni svijet osobe izvor je svakog razvoja. Trebate izreći problem u sebi, razmotriti ga iz različitih kutova, naviknuti se na njega i naći će se izlaz. Tako je i u glazbi - složeno sazvučje, koje uznemiruje dušu i teško ga je reproducirati, mora prodrijeti u razmišljanje i osjećaje, ispuniti čovjeka iznutra. I onda to čovjek lako svlada. “Drži se do sebe. Racionalni vođa je po prirodi samodostatan ako postupa pravedno i pritom šuti”, kaže Marko Aurelije u svom dnevniku. 3. Osnovne vrline (prema stoičkim filozofima)

Stoici prepoznaju četiri osnovne vrline : razumnost, umjerenost, pravednost i hrabrost. Glavna vrlina stoičke etike je sposobnost življenja u skladu s razumom. Stoička etika temelji se na tvrdnji da uzroke ljudskih problema ne treba tražiti u vanjskom svijetu, jer je on samo vanjska manifestacija onoga što se događa u ljudskoj duši. Čovjek je dio velikog Svemira, povezan je sa svime što u njemu postoji i živi po njegovim zakonima. Dakle, problemi i neuspjesi osobe nastaju zbog činjenice da se odvaja od Prirode, od Božanskog svijeta. Treba se ponovno susresti s Prirodom, s Bogom, sa samim sobom. A susresti Boga znači naučiti u svemu vidjeti očitovanje Božje Providnosti. Treba imati na umu da mnoge stvari u svijetu ne ovise o osobi, ali on može promijeniti svoj stav prema njima. ”(8)

MARC AURELIUS Antoninus (26. travnja 121., Rim - 17. ožujka 180., Sirmij, Donja Panonija), rimski car, predstavnik kasnog stoicizma, autor filozofskih Meditacija.

Glavne ideje filozofije Marka Aurelija uključuju:

Duboko osobno poštovanje prema Bogu;

Priznavanje najvišeg svjetskog načela Boga;

Shvaćanje Boga kao djelatne materijalne i duhovne sile, koja sjedinjuje cijeli svijet i prodire u sve njegove dijelove;

Objašnjenje svih događaja koji se odvijaju oko Božje Providnosti;

Gledajući kao glavni razlog uspjeha svakog državnog pothvata osobni uspjeh, sreću suradnje s Božanskim silama;

Odvajanje vanjskog svijeta, koji nije podložan čovjeku, . i unutarnji svijet, podložan samo čovjeku;

Prepoznavanje kao glavni razlog sreće pojedinca je dovođenje unutarnjeg svijeta u sklad s vanjskim;

Razdvojenost duše i uma;

Poziva na neopiranje vanjskim okolnostima, na slijeđenje sudbine;

Razmišljanja o konačnosti ljudskog života, pozivi da se cijene i maksimiziraju prilike života;

Sklonost pesimističkom pogledu na fenomene okolne stvarnosti.

"Meditacije" ("Za sebe"), koje je Marko Aurelije napisao na grčkom i pronađene nakon njegove smrti u logorskom šatoru (prvi put objavljene u 12 knjiga 1558. s paralelnim latinskim prijevodom), u kratkim, ponekad aforističkim izjavama, formuliraju stoički stajališta ovog filozofa na prijestolju: "Vrijeme ljudskog života je trenutak; njegova bit je vječni tok; osjećaj je nejasan, struktura cijelog tijela je propadljiva; duša je nepostojana, sudbina je tajanstvena; slava je nepouzdan.Sve što je vezano za tijelo je kao potok, vezano za dušu - san i dim.Život -borba i lutanje u tuđini.Ali što može dovesti do puta?Ništa osim filozofije.Filozofirati znači štititi unutarnji genij od prijekora i nedostataka, kako bi se osiguralo da stoji iznad zadovoljstva i patnje... ".

Čitajući zapise, odmah upada u oči uporno provlačeća tema krhkosti svega materijalnog, protočnosti svega svjetovnog, monotonije života, njegove besmislenosti i bezvrijednosti. Drevni svijet se rušio, kršćanstvo je počelo osvajati duše ljudi. Najgrandioznija duhovna revolucija lišila je stvari njihovog drevnog i, činilo se, vječnog značenja. U toj situaciji preispitivanja vrijednosti, čovjek je imao osjećaj beznačajnosti svega što ga okružuje.

Marko Aurelije, kao nitko drugi, oštro je osjećao protok vremena, kratkoću ljudskog života, smrtnost čovjeka. "Pogledaj unatrag - postoji neizmjeran ponor vremena, pogledaj naprijed - postoji još jedna beskonačnost." Pred ovom beskonačnošću vremena, i najduži i najkraći život jednako su beznačajni. "Kakva je razlika između onoga koji je živio tri dana i onoga koji je živio tri ljudska života?"


Marko Aurelije bio je jednako svjestan beznačajnosti svega: "Svačiji je život beznačajan, beznačajan je onaj kutak zemlje gdje živi." Uzaludna nada da će još dugo ostati u sjećanju potomstva: „Neznatna je najduža posmrtna slava; održava se samo u nekoliko kratkotrajnih generacija ljudi koji ne poznaju sebe, ne kao oni koji su davno preminuli. “Što je slava? Čista frka." Ovi primjeri pesimizma mogu se umnožiti. Razočaranje i umor cara razočaranje je i umor samog Rimskog Carstva, koje se savijalo i srušilo pod teretom vlastite golemosti i moći.

No, uz sav pesimizam, svjetonazor Marka Aurelija sadrži niz visokih moralnih vrijednosti. Najbolja stvar u životu, smatra filozof, je "pravda, istina, razboritost, hrabrost". Da, sve je „puka ispraznost“, ali postoji nešto u životu što treba shvatiti ozbiljno: „Ispravno mišljenje, opće korisna djelatnost, laži nesposoban govor i duhovno raspoloženje koje radosno prihvaća sve što se događa kao nužno, kako je predviđeno, kao što teče iz zajedničkog početka i izvora.

Čovjek je, prema razumijevanju Marka Aurelija, trostruk: ima tijelo - ono je smrtno, postoji duša - "manifestacija vitalnosti" i postoji um - vodeći princip.

Um u čovjeku, Marko Aurelije, naziva ga genijem, svojim božanstvom, pa se stoga genija ne može uvrijediti tako što će “ikad prekršiti obećanje, zaboraviti na stid, mrziti nekoga, sumnjati, proklinjati, licemjeriti, priželjkivati ​​nešto što je skriveno iza zidova. i dvorci. Filozof poziva čovjeka da cijeli život ne dopusti da njegova duša potone u stanje nedostojno razumnog bića i pozvanog na građanstvo. A kada dođe kraj života, “rastati se s njim lako je kao što pada zrela šljiva: veličajući prirodu koja ju je rodila i sa zahvalnošću stablu koje ju je rodilo.”

Ovo je pravi put kojim čovjek treba ići. Samo filozofija može pomoći pronaći taj put: „Filozofirati znači zaštititi unutarnjeg genija od prijekora i mana. Nastojte stajati iznad zadovoljstva i boli. Tako da u njegovim postupcima ne bude ni nepromišljenosti ni prijevare, pa da mu susjed učini ili ne učini nešto. Kako bi gledao na sve što se događa i što mu je dano kao rezultat odakle je i sam došao, i što je najvažnije. Tako da krotko čeka smrt, kao jednostavno razlaganje onih elemenata koji čine svako živo biće. Ali ako za same elemente nema ničeg strašnog u njihovom neprestanom prelasku jednih u druge, gdje je onda razlog da se itko boji njihove obrnute promjene i razgradnje? Uostalom, ovo drugo je u skladu s prirodom, a ono što je u skladu s prirodom ne može biti loše.

Glosar:

Biće- Objektivna stvarnost (materija, priroda) koja postoji neovisno o ljudskoj svijesti ili ukupnosti materijalnih uvjeta društva. Životna egzistencija.

Materija- objektivna stvarnost, postojanje izvan i neovisno o ljudskoj svijesti. Osnova (supstrat) od koje se fizička tijela sastoje. Predmet govora i razgovora.

Vrijeme- oblik koordinacije promjenjivih objekata i njihovih stanja. Jedan od oblika (uz prostor) postojanja materije koja se beskonačno razvija jest sukcesivna promjena njezinih pojava i stanja.

Pokret- način postojanja. Oblik postojanja materije, kontinuirani proces razvoja materijalnog svijeta. Pomicanje nekoga - nečega u određenom smjeru.

Oblik- uređaji, struktura nečega, sustav organizacije nečega.

neoplatonizam (Sufijarova)

Marko Aurelije (121.-180.) bio je rimski car od 161. Bio je aktivan i energičan vladar, pod kojim je vođeno nekoliko ratova. Potkraj njegove vladavine u Rimu je izbila kuga od koje je i sam car umro.

Nakon smrti Marka Aurelija pronađene su njegove bilješke, koje su činile cijeli filozofski esej, pod uvjetnim naslovom "Sam sa sobom" ili "Memoari". Oni su niz aforizama, maksima, zapažanja koje je Marko Aurelije iznio za sebe bez namjere objavljivanja.

Bilješke Marka Aurelija doslovno fasciniraju čitatelja idejom krhkosti, fluidnosti svega svjetovnog, monotonije, besmislenosti pa čak i beznačajnosti ljudskog života: "Vrijeme je rijeka ... brzi tok. prvi na vidiku" ; „Vrijeme ljudskog života je trenutak“; "Svačiji život je beznačajan, beznačajan je onaj kutak zemlje gdje živi."

Čak ni posmrtna slava kojoj ljudi teže da bi se ovjekovječili u sjećanju svojih potomaka, prema Marku Aureliju, nema smisla: “Sve je kratkog vijeka i ubrzo počinje nalikovati na mit, a onda se prepušta potpunom zaborav ... Što je vječna slava? - čista galama."

Ali s tako izraženim pesimizmom, Marko Aurelije ipak nalazi duhovni oslonac koji određuje stvarni smisao ljudskog života – to je vjera u izvjesnu Jedno-Cjelinu, odakle sve teče i kuda sve teče, i time sve spašava odvojeno od apsolutne taštine. i besmisla. Ova Jedna-Cjelina, takoreći, kontrolira cijeli svijet, daje neosporan značaj i izvjesnost prirodi općenito, predodređuje sve trenutke prirodnog života.

S Jednom-Cjelinom na nadnaravan način povezani su i bogovi, kojima morate zahvaljivati, imati ih uvijek u mislima, obraćati im se i živjeti s njima.

Opća cjelovitost svijeta i božanska providnost diktiraju ljudima skup nedvojbenih moralnih vrijednosti koje svatko mora slijediti - to je "pravda, istina, razboritost, hrabrost", kao i "općekorisna aktivnost". Stoga je u idealnom slučaju osoba biće "hrabro, zrelo, odano interesima države", krotko ispunjavajući svoju moralnu dužnost.

Pojam moralne dužnosti važan je i u filozofiji Marka Aurelija, jer su bogovi, osim dužnosti, ljudima dali i slobodu moralnog izbora: „Uredili su to tako da u potpunosti ovisi o samoj osobi hoće li ili neće pasti u istinsko zlo."

Zapravo, mogućnost slobodnog moralnog izbora između dobra i zla glavna je briga čovjeka, što daje određeni smisao njegovom postojanju na Zemlji. Čovjek može izabrati samo uz pomoć razuma, kojeg Marko Aurelije naziva genijem čovjeka, njegovim božanstvom. Razum je "hegemonicon", vodeći princip u čovjeku. Ovdje treba napomenuti da Marko Aurelije po prvi put u stoičkoj tradiciji govori o potpunoj neovisnosti ljudskog uma, da je um jedna od sastavnica čovjeka uopće. Prije njega stoici su u duhu platonističke filozofije tvrdili da se čovjek sastoji samo od dva dijela – duše i tijela.

Kao rezultat toga, rimski mislilac dolazi do zaključka da život treba prihvatiti onakvim kakav jest i biti njime potpuno zadovoljan: „Dakle, provedite ovaj trenutak vremena u skladu s prirodom, a zatim se od života rastajte lako kao zrela šljiva. pada: veličajući prirodu koja ga je rodila i sa zahvalnošću stablu koje ga je proizvelo.

Filozofija Marka Aurelija, posljednjeg velikog stoika, dokaz je krize i propadanja antičkog duha. Drevni svijet se raspadao pred našim očima. I ubrzo nakon smrti Marka Aurelija počinje novo doba - doba formiranja i procvata kršćanske kulture.


© Sva prava pridržana

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Domaćin na http://www.allbest.ru/

SAŽETAK

na temu “STOIČKI POGLEDI CARA MARKA AURELIJA”

  • Uvod
  • 1. Pojava stoičke škole
  • 2. Stoičko-filozofski svjetonazor Marka Aurelija
    • 2.1 Marko Aurelije
  • Zaključak
  • Popis korištenih izvora
Uvod

Filozofija je, posebno u starom Rimu, oduvijek bila štovana, pa je njezino grananje u različite škole, nastajanje novih pravaca, u svakom od kojih su se javljale nove ideje, stvorilo snagu filozofiranja bez koje gotovo nitko nije mogao, a osobito Rimljani. .

U starom Rimu nastao je razvoj helenističkih škola, čiji su trendovi bili toliko utjecajni u povijesti da su svijetu dali brojne poznate ličnosti. U jednom od pravaca helenističkih škola, stoicizmu, takva kultna ličnost bio je Antonin Marko Aurelije, koji je pak bio posljednji predstavnik u ovom pravcu. Što se tiče samog nastanka stoicizma, njegov začetnik je bio Zenon, koji je stigao sa Cipra u 4. stoljeću prije Krista, i razvio ovaj pravac mnogo prije trenutka kada će ovaj pravac potpuno propasti i koji će zauvijek otići nakon smrti Marka Aurelija.

Neposredno je filozofija u Rimskom Carstvu zauzimala vrlo važno mjesto i imala poseban utjecaj na život i kulturu Rimljana. Utjecaj antičke filozofije na čovjeka i cijelo društvo u Rimu je značio ispunjavanje funkcije religije, pouke. Budući da je vjera nastavila štititi i posvećivati ​​ovaj državni poredak, ona je bila koncentrirana u kultu osobnosti careva. Ali kao što je bilo koji car grčkog svijeta jednog ili drugog vremena, na temelju filozofije, primio to znanje, poštujući ga u svojim daljnjim postupcima, postupio je mudro, a onda je za sve postupke koje je učinio dobio čast, poštovanje, priznanje, onda su takvi postupci bili doista dostojni vladara. Takav je bio i car Marko Aurelije.

1. Pojava stoičke škole

1.1 Pojava helenističkih škola

Sljedeće postaristotelovsko razdoblje antičke filozofije karakterizira nagli pad razine ontoloških istraživanja, tj. istraživanja o doktrini bića. Isto se ne može reći, na primjer, o etici i logici; o običajima, moralu, te o razumu, pojmu i mišljenju, u čijim je sferama helenistička filozofija postigla značajne rezultate, ali "prva filozofija" doživljava takvu krizu koja se ne može objasniti pukim zastojem u procesu nesmetanog razvoja. ideje. Iako se ne može reći da je helenizam došao s novim filozofskim programom, on je u velikoj mjeri nastavio razvoj sokratskih škola i pokušao oživjeti niz predsokratskih učenja. Dakle, s dobrim razlogom, dijalektika atenske škole može se smatrati kršenjem evolucije, "pojavom"; helenističke škole bile su "rezultat" dugotrajnog procesa koji su započeli sofisti.

Helenističke škole bile su doista tješnje povezane s povijesnim i kulturnim procesima Grčke nego atenska škola.

Na primjer, stoici i epikurejci bili su puno utjecajniji. Epikurejci su pak bili učenici Epikura (347.-270. pr. Kr.), materijalističkog filozofa helenističkog doba.

Proučavanje materijalizma (materijala), kao jednog od glavnih filozofskih pravaca, koje su nastavili epikurejci, značilo je priznavanje objektivnosti, primarnosti, neuništivosti i neuništivosti materije, koja postoji neovisno o svijesti i djeluje kao temeljni princip stvarnosti.

Što se tiče stoicizma, on je nastao krajem 4. stoljeća, kada je Zenon iz Kitije - Zeno Citium (335.-263. pr. Kr.), stigao s feničanskih obronaka Cipra u Atenu, gdje je otvorio školu stoicizma. Ime je dobio od grčke riječi “Stoya”, što je značilo “trijem”, odnosno natkriveni tržni trg – natkrivena galerija sa stupovima. Njegovo učenje o stoicizmu postalo je dominantno u helenističkoj filozofiji. Stoicizam je naglašavao da sreća ovisi samo o dobroj kvaliteti (po mogućnosti, kako je mislio Sokrat) i da se svi vanjski uvjeti života mogu i trebaju podnositi apatijom, tj. "bestrasnost" (naša je riječ "apatija") i samodostatno stanje, "autarkija" ili kako se još naziva samozadovoljstvo.

Stoicizam je također nastavio ciničku doktrinu kozmopolisa ili "stanja svijeta" kao etičkog ideala. Cinizam se pak definira kao moralna kvaliteta koja karakterizira prezriv stav prema kulturi i vrijednostima društva. Cinizam pripada ciničkoj školi.

Ova "Svjetska država" kao etički ideal ostvarena je kasnije u Rimskom Carstvu. Dva znatiželjna predstavnika rimskih stoika u to doba bili su Epiktet - Epiktet (55. pr. Kr. - 135. AD), rob (kasnije oslobođen), i Marko Aurelije - Marko Aurelije, car, koji je vladao od 161. do 180. godine.

Izuzev etike, stoici su znatnu stvaralačku pozornost posvetili logici, ali su njihove metafizičke doktrine najvećim dijelom proizašle iz Heraklitovog učenja (Heraclitus).

Svijet je došao kraju pod Markom Aurelijem, kojemu je najbliža bila glavna vrijednost "kralja filozofa", ali i istog važnog generala koji je vodio glavna stalna neprijateljstva s njemačkom invazijom i barbarskim plemenima duž Dunava i preko Dunava. Dunav. I u svim neprijateljstvima uvijek je ostao na čelu, jer je pola svog života proveo u ratovima, a ne koliko pola vremena svoje vladavine. I tijekom tih ratova ili ne, nekako neprimjetno od drugih, opisao je događaje u svojim bilješkama "Razmišljanja", smirivši se u stoicizmu.

Za vrijeme vladavine, Carstvo su zadesile prirodne katastrofe, epidemije koje su se spustile s Istoka i odnijele mnoge živote. Sve to nije moglo ne utjecati na Carstvo, kao i na Marka Aurelija. Ali to nije značilo da su Carstvo i Car oslabljeni. Samo stvarni neuspjesi Marka Aurelija trebali su ostaviti Carstvo njegovom bezvrijednom sinu Komodu (Commodus), što je u stvarnosti bilo isključeno, jer je Komod uglavnom volio zabavu gladijatorskih borbi, a bio je daleko od politike i problema Rima. . Marku Aureliju se, naravno, Kemodov hobi nije sviđao, a sve se to skupilo u nekakvo jednodušno mišljenje, koje je proizlazilo iz Aurelijeve nespremnosti da Rimu da takvog vladara koji je bio vrlo daleko od problema Rima i cijelog Rimskog Carstva. Ima i činjenica da je njegov sin bio slab duh. A takva osoba, koja je imala moć u svojim rukama, bila je opasna. A kad smo kod Komoda, važno je reći da on pak nije bio dostojan titule cara, ali će unatoč svemu to kasnije postati, iako nije trebao, čime je narušena ideja o Rim - njegova sloboda. Sloboda se, prema Marku Aureliju, smatrala samim mirom Rima, koji se sastojao u želji za jednakošću između slabih i jakih, siromašnih i bogatih.

1.2 Helenistička ontologija. Stoicizam

Glavna ideja stoicizma bila je pokornost sudbini i pogubnost svih stvari. Zenon je rekao ovo o stoiku: "Živjeti dosljedno, tj. u skladu s jednim i skladnim pravilom života, jer oni koji žive nedosljedno su nesretni."

Stoicizam je oživio Heraklitovo učenje o vatrenom logosu; svijet je živi organizam, prožet stvaralačkom primarnom vatrom, pneumom, koja stvara kozmičku simpatiju za sve stvari; sve što postoji je tjelesno i razlikuje se u stupnju grubosti ili suptilnosti materije; stvari i događaji ponavljaju se nakon svakog periodičnog paljenja i pročišćavanja kozmosa. Pneuma je nešto što je prisutno u svim živim bićima pored gustog tkiva i tekućina od kojih se sastoje.

U etici je stoicizam blizak cinicima, ne dijeleći njihov prezriv stav prema kulturi; mudrac mora slijediti bestrasnost prirode (apatiju) i voljeti svoju sudbinu. Svi ljudi su građani prostora kao svjetske države; Stoički kozmopolitizam izjednačio je (u teoriji) pred svjetskim zakonom sve slobodne ljude i robove, Grke i barbare, muškarce i žene.

Stoicizam, kao što je dobro poznato i dobro posvjedočeno, poistovjećuje bitak (oysia) i tjelesnost (soma). Ovdje se samo na prvi pogled vidi vjernost predsokratskom sinkretizmu, t j . kombinacija raznih filozofskih načela u jedan sustav. Ali u postplatonsko doba bilo je nemoguće s lakoćom i bez zadrške ujediniti ono što se povijesnim metamorfozama mišljenja još raspadalo. Možda zato doktrina o biti i tijelu u stoicizmu sadrži mnogo nejasnih točaka.

Stoici esenciju nazivaju "prasupstancijom svih stvari", a tijelo - esencijom koja ima granice. Sve je na ovaj ili onaj način tijelo, samo su praznina, koja je izvan svijeta, vrijeme i značenje riječi bestjelesni. S druge strane, na primjer, Diogen izvještava da su stoici razlikovali početke (archai) i temelje (stoicheia). Počeci su netjelesni, bez oblika, ne nastaju i ne nestaju. Bitak ima dva načela: aktivno i pasivno. Prvi je bog, ili razum; drugo je nekvalitetna suština. Izolirana kvaliteta cijele esencije je Bog. Očito je da se stoici nisu mogli snaći samo s pojmom tijela, a nekvalitetna bit se može shvatiti i kao bestjelesna.

Stoička doktrina kategorija ima čisto ontološko značenje. Najopćenitija kategorija je "nešto" (to ti) - prema Krizipu (280. - 208./05. pr. Kr.; Krisip je nazvan drugim utemeljiteljem Stoe), ili "postojeće" (toon) - prema Zenonu, i "postojeće “ u ovom kontekstu je rod, odnosno najveća generalizacija koja nije uključena ni u jedan drugi rod. Iz ove glavne kategorije proizlaze ostale, sa stajališta stoika, otkrivanje i konkretiziranje, t.j. sjedinjujući prvi. Bitak se, kao što vidimo, ispostavlja kao predikat i rod za stoike, što je bilo zabranjeno u Aristotelovu sustavu. To je u potpunom skladu s učenjem stoika o materiji, koja je najviša generalizacija kao potencijalno beskvalitativni kontinuum, tj. loš nastavak. I materija i biće su najveći rod za sve u kozmosu.

Takav povratak filozofskom arhaizmu morao bi obnoviti cjelovitost intuicije živog bića; stoici su, vjerojatno, tražili upravo to. No zapravo je došlo do raspada, disocijacije (nepostojanja) glavnih elemenata ontološkog mišljenja. Stoici su, naravno, morali napustiti razlikovanje, t j . razlikovanje energetske i dinamičke razine bića, koje je iznio Aristotel, inače ne bi bilo moguće dosljedno provoditi načelo somatizma, tj. načelo gledišta; ali kao rezultat toga, supstancija je morala zauzeti mjesto koje je bit zauzimala u Aristotelovoj ontologiji. Sama bi bit morala igrati ulogu konkretne punine smisla. Međutim, u ovom bi slučaju tvar izgubila onu vrstu univerzalnosti, koju je diktirao somatizam, stiliziran (pod bilo koju sliku) pod drevnu "fiziku". Kao rezultat toga, stoici su bili prisiljeni uvesti niz načela u ontologiju: logos (riječ, doktrina); lekton (čisto značenje, ili ono što se kaže kao smisleno); providnost, tj. Božja "volja i misao", kao i logos ili svjetska duša. Sva ova načela dovela su do kompliciranja pojma i teških problema povezivanja načela.

Važno je sve antičke pojmove tretirati kao univerzalno prožimanje (krasis diholon) "tijela" i "supstancije" - ali samo stoici tu nisu bili originalni. Problem je bio u tome što se samo načelo istovjetnosti bića i tijela nije moglo spojiti s atenskom dijalektikom bez pada u proturječja, također je bilo nemoguće potpuno zanemariti njezina postignuća, a stoici su doista bili prilično blisko povezani s njima, počevši od s klasifikacijom znanosti i završavajući s etikom slobode.

Budući da je supstancija, bitak postaje vrlo prazna i nemoćna mogućnost koju je Aristotel vidio u kontinuumu "fizičara", i ako je njegova kritika primjenjiva na učenja predsokratovaca samo u nekom pogledu, onda je na stoičku "fiziku" - na mnogo većoj mjeri. Karakteristično je da je sustav kategorija kod stoika doživio vrlo prirodne promjene: uz neku vanjsku sličnost s aristotelovskim, u biti mu je izravno suprotan, budući da je u odnosu na prvu kategoriju („nešto“, ili „postojeće“) ), sve ostale su njegova konkretizacija (kombinacija ); ono prvo ispada najmanje smisleno i smisleno.

Učenje stoika o kvazibiću, odnosno idealitetu, nije lišeno logičke dotjeranosti; pokušali su isto što i neokantovci (sljedbenici Kanta) u svoje vrijeme - pronaći stvarnost koja ne bi "postojala" već "značila", i tako se udaljili od antinomija (kontradikcija u zakonu) dualne prirode bića, odnosno iz takve situacije kada se "biti" ne može istodobno pripisati i idealnom i egzistencijalno-materijalnom. Ali takva formulacija problema i njegovo rješenje stvaraju samo velike umjetne poteškoće. To je vidljivo iz stoičke doktrine "lektona".

U doktrini o logosu i svijetu kao živom i razumnom biću, stoici uklanjaju oštru račvanost svijeta na tijelo i smisao, ali "lekton", zapravo, ostaje element amalgama, tj. rastakanje, bez ulaska u stvarno stapanje sa svijetom, i to može biti najkarakterističnija značajka stoičke doktrine bića. Eterični logos stoika i logos Heraklita u tom su pogledu polarna načela. Prisutnost elementa koji nije vezan ni za biće ni za ne-biće, dakle svojevrsno kvazi-biće, koje niti nema izravne veze s istinom i lažju, sve dok ne postane dio čina ostvarenja iskaz - to je otkriće helenističke ontologije, a njegovu važnost može procijeniti samo povijest ranih helenističkih škola. Kod stoika je u izvjesnom smislu novost ovog otkrića bila manje uočljiva nego u drugim smjerovima, budući da su stoici bili svjesni obnovitelji filozofske antike; osim toga, "lekton" je nužno veza, i na kraju - neka vrsta kozmičke prijedloge; ali s druge strane tim je uočljivija nepovezanost ovog prijedloga sa životom svijeta. Iz ovoga slijedi zašto se željena cjelovitost bića pretvorila u razjedinjenost načela.

Helenističke ontologije, mora se priznati da su, usprkos jazu s velikim postignućima atenske škole, koji ponekad ima oblik temeljnog odbacivanja, rane helenističke škole učinile golem i vrijedan teorijski rad, promišljajući tradicionalne postavke antike. koncept bića. Stari oblici učenja o jedinstvu mišljenja i bića podvrgnuti su reviziji u sve tri škole (cinička, epikurejska, stoička). Četvrto - Skepticizam, t.j. istražujući, kritizirajući, u njihovoj školi nije bilo revizije starog oblika doktrine jedinstva mišljenja. Škola skeptika postojala je i prije vremena kinika, a datira s početka 323. pr. Svemir se raspao na život i smisao; znači pak – na logiku i etiku. Ova slojevitost cjelovitosti nije ostavljala mjesta konceptu bitka: ni tijek aktualne stvarnosti, ni idealne strukture tipa "lektona", ni etička svijest pojedinca nisu mogle i ne mogu odgovarati staroj doktrini jednog bića. obnovljen u Ateni. No, istodobno je postignut važan rezultat: pojavila se ideja o stvarnosti koja se ne može svesti na sve navedene slojeve, da se jezikom kasnije ontologije naziva "egzistencija", tj. postojanje ili način postojanja ljudske osobe.

Valja napomenuti da je i atenska škola došla do ovog otkrića, ali ono se u uvjetima njezina tradicionalizma nije pokazalo tako jasno kao u helenističkim učenjima. Potonji je poseban naglasak stavljao na shvaćanje filozofije kao živototvorstva, a izvor takve kreativnosti mogla je biti samo sloboda osobnog postojanja koja se ostvaruje uz logičke temelje, ili im čak nasuprot.

2. Stoičko-filozofski svjetonazor Marka Aurelija

Aurelijev svjetonazor helenističkog stoicizma

2.1 Marko Aurelije

Rimski stoicizam (Seneka, Epiktet, Marko Aurelije). Jasno su uvidjeli nesavršenost svijeta, da su zakoni života nepodložni čovjeku, pa mu je besmisleno boriti se sa sudbinom. Ali razuman čovjek može otkloniti ovaj sukob snagom svoga duha, kalivši svoju volju, nepokolebljivo podnoseći nevolje, odupirući im se, ne nadajući se pobjedi, ali ne gubeći dostojanstvo. Sreća osobe doprinosi njenom samousavršavanju. Antonin Marko Aurelije bio je takva osoba.

Antonin Marko Aurelije (121.-180.), iz dinastije Antonina, bio je posljednji stoički filozof, čija se filozofija može smatrati posljednjim dovršetkom antičkog stoicizma i ujedno njegovim potpunim slomom. Od 161. do 180. rimski car i osvajač koji je proširio granice Rimskog Carstva.

Marko Aurelije ponovno je uspostavio rimski protektorat (ograničavajući neovisnost sada ovisne zemlje na polju obrane i vanjske politike, a dajući potpunu slobodu u pitanjima unutarnje politike) nad Armenijom i zauzeo Mezopotamiju u ratu s Partima 162. - 166. ; 166. - 180. ratovao s germanskim i sarmatskim plemenima.

Marko Anije Ver, koji je kasnije postao, nakon što ga je Antonin posvojio, Marko Aurelije Antonin, rođen je 121. godine u Rimu, u bogatoj patricijskoj obitelji. Otac mu je umro vrlo mlad, a glavna briga oko odgoja Marka pala je na njegovog djeda Anija Vera, koji je dva puta bio konzul, a očito je uživao naklonost cara Hadrijana, koji mu je bio u daljnjem srodstvu.

Marko Aurelije uvijek je bio prožet osjećajem zahvalnosti prema ljudima kojima se smatrao dužnicima.

Marko se školovao kod kuće i kao dijete pao je pod utjecaj svog glavnog učitelja - stoika. Ovaj učitelj bio je stoik Lucije Junije Rustik. Ali s druge strane, slučajno je dobio i filozofsko obrazovanje od Diogneta, pod čijim je utjecajem Marko Aurelije slučajno spavao na golim daskama, skrivajući se iza životinjske kože; od istoga Diogneta Marko je učio slikarstvo. Usavršavao se i pod vodstvom sofista (od grčkog - mudrac) Herodesa Atticusa, platonista (sljedbenika platonista) Aleksandra i Sextusa iz Heroneje, peripatetika (sljedbenika Aristotela) Klaudija Severa, stoika Apolonija iz Kalcedona . U Smirni je slušao sofista Elija Aristida, ali Lucije Junije Rustik za njega je ostao glavni.

U svojoj budućoj vladavini Marko Aurelije će se okružiti filozofima i retorima, načinivši državnike od svojih starih mentora, kao što su Herodes Atik, Fronton, Junije Rustik, Klaudije Severa, Prokul, učinivši ih konzulima i prokonzulima.

Ponesen stoicizmom, Marko će postati najveći obožavatelj i obožavatelj Epiktetove filozofije. Očigledno će stoga s vremenom biti imenovane samo dvije istaknute ličnosti rimskog stoicizma - to su Epiktet i Marko Aurelije, potonji koji je za sebe izvukao važnost filozofskih misli stoika Epikteta, uvidjevši iz njegovih bilježaka da je potrebno ispraviti i izliječiti svoju ćud. Marku Aureliju čak je bilo drago što se, zbog poznavanja Epiktetovih bilješki, nije okrenuo sofistici, analizi silogizama i nije se bavio izvanzemaljskim pojavama. Štoviše, bilo mu je drago što ne vjeruje pričama o čarobnjacima i čarobnjacima, postavljajući filozofiju kao svoj cilj.

Marko Aurelije, zbog svoje ljubavi prema stoičkoj filozofiji, ostao je njezin pristaša do kraja svojih dana. Njegove izvanredne sposobnosti ubrzo su uočene, a vladajući car Antonin Pio, vjerujući da mu neće još dugo živjeti, posvojio je Marka, koji mu je bio nećak, dao mu obiteljsko ime Antonin i počeo pripremati svog usvojenog sina da preuzme uzde vlast u svoje ruke. Međutim, Antonin je živio duže nego što se očekivalo, pa je Marko na čelo države došao tek 161. godine.

Za Marka Aurelija prijelaz na carsku vlast nije predstavljao ništa posebno, nije bio prekretnica u njegovu unutarnjem, pa čak ni vanjskom životu. Nije ni želio biti jedini vladar te je za suradnika uzeo svog usvojenog brata Lucija Vera, koji je također dobio titulu augusta. Ovaj pak svojim nedjelatnim i razuzdanim karakterom nije caru pružao nikakve pomoći i često se pokazivao znatnom smetnjom u poslovima; međutim, Marko Aurelije prema njemu se odnosio s uobičajenom neiscrpnom strpljivošću i snishodljivošću.

Marko Aurelije odlikovao se svojom nezainteresiranošću, prezirao je denuncijacije, uspješno vodio ratove i ljubazno upravljao provincijama. Osnovao je nekoliko filozofskih škola u Rimu, a palači je približio poznate filozofe toga doba. U Ateni je utemeljio četiri odjela za filozofiju, odgovarajući svakom smjeru - akademski, peripatetički (što znači učenje u hodu sa sljedbenicima Aristotela, koji je stvorio logiku), stoički i epikurejski.

Učitelji Marko Aurelije uspostavio je plaće na račun države. Osim toga, u svim je provincijama imenovao filozofe državnim sadržajem.

Neposredna kriza Rimskog Carstva odredila je specifičnosti filozofije Marka Aurelija. U njegovoj interpretaciji stoicizam konačno gubi svoja materijalistička obilježja i poprima religiozno-mistični karakter. Bog je kod Marka Aurelija temeljni princip svih stvari; to je svjetski um u kojem se sva individualna svijest rastapa nakon smrti tijela. Njegovu etiku karakterizira fatalizam, propovijedanje poniznosti i asketizma. Poziva na moralno usavršavanje i pročišćenje kroz samo produbljivanje i spoznaju kobne nužnosti koja vlada svijetom.

Svoja filozofska razmišljanja Marko Aurelije iznio je u obliku aforizama u jednom djelu – “Samome sebi”. U djelima “Sebi” (u ruskom prijevodu - “Sam sa sobom”, 1914.; “Razmišljanja”, 1985.), nacrtana je slika svijeta kojim upravlja providnost prirode (poistovjećena s Bogom) i ljudska sreća. shvaća se kao život u skladu s prirodom.

Velik utjecaj na kršćanstvo imala je filozofija Marka Aurelija, iako je sam car žestoko progonio kršćane.

I, unatoč činjenici da su stoici odbacili niz svojih ideja u skladu s kršćanstvom, sami su ostali pogani, dok su progonili kršćane, ne sumnjajući da sve to nije moglo utjecati na takvo srodstvo. I možda najdublju srodnost između stoicizma i kršćanstva ne treba tražiti u podudarnosti pojedinačnih misli i iskaza, nego u onom samoprodubljivanju pojedinca, na kojem je završila povijest stoicizma i započela povijest kršćanstva.

Revolucija koju su stoici izvršili u filozofiji može se nazvati činjenicom da ravnodušni odnos stoičkog mudraca prema svijetu koji ga okružuje (uključujući i onaj društveni) dublje prodire u najdublje dubine vlastitog “ja”, otkrivajući tako u njegova osobnost jedan cijeli svemir ranije potpuno nepoznat i njemu nedostupan. U “Razmišljanjima Marka Aurelija, očito, postignuta je krajnja dubina samosvijesti i sjećanja, dostupna starom čovjeku. Bez ovog otkrića “unutarnjeg svijeta” čovjeka, koje su ostvarili stoici, pobjeda kršćanstva teško da bi bila moguća. Stoga se rimski stoicizam može nazvati, u izvjesnom smislu, "pripremnom školom" kršćanstva, a sami stoici "tražiteljima Boga".

2.2 Glavne ideje Marka Aurelija

Glavne ideje Marka Aurelija su:

1. Svemirom vlada um, koji je Bog

2. U racionalno uređenom svemiru sve što se događa nije samo nužno, već je i dobro.

3. Ljudska sreća leži u životu u skladu s prirodom i razumom.

4. Iako su postupci pojedinca uzročno određeni, on slobodu postiže razumnim djelovanjem.

5. Zla djela drugih ne štete nam; nego nam štete naša mišljenja o tim postupcima.

6. Sva razumna bića podložna su zakonu prirode i stoga su građani svjetske države.

7. Razuman pojedinac ne treba se bojati smrti, budući da je to prirodni događaj života.

2.3 Svjetonazor Marka Aurelija

Marko Aurelije bavi se isključivo etičkim problemima i vrlo je daleko od svake logike, fizike i dijalektike. Uostalom, zadatak nije istraživati ​​zemaljske i podzemne dubine, već komunicirati s unutarnjim "ja" i iskreno mu služiti.

Filozofija Marka Aurelija proizašla je iz osjećaja stalne borbe s vanjskim svijetom, s mislima u sebi, uzimajući sve nemire sudbine zdravo za gotovo. Marko Aurelije daje klasične izraze ovim osjećajima: “Vrijeme ljudskog života je trenutak; njegova bit je vječni tok; osjet je nejasan; struktura cijelog tijela je kvarljiva; duša je nestabilna; sudbina je tajanstvena; slava je nepouzdana. Jednom riječju, sve što se tiče tijela je kao potok, a što se tiče duše je san i dim. Život je borba i putovanje kroz tuđinu; posmrtna slava je zaborav."

Kod Marka Aurelija, uz svu njegovu dobrotu i, naprotiv, raspoloženje za borbu, iz naizgled nadiruće radosti, tuge ili žalosti, ti se osjećaji nisu ni na koji način odražavali na njegovu izrazu. To govori da ga se može i treba nazvati upornim, hrabrim i da je u svojoj vojsci, za sve ratove, izgubio mnoge koji su mu bili bliski.

Zbog toga pojačani osjećaj čežnje kod Marka Aurelija do nevjerojatne mjere povećava privlačnost božanstvu, vjeru u božansko otkrivenje. Primjer za to je Careva molitva ili kako je legenda naziva “čudo s kišom”. Ova legenda kaže da kada se car molio za svoju rimsku vojsku, za spas, koja je patila od žeđi, iznenada je počela kiša i tako je rimska vojska spašena.

Marko Aurelije ponekad bljesne općom antičkom ljubavlju prema ljepoti, prema čistoj i nezainteresiranoj ljepoti, koja sama po sebi ima smisla i kojoj nije potrebno apsolutno ništa. Što se tiče prirode kod Marka Aurelija, ona je viša od umjetnosti samo utoliko što postoji, i stvara i nastaje u isto vrijeme, dok umjetnost u uobičajenom smislu riječi organizira samo mrtvu tvar, čija je organizacija samo područje. biti stvoren, ali nikako stvarati. A gdje se u čovjeku poklapa stvaralačko i stvoreno, ne nastaju više obične umjetnosti, nego nastaje sam čovjek, budući da je nutarnji i moralno savršeni čovjek upravo pravo umjetničko djelo. Ali takvo pravo umjetničko djelo nije ništa drugo nego nastavak i razvoj iste prirode. Unutarnji čovjek sam i svojim snagama stvara svoju unutarnju ljepotu, kao što i priroda stvara svoju ljepotu sama i iz svojih resursa. Takva se estetika, međutim, baš i ne pomiruje s dekadentnom procjenom ljudskog subjekta, koju možemo pronaći u kasnom stoicizmu. Ali za nas je ova značajka iznimno važna, pa čak i dragocjena. Uostalom, pokazuje se da ni u razdobljima najsumornijeg moralizma antički čovjek ipak nije mogao zaboraviti svijetle i vedre ideale bezbrižne i samodostatno misleće opće antičke estetike.

Ovdje se otkriva jedan od najznamenitijih aspekata osobnosti Marka Aurelija: on je koliko god je to moguće udaljen od bilo kakvih utopija i namjerno ih odbacuje. Filozofija ostaje zakon života, ali filozof mora razumjeti svu nesavršenost ljudskog materijala, svu krajnju sporost u usvajanju viših moralnih i intelektualnih istina od strane ljudi, svu ogromnu snagu otpora koja leži u povijesnom životu. Nemoguće je nasilno obnoviti svijet, uvesti savršeni red, jer nijedan vladar nema moć nad mislima i osjećajima ljudi. Tragedija ovdje leži u kobnom neskladu između visine raspoloženja onoga koji želi biti dobročinitelj čovječanstva i prozaične prirode rezultata.

Pažnja prema djetetu koja ide ruku pod ruku s osnaživanjem žena najbolji je pokazatelj novog duha u koji prodire zakonodavstvo carstva.

Ništa se manje ne osjeća ni na jednom drugom području - u priznavanju i zaštiti prava roba: o karakteru se ovdje, naravno, može govoriti samo u moralnom, a ne pravnom smislu - u potonjem rob nije mogao biti subjekt prava, ali to nije spriječilo zakonodavstvo Rimskog Carstva da njegovu osobu zaštiti od zadiranja u život i čast, od okrutnog postupanja, da osigura integritet svoje obitelji, nepovredivost njegove osobne imovine, da značajno ograniči , ako ne eliminirati, njegovu prodaju radi borbe protiv životinja u amfiteatru, te, konačno, na sve moguće načine olakšati i potaknuti puštanje u divljinu. Vrlo dobro stanje oslobođenika također se znatno poboljšalo.

Mnogi, ali ne svi, Markovi etički zaključci izravno slijede iz njegove metafizike (superiskustvena načela, zakoni bića) i teologije (doktrina o Bogu). Najvažniji od njih je poziv koji se svako malo ponavlja na stranicama Meditacija: održati sklad individualne volje s prirodom. Ovdje se suočavamo s poznatom stoičkom doktrinom "prihvaćanja svijeta". Ovo učenje djeluje na dvije razine. Prvi se odnosi na događaje iz svakodnevnog života. Kad se netko loše ponaša prema vama, savjetuje Mark, trebate prihvatiti loše postupanje, jer nam ne može naštetiti ako mi sami to ne dopustimo. Ovo je gledište vrlo blisko, ali ne i identično, kršćanskom poticaju da se okrene drugi obraz. Isus je o svojim dželatima rekao: "Oprosti im jer ne znaju što čine", a Marko bi mogao djelomično podijeliti njegovu izjavu. Poput Isusa, vjerovao je da ljudi upleteni u zlo čine to iz neznanja; poput Isusa, izjavio je da njihovo djelovanje ne treba objašnjavati nekom izopačenošću njihove naravi. Dapače, postupaju ovako, a ne drugačije, vjerujući da postupaju na pravi način, što znači da će samo pogriješiti u procjeni. Ali za razliku od Isusa, Marko nije naglašavao važnost oprosta. Mnogo ga je više zanimala unutarnja reakcija žrtve zločina i nije se umorio naglašavajući da nam se protiv naše volje ne može nauditi. Što god se dogodi vašoj imovini, pa čak i vašem tijelu, vaše unutarnje i pravo ja ostaje netaknuto sve dok odbija priznati da mu je nanesena šteta.

Drugi aspekt doktrine "prihvaćanja svijeta" razmatra život i mjesto pojedinca u svijetu. Iz Meditacija je jasno da Marko nije bio oduševljen svojim visokim položajem rimskog cara. Gotovo bi sigurno radije proveo život kao mentor ili učenjak. Ali sudbina ga je učinila carem, kao što je Epikteta učinila robom. Stoga je njegova dužnost prihvatiti svoju životnu poziciju i izvršiti povjerenu mu zadaću najbolje što zna.

Pojam sudbine predstavljao je problem za stoičku filozofiju. Ako, kao što je Marko prepoznao, svemirom upravlja razum i zbog toga se sve što se događa svakako događa na ovaj način, a ne drugačije, ima li onda mjesta ljudskoj slobodi? Mark rješava ovaj problem praveći suptilnu razliku. Ako se sloboda shvati kao izbor između jednako otvorenih alternativa, onda takva sloboda, naravno, ne postoji. Ali sloboda ima još jedno značenje: prihvatiti sve što se događa kao dio dobrog svjetskog poretka i na događaje odgovoriti razumom, a ne emocijama. Pojedinac koji živi na ovaj način, inzistira Mark, uistinu je slobodna osoba. Takva osoba nije samo slobodna, nego i pravedna. Budući da je racionalnost svemira osnova njegove dobrote, sve što se događa u svemiru treba samo ojačati tu dobrotu. Posljedično, razuman čovjek, prihvaćajući događaje, ne odgovara samo vanjskom dobru, već daje i osobni doprinos vrijednosti cjeline svijeta.

Stoičko poimanje razuma kao vladara svijeta dvosmisleno je, a ta se dvosmislenost uvijek iznova osjeća u Meditacijama. S jedne strane, razum je samo objašnjenje činjenice da je život potpuno materijalnog svemira podložan nepobjedivom zakonu. S druge strane, um se tumači kao univerzalni um, koji sugerira postojanje duha. Ovaj pojam uvodi pojam Boga, tj. Teizam, odnosno postojanje Boga i njegov odnos prema svijetu i čovjeku. Nema sumnje da je u nekom smislu Mark bio teist, jer on neprestano govori o Bogu izrazima koji impliciraju postojanje dobrog kozmičkog uma. Iz ovoga slijedi da postoji veliki teološki problem: kako pomiriti materijalizam Marka Aurelija s njegovim teizmom?

Drugo teološko pitanje kojemu Marko posvećuje dosta prostora jest pitanje smrti i besmrtnosti. Razuman se čovjek neće bojati smrti. Budući da je prirodni fenomen, smrt ne može biti zlo; naprotiv, ona sudjeluje u dobru koje je svojstveno svakoj prirodnoj pojavi. Nakon smrti jednostavno prestajemo postojati. Stoljeća koja provodimo u ništavilu nakon smrti ne razlikuju se od stoljeća koja smo proveli u ništavilu prije nego što smo rođeni. Ali to nije sve. Mark dijeli stoičku teoriju besmrtnosti. Prema tom gledištu, povijest kozmosa ne razvija se linearno, već ciklički. Ova se doktrina često naziva doktrinom "vječnog povratka". Eonima kasnije, svemir će doći do kraja sadašnjeg doba i bit će uronjen u stanje iskonske vatre. Iz vatre izlazi novi svemir koji će točno ponoviti povijest našeg svemira. I tako u nedogled. Stoga ćemo živjeti iste živote koje živimo sada.

Naš život, koji ima napet osobni aspekt, prije svega je društveni život. Svatko od nas živi u određenom društvu i upravlja se njegovim zakonima. No, budući da smo razumna bića, podložni smo i višem zakonu – zakonu prirode. Ovaj zakon vrijedi za svakoga od nas, bez obzira na društvo u kojem živimo. Po prirodnom zakonu svi su ljudi jednaki, bio ti car, rob ili što već. Dakle, istinita je tvrdnja da su svi ljudi, kao razumna bića, članovi jedne države, u kojoj vladaju isti zakoni. Poznata Markova teza glasi: “Ja sam Antonin, a domovina mi je Rim; Ja sam čovjek, a moja domovina je svijet.”

Često se kaže da je poganski svijet proizveo dva "sveca". Prvi je Sokrat. Drugi je Marko Aurelije. Marko zaslužuje vječno sjećanje i poštovanje ne toliko zbog uzvišenog etičkog sadržaja njegovih Meditacija, koliko zbog činjenice da je uspio izgraditi svoj život, često u krajnje nepovoljnim okolnostima, u potpunom skladu s receptima svojih bilježaka “misli za sebe”. ”.

“O svijetu se mora razmišljati kao o jednom biću”, piše on, i dalje “od jednog po prirodi i s jednom dušom.” Jedinstvo svijeta znači da je sve jedno s drugim isprepleteno, podređeno i uređeno u jedinstvenom svjetskom poretku. Svijet je također neprestana transformacija. Marko Aurelije prihvaća kao temeljno načelo da se svijet čuva transformacijama primarnih elemenata ili njihovim kombinacijama. Sve što postaje postaje u transformacijama, piše. Priroda cjeline ne voli ništa više nego transformirati ono što jest, proizvodeći ono što je mlado. Ništa se ne može dogoditi bez transformacije. Možeš li se oprati ako se drva ne okreću? pita Marko Aurelije. Možete li jesti ako se hrana ne okreće?

Slični pozivi kod Marka Aurelija vrlo se često razmatraju u njegovoj antropologiji i etici. Nadalje, Marko piše: “Ne postoji ništa izvan univerzalne prirode, stoga se sve transformacije odvijaju unutar njezinih granica. Preobražava u sebe sve što se čini propadljivim, zastarjelim i podmlađuje, tako da ne treba opskrbu izvana i ne treba mjesto gdje će baciti rabljeno, nepotrebno. U tome Marko Aurelije vidi razliku između zanata prirode i zanata tesara i krznara. Transformacije, promjene nastaju iz više uzroka, sukcesivno iz više uzroka. On je bacio sjeme u maternicu, on daje primjer, i otišao, i tu je drugi razlog uzet da djeluje, i dijete se pojavljuje. Zapravo, govorimo o samopokretanju prirode.

U svjetonazoru Marka Aurelija posebno je uočljiva heraklitska karakteristika bića: priroda, poput rijeke, u neprekidnom toku; u prirodi cjeline, kao u potoku, kreću se sva tijela; vječnost je rijeka postajanja; tijek i promjena neprestano pomlađuju svijet itd. Tok u kojem postoji bitak je kružni. Gore, dolje, prvi elementi hrle u krug, piše Marko Aurelije. Svijetom upravljaju određeni sklopovi. Iz kruženja bića proizlazi, prvo, da ništa ne propada, sve se ponovno rađa. Plod grožđa, grozd, grožđice - sve transformacije, i to ne u nepostojanje, nego u ne-sada-bivanje, kaže Marko Aurelije. Drugo, iz toga proizlazi da se sve što se ovako događa dogodilo, događat će se i događa se sada. On to izražava pojmom jednoličnosti i jednoličnosti svega, pa kaže: četrdesetogodišnjak, ako u njemu ima imalo pameti, na neki način zbog jednoličnosti, već je vidio sve što je bilo i što će biti.

Promjene koje se događaju u svijetu kontroliraju ili Bog, koji je ujedno i razum (providnik), ili slučajnost. Um prolazi kroz prirodu i kroz cijelu vječnost i upravlja svime prema određenim sklopovima. Razumno upravljanje svijetom vodi teleološki, t.j. završetak riječi predodređen svim događajima. Aurelije kaže da se sve događa prema nekoj početnoj težnji providnosti, prema kojoj je priroda prvotno pohrlila takvom svjetskom poretku, uzimajući u svoja njedra značenja onoga što će biti, i određujući generirajuće sile pojava i preobrazbi. Upravljanje se provodi za dobrobit cjeline (svemira). Ovo je opći zakon kontrole. Priroda ne donosi ništa što ne odgovara onome čime ona upravlja, odnosno na dobrobit cjeline.

O čovjeku Marko Aurelije kaže sljedeće: Ja sam tijelo, dah i vodstvo ili tijelo, duša, um; osjeti za tijelo, težnje za dušu, principi za um. Sve je to čovjek primio od prirode i stoga se može smatrati njezinim stvorenjem. Sastojim se od uzročnog i materijalnog, kaže Marko Aurelije. Nitko nema ništa svoje, ali vaše tijelo i vaša duša su sama odatle. Svačiji je um bog i odatle je potekao. Općenito, opet vidimo mišljenje o jedinstvu čovjeka i prirode, o čovjeku kao dijelu svjetske cjeline (mikrokozmosa). Ono što je zemaljsko u meni dato mi je od zemlje, rekao je Marko Aurelije. Kao što disanje povezuje čovjeka s okolnim zrakom, tako i razumijevanje povezuje sve što je razumno s okolinom, jer je razumna snaga razlivena posvuda i dostupna je onima koji je mogu progutati.

Čovjek je dio svjetske cjeline i kao takav je podložan zakonima, stavovima i interesima cjeline. Za bilo koji dio prirode dobro je ono što priroda cjeline donosi, kaže Marko Aurelije. Na primjer, dah i vatreno načelo u čovjeku teže po prirodi prema gore, zemljano i vlažno prema dolje, ali, pokoravajući se konstrukciji cjeline, zauzimaju mjesto koje im je priroda dodijelila i drže se u sprezi. Tako se elementi pokoravaju cjelini. Ovdje je važno uočiti određeni prototip holizma (cjeline) kod Marka Aurelija. Često koristi pojam – bit cjeline.

Preobrazbe čovjeka kao dijela cjeline ne nadilaze prirodu. Sve što se čovjeku događa - bolest i smrt, kleveta i prijevara - uobičajeno je i poznato, piše Marko Aurelije, kao ruža u proljeće ili plodovi u ljeto. Naravno, smrt se izdvaja iz svih prirodnih transformacija čovjeka: kao dio cjeline, nastao si i nestat ćeš u onoj koja te rodila. Sve što je povezano s materijom ne oklijeva nestati u univerzalnoj prirodi, a sve uzročno odmah prihvaća univerzalni um. To znači da se preobrazba čovjeka u smrti sastoji u tome da svaki njegov dio prelazi u odgovarajući dio svijeta; budući da se osoba sastoji od dva dijela (tijela i duše-uma), utoliko što ima dva načina, dvije vrste preobrazbe nakon smrti: raspršivanje tijela ("postat ću zemlja", raspast ću se na atome, ako ih ima ) i jedinstvo zapaljene duše s oplođujućim umom, useljavajući se u nju nakon nekog boravka (spremanja) u zraku.

Kao i sve u prirodi, ljudski je život podložan ili sudbini s njezinom nužnošću, ili milostivoj providnosti, ili slučajnom zbrci slučaja. Ali sve navedeno su mogućnosti, u stvarnosti, prema Marku Aureliju, sudbina-nužda dominira u životima ljudi. Sastavljen je od svih uzroka. Ono što čovjeku donese uzrok-sudbina njemu je dodijeljeno, budući da se uzroci od davnina isprepliću kako od nastanka čovjeka tako i od svih događaja u njegovu životu. Postoji stoički fatalizam.

Ali uz svu uključenost osobe u materijalni svijet, uz svu njegovu podređenost nužnom tijeku života, Marko Aurelije u njemu pronalazi otok, neovisan o tjelesnom, stabilan u svim životnim peripetijama - to je njegov um. Marko Aurelije naziva uporištem razum oslobođen od strasti. Nema jačeg utočišta za osobu, gdje postaje neosvojiv. Ovdje se otkriva možda najvažniji stav filozofije Marka Aurelija – stav o autarhiji razuma, tj. o samozadovoljstvu uma: vodeći postaje neodoljiv ako je, zatvoren u sebe, zadovoljan sam sa sobom i ne čini ono što ne želi. Time čovjek dobiva oslonac u tom prolaznom i promjenjivom postojanju i neovisnost o životnim okolnostima. Tako se, zahvaljujući autarhiji uma, može sačuvati kao autonomna osoba. A nose li te valovi, kaže Marko Aurelije, neka nosi tijelo ili dah – um neće odnijeti. On često izražava ovu misao: ništa tjelesno i izvanjsko ne dotiče um i ne treba ga prenijeti na njega. Sva patnja tijela njegova je briga. Oni ne čine vladar-misao gorom. Na to također ne utječe tuđi porok ili govor. Pojedinac je autonoman. Za moju volju, piše Marko Aurelije, volja moga bližnjega jednako je ravnodušna kao njegovo tijelo i dah. On izražava neovisnost osobe od drugih ljudi, njihovih utjecaja konceptom "brisanja ideja". To znači da je u moći čovjeka da u njegovoj duši nema niskosti, požude i smutnje. Onoga koji pripada razumu ne diraju tirani ni klevete, baš ništa.

Dakle, vanjski utjecaji na dušu su nemogući. Stvari same po sebi ne utječu na dušu, prema Marku Aureliju one nemaju ulaza u dušu. Stoga, on obdaruje um samodjelatnošću, ovisno samo o njemu. Vodeći se budi, preobražava, pravi od sebe što god hoće. Dakle, sve što smo skloni smatrati vanjskim utjecajem, samo se čini takvim, zapravo djelovanjem razumne duše, koja sama stvara svoj vlastiti svijet. Primjer za to su riječi Marka Aurelija: - “Duša se sama pokreće, i kakve prosudbe smatra dostojnima, takve će joj biti stvari. Ako vas nešto izvanjsko rastužuje, ne živcira vas to, nego vaš sud o tome.” Takve se prosudbe mogu nazvati "ispovijestima (duše)" ili "ugovorima" (od sebe ili izvan izvorne zamisli). Dakle, prema Marku Aureliju, čim um ne prepozna što uzrokuje tugu, neće je ni biti. Na primjer, ne biste smjeli misliti na štetu sebi ako vam je rečeno o zlostavljanju nad vama ili o opasnosti od smrti pri pogledu na bolesno dijete.

U vezi s navedenim, pojasnimo što je osoba u shvaćanju Marka Aurelija. Od tijela, daha i uma koji čine čovjeka samo mu trećina pripada, tako da je pravi čovjek um. "Budi pametan!" - moto Marka Aurelija (i svih stoika). U skrivenoj nutrini, piše, pokreće, postoji život, tu je, da se razumijemo, osoba. Ne treba u isto vrijeme s njim misliti na posudu koja ga okružuje i oruđe zalijepljeno za njega. Izvan razuma koji upravlja njihovim kretanjem ili mirovanjem, oni nisu mnogo vrjedniji od tkalačke igle ili pisarske trske. Um osobe je njegov bog, genij (u izvorniku na grčkom - demon). On je zaštitnik i vodič čovjeka, a duša čini ono što njen genij želi. Osoba je dužna podložiti se geniju i živjeti u skladu s njim, služiti mu. Bit će to blagoslovljen život.

Tako možemo formulirati još jedno važno načelo moralne upute Marka Aurelija: živjeti pod vodstvom razuma iu skladu s njim. Dalje se može preformulirati u stav: živjeti u skladu s prirodom, jer za razumno biće ono što čini priroda, piše Marko Aurelije, zatim razum. Ispada da čovjek mora živjeti i prema svojoj prirodi i prema općoj. Prema Marku Aureliju, priroda je izvor dobrog života, jer sve što je u skladu s prirodom nije zlo. U prirodi je sve privlačno, u njoj nema ničeg ružnog. Dobre pukotine u kruhu, dobre zrele smokve koje pucaju, napominje, ako se ne gledaju zasebno, nego zajedno s onim što je u prirodi. Naposljetku, navedeno načelo izražava se u činjenici da je čovjeku naređeno živjeti i djelovati, vodeći računa o međusobnoj povezanosti božanskih i ljudskih stvari, osvrćući se na bogove. Nemoguće je učiniti nešto ljudsko dobro, ističe Marko Aurelije, a da to ne povežemo s božanskim. Uostalom, bogovi ne guraju ljude u zlo, naprotiv, oni se brinu o ljudskim poslovima i pomažu ljudima da žive u skladu s prirodom.

Zatim, razmotrimo detaljnije što znači živjeti po prirodi i razumu, odnosno živjeti moralno. To u osnovi znači živjeti "javno", kako to kaže Marko Aurelije. Primarno u ljudskoj strukturi je društveno, rekao je. Osnova društvenog života su priroda i razum. Društvo je svojstveno samoj prirodi. Čak iu neosjetnoj prirodi postoji privlačnost jednog prema drugome; sve hrli prema jedinorođenom. Ono što je od zemlje gravitira prema zemlji, itd. Tim više k jedinorođenome žuri ono što sudjeluje u zajedničkoj duhovnoj naravi. Već među ludima, piše Marko Aurelije, izmišljen je roj, stado, obiteljska gnijezda, gotovo ljubav. Još više ujedinjujuće sile raste u ljudima zahvaljujući umu. U srodstvu čovjeka s cijelim ljudskim rodom nema krvi ni sjemena, smatra on, nego zajedništvo duha. Zajednički um ljudi razvija se u zajedničko pravo, u građanstvo, u sudjelovanje u državnosti. Drugim riječima, zajedništvo ljudi izražava se u takvim oblicima komunikacije, jedinstva kao što su država, prijateljstvo, kuće, sastanci, pa čak i tijekom ratova, ugovori i primirja, ističe Marko Aurelije.

Osim povezanosti čovjeka s prirodom, čovjek je povezan i s društvom. Dakle, čovjek je uključen u dvije zajednice: u prirodnu (kozmos) kao osoba i u građansku (polis) kao građanin. Ovo su često citirane riječi Marka Aurelija: “Moja priroda je razumna i građanska. Grad i domovina za mene, Antonina, je Rim, a za mene, čovjeka, svijet.

Iz ovoga se vidi da je čovječanstvo, s izuzetkom zvijezda, najčvršće vezano u prirodi. Prema njegovom slikovitom izrazu, lakše je pronaći zemlju koja nije za zemlju zalijepljena nego čovjeka koji se od čovjeka odvojio. Marko Aurelije shvaća društvene veze među ljudima kao istinski organske. Razumna bića su zglobovi tijela uređeni za ujedinjenu suradnju. Ako čovjek sebe smatra samo dijelom cjeline (a ne spojem u ukupnosti inteligentnih bića), to znači da ipak ne voli ljude iz dubine svoga srca, smatra Marko Aurelije. Zanimljivo je primijetiti da je, po njegovom shvaćanju, jedinstvo ljudi u zajednici toliko blisko da je čovjek, odvojivši se od barem jedne osobe, već otpao od cijele zajednice.

Ali koji je zapravo moralni smisao društvenog života? To je da pojedinac mora raditi za dobrobit društva; okreće svoje težnje općem dobru. Osim toga, on je u humanom odnosu prema ljudima, u brizi za njih, u ljubavi prema bližnjemu, u dobročinstvu prema suplemenicima itd.

Prema Marku Aureliju, prirodno je da čovjek čini dobro, da ga čini instinktivno, nesvjesno i da za to ne traži nikakvu nagradu.

Jedan od značajnih momenata humanizma Marka Aurelija u odnosu prema ljudima je opraštanje grešnicima. Besramnike, prevarante, nevjernike i sve one koji griješe doživljava kao neminovnost života i poziva da prema njima budemo blagonakloniji. Kako bi ljudi razumjeli grešnike i suosjećali s njima, on preporučuje da se vodite čitavim nizom pravila, koji ima devet odredbi. Evo, na primjer, nekih od njih: rođeni smo jedni za druge, pa prekvalifikujte ili premjestite; ako krivo rade, onda iz neznanja; i sami puno griješite, i sami ste isti itd.

Život u skladu s prirodom i razumom također pretpostavlja da se osoba pokorava tijeku događaja koji su oni uspostavili, prihvaća ono što se događa zdravo za gotovo. Marko Aurelije savjetuje jednom čovjeku: “Dobrovoljno se predaj prelji Kloto i ne ometaj je da te sašije u što god hoće.” Stoga njime osuđuje pobunu protiv onoga što čovjeku donosi priroda, a buntovnika naziva "apscesom na svijetu" (njegova uobičajena metafora). Čovjek mora dostojanstveno prihvatiti sudbinu, a onaj tko je tužan, uplašen i ljut na zakone prirode je poput odbjeglog roba. Osnova za pomirenje, pa čak i nježno prihvaćanje svega što se događa čovjeku, za Marka Aurelija je činjenica da je sve to zamislila opća priroda i povezala sa starijim uzrocima (a čovjek nije odvojen od univerzalne prirode), te da s čovjekom ne događa se ništa neljudsko (tj. neobično, nadnaravno). I nema smisla ljutiti se zbog toga.

Čovjek je potpuno u vlasti sudbine: „Uostalom, jedna harmonija prodire u sve. I kao što je svijet sastavljen od svih tijela - savršeno tijelo, tako je i sudbina sastavljena od svih uzroka - savršen uzrok. Stoga se “čovjeku ne može dogoditi ništa što nije određeno sudbinom čovjeka, kao što se životinji, biljci, kamenu ne može dogoditi ništa što ne odgovara njihovoj prirodi. Ako, međutim, nijedno biće ne može iskusiti ništa drugo osim onoga za što je odraslo i za što ga je priroda odredila, zašto biste se bunili? Budite sigurni da vas svemoguća priroda nije obdarila ničim nepodnošljivim.

Među događajima s kojima se čovjek posebno teško miri, smrt je, naravno, na prvom mjestu. A Marko Aurelije daje puno argumenata da uvjeri čovjeka da to prihvati kao blagoslov, kao ono što priroda želi. “Žališ li se da imaš toliku težinu u sebi? on pita. “Tako je s vremenom, koliko ćeš živjeti.”

Sadašnjost je jedini oslonac, besmisleno je oslanjati se na prošlost ili budućnost: “Pogledaj unazad - postoji neizmjeran ponor vremena, pogledaj naprijed - postoji još jedna beskonačnost ... Koja je razlika između onoga koji je živio tri dana i onaj koji je proživio tri ljudska života?

“Zamislite”, napisao je Marko Aurelije, “da ste već umrli, da ste živjeli samo do sadašnjeg trenutka, a preostalo vrijeme svog života provedite, kao da ste naslijedili iznad očekivanja, u skladu s prirodom.” I dalje: „Dakle, provedite ovaj trenutak vremena u skladu s prirodom, a zatim se sa životom rastajte lako kao što pada zrela šljiva: veličajući prirodu koja ju je rodila i sa zahvalnošću stablu koje ju je rodilo.“ Takvom se životnom stavu može približiti samo kroz filozofiju: „Filozofirati znači zaštititi unutarnjeg genija od prijekora i mana, osigurati mu da stoji iznad zadovoljstva i patnje, tako da u njegovim postupcima ne bude ni nepromišljenosti, ni prijevare, ni licemjerja. ...i što je najvažnije, da krotko čeka smrt kao jednostavnu razgradnju onih elemenata koji čine svako živo biće. Osobi koja se susreće sa silovateljem, Marko Aurelije je dao sljedeći savjet: “Što će ti neobuzdani silovatelj ako prema njemu ostaneš uvijek dobronamjeran i, kad ti se ukaže prilika, krotko ga opomeneš, a u trenutku kad želi ti nauditi mirno mu reci: “Sine moj, ne čini to; rođeni smo za nešto drugo. Nećeš nauditi meni, nego sebi.”

Slični dokumenti

    Etički koncepti organski su dio povijesnog i kulturnog procesa. Pojava stoičke filozofske škole. Sličnosti i razlike između značajki filozofskih učenja kasnih stoika u odnosu na prethodne filozofske škole. Etički ideali Seneke i Marka Aurelija.

    kontrolni rad, dodano 14.12.2011

    Ukratko o životnom putu i djelovanju Augustina Aurelija - kršćanskog teologa i filozofa, propovjednika i jednog od otaca kršćanske crkve. Faze stvaralaštva i glavna obilježja filozofije. Utjecaj djela Augustina Aurelija na kršćanstvo.

    test, dodan 24.05.2016

    Augustin Blaženi je istaknuti predstavnik latinske patristike. Povijesni prijelaz s antičkog svjetonazora na srednjovjekovni. Duhovna evolucija Aurelija Augustina. Razumijevanje fenomena ljudske osobnosti. Istina, problem Boga i problem zla.

    seminarski rad, dodan 10.04.2012

    Patristika i skolastika kao pravci srednjovjekovne filozofije teocentrizma. Nauk Augustina Aurelija Blaženog o "svjetovnoj državi" i "kraljevstvu Božjem". Filozofski pogledi Tome Akvinskog. Teorije o vječnom postojanju duša i njihovom preseljenju.

    sažetak, dodan 20.05.2014

    Razumijevanje moći antičkih i rimskih filozofa: komparativna analiza. Pitanje ropstva i ljudske slobode. Trajni položaj Marka Aurelija. Epiktetovo samoprevladavanje i histerični patos. Stoici govore o odnosima moći između čovjeka i Boga.

    članak, dodan 04.06.2013

    Pitanje uzroka nastanka svega postojećeg. Početak povijesnog oblikovanja filozofije od kritičkog stava prema mitu, od pitanja podrijetla bogova. Prva filozofska škola u Miletu. Kriteriji specifičnosti filozofskog svjetonazora.

    predavanje, dodano 27.03.2011

    Doba helenizma kao posljednja faza u razvoju kulture antičke Grčke. Atena je u helenističko doba vodeće filozofsko središte. Etika pasivnog herojstva Seneke, pozitivni ideal čovjeka Marka Aurelija. Filozofija neoplatonizma o čovjeku i društvu.

    sažetak, dodan 19.10.2010

    Filozofija razdoblja patristike: opće karakteristike. Filozofski pogledi Aurelija Augustina. "Ispovijed" Augustina Blaženog. Ovdje ideal našeg mislioca dobiva najpotpuniji, savršeni izraz, formuliran je kao jedinstvo univerzalne božanske moći.

    sažetak, dodan 22.09.2003

    Pojam teodiceje kao skupa religijskih i filozofskih doktrina. Filozofski pogledi. Teleološka učenja raznih filozofskih škola, počevši od antičkih materijalista i stoika, do eshatoloških učenja kršćanstva, judaizma i islama.

    test, dodan 24.11.2008

    Siddhartha Gautama: osobnost; biografija. Osnivanje akademske, peripatetičke, stoičke i epikurejske katedre za filozofiju u Ateni. Stoicizam je doktrina u kojoj je etika središnja. Odnos između Marka Aurelija i Sidarte.

Djelatelj je vladar, filozof je mislilac. Ako samo razmišljate i ne djelujete, onda to neće završiti ničim dobrim. S druge strane, filozofu će štetiti politička djelatnost, odvraćajući ga od spoznaje svijeta. U tom je pogledu među svim rimskim vladarima Marko Aurelije bio izuzetak. Živio je dvostrukim životom. Jedan je bio svima naočigled, a drugi je ostao tajna sve do smrti.

Djetinjstvo

Marcus Aurelius, čija će biografija biti predstavljena u ovom članku, rođena je u bogatoj rimskoj obitelji 121. godine. Dječakov otac je rano umro, a njegov djed, Annius Ver, preuzeo je njegov odgoj, koji je uspio dvaput služiti kao konzul i bio je u dobrom stanju kod cara Hadrijana, koji je bio u srodstvu s njim.

Mladi Aurelije se školovao kod kuće. Posebno je volio proučavati stoičku filozofiju. Ostao je njezin pristaša do kraja života. Uskoro je i sam Antonije Pio (vladajući car) primijetio izvanredan uspjeh u dječakovu učenju. Očekujući skoru smrt, posvojio je Marka i počeo ga pripremati za položaj cara. Međutim, Antonin je živio mnogo duže nego što je mislio. Umro je 161.

Uspon na prijestolje

Marko Aurelije stjecanje carske vlasti nije smatrao nekom posebnom i prekretnicom u svom životu. Na prijestolje je stupio i drugi Antonijev posvojeni sin, Lucije Ver, ali se nije razlikovao ni vojnim talentom ni državničkim sposobnostima (umro je 169.). Čim je Aurelije uzeo uzde vlasti u svoje ruke, počeli su problemi na Istoku: Parti su napali Siriju i zauzeli Armeniju. Marko je tamo preselio dodatne legije. No pobjedu nad Partima zasjenila je epidemija kuge koja je započela u Mezopotamiji i proširila se izvan carstva. U isto vrijeme na dunavskoj granici došlo je do napada ratobornih Slavena i Marko nije imao dovoljno vojnika, te su ga morali regrutirati kao gladijatore. Godine 172. Egipćani su se pobunili. Pobunu je ugušio iskusni zapovjednik Avidius Cassius, koji se proglasio carem. Marko Aurelije mu se suprotstavio, ali do bitke nije došlo. Kasija su ubili zavjerenici, a pravi je car otišao kući.

Refleksije

Vrativši se u Rim, Marko Aurelije ponovno je bio prisiljen braniti zemlju od podunavskih plemena Kvada, Markomana i njihovih saveznika. Nakon što je odbio prijetnju, car se razbolio (prema jednoj verziji - čir na želucu, prema drugoj - kuga). Nakon nekog vremena umire u Vindobonu. Među njegovim stvarima pronađeni su i rukopisi na čijoj je prvoj stranici stajao natpis “Marko Aurelije. Refleksije". Car je vodio te zapise u svojim pohodima. Kasnije će biti objavljeni pod naslovima "Sam sa sobom" i "Sam sebi". Na temelju toga može se pretpostaviti da rukopisi nisu bili namijenjeni objavljivanju, jer se autor doista obraća samom sebi, prepuštajući se užitku promišljanja i dajući umu potpunu slobodu. Ali isprazne filozofije nisu mu svojstvene. Sve careve misli ticale su se stvarnog života.

Marko Aurelije u Meditacijama nabraja sve ono dobro čemu su ga naučili njegovi odgojitelji i što su mu prenijeli preci. On također zahvaljuje bogovima (sudbini) za svoj prezir prema bogatstvu i raskoši, suzdržanost i težnju za pravdom. I također je vrlo zadovoljan što, “maštajući da se bavi filozofijom, nije nasjeo na kakvog sofista i nije sjeo s piscima za stolom raščlanjivati ​​silogizme, a istovremeno se baviti izvanzemaljskim fenomenima” (posljednji izraz odnosi se na uklanjanje iz strast prema proricanju sudbine, horoskopu i drugim praznovjerjima tako popularnim tijekom pada Rimskog Carstva).

Marko je dobro znao da mudrost vladara nije u riječima, već prvenstveno u djelima. Napisao je sebi:

  • “Radi marljivo i ne žali se. I ne da vas simpatizirati ili čuditi vašoj marljivosti. Želi jednu stvar: odmoriti se i kretati se kako građanski um smatra dostojnim.
  • “Čovjek rado radi ono što mu je svojstveno. A svojstvena mu je kontemplacija prirode i dobronamjernost prema suplemenicima.
  • “Ako netko može jasno pokazati nevjernost mojih postupaka, onda ću rado saslušati i sve ispraviti. Tražim istinu koja nikome ne škodi; samo onaj ko je u neznanju i laži sebi šteti.

Zaključak

Marcus Aurelius, čija je biografija gore opisana, doista je bio genij: budući da je bio istaknuti zapovjednik i državnik, ostao je filozof koji je pokazao mudrost i visoku inteligenciju. Ostaje nam samo žaliti što se takvi ljudi u svjetskoj povijesti mogu nabrojati na prste: jedne vlasti čine licemjerima, druge korumpiraju, treće pretvaraju u oportuniste, četvrti tretiraju kao sredstvo za zadovoljenje svojih niskih potreba, peti postao skromno oruđe u strancima.neprijateljske ruke... Zahvaljujući želji za istinom i strasti za filozofijom, Marko je bez imalo truda nadvladao iskušenje moći. Malo je koji vladar mogao razumjeti i ostvariti njegovu izrečenu misao: „Ljudi žive jedni za druge“. U svom filozofskom radu kao da se obraća svakome od nas: “Zamislite da ste već umrli, živite samo do sadašnjeg trenutka. Preostalo vrijeme koje vam je dano iznad očekivanja, živite u skladu s prirodom i društvom.