Kejsar Marcus Aurelius stoiska åsikter. Marcus Aurelius filosofi Marcus Aurelius undervisningsfilosofi

Omsk State Technical University

LÄXA (alternativ 10)

Avslutad

student gr. RIB-223:

2015

Arbetsplan:

Marcus Aurelius filosofi.

Kärndygder (enligt stoiska filosofer)

Relevansen av domarna av Marcus Aurelius Antoninus.

Slutsats.

Marcus Aurelius Antoninus – "filosof på tronen"

MARK AURELIUS ANTONINUS(Marcus Aurelius Antoninus) (121–180) tycktes mig vara en mycket intressant person, eftersom han på samma gång är en stoisk filosof, en romersk kejsare (från 161) och en krigare. Detta är förmodligen den enda romerska monarken som lämnat efter sig en bok med reflektioner till sina ättlingar.

”Marcus Annius Catilius Severus, som gick till historien under namnet Marcus Aurelius, föddes i Rom den 26 april 121 och var son till Annius Verus och Domitia Lucilla. Marcus Aurelius behandlade sin mor med djup respekt och trodde att han var skyldig henne "fromhet, generositet och avhållsamhet inte bara från dåliga handlingar, utan också från dåliga tankar, såväl som ett enkelt sätt att leva, långt ifrån någon lyx" (1)

Efter sin fars död adopterades han av kejsar Antoninus Pius och gav honom namnet Marcus Elius Aurelius Verus Caesar Marcus Aurelius fick en utmärkt utbildning i hemmet. Diognet lärde honom filosofi och måleri. Enligt Mark själv befriade Diognetus honom från vidskepelse. Han tvingade honom att träna på att skriva och tänka och skriva dialoger. Under inflytande av de filosofiska avhandlingar han läste började Mark sova på kala brädor och täcka sig med djurhud.

Nästan ingenting är känt om Marcus Aurelius liv fram till 161. "Efter kejsar Antoninus Pius död utropades Marcus Aurelius till kejsare 161. Han bad omedelbart senaten att ge lika befogenheter till Antoninus Pius andra adoptivson, Lucius (Lucius Verus (161–169)). Detta var det första fallet med en gemensam huvudman i det romerska riket.”(1) Under perioden av gemensamt styre tillhörde det sista ordet Mark Antonius. Lucius Verus utmärktes av sin förkärlek för vilda liv.

Hela Marcus Aurelius regeringstid åtföljdes av ett antal militära konflikter: ett uppror i Storbritannien; attack av den germanska Hutt-stammen; erövringen av Armenien av partherna. Förutom krig undergrävdes imperiet av andra katastrofer. Sålunda, när de återvände från segern över Mesopotamien, förde trupperna en dödlig epidemi in i imperiet, som krävde många människors liv. Sedan kom andra katastrofer: svält, översvämningar, jordbävningar. Svåra tider för det bleknande imperiet och dess kejsare!

Paradox: Marcus Aurelius var benägen att reflektera hela sitt liv, men tillbringade större delen av sin regeringstid på militära kampanjer

"År 169 dog Lucius Verus, och Marcus Aurelius förblev ensam härskare. Från 170 till 174 var han med den aktiva armén på Donau och slogs med Marcomannerna och Quadi. År 175 utnyttjade guvernören i Syrien, kommendör Gaius Avidius Cassius, som hade de bredaste makterna i öst, rykten om Marcus Aurelius död och förklarade sig själv till kejsare. Upproret slogs snabbt ned, Cassius dödades, men kejsaren tvingades lämna Donauregionerna, nöjd med de erövringar som uppnåddes. Romarna bjöd in barbarstammar att bosätta sig i de tomma länderna norr om Donau och krävde endast skydd av romerska gränser. Detta var de första stegen mot att lösa imperiets avlägsna gränser med utlänningar.

Marcus Aurelius återvände till Rom 176. Han övervakade noggrant den lokala administrationens agerande och ägnade mycket uppmärksamhet åt lagstiftningsreformer och skatteuppbörd. Stötte traditionell romersk religion som en viktig del av statssystemet.

År 177 gjorde Marcus Aurelius Commoduss son till sin medhärskare och gav sig återigen ut på Donaugränsen. Där, år 180, dog Marcus Aurelius plötsligt (möjligen av pesten). Detta var den sista av de "fem goda kejsarna" i Rom."(2)

Marcus Aurelius regeringstid kallades Roms sista "guldålder". Romarna såg inte av någon av sina kejsare på sin sista resa med sådan sorg och respekt. Folket var säkra på att Marcus Aurelius efter hans död återvände till gudarnas boning.

Historikern Ilya Barabash skrev om kejsarens regeringstid: "Hans befallningar upprörde många av hans landsmän. Varför! Han skickar gladiatorer till krig så att de inte dör meningslöst medan folkmassan skriker. Han beordrar att mattor ska läggas under utrustningen för gymnasternas prestationer. Han berövar romarna skådespelet! Han är för barmhärtig mot slavar och fattiga barn. Och det kräver för mycket av makterna! Han är inte förrädisk ens mot fiender och till och med för militära segrars skull. Han är galen!... Och han är bara en filosof, en stoisk filosof, som tror att människan i grunden är fri och att inga problem kan tvinga henne att agera mot sitt samvete.”(3)

Marcus Aurelius Antoninus filosofi.

Marcus Aurelius var en av de sista representanterna för den sena Stoa. Hans enda verk, hans filosofiska dagbok, är "Till mig själv". I detta arbete framstår han inför oss som både en klok lärare och en uppmärksam elev. Hans tankar fokuserade på praktisk etik, epistemologi och, i mindre utsträckning, kosmologi. "Lyckan ligger i dygden - filosofisk överensstämmelse med det universella förnuftet. Vi måste vända oss "till oss själva", för att anpassa vår rationella princip (som är den enda i "vår makt") med helhetens natur och på så sätt få "passivenhet". Allt är förutbestämt sedan urminnes tider; vismannen tar ödet för givet och älskar sin lott. Filosofen är dock intresserad av att motivera det moraliska valets autonomi. Dygd måste vara föremål för en annan kausalitet än naturfenomen: en person måste göra sig värdig gudomlig hjälp. Det som för Marcus Aurelius närmare Seneca, Epictetus, såväl som till den kristna läran, är uppmaningar till mänsklighet, om omsorg om själen, till medvetenhet om sin syndighet.”(6)

jag tror det Dom kan anses vara nyckeln för stoiska filosofer Marcus Aurelius Antoninus: ”Älska det ödmjuka arbete du har lärt dig och vila i det. Och gå igenom resten och anförtro helhjärtat allt som är ditt åt gudarna, och gör ingen bland folket till din herre eller din slav.” Han ansåg att det huvudsakliga målet i livet var sökande och självförbättring, och detta sökande är baserat på mänsklig självförsörjning. Alla människor, enligt denna filosofi, är lika. Marcus Aurelius betraktar allt som händer i världen som en manifestation av naturen, som är Gud - en aktiv, intelligent princip, som passerar genom hela världen och förenar den till en enda helhet. En person måste aktivt samarbeta med världen, det vill säga med Gud, för i världen sker allt enligt dess naturlagar. Detta är principen om acceptans eller generositet. Marcus Aurelius funderade. att aktivitet till gagn för människor - i vilken som helst, även den enklaste och vanligaste materia - lyfter, lyfter en person, ger honom lycka. När allt kommer omkring är lycka, enligt stoikerna, ett liv i harmoni med naturen, anpassning till miljöförhållanden, rimligt självbevarelsedrift, sinnesfrid och frihet från passioner. Och det var Marcus Aurelius som skrev orden: "Om du inte kan ändra dina omständigheter, ändra din inställning till dem."

Dessa tankar fortsätter med följande bedömning: ”Om omständigheterna verkar tvinga dig till förvirring, dra dig snabbt tillbaka in i dig själv, utan att dra dig tillbaka från harmonin mer än du tvingas till, eftersom du är mer benägen att bemästra konsonans genom att ständigt återvända till den. ”

Om olösliga problem uppstår i den yttre miljön måste en person enligt filosofen söka en väg ut ur situationen inom sig själv. Det är meningslöst att hälla ut sina känslor utanför, att söka hjälp från andra, detta kommer inte att hjälpa, utan kommer bara att förvärra problemet. En persons inre, andliga värld är källan till all utveckling. Du måste prata igenom problemet inom dig själv, se på det från olika vinklar, vänja dig vid det och en väg ut kommer att hittas. Så i musik - en komplex konsonans, störande själen och svår att reproducera, måste penetrera tänkandet och känslorna, fylla en person från insidan. Och då kommer en person lätt att bemästra det. "Var stark inom dig själv. En rationell ledare är till sin natur självförsörjande om han agerar rättvist och därigenom förblir tyst”, säger Marcus Aurelius i sin dagbok. 3. Kardinaldygderna (enligt de stoiska filosoferna)

"Stoikerna erkänner fyra kardinaldygder : rationalitet, måttlighet, rättvisa och tapperhet. Den främsta dygden inom stoisk etik är förmågan att leva i enlighet med förnuftet. Grunden för stoisk etik är påståendet att man inte ska leta efter orsakerna till mänskliga problem i den yttre världen, eftersom detta bara är en yttre manifestation av vad som händer i den mänskliga själen. Människan är en del av det stora universum, hon är förbunden med allt som finns i det och lever enligt dess lagar. Därför uppstår människans problem och misslyckanden på grund av det faktum att hon är skild från naturen, från den gudomliga världen. Han behöver möta naturen, Gud och sig själv igen. Och att möta Gud betyder att lära sig att se manifestationen av den gudomliga försynen i allt. Man bör komma ihåg att många saker i världen inte beror på en person, men han kan ändra sin inställning till dem.”(8)

MARK AURELIUS Antoninus (26 april 121, Rom - 17 mars 180, Sirmium, Nedre Pannonien), romersk kejsare, representant för senstoicismen, författare till filosofiska "Reflektioner"

Huvudidéerna i Marcus Aurelius filosofi inkluderar:

En djup personlig respekt för Gud;

Erkännande av Guds högsta världsprincip;

Förståelse av Gud som en aktiv materiell-andlig kraft som förenar hela världen och tränger igenom alla dess delar;

Förklaring av alla händelser som händer runt omkring av den gudomliga försynen;

Som den främsta orsaken till framgången för varje statligt företag, personlig framgång, lyckan av samarbete med gudomliga krafter;

Separation av den yttre världen, som är bortom mänsklig kontroll. och den inre världen, endast underställd människan;

Inse att huvudorsaken till en individs lycka är att bringa hans inre värld i överensstämmelse med den yttre världen;

Separation av själ och sinne;

Europaparlamentet efterlyser icke-motstånd mot yttre omständigheter, för att följa ödet.

Reflektioner över det mänskliga livets ändlighet, uppmaningar att uppskatta och göra det bästa av livets möjligheter;

Företräde för en pessimistisk syn på fenomenen i den omgivande verkligheten.

"Reflections" ("Till sig själv"), skriven av Marcus Aurelius på grekiska och hittades efter hans död i ett lägertält (första gången publicerad i 12 böcker 1558 med en parallell latinsk översättning), formulerar denna filosofs stoiska åsikter i korthet, ibland aforistiska uttalanden på tronen: "Människans liv är ett ögonblick; dess väsen är ett evigt flöde; känslan är vag, hela kroppens struktur är förgänglig; själen är instabil, ödet är mystiskt; äran är opålitlig. Allt som har med kroppen att göra är som en bäck, allt som har med själen att göra är en dröm och rök.Livet - kamp och vandring i främmande land.Men vad kan leda till vägen?Ingenting annat än filosofi.Att filosofera betyder att skydda det inre geni från förebråelse och brist, för att säkerställa att det står över njutning och lidande..."

När man läser anteckningarna märker man omedelbart det ihärdiga temat om alltings bräcklighet, allt världsligts flytande, livets monotoni, dess meningslöshet och värdelöshet. Den antika världen höll på att kollapsa, kristendomen började erövra människors själar. Den mest enorma andliga revolutionen berövade saker sin urgamla och till synes eviga mening. I denna situation med omvärdering av värderingar föddes en person med en känsla av obetydlighet av allt som omgav honom.

Marcus Aurelius, som ingen annan, kände intensivt tidens gång, det korta mänskliga livet och mänsklig dödlighet. "Titta tillbaka - det finns en enorm avgrund av tiden, se framåt - det finns en annan oändlighet." Före denna oändlighet av tid är både det längsta och det kortaste livet lika obetydliga. "I jämförelse, vad är skillnaden mellan någon som har levt tre dagar och någon som har levt tre människoliv?"

Marcus Aurelius var också mycket medveten om alltings obetydlighet: "Allas liv är obetydligt, det hörn av jorden där han bor är obetydligt." Ett fåfängt hopp att finnas kvar länge i eftervärldens minne: ”Den längsta postuma äran är också obetydlig; den varar bara i några få kortlivade generationer av människor som inte känner sig själva, än mindre de som för länge sedan har dött.” "Vad är ära? Ren fåfänga." Dessa exempel på pessimism kan mångfaldigas. Kejsarens besvikelse och trötthet är besvikelsen och tröttheten för själva Romarriket, som böjde sig och kollapsade under tyngden av sin egen ofantlighet och makt.

Men trots all pessimism innehåller Marcus Aurelius världsbild en rad höga moraliska värden. De bästa sakerna i livet, anser filosofen, är "rättvisa, sanning, klokhet, mod." Ja, allt är "ren fåfänga", men det finns något i livet som bör tas på allvar: "Rättfärdiga tankar, allmännyttiga aktiviteter, tal som inte kan ljuga och en andlig stämning som med glädje accepterar allt som händer som nödvändigt, som förutsett, som härrör från en gemensam princip och källa."

Människan, enligt Marcus Aurelius förståelse, är trefaldig: hon har en kropp - den är dödlig, det finns en själ - "en manifestation av livskraft" och det finns ett sinne - den vägledande principen.

Anledningen hos människan Marcus Aurelius kallar honom för ett geni, sin gudom, och därför kan man inte förolämpa ett geni genom att ”någonsin bryta ett löfte, glömma skam, hata någon, misstänka, förbanna, vara en hycklare, önska något som döljs bakom murar och slott." Filosofen uppmanar en person att under hela sitt liv inte låta sin själ sjunka ner till ett tillstånd som är ovärdigt ett rationellt väsen kallat till medborgarskap. Och när livets slut kommer, "att skiljas från det är lika lätt som ett moget plommon som faller: att prisa naturen som födde det och med tacksamhet till trädet som producerade det."

Detta är den rätta vägen som en person bör följa. Endast filosofi kan hjälpa till att hitta denna väg: ”Att filosofera betyder att skydda det inre geniet från förebråelser och brister. Att se till att han står över njutning och lidande. Så att det inte finns någon hänsynslöshet eller bedrägeri i hans handlingar, så att det inte angår honom om hans granne gör eller inte gör någonting. Så att han ser på allt som händer och ges till honom som hans öde som om det härstammar från var han själv kom ifrån, och viktigast av allt. Så att han uppgivet väntar på döden, som en enkel nedbrytning av de element av vilka varje levande varelse är sammansatt. Men om det för elementen själva inte finns något fruktansvärt i deras ständiga övergång till varandra, var är då anledningen för någon att vara rädd för deras omvända förändring och nedbrytning? När allt kommer omkring är det sistnämnda i enlighet med naturen, och det som är i överensstämmelse med naturen kan inte vara dåligt.”

Ordlista:

Varelse- Objektiv verklighet (materia, natur), existerande oavsett mänsklig medvetenhet eller helheten av materiella förhållanden i samhället. Livets existens.

Materia- objektiv verklighet, existens utanför och oberoende av människans medvetande. Grunden (substratet) från vilken fysiska kroppar är sammansatta. Ämnet för tal och samtal.

Tid- en form av koordinering av föränderliga objekt och deras tillstånd. En av formerna (tillsammans med rymden) för existensen av ändlöst utvecklande materia är den konsekventa förändringen av dess fenomen och tillstånd.

Rörelse- ett sätt att existera för saker. Materiens existensform, den materiella världens kontinuerliga utvecklingsprocess. Att flytta någon eller något i en viss riktning.

Form- enheter, struktur av något, system för att organisera något.

Neoplatonism (Sufiyarova)

Marcus Aurelius (121–180) var kejsare av Rom från 161. Han var en aktiv och energisk härskare, under vilken flera krig utkämpades. I slutet av hans regeringstid utbröt en pestepidemi i Rom, varav kejsaren själv dog.

Efter Marcus Aurelius död hittades hans anteckningar, som utgjorde ett helt filosofiskt verk, under kodnamnet "Alone with Oneself" eller "Memoirs". De är en serie aforismer, maximer, observationer som Marcus Aurelius gjort för sig själv utan avsikt att publicera.

Anteckningarna av Marcus Aurelius fascinerar bokstavligen läsaren med idén om skörhet, flödet av allt världsligt, monotoni, meningslöshet och till och med obetydlighet i mänskligt liv: "Tiden är en flod ... en snabb ström. Så snart något dyker upp , den rusar redan förbi, men något annat rusar förbi, och återigen är den första i sikte"; "Människans liv är ett ögonblick"; "Allas liv är obetydligt, det hörn av jorden där han bor är obetydligt."

Inte ens postum ära, som människor strävar efter för att föreviga sig själva i minnet av sina ättlingar, är enligt Marcus Aurelius ingen mening: ”Allt är kortlivat och börjar snart likna en myt, för att sedan ägna sig åt fullständigt glömska... Vad är evig ära? - ren fåfänga."

Men med en sådan uttalad pessimism finner Marcus Aurelius fortfarande andligt stöd, som bestämmer den faktiska meningen med mänskligt liv - detta är tron ​​på en viss En-Helhet, varifrån allt flyter och där allt flyter, och räddar därigenom allt skilt från den absoluta fåfänga och meningslöshet. Denna En-Helhet styr liksom hela världen, ger obestridlig betydelse och visshet åt naturen i allmänhet, förutbestämmer alla ögonblick av naturligt liv.

Gudarna är också på ett övernaturligt sätt förbundna med Den Ena Helheten, som du behöver tacka, alltid ha i dina tankar, vädja till dem och leva med dem.

Den allmänna globala integriteten och den gudomliga försynen dikterar människor en uppsättning otvivelaktiga moraliska värderingar som alla måste följa - dessa är "rättvisa, sanning, försiktighet, mod" såväl som "allmänt nyttig verksamhet." Därför, idealiskt, är en person en varelse "modig, mogen, hängiven statens intressen", som ödmjukt uppfyller sin moraliska plikt.

Begreppet moralisk plikt är också viktigt i Marcus Aurelius filosofi, för gudarna, förutom plikter, även gav människor frihet att välja moraliskt: ”De ordnade det på ett sådant sätt att det beror helt på personen själv om man ska falla eller inte falla i sann ondska."

Faktum är att möjligheten att göra ett fritt moraliskt val mellan gott och ont är människans främsta angelägenhet, vilket ger en viss mening åt hennes existens på jorden. En person kan göra sitt val endast med hjälp av förnuftet, som Marcus Aurelius kallar människans geni, sin gudom. Förnuftet är "hegemonikonen", den vägledande principen i människan. Det bör här noteras att Marcus Aurelius, för första gången i den stoiska traditionen, talar om det mänskliga sinnets fullständiga oberoende, att sinnet är en av beståndsdelarna i människan i allmänhet. Före honom hävdade stoikerna, i den platonska filosofins anda, att människan bara består av två delar - själ och kropp.

Som ett resultat kommer den romerska tänkaren till slutsatsen att man måste acceptera livet som det är och vara helt nöjd med det: "Så, spendera detta ögonblick i tiden i enlighet med naturen, och sedan skiljas från livet lika lätt som ett moget plommon. faller: prisar naturen som födde den, och med tacksamhet till trädet som producerade den."

Marcus Aurelius, den siste store stoikerns filosofi, är bevis på själva den forntida andens kris och förfall. Den antika världen höll på att kollapsa framför våra ögon. Och strax efter Marcus Aurelius död börjar en ny era - eran av bildning och blomstring av den kristna kulturen.

© Alla rättigheter reserverade

Skicka ditt goda arbete i kunskapsbasen är enkelt. Använd formuläret nedan

Studenter, doktorander, unga forskare som använder kunskapsbasen i sina studier och arbete kommer att vara er mycket tacksamma.

Postat på http://www.allbest.ru/

ABSTRAKT

på ämnet "STOIC VIEWS OF EMPEROR MARK AURELIUS"

• Introduktion
• 1. Framväxten av den stoiska skolan
• 2. Stoisk-filosofisk världsbild av Marcus Aurelius
• 2.1 Marcus Aurelius
• Slutsats
• Lista över använda källor

Introduktion

Filosofi, särskilt i det antika Rom, har alltid varit vördad, därför skapade dess förgrening till olika skolor, uppkomsten av nya riktningar, i vilka nya idéer dök upp, kraften att filosofera som nästan ingen, särskilt romarna, kunde klara sig utan .

I det antika Rom uppstod utvecklingen av hellenistiska skolor, vars riktningar var så inflytelserika på historien att de gav världen ett antal kända personligheter. I en av de hellenistiska skolornas riktningar, stoicismen, var en sådan kultpersonlighet Antoninus Marcus Aurelius, som i sin tur var den siste representanten i denna riktning. När det gäller själva framväxten av stoicismen var dess grundare Zeno, som anlände från Cypern på 300-talet f.Kr., och utvecklade denna riktning långt före det ögonblick då den fullständiga kollapsen av denna riktning inträffade och som skulle försvinna för alltid efter Marcus död Aurelius.

Filosofin själv intog en mycket viktig plats i det romerska riket och hade ett särskilt inflytande på romarnas liv och kultur. Inflytandet från forntidens filosofi på människan och hela samhället i Rom innebar att fylla funktionen av religion och undervisning. Eftersom religionen fortsatte att skydda och helga denna statsordning var den koncentrerad till kulten av kejsarnas personligheter. Men precis som vilken kejsare som helst av den grekiska världen vid en eller annan tid, baserad på filosofi, mottog den kunskapen, och hedrade vilken han i sina fortsatta handlingar handlade klokt, och sedan för alla de handlingar som han begick, tilldelades han ära, respekt , erkännande, då var sådana handlingar verkligen värda en härskare. Detta var kejsaren Marcus Aurelius.

1. Framväxten av den stoiska skolan

1.1 Framväxten av hellenistiska skolor

Den omedelbara post-aristoteliska perioden av antik filosofi kännetecknas av en kraftig nedgång i nivån på ontologisk forskning, d.v.s. forskning om existensläran. Detsamma kan till exempel inte sägas om etik och logik, d.v.s. om moral och om förnuft, begrepp och tankar, inom de områden där den hellenistiska filosofin uppnådde betydande resultat, men "första filosofin" upplever en kris som inte kan förklaras av en enkel paus i processen för smidig utveckling av idéer. Även om det inte kan sägas att hellenismen kom med ett nytt filosofiskt program, fortsatte den i stort sett utvecklingen av sokratiska skolor och försökte återuppliva ett antal försokratiska läror. Så med goda skäl kan den atenska skolans dialektik betraktas som en kränkning av evolutionen, "emergent"; de hellenistiska skolorna var "resultatet" av en länge utvecklad process, som startades av sofisterna.

De hellenistiska skolorna var verkligen närmare förbundna med de historiska och kulturella processerna i Grekland än den atenska skolan.

Till exempel var stoikerna och epikureerna mycket mer inflytelserika. Epikureerna var i sin tur elever till Epikuros (347-270 f.Kr.), en materialistisk filosof från den hellenistiska eran.

Studiet av materialismen (det materiella), som en av de huvudsakliga filosofiska trenderna, som epikureerna fortsatte, innebar att erkänna materiens objektivitet, företräde, oskapbarhet och oförstörbarhet, som existerar oavsett medvetenhet och fungerar som verklighetens grundläggande princip.

När det gäller stoicismen uppstod den i slutet av 300-talet, när Zeno av Citium (335-263 f.Kr.) anlände från Cyperns feniciska sluttning till Aten, där han öppnade stoicismens skola. Det fick sitt namn från det grekiska ordet "Stoa", som betydde "portik", eller ett täckt marknadstorg - ett täckt galleri med kolonner. Hans läror om stoicism blev dominerande i hellenistisk filosofi. Stoicismen betonade att lycka bara beror på god kvalitet (helst som Sokrates trodde) och att alla yttre förhållanden i livet kan och bör uthärdas apati, d.v.s. ”dispassion” (vårt ord är ”apati”) och ett självförsörjande tillstånd, ”autarki”, eller som det också kallas självtillfredsställelse.

Stoicismen fortsatte också den cyniska läran om kosmopolis eller "världens tillstånd" som ett etiskt ideal. Cynism definieras i sin tur som en moralisk egenskap som kännetecknar en föraktfull inställning till samhällets kultur och värderingar. Cynism tillhör den cyniska skolan.

Denna "världsstat" som ett etiskt ideal förverkligades senare i det romerska riket. Två nyfikna representanter för de romerska stoikerna på den tiden var Epictetus (55 f.Kr. - 135 e.Kr.), en slav (senare frigiven), och Marcus Aurelius, kejsare som regerade från 161 till 180.

Med undantag för etiken, ägnade stoikerna stor kreativ uppmärksamhet åt logik, men deras metafysiska doktriner härleddes till stor del från Herakleitos lära.

Världen tog slut under Marcus Aurelius, vars närmaste var "filosofkungens" huvudvärde, men också samma viktiga general som ledde de huvudsakliga ständiga fientligheterna med den tyska invasionen och barbarstammarna längs och över Donau. Och i alla militära operationer förblev han alltid i frontlinjen och tillbringade mer än halva sitt liv i krig, och inte bara halva tiden av sin regeringstid. Och under dessa krig eller inte, beskrev han på något sätt, obemärkt av andra, händelserna som äger rum i sina anteckningar "Reflektioner", vilket lugnar ner sig i stoicismen.

Under hans regeringstid drabbades imperiet av naturkatastrofer och epidemier som kom från öst och krävde många liv. Allt detta kunde inte annat än påverka imperiet, liksom Marcus Aurelius. Men detta innebar inte att imperiet och kejsaren var försvagade. Endast Marcus Aurelius verkliga misslyckanden borde ha lämnat imperiet till hans värdelösa son, Commodus (Chest), vilket faktiskt var uteslutet, eftersom Commodus främst var intresserad av det roliga med gladiatorstrider och var långt ifrån Roms politik och problem. . Marcus Aurelius gillade förstås inte Komods hobby, och allt detta samlades till någon slags enhetlig åsikt, vilket resulterade i Aurelius ovilja att ge Rom en härskare som var helt långt ifrån Roms och hela det romerska imperiets problem. Det finns också det faktum att hans son var svag i andan. Och en sådan person, som hade makten i sina händer, var farlig. Och på tal om byrå, det är viktigt att säga att han i sin tur inte var värd titeln kejsare, men trots allt skulle han senare bli det, även om han inte borde ha det, och därmed kränkt idén om Rom - dess frihet. Frihet enligt Marcus Aurelius ansågs vara själva freden i Rom, som bestod i önskan om jämlikhet mellan de svaga och starka, fattiga och rika.

1.2 Hellenistisk ontologi. Stoicism

Huvudidén med stoicism var underkastelse under ödet och alla tings dödlighet. Zeno sa detta om stoikerna: "Lev konsekvent, det vill säga enligt en enda och harmonisk levnadsregel, för de som lever inkonsekvent är olyckliga."

Stoicismen återupplivade Herakleitos lära om brandlogotyper; världen är en levande organism, genomsyrad av kreativ ureld, pneuma, som skapar alltings kosmiska sympati; allt som existerar är kroppsligt och skiljer sig i graden av grovhet eller subtilitet hos materia; saker och händelser upprepas efter varje periodisk antändning och rening av kosmos. Pneuma är något som finns i allt levande förutom de täta vävnader och vätskor som de är sammansatta av.

Inom etiken står stoicismen nära cynikerna, utan att dela deras kulturförakt; vismannen måste följa naturens dispassion (apati) och älska sitt öde. Alla människor är medborgare i rymden som världsstat; Stoisk kosmopolitism utjämnade (i teorin) inför världsrätten alla människor, fria och slavar, greker och barbarer, män och kvinnor.

Stoicism, som är välkänt och väl bestyrkt, likställer vara (oysia) och kroppslighet (soma). Endast vid första anblicken kan man här urskilja lojalitet till försokratisk synkretism, d.v.s. en kombination av olika filosofiska principer till ett system. Men under den post-platonska eran var det omöjligt att enkelt och utan reservationer förena det som fortfarande hade sönderfallit på grund av historiska metamorfoser av tänkande. Kanske är det därför som läran om väsen och kropp i stoicismen innehåller många oklara punkter.

Stoikerna kallar essens för "alltings primära substans", och kroppen är en essens som har gränser. Allt är en kropp i en eller annan grad, bara den tomhet som finns utanför världen, tiden och ordens betydelse är okroppslig. Å andra sidan, till exempel, rapporterar Diogenes att stoikerna skiljde mellan början (archai) och stiftelser (stoicheia). Principer är okroppsliga, formlösa, uppstår inte och går inte under. Tillvaron har två principer: aktiv och passiv. Den första är Gud, eller förnuftet; den andra är en kvalitetslös essens. Den separata egenskapen för hela essensen är Gud. Det är uppenbart att stoikerna inte kunde klara sig med bara begreppet kropp, och en kvalitetslös essens kan också förstås som okroppslig.

Den stoiska läran om kategorier har en rent ontologisk innebörd. Den mest allmänna kategorin visar sig vara "någonting" (till ti) - enligt Chrysippus (280 - 208/05 f.Kr.; Chrysippus kallades den andra grundaren av Stoa), eller "vara" (toon) - enligt Zeno, och "vara" i detta sammanhang finns ett släkte, det vill säga den största generaliseringen som inte ingår i något annat släkte. Ur denna huvudkategori strömmar resten, ur stoikernas synvinkel, avslöjande och specificerande, d.v.s. att förena den första. Att vara, som vi ser, visar sig vara ett predikat och släkte bland stoikerna, vilket var förbjudet i Aristoteles system. Detta stämmer helt överens med stoikernas lära om materia, vilket är den högsta generaliseringen som ett potentiellt kvalitetslöst kontinuum, d.v.s. fortsättning av dålig kvalitet. Både materia och existens är det maximala släktet för allt i rymden.

En sådan återgång till filosofisk arkaism skulle behöva återställa integriteten hos den levande varelsens intuition; Stoikerna sökte förmodligen just detta. Men i verkligheten skedde en kollaps, dissociation (icke-existens) av huvudelementen i ontologiskt tänkande. Stoikerna fick naturligtvis överge distinktionen, d.v.s. distinktionen mellan de energetiska och dynamiska nivåerna av att föras fram av Aristoteles, annars skulle det vara omöjligt att konsekvent implementera principen om somatism, d.v.s. synvinkel princip; men som ett resultat av detta måste substansen ta den plats som essensen upptog i Aristoteles ontologi. Själva essensen skulle behöva fylla rollen som en konkret meningsfullständighet. Men i det här fallet skulle substansen förlora den typen av universalitet som dikterades av somatism, stiliserad (under någon bild) som uråldrig "fysik". Som ett resultat av detta tvingades stoikerna att införa ett antal principer i ontologin: logos (ord, doktrin); lekton (ren betydelse, eller vad som sägs vara betydelsefullt); försyn, d.v.s. Guds "vilja och tanke" såväl som logos eller världssjäl. Alla dessa principer ledde till ett mer komplext koncept och svåra kommunikationsproblem.

Det är viktigt att behandla alla gamla begrepp som en universell interpenetration (krasis diholon) av "kropp" och "substans" - men bara stoikerna var inte original här. Problemet var att själva principen om identiteten av vara och kropp inte kunde kombineras med atensk dialektik utan att hamna i motsägelser, och dess prestationer kunde inte heller helt ignoreras, och stoikerna var faktiskt ganska nära förbundna med dem, med början i klassificering av vetenskaper och slutar med frihetsetiken .

Efter att ha visat sig vara en substans, blir varat samma tomma och maktlösa möjlighet som Aristoteles såg i kontinuumet av "fysiker", och om hans kritik endast är tillämplig på pre-sokratikernas läror i något avseende, då på den stoiska "fysik" - i mycket större utsträckning. Det är karakteristiskt att kategorisystemet bland stoikerna genomgick mycket naturliga förändringar: trots en viss yttre likhet med det aristoteliska är det i huvudsak rakt motsatt det, eftersom det i förhållande till den första kategorin ("något" eller "varande") alla andra är dess konkretisering (enande); den första visar sig vara den minst meningsfulla och meningsfulla.

Den stoiska läran om kvasi-vara, det vill säga idealitet, är inte utan logisk sofistikering; de försökte göra samma sak som neokantianerna (anhängare av Kant) gjorde på sin tid - att hitta en verklighet som inte skulle "finnas", utan "betyda", och på så sätt komma bort från antinomierna (motsägelser i lagen ) av varats dubbla natur, det vill säga från en sådan situation när "att vara" inte samtidigt kan hänföras till både det ideala och det existentiellt-materiella. Men ett sådant uttalande av problemet och en sådan lösning skapar bara stora konstgjorda svårigheter. Detta framgår tydligt av den stoiska läran om "lektonet".

I läran om logos och världen, som en levande och intelligent varelse, tar stoikerna bort den skarpa uppdelningen av världen i kropp och mening, men ”lektonet” förblir i själva verket ett inslag i amalgamet, d.v.s. upplösning, utan att gå in i en verklig fusion med världen, och detta är kanske det mest karakteristiska draget i den stoiska läran om vara. Stoikernas eterlogo och Herakleitos logos är polära principer i detta avseende. Närvaron av ett element som inte relaterar till vare sig vara eller icke-varande, det vill säga ett visst kvasi-varelse som inte ens har ett direkt förhållande till sanning och lögn förrän det blir en del av handlingen att förverkliga påståendet - detta är en upptäckt av hellenistisk ontologi, och dess betydelse kan endast bedömas genom historien om tidiga hellenistiska skolor. Bland stoikerna var i viss mening nyheten i denna upptäckt mindre märkbar än i andra riktningar, eftersom stoikerna var medvetna återställare av den filosofiska antiken; dessutom är "lekton" nödvändigtvis en koppling, och i slutändan - ett slags kosmiskt förslag; men å andra sidan, desto mer märkbar är denna menings osammanhängande med världens liv. Av detta följer varför tillvarons eftertraktade integritet förvandlades till oenighet mellan principer.

Hellenistisk ontologi, det måste erkännas att trots brytningen med den atenska skolans stora landvinningar, som ibland tar formen av grundläggande förkastande, utförde de tidiga hellenistiska skolorna ett enormt och värdefullt teoretiskt arbete och tänkte om de traditionella miljöerna för det antika konceptet om varelse. De gamla formerna av läran om tänkandets och varandes enhet reviderades i alla tre skolorna (cynisk, epikurisk, stoisk). För det fjärde – Skepticism, d.v.s. forska, kritisera, i hennes skola fanns ingen revidering av den gamla formen av läran om tänkandets enhet. Skolan av skeptiker fanns redan före cynikerns tid, och går tillbaka till början av 323 f.Kr. Universum har sönderfallit till liv och mening; mening, i sin tur, påverkas av logik och etik. Denna skiktning av integritet lämnade inget utrymme för begreppet vara: varken flödet av den faktiska verkligheten, eller idealiska strukturer av typen "lekton", eller individens etiska medvetande kunde och kan inte motsvara den gamla läran om en enda varelse, återställd i Aten. Men samtidigt uppnåddes ett viktigt resultat: idén om en verklighet som inte kunde reduceras till alla de listade lagren dök upp, om vad som på senare ontologis språk kallades "existens", dvs. den mänskliga personens existens eller sätt att vara.

Det bör noteras att den atenska skolan också gjorde denna upptäckt, men den framträdde inte i förhållandena för dess traditionalism lika tydligt som i hellenistiska läror. Den senare lade särskild vikt vid förståelsen av filosofi som livskreativitet, och källan till sådan kreativitet kunde endast vara den personliga existens frihet, realiserad utöver logiska grunder, och till och med trots dem.

2. Stoisk-filosofisk världsbild av Marcus Aurelius

Hellenistisk stoicism världsbild Aurelius

2.1 Marcus Aurelius

Romersk stoicism (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius). De såg tydligt världens ofullkomlighet, att människan inte är föremål för tillvarons lagar, och därför är det meningslöst för henne att bekämpa ödet. Men en förnuftig person kan ta bort denna konflikt genom sin andestyrka, dämpa sin vilja, orubbligt uthärda motgångar, stå emot den, utan att hoppas på seger, men utan att förlora sin värdighet. Självförbättring bidrar till en persons lycka. En sådan person var Antoninus Marcus Aurelius.

Antoninus Marcus Aurelius (121-180), från Antonin-dynastin, var den siste stoiske filosofen, vars filosofi kunde betraktas som det sista fullbordandet av den antika stoicismen och samtidigt dess fullständiga kollaps. Från 161 till 180 romersk kejsare och erövrare som utökade det romerska imperiets gränser.

Marcus Aurelius återställde det romerska protektoratet (begränsade det nu beroende landets självständighet inom försvars- och utrikespolitikens område samtidigt som han tillät fullständig frihet i frågor om inre politik) över Armenien och intog Mesopotamien i kriget 162 - 166 med partherna; 166 - 180 förde han krig med de germanska och sarmatiska stammarna.

Marcus Annius Verus, som senare blev, efter att Antoninus adopterade honom, Marcus Aurelius Antoninus, föddes 121, i Rom, i en förmögen patricierfamilj. Hans far dog i mycket ung ålder, och det huvudsakliga bekymret för Marcus uppfostran föll på hans farfar Annius Verus, som var två gånger konsul, och som tydligen åtnjöt kejsar Hadrianus gunst, som var avlägset släkt med honom.

Marcus Aurelius var alltid genomsyrad av en känsla av tacksamhet till de människor som han ansåg sig stå i skuld till.

Mark utbildades hemma och blev som barn under inflytande av sin huvudlärare, en stoiker. Denna lärare var stoikern Lucius Junius Rusticus. Men å andra sidan hade han också möjlighet att få en filosofisk utbildning av Diognetus, under vars inflytande Marcus Aurelius fick tillfälle att sova på kala brädor, täckande sig med djurhud; Av samme Diognetus lärde Mark sig måla. Han förbättrade också sin utbildning under ledning av sofisten (från grekisk - vismannen) Herodes Atticus, platonisterna (anhängare av platonisten) Alexander och Sextus av Chaeronea, peripateticen (anhängare av Aristoteles) Claudius Severus, den stoiske Apollonius av Chalcedon. I Smyrna lyssnade han på sofisten Aelius Aristides, men huvudsaken för honom var ändå Lucius Junius Rusticus.

I sin framtida regeringstid kommer Marcus Aurelius att omge sig med filosofer och retoriker, göra statsmän av sina gamla mentorer, som Herodes Atticus, Fronto, Junius Rustica, Claudius Severus, Proculus, vilket gör dem till konsuler och prokonsuler.

Fascinerad av stoicismen skulle Mark bli den största beundraren och beundraren av Epiktetos filosofi. Tydligen kommer därför med tiden bara två framstående personligheter inom romersk stoicism att namnges - dessa är Epictetus och Marcus Aurelius, den sistnämnde som lärde sig vikten av de filosofiska tankar som skrevs av den stoiske Epictetus, och insåg från sina anteckningar att det var nödvändigt att korrigera och läka hans karaktär. Marcus Aurelius var till och med glad över att han, på grund av sin bekantskap med Epiktetos anteckningar, inte förvandlades till sofistik, till analys av syllogismer och inte studerade utomjordiska fenomen. Dessutom var han glad att han inte trodde på berättelserna om trollkarlar och trollkarlar och satte filosofi som sitt mål.

Marcus Aurelius, på grund av sin kärlek till stoisk filosofi, förblev en anhängare av den till slutet av sina dagar. Hans utomordentliga förmågor uppmärksammades snart, och den regerande kejsaren Antoninus Pius, som trodde att han inte hade länge kvar att leva, adopterade Mark, som var hans brorson, gav honom familjenamnet Antoninus och började förbereda sin adoptivson att ta över tyglarna om regeringen i sina egna händer. Antonin levde dock längre än väntat, och därför blev Mark statsöverhuvud först 161.

För Marcus Aurelius representerade inte övergången till kejsarmakten något speciellt, det var inte en vändpunkt i hans inre eller ens yttre liv. Han ville inte ens vara ensam härskare och tog som sin partner sin adoptivbror Lucius Verus, som också fick titeln Augustus. Den sistnämnde gav dock med sin inaktiva och lösaktiga karaktär inte kejsaren någon hjälp och visade sig ofta vara ett betydande hinder i affärsverksamheten; dock behandlade Marcus Aurelius honom med sitt vanliga outtömliga tålamod och nedlåtande.

Marcus Aurelius utmärktes av sin osjälviskhet, föraktade fördömanden, utkämpade framgångsrikt krig och styrde provinserna med vänlighet. Han etablerade flera filosofiska skolor i Rom, vilket förde kända filosofer från den tiden närmare palatset. I Aten grundade han fyra avdelningar för filosofi, som motsvarade varje riktning - akademisk, peripatetisk (vilket betyder lärande medan han gick med anhängarna till Aristoteles, som skapade logiken), stoisk och epikurisk.

Marcus Aurelius fastställde löner för lärare på statens bekostnad. Dessutom tilldelade han statsstöd till filosofer i alla provinser.

Det romerska imperiets bryggkris bestämde särdragen hos Marcus Aurelius filosofi. I hans tolkning förlorar stoicismen slutligen sina materialistiska drag och får en religiös-mystisk karaktär. Gud för Marcus Aurelius är den ursprungliga principen för allting; detta är världssinne i vilket allt individuellt medvetande upplöses efter kroppens död. Hans etik präglas av fatalism, predikande ödmjukhet och askes. Han efterlyser moralisk förbättring och rening genom själva fördjupningen och kunskapen om den ödesdigra nödvändighet som styr världen.

Marcus Aurelius uttryckte sina filosofiska tankar i form av aforismer i ett enda verk - "Till sig själv." I essäerna "To Myself" (i rysk översättning - "Alone with Myself", 1914; "Reflections", 1985) målas en bild av en värld som styrs av naturens försyn (identifierad med Gud), och mänsklig lycka förstås som ett liv i harmoni med naturen.

Marcus Aurelius filosofi hade ett stort inflytande på kristendomen, även om kejsaren själv brutalt förföljde kristna.

Och trots att stoikerna gav bort en hel rad av sina idéer som stämde överens med kristendomen, förblev de själva hedningar, och samtidigt förföljde de kristna, utan att misstänka att allt detta inte kunde låta bli att påverka ett sådant släktskap. Och kanske det djupaste släktskapet mellan stoicism och kristendom bör inte sökas i sammanträffandet av enskilda tankar och uttalanden, utan i den självfördjupning av individen där stoicismens historia slutade och kristendomens historia började.

Den revolution som stoikerna åstadkom inom filosofin kan kallas det faktum att den stoiske vises likgiltiga inställning till omvärlden (inklusive den sociala) tränger djupare in i det innersta djupet av hans eget "jag" och avslöjar därmed i hans personlighet ett helt universum tidigare helt okänt och otillgängligt för honom. I "The Reflections of Marcus Aurelius" har tydligen det maximala djupet av självmedvetenhet och hängivenhet som är tillgängligt för den forntida människan uppnåtts. Utan denna upptäckt av människans "inre värld", som åstadkommits av stoikerna, hade kristendomens seger knappast varit möjlig. Därför kan den romerska stoicismen i en viss mening kallas som en betraktelse av kristendomens "förberedande skola", och stoikerna själva som "sökare av Gud".

2.2 Marcus Aurelius huvudidéer

Marcus Aurelius huvudidéer är:

1. Universum styrs av intelligens, vilket är Gud

2. I ett rimligt utformat universum är allt som händer inte bara nödvändigt, utan också bra.

3. Människans lycka ligger i att leva i harmoni med naturen och förnuftet.

4. Även om en individs handlingar är kausalt bestämda, uppnår han frihet genom att handla rationellt.

5. Andras dåliga handlingar skadar oss inte; snarare tar vi skada av våra åsikter om dessa handlingar.

6. Alla rationella varelser är underkastade naturlagen och är därmed medborgare i en universell stat.

7. En rationell individ bör inte vara rädd för döden, eftersom det är en naturlig händelse i livet.

2.3 Marcus Aurelius världsbild

Marcus Aurelius sysslar uteslutande med etiska problem och är väldigt långt ifrån all logik, fysik och dialektik. När allt kommer omkring är uppgiften inte att utforska jordens och underjordiska djup, utan att kommunicera med det inre "jag" och ärligt tjäna det.

Marcus Aurelius filosofi uppstod ur en känsla av ständig kamp med omvärlden, med tankar inom sig själv, som tog ödets alla växlingar för givna. Marcus Aurelius ger klassiska uttryck för dessa känslor: ”Människans liv är ett ögonblick; dess väsen är evigt flöde; känsla - vag; hela kroppens struktur är förgänglig; själen är instabil; ödet är mystiskt; berömmelse är opålitlig. Med ett ord, allt relaterat till kroppen är som en ström, allt som har med själen att göra är som en dröm och rök. Livet är en kamp och en resa genom ett främmande land; postum ära är glömska.”

För Marcus Aurelius, trots all hans vänlighet och tvärtom, stämningen att kämpa, från den till synes stigande glädjen, sorgen eller sorgen, återspeglades dessa känslor inte på något sätt i ansiktsuttrycket. Detta tyder på att han kan och bör kallas ihärdig, modig och att han bland sin armé under alla krig förlorade många som stod honom nära.

På grund av detta ökar Marcus Aurelius förhöjda känsla av melankoli i en otrolig grad vädjan till gudomen och tron ​​på gudomlig uppenbarelse. Ett exempel på detta är kejsarens bön, eller som legenden kallar det, "regnets mirakel". Denna legend säger att när kejsaren bad för sin romerska armé, för frälsning, som led av törst, så regnade det plötsligt, och därmed räddades den romerska armén.

Marcus Aurelius blinkar ibland med den allmänna uråldriga kärleken till skönhet, för ren och ointresserad skönhet, som har mening i sig och som absolut ingenting behöver. När det gäller naturen hos Marcus Aurelius är den överlägsen konsten endast i den mån den existerar, både den skapande och den skapade samtidigt, medan konsten i ordets vanliga bemärkelse bara organiserar död materia, vars organisation endast är det skapades rike, men inte det kreativa. Och där i en person det skapande och det skapade sammanfaller, skapas inte längre vanliga konster, utan personen själv är skapad, eftersom den inre och moraliskt perfekta personen är just ett sant konstverk. Men ett sådant genuint konstverk är inget annat än en fortsättning och utveckling av samma karaktär. Den inre människan skapar själv och med sin egen styrka sin egen inre skönhet, precis som naturen också skapar sin egen skönhet själv och av sina egna resurser. En sådan estetik är dock inte särskilt förenlig med den dekadenta bedömningen av det mänskliga subjektet, som kan återfinnas i den sena stoicismen. Men för oss är denna egenskap extremt viktig och till och med värdefull. När allt kommer omkring visar det sig att även under perioder av den mörkaste moralismen kunde den forntida människan fortfarande inte glömma de ljusa och glada idealen om den sorglösa och självförsörjande tänkande allmänna antika estetiken.

Här avslöjas en av de mest anmärkningsvärda aspekterna av Marcus Aurelius personlighet: han kunde inte vara längre bort från några utopier och han avvisar dem medvetet. Filosofi förblir livets lag, men filosofen måste förstå alla ofullkomligheter i mänskligt material, all den extrema långsamheten i människors assimilering av de högsta moraliska och intellektuella sanningarna, all den enorma motståndskraft som finns i det historiska livet. Det är omöjligt att tvångsförnya världen, att införa perfekt ordning, eftersom ingen härskare har makt över människors tankar och känslor. Tragedin här ligger i den fatala diskrepansen mellan höjden av humöret hos den som vill vara en välgörare av mänskligheten och resultatens prosaiska karaktär.

Uppmärksamheten på barnet, som går hand i hand med utvidgningen av kvinnors rättigheter, är den bästa indikatorn på den nya anda i vilken imperiets lagstiftning genomsyrar.

Det känns inte mindre på ett annat område - i erkännandet och skyddet av en slavs rättigheter: att tala om moral här kan naturligtvis bara göras i moralisk, inte juridisk mening - i det senare kan en slav inte vara ett rättssubjekt, men detta hindrade inte det romerska imperiets lagstiftning från att säkerställa hans person från attacker på liv och heder, från grym behandling, för att säkerställa hans familjs integritet, okränkbarheten av hans personliga egendom, att avsevärt begränsa, om inte eliminera, hans försäljning för kampdjur i amfiteatern och, slutligen, för att underlätta och uppmuntra hans frigivning på alla möjliga sätt. De frigivnas mycket utmärkta läge förbättrades också avsevärt.

Många, men inte alla, av Marks etiska slutsatser följer direkt av hans metafysik (superupplevelsemässiga principer, varelselagar) och teologi (läran om Gud). Den viktigaste av dem är uppmaningen, som upprepas då och då på sidorna av "Reflektioner": att upprätthålla harmonin mellan den individuella viljan och naturen. Här stöter vi på den berömda stoiska läran om "världslighet". Denna undervisning fungerar på två nivåer. Den första hänvisar till händelserna i vardagen. När någon behandlar dig illa, råder Mark, bör du acceptera misshandeln, eftersom den inte kan skada oss om vi inte tillåter det. Denna uppfattning är mycket nära, men inte identisk med den kristna uppmaningen att vända "andra kinden till". Jesus sa om sina bödlar: "Förlåt dem, för de vet inte vad de gör", och Markus kunde delvis dela hans uttalande. Liksom Jesus trodde han att människor som ägnar sig åt onda handlingar gör det av okunnighet; liksom Jesus förklarade han att deras agerande inte skulle tillskrivas någon förvanskning av deras natur. Snarare handlar de på ett sätt och inte på ett annat, och tror att de agerar på rätt sätt, vilket betyder att de bara kommer att göra ett fel i bedömningen. Men till skillnad från Jesus lyfte inte Markus fram vikten av förlåtelse. Han var mycket mer intresserad av den inre reaktionen från offret för ett illdåd, och han tröttnade aldrig på att betona att ingen skada kunde orsakas oss mot vår vilja. Vad som än händer med din egendom och till och med din kropp, förblir ditt inre och sanna jag oskadat så länge det vägrar att erkänna att det har skadats.

Den andra aspekten av läran om "världslighet" tar hänsyn till individens liv och plats i världen. Från "Reflektionerna" är det tydligt att Markus inte var entusiastisk över sin höga position som romersk kejsare. Han skulle nästan säkert ha föredragit att tillbringa sitt liv som handledare eller vetenskapsman. Men ödet gjorde honom till kejsare, precis som hon gjorde Epiktetos till slav. Därför är det hans plikt att acceptera sin position i livet och utföra den uppgift som tilldelats honom efter bästa förmåga.

Ödesbegreppet var ett problem för stoisk filosofi. Om, som Mark insåg, universum styrs av förnuft och på grund av detta, allt som händer definitivt kommer att hända på detta sätt och inte på annat sätt, finns det då något utrymme kvar för mänsklig frihet? Mark löser problemet genom att göra en subtil skillnad. Om vi ​​förstår frihet som ett val mellan lika öppna alternativ, så existerar naturligtvis inte en sådan frihet. Men frihet har också en annan betydelse: att acceptera allt som händer som en del av en god världsordning och att svara på händelser med förnuft, och inte med känslor. En individ som lever på detta sätt, insisterar Mark, är en verkligt fri person. En sådan person är inte bara fri, utan också rättfärdig. Eftersom universums rationalitet är grunden för hans godhet, bör allt som händer i universum bara stärka denna godhet. Följaktligen reagerar en rationell person, som accepterar händelser, inte bara på yttre goda, utan ger också ett personligt bidrag till värdet av världen som helhet.

Den stoiska uppfattningen om förnuftet som världens härskare är tvetydig, och denna tvetydighet gör sig gällande då och då i Meditationerna. Å ena sidan är förnuftet bara en förklaring till att livet i det helt materiella universum är föremål för en oförstörbar lag. Å andra sidan tolkas förnuftet som det universella sinnet, vilket antyder att det finns en ande. Detta begrepp introducerar begreppet gud, d.v.s. Teism, eller Guds existens och hans relation till världen och människan. Det råder ingen tvekan om att Mark i någon mening var en teist, för han talar ständigt om Gud i termer som antyder att det finns ett bra kosmiskt sinne. Av detta visar det sig att det finns ett huvudteologiskt problem: hur kan man förena Marcus Aurelius materialism med hans teism?

En annan teologisk fråga som Mark ägnar mycket utrymme åt är frågan om död och odödlighet. En rimlig person kommer inte att vara rädd för döden. Eftersom det är ett naturligt fenomen kan döden inte vara ond; tvärtom, den deltar i det goda som är inneboende i varje naturfenomen. Efter döden upphör vi helt enkelt att existera. De århundraden som vi kommer att tillbringa i icke-existens efter döden skiljer sig inte från de århundraden vi tillbringade i icke-existens före födseln. Men det är inte allt. Mark delar den stoiska teorin om odödlighet. Enligt denna uppfattning utvecklas kosmos historia inte linjärt utan cykliskt. Denna lära kallas ofta läran om "evigt återkommande". Eoner senare kommer universum att komma till slutet av den nuvarande eran och kommer att kastas in i tillståndet av ureld. Ett nytt universum dyker upp ur elden, som exakt kommer att upprepa vårt universums historia. Och så vidare i det oändliga. Därför kommer vi att leva samma liv som vi lever nu.

Vårt liv, som har en intensiv personlig aspekt, är först och främst ett socialt liv. Var och en av oss lever i ett specifikt samhälle och styrs av dess lagar. Men som rationella varelser är vi också föremål för en högre lag - naturlagen. Denna lag gäller var och en av oss, oavsett vilket samhälle vi lever i. Enligt naturlag är alla människor lika, oavsett om du är kejsare, slav eller någon annan. Därför är det sant att alla människor som rationella varelser är medlemmar av en stat, styrda av samma lagar. Markus berömda avhandling lyder: "Jag är Antoninus, och mitt fädernesland är Rom; Jag är en man, och mitt fädernesland är världen.”

Det sägs ofta att den hedniska världen producerade två "helgon". Den första av dem är Sokrates. Den andra är Marcus Aurelius. Mark förtjänar evigt minne och respekt inte så mycket för det sublima etiska innehållet i hans "Reflections", utan för det faktum att han lyckades bygga upp sitt liv, ofta under extremt ogynnsamma omständigheter, i full överensstämmelse med instruktionerna i hans register över "tankar". till sig själv."

"Vi måste tänka på världen som en enda varelse", skriver han, och vidare, "om en av naturen och med en själ." Världens enhet innebär att allt är sammanflätat med varandra, underordnat och ordnat i en enda världsordning. Världen är också en ständig förvandling. Marcus Aurelius tar det som en grundläggande princip att världen bevaras genom omvandlingar av de primära elementen eller deras föreningar. Allt som blir blir till förvandlingar, skriver han. Helhetens natur älskar inget bättre än att förvandla det som är, att producera något nytt. Ingenting kan hända utan transformation. Kan man tvätta sig utan att förvandlas till ved? – frågar Marcus Aurelius. Kan man få i sig tillräckligt med mat om maten inte blir till något?

Liknande vädjanden från Marcus Aurelius beaktas mycket ofta i hans antropologi och etik. Mark skriver vidare: ”Det finns ingenting utanför den universella naturen, därför sker alla transformationer inom dess gränser. Hon förvandlar till sig själv allt som tycks förgås, föråldrat och gör något nytt av det, så att hon inte behöver tillförsel utifrån och inte behöver en plats att slänga det som används och inte behövs.” I detta ser Marcus Aurelius skillnaden mellan naturens hantverk och snickarens och buntmästarens hantverk. Transformationer och förändringar åstadkoms av flera skäl, sekventiellt av ett antal skäl. Han kastade fröet i livmodern, han ger ett exempel och gick därifrån, och där börjar en annan anledning att agera, och barnet dyker upp. I själva verket talar vi om naturens självutveckling.

Särskilt märkbar i Marcus Aurelius världsbild är den heraklitiska karaktäriseringen av tillvaron: naturen, som en flod, är i kontinuerligt flöde; i helhetens natur, som i en bäck, rör sig alla kroppar; evigheten är en flod av tillblivelser; flöde och förändring föryngrar hela tiden världen etc. Flödet som tillvaron finns i är cirkulärt. Upp, ner, i en cirkel rusar primärelementen, skriver Marcus Aurelius. Världen styrs av vissa kretsar. Av tillvarons cykel följer för det första att ingenting dör, allt föds på nytt. En druväggstock, en klase, russin - alla förvandlingar, och inte till icke-existens, utan till icke-nu-existens, som Marcus Aurelius säger. För det andra följer att allt som händer har hänt, kommer att hända och händer nu. Han uttrycker detta med begreppet enföddhet och likformighet av allt och säger: en fyrtioåring, om han har någon intelligens i sig, på något sätt tack vare likformighet, har redan sett allt som har varit och kommer att bli.

De förändringar som sker i världen kontrolleras antingen av Gud, aka förnuft (försyn), eller av en slump. Förnuftet går genom naturen och genom evigheten och styr allt enligt vissa kretsar. Rimlig förvaltning av världen är teleologisk, d.v.s. fullbordandet av ordet om förutbestämning av alla händelser. Aurelius säger att allt sker enligt någon initial strävan efter försyn, enligt vilken naturen till en början rusade mot just en sådan världsordning, tog i sin barm innebörden av vad som kommer att hända och bestämmer produktivkrafterna för uppkomst och transformation. Förvaltning utförs till gagn för hela (universum). Detta är en allmän förvaltningslag. Naturen för inte med sig något som inte överensstämmer med det hon kontrollerar, det vill säga fördelen med helheten.

Om människan säger Marcus Aurelius följande: Jag är kött, andedräkt och ledarskap eller kropp, själ, sinne; kroppen - förnimmelser, själen - strävanden, sinnet - principer. Människan fick allt detta från naturen och kan därför betraktas som dess skapelse. Jag består av det kausala och det materiella, säger Marcus Aurelius. Ingen har något eget, men både din kropp och din själ kom därifrån. Allas sinne är Gud och kommer därifrån. I allmänhet ser vi återigen en åsikt om människans och naturens enhet, om att människan är en del av världshelheten (mikrokosmos). Det som är jordnära i mig ges mig från jorden, som Marcus Aurelius säger. Precis som andning förbinder en person med den omgivande luften, så förbinder förståelse allt rationellt med den omgivande miljön, eftersom rationell kraft sprids överallt och är tillgänglig för dem som kan smutta på den.

Människan är en del av världshelheten och är som sådan underställd helhetens lagar, riktlinjer och intressen. För varje del av naturen är det som helhetens natur ger bra, säger Marcus Aurelius. Till exempel tenderar andningen och den eldiga principen i en person uppåt av naturen, det jordiska och fuktiga - nedåt, men underkastar sig helhetens struktur, de upptar den plats som naturen tilldelade dem och hålls i anslutning. Så lyder elementen helheten. Här är det viktigt att lägga märke till en viss prototyp av holism (helheten) hos Marcus Aurelius. Han använder ofta konceptet – helhetens väsen.

Förvandlingarna av människan som en del av helheten går inte utanför naturens ramar. Allt som händer en människa - sjukdom och död, förtal och bedrägeri - är vanligt och bekant, skriver Marcus Aurelius, som en ros på våren eller frukter på sommaren. Naturligtvis sticker döden ut av människans alla naturliga förvandlingar: som en del av helheten uppstod du och i det som födde dig kommer du att försvinna. Allt förknippat med materia tvekar inte att försvinna in i den universella naturen, och allt kausalt accepteras omedelbart av det universella sinnet. Detta betyder att förvandlingen av en person i döden består i det faktum att varje del av honom övergår till motsvarande del av världen; eftersom en person består av två delar (kropp och själ-sinne), har han två vägar, två typer av omvandling efter döden: dispersion av kroppen ("Jag kommer att bli jord", jag kommer att sönderdelas till atomer, om några) och enhet av den antända själen med det inseminerande sinnet, flytta in i det efter en viss vistelse (sparande) i luften.

Som allting i naturen är mänskligt liv antingen föremål för ödet med dess nödvändighet, eller av barmhärtig försyn, eller för ett oordnat virrvarr av slumpen. Men allt det ovanstående är möjligheter; i verkligheten, enligt Marcus Aurelius, dominerar ödets nödvändighet i människors liv. Den består av alla anledningar. Vad orsak-ödet ger en person är avsett för honom, eftersom orsaker sedan urminnes tider har flätat samman både uppkomsten av en person och alla händelser i hans liv. Det finns stoisk fatalism.

Men med all inkludering av människan i den materiella världen, med all sin underordning under det nödvändiga livets gång, finner Marcus Aurelius i honom en ö, oberoende av det fysiska, stabil i livets alla växlingar - detta är hans sinne. Marcus Aurelius kallar förståelsen fri från passioner för ett fäste. En person har ingen starkare tillflyktsort där han blir otillgänglig. Här avslöjas kanske den viktigaste positionen i Marcus Aurelius filosofi - förnuftets autarkis position, d.v.s. om sinnets självtillfredsställelse: ledningen blir oemotståndlig om den, efter att ha dragit sig in i sig själv, är nöjd med sig själv och inte gör vad den inte vill. Det är så en person får stöd i denna flyktiga och föränderliga tillvaro och oberoende av livsförhållanden. Således, tack vare sinnets autarkiska natur, kan han bevara sig själv som en autonom personlighet. Och om vågorna för bort dig, säger Marcus Aurelius, låt dem bära din kropp eller ditt andetag, men de kommer inte att bära bort ditt sinne. Han uttrycker ofta följande tanke: ingenting kroppsligt eller yttre berör sinnet och bör inte överföras till det. Allt lidande av köttet är dess angelägenhet. De gör inte tankehärskaren sämre. Inte heller någon annans last eller tal påverkar henne. Personlighet är autonom. För min vilja, skriver Marcus Aurelius, är min nästas vilja lika likgiltig som hans kropp och andetag. Han uttrycker en persons oberoende från andra människor och deras influenser med begreppet "radering av idéer." Det betyder att det ligger i en persons makt så att det inte finns någon elakhet, lust och förvirring i hans själ. Den som tillhör förnuftet berörs inte av tyranner, förtal eller något alls.

Så yttre påverkan på själen är omöjliga. Saker i sig påverkar inte själen, säger Marcus Aurelius, de kommer inte in i själen. Därför utrustar han sinnet med oberoende aktivitet, endast beroende på den. Ledaren vaknar, förvandlar, gör av sig själv vad han vill. Allt som vi är benägna att betrakta som ett yttre inflytande verkar alltså i själva verket bara vara en rationell själs handling, som själv skapar sin egen värld. Ett exempel på detta är Marcus Aurelius ord: ”Själen sätter sig själv i rörelse, och vilka domar den än finner värda sig, så är det som finns för den. Om något yttre gör dig ledsen, så är det inte det som irriterar dig, utan ditt omdöme om det.” Denna typ av bedömning kan kallas "bekännelse (av själen)" eller "överenskommelse" (från sig själv eller bortom den ursprungliga idén). Så, enligt Marcus Aurelius, så fort sinnet inte känner igen vad som orsakar sorg, kommer det inte att existera. Du bör till exempel inte föreställa dig att skada dig själv om du fick höra om övergrepp riktade mot dig, eller livsfara vid åsynen av ett sjukt barn.

Låt oss i samband med ovanstående klargöra vad en person är i förståelsen av Marcus Aurelius. Av kroppen, andetaget och sinnet som utgör en person är det bara den tredje som tillhör honom, så att personen själv är sinnet. "Vara smart!" - mottot för Marcus Aurelius (och alla stoikerna). I det dolda, skriver han, det som sätter det i rörelse, det finns liv, där, ärligt talat, finns en person. Man ska inte tänka samtidigt på kärlet som omger det och de verktyg som är fästa vid det. Bortsett från orsaken som styr deras rörelse eller vila, är de inte mycket mer värda än en vävarnål eller en skriftstav. En persons sinne är hans gud, geni (på den ursprungliga grekiska - demon). Han är människans beskyddare och vägledare, och själen gör vad dess geni önskar. En person är skyldig att underkasta sig genialitet och leva i harmoni med honom, för att tjäna honom. Det kommer att bli ett lyckligt liv.

Därmed kan vi formulera en annan viktig princip för Marcus Aurelius moraliska instruktion: att leva under förnuftets ledning och i enlighet med det. Det kan vidare omformuleras till ståndpunkten: lev i harmoni med naturen, eftersom för en rationell varelse görs det som görs av naturen, skriver Marcus Aurelius, också av förnuftet. Det visar sig att en person måste leva både enligt sin egen natur och den allmänna. Enligt Marcus Aurelius är naturen källan till det goda livet, eftersom allt som är i överensstämmelse med naturen inte är ont. Allt i naturen är attraktivt, det finns inget fult i det. Sprickor i bröd är bra, sprickande mogna fikon är bra, konstaterar han, om de inte betraktas separat, utan i samband med vad som är av naturen. Slutligen uttrycks den namngivna principen i det faktum att en person är beordrad att leva och handla, komma ihåg den ömsesidiga kopplingen mellan gudomliga och mänskliga angelägenheter, se tillbaka på gudarna. Inget mänskligt gott kan göras, påpekar Marcus Aurelius, utan att relatera det till det gudomliga. Gudarna kastar ju inte människor i ondska, tvärtom tar de hand om mänskliga angelägenheter och hjälper människor att leva efter naturen.

Låt oss sedan närmare överväga vad det innebär att leva enligt naturen och förnuftet, det vill säga att leva moraliskt. Detta innebär i grunden att leva "socialt", som Marcus Aurelius uttrycker det. Det primära i den mänskliga strukturen är social, sa han. Grunden för det sociala livet är naturen och förnuftet. Samhället är inneboende i naturen själv. Även i okänslig natur finns det en gravitation av den ena mot den andra; allt skyndar mot den enfödde. Det som är från jorden dras mot jorden etc. Desto mer påskyndande mot den enfödde är det som har en gemensam andlig natur. Redan bland de dåraktiga, skriver Marcus Aurelius, uppfanns svärmen, flocken, familjebon och nästan kärleken. Den sammanbindande kraften ökar i människor ännu mer tack vare förnuftet. En persons släktskap med hela mänskligheten bygger inte på blod eller frö, tror han, utan på en sinnesgemenskap. Människors gemensamma förnuft utvecklas till en gemensam lag, till medborgarskap, till deltagande i staten. Människors gemenskap uttrycks med andra ord i sådana former av anknytning och enhet som staten, vänskap, hem, möten och även under krig, fördrag och vapenvila, påpekar Marcus Aurelius.

Förutom sambandet mellan människa och natur är människan också kopplad till samhället. Således ingår en person i två samhällen: i det naturliga (kosmos) som person och i det civila (polis) som medborgare. De ofta citerade orden av Marcus Aurelius talar om detta: ”Min natur är rationell och medborgerlig. Staden och fosterlandet för mig, Antonin, är Rom, och för mig, en man, världen.”

Av detta är det tydligt att mänskligheten, med undantag för stjärnorna, är starkast förbunden i naturen. Enligt hans bildliga uttryck är det lättare att hitta jord som inte är fäst vid jorden än en person som är skild från människan. Marcus Aurelius förstår sociala band mellan människor som verkligt organiska. Intelligenta varelser är leder i kroppen anordnade för enat samarbete. Om en person helt enkelt anser sig vara en del av en helhet (och inte en led i en samling intelligenta varelser), så betyder det att han ännu inte älskar människor av hela sitt hjärta, tror Marcus Aurelius. Det är intressant att notera att, enligt hans uppfattning, är enheten mellan människor i en gemenskap så nära att en person som är avskild från minst en person redan har fallit bort från hela samhället.

Men vad är den egentliga moraliska meningen med det sociala livet? Det är att individen ska arbeta för samhällets skull; vänder sina ambitioner till det gemensamma bästa. Dessutom är han i en human attityd mot människor, i att ta hand om dem, i kärlek till sin nästa, i välvilja mot stamkamrater, etc.

Enligt Marcus Aurelius är det naturligt för en person att göra gott, att göra det instinktivt, omedvetet och inte kräva någon belöning för det.

En av de anmärkningsvärda aspekterna av Marcus Aurelius humanism i förhållande till människor är syndares förlåtelse. Han uppfattar skamlösa människor, bedragare, otrogna och alla slags syndare som livets oundviklighet och uppmanar oss att vara mer vänliga mot dem. För att människor ska förstå och sympatisera med syndare rekommenderar han att man vägleds av en hel uppsättning regler, som innehåller nio bestämmelser. Här är till exempel några av dem: vi föddes för varandra, vilket betyder att lära om eller överföra; om de gör det fel, är det av okunnighet; och du själv syndar mycket, och du själv är densamma osv.

Ett liv i samklang med naturen och förnuftet förutsätter också att en person underkastar sig det av dem fastställda händelseförloppet och tar det som händer för givet. Marcus Aurelius råder en person: "Anförtro dig frivilligt åt spinnaren Clotho och stör inte henne med att sy dig i vilket tyg hon vill." Därför fördömer han med den upproret mot vad naturen ger människan och kallar rebellen "en böld över världen" (hans vanliga metafor). En person måste acceptera sitt öde med värdighet, och den som är ledsen, rädd och arg på naturens lagar är som en flyktig slav. Grunden för att försona och till och med ömt acceptera allt som händer med en person är för Marcus Aurelius det faktum att allt detta planerades av den allmänna naturen och kopplades till äldre orsaker (och människan är inte skild från den universella naturen), och att med en person det finns inget inget omänskligt (dvs ovanligt, övernaturligt) händer. Och det är ingen idé att vara indignerad över detta.

Människan är helt utlämnad till ödet: ”Trots allt tränger en enda harmoni igenom allt. Och precis som världen, en perfekt kropp, består av alla kroppar, så består ödet, en perfekt orsak, av alla orsaker." Därför "kan ingenting hända en person som inte bestäms av personens öde, precis som ingenting kan hända ett djur, en växt eller en sten som inte motsvarar deras natur. Om ingen varelse kan uppleva något annat än vad den växte upp till och vad den är avsedd för av naturen, varför ska man klaga? Var säker på att den allsmäktiga naturen inte har försett dig med något utöver din styrka."

Bland de händelser som en person har särskilt svårt att förlika sig med kommer döden förstås först. Och Marcus Aurelius ger många argument för att övertyga en person att acceptera det som ett gott, som vad naturen önskar. "Klagar du dig över att du väger så mycket? han frågar. "Så är det med tiden, hur gammal kommer du att leva."

Nutiden är det enda stödet; att förlita sig på det förflutna eller framtiden är meningslöst: "Titta tillbaka - det finns en enorm avgrund av tiden, se framåt - det finns en annan oändlighet... I jämförelse, vad är skillnaden mellan en som levde tre dagar och en som levde tre betyder människoliv?

"Föreställ dig", skrev Marcus Aurelius, "att du redan har dött, att du bara har levt fram till nuet och spenderar den återstående tiden av ditt liv, som du har fått över dina förväntningar, i enlighet med naturen." Och vidare: "Så, tillbringa detta ögonblick i tiden i harmoni med naturen och skilj dig sedan från livet lika lätt som ett moget plommon faller: prisa naturen som födde det, och med tacksamhet till trädet som producerade det." Det är möjligt att närma sig en sådan livsinställning endast genom filosofi: "Filosofering innebär att skydda det inre geniet från förebråelser och brister, se till att det står över nöjen och lidande, så att det inte finns någon hänsynslöshet, bedrägeri eller hyckleri i dess handlingar. ... och viktigast av allt, så att han uppgivet väntar på döden som en enkel nedbrytning av de element från vilka varje levande varelse är sammansatt.” Marcus Aurelius gav följande råd till en person som skulle stöta på en våldtäktsman: "Vad kommer en ohämmad våldtäktsman att göra med dig om du alltid förblir välvillig mot honom och, när tillfälle ges, kommer du ödmjukt att förmana honom, även i just det ögonblicket när han vill göra dig illa?” , säger du lugnt till honom: ”Min son, gör inte det här; vi är födda till något annat. Du kommer inte att skada mig, utan dig själv.”

Liknande dokument

Etiska begrepp är en organisk del av den historiska och kulturella processen. Framväxten av den stoiska filosofiska skolan. Likheter och skillnader mellan dragen i de sena stoikernas filosofiska läror och tidigare filosofiska skolor. Etiska ideal av Seneca och Marcus Aurelius.

test, tillagt 2011-12-14


Kort information om Augustinus Aurelius liv och arbete - kristen teolog och filosof, predikant och en av den kristna kyrkans fäder. Stadier av kreativitet och huvuddrag i filosofin. Inflytandet av Augustine Aurelius verk på kristendomen.

test, tillagt 2016-05-24


Augustinus den salige är en enastående representant för latinsk patristik. Historisk övergång från den antika världsbilden till den medeltida. Aurelius Augustinus andliga utveckling. Förstå fenomenet mänsklig personlighet. Sanningen, Guds problem och ondskans problem.

kursarbete, tillagt 2012-10-04


Patristik och skolastik som riktningar för medeltida teocentrismfilosofi. Augustinus Aurelius den saliges lära om den "sekulära staten" och "Guds rike". Thomas Aquinos filosofiska synpunkter. Teorier om själars eviga existens och deras transmigrering.

abstrakt, tillagt 2014-05-20


Förståelse av makt av antika och romerska filosofer: en jämförande analys. Frågan om slaveri och mänsklig frihet. Marcus Aurelius lidande position. Självövervinnande och Epiktetos hysteriska patos. Stoikerna handlar om maktrelationen mellan människan och Gud.

artikel, tillagd 2013-04-06


Frågan om orsakerna till uppkomsten av allt som existerar. Början av filosofins historiska bildande med en kritisk inställning till myten, med frågan om gudarnas ursprung. Den första filosofiska skolan i Milet. Kriterier för specificiteten hos en filosofisk världsbild.

föreläsning, tillagd 2011-03-27


Den hellenistiska eran som det sista steget i utvecklingen av kulturen i det antika Grekland. Aten under den hellenistiska eran var ett ledande filosofiskt centrum. Senecas passiva hjältemods etik, Marcus Aurelius' positiva mansideal. Neoplatonismens filosofi om människan och samhället.

abstrakt, tillagt 2010-10-19


Filosofi av den patristiska perioden: allmänna egenskaper. Filosofiska synpunkter på Aurelius Augustine. "Bekännelser" av Augustinus den salige. Här får vår tänkares ideal det mest fullständiga, perfekta uttrycket och formuleras som enheten av universell gudomlig kraft

abstrakt, tillagd 2003-09-22


Begreppet teodicé som en uppsättning religiösa och filosofiska doktriner. Filosofiska synpunkter. Teleologiska läror från olika filosofiska skolor, som börjar med antika materialister och stoiker, slutar med eskatologiska läror om kristendomen, judendomen och islam.

test, tillagt 2008-11-24


Sidhartha Gautama: personlighet; biografi. Etablering av en akademisk, peripatetisk, stoisk och epikurisk filosofiavdelning i Aten. Stoicism är en lära där etiken intar en central plats. Kopplingen mellan Marcus Aurelius och Sidhartha.

En aktivist är en härskare, en filosof är en tänkare. Om du bara tänker och inte agerar kommer det inte att sluta bra. Å andra sidan kommer filosofen att skadas av att engagera sig i politiska aktiviteter och distrahera honom från att förstå världen. I detta avseende var Marcus Aurelius ett undantag bland alla romerska härskare. Han levde ett dubbelliv. Den ena var synlig, och den andra förblev hemlig fram till sin död.

Barndom

Marcus Aurelius, vars biografi kommer att presenteras i den här artikeln, föddes i en rik romersk familj år 121. Pojkens far dog tidigt, och hans farfar, Annius Verus, tog över hans uppfostran, som lyckades tjänstgöra som konsul två gånger och var i god ställning hos kejsar Hadrianus, som var släkt med honom.

Unge Aurelius utbildades hemma. Han tyckte särskilt mycket om att studera stoisk filosofi. Han förblev hennes anhängare till slutet av sitt liv. Snart märkte Antony Pius (den regerande kejsaren) själv pojkens extraordinära framsteg i sina studier. I väntan på sin nära förestående död adopterade han Mark och började förbereda honom för kejsarpositionen. Antonin levde dock mycket längre än han trodde. Han dog 161.

Uppstigning till tronen

Marcus Aurelius ansåg inte att förvärvet av den kejserliga makten var någon speciell och vändpunkt i hans liv. En annan adoptivson till Anthony, Lucius Verus, besteg också tronen, men han utmärktes inte av vare sig militär talang eller statsmannaskap (han dog 169). Så fort Aurelius tog makten började problem i öst: Partherna invaderade Syrien och erövrade Armenien. Mark skickade ytterligare legioner dit. Men segern över parterna överskuggades av en pestepidemi som började i Mesopotamien och spred sig utanför imperiets gränser. Samtidigt på Donaugränsen var det en attack av krigiska slaver och Mark hade inte tillräckligt med soldater, och de var tvungna att rekrytera gladiatorer. År 172 gjorde egyptierna uppror. Upproret slogs ned av den erfarne befälhavaren Avidius Cassius, som utropade sig själv till kejsare. Marcus Aurelius motsatte sig honom, men det kom inte till strid. Cassius dödades av konspiratörerna, och den sanne kejsaren gick hem.

Reflektioner

När han återvände till Rom, tvingades Marcus Aurelius återigen försvara landet från Donau-stammarna av Quadi, Marcomanni och deras allierade. Efter att ha slagit bort hotet blev kejsaren sjuk (enligt en version - ett magsår, enligt en annan - pesten). En tid senare dog han i Vindobona. Bland hans tillhörigheter upptäcktes manuskript, på vars första sida fanns inskriptionen "Marcus Aurelius. Reflektioner." Kejsaren förde dessa register under sina kampanjer. Senare kommer de att publiceras under titlarna "Ensam med sig själv" och "Till sig själv". Baserat på detta kan man anta att manuskripten inte var avsedda för publicering, eftersom författaren verkligen vänder sig till sig själv, hänger sig åt nöjet av eftertanke och ger sinnet fullständig frihet. Men tomt filosoferande är inte utmärkande för honom. Alla kejsarens tankar gällde det verkliga livet.

I sina Meditationer listar Marcus Aurelius allt det goda som hans lärare lärde honom och som hans förfäder förde vidare till honom. Han tackar också gudarna (ödet) för hans förakt för rikedom och lyx, återhållsamhet och önskan om rättvisa. Och han är också mycket nöjd med att "drömmer om att göra filosofi, jag föll inte för någon sofist och satte mig inte ner med författare som analyserade syllogismer, samtidigt som jag studerade utomjordiska fenomen" (i den sista frasen menar han att ta bort sig själv från hobbyn med spådomar, horoskop och annan vidskepelse, så populär under perioden av nedbrytning av det romerska imperiet).

Mark förstod mycket väl att en härskares visdom inte ligger i ord, utan främst i handlingar. Han skrev till sig själv:

• ”Arbeta hårt och klaga inte. Och inte för att de ska sympatisera med dig eller bli förvånad över ditt hårda arbete. Önska en sak: att vila och röra på sig som det civila sinnet anser värdigt.”
• "Det är en fröjd för en person att göra det som är naturligt för honom. Och han kännetecknas av kontemplation av naturen och välvilja mot sina stambröder."
• "Om någon tydligt kan visa mina handlingars otrohet, då lyssnar jag gärna och korrigerar allt. Jag söker sanningen som inte skadar någon; Bara de som förblir i okunnighet och lögner skadar sig själva.”

Slutsats

Marcus Aurelius, vars biografi beskrivs ovan, var verkligen ett geni: som en framstående befälhavare och statsman förblev han en filosof som visade visdom och hög intelligens. Man kan bara beklaga att sådana människor i världshistorien kan räknas på en hand: vissa görs till hycklare av makten, andra är korrumperade, andra förvandlas till opportunister, andra behandlar det som ett sätt att tillfredsställa sina grundläggande behov, andra blir undergivna instrument i andras liv, fientliga händer... Tack vare längtan efter sanning och passion för filosofi övervann Mark maktens frestelse utan någon ansträngning. Få härskare kunde förstå och inse tanken han uttryckte: "Människor lever för varandra." I sitt filosofiska arbete verkade han vända sig till var och en av oss: ”Föreställ dig att du redan har dött och bara lever upp till nuet. Lev den återstående tiden som ges till dig över förväntan i harmoni med naturen och samhället.”