असाध्य रूप से बीमार रोगियों और उनके प्रियजनों को मनोवैज्ञानिक सहायता। “एक मरते हुए व्यक्ति की गुणवत्तापूर्ण देखभाल समाज में शांति की रोकथाम है

एक लाइलाज बीमारी अनिवार्य रूप से मौत की सच्चाई को करीब लाती है। यह मानव जीवन को महत्वपूर्ण रूप से बदलता है, और इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, विरोधाभासी रूप से, "व्यक्तिगत विकास" के संकेत अक्सर दिखाई देते हैं। जब मृत्यु निकट आती है तो क्या होता है?

कुछ हद तक, कैंसर रोगियों से बातचीत में हमें इस प्रश्न का उत्तर मिलता है:

  • जीवन की प्राथमिकताओं का पुनर्मूल्यांकन किया जाता है - सभी प्रकार की छोटी-छोटी चीज़ों का महत्व कम हो जाता है;
  • मुक्ति की भावना उत्पन्न होती है - जो आप नहीं करना चाहते वह नहीं किया जाता है, अर्थात। दायित्व की शक्ति खोना ("बाध्य", "आवश्यक", आदि);
  • जीवन का क्षणिक एहसास बढ़ जाता है;
  • प्राथमिक जीवन की घटनाओं का महत्व बढ़ जाता है (मौसम का परिवर्तन, बारिश, पत्ती गिरना, आदि);
  • प्रियजनों के साथ संचार गहरा हो जाता है;
  • अस्वीकार किये जाने का डर कम हो जाता है, जोखिम लेने की इच्छा बढ़ जाती है।

ये सभी परिवर्तन एक असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति की संवेदनशीलता में वृद्धि का संकेत देते हैं, जो उसके करीबी लोगों - रिश्तेदारों, डॉक्टरों, मनोवैज्ञानिकों पर विशिष्ट मांग करता है। रोगी के पास ऐसे प्रश्न होते हैं जो उसके लिए बहुत महत्वपूर्ण होते हैं और जिन्हें वह दूसरों से पूछता है। इनमें से एक प्रश्न है "क्या मैं जल्द ही मर जाऊंगा?" इस प्रश्न का कोई एक सही उत्तर नहीं है, हालाँकि हम कमोबेश सार्वभौमिक सिद्धांतों के बारे में बात कर सकते हैं। किसी मरीज़ से मृत्यु के बारे में बात करते समय बड़ी जिम्मेदारी की आवश्यकता होती है। सबसे पहले, उसे अपने जीवन के मामलों को व्यवस्थित करने की सलाह देना एक अच्छा विचार है ( अंतिम इच्छाएँ, वसीयत, आदि)। आप रोगी को सीधे यह नहीं बता सकते कि वह जल्द ही मर सकता है: "हर किसी को सबसे खराब स्थिति के लिए तैयार रहना चाहिए, खासकर गंभीर रूप से बीमार लोगों को।" कुछ लोग अपने सांसारिक मामलों को खत्म करने के बारे में सोचने के इच्छुक नहीं हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि ऐसी समस्याओं को हल करने से मृत्यु का द्वार खुल जाता है। आप उनसे चर्चा कर सकते हैं मृत्यु के भय की समस्या.

किसी असाध्य रूप से बीमार व्यक्ति के साथ स्पष्टता का प्रश्न सबसे कठिन में से एक प्रतीत होता है। इस मामले पर बहुत अलग-अलग राय हैं. कुछ लोग सोचते हैं कि रोगी को पूरी सच्चाई बताई जानी चाहिए, अन्य लोग गंभीर रूप से बीमार रोगी की देखभाल करने की आवश्यकता पर जोर देते हैं और उसे उसकी निकट आती मृत्यु के बारे में कुछ भी नहीं बताते हैं, जबकि अन्य मानते हैं कि व्यक्ति को वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा रोगी चाहता है। बेशक, रोगी को अपनी वास्तविक स्थिति के बारे में सच्चाई जानने का अधिकार है, और किसी को भी उसके अधिकार को हड़पने की अनुमति नहीं है, लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि "जानने का अधिकार" किसी भी तरह से "जानने के कर्तव्य" के समान नहीं है। ।”

जानने का अधिकार ज्ञान के चुनाव के समान नहीं है। रोगी की स्वतंत्रता तभी वास्तविक होगी जब वह वास्तविक ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा की ओर उन्मुख होगा। एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति अपनी निकट आती मृत्यु के बारे में कुछ भी विशेष जानना नहीं चाहेगा, और उसके आस-पास के लोगों को उसकी पसंद का सम्मान करना चाहिए। बहुत बार, यह जानने से कि मृत्यु जल्द ही होगी, रोगी की स्थिति कम नहीं होती है, और तब यह और भी बेहतर है अगर वह कम जानता हो।

जब कोई मरीज स्पष्ट रूप से यह जानने की मांग करता है कि उसके पास जीने के लिए कितना समय बचा है, तो वह तरह-तरह के, अक्सर काफी तर्कसंगत, तर्क पेश करता है, उसके आस-पास के लोगों को यह समझने और महसूस करने की कोशिश करनी चाहिए कि इन शब्दों के पीछे क्या छिपा है। अक्सर लापरवाह साहस काल्पनिक होता है. सब कुछ अंत तक व्यक्त करने की मांग करते हुए, रोगी वास्तव में क्रूर सच्चाई पर अपनी प्रतिक्रिया की कल्पना नहीं करता है। कभी-कभी यह नोटिस करना आसान होता है कि उसकी मांग प्रकृति में औपचारिक है, और वह बिल्कुल भी सटीक उत्तर प्राप्त नहीं करना चाहता है, क्योंकि यह उसे आशा से वंचित कर देता है।

असाध्य रूप से बीमार लोगों की मृत्यु के करीब पहुंचने पर प्रतिक्रियाओं का क्रम कुबलर-रॉस मॉडल द्वारा वर्णित है:

  1. निषेध.दौरा करते समय विभिन्न डॉक्टरमरीज़ मुख्य रूप से निदान से इनकार करने की आशा करते हैं। मामलों की वास्तविक स्थिति परिवार और स्वयं दोनों से छिपी हुई है। इनकार एक गैर-मौजूद मौके को देखना संभव बनाता है, जिससे व्यक्ति नश्वर खतरे के किसी भी संकेत के प्रति अंधा हो जाता है।
  2. गुस्सा।यह अक्सर प्रश्नों द्वारा व्यक्त किया जाता है: "मैं ही क्यों?", "मेरे साथ ऐसा क्यों हुआ?", "भगवान ने मेरी बात क्यों नहीं सुनी?" और इसी तरह।
  3. समझौता।इस स्तर पर, वे भाग्य के फैसले को स्थगित करने, अपने व्यवहार, जीवनशैली को बदलने, विभिन्न सुखों को त्यागने आदि का प्रयास करते हैं।
  4. अवसाद।अपनी स्थिति की अनिवार्यता को समझने के बाद, वे धीरे-धीरे अपने आसपास की दुनिया में रुचि खो देते हैं और उदासी और कड़वाहट का अनुभव करते हैं।
  5. अनुकूलन.विनम्रता को शांतिपूर्वक मृत्यु का सामना करने की इच्छा के रूप में समझा जाता है।

अलग-अलग लोगों में अलग-अलग चरणों की प्रगति बहुत भिन्न होती है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि परिवार के सदस्यों को भी इन सभी चरणों से गुजरना पड़ता है जब उन्हें किसी प्रियजन की लाइलाज बीमारी के बारे में पता चलता है। कुछ लेखकों के अनुसार, मृत्यु के भय पर काबू पाने में सबसे महत्वपूर्ण चरण इनकार है। इनकार मॉर्फिन की तरह कार्य करता है - रोग के कारण को समाप्त किए बिना, यह दर्द को कम करता है। इनकार वास्तविकता को छिपाकर मानसिक पीड़ा को कम करता है। रक्षा तंत्र की क्रिया अनजाने में होती है, इसकी तीव्रता और चरित्र सभी के लिए समान नहीं होते हैं। कभी-कभी कोई अयोग्य डॉक्टर लड़ने की कोशिश करता है मनोवैज्ञानिक सुरक्षामरीज़, अपनी कल्पनाओं की बेरुखी का उपहास करते हैं (असाध्य बीमारी वाले मरीज़ कभी-कभी ठीक होने के संकेत देखते हैं, दूरगामी योजनाएँ बनाना शुरू कर देते हैं, आदि)। वास्तव में, एक मरते हुए व्यक्ति की मृत्यु के भय के प्रति पूरी तरह से स्वाभाविक और उचित प्रतिक्रिया प्रकट होती है। बीमारी की विकृत तस्वीर को "ख़ारिज" करना अन्य बीमारियों के लिए उपयुक्त है (उदाहरण के लिए, मायोकार्डियल रोधगलन के दौरान बीमारी को नकारने से रोगी को अपनी जान गंवानी पड़ सकती है)।

इनकार यह भ्रम पैदा करता है कि सब कुछ ठीक है। हालाँकि, किसी भी तरह से इनकार का मतलब यह नहीं है कि रोगी को वास्तव में पता नहीं है कि मृत्यु निकट आ रही है। कोई यह सोच सकता है कि वह अज्ञानता को चुनता है, या दूसरे शब्दों में, अज्ञानी बने रहना चुनता है। अचेतन स्तर पर, रोगी को महसूस होता है कि वास्तव में स्थिति क्या है, लेकिन वह इसे अनदेखा कर देता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि निषेध का उपयोग सफल हो सकता है, अर्थात। यह अपना कार्य तभी करता है जब आसपास का कोई भी व्यक्ति इस रक्षा तंत्र का उपयोग नहीं करता है।

आमतौर पर, मरने वाले व्यक्ति के करीबी लोग, और कभी-कभी डॉक्टर भी, मामलों की वास्तविक स्थिति को नजरअंदाज कर देते हैं, क्योंकि उन्हें भी मृत्यु का डर होता है और वे नहीं जानते कि ऐसे व्यक्ति से कैसे बात करें जिसके पास जीने के लिए लंबा समय नहीं है। इस प्रकार, वे रोगी को इनकार तंत्र का उपयोग करने से रोकते हैं। जब उनके आस-पास के लोग यह कहने लगते हैं कि सब कुछ ठीक हो जाएगा और रोगी ठीक हो जाएगा, तो रोगी की चिंता बढ़ जाती है, और अक्सर प्रियजनों के ऐसे "खेल" उसके लिए उसकी स्थिति की पूर्ण निराशा का संकेत बन जाते हैं।

अंत में, आइए कुछ सूचीबद्ध करें महत्वपूर्ण सिद्धांतकिसी मरते हुए व्यक्ति के साथ काम करते समय ध्यान रखने योग्य बातें:

  1. अक्सर लोग अकेले ही मर जाते हैं. प्रसिद्ध दार्शनिक कहावत: "एक व्यक्ति हमेशा अकेला मरता है" को अक्सर बहुत शाब्दिक रूप से लिया जाता है और इसका उपयोग मरने वाले व्यक्ति से सुरक्षात्मक अलगाव को उचित ठहराने के लिए किया जाता है। लेकिन अगर आप किसी व्यक्ति को अकेला छोड़ देते हैं तो मृत्यु और दर्द का डर और भी प्रबल हो जाता है। किसी मरते हुए व्यक्ति के साथ ऐसा व्यवहार नहीं करना चाहिए मानो वह पहले ही मर चुका हो। आपको उससे मिलने और उसके साथ संवाद करने की आवश्यकता है।
  2. आपको मरने वाले व्यक्ति की शिकायतों को ध्यान से सुनना चाहिए और उसकी जरूरतों को ध्यान से पूरा करना चाहिए।
  3. उसके आस-पास के सभी लोगों के प्रयासों को मरने वाले व्यक्ति के लाभ के लिए निर्देशित किया जाना चाहिए। उसके साथ संवाद करते समय, आपको सतही आशावाद से बचना चाहिए, जो संदेह और अविश्वास का कारण बनता है।
  4. मरने वाले लोग आगंतुकों की बात सुनने से ज्यादा बात करना पसंद करते हैं।
  5. मरने वाले का भाषण अक्सर प्रतीकात्मक होता है। इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए, प्रयुक्त प्रतीकों का अर्थ समझना आवश्यक है। आमतौर पर मरीज़ के हाव-भाव, कहानियाँ और यादें जो वह साझा करता है, सांकेतिक होती हैं।
  6. किसी मरते हुए व्यक्ति को केवल चिंता और सहानुभूति की वस्तु नहीं समझना चाहिए। अक्सर, हमारे आस-पास अच्छे इरादों वाले लोग यह निर्णय लेने का प्रयास करते हैं कि मरने वाले व्यक्ति के लिए सबसे अच्छा क्या है। हालाँकि, जिम्मेदारी की अत्यधिक धारणा रोगी की स्वतंत्रता की सीमा को कम कर देती है। इसके बजाय, आपको उसकी बात सुननी चाहिए, उसे उपचार, आगंतुकों आदि के बारे में निर्णयों में भाग लेने की अनुमति देनी चाहिए।
  7. एक मरता हुआ व्यक्ति सबसे अधिक जो उपयोग कर सकता है वह है हमारा व्यक्तित्व। बेशक हम नहीं हैं आदर्श उपायमदद, लेकिन फिर भी स्थिति के लिए सबसे उपयुक्त। एक मरते हुए व्यक्ति के साथ रहने के लिए सरल मानवीय प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है, जिसे हमें दिखाना चाहिए।

जो लोग मर रहे व्यक्ति और उसके प्रियजनों के साथ संवाद करते हैं उन्हें भी महत्वपूर्ण सहायता की आवश्यकता होती है। सबसे पहले, आपको उनसे अपराधबोध और शक्तिहीनता की भावनाओं के प्रति सचेत समर्पण के बारे में बात करनी चाहिए। डॉक्टरों के लिए अपनी पेशेवर गरिमा के अपमान से उबरना महत्वपूर्ण है। यह भावना डॉक्टरों के बीच काफी आम है, जिनके लिए मरीज की मौत एक तरह से पेशेवर आपदा है।

यदि आप भी ऐसी ही जीवन स्थिति का सामना कर रहे हैं और नहीं जानते कि इससे बाहर निकलने का रास्ता कैसे खोजा जाए, कैसे व्यवहार किया जाए, संसाधन और आंतरिक शक्ति कहां से ढूंढी जाए, तो हमारी मनोवैज्ञानिक सहायता सेवा को कॉल करें। निःशुल्क 24/7 नंबर 8-800 100-0191, और योग्य मनोवैज्ञानिक आपको उत्तर ढूंढने में मदद करेंगे।

उद्धृत: "मनोवैज्ञानिक परामर्श के मूल सिद्धांत",
आर. कोसियुनस

में हाल ही मेंमरने और मृत्यु के विषयों पर अनेक पुस्तकों, वैज्ञानिक पत्रों, पत्रिकाओं, रेडियो और टेलीविजन कार्यक्रमों में चर्चा की जाती है। इस प्रकार, डॉक्यूमेंट्री "16 मोर डेज़..." मरने वालों के लिए लंदन के पांच अस्पतालों में से एक, सेंट क्रिस्टोफर हॉस्पिस के बारे में बात करती है। 1967 में इसके उद्घाटन के बाद से, इस क्लिनिक में 1,600 रोगियों की मृत्यु हो चुकी है। जिन लोगों को यहां लाया जाता है उनके पास जीने के लिए केवल 16 दिन होते हैं - इसलिए फिल्म का शीर्षक है। ये वे मरीज़ हैं जिन्हें अब चिकित्सा देखभाल नहीं मिल सकती है। क्लिनिक में सहयोग करने वाले डॉक्टर, नर्स, पादरी और स्वयंसेवक मरने वालों की मदद करने का प्रयास करते हैं: उनके लिए मरना आसान बनाना, उन्हें दर्द और मृत्यु के भय से मुक्त करना। इस कठिन कार्य को पूरा करने के लिए बड़े त्याग, धैर्य और प्रेम की आवश्यकता होती है। फिल्म के दर्शक एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति की शांतिपूर्ण मौत का अनुभव करते हैं - अकेले नहीं मर रहे हैं, बल्कि, इसके विपरीत, अपनी पत्नी और बच्चों से घिरा हुआ है। परिवार के सदस्य मरने वाले को यह अहसास दिलाते हैं कि उसे अकेला नहीं छोड़ा गया है; वे उसे इस जीवन स्थिति से बचने में मदद करते हैं। फिल्म दिखाती है कि मरने में सहायता जीवन में आखिरी मदद है: लोग एक साथ अपना जीवन जीते हैं, और उन्हें मरने वाले व्यक्ति को उसकी मृत्यु तक मार्गदर्शन भी करना चाहिए। मरने वाले व्यक्ति को अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में सक्षम होना चाहिए; उसे पता होना चाहिए कि उसे अकेला नहीं छोड़ा गया है। यदि परिवार के सदस्य और देखभाल करने वाले उसकी चिंता और भय को दूर करने के लिए उसकी मदद करने, समझने और उसके साथ काम करने से इनकार करते हैं, तो वे उसे अकेला छोड़ सकते हैं। मरने वाला व्यक्ति गहरी निराशा के साथ यह देख सकता है कि वास्तव में मरने से पहले ही उसे मृत माना जा रहा है।
अक्सर किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करना संभव नहीं होता है क्योंकि इसके लिए प्रयास करने वाले व्यक्ति के पास भी आवश्यक शर्तें नहीं होती हैं जो उसे जीवन के इस कठिन चरण में मरने वाले व्यक्ति के साथ रहने की अनुमति दे सकें। इसलिए पहले से ही स्कूल में और फिर ईसाई समुदायों में, लोगों को ऐसी सहायता प्रदान करने के लिए तैयार करने का लगातार प्रयास करना चाहिए। इसके लिए महत्वपूर्ण शर्तें हैं:
- यह अवलोकन कि मरने वाले लोग (उन लोगों को छोड़कर जो तुरंत मर जाते हैं) मरने के विभिन्न चरणों में अपनी मृत्यु के तथ्य को स्वीकार करते हैं;
- मरते हुए व्यक्ति की भावनाओं की दुनिया में उतरने और उसकी बात सुनने की क्षमता, साथ ही
- किसी मरीज के साथ संवाद करते समय अपने स्वयं के व्यवहार की निगरानी करने की इच्छा।
यह अध्याय मार्गदर्शन युक्त चयनित पाठ प्रस्तुत करता है जो मरने वाले के साथ मदद कर सकता है।

मरना

मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक ई. कुबलर-रॉस ने अपनी पुस्तक "इंटरव्यू विद द डाइंग" से मरते हुए व्यक्ति को समझने में महत्वपूर्ण योगदान दिया। शिकागो क्लिनिक में मरते हुए लोगों के साथ बातचीत करने के अपने कई वर्षों के अनुभव के आधार पर, वह बताती हैं कि मरने के विभिन्न चरणों में मरने वाले लोग अपनी आसन्न मृत्यु के तथ्य को कैसे स्वीकार करते हैं। ई. कुबलर-रॉस ने मृत्यु के पांच चरण बताए हैं, जिनकी अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग अवधि और तीव्रता हो सकती है। "अगर हम मरने वाले को अकेला नहीं छोड़ते हैं, अगर हम उनकी आशाओं को सुनते हैं, तो मरीज जल्दी से सभी पांच चरणों से गुजरते हैं... कभी-कभी चरणों में से एक को छोड़ दिया जा सकता है, कभी-कभी मरीज वापस लौट आता है" (कुबलर-रॉस 1971)। ई. कुबलर-रॉस के अनुभव के आधार पर, डब्ल्यू. बेकर मरने वाले व्यक्ति और उसके साथियों की मृत्यु के विभिन्न चरणों की लंबी और कठिन यात्रा का प्रभावशाली वर्णन करते हैं।
1. मृत्यु की निकटता को स्वीकार करने के लिए रोगी और उसके प्रियजनों की अनिच्छा जब एक असाध्य रूप से बीमार रोगी को उसके निदान के बारे में पता चलता है या धीरे-धीरे उसकी स्थिति के बारे में सच्चाई का एहसास होता है, तो वह सदमे के चरण से गुजरता है, जिसे स्वीकार करने की अनिच्छा की विशेषता होती है। वास्तविकता। वह स्वास्थ्य के भ्रम के साथ कठिन वास्तविकता पर प्रतिक्रिया करता है कल्याण: "नहीं, नहीं, इससे मुझे कोई सरोकार नहीं है! मेरे साथ ऐसा नहीं हो रहा है, मेरे साथ ऐसा नहीं हो सकता।" यह प्रतिक्रिया रोगी को आसन्न अंत की खबर से होने वाले सदमे को कम करने में मदद करती है, और धीरे-धीरे वर्तमान स्थिति के लिए अभ्यस्त हो जाती है। बाद के चरण में, वास्तविकता को स्वीकार करने से इंकार करने की जगह भावनाओं का "अलगाव" आ जाता है। इस स्तर पर, रोगी अपने स्वास्थ्य और बीमारी, अपनी मृत्यु और अमरता के बारे में इस तरह बात करता है जैसे कि यह उसे भावनात्मक रूप से प्रभावित नहीं करता है।
सिर्फ मरने वाले को ही नहीं बल्कि उसके चाहने वालों को भी सदमा लगता है। उन्हें एहसास होता है कि उनके शब्दों का कोई मतलब नहीं है, उनकी अपेक्षाएँ अवास्तविक हैं, और वे स्वयं मृत्यु के सामने अपनी आँखें बंद कर लेते हैं। वे वास्तविकता को स्वीकार करने में रोगी की अनिच्छा में भी शामिल हो जाते हैं, और यह वास्तविकता से अलग होने की उनकी आवश्यकता को पुष्ट करता है। अक्सर ऐसा होता है कि रोगी के प्रियजन अभी भी वास्तविकता से इनकार करते हैं, जबकि रोगी स्वयं इसके लिए पहले से ही तैयारी करना शुरू कर देता है। मरते हुए लोग अपने प्रियजनों की इन जरूरतों को समझते हैं और अक्सर दिखावा करते हैं कि वे वास्तविकता को नहीं पहचानते हैं, हालांकि वास्तव में वे पहले से ही सचेत रूप से इसके साथ तालमेल बिठाने लगे हैं। कुछ लोग किसी मरते हुए व्यक्ति से मुलाकात केवल इस शर्त पर सहने में सक्षम होते हैं कि वे उससे पूरी तरह दूरी बना लें।
ये अवलोकन दिखाते हैं कि जो कोई भी किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करना चाहता है, उसके लिए यह कितना महत्वपूर्ण है कि वह मरने और मृत्यु के प्रति अपने दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से समझे।
2. भावनाएँ, विरोध वास्तविकता को स्वीकार करने से इनकार करने के चरण के बाद भावनाओं का चरण आता है। मरने वाला व्यक्ति भावनाओं के तूफ़ान से अभिभूत हो जाता है। वह क्रोधित और क्रोधित हो जाता है: "मेरे साथ ऐसा क्यों हुआ?" क्रोध किसी प्रियजन, डॉक्टर, नर्स, पुजारी या यहां तक ​​कि भगवान पर भी निर्देशित किया जा सकता है। यह सबसे तुच्छ कारणों से भड़कता है और अक्सर उन लोगों द्वारा किसी भी तरह से उकसाया नहीं जाता है जिनके खिलाफ यह निर्देशित है। अक्सर मरने वाला व्यक्ति अपना गुस्सा व्यक्त भी नहीं कर पाता, क्योंकि बाहरी और आंतरिक नियंत्रण की आदत से उसमें बाधा उत्पन्न होती है। मरने वाले व्यक्ति के साथ आए व्यक्तियों द्वारा बाहरी नियंत्रण किया जाता है, क्योंकि वे इसकी अनुमति नहीं देते हैं नकारात्मक भावनाएँ, मैत्रीपूर्ण और आज्ञाकारी रोगियों से निपटना पसंद करते हैं। बहुतों के पास एक मजबूत भी है आंतरिक नियंत्रण, नकारात्मक भावनाओं के विरुद्ध निर्देशित, क्योंकि वे उन्हें एक ईसाई के योग्य नहीं मानते हैं, और अपना गुस्सा व्यक्त करने की हिम्मत नहीं करते हैं। इस स्तर पर, यह उन लोगों के लिए विशेष रूप से कठिन होता है जो मरते हुए व्यक्ति के गुस्से को व्यक्तिगत रूप से लेते हैं। यदि आप इस प्रश्न को समझने में असमर्थ हैं कि "मेरे साथ ऐसा क्यों हुआ?" रोगी की पीड़ा और भय की अभिव्यक्ति के रूप में, आपको एक और उत्तर की तलाश करनी होगी जो सब कुछ समझाता हो, और आपको वह नहीं मिल रहा है। रोगी की सहानुभूतिपूर्ण अनुभूति का स्थान फिर असंख्य शब्दों द्वारा ले लिया जाता है जो रोगी तक उसकी पीड़ा तक नहीं पहुँच पाते और उसे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने से रोकते हैं। इसके विपरीत, यदि साथ देने वाला व्यक्ति रोगी की भावनाओं से इतनी गहराई से प्रभावित हो जाए कि वह मुश्किल से ही अपने और अपने बीच दूरी बनाए रख सके, तो रोगी की भावनाओं का प्रवाह तब तक और भी अधिक तीव्र हो जाता है जब तक कि वह उसमें डूब न जाए। इस स्तर पर, मरने वाले लोगों को ऐसे लोगों की आवश्यकता होती है जो उनकी बात सुनने के लिए तैयार हों और कभी-कभी उनके अकारण क्रोध को भी सहन कर सकें, क्योंकि वे जानते हैं कि ऐसा रवैया मरने वाले व्यक्ति को उन क्षणों में मदद करता है जब वह अपने क्रोध को दबा नहीं सकता है। यदि परिचारक रोगी की भावनाओं और अपनी भावनाओं को समझता है, तो वह रोगी को अवसाद से बचने में मदद कर सकता है।
3. जीवन की निरंतरता के बारे में बातचीत वास्तविकता को नकारने के चरण और उसके बाद भावनाओं के विस्फोट के चरण के बाद, बातचीत का चरण आता है। जिस तरह एक बच्चा, अपने अनुरोध को पूरा करने से इंकार करने पर, पहले हिंसक विरोध करता है और फिर चतुर युक्तियों की मदद से इस इनकार को टालने की कोशिश करता है, उसी तरह मरने वाला व्यक्ति देरी के लिए बातचीत करता है - उदाहरण के लिए, भगवान के साथ। भुगतान के रूप में, वे अपना जीवन भगवान को देने की पेशकश कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, अपने जीवन के शेष वर्षों को चर्च में सेवा करने के लिए समर्पित करके। किसी भी मामले में, बातचीत के ऐसे प्रयास मनुष्यों के लिए बहुत स्वाभाविक और बिल्कुल सामान्य हैं। जिस तरह एक मरते हुए व्यक्ति के लिए बातचीत का चरण आध्यात्मिक और धार्मिक "बिक्री" में समाप्त हो सकता है, उसी तरह उसके साथ आए कई लोग भी अपने आध्यात्मिक दिवालियापन को महसूस करते हैं। वे सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों के जो उत्तर देते हैं, वे न केवल मरने वाले व्यक्ति के लिए, बल्कि उसके स्वयं के लिए भी अनुपयुक्त होते हैं। यदि वे किसी मरते हुए व्यक्ति द्वारा किए जाने वाले व्यापार में संलग्न होते हैं, तो उन्हें रोगी के भ्रम को मजबूत करने का खतरा होता है और साथ ही वह उसे एक समझदार श्रोता से वंचित कर देता है। साथ ही, मरते हुए व्यक्ति की स्थिति से बाहर निकलने की आशा के साथ संघर्ष करना उसके लिए तभी उपयोगी होता है जब यह उसे अगले चरण में जाने में मदद करता है।
4. आशा; नकारात्मक और सकारात्मक अवसादबातचीत का चरण शायद ही लंबे समय तक चलता है, क्योंकि बीमारी के विकास और रोगी के उपचार की प्रकृति से उसे यह स्पष्ट हो जाता है कि वह किस स्थिति में है। वह इस समझ पर यथार्थवादी आशा या संदेह के साथ प्रतिक्रिया कर सकता है। इस मामले में आशा वर्तमान स्थिति के सुधार या विकास से नहीं, बल्कि मरने और मृत्यु के बाद जीवन की प्रक्रिया से जुड़ी है। हम ऐसी समस्याओं के बारे में बात कर रहे हैं जैसे किसी भी कीमत पर जीवन को कृत्रिम रूप से बढ़ाने से इंकार करना, दर्द से मुक्ति की आशा करना, या मृत्यु के समय अपने बगल में किसी प्रियजन को महसूस करने का अवसर। यदि बातचीत के चरण में मरने वाले व्यक्ति को खुद को आत्मा और विश्वास के क्षेत्र में दिवालिया होने का एहसास होता है, तो उसके लिए एकमात्र प्रतिक्रिया निराशा होती है, जो खुद को स्टोइक की कड़वाहट के रूप में या के रूप में प्रकट कर सकती है। अवसादग्रस्त अवस्था. डिप्रेशन के दो रूप होते हैं. अवसाद का पहला रूप रोगी की अपने द्वारा झेले गए नुकसानों के प्रति प्रतिक्रिया है, अर्थात् बीमारी के परिणामस्वरूप उसमें आए बदलाव, पहले की गई गलतियों को सुधारने में असमर्थता, लाचारी और अपनी जिम्मेदारियों को पूरा करने में असमर्थता। उदाहरण के लिए, उसके परिवार के संबंध में। अवसाद का दूसरा रूप जीवन और प्रियजनों को खोने के खतरे से जुड़ा है। यह रोगी द्वारा अपने भाग्य को अंतिम रूप से स्वीकार करने की तैयारी के रूप में कार्य करता है और मरने वाले व्यक्ति के अंतिम परिश्रम का हिस्सा है। अवसाद का यह दूसरा रूप, पहले के विपरीत, आमतौर पर बहुत शांति से आगे बढ़ता है यदि रोगी के पास बात करने के लिए कुछ है, चर्चा करने के लिए कुछ है और उसे व्यवस्थित करना है।
यदि साथ आने वाला व्यक्ति रोगी के आध्यात्मिक विकास के इस चरण में उसके साथ रहने में सफल हो जाता है, तो विभिन्न संभावनाएँअवसाद के खिलाफ लड़ाई में. ऐसे में साथ देने वाले व्यक्ति के लिए खुद के अवसादग्रस्त लक्षणों को नियंत्रित करना जरूरी है। इस स्तर पर, मरने वाला व्यक्ति खुले तौर पर एक साथी की मानवीय निकटता की तलाश करता है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि वह अब या भविष्य में अकेला न रह जाए। मरने वाले व्यक्ति को अब अतीत और भविष्य के बारे में सबसे महत्वपूर्ण सवालों का सामना करना पड़ता है। साथ जाने वाला व्यक्ति पारिवारिक समस्याओं को सुलझाने और आर्थिक और वित्तीय मुद्दों को सुलझाने में उसकी मदद कर सकता है। वह जीवन के अर्थ के प्रश्न पर विचार कर सकता है और मरते हुए व्यक्ति के साथ प्रार्थना कर सकता है।
5. स्वीकृति और विदाई अंतिम चरण में, अपने भाग्य से समझौते के चरण में, मरने वाला व्यक्ति बेहद थका हुआ और कमजोर होता है। यदि वह अपनी भावनाओं को व्यक्त करने और अपने मरते हुए काम को पूरा करने में सक्षम है, तो उसकी शांति और नींद की आवश्यकता बढ़ जाती है। वह एक निश्चित स्तर की शांति और संयम तक पहुँच गया है, और उसकी रुचियों का दायरा कम हो रहा है। वह अनुमोदन के साथ कह सकता है: “हाँ, यहाँ मेरा आता है अंतिम घंटा"मृत्यु के बारे में बौद्धिक अंतर्दृष्टि को मृत्यु को स्वीकार करने की भावनात्मक तत्परता के साथ जोड़ा जाता है। यदि निराशा ने मरने वाले व्यक्ति में निराशा और असहायता की भावना ला दी है, तो वह निराशा और अकेलेपन के अंत के रूप में अपनी मृत्यु का स्वागत करता है।

मरने वालों के लिए समर्थन

जब किसी व्यक्ति के जीवन में उनके किसी प्रियजन की मृत्यु आती है, तो अधिकांश लोग असहायता और निराशा का अनुभव करते हैं। आप किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद कैसे कर सकते हैं? क्या डॉक्टर की सहायता और योग्य नर्सिंग देखभाल पर्याप्त है? इसमें आस्था की क्या भूमिका है? जो व्यक्ति स्वयं को ईसाई कहता है वह किसी अन्य व्यक्ति को सम्मानपूर्वक मरने में कैसे मदद कर सकता है? इन मुद्दों पर जानकारी सोरोज़ के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी की पुस्तक "जीवन, बीमारी, मृत्यु", एम., 1995 में निहित है।

मरने वालों को सहायता के रूप

किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करने का पहला तरीका उसकी अच्छी देखभाल करना है। इसका मतलब केवल मामले का पेशेवर और तकनीकी पक्ष ही नहीं है।
व्यावसायिकता के साथ-साथ हम ऐसी देखभाल के मानवीय पहलुओं के बारे में भी बात कर रहे हैं। बीमारों की देखभाल करने वालों से यह सुनना असामान्य नहीं है कि वे मामले के इस पहलू पर अधिक समय और ध्यान देना चाहते हैं, लेकिन उनके पास इसके लिए पर्याप्त समय नहीं है... देखभाल के मानवीय पहलू अक्सर सही मायने में होते हैं जब रोगी घर पर होता है तो यह प्रभावी हो जाता है, हालाँकि घरेलू देखभाल उतनी पेशेवर नहीं हो सकती है। इस मामले में व्यावसायिकता की कमी की भरपाई की जाती है: जैसा कि ई. कुबलर-रॉस (1970) ने कहा, "एक लंबे समय से परिचित के कुछ चम्मच घर का बना सूपमरीज़ के लिए अस्पताल में दिए गए इंजेक्शन से ज़्यादा फ़ायदेमंद हो सकता है..."
- किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करने का दूसरा तरीका है शारीरिक कष्ट और दर्द पर काबू पाना।
दवाओं की मदद से, एक डॉक्टर लगभग किसी भी दर्द पर काबू पा सकता है या काफी हद तक कम कर सकता है, और यह रोगी के लिए बहुत महत्वपूर्ण है...
- उससे भी ज्यादा दर्दनाक शारीरिक दर्द, आने वाली विदाई और प्रियजनों से अलगाव के कारण भावनात्मक पीड़ा हो सकती है। इसलिए, किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करने का एक बहुत ही महत्वपूर्ण तरीका इस पीड़ा को यथासंभव अधिकतम सीमा तक उठाने और झेलने का प्रयास है, जिससे मरने वाले व्यक्ति के चारों ओर मित्रता और सौहार्दपूर्ण वातावरण तैयार हो सके। किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करने का एक कम सही तरीका उससे उसकी स्थिति के बारे में दुखद सच्चाई छिपाकर उसकी "रक्षा" करना है।
- सहायता के चौथे रूप में डॉक्टर द्वारा मनोदैहिक (शामक या उत्तेजक) दवाएं लिखना शामिल है। उनका उपयोग हमें उन भावनात्मक समस्याओं पर वास्तव में गहन, आंतरिक काबू पाने की ओर बढ़ने की अनुमति देता है जिनका रोगी अपने जीवन के अंतिम चरण में सामना करता है। ऐसा होता है कि किसी मरते हुए व्यक्ति की मदद करने के लिए उसके जीवन को कुछ और समय के लिए बढ़ाने के प्रयासों को छोड़ना पड़ता है। कुछ मामलों में, मरने की प्रक्रिया बहुत लंबे समय तक चलती है, इतना लंबा कि यह खतरा होता है कि प्रक्रिया की थकाऊता के कारण रोगी अब इस स्थिति से निपटने में सक्षम नहीं होगा। ऐसी स्थिति में, जिम्मेदारी लेना और बीमारी के दौरान समय-समय पर होने वाली घातक जटिलताओं में से एक से लड़ने से इंकार करना पूरी तरह से नैतिक (नैतिक) हो सकता है, जिसके परिणामस्वरूप रोगी की मृत्यु हो सकती है। जैसा कि हम देखेंगे, यह रोगी के सर्वोत्तम हित में हो सकता है कि रोगी को इन जटिलताओं में से किसी एक से मरने की अनुमति दी जाए, और यहां तक ​​कि आवश्यक भी माना जाए। कुछ मामलों में निष्क्रिय इच्छामृत्यु (और यही हम बात कर रहे हैं) का उपयोग मरने वाले की सहायता के रूपों में से एक माना जा सकता है।

किसी मरते हुए व्यक्ति के लिए सहायता का सर्वोत्तम रूप मनोवैज्ञानिक सहायता यह है:
1. वे रोगी से उसकी बीमारी की घातक प्रकृति और अनिश्चितता, भय, जिद, अकेलेपन और दुःख की संबंधित भावनाओं के बारे में बात करते हैं;
2. रोगी के साथ एक रिश्ता बनाया जाता है जिसमें उसके साथ एक ईमानदार, खुली बातचीत की जाती है, जिसकी बदौलत हम व्यक्तिगत, मुख्य रूप से भावनात्मक स्तर पर रोगी की मदद कर पाते हैं, उसकी मौत का सामना कर पाते हैं और अपनी मौत मर पाते हैं;
कई लोगों का मानना ​​है कि यदि रोगी अपनी मृत्यु की समस्या से निजात पाने की कोशिश करता है, तो उसका अलगाव और गहरा अकेलापन गहरा जाता है।
इस दृष्टिकोण को एल.एन. टॉल्स्टॉय द्वारा "द डेथ ऑफ इवान इलिच" में विस्तार से विकसित किया गया है। मरीज़ अक्सर अपने परिवार से अलग-थलग महसूस करते हैं यदि परिवार उन्हें सच नहीं बताता - एक ऐसा सच जो उन्हें साहस देगा। हार्वर्ड विश्वविद्यालय के वीसमैन और हैकेट जैसे चिकित्सकों का मानना ​​है कि मानवीय निकटता और गर्मी ही मरने वाले के लिए एकमात्र दवा है, क्योंकि मरना एक एकान्त कार्य है। इन सबके साथ हमारे कहने का मतलब यह नहीं है कि डॉक्टर को मरीज़ को खुले तौर पर बताना चाहिए कि वह एक घातक, लाइलाज बीमारी से पीड़ित है और उसे एक महीने के भीतर "मुक्त" कर दिया जाएगा। सत्य के कई चेहरे होते हैं; उनमें से प्रत्येक तब प्रकट होता है जब इसकी आवश्यकता होती है। ऐसी परिस्थितियों में सत्य को रोगी को आशा की आखिरी किरण से वंचित नहीं करना चाहिए। सुधार की आशा कभी भी पूरी तरह से ख़त्म नहीं होती, भले ही इलाज असंभव हो... सत्य और आशा परस्पर अनन्य नहीं हैं... वीसमैन और हैकेट का मानना ​​है कि रोगी, कुछ भी नया सीखे बिना भी, अक्सर देखता है कि उसका परिवार उसके प्रति निष्ठाहीन है, जिसके परिणामस्वरूप उसे अपनी ऊर्जा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अपने प्रियजनों के समर्थन पर निर्भर रहने के बजाय, उनकी भावनाओं की रक्षा करने पर खर्च करना पड़ता है। यदि रोगी से मृत्यु के बारे में ज्ञान पूरी तरह से हटा दिया जाता है, तो यह उसे अपने, अपने परिवार और अन्य लोगों के साथ एक सार्थक रिश्ते से वंचित कर देता है जो उसके लिए कुछ मायने रखते हैं।
यदि रोगी सत्य को नहीं जानता है और इस ज्ञान को अपने पास आने वाले अन्य लोगों के साथ साझा नहीं करता है, तो वह उनके साथ समुदाय की भावना नहीं रख सकता है। हममें से अधिकांश ने पहले ही ऐसी स्थितियों का अनुभव किया है जिसमें एक मरते हुए मरीज को अपनी स्थिति के बारे में सच्चाई नहीं पता थी और उसके साथ हमारा रिश्ता केवल सतही हो सकता था।
एल.एन. टॉल्स्टॉय ने "द डेथ ऑफ़ इवान इलिच" में इस समस्या को उठाया: "इवान इलिच की मुख्य पीड़ा झूठ थी - ... तथ्य यह है कि वे यह स्वीकार नहीं करना चाहते थे कि हर कोई जानता था और वह जानता था, लेकिन उसके बारे में झूठ बोलना चाहते थे उसकी भयानक स्थिति के अवसर पर और उसे स्वयं इस झूठ में भाग लेने के लिए मजबूर किया गया था... और उसे इस तरह अकेले मौत के किनारे पर रहना पड़ा, बिना किसी ऐसे व्यक्ति के जो उसे समझ सके और उस पर दया कर सके।''

समस्या: सच्चाई सिरहाने पर है

एच. क्र. पाइपर का कहना है कि बिस्तर पर सच्चाई का सवाल बुनियादी सिद्धांतों और हठधर्मिता से संबंधित नहीं है, बल्कि संचार की समस्या है, मरने वाले व्यक्ति और उसके साथ आए लोगों के बीच संबंध। पाइपर के अनुसार, सवाल यह नहीं है कि क्या हमें रोगी को "यह" कहने का अधिकार है, बल्कि यह है कि हम उसके साथ मिलकर अपने भाग्य (मरने वाले व्यक्ति का भाग्य और उससे जुड़े हमारे अपने भाग्य) का बोझ कैसे उठा सकते हैं यह)। एम. के. बोवर्स के अनुसार एक डॉक्टर, नर्स, विश्वासपात्र और रिश्तेदारों का रोगी के साथ ऐसा "संचार" और ऐसी "एकजुटता" (निकटता) भी उसकी मदद कर सकती है, जिसकी पुष्टि उनकी पुस्तक के निम्नलिखित उदाहरण से होती है। जब एक पुजारी एक गंभीर रूप से बीमार मरीज से मिलने गया, तो निम्नलिखित बातचीत हुई: "श्री पुजारी, मुझे पता है कि मैं गंभीर रूप से बीमार हूं, लेकिन मुझे पता होना चाहिए कि अगर मैं मर जाऊं तो मुझे किसी से कोई सीधा जवाब नहीं मिल सकता है।" , मुझे इसके बारे में पता होना चाहिए। परछाइयों के साथ यह लड़ाई बहुत भयावह है, आप मुझसे झूठ नहीं बोलेंगे, श्रीमान पुजारी?"
पुजारी ने उत्तर दिया: "हाँ, आप बहुत गंभीर रूप से बीमार हैं। लेकिन आपने जो प्रश्न पूछा है वह एक चिकित्सा प्रश्न है, जिसका उत्तर मैं देने में सक्षम नहीं हूँ। लेकिन मैं जानता हूँ कि इसका उत्तर आपके लिए कितना महत्वपूर्ण है यह डॉ. के साथ है।" पुजारी को अस्पताल में एक डॉक्टर मिला और उसने उसे मरीज के साथ हुई बातचीत के बारे में बताया। डॉक्टर ने कुछ देर सोचा और कहा: "बेहतर होगा कि हम मिलकर मिस्टर टी से बात करें।"
मरीज के बिस्तर के पास डॉक्टर वी. ने खुलकर पुजारी के साथ अपनी बातचीत और मरीज के सवाल का जिक्र किया। फिर उन्होंने कहा: “मैंने आपसे आपकी बीमारी के संभावित परिणाम के बारे में विस्तार से बात नहीं की क्योंकि आपकी बीमारी में बहुत कुछ ऐसा है जो मेरे लिए समझ से बाहर है। आपके गुर्दे में लंबे समय से सूजन है, जो किसी भी पारंपरिक प्रतिक्रिया का जवाब नहीं देती है हालाँकि, आपके पास काफी है अच्छा खून, और हृदय अतिरिक्त भार को बहुत अच्छी तरह से सहन करता है। ऐसी स्थिति में, विभिन्न अप्रत्याशित दुर्घटनाएँ घटित हो सकती हैं जो रोग के विकास को किसी न किसी दिशा में बदल देंगी। हम इन समस्याओं को हल करने और संक्रमण से लड़ने के लिए हर संभव प्रयास कर रहे हैं। मैं आपको वह सब कुछ बता चुका हूं जो मैं जानता हूं, और मैं वादा करता हूं कि अगर आपकी स्थिति में कोई महत्वपूर्ण बदलाव होता है तो मैं आपको तुरंत सूचित करूंगा। हालाँकि, उससे पहले आप और आपके पुजारी भी हमारी मदद कर सकते हैं, हमें वास्तव में आपकी ज़रूरत है। आप जो भी चाहते हैं मुझसे हमेशा पूछें और मैं आपको यथासंभव ईमानदारी से उत्तर दूंगा, ठीक है? यह अच्छा हुआ कि आपने अपना प्रश्न मुझसे पूछा। मैं आपसे बार-बार मिलूंगा।" डॉक्टर के जाने के बाद, मरीज ने पुजारी से कहा: "यह जानकर कितनी राहत मिली कि चीजें वास्तव में कैसी हैं। यह बहुत ही भयानक है जब आप कुछ भी नहीं जानते हैं, लेकिन बस वहीं पड़े रहते हैं और हर समय सोचते रहते हैं। एक व्यक्ति को यह जानने का अधिकार है कि उसके साथ क्या हो रहा है, है ना?" फिर रोगी और पुजारी ने कुछ देर तक बात की, जिसके बाद पुजारी ने डॉक्टर के लिए और सभी उपचारों की रिहाई के लिए एक छोटी प्रार्थना की। रोगी की शक्तियाँ। रोगी सो गया, और उसी क्षण से सूजन धीरे-धीरे कम होने लगी। यह बहुत संभव है कि अपनी स्थिति के बारे में सच्चाई जानने के बाद रोगी को भय से मुक्ति मिल गई।

मौत

रोगी के लिए आध्यात्मिक समर्थन

इसे न केवल चिकित्सा कर्मियों द्वारा, बल्कि यदि रोगी चाहे तो धार्मिक आस्था के प्रतिनिधियों द्वारा भी किया जाना चाहिए। ईसाई धर्म सिखाता है कि जीवन का अर्थ अंत में आप पहले से बेहतर बनना है। ताज़ातरीन बीमारी इंसान को ये मौक़ा दे सकती है. गंभीर रूप से बीमार रोगियों की देखभाल करने वाले डॉक्टरों ने नोट किया कि एक घातक बीमारी अक्सर रोगी के विश्वदृष्टिकोण और कभी-कभी उसके चरित्र को बदल देती है। ई. कुबलर-रॉस ने अपने सहयोगियों के साथ मिलकर इस विषय पर समर्पित लेखों का एक संग्रह प्रकाशित किया, जिसे "मृत्यु -" कहा गया। अंतिम चरणविकास।" इसमें मृत्यु के कगार पर खड़े लोगों के आध्यात्मिक परिवर्तन की कहानियाँ प्रकाशित हुईं। एक व्यक्ति जिसने महसूस किया है कि जीवन समाप्त हो रहा है, उसके पास दो विकल्प हैं - निष्क्रिय रूप से मृत्यु की प्रतीक्षा करना या व्यक्तिगत विकास के लिए शेष समय का पूरी तरह से उपयोग करना। मनोचिकित्सीय तकनीकों और साहित्य और अद्भुत लोगों के जीवन के उदाहरणों का उपयोग करके रोगी के साथ इस संभावना के बारे में बात करना आवश्यक है। यह दिलचस्प है कि एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस, जो खुद थानाटोलॉजी के क्लासिक्स में से एक हैं, लिखती हैं कि उन्हें कैंसर से मरकर ख़ुशी होगी, क्योंकि वह व्यक्तित्व के आध्यात्मिक विकास का अनुभव करना चाहेंगी जो बाद की बीमारी अपने साथ लाती है।

रोगी के रिश्तेदारों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता

सबसे पहले यह याद रखना जरूरी है कि मरने वाले व्यक्ति के परिजनों को भी जानकारी, सलाह और सहयोग की जरूरत होती है। उन्हें अक्सर अपनी भावनाओं और विचारों को किसी के साथ साझा करने की तत्काल आवश्यकता महसूस होती है। डॉक्टर को उन्हें असंतोष, चिड़चिड़ापन, क्रोध और अन्य कारणों को समझने में मदद करनी चाहिए नकारात्मक प्रतिक्रियाएँरोगी, जो अक्सर रिश्तेदारों के लिए कष्ट का कारण बनता है। इसके अलावा, यह याद रखना आवश्यक है कि किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद 40% से अधिक रिश्तेदार स्वयं बीमार हो जाते हैं, इसलिए मानसिक और व्यवहार संबंधी विकारों के विकास को रोकने के लिए निवारक मनोवैज्ञानिक उपाय भी अत्यंत आवश्यक हैं।

आर. कोनेचनी, एम. बौहल (1983) ने प्रभाव के उन मनोवैज्ञानिक तरीकों का वर्णन किया है जिन्हें मरने वाले रोगियों के संबंध में क्लिनिक में उपयोग करने की सलाह दी जाती है: "हम रोगसूचक उपचार के माध्यम से रोगी की स्थिति को कम करने का प्रयास करते हैं, उपशामक और मामूली जोड़तोड़ लिखते हैं जो हो सकते हैं प्लेसीबो के रूप में लाभकारी प्रभाव। हम अच्छी देखभाल के सिद्धांत का पालन करते हैं और शारीरिक परेशानी को कम करने का प्रयास करते हैं। हम ऐसे हस्तक्षेपों से बचते हैं जो स्वयं बीमारी से भी अधिक अप्रिय होते हैं। हम रोगी के डर और आशंकाओं के बारे में समझ दिखाते हैं, हम चतुराई से रोगी का ध्यान उनसे हटाकर उसे उसके अतीत के अधिक सुखद या दिलचस्प छापों और यादों की ओर ले जाने का प्रयास करते हैं। हम रिश्तेदारों, विशेषकर बीमार बच्चे के माता-पिता के साथ अधिक बार संपर्क सुनिश्चित करेंगे। हम परिजनों को चेतावनी देते हैं कि मरीज को बेवजह परेशान न करें। हम बीमारों की देखभाल करते समय रिश्तेदारों की मदद से सहमत हैं। हम यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं कि मरीज को यह एहसास न हो कि उसे "खारिज कर दिया गया है।" बातचीत और दौर के अंत में, आपको उसे "कल मिलते हैं" शब्दों के साथ खुश करने की जरूरत है इस तथ्य से राहत मिल सकती है, लेखक ध्यान देते हैं कि जब जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों में, कुछ सामाजिक मानदंड लागू होते हैं जो संपर्क के अप्रिय और कठिन तत्वों को दूर करने में मदद करेंगे ("चुप्पी भी एक उत्तर है", "सामाजिक झूठ") एक कठिन बातचीत के लिए एक रोगी, गैर-सत्तावादी, "साझेदार" के साथ "सुनने की क्षमता" से जुड़ा व्यवहार वांछनीय है। इस समस्या से उन डॉक्टरों द्वारा बदतर व्यवहार किया जाता है जो खुद मौत से डरते हैं। एक विचार है कि डॉक्टर मौत से अधिक डरते हैं अन्य व्यवसायों के प्रतिनिधियों की तुलना में।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि जब किसी मरीज की मृत्यु हो जाती है, तो अन्य मरीजों पर इसके प्रभाव को ध्यान में रखना आवश्यक है। किसी भी मामले में, गरिमापूर्ण मानव मृत्यु की संभावना सुनिश्चित करने की आवश्यकता बिना किसी अपवाद के सभी रोगियों के लिए उचित है। विशेष रूप से ऐसी असाधारण परिस्थितियों में, चिकित्सा कर्मियों की ओर से पेशेवर विकृति की अभिव्यक्तियों को रोकना महत्वपूर्ण है।

पी.आई. के अनुसार सिदोरोवा, ए.वी. पारन्याकोवा (2000), "बिस्तर पर सच्चाई हमारे समय की एक सामान्य प्रवृत्ति है।" यह प्रवृत्ति न केवल स्वयं डॉक्टरों, बल्कि मरीजों के रिश्तेदारों और देखभाल में शामिल सभी लोगों को भी चिंतित करती है। साथ ही, लेखकों के अनुसार, इन स्थितियों में अत्यधिक स्पष्टता से बचना चाहिए - डॉक्टर को वाचाल नहीं होना चाहिए। किसी भी परिस्थिति में रोगी के साथ संबंध आपसी विश्वास पर बनाए जाने चाहिए। इस मामले में, किसी को टर्मिनल रोगियों में मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं की कुछ विशिष्ट गतिशीलता को ध्यान में रखना चाहिए, मार्गरेट कुबलर-रॉस द्वारा वर्णित, एक विशेष मामले की विशेषताएं, विशिष्ट स्थिति. यदि रोगी में स्पष्ट इनकार की प्रतिक्रिया है और वह अपने रोग की मृत्यु दर के बारे में नहीं जानना चाहता है, तो उसे इस विषय पर बात नहीं करनी चाहिए। रोगी को मृत्यु के बारे में सोचने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए यदि वह जुनून से इसके बारे में भूलना चाहता है, जब तक कि निश्चित रूप से, बीमारी के प्रति ऐसा "अंधा" रवैया चिकित्सा में हस्तक्षेप नहीं करता है।

आर. कोसियुनस (1999) ने अपने दृष्टिकोण से कई महत्वपूर्ण सिद्धांतों की सूची दी है, जिन्हें मरते हुए लोगों को मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करते समय ध्यान में रखा जाना चाहिए:

1) अक्सर लोग अकेले ही मर जाते हैं। प्रसिद्ध दार्शनिक कहावत: "एक व्यक्ति हमेशा अकेला मरता है" को अक्सर बहुत शाब्दिक रूप से लिया जाता है और इसका उपयोग मरने वाले व्यक्ति से सुरक्षात्मक अलगाव को उचित ठहराने के लिए किया जाता है। लेकिन अगर आप किसी व्यक्ति को अकेला छोड़ देते हैं तो मृत्यु और दर्द का डर और भी प्रबल हो जाता है। किसी मरते हुए व्यक्ति के साथ ऐसा व्यवहार नहीं करना चाहिए मानो वह पहले ही मर चुका हो। आपको उससे मिलने और उसके साथ संवाद करने की आवश्यकता है।

2) आपको मरने वाले व्यक्ति की शिकायतों को ध्यान से सुनना चाहिए और उसकी जरूरतों को ध्यान से पूरा करना चाहिए।

3) उसके आस-पास के सभी लोगों के प्रयासों को मरने वाले व्यक्ति के लाभ के लिए निर्देशित किया जाना चाहिए। उसके साथ संवाद करते समय, आपको सतही आशावाद से बचना चाहिए, जो संदेह और अविश्वास का कारण बनता है।

4) मरने वाले लोग आगंतुकों की बात सुनने से ज्यादा बात करना पसंद करते हैं।

5) मरने वाले का भाषण अक्सर प्रतीकात्मक होता है। इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए, प्रयुक्त प्रतीकों का अर्थ समझना आवश्यक है। आमतौर पर मरीज़ के हाव-भाव, कहानियाँ और यादें जो वह साझा करता है, सांकेतिक होती हैं।

6) एक मरते हुए व्यक्ति को केवल चिंता और सहानुभूति की वस्तु के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। अक्सर, हमारे आस-पास अच्छे इरादों वाले लोग यह निर्णय लेने का प्रयास करते हैं कि मरने वाले व्यक्ति के लिए सबसे अच्छा क्या है। हालाँकि, जिम्मेदारी की अत्यधिक धारणा रोगी की स्वतंत्रता की सीमा को कम कर देती है। इसके बजाय, आपको उसकी बात सुननी चाहिए और उसे उपचार, आगंतुकों आदि के बारे में निर्णयों में भाग लेने की अनुमति देनी चाहिए।

7) एक मरता हुआ व्यक्ति सबसे अधिक जो उपयोग कर सकता है वह है हमारा व्यक्तित्व। बेशक, हम सहायता के आदर्श साधन नहीं हैं, लेकिन फिर भी हम दी गई स्थिति के लिए सबसे उपयुक्त हैं। एक मरते हुए व्यक्ति के साथ रहने के लिए सरल मानवीय प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है, जिसे हमें दिखाना चाहिए।

8) मनोवैज्ञानिकों और डॉक्टरों को अपने संदेह, अपराध बोध, क्षतिग्रस्त आत्ममुग्धता और अपनी मृत्यु के बारे में विचारों को स्वीकार करना चाहिए।

मरने वाले व्यक्ति और उनके प्रियजनों के साथ काम करने वाले कर्मियों को भी इसकी आवश्यकता होती है मनोवैज्ञानिक मदद. सबसे पहले, आपको उनसे अपराधबोध और शक्तिहीनता की भावनाओं के प्रति सचेत समर्पण के बारे में बात करनी चाहिए। डॉक्टरों के लिए अपनी पेशेवर गरिमा के अपमान से उबरना महत्वपूर्ण है। यह भावना डॉक्टरों के बीच काफी आम है, जिनके लिए मरीज की मौत एक तरह से पेशेवर आपदा है।

व्यक्ति की जीवन यात्रा उसकी मृत्यु के साथ ही समाप्त हो जाती है। आपको इसके लिए तैयार रहने की जरूरत है, खासकर अगर परिवार में कोई बिस्तर पर पड़ा मरीज है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए मृत्यु से पहले के संकेत अलग-अलग होंगे। हालाँकि, अवलोकन अभ्यास से पता चलता है कि किसी संख्या में अंतर करना अभी भी संभव है सामान्य लक्षण, जो मृत्यु के निकट आने का पूर्वाभास देता है। ये संकेत क्या हैं और आपको किस लिए तैयारी करनी चाहिए?

एक मरता हुआ व्यक्ति कैसा महसूस करता है?

बिस्तर पर पड़ा रोगी आमतौर पर मृत्यु से पहले मानसिक पीड़ा का अनुभव करता है। एक स्वस्थ मन में यह समझ होती है कि क्या अनुभव किया जाना है। शरीर में कुछ शारीरिक परिवर्तन होते हैं, इसे नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। दूसरी ओर, यह बदलता है भावनात्मक पृष्ठभूमि: मनोदशा, मानसिक और मनोवैज्ञानिक संतुलन।

कुछ लोग जीवन में रुचि खो देते हैं, अन्य पूरी तरह से अपने आप में सिमट जाते हैं, और अन्य लोग मनोविकृति की स्थिति में आ सकते हैं। जल्दी या बाद में, स्थिति खराब हो जाती है, व्यक्ति को लगता है कि वह अपनी गरिमा खो रहा है, वह अक्सर त्वरित और आसान मौत के बारे में सोचता है, और इच्छामृत्यु मांगता है। इन परिवर्तनों को देखना और उदासीन बने रहना कठिन है। लेकिन आपको इसके साथ समझौता करना होगा या दवाओं से स्थिति को कम करने का प्रयास करना होगा।

जैसे-जैसे मृत्यु निकट आती है, रोगी अधिक से अधिक सोता है, अपने आसपास की दुनिया के प्रति उदासीनता दिखाता है। अंतिम क्षणों में स्थिति में तेज सुधार हो सकता है, जो लेटे हुए स्थिति तक पहुंच सकता है कब कारोगी बिस्तर से बाहर निकलने के लिए उत्सुक है। इस चरण को शरीर की सभी प्रणालियों की गतिविधि में अपरिवर्तनीय कमी और इसके महत्वपूर्ण कार्यों के क्षीणन के साथ शरीर के बाद के विश्राम द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

अपाहिज रोगी: दस संकेत जो बताते हैं कि मृत्यु निकट है

निष्कर्ष के तौर पर जीवन चक्र बूढ़ा आदमीया बिस्तर पर पड़ा रोगी ऊर्जा की कमी के कारण तेजी से कमजोरी और थकान महसूस करता है। परिणामस्वरूप, वह नींद की अवस्था में बढ़ता जा रहा है। यह गहरी या नींद हो सकती है जिसके माध्यम से आवाजें सुनी जाती हैं और आसपास की वास्तविकता का आभास होता है।

एक मरता हुआ व्यक्ति उन चीजों और ध्वनियों को देख, सुन, महसूस कर सकता है जिनका वास्तव में अस्तित्व ही नहीं है। मरीज को परेशान न करने के लिए आपको इससे इनकार नहीं करना चाहिए। अभिविन्यास की हानि भी संभव है और रोगी अधिक से अधिक अपने आप में डूब जाता है और अपने आस-पास की वास्तविकता में रुचि खो देता है।

गुर्दे की विफलता के कारण, मूत्र लाल रंग के साथ गहरे भूरे रंग का हो जाता है। नतीजतन, सूजन दिखाई देती है। रोगी की सांस तेज हो जाती है, रुक-रुक कर और अस्थिर हो जाती है।

पीली त्वचा के नीचे, खराब रक्त परिसंचरण के परिणामस्वरूप, गहरे "चलने" वाले शिरापरक धब्बे दिखाई देते हैं जो स्थान बदलते हैं। वे आमतौर पर सबसे पहले पैरों पर दिखाई देते हैं। में अंतिम क्षणमरते हुए व्यक्ति के अंग इस तथ्य के कारण ठंडे हो जाते हैं कि उनसे बहने वाला रक्त शरीर के अधिक महत्वपूर्ण भागों में पुनर्निर्देशित हो जाता है।

जीवन समर्थन प्रणालियों की विफलता

ऐसे प्राथमिक संकेत होते हैं जो मरते हुए व्यक्ति के शरीर में प्रारंभिक चरण में दिखाई देते हैं, और द्वितीयक संकेत होते हैं जो अपरिवर्तनीय प्रक्रियाओं के विकास का संकेत देते हैं। लक्षण हो सकते हैं बाह्य अभिव्यक्तिया छुपाया जाए.

जठरांत्र संबंधी मार्ग संबंधी विकार

बिस्तर पर पड़े मरीज की इस पर क्या प्रतिक्रिया होती है? मृत्यु से पहले के संकेत भूख न लगना और खाए गए भोजन की प्रकृति और मात्रा में बदलाव से जुड़े हैं, जो मल के साथ समस्याओं से प्रकट होते हैं। अधिकतर, इसी पृष्ठभूमि में कब्ज विकसित होता है। रेचक या एनीमा के बिना, रोगी के लिए अपनी आंतों को खाली करना कठिन हो जाता है।

मरीज़ अपने जीवन के अंतिम दिन भोजन और पानी से पूरी तरह इनकार करके बिताते हैं। इस बारे में ज्यादा चिंता मत करो. ऐसा माना जाता है कि निर्जलित होने पर, शरीर एंडोर्फिन और एनेस्थेटिक्स के संश्लेषण को बढ़ाता है, जो कुछ हद तक समग्र कल्याण में सुधार करता है।

कार्यात्मक विकार

मरीजों की स्थिति कैसे बदलती है और बिस्तर पर पड़ा मरीज इस पर कैसे प्रतिक्रिया करता है? किसी व्यक्ति के जीवन के अंतिम कुछ घंटों में स्फिंक्टर्स के कमजोर होने से जुड़े मृत्यु से पहले के संकेतों में मल और मूत्र असंयम शामिल हैं। ऐसे मामलों में, आपको उसे प्रदान करने के लिए तैयार रहना चाहिए स्वास्थ्यकर स्थितियाँशोषक अंडरवियर, डायपर या लंगोट का उपयोग करना।

भूख लगने पर भी, ऐसी स्थितियाँ होती हैं जब रोगी भोजन निगलने की क्षमता खो देता है, और जल्द ही पानी और लार निगलने की क्षमता खो देता है। इससे आकांक्षा को जन्म मिल सकता है।

गंभीर थकावट की स्थिति में, जब आंखोंगंभीर रूप से डूब जाने पर, रोगी अपनी पलकें पूरी तरह से बंद करने में असमर्थ हो जाता है। इसका आपके आस-पास के लोगों पर निराशाजनक प्रभाव पड़ता है। यदि आंखें लगातार खुली रहती हैं, तो कंजंक्टिवा को विशेष मलहम या सेलाइन से गीला करना चाहिए।

और थर्मोरेग्यूलेशन

यदि रोगी बिस्तर पर है तो इन परिवर्तनों के क्या लक्षण हैं? अचेतन अवस्था में कमजोर व्यक्ति में मृत्यु से पहले के लक्षण टर्मिनल टैचीपनिया द्वारा प्रकट होते हैं - लगातार श्वसन आंदोलनों की पृष्ठभूमि के खिलाफ मौत की खड़खड़ाहट सुनाई देती है। यह श्लेष्मा स्राव की गति के कारण होता है बड़ी ब्रांकाई, श्वासनली और ग्रसनी। मरते हुए व्यक्ति के लिए यह स्थिति बिल्कुल सामान्य है और इससे उसे कोई कष्ट नहीं होता। यदि रोगी को करवट से लिटाना संभव हो तो घरघराहट कम सुनाई देगी।

थर्मोरेग्यूलेशन के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क के हिस्से की मृत्यु की शुरुआत रोगी के शरीर के तापमान में महत्वपूर्ण सीमा में उछाल से प्रकट होती है। उसे गर्म चमक और अचानक ठंड महसूस हो सकती है। अंग ठंडे होते हैं, पसीने वाली त्वचा का रंग बदल जाता है।

मौत का रास्ता

अधिकांश रोगी चुपचाप मर जाते हैं: धीरे-धीरे नींद में ही होश खो बैठते हैं, या कोमा में चले जाते हैं। कभी-कभी ऐसी स्थितियों में वे कहते हैं कि मरीज़ "सामान्य रास्ते" से मर गया। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि इस मामले में, अपरिवर्तनीय न्यूरोलॉजिकल प्रक्रियाएं महत्वपूर्ण विचलन के बिना होती हैं।

एगोनल डिलिरियम के साथ एक अलग तस्वीर देखी जाती है। इसमें रोगी की गति मृत्यु की ओर हो जाती है मामले में यह पारित हो जाएगा"मुश्किल रास्ते" पर। इस मार्ग को अपनाने वाले अपाहिज रोगी में मृत्यु से पहले के संकेत: भ्रम की पृष्ठभूमि के खिलाफ अत्यधिक उत्तेजना, चिंता, अंतरिक्ष और समय में भटकाव के साथ मनोविकृति। यदि जागने और सोने के चक्र में स्पष्ट उलटफेर हो तो रोगी के परिवार और रिश्तेदारों के लिए यह स्थिति बेहद कठिन हो सकती है।

उत्तेजना के साथ प्रलाप चिंता, भय की भावना से जटिल होता है, जो अक्सर कहीं जाने या भागने की आवश्यकता में बदल जाता है। कभी-कभी यह भाषण संबंधी चिंता होती है, जो शब्दों के अचेतन प्रवाह से प्रकट होती है। इस अवस्था में एक रोगी केवल साधारण कार्य ही कर सकता है, बिना पूरी तरह समझे कि वह क्या कर रहा है, कैसे और क्यों कर रहा है। तार्किक रूप से तर्क करने की क्षमता उसके लिए असंभव है। यदि समय रहते ऐसे परिवर्तनों के कारण की पहचान कर ली जाए और दवा से इलाज किया जाए तो ये घटनाएं प्रतिवर्ती हो सकती हैं।

दर्दनाक संवेदनाएँ

मृत्यु से पहले, बिस्तर पर पड़े रोगी में कौन से लक्षण और संकेत शारीरिक पीड़ा का संकेत देते हैं?

सामान्य तौर पर, मरते हुए व्यक्ति के जीवन के अंतिम घंटों में अनियंत्रित दर्द शायद ही कभी बढ़ता है। हालाँकि, यह अभी भी संभव है। बेहोश मरीज आपको इसकी जानकारी नहीं दे पाएगा। फिर भी, ऐसा माना जाता है कि ऐसे मामलों में भी दर्द असहनीय पीड़ा का कारण बनता है। इसका संकेत आमतौर पर तनावग्रस्त माथा और उस पर दिखाई देने वाली गहरी झुर्रियाँ हैं।

यदि, किसी बेहोश मरीज की जांच करते समय, दर्द बढ़ने का सबूत मिलता है, तो डॉक्टर आमतौर पर ओपियेट्स लिखते हैं। आपको सावधान रहना चाहिए, क्योंकि वे जमा हो सकते हैं और समय के साथ अत्यधिक उत्तेजना और ऐंठन के विकास के कारण पहले से ही गंभीर स्थिति को बढ़ा सकते हैं।

सहायता देना

बिस्तर पर पड़े रोगी को मृत्यु से पहले महत्वपूर्ण पीड़ा का अनुभव हो सकता है। लक्षणों से राहत शारीरिक दर्दऔषधि चिकित्सा से प्राप्त किया जा सकता है। रोगी की मानसिक पीड़ा और मनोवैज्ञानिक परेशानी, एक नियम के रूप में, मरने वाले व्यक्ति के रिश्तेदारों और करीबी परिवार के सदस्यों के लिए एक समस्या बन जाती है।

एक अनुभवी डॉक्टर, मरीज की सामान्य स्थिति का आकलन करने के चरण में, पहचान सकता है प्रारंभिक लक्षणअचल पैथोलॉजिकल परिवर्तनसंज्ञानात्मक प्रक्रियाओं। यह मुख्य रूप से है: अनुपस्थित-दिमाग, वास्तविकता की धारणा और समझ, निर्णय लेते समय सोच की पर्याप्तता। आप चेतना के भावात्मक कार्य में गड़बड़ी भी देख सकते हैं: भावनात्मक और संवेदी धारणा, जीवन के प्रति दृष्टिकोण, समाज के साथ व्यक्ति का संबंध।

पीड़ा दूर करने के तरीकों का चुनाव, रोगी की उपस्थिति में संभावनाओं और संभावित परिणामों का आकलन करने की प्रक्रिया, कुछ मामलों में स्वयं एक चिकित्सीय उपकरण के रूप में काम कर सकती है। यह दृष्टिकोण रोगी को वास्तव में यह एहसास करने का मौका देता है कि उसके प्रति सहानुभूति है, लेकिन उसे वोट देने और स्थिति को हल करने के संभावित तरीकों को चुनने के अधिकार के साथ एक सक्षम व्यक्ति के रूप में माना जाता है।

कुछ मामलों में, अपेक्षित मृत्यु से एक या दो दिन पहले, कुछ दवाएं लेना बंद करना उचित होता है: मूत्रवर्धक, एंटीबायोटिक्स, विटामिन, जुलाब, हार्मोनल और उच्च रक्तचाप वाली दवाएं। वे केवल कष्ट बढ़ाएँगे और रोगी को असुविधा पहुँचाएँगे। दर्द निवारक, आक्षेपरोधी, वमनरोधी और ट्रैंक्विलाइज़र छोड़ देना चाहिए।

एक मरते हुए व्यक्ति के साथ संचार

जिन रिश्तेदारों का रोगी अपाहिज है, उन्हें कैसा व्यवहार करना चाहिए?

मृत्यु के निकट आने के संकेत स्पष्ट या सशर्त हो सकते हैं। यदि नकारात्मक पूर्वानुमान के लिए थोड़ी सी भी शर्त है, तो आपको सबसे खराब स्थिति के लिए पहले से तैयारी करनी चाहिए। सुनकर, पूछकर, रोगी की गैर-मौखिक भाषा को समझने की कोशिश करके, आप उस क्षण को निर्धारित कर सकते हैं जब उसकी भावनात्मक और शारीरिक स्थिति में परिवर्तन मृत्यु के आसन्न दृष्टिकोण का संकेत देते हैं।

मरने वाले को इसके बारे में पता है या नहीं, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है। यदि वह महसूस करता है और अनुभव करता है, तो इससे स्थिति आसान हो जाती है। आपको उसके ठीक होने के बारे में झूठे वादे और व्यर्थ आशाएँ नहीं देनी चाहिए। यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि उनकी अंतिम इच्छा पूरी की जाएगी।

मरीज को सक्रिय मामलों से अलग नहीं रहना चाहिए। यह बुरा है अगर ऐसा महसूस हो कि उससे कुछ छिपाया जा रहा है। यदि कोई व्यक्ति अपने जीवन के अंतिम क्षणों के बारे में बात करना चाहता है, तो विषय को दबाने या मूर्खतापूर्ण विचारों का आरोप लगाने से बेहतर है कि शांति से बात की जाए। एक मरता हुआ व्यक्ति यह समझना चाहता है कि वह अकेला नहीं रहेगा, वे उसकी देखभाल करेंगे, पीड़ा उस पर कोई प्रभाव नहीं डालेगी।

साथ ही, रिश्तेदारों और दोस्तों को धैर्य दिखाने और हर संभव सहायता प्रदान करने के लिए तैयार रहना होगा। सुनना भी महत्वपूर्ण है, उन्हें बात करने दें और सांत्वना के शब्द कहें।

डॉक्टर का आकलन

क्या उन रिश्तेदारों को पूरी सच्चाई बताना ज़रूरी है जिनके परिवार में कोई मरीज़ मौत से पहले बिस्तर पर पड़ा हो? इस स्थिति के लक्षण क्या हैं?

ऐसी स्थितियाँ होती हैं जब किसी असाध्य रोगी का परिवार, उसकी स्थिति से अनभिज्ञ होते हुए, स्थिति को बदलने की आशा में अपनी आखिरी बचत सचमुच खर्च कर देता है। लेकिन सबसे अच्छी और सबसे आशावादी उपचार योजना भी परिणाम नहीं दे सकती है। इससे ऐसा होगा कि मरीज़ कभी भी अपने पैरों पर खड़ा नहीं हो पाएगा, वापस नहीं लौट पाएगा सक्रिय जीवन. सारे प्रयास व्यर्थ होंगे, खर्चे व्यर्थ होंगे।

मरीज के रिश्तेदारों और दोस्तों को देखभाल की उम्मीद होती है जल्द स्वस्थ हो जाओ, अपनी नौकरियाँ छोड़ देते हैं और अपनी आय का स्रोत खो देते हैं। पीड़ा को कम करने की कोशिश में, उन्होंने परिवार को कठिन वित्तीय स्थिति में डाल दिया। रिश्तों में समस्याएं पैदा होती हैं, धन की कमी के कारण अनसुलझे झगड़े, कानूनी मुद्दे - यह सब केवल स्थिति को बढ़ाता है।

अनिवार्य रूप से निकट आ रही मृत्यु के लक्षणों को जानकर, शारीरिक परिवर्तनों के अपरिवर्तनीय लक्षण देखकर, एक अनुभवी डॉक्टर रोगी के परिवार को इस बारे में सूचित करने के लिए बाध्य है। जागरूक होकर, परिणाम की अनिवार्यता को समझते हुए, वे उसे मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक सहायता प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित करने में सक्षम होंगे।

प्रशामक देखभाल

क्या जिन रिश्तेदारों के परिवार में कोई रोगी बिस्तर पर पड़ा है, उन्हें मृत्यु से पहले सहायता की आवश्यकता है? रोगी के कौन से लक्षण और संकेत दर्शाते हैं कि उसे दिखाया जाना चाहिए?

किसी रोगी के लिए उपशामक देखभाल का उद्देश्य उसके जीवन को बढ़ाना या छोटा करना नहीं है। इसके सिद्धांतों में मृत्यु को स्वाभाविक तथा अवधारणा की पुष्टि की गयी है प्राकृतिक प्रक्रियाकिसी भी व्यक्ति का जीवन चक्र. हालाँकि, रोगियों के लिए लाइलाज रोगविशेष रूप से इसके प्रगतिशील चरण में, जब उपचार के सभी विकल्प समाप्त हो चुके होते हैं, तो चिकित्सा और सामाजिक सहायता का प्रश्न उठाया जाता है।

सबसे पहले, आपको इसके लिए तब आवेदन करना होगा जब रोगी के पास प्रबंधन करने की क्षमता न रह जाए सक्रिय छविइसे सुनिश्चित करने के लिए जीवन में या परिवार में कोई स्थितियाँ नहीं हैं। ऐसे में मरीज की तकलीफ को कम करने पर ध्यान दिया जाता है। इस स्तर पर, न केवल चिकित्सा घटक महत्वपूर्ण है, बल्कि सामाजिक अनुकूलन, मनोवैज्ञानिक संतुलन भी महत्वपूर्ण है। मन की शांतिरोगी और उसका परिवार।

एक मरते हुए रोगी को न केवल ध्यान, देखभाल और सामान्य जीवन स्थितियों की आवश्यकता होती है। यह उसके लिए महत्वपूर्ण भी है मनोवैज्ञानिक राहत, एक ओर, असमर्थता से जुड़े अनुभवों की राहत स्वयं सेवा, और दूसरी ओर, अनिवार्य रूप से आसन्न मृत्यु के तथ्य के बारे में जागरूकता के साथ। प्रशिक्षित नर्सें ऐसी पीड़ा को कम करने की कला में कुशल हैं और असाध्य रूप से बीमार लोगों को महत्वपूर्ण सहायता प्रदान कर सकती हैं।

वैज्ञानिकों के अनुसार मृत्यु की भविष्यवाणी

जिन रिश्तेदारों का रोगी अपाहिज है, उन्हें क्या अपेक्षा करनी चाहिए?

"खाए जाने" वाले व्यक्ति की मृत्यु के निकट आने के लक्षण कैंसरयुक्त ट्यूमर, प्रशामक देखभाल क्लिनिक के कर्मचारियों द्वारा प्रलेखित किए गए थे। अवलोकनों के अनुसार, सभी रोगियों ने अपनी शारीरिक स्थिति में स्पष्ट परिवर्तन नहीं दिखाया। उनमें से एक तिहाई में लक्षण नहीं दिखे या उनकी पहचान सशर्त थी।

लेकिन अधिकांश असाध्य रूप से बीमार रोगियों में, मृत्यु से तीन दिन पहले, मौखिक उत्तेजना की प्रतिक्रिया में उल्लेखनीय कमी देखी जा सकती है। उन्होंने साधारण इशारों पर प्रतिक्रिया नहीं दी और उनके साथ संवाद करने वाले कर्मियों के चेहरे के भावों को नहीं पहचाना। ऐसे रोगियों में "मुस्कान रेखा" कम हो गई थी, और आवाज की एक असामान्य ध्वनि देखी गई थी (स्नायुबंधन का कराहना)।

इसके अलावा, कुछ रोगियों में गर्दन की मांसपेशियों में अत्यधिक खिंचाव (कशेरुकाओं की शिथिलता और गतिशीलता में वृद्धि), गैर-प्रतिक्रियाशील पुतलियाँ देखी गईं, और रोगी अपनी पलकें कसकर बंद नहीं कर सकते थे। स्पष्ट से कार्यात्मक विकारजठरांत्र पथ (ऊपरी भाग में) में रक्तस्राव का निदान किया गया।

वैज्ञानिकों के अनुसार, इनमें से आधे या अधिक संकेतों की उपस्थिति संभवतः रोगी के लिए प्रतिकूल पूर्वानुमान और उसकी अचानक मृत्यु का संकेत दे सकती है।

संकेत और लोक मान्यताएँ

पुराने दिनों में हमारे पूर्वज मरने से पहले मरते हुए व्यक्ति के व्यवहार पर ध्यान देते थे। अपाहिज रोगी के लक्षण (संकेत) न केवल उसकी मृत्यु, बल्कि उसके परिवार की भविष्य की संपत्ति की भी भविष्यवाणी कर सकते हैं। इसलिए, यदि अंतिम क्षणों में किसी मरते हुए व्यक्ति ने भोजन (दूध, शहद, मक्खन) मांगा और रिश्तेदारों ने उसे दे दिया, तो इसका असर परिवार के भविष्य पर पड़ सकता है। ऐसी मान्यता थी कि मृतक अपने साथ धन और सौभाग्य ले जा सकता है।

के लिए तैयारी करना जरूरी था मौत के पास, यदि रोगी बिना किसी स्पष्ट कारण के हिंसक रूप से कांपता है। ऐसा माना जाता था कि वह उसकी आँखों में देखती थी। इसके अलावा आसन्न मृत्यु का संकेत ठंडी और नुकीली नाक थी। ऐसी धारणा थी कि यह उसके लिए था कि मौत ने उम्मीदवार को अंदर रखा पिछले दिनोंउनकी मृत्यु से पहले.

पूर्वजों का मानना ​​​​था कि यदि कोई व्यक्ति प्रकाश से दूर हो जाता है और ज्यादातर समय दीवार की ओर मुंह करके लेटा रहता है, तो वह दूसरी दुनिया की दहलीज पर है। यदि उसे अचानक राहत महसूस हुई और उसे बाईं ओर ले जाने के लिए कहा गया, तो यह आसन्न मृत्यु का एक निश्चित संकेत है। यदि कमरे की खिड़कियां और दरवाजे खोल दिए जाएं तो ऐसा व्यक्ति बिना दर्द के मर जाएगा।

अपाहिज रोगी: आसन्न मृत्यु के संकेतों को कैसे पहचानें?

घर पर मरणासन्न रोगी के रिश्तेदारों को इस बात की जानकारी होनी चाहिए कि उसके जीवन के अंतिम दिनों, घंटों, क्षणों में उनका क्या सामना हो सकता है। मृत्यु के क्षण और सब कुछ कैसे घटित होगा, इसकी सटीक भविष्यवाणी करना असंभव है। ऊपर वर्णित सभी लक्षण और संकेत बिस्तर पर पड़े रोगी की मृत्यु से पहले मौजूद नहीं हो सकते हैं।

जीवन के जन्म की प्रक्रियाओं की तरह, मरने की अवस्थाएँ भी व्यक्तिगत होती हैं। रिश्तेदारों के लिए यह कितना भी कठिन क्यों न हो, आपको यह याद रखना होगा कि एक मरते हुए व्यक्ति के लिए यह और भी कठिन है। करीबी लोगों को धैर्य रखने और मरते हुए व्यक्ति को सर्वोत्तम संभव परिस्थितियाँ, नैतिक समर्थन और ध्यान और देखभाल प्रदान करने की आवश्यकता है। मृत्यु जीवन चक्र का एक अपरिहार्य परिणाम है, और इसे बदला नहीं जा सकता।