Komunija, šventosios komunijos sakramentas. Brangus Kristaus kraujas
Naujajame Testamente labai dažnai kalbama apie mūsų išteisinimą Kristaus Krauju (pvz., 1 Jono 1:7; Apr 5:9; 12:11; Rom 5:9). Norėdami teisingai suprasti Kristaus Kraujo prasmę, pirmiausia turime teisingai suprasti Biblijos principą, kad „ kiekvieno kūno siela Yra jo kraujas“(Kun.17,14). Kūnas negali gyventi be kraujo, todėl kraujas simbolizuoja gyvybę. Ir būtent čia slypi Kristaus žodžių paaiškinimas: „ Jei nevalgysite Žmogaus Sūnaus kūno ir negersite jo kraujo, neturėsite savyje gyvybės“ (Jono 6:53).
Nuodėmė atneša mirtį (Rom 6,23), t.y. kraujo praliejimas, nuo kurio priklauso gyvybė. Dėl šios priežasties, kai izraelitas nusidėjo, jis turėjo pralieti kraują, kad primintų, kad nuodėmė atneša mirtį. “ Ir beveik viskas pagal įstatymus(Moisejevui) apvalytas krauju ir be kraujo praliejimo nėra atleidimo„nuodėmės (Žyd 9:22). Dėl šios priežasties Adomo ir Ievos pridengimas figos lapais nebuvo priimtas, o Dievas buvo pakeistas drabužiais iš gyvulio, kurį akivaizdžiai papjovė (ėriukas – Pr 3:7,21), odos. Taip pat Abelio auka, skirtingai nei Kaino, buvo priimta tik todėl, kad jis suprato, kokios aukos Dievas reikalauja iš žmogaus, atnešdamas ne daržoves ir vaisius, o iš savo kaimenės pirmagimių (Pr 4, 3-5).
Visa tai yra Kristaus Kraujo praliejimo vaizdas. Šis vaizdas ypač aiškiai matomas per žydų Paschą, kai izraelitai ištepė durų staktas savo papjauto ėriuko krauju, kad būtų išgelbėti nuo mirties. Pagal Mozės įstatymą, prieš Jėzų Kristų žydai už savo nuodėmes aukodavo gyvulius, kurie buvo tik pavyzdys, ateities šešėlis. Nuodėmė baudžiama mirtimi (Rom. 6:23), todėl neįmanoma, kad gyvūno mirtis pakeistų nusidėjėlio mirtį ar taptų visišku aukotojo tipu. Nes pats aukojamas gyvūnas buvo nekaltas, jis nieko nepadarė, nei gero, nei blogo, trumpai tariant. neįmanoma, kad jaučių ir ožkų kraujas atimtų nuodėmę“ (Žyd 10:4).
Kyla klausimas, kodėl šiuo atveju žydai aukojo aukas už nuodėmę? Gal.3:24 apaštalas Paulius visus galimus atsakymus apibendrina viename: „ Įstatymas buvo mūsų Kristaus mokytojas“ Gyvūnai, aukojami už nuodėmę, turėjo būti be dėmės (Išėjimo 12:5; Kunigų 1:3,10 ir kt.). Tai buvo Kristaus atvaizdas“, be dėmės ir be dėmės ėriukas“(1 Pt 1:19). Pasirodo, buvo gyvūnų kraujo būdu Kristaus kraujas. Dievas juos priėmė tik todėl, kad tai buvo tobulos Kristaus aukos pavyzdys. Dėl šios priežasties, kadangi gyvulių aukos buvo Kristaus aukos pavyzdys, Dievas atleido savo tautai nuodėmes. Kristaus mirtis buvo dėl išpirkimo iš nusikaltimų, padarytų pagal pirmąją sandorą“ (Žyd.9:15), t.y. pagal Mozės įstatymą (Žyd 8:5-9). Visos aukos, aukotos pagal įstatymą, rodė tobulą auką, Jėzaus Kristaus auką, kuris savo auka pašalino nuodėmę (Žyd 9:26; 13:11,12; Rom 8:3; plg. 2 Kor. 5). :21).
7.3 pamokoje jau minėjome, kad beveik visas Senasis Testamentas, o ypač Mozės įstatymas, buvo skirtas Jėzui Kristui. Pagal įstatymą prieiti prie Dievo buvo galima per vyriausiąjį kunigą, nes tada, pagal senąją sandorą, jis buvo tarpininkas tarp Dievo ir žmonių, kaip ir po naujojo – Kristaus (Žyd 9, 15). “ Įstatymas aukštaisiais kunigais skiria tuos, kurie turi negalią; o žodis yra priesaika... įdėti Sūnus, amžinai tobulas“ (Žyd. 7:28). Kadangi patys kunigai buvo nusidėjėliai, jie negalėjo iš tikrųjų maldauti atleidimo už kitus žmones. Už nuodėmę paaukoti gyvūnai taip pat negalėjo tobulai atvaizduoti nusidėjėlio, simbolizuoti jį. Reikėjo tobulos žmogaus aukos, kuri visokeriopai atstovautų kiekvienam nusidėjėliui ir taptų atpirkimu už kiekvieną su ja susijungusį žmogų. Taip pat buvo reikalingas tobulas vyriausiasis kunigas, galintis užjausti tuos, kurių užtarėjas jis buvo, kuris, kaip ir jie, pats išgyventų visas pagundas (Žyd 2, 14-18).
Jėzus Kristus visiškai patenkino visas šias sąlygas: „ Toks turi būti mūsų vyriausiasis kunigas: šventas, laisvas nuo blogio, nepriekaištingas“ (Žyd. 7:26). Jam nebereikia visą laiką aukotis už nuodėmę ir Jis nebegali mirti (Žyd 7:23,27). Štai kodėl Šventasis Raštas Kristų vadina mūsų vyriausiuoju kunigu: Todėl Jis visada gali išgelbėti tuos, kurie per Jį ateina pas Dievą, būdamas gyvas, kad juos užtartų.“ (Žyd. 7:25). Kadangi Kristus turėjo mūsų prigimtį, geresnio vyriausiojo kunigo neįmanoma įsivaizduoti, nes Jis gali nusileisti neišmanantiems ir suklaidintam, nes Jis pats(buvo) apkrautas negalia„(Žyd.5:2), nes Jis, kaip ir mes, buvo kūno ir kraujo dalininkas (Žyd.2:14).
Kaip tarp žydų vyriausiasis kunigas buvo vienintelis tarpininkas tarp jų ir Dievo, taip ir tarp dvasinio Izraelio (žinančių tikrąją Evangeliją ir „vienu“ krikštu pakrikštytų Kristuje) vienintelis Vyriausiasis Kunigas yra Jėzus Kristus. Jis yra didysis vyriausiasis kunigas virš Dievo namų (Žyd 10:21), kuriame gyvena tie, kurie atgimsta krikšto vandenyje (1 Pt 2, 2-5) ir gyvena tik Evangelijos viltimi (Žyd. 3:6).
Visų Kristaus užtarimo privalumų suvokimas turėtų paskatinti mus pasikrikštyti Jo vardu. Kitaip Jis negalės mūsų užtarti.
Pakrikštyti Kristuje, turėtume visame kame pasikliauti Jo Vyriausiąja Kunigystė, nes būtent tai esame pašaukti. “ Todėl per Jį nuolat aukokime Dievui šlovinimo auką“ (Hebrajams 13:15). Dievas davė mums Kristų, kunigą, kad mes Jį šlovintume. Hebrajams 10:21-25 parašyta, ką turime daryti, turėdami tokį vyriausiąjį kunigą kaip Jėzus Kristus: didysis Dievo namų kunigas»:
1. artinkimės nuoširdžia širdimi, pilnu tikėjimu, apvalę savo širdis nuo piktos sąžinės apšlakstydami ir nuplaudami švariu vandeniu„- priimti Kristaus kunigystę reiškia, kad esame pakrikštyti (nuplauti vandeniu) į Jį ir gyventi, Jo Krauju apvalydami savo mintis, širdis, sąžinę, tikėdami, kad per Kristaus apsivalymą tampame viena su Dievu;
2. « nedvejodami laikykimės vilties išpažinties“, – nenukrypstant nuo tiesų, atvedusių mus į Kristaus kunigystės pripažinimą;
3. « būkime dėmesingi vieni kitiems, skatinkime vienas kitą mylėti... neapleiskime susitikimų kartu", - t.y. mus turėtų sieti abipusės meilės saitai su tais, kurie, kaip ir mes, priėmė Kristų kaip savo vyriausiąjį kunigą, kuriai ypač tarnauja mūsų meilės vakarienė, kur prisimename Jo auką (žr. 11.3.5 pamoką).
Viso to supratimas, jei esame pakrikštyti ir pasiliekame Kristuje, pripildytų mus pasitikėjimo realia mūsų išganymo galimybe: Todėl Pradėkime su drąsaį malonės sostą, kad gautų gailestingumą ir rastų malonę padėti prireikus“ (Žyd.4:16).
„Norėčiau pereiti prie Komunijos sakramento“., pasakyk man, koks čia Sakramentas?
Tai yra Bažnyčios širdis, Kristaus Kūno širdis ir Sakramentas, kuris yra tas pats, kas Bažnyčia. Apaštalo Pauliaus raštuose Bažnyčia vadinama Kristaus Kūnu, o Komunijos sakramentas – Kristaus Kūno ir Kraujo sakramentu, pavadinimai sutampa, taigi, Bažnyčios sakramentas sutampa su Eucharistija. Komunijos sakramentą. Šis sakramentas yra didžiausia bažnyčios dvasios ir bažnyčios esmės išraiška.
Tikėjimo išpažinime minimas tik Krikšto sakramentas, kuris vienintelis skirtas nuodėmėms atleisti. Po krikšto didžiausia krikšto ir bažnytinio gyvenimo išraiška yra Kristaus Kūno ir Kraujo sakramentas – ta tarnystė, kurios metu aukojame Dievui bekraują auką ir maitinamės Viešpaties Jėzaus Kristaus Kūnu ir Krauju duonos pavidalu. ir vyno, kaip buvo pirmą kartą pasaulio istorijoje per Paskutinę vakarienę.
Ką reiškia Kristaus Kūno ir Kraujo sakramentas? Ar jos metu kaip nors vyksta vyno ir duonos pavertimas Kristaus Kūnu ir Krauju?
Duona ir vynas yra bekraujo aukos medžiaga. Kruvinos aukos buvo paaukotos prieš Viešpaties Jėzaus Kristaus atėjimą į pasaulį, tai reprezentatyvus gyvūnų kraujo praliejimas. Žmonės jautė, kad nuodėmė šaukiasi kraujo praliejimo, o be to nėra nuodėmių atleidimo, kaip sako apaštalas Paulius savo laiške hebrajams. O reprezentatyvus ėriukų ir balandžių kraujo praliejimas buvo tikrojo kraujo praliejimo požymis, kuris atleis mums nuodėmes. Kristaus kančia Golgotoje yra tai, ką apibūdino kruvinos aukos. Kadangi Kristaus Kraujas buvo pralietas, nebereikia aukoti gyvulių, kurie nenusidėjo už mūsų nuodėmes, kraujo. Gyvulių kraujas buvo pakaitinis: aš nusidėjau – ėriukas buvo paskerstas. Tai reiškia, kad nuodėmė reikalauja ne tik kraujo, bet ir ne savo kraujo. Kristus yra tas avinėlis, tas Dievo Avinėlis, kuris prisiėmė ant savęs pasaulio nuodėmes ir praliejo kraują už mane ir už tave, ir už kiekvieną, kuris mus stebi, ir už kiekvieną, kuris dar negimė į pasaulį, ir tie, kurie gyveno nuo Adomo iki šių dienų. Kristus paaukojo visapusišką ir patenkinamą auką už kiekvieno tikinčiojo išganymą.
Prieš eidamas prie kryžiaus, Kristus atliko Paskutinę vakarienę, kurios viduryje įsteigė Komunijos sakramentą ir buvo sakomi dabar nuolat skambantys žodžiai:
Priimk ir valgyk Mano Kūną, sulaužytą už tave nuodėmėms atleisti.
Duona buvo palaiminta ir išdalinta mokiniams. Raudonųjų vynuogių vyno taurė buvo palaiminta žodžiais:
Gerkite jo visi, tai yra Mano Kraujas, kuris už jus ir už daugelį išliejamas nuodėmėms atleisti.
Pasak evangelisto Luko, buvo pridėti žodžiai:
Darykite tai prisimindami Mane, tai yra, pakartokite tai.
Taip buvo įsteigtas Eucharistijos sakramentas, Padėkos sakramentas, kurio metu žmonės valgo ir geria, prisidengę duona ir vynu, Viešpaties Jėzaus Kristaus Kūnu ir Krauju.
Kaip į pamaldas atnešta duona ir vynas tampa Kūnu ir krauju – atskiras pokalbis. Vakarų krikščionys skiriasi nuo Rytų krikščionių tuo, kad stengiasi tiksliai apibrėžti kiekvieną įvykį: kaip tai vyksta. Katalikų eucharistinė teologija nagrinėja klausimą, ar duonos atomai virsta mėsos atomais, vyno atomai – kraujo atomais, ar pasikeičia substancija. Jų teologinė mintis šimtmečius sukosi apie tai.
Rytų Bažnyčia, kuriai mes priklausome, neleidžia mums taip kalbėti apie Kūno ir Kraujo paslaptį. Ji pasakoja, kad maldoje Bažnyčiai ir kunigui prisišaukus Šventąją Dvasią ant duonos ir vyno, paaukotos Dievui dovanų pavidalu, duona tampa tikru Viešpaties Jėzaus Kristaus Kūnu, išsaugančiu visas fizines duonos savybes. Taurėje yra tikrasis Viešpaties Jėzaus Kristaus kraujas, išsaugojęs visas fizines vyno savybes, kad tikintiesiems būtų patogu valgyti. Nenorėdamas valgyti žmogaus mėsos ir kraujo, žmogus negalėtų valgyti tikro kūno ir kraujo. Mes tikrai valgome tikrąjį Kristaus Kūną ir Kraują, kaip mus moko Bažnyčia. Kai klausiame savęs, kaip tai vyksta, Bažnyčia atsako: tau užtenka žinoti, kad tai atlieka Šventoji Dvasia. Tolesnės transformacijos subtilybės neturėtų kelti smalsumo. Mes tikime, kad tai yra Kūnas ir Kraujas, ir juos priėmę, tai žinome jų veiksmų galia. Dovanų veikimo galia žmogui atskleidžia tikrąją jo prigimtį.
Kristus pagal kūną buvo paprastas žmogus. Kaip jame galima pastebėti Dievo Sūnų, Angelų Karalių ir tikrąjį Viešpatį? Virš jo nebuvo aureolės, jis nebuvo nei aukštas, nei žemas, jaunas, stiprus, be ydų, bet ir be išorinių dievybės savybių. Jis buvo žydiškos išvaizdos, jo drabužiai atitiko epochą ir žmones, kai Jis gyveno. Išoriškai Jis niekaip nepademonstravo savo dievybės prigimties; tai buvo galima sužinoti tik iš Jo veiksmų. Pavyzdžiui, kai Jis atleisdavo žmonėms nuodėmes, fariziejai niurzgėjo: niekas negali atleisti žmonėms nuodėmių, tik vienas Dievas. Ir Jis yra vienas Dievas, kuris palieka nuodėmes, prikelia paralyžiuotuosius, išvaro demonus, vaikščioja vandeniu, daugina duonos, prikelia mirusiuosius, numato ateitį, pašaukia nepažįstamąjį vardu, guodžia verkiančią paleistuvę žodžiais, kad jos nuodėmės yra. atleistas. Jis atėjo į pasaulį gelbėti nusidėjėlių ir veikia galingai. Ir nepaisant Kristaus paprastumo, Jo veiksmai yra dieviškai paprasti ir galingi.
Panašiai ir Šventosios Paslaptys: išsaugodami savo žemišką išvaizdą, paaukota duona ir vynas, tapę Kūnu ir Krauju, išlaiko duonos ir vyno išvaizdą, tačiau iš jų poveikio mums žinome, kad susijungėme su Kūnu ir Krauju. Viešpats prisikėlė iš numirusių Jėzų.
Arkivyskupas Andrejus Tkačiovas
Eucharistija (pažodžiui „padėkos diena“) yra didžiausias krikščionių sakramentas, kuriame duona ir vynas Šventosios Dvasios paverčiami tikru Viešpaties Jėzaus Kristaus Kūnu ir tikru Krauju, o tada tikintieji juos valgo. dėl artimiausios sąjungos su Kristumi ir amžinojo gyvenimo.Šis sakramentas vadinamas Eucharistija; Viešpaties vakarienė; Viešpaties stalas; Kristaus Kūno ir Kraujo sakramentas. Kristaus Kūnas ir Kraujas šiame sakramente vadinami Dangaus duona ir Gyvybės Taure arba Išganymo Taure; šventosios paslaptys; bekraujo Auka.
Šventosios Komunijos sakramentą įsteigė pats mūsų Viešpats Jėzus Kristus per Paskutinę vakarienę, savo kančios ir mirties išvakarėse (Mato 26:26-28; Morkaus 14:22-24; Luko 22:19-24; 1). Kor. 11, 23-25).
Įtraukęs mokinius, Viešpats įsakė: „Tai darykite mano atminimui“ (Lk 22, 19). Ši auka turi būti atliekama tol, kol Jis ateis (1 Kor. 11:26), kaip nurodo apaštalas. Pavelas, t.y. iki antrojo Viešpaties atėjimo.
Eucharistijos sakramente – tuo metu, kai dvasininkas, šaukdamasis Šventosios Dvasios aukojamoms dovanoms, duona ir vynas Šventosios Dvasios antplūdžio, kaip Gelbėtojo, iš tikrųjų paverčiami (transsubstancija) į Kūną ir Kraują. Jis pasakė: „Mano kūnas yra tikras maistas, o mano kraujas tikrai yra gėrimas“ (Jono 6:55). Po šios akimirkos, nors mūsų akys mato duoną ir vyną Šv. valgio, bet iš esmės, jutiminėmis akimis nematomas, tai yra tikrasis Viešpaties Jėzaus Kristaus Kūnas ir tikras Kraujas, tik po duonos ir vyno „formomis“.
Šis mokymas apie šventąjį Komunijos sakramentą yra įtrauktas į visus Šventuosius Tėvus, pradedant nuo pačių seniausių.
Nors duona ir vynas sakramente paverčiami Viešpaties Kūnu ir Krauju, Jis šiame sakramente yra visa savo esybe, t.y. Jo siela ir pats Jo dieviškumas, kuris yra neatsiejamas nuo Jo žmogiškumo.
Nors toliau Komunijos sakramente Viešpaties Kūnas ir Kraujas yra sutraiškyti ir atskirti, mes tikime, kad kiekvienoje dalyje – ir mažiausioje dalelėje – šv. Paslaptį priima tie, kurie pagal Jo esmę dalyvauja visame Kristuje, t.y. su siela ir dieviškumu, kaip tobulas Dievas ir tobulas žmogus.
Kadangi Dievas-Žmogus Kristus yra vienas nedalomas dieviškasis garbinimas ir Dievybėje, ir žmonijoje, dėl jų neatskiriamos sąjungos, tai šventiesiems Eucharistijos slėpiniams turėtų būti suteikta tokia pati garbė ir garbinimas, kokį esame skolingi pačiam Viešpačiui Jėzui Kristui.
Eucharistinė auka nėra Gelbėtojo aukos ant kryžiaus pakartojimas, o aukojamo Kūno ir Kraujo auka, kažkada mūsų Atpirkėjo pakelta ant kryžiaus. Šios aukos yra neatskiriamos: tai vienas ir tas pats malonės kupinas gyvybės medis, Dievo pasodintas Kalvarijoje, bet taip pat skiriasi: Eucharistijoje aukojama auka vadinama bekraujiška ir aistringa, nes įvyksta po Kristaus prisikėlimo. Gelbėtojas, kuris, prisikėlęs iš numirusių, nebemiršta: mirtis nebeturi Jam valdžios (Rom. 6:9); ji aukojama be kančios, nepraliejant kraujo, be mirties, nors atliekama Dieviškojo Avinėlio kančios ir mirties atminimui.
Eucharistija taip pat yra permaldavimo auka už visus Bažnyčios narius. Nuo pat krikščionybės pradžios bekraujo auka buvo aukojama gyvųjų ir mirusiųjų atminimui ir nuodėmėms atleisti.
Dieviškoji Eucharistija yra Kristaus stačiatikių bažnyčios liturginio gyvenimo pamatas, taip pat kiekvieno ortodokso žmogaus dvasinio gyvenimo pagrindas. Neįmanoma būti Bažnyčios nariu, neprisiėmus Kristaus Kraujo ir Kūno.
Mūsų dvasinis gyvenimas neatsiejamas nuo Eucharistijos, nes Eucharistija yra patikimiausias kelias į išganymą. Dalyvauti Viešpaties Kūne ir Krauju yra esminė, būtina, išganinga ir guodžianti kiekvieno krikščionio pareiga. Tai aišku iš Gelbėtojo žodžių: „Iš tiesų, iš tiesų sakau jums: jei nevalgysite Žmogaus Sūnaus Kūno ir negersite Jo Kraujo, neturėsite savyje gyvybės“ (Jono 6:53-54). ).
Eucharistija daro mus Kristaus Prisikėlimo dalininkais ir amžinojo gyvenimo paveldėtojais.
Eucharistijos sakramento vaisių arba veiksmų gelbėjimas, verta paminėti:
Tai glaudžiausiai mus sieja su Viešpačiu: „Kas valgo mano kūną ir geria mano kraują, pasilieka manyje, ir aš jame“ (Jono 6:56).
Jis maitina mūsų sielą ir kūną ir prisideda prie mūsų stiprėjimo, pakilimo ir augimo dvasiniame gyvenime: „Kas valgys mane, gyvens per mane“ (Jono 6:57).
Jis mums tarnauja kaip būsimo prisikėlimo ir amžinai palaiminto gyvenimo garantas: „Kas valgys šią duoną, gyvens amžinai“ (Jn 6, 58).
Ignacas Antiochietis šv Kristaus Kūną ir Kraują vadina „nemirtingumo vaistu, priešnuodžiu, kad nemirtų“.
Šventoji Filareta, Maskvos metropolitas rašė apie malonės kupiną Eucharistijos poveikį:
„Dėl daugialypės dieviškojo maisto ir gėrimo galios, įvairialypės dieviškojo maitinančiojo išminties ir gerumo, apčiuopiamas vaisius, valgant Viešpaties stalą, tikinčiajam atrodo kaip neapsakomas džiaugsmas širdyje, o dabar kaip miela tyla sieloje. dabar kaip ramybė mintyse, dabar kaip gili ramybė sąžinėje, dabar kaip užblokuotų pagundų nuraminimas, tada psichinių ir fizinių kančių nutraukimas, o kartais ir visiškas išgijimas, tada gyvas meilės Viešpačiui jausmas arba sustiprėjimas. uolumu ir stiprybe dvasiniams laimėjimams ir dorybėms. Bet kad ir kokie būtų mūsų pačių išgyvenimai šioje paslaptyje, aš pasakysiu su šventuoju Chrizostomu: „Tegul mūsų Viešpaties žodis būna teisingesnis ir mūsų mintyse, ir regėjime“. Po to, kai Jis pasakė: Kas valgo Mano Kūną ir geria Mano Kraują, pasilieka manyje ir Aš jame; kas valgo mano kūną ir geria mano kraują, turės amžinąjį gyvenimą (Jono 6:56, 54) – kaip mes drįstame, nors esame neverti Jo Kūno ir Kraujo dalininkai, kaip drįstame neigti, kad Jis yra mumyse, ir mes Jame ir kad Jame „turėtume amžinąjį gyvenimą“, nebent patys atsitrauktume nuo Jo, nebent vėl pasinertume į nuodėmės mirtį?
Šventųjų tėvų surašytos maldos giliai atskleidžia šio didelio sakramento išganingąją reikšmę. Šventosios Komunijos tęsinys Ir padėkos maldos, kurį skaitydamas kiekvienas krikščionis klausia:
„Tavo tyriausias kūnas ir dieviškasis kraujas tebūna su manimi už nuodėmių atleidimą, Šventosios Dvasios bendrystę ir amžinąjį gyvenimą, žmonijos mylėtoją, aistrų ir sielvarto atitolimą.
Tebūnie aš pašventintas siela ir kūnu, Mokytojau, tebūnie apšviestas, tebūnie išgelbėtas, tebūna Tavo namai šventųjų paslapčių bendryste, gyvendamas manyje su Tėvu ir Dvasia, o didysis geradariau.
(Šventosios Komunijos sekimo kanonas)
„Bet Tavo Švenčiausiojo Kūno anglis ir Tavo garbingas Kraujas tebūna man, mano nuolankios sielos ir kūno pašventinimui, apšvietimui ir sveikatai, daugelio mano nuodėmių naštai palengvinti, apsaugai nuo kiekvienas velniškas veiksmas, skirtas mano pikto ir pikto papročio išvarymui ir uždraudimui, aistrų numalšinimui, Tavo įsakymų įgyvendinimui, Tavo dieviškosios malonės įgyvendinimui ir Tavo Karalystės pasisavinimui.
(2 malda, Šv. Jonas Chrizostomas)
„Mokytojas Viešpatie Jėzau Kristau, mūsų Dieve... duok man be pasmerkimo dalyvauti tavo dieviškosiose, šlovingiausiose, tyriausiose ir gyvybę teikiančiose paslaptyse ne sunkme, nei kankinant, nei su nuodėmių priemaišomis, bet būsimojo Gyvenimo ir karalysčių apvalymui, pašventinimui ir sužadėtuvėms, už sieną ir pagalbą, ir priešinsinčiųjų prieštaravimą, daugelio mano nuodėmių sunaikinimą“.
(4 malda, Šv. Jonas Damaskietis)
Rytų katalikų bažnyčios patriarchų pranešimas apie stačiatikių tikėjimą (1723):
„Mes tikime, kad visiškai šventasis Eucharistijos sakramentas, kurį iš aukščiau išvardytų sakramentų skyrėme ketvirtą vietą, yra paslaptingai įsakytas Viešpaties tą naktį, kurią Jis atidavė save už pasaulio gyvybę. ir palaimintas, atidavė ją savo mokiniams ir apaštalams, sakydamas: „Imkite, valgykite, tai yra mano kūnas.“ Ir, paėmęs taurę, šlovindamas, tarė: „Gerkite iš jos visi: tai yra mano kraujas. , kuri už jus išliejama nuodėmėms atleisti“.
Mes tuo tikime Mūsų Viešpats Jėzus Kristus dalyvauja šioje šventoje apeigoje ne simboliškai, ne perkeltine prasme (tipikos, eikonikos), ne dėl malonės pertekliaus, kaip kituose sakramentuose, ne vien dėl antplūdžio, kaip kai kurie Tėvai kalbėjo apie krikštą, ir ne per duonos prasiskverbimą (kat Enartismon - per impanationem), Taigi Žodžio dieviškumas, įtrauktas į Eucharistijos aukotą duoną, iš esmės (ipostatikos), kaip Liuterio pasekėjai gana netinkamai ir nevertai aiškina; bet tikrai ir tikrai, kad po duonos ir vyno pašventinimo duona būtų laužyta, persikūnijusi, perkeista, paversta pačiu tikruoju Viešpaties kūnu, kuris gimė Amžinosios Mergelės Betliejuje, pakrikštytas Jordane, kentėjęs, palaidotas, prisikėlęs, pakilęs, sėdi Dievo Tėvo dešinėje, turi pasirodyti dangaus debesyse; o vynas paverčiamas ir paverčiamas tikru Viešpaties krauju, kuris per Jo kančias ant kryžiaus buvo pralietas už pasaulio gyvybę.
Taip pat tikime, kad pašventinus duoną ir vyną, lieka ne pati duona ir vynas, o pats Viešpaties kūnas ir kraujas pagal duonos ir vyno pavidalą ir atvaizdą.
Mes taip pat tikime, kad šis tyriausias Viešpaties kūnas ir kraujas yra paskirstomas ir patenka į burnas bei pilvus tų, kurie valgo, tiek pamaldūs, tiek bedieviški. Nuodėmių atleidimas ir amžinasis gyvenimas suteikiamas tik pamaldiesiems ir tiems, kurie jį vertai priima, o nedorėliams ir tiems, kurie jį priima nevertai, jie yra paruošti pasmerkimui ir amžinoms kančioms.
Mes taip pat tikime, kad nors Viešpaties kūnas ir kraujas yra atskirti ir suskaidyti, tai vyksta bendrystės sakramente tik su duonos ir vyno rūšimis, kuriose jie gali būti ir matomi, ir apčiuopiami, tačiau patys savaime yra visiškai vientisa. ir neatskiriama. Kodėl Visuotinė Bažnyčia sako: „Tas, kuris yra susiskaldęs ir susiskaldęs, yra suskaidytas, bet ne suskaldytas, visada nuodytas ir niekada nesuvartotas, bet bendrauja (žinoma, vertai) pašventina“.
Mes taip pat tikime, kad kiekvienoje dalyje, iki mažiausios dalelės aukotos duonos ir vyno, yra ne kokia nors atskira Viešpaties kūno ir kraujo dalis, o Kristaus kūnas, visada sveikas ir visose dalyse vienas. Viešpats Jėzus Kristus yra savo esme, tada yra su siela ir Dieviškumu arba tobulu Dievu ir tobulu žmogumi. Todėl, nors tuo pačiu metu visatoje yra daug šventų apeigų, Kristaus kūnų nėra daug, bet vienas ir tas pats Kristus yra tikrai ir tikrai, vienas Jo kūnas ir vienas kraujas visose atskirose tikinčiųjų bažnyčiose. . Ir taip yra ne todėl, kad Viešpaties kūnas, kuris yra danguje, nusileidžia ant altorių, bet todėl, kad parodoma duona, kuri visose bažnyčiose ruošiama atskirai ir po pašventinimo yra išversta ir pakeičiama, daroma taip pat kūnas, kuris yra danguje. Nes Viešpats visada turi vieną kūną, o ne daug daug kur. Todėl, bendra nuomone, šis sakramentas yra pats nuostabiausias, suvokiamas vien tikėjimu, o ne žmogaus išminties spėlionėmis, kuriomis ši už mus skirta šventa ir Dievo paskirta auka atmeta tuštybę ir beprotišką rafinuotumą dieviškųjų dalykų atžvilgiu.
Todėl turime prisiminti, kad Eucharistija atneša šiuos išganingus vaisius tik tiems, kurie kreipiasi į juos su tikėjimu ir atgaila; nevertas Kristaus Kūno ir Kraujo priėmimas atneš dar didesnį pasmerkimą: „Kas nevertai valgo ir geria, valgo ir geria sau pasmerkimą, neatsižvelgdamas į Viešpaties Kūną. Štai kodėl daugelis iš jūsų yra silpni ir serga, o daugelis miršta“ (1 Kor 11, 29-30).
Gerbiamasis Jonas Damaskietis:
„Kristaus kūnas ir kraujas įeina į mūsų sielos ir kūno kompoziciją, nebūdami išsekę, nesunykę ir neišmesti (tebūnie!), bet (įeina) į mūsų esmę, kad apsaugotų, atspindėtų (nuo mūsų). ) visa žala, išvalyti visus nešvarumus; jei jie randa (mumyse) padirbto aukso, tada jie išvalo (jį) teismo ugnimi, kad „nebūtume pasmerkti su pasauliu“ kitame amžiuje. Jie apvalo mus nuo ligų ir visų rūšių nelaimių, kaip sako dieviškasis apaštalas: „Jei būtume samprotavę su savimi, nesame „Buvome pasmerkti. Esame teisiami, esame Viešpaties nubausti, kad nebūtume pasmerkti kartu su pasauliu“ (1 Kor. 11:31 – 32). Ir štai ką jis sako: kas valgo Viešpaties kūną ir kraują, „nevertai valgo ir geria teismą“ (1 Kor. 11:29). yra susijungę su Viešpaties kūnu ir su Jo Dvasia ir tampa Kristaus kūnu“.
Krikščionys turi pasiruošti Šventosios Komunijos sakramentui pasninkaudami kuri susideda iš pasninko, maldos, susitaikymo su visais, o paskui išpažinties, tai yra sąžinės apvalymo atgailos sakramente.
Liturgijos metu atliekamas Komunijos sakramentas.
Pirmieji krikščionys priimdavo komuniją kiekvieną sekmadienį, bet dabar ne visi turi tokį tyrumą, kad taip dažnai priimtų komuniją. XIX–XX amžiuje Šv. Bažnyčia įsakė priimti komuniją kiekvieną gavėnią ir ne rečiau kaip kartą per metus. Šiuo metu Bažnyčia Komunijos dažnumo klausimą palieka spręsti kunigams ir dvasios tėvams. Būtent su dvasios tėvu reikia susitarti, kaip dažnai priimti komuniją, kiek laiko ir kaip griežtai prieš ją pasninkauti.
Paskutinės vakarienės metu, jau žinodamas, kad jį išduos Judas, Gelbėtojas savo mokiniams – apaštalams – ir tau bei man įteikė brangiausią Dovaną – Šventąją Komuniją. Paėmęs duoną į rankas ir davęs mokiniams, Viešpats tarė šiuos žodžius: Imk, valgyk: tai Mano kūnas“ (Mt 26:26. Taip pat žr.: Morkaus 14:22. Luko 22:19); tada, kai turėjo būti išgerta paskutinė taurė, ant kurios taip pat turėjo būti ištartas tradicinis palaiminimas, Jėzus Kristus, paėmęs taurę, pasakė: Gerkite iš jo visi, nes tai yra Mano Naujojo Testamento Kraujas, kuris už daugelį išliejamas nuodėmėms atleisti.“ (Mt 26:27–28. Taip pat žr.: Morkaus 14:23–24. Luko 22:20). Tuos pačius žodžius kunigas taria kiekvieną kartą liturgijoje per Eucharistiją; vynas ir duona nežinomu stebuklingu būdu tampa Kristaus Kūnu ir Krauju. Tačiau daugelis vis dar abejoja: „ Ar šios dovanos yra tikros? O gal mums tai tik sakoma, kad sustiprintume tikėjimą?»
Atsakymas į šiuos klausimus buvo gautas daugiau nei prieš tūkstantį metų, kai Italijoje įvyko įvykis, dabar vadinamas „Lansijos stebuklu“ pagal vietos, kurioje jis įvyko, pavadinimą. Kas ten atsitiko?
Tai buvo VIII amžius nuo Kristaus gimimo. Eucharistijos sakramentas buvo švenčiamas San Legoncijaus bažnyčioje senovės Italijos mieste Lančiano. Tačiau vieno iš kunigų, tą dieną tarnavusių liturgijai, širdyje staiga kilo abejonė, ar Viešpaties Kūnas ir Kraujas, paslėpti po duonos ir vyno priedanga, yra tiesa. Kronikos mums neatnešė šio hieromonko vardo, tačiau jo sieloje kilusi abejonė tapo Eucharistinio stebuklo priežastimi, kuri gerbiama iki šiol.
Kunigas išvijo abejones, bet jos primygtinai sugrįždavo vėl ir vėl. “ Kodėl turėčiau tikėti, kad duona nustoja būti duona, o vynas tampa krauju? Kas tai įrodys? Be to, išoriškai jie niekaip nesikeičia ir niekada nepasikeitė. Galbūt tai tik simboliai, tik Paskutinės vakarienės prisiminimas…»
...Tą naktį, kai buvo išduotas, Jis paėmė duoną... palaimino, laužė ir davė savo mokiniams, sakydamas: „ Priimk, paragauk: tai Mano kūnas, kuris sulaužytas už tave nuodėmėms atleisti“ Taip pat puodelis, sakydamas: „ Gerkite iš jo visi: tai yra Mano Naujojo Testamento Kraujas, kuris už jus ir už daugelį išliejamas nuodėmėms atleisti.».
Šventus Eucharistijos kanono žodžius kunigas tarė su baime, tačiau abejonės jį ir toliau kankino. Taip, Jis, aukojamas avinėlis, savo dieviška galia galėjo paversti vyną krauju, o duoną – kūnu. Tas, kuris atėjo Dangiškojo Tėvo valia, galėjo padaryti viską. Bet Jis išėjo seniai, palikdamas šį nuodėmingą pasaulį ir duodamas jam savo šventus žodžius bei palaiminimą kaip paguodą: O gal – savo kūną ir kraują? Bet ar tai įmanoma? Ar tikrasis Komunijos sakramentas nenuėjo su Juo į dangiškąjį pasaulį? Argi Šventoji Eucharistija netapo tik ritualu – ir nieko daugiau? Kunigas veltui stengėsi sugrąžinti savo sieloje ramybę ir tikėjimą. Tuo tarpu įvyko transsubstanciacija. Maldos žodžiais jis laužė Eucharistinę duoną, o tada mažą bažnyčią apėmė nuostabos šauksmas. Po hieromonko pirštais sulaužyta Duona staiga virto kažkuo kitu – jis ne iš karto suprato, kuo tiksliai. O vyno puodelyje nebebuvo – buvo tirštas raudonas Skystis, panašus į... Kraujas. Apstulbęs kunigas pažvelgė į daiktą savo rankose: tai buvo plonas Mėsos gabalėlis, primenantis žmogaus kūno raumeninį audinį. Vienuoliai apsupo kunigą, nustebę stebuklo, negalėdami suvaldyti nuostabos. Ir jis išpažino jiems savo abejones, kurios buvo išspręstos tokiu stebuklingu būdu. Baigęs šventąją liturgiją, jis tyliai parpuolė ant kelių ir pasinėrė į ilgą maldą. Ko jis tada meldėsi? Ačiū už ženklą, duotą iš viršaus? Ar prašėte atleidimo už netikėjimą? Niekada nesužinosime. Tačiau vienas dalykas tikrai žinomas: nuo to laiko Lanciano mieste dvylika amžių buvo išsaugotas stebuklingas Kraujas ir kūnas, materializuotas per Eucharistiją San Legontius (dabar San Francesco) bažnyčioje. Žinia apie stebuklą greitai pasklido po netoliese esančius miestus ir regionus, o maldininkų eilės pasiekė Lanciano.
Stebuklo amžininkų liudijimais, materializuotas Kraujas vėliau sukrešėjo į penkis skirtingų formų kamuoliukus, kurie vėliau sukietėjo. Įdomu tai, kad kiekvienas iš šių kamuoliukų, paimtas atskirai, sveria tiek pat, kiek ir visi penki kartu. Tai prieštarauja elementariems fizikos dėsniams, tačiau tai yra faktas, kurio mokslininkai vis dar negali paaiškinti. Įdėtas į senovinį dubenį iš vieno kalnų krištolo gabalo, stebuklingas kraujas jau dvylika amžių buvo matomas Lanciano lankančių maldininkų ir keliautojų akimis.
Orthodoxy.info
Peržiūrėta (84) kartus
Portalo skaitytojus kviečiame į arkivyskupo Konstantino Bufejevo straipsnį, kuris yra atsakas į Maskvos patriarchato Išorinių bažnytinių ryšių departamento ir Sinodalinės Biblijos teologijos komisijos pirmininko, Volokolamsko metropolito Hilariono (Alfejevo) publikaciją. - „Eucharistinė taurė Katedros liturgijoje“ (JMP Nr. 9, 2011). Arkivyskupo Konstantino Bufejevo straipsnis publikuojamas autoriniu leidimu, išsaugant autoriaus rašybą ir skyrybos ženklus. Straipsniu aptarti kviečiami portalo skaitytojai, kurie domisi liturginiais klausimais ir yra pasirengę pateikti savo argumentuotą nuomonę aptariamu klausimu. Primename, kad redaktorių nuomonė gali nesutapti su publikacijų autorių nuomone.
...vis dar tikiu, kad tai gryniausia
Tavo kūnas, o būtent tai yra tavo sąžiningas kraujas...
(Iš liturginės maldos prieš Šventąją Komuniją)
Kai dieviškosios liturgijos metu yra daug komunistų, pasibaigus eucharistiniam kanonui, Kristaus kraujas specialiu samčiu išpilamas iš vienos taurės į kelis mažesnius dubenėlius. Tai patogi, gerai žinoma ir plačiai naudojama bažnytinė praktika.
2011 m. ZhMP Nr. 9 paskelbė metropolito Hilariono (Alfejevo) straipsnį „Eucharistijos taurė Katedros liturgijoje“, kuriame jis siūlo pakeisti tradicinį liturgijos eigą. Straipsnio pabaigoje autorius suformuluoja savo pasiūlymą kaip „praktiškesnį variantą: puodeliai vyno yra pasodinti į sostą šalia pagrindinis dubuo po didžiojo įėjimo, pavyzdžiui, tikėjimo giedojimo pradžioje“.
Šios „praktiškesnės galimybės“ rengti liturgiją prasmė yra tokia. Visos reikalingos šventos apeigos atliekamos per vieną „pagrindinę taurę“ - maldos prie proskomedia, didžiojo įėjimo, palaiminimas Eucharistijos kanono metu. Tuo pačiu metu kiti mažesni „vyno puodeliai“ negali būti nedalyvauja liturginiuose veiksmuose – nei proskomedijoje, nei Didžiajame įėjime, nei anaforoje. Paprasčiausiai, dvasininkams priėmus komuniją (iš pagrindinės taurės), į šiuose mažesniuose puodeliuose esantį vyną įpilama Kristaus Kūno ir jie naudojami teikiant komuniją pasauliečiams. Taigi pasauliečiai bendrauja ne su Viešpaties Kūnu ir Krauju, bet su Kristaus Kūnu ir vynu.
Anksčiau negirdėta mintis. Tačiau šis metropolito Hilariono straipsnis skirtas būtent šiai radikaliai liturginei naujovei pateisinti. Kartu jo argumentas kelia daug prieštaravimų – tiek apskritai, tiek detaliau.
1. Nepavykusi „ekumeninė“ sintezė
Bažnyčios praktikoje aptinkami šie bendrystės tipai.
1. Bendrystė su Kristaus Kūnu ir Krauju. Taip stačiatikių dvasininkai priima komuniją prie altoriaus, o pasauliečiai – bažnyčioje. Vienintelis skirtumas tarp jų yra tas, kad Šventųjų paslapčių pasauliečiai mokomi nuo taurės melagiai, o dvasininkai komuniją priima atskirai – iš pradžių su Kūnu, paskui su Krauju.
2. Kristaus Kraujo bendrystė. Taip kūdikiai ir kai kurie sergantys žmonės, negalintys praryti gabalėlio Šventojo Kūno, priima komuniją. Šis bendrystės būdas naudojamas kaip priverstinė pusiau priemonė ir nėra laikomas normaliu ir užbaigtu.
3. Katalikiškuose Vakaruose gyvavo šimtmečių senumo tradicija, kai pasauliečiai bendrystę gaudavo tik su vafliais, kuriuose nebuvo Kristaus Kraujo.
4. Pagaliau protestantiškoje tradicijoje, prisimindami Paskutinę vakarienę, visi tikintieji valgo duoną ir vyną.
Atkreipkime dėmesį, kad Šventųjų dovanų liturgijoje į taurę pilamas paprastas vynas, bet tuo pat metu Šventasis Avinėlis savyje turi tikrąjį Kristaus Kūną, suvilgytą tikru Viešpaties Krauju. Neatsitiktinai kūdikiams, kurie negali sąmoningai priimti dalies Šventųjų dovanų, šios liturgijos metu neteikiama komunija. Taip yra dėl to, kad vynas šiuo atveju nėra Šventovė, o tik terpė, kurioje dedamos Šventosios Dovanos.
Panašiai, kai ligoniai bendrauja su atsarginėmis dovanomis, Kristaus Kūnas ir Kraujas panardinami į vyno indą. Jei pacientas negali praryti dalelės atsarginių dovanų, bendrystė turi būti vykdoma ne su vynu, į kurį dedama Šventoji vieta, o su Kristaus Krauju, paimtu iš paskutinės dieviškosios liturgijos.
Stačiatikių bažnyčia niekada neturėjo bendrystės su vynu.
Metropolitas Hilarionas siūlo būtent tokį principą naujas bendrystės būdas.
Šis naujas metodas iš esmės yra „ekumeninė“ sintezė, o visa blogiausia paimta iš heterodoksinės praktikos. Kaip ir katalikai, pasauliečiai netenka Viešpaties Kraujo sakramento. Kaip ir protestantams, tikintiesiems vietoj to siūlomas vynas iš puodelio. Trūksta tik vieno – stačiatikių bendrystės tiek su Kristaus Kūnu, tiek su Krauju, į ką Viešpats pasakė: Gerk iš jos viską(Mt 26:27).
Tuo pačiu metu tarp katalikų ir protestantų nėra apgaulės. Pirmieji žino, kad pasauliečiams Kristaus Kraujas neaukojamas (tokia jų tradicija), kiti neabejoja, kad komunijos taurėje yra vynas.
Naujasis bendrystės metodas pagrįstas klastojimu. Nors su vynu mažuose puodeliuose nedirbama ne liturginės apeigos, jų turinys vis dėlto kažkodėl tikintiesiems yra aukojamas kaip tikrasis Kristaus Kraujas.
Beje, jei iš tokios mažos taurelės kūdikiui duosite komuniją, tai bus kita komunijos rūšis – tiesiog vynas...
Anaforos metu skamba žodžiai: „Tavo iš tavo, atnešta tau apie visus ir apie viską» . Diakonas palydi šį maldos šauksmą, „Sukryžiuok ranką kryžiaus pavidalu ir pakelk šventą pateną ir šventoji taurė» , bet turinys ši taurė, siūlomi liturgijoje, nėra bendraujantys niekas nuo pasauliečių. Komuniją jie priima iš kitų taurių, į kurias niekas nėra įpylęs Kristaus Kraujo.
Yra akivaizdus Šventosios vietos pakeitimas ir išniekinimas.
2. Vynas – ar Kristaus kraujas?
Paskutinės vakarienės metu buvo išgertos mažiausiai dvi taurės vyno. Viena yra šlovinimo taurė (Lk 22:17), užpildyta Loznago vaisiai(tai yra vynuogių vynas). Kita - vakarienės puodelis(Luko 22:20), apie kurią Viešpats pasakė: Ši taurė - Naujasis Testamentas su mano krauju, net tau jis išsiliejo. Vynas galėjo būti ir kituose induose, iš kurių buvo pilamas į gėrimų taures. Bet visas kitas vynas, išskyrus tą, kuris pripildytas Naujojo Testamento taurė, liko tik vynas, ir tik šioje taurėje Kristus nurodė, kad jame yra Jo šventasis kraujas: Tai Mano Naujojo Testamento Kraujas(Mt 26:28).
Bet kuriame altoriuje taip pat paprastai yra vyno – buteliuose, grafinuose ir kanistruose. Vynas naudojamas gerti po komunijos dvasininkams ir pasauliečiams. Tai būtina pašventinimui "kviečiai, vynas ir aliejus" visą naktį trukusiame budėjime prieš liturgiją. Tačiau vynas visada lieka tik vynu, išskyrus vieną išimtį – Šventąją Eucharistinę taurę, kurioje jis paverčiamas Kristaus Krauju.
Ne visa duona yra Kristaus Kūnas ir ne visas vynas yra Kristaus Kraujas. Tačiau tik tos aukojamos dovanos tampa Eucharistijos šventove, kurią diakonas nurodo primatui – vyskupui ar kunigui.
“- Palaimink, Vladyka, šventą duoną.
- Ir daryk tai ši duona garbingas Tavo Kristaus kūnas.
- Amen. Palaimink, Viešpatie, šventąjį puodelis.
- Ir net viduje šią taurę– nuoširdus Tavo Kristaus Kraujas.
- Amen. Palaimink, Viešpatie, tapetai» .
Šiame dialoge diakonas, žinoma, nurodo būtent vieną "šventoji taurė"(ir ne ant „dubenėlių“), o posakis "tapetai" nurodo lygiai du objektus – vieną pateną ir vieną taurę.
Jokia kita duona, esanti altoriuje, neaukojama į Kristaus Kūną – nei tarnavimo prosfora, nei antidoronas ant altoriaus, nei tos grūdų dalelės, kurios kartu su Avinėliu yra patenoje soste ištardami minėtus žodžius.
Taip pat jokio kito vyno, išskyrus esantį "šis puodelis", nėra paverstas Kristaus Krauju ir neturėtų būti taip vadinamas.
3. Temos „aktualumas“.
Metropolitas Hilarionas savo pasiūlymo „aktualumą“ pateisina tuo, kad ankstesnė rusų pamaldumo norma „buvo laikoma bendryste kelis kartus per metus“, o „mūsų laikais komunija kartą per mėnesį... faktiškai tapo įprasta bažnyčioje lankantiems žmonėms. , ir daugeliui jų kiekvienai šventei ir sekmadieniui suteikiama šventoji komunija.
Autorius numano, kad anksčiau bendraujančių buvo daug mažiau, todėl jie apsigyvendavo su viena taurele. Dabar dėl komunistų skaičiaus pagausėjimo per vieną liturgiją neva reikia panaudoti kelias taures.
Bet ar taip?
Tiesą sakant, ankstesniais amžiais per tam tikras šventes buvo ne mažiau komunistų nei mūsų laikais. Iš tiesų, optimistiškiausiais skaičiavimais, šiandien stačiatikių skaičius neviršija 2–5% visų šalies gyventojų. Rusijos imperijoje pirmąją gavėnios savaitę ir Didįjį ketvirtadienį daug daugiau tikinčiųjų pasninkavo ir priėmė komuniją.
Todėl erdvūs eucharistiniai indai praeityje buvo ne mažiau paklausūs nei šiandien – bent jau kai kuriomis dienomis.
Kitas argumentas, pateisinantis autoriaus pasiūlymo „aktualumą“: „Po daugelio metų persekiojimų Bažnyčia įgijo laisvę, o tai lėmė staigų dvasininkų skaičiaus padidėjimą, o kartu ir komunikantų skaičiaus padidėjimą Šventojoje. užsakymai katedros pamaldose“.
Nėra jokių abejonių, kad šiandien mūsų Bažnyčioje yra daug daugiau dvasininkų nei karingo ateizmo metais. Bet – gerokai mažiau nei prieš šimtą ar du šimtus metų, kai dvasininkai sudarė visą klasę. Jei atsižvelgsime į tai, kad katedros pamaldų metu, pagal kanonus, visi dvasininkai turi priimti komuniją, metropolito argumentas vėl pasirodo nepagrįstas.
Tai reiškia, kad nėra pagrindo liturginėms naujovėms.
4. Taisyklė – ar išimtis?
Metropolitas Hilarionas rašo: „Šiais laikais per hierarchinę liturgiją, ypač esant didelei maldininkų miniai, pamaldų metu dažnai naudojama labai įspūdingo dydžio taurė (dubuo), beveik tokia aukšta kaip pusės vyro ūgio ir trijų, penkių ar net devynių litrų tūrio“.
Sunku įsivaizduoti tokius dvasininkus, kurių ūgis būtų dviejų devynių litrų taurės aukštis – tai yra apie 1 metrą. Nepaisant to, vyskupas Hilarionas savo straipsnyje plėtoja šią mintį: „Paklausus, ar galima ant altoriaus pastatyti ne vieną didžiulį dubenį, o kelis taisyklingo dydžio dubenis, prieš pašventinant Šventąsias dovanas, atsakymas yra toks: tai neįmanoma. .
„Ne“ yra teisingas atsakymas.
Kodėl „neįmanoma“? – Taip, nes Bažnyčia tokios praktikos nežino. Nė vienas iš švenčiausių patriarchų nuo Tikhono iki Aleksijaus II niekada taip netarnavo. Niekas taip netarnavo per pastaruosius 1000 metų Rusijos stačiatikių bažnyčioje. Nė vienas iš mums pažįstamų šventųjų nekalbėjo apie liturgijos tarnavimą prie daugelio taurių. Gyvoji Bažnyčios Tradicija to nemoko, todėl negalima taip tarnauti.
Tiesą sakant, žinoma, galite patiekti kaip tik norite – arba ant vieno dubenėlio, arba ant trisdešimt trijų. Galite naudoti vynuogių vyną, taip pat galite naudoti fermentuotas uogų sultis. Liturgiją galite švęsti ant penkių kviečių prosforų arba taip pat galite pasakyti ant lagerio duonos kepalo su pelais ir sėlenomis. Galite tarnauti pašventintame soste stačiatikių bažnyčioje, taip pat galite tarnauti ant miško kelmo ar kalėjimo gulto. Kai kuriais atvejais įstatymo normos iškraipymai yra pagrįsti ir net neišvengiami. Persekiojimų metu ar kalėjime, tarnaujant liturgijai, neįmanoma laikytis visų pamaldumo nurodymų ir Eucharistijos šventimo reikalavimų subtilybių. Galite tarnauti be knygų, „iš atminties“.
Tačiau visi tokie pavyzdžiai, leistini išimtiniais atvejais, bus priskiriami nuodėmei ir bus pasmerkti dvasininkams, kurie sąmoningai nukrypsta nuo stačiatikių pamaldumo. Negalima teologiškai pateisinti nukrypimo nuo šventosios bažnyčios tradicijos. Be jokios priežasties neįmanoma iškreipti simbolinio stačiatikių pamaldų turinio.
Vienas dalykas – nesant normalios, erdvios taurės, vesti liturgiją ant kelių taurių dėl daugelio bendraujančių, pripažįstant tai nuodėme, kurią reikia taisyti. Visai kas kita – suteikti tokiam pažeidimui „teologinį pagrindą“ ir pasisakyti už įsivaizduojamos „bizantiškos“ tradicijos „atgaivinimą“.
Savo straipsnio pabaigoje vyskupas teisingai pažymėjo: „Jei vadovaujamės pažodžiui Bizantijos tradicija, tada reikiamą skaičių dubenėlių reikia padėti ant altoriaus jau prie proskomedia, o paskui visus nunešti į didįjį įėjimą“. Žinoma, reikėtų sutikti su šia pastaba: jei norime tarnauti prie kelių taurių, visi jie tikrai turi visapusiškai dalyvauti tarnyboje. Deja, metropolitas Hilarionas visai nesiūlo „pažodžiui vadovautis“ tokia „bizantiška“ tradicija, o tiesiog siūlo „po didžiojo įėjimo“ į sostą pastatyti mažus vyno puodelius.
Tai, ko ragina metropolitas Hilarionas, gali būti toleruojama kaip išimtis, kaip laikina ir nelaiminga situacija, kai dėl techninių priežasčių, skurdo ar kitų aplinkybių neįmanoma atlikti liturgijos. gerai- tai yra ant vienos erdvios taurės.
5. Apie vienos liturginės taurės simboliką
Metropolitas Hilarionas savo oponentų mintis perteikia taip: „Tuo pačiu (jie) cituoja ir „teologinį“ argumentą: juk mes visi valgome „vieną duoną ir vieną puodelį“, kaip galima užsidėti kelis puodelius. sostas? Tai, anot jų, pažeidžia Eucharistijos simboliką.
Reikia tvirtai pakartoti: kelių puodelių naudojimas pažeidžia Eucharistijos simboliką. Be jokios abejonės, vienintelė eucharistinė taurė atitinka ir tiesioginį, ir simbolinį Paskutinės vakarienės atminimą. Daugelis mažų dubenėlių neatspindi Evangelijos liudijimo tiesos ir iš tikrųjų pažeidžia dvasinę dieviškojo stalo simboliką.
Šis argumentas yra teologinis (be kabučių!) originaliausia apaštališka ir patristine prasme.
Nes yra vienas Dievas ir vienas Dievo gynėjas per žmogų, Žmogus Kristus Jėzus, kuris atidavė Save atpirkimą už visus.(1 Tim. 2:5-6).
Palaimintasis Simeonas Tesalonikietis patvirtina: „Ir pašventindami šventąją taurę (o ne „taures“ - arkivyskupas K.B.) Jame, Kristuje, mūsų Dieve, kuris mums atidavė save, mes, kaip įsakyta, pasiduodame meile gerti iš jos (o ne). „iš jų“ – arkivyskupas K.B.) ir visiems broliams, tapdami vieningi kaip Jis meldėsi (Jono 17:11), ir būdamas vieningi su Juo, su Tėvu ir Dvasia, kaip Jis pasakė (Jono 17:21).
6. Ką patvirtina įėjimas su tuščiomis taurėmis?
Autorius cituoja keletą istorinių faktų iš senovės liturginės praktikos ir daro tokią išvadą. „Taigi, Dievo liturgijos šventimas su daugybe taurių ir daugybe patenų yra ne šiaip koks atsitikimas, o visiškai įprasta bizantiška praktika, kuri, beje, net buvo norma vyskupo tarnybos metu. Kodėl ji išnyko po Bizantijos? .
Tiesą sakant, tezė apie „normatyvumą“ reikalauja įtikinamesnių įrodymų ir išsamesnio. Tai panašesnė į autoriaus interpretaciją ir toli gražu nėra akivaizdi. Neabejotinas istorinis faktas, kad pastarąjį tūkstantį metų ši „įprasta bizantiška praktika“ niekur nebuvo stebima.
Įsidėmėtinas toks keistas vyskupo Hilariono pateiktas įrodymas: „Kurį laiką vis dar buvo išlikę didžiojo įėjimo, perkeliant daug dubenėlių procesijos metu, praktika, tačiau dubenys, išskyrus vieną pagrindinį dubenį su vynu, pradėjo dėti būti vežamas tuščia» .
Panaši praktika egzistavo ir iki Nikono Rusijoje: „Prie didžiojo įėjimo buvo nešamas ne tik patenas ir taurė su eucharistine duona ir vynu, bet ir kiti. tušti indai» .
Galbūt tai ir yra „bizantiška paslaptis“, kai liturgija patiekiama su daugybe taurių?
Juk jei indai būtų atvežti tuščia- tai reiškia, kad vyno pašventinimas juose nebuvo atliktas! Kitaip tariant, tiek Bizantijoje, tiek iki Nikono Rusioje buvo laikomasi mums žinomo principo: Kristaus Kraujo išpylimas į mažas taures buvo vykdomas po Eucharistinio vyno pašventinimo vienoje taurėje.
Taigi anaforos maldos (kaip ir mūsų šiandien) buvo atliekamos prie vienos Eucharistijos taurės, užpildytos vynu per proskomedia. Palaimintasis Simeonas Tesalonikietis apie tai rašė taip: „Taurė simbolizuoja taurę, kurioje Gelbėtojas šventino savo kraują.
Tuščių taurių įvedimas prie didžiojo įėjimo nesukelia gėdos, nes nepažeidžiama liturginė simbolika. Tiesą sakant, nors šie indai naudojami tolesniam garbinimui, jie lieka tušti, kol pagrindinėje taurėje Eucharistinis vynas paverčiamas Kristaus Krauju. Tada mažos taurės liturgijos pabaigoje prisipildys Kristaus Kraujo ir bus reikalingos pasauliečių bendrystei. Todėl jų įvedimas prie didžiojo įėjimo yra gana tinkamas ir tolygus pateisinamas, nes tai suteikia paslaugai papildomo iškilmingumo. Pagalbinių dubenėlių įnešimą galima palyginti su šaukšto ir kopijos įnešimu prie didžiojo įėjimo.
7. Apie melagį ir kopiją
Metropolitas Hilarionas klausia: „Kas trukdo mums grįžti? Bizantijos praktikašvęsti liturgiją su daugybe taurių? .
Atsakome: tūkstantmetė tradicija.
Daugelis senovės papročių liko praeityje. Senovės Bizantija žinojo bendrystės suteikimo pasauliečiams praktiką melagiai. Iš to jokiu būdu neišplaukia, kad šiandien mums leistina apsieiti be šios temos, kaip be jo daro katalikai.
Paskutinės vakarienės metu ir ankstyvosios bažnyčios laikais duonos laužymas nebuvo naudojamas, kaip visuotinai priimta šiandien. kopija. Galima paklausti: „Kas mums trukdo grįžti prie apaštališkos praktikos laužyti Šventąją Duoną rankomis?
Atsakymas bus tas pats: tūkstančio metų tradicija.
Naudojimas melagiai Ir kopija patogus ir praktiškas. Tačiau svarbiausia ne tai, o tai, kad jų naudojimas organiškai atitinka šventųjų dieviškosios liturgijos apeigų turinį nuo proskomedijos iki bendrystės. Užtenka prisiminti, kad bekraujės Aukos aukojimo metu šie du objektai simboliškai atvaizduoja Ietį ir lazdą, esančias soste šalia Išganytojo kryžiaus. Todėl natūralu juos atlikti kartu su altoriaus kryžiumi, kaip įprasta, prie didžiojo įėjimo.
Skirtingai nuo liturginio šaukšto ir kopijos panaudojimo, kelių taurės su vynu įteikimas nepabrėžia Eucharistijos evangelijos simbolikos, o naikina jo.
Galbūt dėl to stačiatikių bažnyčia atsisakė tokių „bizantiškų praktikų“ (jei apskritai ja naudojosi).
8. Keletas žodžių apie ortodoksų estetiką
Paskubėkime sutikti su metropolitu Hilarionu dviem jo argumentais.
1. „Viena didelė taurė vizualiai simbolizuoja Bažnyčios vienybę Eucharistijoje ir tarsi iliustruoja žodžius iš šventojo Bazilijaus Didžiojo anaforos: „Bet suvienyk mus visus, nuo vienos duonos ir taurės, kurios valgo, vieni su kitais į vieną Šventosios Dvasios bendrystę“.
2. „Iškilmingumas ir didybė, kurią galima pamatyti švenčiant liturgiją didžiuliuose laivuose“.
Mes būtume visiškai vieningi su vyskupu, jei jis būtų čia sustojęs. Bet...
Bet, deja, jis tęsė savo mintį, pakreipdamas ją „kita kryptimi“: „Bet tuos pačius argumentus galima pasukti Kitoje pusėje. Pirma, kažkam gali atrodyti nenatūraliai didelis patenas ir puodelis groteskiškas ir neestetiškas» .
Jei tradicinė ortodoksų estetika „kažkam“ atrodo „groteskiška ir neestetiška“, tai dar nėra priežastis jos atsisakyti. Kai kurie ant bažnyčių, liturginių drabužių ar pačių stačiatikių bažnyčių gali rasti ikonas ar kryžius, „groteskiškus ir neestetiškus“.
Ginant didelio pateno ir puodelio naudojimą galima pasakyti taip. Žinoma, tokiose grandiozinėse katedrose kaip Maskvos Kristaus Išganytojo katedra ar Sankt Peterburgo Šv.Izaoko katedra, kur didžiuliuose altoriuose išsidėstę įspūdingo dydžio sostai, visai padoru ir estetiškai pagrįsta pamaldose naudoti didelius liturginius indus. (Harmoniją naudojant didelius indus galima sugriauti tik namų bažnyčiose, kur altorius neviršija kvadratinio aršino).
9. Dėl Šventųjų Dovanų suskaidymo prieš jas į nacionalinę teisę nepriimtinumo
Kitas autoriaus argumentas: „Antra, net ir naudojant didžiulę taurę, iš jos išteka Šventasis Kraujas vis tiek išsilieja į daugybę dubenėlių, iš kurios tikintieji priima komuniją: todėl komunijos metu vienaip ar kitaip soste jau yra ne viena taurė, o daug taurių“.
Turėtume kalbėti ne apie tai, kad Šventasis Kraujas prieš pasauliečių bendrystę „galų gale vis dar išpilamas į daugybę taurių“ (tai jau akivaizdu), o apie tai, kad visi tikintieji turi priimti Kristaus kraują. iš vienos taurės. Juk prieš komuniją Vienas Avinėlis taip pat yra padalintas į daugybę dalių, bet tai nereiškia, kad proskomedijoje jį galima pakeisti duonos gabalėlių krūva (kaip katalikiškais vafliais).
Metropolitas Hilarionas atmeta Viešpaties Jėzaus Kristaus vienos Eucharistinės Aukos simboliką, teigdamas, kad Šventosios Dovanos „vis dar“ yra suskaidytos.
Žinoma, Kristaus Kūnas yra „sulaužytas“, o Kristaus Kraujas yra „išlietas“. Tačiau tuo pat metu Kūnas ir Kraujas priklauso Vienam Viešpačiui, kuris dieviškosios liturgijos metu simboliškai vaizduojamas kaip vienas Avinėlis ant pateno ir viena taurė.
Kristaus Kūno suskaidymas ir Kristaus Kraujo dalinimas tikintiesiems bendrystės sakramentu yra Eucharistinės maldos tikslas ir rezultatas, jos kulminacija. Nepriimtina laužyti duoną ir pilti vyną į taures prieš Šventųjų dovanų transsubstanciją.
10. Apie vyno įpylimą į taurę
Galiausiai autorius pateikia dar vieną argumentą: „Be to, patiekiant ant vieno didžiulio dubens pažeidžiama ir liturginė simbolika, tik kitaip. Juk taurėje Būtinai vynas įpilamas po didžiojo įėjimo, tačiau šis įpiltas vynas, skirtingai nei tas, kuris jau buvo puodelyje, nebuvo pilamas prie proskomedia ištarus nurodytus žodžius ir nedalyvavo didžiojo įėjimo procesijoje. Ir ši procesija taip pat apkrauta įvairia simbolika“.
Pažymėtina, kad po puikaus įėjimo į taurę pilti vyno visai „nebūtina“. Tiksliau būtų sakyti, kad pagal Tarnybos knygos mokytojo naujienas prireikus įpilti vyno „leidžiama“ (pvz., jei darbo dieną į liturgiją netikėtai atvyko didelis būrys maldininkų...). Dvasininkai kartais pasinaudoja šia galimybe ir įpila reikiamą kiekį vyno į taurę, kol ji pavirsta Kristaus krauju. Bet kartojame, tai visai nebūtina.
Toks vyno papildymas iš dalies pažeidžia liturginio veiksmo vientisumą ir simbolinį turinį. Tai turėtų būti pripažinta norma, kai visas naudojamas eucharistinio vyno kiekis yra įtrauktas į proskomedia, Didžiojo įėjimo ir anaforos maldas. Kartu pastebime, kad į didelę taurę lengviau nei į mažą supilti reikiamą kiekį vyno, kad nereikėtų jo pilti po Cherubic Song.
Tačiau reikia atsižvelgti į tai, kad vyno įpylimas į taurę prieš Eucharistijos kanono pamaldų pradžią turi visiškai pamaldų ir pagrįstą tikslą – užpildyti. iki kraštų Kristaus taurė (tai mėgo pabrėžti Jo Šventenybė patriarchas Aleksijus II). „Liturginė simbolika“ ne tiek „pažeidžiama“, kiek „pataisoma“ – kas išdrįs neigti simbolinę Evangelijos prasmę užbaigtumas Kristaus taurės? Nes Tėvui patiko, kad ji gyventų Jame. kiekvieną išbaigtumą ir per Jį sutaikyti viską su savimi, nuraminti per Jį savo kryžiaus kraują, žemiškąjį ir dangiškąjį(Kol. 1:19-20).
Proskomedia vynas kartais neįpilamas į taurę iki kraštų vien dėl pavojaus, kad jo turinys gali išsilieti per puikų įėjimą.
Bet kokiu atveju vyno iki kraštų pilimo į vieną eucharistinę taurę prieš anaforos pradžią veiksmai yra nepalyginami ir tai, kas siūloma aptariamame straipsnyje, yra naudoti kitokio vyno V kiti dubenys, niekaip nedalyvaudamas liturginėje anaforoje.
11. Apie taurę ir taurę
Metropolitas Hilarionas rašo: „Pats argumentas „vienos taurės“ naudai kaip neva simbolizuojantis Eucharistijos vienybę gali būti ginčijosi» .
Tačiau norint „užginčyti“ vienos eucharistinės taurės simboliką, reikalingi galingesni argumentai, nei siūlo autorius. Vyskupo argumentas yra toks: „Pirmiausia, bizantiečiai labai gerai žinojo savo anaforos žodžius, o tai jiems netrukdė švęsti liturgijos su daugybe taurių“.