Stoickie poglądy cesarza Marka Aureliusza. Filozofia Marka Aureliusza Filozofia nauczania Marka Aureliusza

Państwowy Uniwersytet Techniczny w Omsku

PRACA DOMOWA (opcja 10)

Zakończony

student gr. RIB-223:

2015

Plan pracy:

    Filozofia Marka Aureliusza.

    Podstawowe cnoty (według stoickich filozofów)

    Znaczenie wyroków Marka Aureliusza Antonina.

    Wniosek.

    Marek Aureliusz Antonin – „filozof na tronie”

Marek Aureliusz Antonin(Marek Aureliusz Antoninus) (121–180) wydał mi się osobą bardzo interesującą, gdyż jest jednocześnie filozofem stoickim, cesarzem rzymskim (od 161 r.) i wojownikiem. Jest to prawdopodobnie jedyny monarcha rzymski, który pozostawił po sobie księgę refleksji dla swoich potomków.

„Marek Anniusz Katiliusz Sewer, który przeszedł do historii pod imieniem Marek Aureliusz, urodził się w Rzymie 26 kwietnia 121 roku i był synem Anniusza Werusa i Domitii Lucilla. Marek Aureliusz traktował swoją matkę z głębokim szacunkiem i wierzył, że zawdzięcza jej „pobożność, hojność i wstrzemięźliwość nie tylko od złych uczynków, ale także od złych myśli, a także prosty sposób życia, daleki od wszelkich luksusów” (1)

Po śmierci ojca został adoptowany przez cesarza Antonina Piusa i nadał mu imię Marek Eliusz Aureliusz Werus Cezar. Marek Aureliusz otrzymał doskonałe wykształcenie w domu. Diognet nauczył go filozofii i malarstwa. Według samego Marka Diognetus uwolnił go od przesądów. Zmuszał go do ćwiczenia pisania i myślenia oraz pisania dialogów. Pod wpływem czytanych traktatów filozoficznych Marek zaczął spać na gołych deskach i okrywać się zwierzęcą skórą.

Prawie nic nie wiadomo o życiu Marka Aureliusza aż do roku 161. „Po śmierci cesarza Antonina Piusa w roku 161 cesarzem został ogłoszony Marek Aureliusz. Natychmiast zwrócił się do Senatu o przyznanie równych uprawnień innemu adoptowanemu synowi Antonina Piusa, Lucjuszowi (Lucjusz Werus (161–169)). Był to pierwszy przypadek wspólnego pryncypatu w Cesarstwie Rzymskim.”(1) W okresie wspólnych rządów ostatnie słowo należało do Marka Antoniusza. Lucjusz Werus wyróżniał się zamiłowaniem do dzikiego życia.

Całemu panowaniu Marka Aureliusza towarzyszył szereg konfliktów zbrojnych: powstanie w Wielkiej Brytanii; atak germańskiego plemienia Huttów; zajęcie Armenii przez Partów.Oprócz wojen imperium zostało osłabione przez inne katastrofy. W ten sposób, wracając ze zwycięstwa nad Mezopotamią, wojska sprowadziły do ​​imperium śmiertelną epidemię, która pochłonęła życie wielu ludzi. Potem przyszły inne kataklizmy: głód, powodzie, trzęsienia ziemi. Ciężkie czasy dla słabnącego imperium i jego cesarza!

Paradoks: Marek Aureliusz przez całe życie był skłonny do refleksji, ale większość swojego panowania spędził na kampaniach wojskowych

„W roku 169 zmarł Lucjusz Werus, a jedynym władcą pozostał Marek Aureliusz. W latach 170-174 był w czynnej armii nad Dunajem, walcząc z Markomanami i Kwadami. W 175 roku namiestnik Syrii, dowódca Gajusz Awidiusz Kasjusz, posiadający najszerszą władzę na Wschodzie, wykorzystał pogłoski o śmierci Marka Aureliusza i ogłosił się cesarzem. Bunt został szybko stłumiony, Kasjusz został zabity, ale cesarz, zadowolony z dokonanych podbojów, zmuszony był opuścić rejony naddunajskie. Rzymianie zapraszali plemiona barbarzyńskie do osiedlania się na pustych terenach na północ od Dunaju, żądając od nich jedynie ochrony rzymskich granic. Były to pierwsze kroki w kierunku zaspokojenia odległych granic imperium z obcokrajowcami.

Marek Aureliusz powrócił do Rzymu w 176 r. Uważnie monitorował działania samorządu terytorialnego, dużą wagę przywiązując do reformy legislacyjnej i poboru podatków. Popierał tradycyjną religię rzymską jako ważną część ustroju państwowego.

W 177 roku Marek Aureliusz uczynił syna Kommodusa swoim współwładcą i ponownie wyruszył na granicę Dunaju. Tam w 180 r. zmarł nagle (prawdopodobnie z powodu zarazy) Marek Aureliusz. Był to ostatni z „pięciu dobrych cesarzy” w Rzymie.”(2)

Panowanie Marka Aureliusza nazwano ostatnim „złotym wiekiem” Rzymu. Rzymianie nie pożegnali w ostatniej podróży żadnego ze swoich cesarzy z takim smutkiem i szacunkiem. Ludzie byli pewni, że po jego śmierci Marek Aureliusz powrócił do siedziby Bogów.

Historyk Ilja Barabasz napisał o panowaniu cesarza: „Jego rozkazy oburzyły wielu jego rodaków. Dlaczego! Wysyła gladiatorów na wojnę, aby nie ginęli bezsensownie, podczas gdy tłum krzyczy. Każe ułożyć maty pod sprzętem do występów gimnastyczek. Pozbawia Rzymian spektaklu! Jest zbyt miłosierny wobec niewolników i biednych dzieci. I wymaga zbyt wiele od rządzących! Nie jest zdradliwy nawet wobec wrogów i nawet ze względu na zwycięstwa militarne. On oszalał!.. A to tylko filozof, filozof stoik, który wierzy, że człowiek jest w istocie wolny i żadne problemy nie mogą go zmusić do działania wbrew swemu sumieniu”(3).

    Filozofia Marka Aureliusza Antonina.

Marek Aureliusz był jednym z ostatnich przedstawicieli późnego Stoa. Jego jedynym dziełem, dziennikiem filozoficznym, jest „Do siebie”. W tej pracy jawi się nam jako mądry nauczyciel i uważny uczeń. Jego myśli skupiały się wokół etyki praktycznej, epistemologii i, w mniejszym stopniu, kosmologii. „Szczęście leży w cnocie – filozoficznej zgodzie z powszechnym rozumem. Musimy zwrócić się „do siebie”, dostosować naszą racjonalną zasadę (która jest jedyną w „naszej mocy”) do natury całości i zyskać w ten sposób „beznamiętność”. Wszystko jest z góry ustalone od niepamiętnych czasów; mędrzec traktuje los jako coś oczywistego i kocha swój los. Filozofa interesuje jednak uzasadnienie autonomii wyboru moralnego. Cnota musi podlegać innej przyczynowości niż zjawiska naturalne: człowiek musi stać się godnym pomocy Bożej. Tym, co przybliża Marka Aureliusza do Seneki, Epikteta, a także do nauki chrześcijańskiej, są wezwania do człowieczeństwa, do troski o duszę, do świadomości własnej grzeszności”(6).

Wierzę w to Osąd można uznać za kluczowy dla filozofów stoickich Marek Aureliusz Antonin: „Kochaj pokorną pracę, której się nauczyłeś, i odpocznij w niej. A resztę przejdź, powierzając z całego serca wszystko, co twoje, bogom i nikogo z ludu nie czyniąc ani swoim panem, ani niewolnikiem”. Za główny cel życia uważał poszukiwanie i samodoskonalenie, a poszukiwania te opierają się na samowystarczalności człowieka. Według tej filozofii wszyscy ludzie są równi. Marek Aureliusz uważa wszystko, co dzieje się na świecie, za przejaw natury, którą jest Bóg - aktywna, inteligentna zasada, przechodząca przez cały świat i jednocząca go w jedną całość. Człowiek musi aktywnie współpracować ze światem, czyli z Bogiem, ponieważ w świecie wszystko dzieje się zgodnie z jego naturalnymi prawami. Jest to zasada akceptacji lub hojności. Marek Aureliusz zamyślił się. ta działalność na rzecz ludzi - w każdej, nawet najprostszej i najzwyklejszej sprawie - podnosi, podnosi człowieka, daje mu szczęście. Przecież szczęście według stoików to życie w zgodzie z naturą, przystosowanie się do warunków otoczenia, rozsądna samozachowawczość, spokój ducha i wolność od namiętności. I to właśnie Marek Aureliusz napisał słowa: „Jeśli nie możesz zmienić swoich okoliczności, zmień swoje podejście do nich”.

Myśli te kontynuuje następujący osąd: „Jeśli wydaje się, że okoliczności wpędzają cię w zamęt, szybko wycofaj się w głąb siebie, nie wycofując się z harmonii bardziej, niż jesteś do tego zmuszony, ponieważ jest bardziej prawdopodobne, że opanujesz współbrzmienie, stale do niej powracając. ”

Według filozofa, jeśli w środowisku zewnętrznym pojawiają się nierozwiązywalne problemy, człowiek musi szukać wyjścia z sytuacji w sobie. Nie ma sensu wylewać swoich uczuć na zewnątrz, szukać pomocy u innych, to nie pomoże, a tylko pogorszy problem. Wewnętrzny, duchowy świat człowieka jest źródłem wszelkiego rozwoju. Musisz omówić swój wewnętrzny problem, spojrzeć na niego z różnych punktów widzenia, przyzwyczaić się do niego, a znajdziesz wyjście. Zatem w muzyce - złożony współbrzmienie, niepokojący duszę i trudny do odtworzenia, musi przeniknąć do myślenia i uczuć, napełnić człowieka od środka. A wtedy człowiek z łatwością to opanuje. „Bądź silny w sobie. Racjonalny przywódca jest z natury samowystarczalny, jeśli postępuje uczciwie i przez to milczy” – pisze w swoim pamiętniku Marek Aureliusz. 3. Cnoty kardynalne (według filozofów stoickich)

„Stoicy uznają cztery cnoty kardynalne : racjonalność, umiar, sprawiedliwość i męstwo. Główną cnotą etyki stoickiej jest umiejętność życia w zgodzie z rozumem. Podstawą etyki stoickiej jest twierdzenie, że przyczyn problemów człowieka nie należy szukać w świecie zewnętrznym, gdyż jest to jedynie zewnętrzny przejaw tego, co dzieje się w duszy człowieka. Człowiek jest częścią wielkiego Wszechświata, jest połączony ze wszystkim, co w nim istnieje i żyje zgodnie z jego prawami. Dlatego problemy i niepowodzenia człowieka wynikają z tego, że jest on oddzielony od Natury, od Boskiego świata. Musi ponownie spotkać Naturę, Boga i siebie. A spotkać Boga znaczy nauczyć się widzieć we wszystkim przejaw Opatrzności Bożej. Należy pamiętać, że wiele rzeczy na świecie nie zależy od człowieka, ale może on zmienić swój stosunek do niego”(8).

MAREK AURELIUSZ Antonin (26 kwietnia 121, Rzym - 17 marca 180, Sirmium, Dolna Panonia), cesarz rzymski, przedstawiciel późnego stoicyzmu, autor filozoficznych „Refleksjów”

Do głównych idei filozofii Marka Aureliusza należą:

Głęboki osobisty szacunek dla Boga;

Uznanie najwyższej światowej zasady Boga;

Zrozumienie Boga jako aktywnej siły materialno-duchowej, która jednoczy cały świat i przenika wszystkie jego części;

Wyjaśnienie wszystkich wydarzeń dziejących się wokół przez Boską Opatrzność;

Widząc, że głównym powodem powodzenia każdego przedsięwzięcia rządowego jest sukces osobisty, szczęście współpracy z siłami Boskimi;

Oddzielenie świata zewnętrznego, na który człowiek nie ma wpływu. i świat wewnętrzny, podlegający tylko człowiekowi;

Uznając, że głównym powodem szczęścia jednostki jest dostosowanie jej świata wewnętrznego do świata zewnętrznego;

Oddzielenie duszy i umysłu;

Wzywa do niestawiania oporu okolicznościom zewnętrznym i podążania za losem;

Refleksje nad skończonością życia ludzkiego, wezwania do docenienia i maksymalnego wykorzystania szans, jakie niesie życie;

Preferowanie pesymistycznego spojrzenia na zjawiska otaczającej rzeczywistości.

„Refleksje” („Do siebie”), napisane po grecku przez Marka Aureliusza i znalezione po jego śmierci w namiocie obozowym (opublikowane po raz pierwszy w 12 księgach w 1558 r. z równoległym tłumaczeniem na łacinę), formułują w skrócie stoickie poglądy tego filozofa: czasami aforystyczne wypowiedzi na tronie: „Czas życia ludzkiego to chwila; jego istotą jest wieczny przepływ; doznania są niejasne, struktura całego ciała jest nietrwała; dusza jest niestabilna, los jest tajemniczy; chwała jest zawodna. Wszystko, co dotyczy ciała, jest jak strumień, wszystko, co dotyczy duszy, jest snem i dymem. Życie - walka i wędrówka po obcym kraju. Ale co może prowadzić na ścieżkę? Tylko filozofia. Filozofować oznacza chronić wnętrze geniusz od wyrzutów i wad, aby był ponad przyjemnością i cierpieniem…”

Czytając notatki, od razu rzuca się w oczy utrzymujący się motyw kruchości wszystkiego, płynności wszystkiego, co doczesne, monotonii życia, jego bezsensu i bezwartościowości. Świat starożytny upadał, chrześcijaństwo zaczęło podbijać dusze ludzi. Najpotężniejsza rewolucja duchowa pozbawiła rzeczy ich starożytnego i pozornie wiecznego znaczenia. W tej sytuacji przewartościowania wartości człowiek rodzi się z poczuciem nieistotności wszystkiego, co go otacza.

Marek Aureliusz jak nikt inny dotkliwie odczuwał upływ czasu, krótkotrwałość ludzkiego życia i ludzką śmiertelność. „Spójrz wstecz – jest ogromna otchłań czasu, spójrz w przyszłość – jest kolejna nieskończoność.” Przed tą nieskończonością czasu zarówno najdłuższe, jak i najkrótsze życie są równie nieistotne. „Dla porównania, jaka jest różnica między kimś, kto przeżył trzy dni, a kimś, kto przeżył trzy ludzkie życia?”


Marek Aureliusz także był doskonale świadomy znikomości wszystkiego: „Życie każdego człowieka jest nieistotne, nieistotny jest zakątek ziemi, w którym on żyje”. Próżna nadzieja na pozostanie na długo w pamięci potomności: „Najdłuższa chwała pośmiertna też jest nieistotna; trwa tylko przez kilka krótkotrwałych pokoleń ludzi, którzy nie znają siebie, nie mówiąc już o tych, którzy dawno umarli”. „Co to jest chwała? Czysta próżność.” Te przykłady pesymizmu można mnożyć. Rozczarowanie i zmęczenie cesarza jest rozczarowaniem i zmęczeniem samego Cesarstwa Rzymskiego, które ugięło się i upadło pod ciężarem własnego ogromu i potęgi.

Jednak pomimo całego pesymizmu światopogląd Marka Aureliusza zawiera szereg wysokich wartości moralnych. Najlepsze rzeczy w życiu, zdaniem filozofa, to „sprawiedliwość, prawda, roztropność, odwaga”. Tak, wszystko jest „czystą marnością”, ale jest coś w życiu, co należy traktować poważnie: „Prawe myśli, ogólnie pożyteczne działania, mowa niezdolna do kłamstwa i duchowy nastrój, który z radością przyjmuje wszystko, co się dzieje, jako konieczne, zgodnie z przewidywaniami, jako wynikające ze wspólnej zasady i źródła.”

Człowiek w rozumieniu Marka Aureliusza jest potrójny: ma ciało – jest śmiertelne, jest dusza – „przejaw siły życiowej” i jest umysł – zasada przewodnia.

Powód w człowieku, Marek Aureliusz, nazywa go geniuszem, swoim bóstwem i dlatego nie można obrażać geniusza, „kiedykolwiek łamiąc obietnicę, zapominając o wstydzie, nienawidząc kogoś, podejrzliwie, przeklinając, będąc hipokrytą, pragnąc czegoś, co się za tym kryje”. mury i zamki.” Filozof wzywa człowieka, aby przez całe życie nie pozwolił swojej duszy zejść do stanu niegodnego rozumnej istoty powołanej do obywatelstwa. A kiedy nadchodzi kres życia, „rozstanie się z nim jest tak proste, jak upadek dojrzałej śliwki: wychwalanie natury, która ją zrodziła i wdzięczność drzewu, które ją zrodziło”.

To jest właściwa droga, którą człowiek powinien podążać. Tylko filozofia może pomóc w odnalezieniu tej drogi: „Filozofować oznacza chronić wewnętrzny geniusz przed wyrzutami i wadami. Aby mieć pewność, że stoi ponad przyjemnością i cierpieniem. Aby w jego postępowaniu nie było lekkomyślności i oszustwa, aby nie obchodziło go, czy jego bliźni nic nie robi, czy nie. Aby na wszystko, co się dzieje, patrzył i było mu dane jako jego przeznaczenie, jakby wynikało z tego, skąd on sam pochodził i co najważniejsze. Aby z rezygnacją czekał na śmierć, jako zwykły rozkład tych elementów, z których zbudowana jest każda żywa istota. Ale jeśli dla samych pierwiastków nie ma nic strasznego w ich ciągłym przechodzeniu w siebie, to gdzie jest powód, aby ktokolwiek obawiał się ich odwrotnej zmiany i rozkładu? Przecież to drugie jest zgodne z naturą, a to, co jest zgodne z naturą, nie może być złe.”

Słowniczek:

Istnienie- Rzeczywistość obiektywna (materia, natura), istniejąca niezależnie od ludzkiej świadomości lub całości materialnych warunków społeczeństwa. Istnienie życia.

Materiał- rzeczywistość obiektywna, istnienie poza i niezależną od ludzkiej świadomości. Podstawa (podłoże), z której zbudowane są ciała fizyczne. Temat wypowiedzi i rozmowy.

Czas- forma koordynacji zmieniających się obiektów i ich stanów. Jedną z form (obok przestrzeni) istnienia nieskończenie rozwijającej się materii jest konsekwentna zmiana jej zjawisk i stanów.

Ruch- sposób istnienia rzeczy. Forma istnienia materii, ciągły proces rozwoju świata materialnego. Poruszanie kogoś lub czegoś w określonym kierunku.

Formularz- urządzenia, struktura czegoś, system organizowania czegoś.

Neoplatonizm (Sufiyarova)

Marek Aureliusz (121–180) był cesarzem Rzymu od 161 r. Był aktywnym i energicznym władcą, pod rządami którego stoczono kilka wojen. Pod koniec jego panowania w Rzymie wybuchła epidemia dżumy, na skutek której zmarł sam cesarz.

Po śmierci Marka Aureliusza odnaleziono jego notatki, które utworzyły całe dzieło filozoficzne pod kryptonimem „Sam na sam ze sobą” lub „Wspomnienia”. Stanowią one ciąg aforyzmów, maksym, spostrzeżeń Marka Aureliusza, które Marek Aureliusz poczynił dla siebie bez zamiaru publikacji.

Notatki Marka Aureliusza dosłownie fascynują czytelnika ideą kruchości, płynności wszystkiego, co doczesne, monotonii, bezsensu, a nawet znikomości ludzkiego życia: „Czas jest rzeką… bystrym strumieniem. Gdy tylko coś się pojawi , już pędzi, ale coś innego pędzi i znów widać to pierwsze”; „Czas życia człowieka to chwila”; „Życie każdego człowieka jest nieistotne, zakątek ziemi, w którym żyje, jest nieistotny”.

Nawet pośmiertna chwała, do której ludzie dążą, aby utrwalić się w pamięci swoich potomków, zdaniem Marka Aureliusza, nie ma sensu: „Wszystko jest krótkotrwałe i wkrótce zaczyna przypominać mit, a potem oddaje się zupełnemu zapomnienie... Czym jest wieczna chwała? - czysta próżność.

Ale przy tak wyraźnym pesymizmie Marek Aureliusz wciąż znajduje duchowe wsparcie, które określa faktyczny sens życia człowieka - jest to wiara w pewną Jedną Całość, skąd wszystko wypływa i dokąd wszystko płynie, a tym samym ratuje wszystko od absolutnej próżności i bezsens. Ta Jedna Całość niejako rządzi całym światem, nadaje niezaprzeczalne znaczenie i pewność naturze w ogóle, determinuje wszystkie momenty naturalnego życia.

Bogowie są również związani w nadprzyrodzony sposób z Jedną Całością, której trzeba dziękować, mieć zawsze w swoich myślach, zwracać się do nich i żyć z nimi.

Ogólna globalna integralność i Boska opatrzność dyktują ludziom zestaw niewątpliwych wartości moralnych, których każdy musi przestrzegać - są to „sprawiedliwość, prawda, roztropność, odwaga”, a także „ogólnie korzystna działalność”. Idealnie zatem jest, aby człowiek był istotą „odważną, dojrzałą, oddaną interesom państwa”, która pokornie wypełnia swój moralny obowiązek.

Pojęcie obowiązku moralnego jest ważne także w filozofii Marka Aureliusza, gdyż bogowie oprócz obowiązków przyznali człowiekowi także swobodę wyboru moralnego: „Urządzili to tak, że od samego człowieka zależało wyłącznie, czy będzie wpaść lub nie wpaść w prawdziwe zło”.

W rzeczywistości możliwość dokonania wolnego moralnego wyboru między dobrem a złem jest główną troską człowieka, która nadaje pewien sens jego egzystencji na Ziemi. Człowiek może dokonać wyboru jedynie za pomocą rozumu, który Marek Aureliusz nazywa geniuszem człowieka, jego bóstwem. Rozum jest „hegemonikonem”, naczelną zasadą człowieka. Warto w tym miejscu zaznaczyć, że Marek Aureliusz po raz pierwszy w tradycji stoickiej mówi o całkowitej niezależności umysłu ludzkiego, że umysł jest jednym ze składników człowieka w ogóle. Przed nim stoicy w duchu filozofii platońskiej argumentowali, że człowiek składa się tylko z dwóch części – duszy i ciała.

W rezultacie rzymski myśliciel dochodzi do wniosku, że należy przyjąć życie takim, jakie jest i być z niego całkowicie zadowolonym: „Przeżyj więc tę chwilę w zgodzie z naturą, a potem rozstaw się z życiem tak łatwo, jak dojrzała śliwka upadki: wychwalając przyrodę, która go zrodziła, i wyrażając wdzięczność drzewu, które je zrodziło”.

Filozofia Marka Aureliusza, ostatniego wielkiego stoika, jest dowodem kryzysu i upadku samego ducha starożytnego. Starożytny świat walił się na naszych oczach. A wkrótce po śmierci Marka Aureliusza rozpoczyna się nowa era - era powstawania i rozkwitu kultury chrześcijańskiej.


© Wszelkie prawa zastrzeżone

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

ABSTRAKCYJNY

na temat „STOICZNE POGLĄDY CESARZA MARKA AURELIUSZA”

  • Wstęp
  • 1. Powstanie szkoły stoickiej
  • 2. Światopogląd stoicko-filozoficzny Marka Aureliusza
    • 2.1 Marek Aureliusz
  • Wniosek
  • Lista wykorzystanych źródeł
Wstęp

Filozofia, zwłaszcza w starożytnym Rzymie, była zawsze szanowana, dlatego jej rozgałęzienie na różne szkoły, pojawienie się nowych kierunków, w każdym z których pojawiały się nowe idee, stworzyło siłę filozofowania, bez której prawie nikt, zwłaszcza Rzymianie, nie mógł się obejść .

W starożytnym Rzymie nastąpił rozwój szkół hellenistycznych, których kierunki wywarły tak duży wpływ na historię, że dały światu szereg znanych osobistości. W jednym z kierunków szkół hellenistycznych, stoicyzmie, taką kultową osobowością był Antonin Marek Aureliusz, który z kolei był ostatnim przedstawicielem tego kierunku. Jeśli chodzi o samo powstanie stoicyzmu, to jego założycielem był Zenon, który przybył z Cypru w IV wieku p.n.e. i rozwinął ten kierunek na długo przed momentem, w którym nastąpił całkowity upadek tego kierunku i który miał zaniknąć na zawsze po śmierci Marka Aureliusz.

Sama filozofia zajmowała w Cesarstwie Rzymskim bardzo ważne miejsce i miała szczególny wpływ na życie i kulturę Rzymian. Wpływ filozofii starożytnej na człowieka i całe społeczeństwo Rzymu polegał na spełnianiu funkcji religii i nauczania. Ponieważ religia w dalszym ciągu chroniła i uświęcała ten porządek państwowy, skupiała się ona na kulcie osobowości cesarzy. Ale tak jak każdy cesarz świata greckiego tego czy innego czasu, opartego na filozofii, otrzymał tę wiedzę, honorując ją, w swoich dalszych działaniach postępował mądrze, a potem za wszystkie czyny, których się dopuścił, został nagrodzony czcią, szacunkiem , uznanie, wówczas takie działania były naprawdę godne władcy. To był cesarz Marek Aureliusz.

1. Powstanie szkoły stoickiej

1.1 Pojawienie się szkół hellenistycznych

Bezpośredni okres poarystotelesowski w filozofii starożytnej charakteryzuje się gwałtownym spadkiem poziomu badań ontologicznych, tj. badania nad doktryną istnienia. Tego samego nie można powiedzieć na przykład o etyce i logice, tj. o moralności oraz o rozumie, pojęciach i myśli, w obszarach, w których filozofia hellenistyczna osiągnęła znaczące rezultaty, jednak „filozofia pierwsza” przeżywa kryzys, którego nie można wytłumaczyć zwykłą przerwą w procesie płynnego rozwoju idei. Choć nie można powiedzieć, że hellenizm wyszedł z nowym programem filozoficznym, w dużej mierze kontynuował rozwój szkół sokratesowych i próbował wskrzesić szereg nauk przedsokratejskich. Zatem nie bez powodu dialektykę szkoły ateńskiej można uznać za pogwałcenie ewolucji, „wyłaniające się”; szkoły hellenistyczne były „wynikiem” długotrwałego procesu zapoczątkowanego przez sofistów.

Szkoły hellenistyczne były rzeczywiście ściślej związane z procesami historycznymi i kulturowymi Grecji niż szkoła ateńska.

Na przykład znacznie większe wpływy mieli stoicy i epikurejczycy. Epikurejczycy byli z kolei uczniami Epikura (347-270 p.n.e.), materialistycznego filozofa epoki hellenistycznej.

Badanie materializmu (materiału), jako jednego z głównych nurtów filozoficznych, kontynuowane przez epikurejczyków, oznaczało uznanie obiektywności, prymatu, niekreowalności i niezniszczalności materii, która istnieje niezależnie od świadomości i stanowi fundamentalną podstawę rzeczywistości.

Jeśli chodzi o stoicyzm, powstał on pod koniec IV wieku, kiedy Zenon z Citium (335-263 p.n.e.) przybył z fenickich stoków Cypru do Aten, gdzie otworzył szkołę stoicyzmu. Swoją nazwę wzięła od greckiego słowa „Stoa”, które oznaczało „portyk”, czyli zadaszony rynek – zadaszoną galerię z kolumnami. Jego nauki stoicyzmu stały się dominujące w filozofii hellenistycznej. Stoicyzm podkreślał, że szczęście zależy wyłącznie od dobrej jakości (najlepiej, jak sądził Sokrates), a wszelkie zewnętrzne warunki życia można i należy znosić apatią, tj. „beznamiętność” (nasze słowo to „apatia”) i stan samowystarczalności, „autarkia”, czyli jak to się nazywa samozadowolenie.

Stoicyzm kontynuował także cynicką doktrynę kosmopolis, czyli „stanu świata”, jako ideału etycznego. Cynizm z kolei definiuje się jako cechę moralną, która charakteryzuje się pogardliwym stosunkiem do kultury i wartości społeczeństwa. Cynizm należy do szkoły cyników.

To „Państwo Światowe” jako ideał etyczny zostało zrealizowane później w Cesarstwie Rzymskim. Dwoma ciekawymi przedstawicielami rzymskich stoików w tamtych czasach byli Epiktet (55 p.n.e. – 135 n.e.), niewolnik (później uwolniony), i Marek Aureliusz, cesarz panujący od 161 do 180 roku.

Z wyjątkiem etyki stoicy poświęcali logice znaczną uwagę twórczą, ale ich doktryny metafizyczne w dużej mierze wywodziły się z nauk Heraklita.

Świat skończył się pod rządami Marka Aureliusza, którego najbliższą rzeczą była główna wartość „króla-filozofa”, ale także tego samego ważnego generała, który przewodził głównym stałym działaniom wojennym z inwazją niemiecką i plemionami barbarzyńskimi wzdłuż i za Dunajem. I we wszystkich operacjach wojskowych zawsze pozostawał na linii frontu, spędzając na wojnach ponad połowę swojego życia, a nie tylko połowę swojego panowania. I w czasie tych wojen, czy nie, jakoś, niezauważony przez innych, opisał wydarzenia mające miejsce w swoich notatkach „Refleksje”, uspokajając się w stoicyzmie.

Za jego panowania Cesarstwo nękały klęski żywiołowe i epidemie, które przybyły ze Wschodu i pochłonęły wiele ofiar śmiertelnych. Wszystko to nie mogło nie wpłynąć na Cesarstwo, a także na Marka Aureliusza. Nie oznaczało to jednak osłabienia Cesarstwa i Cesarza. Dopiero prawdziwe niepowodzenia Marka Aureliusza powinny były pozostawić Cesarstwo jego bezwartościowemu synowi Kommodusowi (Skrzyni), który w rzeczywistości został wykluczony, gdyż Kommodus interesował się głównie zabawą w walkach gladiatorów, a był daleki od polityki i problemów Rzymu . Hobby Komoda oczywiście nie przypadło do gustu Markowi Aureliuszowi i wszystko to zebrało się w jakąś jednolitą opinię, co zaowocowało niechęcią Aureliusza do dania Rzymowi władcy całkowicie oddalonego od problemów Rzymu i całego Cesarstwa Rzymskiego. Jest też fakt, że jego syn był słaby duchem. A taki człowiek, który miał władzę w swoich rękach, był niebezpieczny. A mówiąc o Komodzie, trzeba powiedzieć, że z kolei nie był godzien tytułu cesarza, ale mimo wszystko później nim został, chociaż nie powinien, naruszając w ten sposób ideę Rzymu - jego wolność. Wolność według Marka Aureliusza uważana była za sam pokój Rzymu, który polegał na pragnieniu równości słabych i silnych, biednych i bogatych.

1.2 Ontologia hellenistyczna. Stoicyzm

Główną ideą stoicyzmu było poddanie się losowi i fatalność wszystkiego. Zenon tak powiedział o stoikach: „Żyjcie konsekwentnie, to znaczy według jednej i harmonijnej zasady życia, bo kto żyje niekonsekwentnie, jest nieszczęśliwy”.

Stoicyzm wskrzesił naukę Heraklita o logo-ogniu; świat jest żywym organizmem, przesiąkniętym twórczym pierwotnym ogniem, pneumą, która stwarza kosmiczną sympatię wszystkich rzeczy; wszystko, co istnieje, jest cielesne i różni się stopniem szorstkości lub subtelności materii; rzeczy i zdarzenia powtarzają się po każdym okresowym zapłonie i oczyszczeniu kosmosu. Pneuma jest czymś obecnym we wszystkich żywych istotach oprócz gęstych tkanek i płynów, z których się składają.

W etyce stoicyzm jest bliski cynikom, nie podzielając ich pogardy dla kultury; mędrzec musi podążać za beznamiętnością natury (apatią) i kochać swój los. Wszyscy ludzie są obywatelami kosmosu jako państwa światowego; Stoicki kosmopolityzm zrównał (w teorii) wobec prawa światowego wszystkich ludzi, wolnych i niewolników, Greków i barbarzyńców, mężczyzn i kobiety.

Stoicyzm, jak wiadomo i dobrze potwierdzony, utożsamia byt (oysia) i cielesność (soma). Tylko na pierwszy rzut oka widać tu wierność synkretyzmowi przedsokratejskiemu, tj. połączenie różnych zasad filozoficznych w jeden system. Jednak w epoce poplatońskiej nie dało się łatwo i bez zastrzeżeń zjednoczyć tego, co jeszcze rozpadło się na skutek historycznych metamorfoz myślenia. Być może dlatego nauka o istocie i ciele w stoicyzmie zawiera wiele niejasnych punktów.

Stoicy nazywają esencję „pierwotną substancją wszystkich rzeczy”, a ciało jest esencją, która ma granice. Wszystko jest w takim czy innym stopniu ciałem, jedynie pustka znajdująca się na zewnątrz świata, czas i znaczenie słów są bezcielesne. Z drugiej strony na przykład Diogenes podaje, że stoicy rozróżniali początki (archai) i podstawy (stoicheia). Zasady są bezcielesne, bezkształtne, nie powstają i nie giną. Istnienie ma dwie zasady: aktywną i pasywną. Pierwszym jest Bóg, czyli rozum; druga to esencja pozbawiona jakości. Odrębną cechą całej esencji jest Bóg. Jest oczywiste, że stoicy nie mogli poprzestać na samym pojęciu ciała, a pozbawioną jakości esencję można również rozumieć jako bezcielesną.

Stoicka doktryna kategorii ma znaczenie czysto ontologiczne. Najbardziej ogólną kategorią okazuje się „coś” (to ti) – według Chryzypa (280 – 208/05 p.n.e.; Chryzypa nazywano drugim założycielem Stoa), czyli „bycie” (toon) – według Zenona, i „bycie” w tym kontekście oznacza rodzaj, czyli największe uogólnienie, które nie mieści się w żadnym innym rodzaju. Z tej głównej kategorii wypływa reszta, z punktu widzenia stoików, odsłaniająca i uszczegóławiająca, tj. ujednolicenie pierwszego. Bycie, jak widzimy, okazuje się być orzeczeniem i rodzajem wśród stoików, co było zakazane w systemie Arystotelesa. Jest to całkowicie zgodne z nauką stoików o materii, która jest najwyższym uogólnieniem jako potencjalne kontinuum bez jakości, tj. kontynuacja słabej jakości. Zarówno materia, jak i istnienie są maksymalnym rodzajem wszystkiego w przestrzeni.

Taki powrót do archaizmu filozoficznego musiałby przywrócić integralność intuicji żywej istoty; Prawdopodobnie właśnie tego szukali stoicy. Ale w rzeczywistości nastąpił upadek, dysocjacja (nieistnienie) głównych elementów myślenia ontologicznego. Stoicy naturalnie musieli porzucić rozróżnienie, tj. zaproponowane przez Arystotelesa rozróżnienie poziomu energetycznego i dynamicznego, w przeciwnym razie nie byłoby możliwe konsekwentne realizowanie zasady somatyzmu, tj. zasada punktu widzenia; ale w rezultacie substancja musiała zająć miejsce, które esencja zajmowała w ontologii Arystotelesa. Sama esencja musiałaby spełniać rolę konkretnej pełni znaczenia. Jednak w tym przypadku substancja utraciłaby ten typ uniwersalności, który podyktowany był somatyzmem, stylizowanym (pod pewnym obrazem) na starożytną „fizykę”. W rezultacie stoicy zmuszeni byli wprowadzić do ontologii szereg zasad: logos (słowo, doktryna); lekton (czyste znaczenie, czyli to, co uważa się za znaczące); opatrzność, tj. „wola i myśl” Boga, a także logos, czyli dusza świata. Wszystkie te zasady doprowadziły do ​​bardziej złożonej koncepcji i trudnych problemów komunikacyjnych.

Ważne jest, aby wszystkie starożytne pojęcia traktować jako uniwersalne przenikanie się (krasis diholon) „ciała” i „substancji” – ale tylko stoicy nie byli tu oryginalni. Problem w tym, że samej zasady tożsamości bytu i ciała nie dało się połączyć z dialektyką ateńską bez popadania w sprzeczności, a jej osiągnięć też nie dało się całkowicie zignorować, a stoicy byli z nimi zresztą dość ściśle związani, poczynając od klasyfikacja nauk, a kończąc na etyce wolności.

Byt, okazując się substancją, staje się tą samą pustą i bezsilną możliwością, jaką Arystoteles widział w kontinuum „fizyków”, a jeśli jego krytyka tylko pod pewnym względem ma zastosowanie do nauk przedsokratejskich, to do stoickich „fizyka” – w znacznie większym stopniu. Charakterystyczne jest, że system kategorii u stoików ulegał bardzo naturalnym zmianom: pomimo pewnego zewnętrznego podobieństwa do arystotelesowskiego, w istocie jest z nim wprost przeciwny, gdyż w odniesieniu do pierwszej kategorii („coś” lub „byt”) wszystkie pozostałe są jego konkretyzacją (ujednoliceniem); to pierwsze okazuje się najmniej znaczące i znaczące.

Stoicka doktryna quasi-bytu, czyli idealności, nie jest pozbawiona logicznego wyrafinowania; próbowali zrobić to samo, co w swoim czasie robili neokantyści (zwolennicy Kanta) – znaleźć rzeczywistość, która nie „istniełaby”, ale „miała”, a tym samym oderwała się od antynomii (sprzeczności w prawie ) dualnej natury bytu, czyli z takiej sytuacji, w której „być” nie można przypisać jednocześnie ideałowi i materialności egzystencjalnej. Ale takie sformułowanie problemu i takie rozwiązanie stwarzają tylko wielkie sztuczne trudności. Wynika to jasno ze stoickiej nauki o „lektonie”.

W doktrynie logosu i świata, jako istoty żywej i inteligentnej, stoicy usuwają ostry podział świata na ciało i znaczenie, ale „lekton” w istocie pozostaje elementem amalgamatu, tj. rozpuszczenie, bez wchodzenia w realne stopienie się ze światem i to jest chyba najbardziej charakterystyczna cecha stoickiej nauki o bycie. Eteryczne logo stoików i logos Heraklita są pod tym względem zasadami biegunowymi. Obecność elementu niezwiązanego ani z byciem, ani z niebytem, ​​czyli pewnego quasi-bytu, który nawet nie ma bezpośredniego związku z prawdą i fałszem, dopóki nie stanie się częścią akcji urzeczywistniania wypowiedzi - to jest odkryciem ontologii hellenistycznej, a jego znaczenie można ocenić jedynie na podstawie historii wczesnych szkół hellenistycznych. Wśród stoików w pewnym sensie nowość tego odkrycia była mniej zauważalna niż w innych kierunkach, gdyż stoicy byli świadomymi odnowicielami filozoficznej starożytności; poza tym „lekton” jest z konieczności połączeniem, a w końcu rodzajem kosmicznej propozycji; ale z drugiej strony, tym bardziej zauważalna jest niespójność tego zdania z życiem świata. Wynika z tego, dlaczego upragniona integralność istnienia przerodziła się w rozłam zasad.

Ontologii hellenistycznej należy przyznać, że pomimo zerwania z wielkimi osiągnięciami szkoły ateńskiej, które czasami przybiera formę fundamentalnego odrzucenia, wczesne szkoły hellenistyczne wykonały ogromną i cenną pracę teoretyczną, ponownie przemyślejąc tradycyjne założenia starożytnej koncepcji istnienie. We wszystkich trzech szkołach (cynicznej, epikurejskiej i stoickiej) zrewidowano dawne formy doktryny o jedności myślenia i bytu. Po czwarte – sceptycyzm, tj. badając, krytykując, w jej szkole nie doszło do rewizji starej formy doktryny o jedności myślenia. Szkoła sceptyków istniała jeszcze przed czasami cyników, a jej początki sięgają początku 323 roku p.n.e. Wszechświat rozpadł się na życie i znaczenie; znaczenie z kolei pozostaje pod wpływem logiki i etyki. W tym rozwarstwieniu integralności nie było miejsca na koncepcję bytu: ani przepływ rzeczywistości faktycznej, ani idealne struktury typu „lektonowego”, ani świadomość etyczna jednostki nie mogły i nie mogą odpowiadać starej doktrynie pojedynczego bytu, odrestaurowany w Atenach. Ale jednocześnie osiągnięto ważny rezultat: pojawiła się idea rzeczywistości nieredukowalnej do wszystkich wymienionych warstw, tego, co w języku późniejszej ontologii nazywano „istnieniem”, tj. istnienie lub sposób bycia osoby ludzkiej.

Należy zaznaczyć, że szkoła ateńska również dokonała tego odkrycia, jednak w warunkach jej tradycjonalizmu nie ukazywało się ono tak wyraźnie, jak w nauczaniu hellenistycznym. Ten ostatni szczególny nacisk kładł na pojmowanie filozofii jako twórczości życiowej, a źródłem tej twórczości mogła być jedynie swoboda osobowego istnienia, realizowana oprócz podstaw logicznych, a nawet pomimo nich.

2. Światopogląd stoicko-filozoficzny Marka Aureliusza

Hellenistyczny stoicyzm światopoglądowy Aureliusz

2.1 Marek Aureliusz

Stoicyzm rzymski (Seneka, Epiktet, Marek Aureliusz). Wyraźnie widzieli niedoskonałość świata, że ​​człowiek nie podlega prawom istnienia i dlatego nie ma sensu dla niego walczyć z losem. Ale rozsądny człowiek może usunąć ten konflikt siłą ducha, hartując swoją wolę, wytrwale znosząc przeciwności, stawiając im opór, nie mając nadziei na zwycięstwo, ale nie tracąc swojej godności. Samodoskonalenie przyczynia się do szczęścia człowieka. Taką osobą był Antonin Marek Aureliusz.

Antonin Marek Aureliusz (121-180) z dynastii Antoninów był ostatnim filozofem stoickim, którego filozofię można uznać za ostatnie dopełnienie starożytnego stoicyzmu i jednocześnie jego całkowity upadek. Od 161 do 180 cesarz rzymski i zdobywca, który rozszerzył granice Cesarstwa Rzymskiego.

Marek Aureliusz przywrócił protektorat rzymski (ograniczający niezależność obecnie zależnego państwa w dziedzinie obronności i polityki zagranicznej, jednocześnie pozwalając na pełną swobodę w sprawach polityki wewnętrznej) nad Armenią i zdobywał Mezopotamię w wojnie 162 - 166 z Partami; w latach 166 - 180 prowadził wojny z plemionami germańskimi i sarmackimi.

Marek Anniusz Werus, który później, po adopcji przez Antonina, stał się Markiem Aureliuszem Antoninem, urodził się w 121 roku w Rzymie, w zamożnej rodzinie patrycjuszy. Jego ojciec zmarł w bardzo młodym wieku, a główna troska o wychowanie Marka spadła na jego dziadka Anniusa Verusa, który był dwukrotnie konsulem i najwyraźniej cieszył się przychylnością cesarza Hadriana, który był z nim daleko spokrewniony.

Marek Aureliusz zawsze był przepojony uczuciem wdzięczności wobec ludzi, wobec których uważał się za dłużnika.

Marek uczył się w domu i jako dziecko znalazł się pod wpływem swojego głównego nauczyciela, stoika. Tym nauczycielem był stoik Lucjusz Juniusz Rusticus. Ale z drugiej strony miał także możliwość zdobycia wykształcenia filozoficznego od Diogneta, pod którego wpływem Marek Aureliusz miał okazję spać na gołych deskach, okrywając się zwierzęcą skórą; Od tego samego Diogneta Marek uczył się malarstwa. Doskonalił także swoją edukację pod kierunkiem sofisty (z greki – mędrca) Heroda Attyka, platonistów (wyznawców platonisty) Aleksandra i Sekstusa z Cheronei, perypatetyka (zwolennika Arystotelesa) Klaudiusza Sewera, stoika Apoloniusza z Cheronei. Chalcedon. W Smyrnie słuchał sofisty Aeliusa Aristidesa, ale najważniejszy był dla niego nadal Lucjusz Juniusz Rusticus.

Marek Aureliusz w swoim przyszłym panowaniu otoczy się filozofami i retorykami, czyniąc mężów stanu ze swoich dawnych mentorów, takich jak Herodes Attyk, Fronto, Junius Rustica, Klaudiusz Sewer, Proculus, czyniąc ich konsulami i prokonsulami.

Zafascynowany stoicyzmem Marek stał się największym wielbicielem i wielbicielem filozofii Epikteta. Najwyraźniej więc z biegiem czasu wymienione zostaną jedynie dwie wybitne osobistości rzymskiego stoicyzmu – są to Epiktet i Marek Aureliusz, ten ostatni, który przekonał się o wadze myśli filozoficznych spisanych przez stoika Epikteta, zdając sobie sprawę z jego notatek, że konieczne było korygować i leczyć jego charakter. Marek Aureliusz był nawet zadowolony, że dzięki znajomości zapisków Epikteta nie popadł w sofistykę, w analizę sylogizmów i nie badał zjawisk pozaziemskich. Co więcej, cieszył się, że nie wierzył w opowieści o czarownikach i czarodziejach, stawiając sobie za cel filozofię.

Marek Aureliusz, ze względu na zamiłowanie do filozofii stoickiej, pozostał jej zwolennikiem do końca swoich dni. Wkrótce dostrzeżono jego niezwykłe zdolności, a panujący cesarz Antonin Pius, wierząc, że nie będzie mu długo żyć, adoptował Marka, który był jego bratankiem, nadał mu nazwisko rodowe Antoninus i zaczął przygotowywać adoptowanego syna do przejęcia sterów państwa. rząd w swoje ręce. Antonin żył jednak dłużej, niż oczekiwano, dlatego Marek został głową państwa dopiero w 161 roku.

Dla Marka Aureliusza przejście do władzy cesarskiej nie było niczym szczególnym, nie było punktem zwrotnym w jego życiu wewnętrznym ani nawet zewnętrznym. Nie chciał nawet być jedynym władcą i wziął za partnera swojego adoptowanego brata Lucjusza Werusa, który również otrzymał tytuł Augusta. Ten jednak, swoim biernym i rozwiązłym charakterem, nie zapewniał cesarzowi żadnej pomocy i często okazywał się istotną przeszkodą w interesach; jednakże Marek Aureliusz traktował go ze swoją zwyczajową niewyczerpaną cierpliwością i protekcjonalnością.

Marek Aureliusz wyróżniał się bezinteresownością, gardził donosami, skutecznie prowadził wojny i życzliwie rządził prowincjami. Założył w Rzymie kilka szkół filozoficznych, przybliżając do pałacu znanych wówczas filozofów. W Atenach założył cztery wydziały filozofii, odpowiadające każdemu kierunkowi - akademicki, perypatetyczny (czyli uczenie się wędrując z wyznawcami Arystotelesa, który stworzył logikę), stoicki i epikurejski.

Marek Aureliusz ustalił na koszt państwa pensje dla nauczycieli. Ponadto udzielał pomocy państwa filozofom we wszystkich prowincjach.

Kryzys piwowarski Cesarstwa Rzymskiego zdeterminował specyfikę filozofii Marka Aureliusza. W jego interpretacji stoicyzm ostatecznie traci swoje cechy materialistyczne i nabiera charakteru religijno-mistycznego. Bóg jest dla Marka Aureliusza pierwotną zasadą wszystkich rzeczy; jest to umysł świata, w którym wszelka indywidualna świadomość rozpuszcza się po śmierci ciała. Jego etykę cechuje fatalizm, głoszący pokorę i ascetyzm. Wzywa do poprawy i oczyszczenia moralnego poprzez samo pogłębienie i poznanie fatalnej konieczności rządzącej światem.

Marek Aureliusz swoje myśli filozoficzne wyraził w formie aforyzmów w jednym dziele „Do siebie”. W esejach „Do siebie” (w tłumaczeniu rosyjskim - „Sam na sam ze sobą”, 1914; „Refleksje”, 1985) malowany jest obraz świata rządzonego przez opatrzność natury (utożsamianego z Bogiem) i rozumie się ludzkie szczęście jak życie w zgodzie z naturą.

Filozofia Marka Aureliusza wywarła ogromny wpływ na chrześcijaństwo, choć sam cesarz brutalnie prześladował chrześcijan.

I pomimo tego, że stoicy oddali całą serię swoich idei zgodnych z chrześcijaństwem, sami pozostali poganami, a jednocześnie prześladowali chrześcijan, nie podejrzewając, że to wszystko nie mogło nie wpłynąć na takie pokrewieństwo. I być może najgłębszego pokrewieństwa stoicyzmu z chrześcijaństwem należy szukać nie w zbieżności indywidualnych myśli i wypowiedzi, ale w tym pogłębieniu się jednostki, w którym zakończyła się historia stoicyzmu, a zaczęła historia chrześcijaństwa.

Rewolucję, jakiej dokonali stoicy w filozofii, można nazwać faktem, że obojętna postawa stoickiego mędrca wobec otaczającego go świata (w tym społecznego) wnika głębiej w najgłębsze zakamarki jego własnego „ja”, odsłaniając tym samym w jego osobowości cały wszechświat wcześniej mu całkowicie nieznany i niedostępny. W „Rozważaniach Marka Aureliusza” najwyraźniej osiągnięto maksymalną głębię samoświadomości i oddania dostępną człowiekowi starożytnemu. Bez tego odkrycia „wewnętrznego świata” człowieka, dokonanego przez stoików, zwycięstwo chrześcijaństwa nie byłoby możliwe. Dlatego też stoicyzm rzymski można w pewnym sensie nazwać rozważaniem nad „szkołą przygotowawczą” chrześcijaństwa, a samych stoików – jako „poszukiwaczy Boga”.

2.2 Główne idee Marka Aureliusza

Główne idee Marka Aureliusza to:

1. Wszechświatem rządzi inteligencja, którą jest Bóg

2. W rozsądnie zaprojektowanym wszechświecie wszystko, co się dzieje, jest nie tylko konieczne, ale także dobre.

3. Szczęście człowieka polega na życiu w zgodzie z naturą i rozumem.

4. Chociaż działania jednostki są zdeterminowane przyczynowo, wolność osiąga ona działając racjonalnie.

5. Złe działania innych nie szkodzą nam; raczej szkodzi nam nasza opinia na temat tych działań.

6. Wszystkie istoty rozumne podlegają prawu natury i tym samym są obywatelami państwa powszechnego.

7. Człowiek racjonalny nie powinien bać się śmierci, gdyż jest ona naturalnym wydarzeniem życia.

2.3 Światopogląd Marka Aureliusza

Marek Aureliusz zajmuje się wyłącznie problemami etycznymi i jest bardzo daleki od jakiejkolwiek logiki, fizyki i dialektyki. Przecież zadaniem nie jest eksplorowanie głębin ziemi i podziemi, ale komunikowanie się z wewnętrznym „ja” i uczciwe mu służenie.

Filozofia Marka Aureliusza zrodziła się z poczucia ciągłej walki ze światem zewnętrznym, z myślami w sobie, przyjmując za oczywistość wszelkie koleje losu. Marek Aureliusz daje klasyczne wyrażenia tych uczuć: „Czas życia ludzkiego jest chwilą; jego istotą jest wieczny przepływ; uczucie - niejasne; struktura całego ciała jest nietrwała; dusza jest niestabilna; los jest tajemniczy; sława jest zawodna. Jednym słowem wszystko, co dotyczy ciała, jest jak strumień, wszystko, co dotyczy duszy, jest jak sen i dym. Życie jest walką i wędrówką po obcej krainie; pośmiertna chwała to zapomnienie.”

Dla Marka Aureliusza, mimo całej jego dobroci, a wręcz przeciwnie, nastroju do walki, z pozornie napływającej radości, smutku czy żalu, uczucia te nie odbijały się w żaden sposób na wyrazie jego twarzy. Sugeruje to, że można i należy go nazwać wytrwałym, odważnym i że w swojej armii podczas wszystkich wojen stracił wielu bliskich mu osób.

Z tego powodu wzmożone poczucie melancholii Marka Aureliusza w niewiarygodnym stopniu zwiększa atrakcyjność bóstwa i wiarę w boskie objawienie. Przykładem tego jest modlitwa cesarza, czyli jak to nazywa legenda, „cud deszczu”. Legenda ta głosi, że gdy cesarz modlił się za swoją rzymską armię, o zbawienie, która cierpiała z pragnienia, nagle spadł deszcz i w ten sposób armia rzymska została ocalona.

Marek Aureliusz czasami przebłyskuje powszechną, starożytną miłością do piękna, do piękna czystego i bezinteresownego, które ma samo w sobie sens i które nie potrzebuje absolutnie niczego. Jeśli chodzi o przyrodę u Marka Aureliusza, to ona przewyższa sztukę tylko o tyle, o ile istnieje, zarówno twórcza, jak i stworzona jednocześnie, podczas gdy sztuka w potocznym tego słowa znaczeniu organizuje jedynie martwą materię, której organizacja jest jedynie sferę stworzonego, ale nie twórczego. A tam, gdzie w człowieku zbiega się to, co twórcze i to, co stworzone, nie powstają już zwykłe sztuki, ale powstaje sama osoba, ponieważ wewnętrzna i moralnie doskonała osoba jest właśnie prawdziwym dziełem sztuki. Ale takie autentyczne dzieło sztuki to nic innego jak kontynuacja i rozwój o tym samym charakterze. Wewnętrzny człowiek sam i własnymi siłami tworzy swoje wewnętrzne piękno, tak jak przyroda sama tworzy swoje piękno ze swoich zasobów. Taka estetyka nie bardzo daje się jednak pogodzić z dekadencką oceną podmiotu ludzkiego, jaką można spotkać w późnym stoicyzmie. Ale dla nas ta cecha jest niezwykle ważna, a nawet cenna. W końcu okazuje się, że nawet w okresach najciemniejszego moralizmu starożytny człowiek wciąż nie mógł zapomnieć jasnych i wesołych ideałów beztroskiej i samowystarczalnie myślącej ogólnej estetyki starożytnej.

Ujawnia się tu jeden z najbardziej niezwykłych aspektów osobowości Marka Aureliusza: nie mógł on być dalej od żadnych utopii i świadomie je odrzuca. Filozofia pozostaje prawem życia, ale filozof musi zrozumieć wszystkie niedoskonałości ludzkiego materiału, całą skrajną powolność przyswajania przez ludzi najwyższych prawd moralnych i intelektualnych, całą ogromną siłę oporu zawartą w życiu historycznym. Nie da się na siłę odnowić świata, wprowadzić doskonałego porządku, bo żaden władca nie ma władzy nad myślami i uczuciami ludzi. Tragedia polega na fatalnej rozbieżności pomiędzy szczytowym nastrojem tego, kto chce być dobroczyńcą ludzkości, a prozaicznym charakterem rezultatów.

Troska o dziecko, która idzie w parze z poszerzaniem praw kobiet, jest najlepszym wskaźnikiem nowego ducha, w którym przenika ustawodawstwo imperium.

Nie mniej jest to odczuwalne w innym obszarze – w uznaniu i ochronie praw niewolnika: mówić tu o moralności można oczywiście mówić jedynie w sensie moralnym, a nie prawnym – w tym ostatnim niewolnik nie mógł być podmiot prawa, ale nie przeszkodziło to ustawodawstwu Cesarstwa Rzymskiego w zapewnieniu jego osoby przed zamachami na życie i honor, przed okrutnym traktowaniem, w celu zapewnienia integralności rodziny, nienaruszalności jej majątku osobistego, w celu znacznego ograniczenia, jeśli nie wyeliminowanie, jego sprzedaż na rzecz walczących zwierząt w amfiteatrze i wreszcie ułatwienie i zachęcanie do jego uwolnienia w każdy możliwy sposób. Znacznie poprawiła się także bardzo doskonała pozycja wyzwoleńców.

Wiele, choć nie wszystkie, wniosków etycznych Marka wynika bezpośrednio z jego metafizyki (zasady nadzwyczajowe, prawa bytu) i teologii (doktryna Boga). Najważniejszym z nich jest powtarzane co jakiś czas na łamach „Refleksjów” wezwanie: do zachowania harmonii indywidualnej woli z naturą. Natrafiamy tu na słynną stoicką doktrynę „światowości”. To nauczanie działa na dwóch poziomach. Pierwsza odnosi się do wydarzeń życia codziennego. Mark radzi, że jeśli ktoś źle cię traktuje, powinieneś zaakceptować to złe traktowanie, ponieważ nie może nam ono zaszkodzić, jeśli na to nie pozwolimy. Pogląd ten jest bardzo bliski, choć nie identyczny z chrześcijańskim nawoływaniem do nadstawiania „drugiego policzka”. Jezus powiedział o swoich oprawcach: „Przebaczcie im, bo nie wiedzą, co czynią” i Marek częściowo podzielał jego stwierdzenie. Podobnie jak Jezus wierzył, że ludzie dopuszczający się złych czynów czynią to z niewiedzy; podobnie jak Jezus oświadczył, że ich działania nie należy przypisywać jakiemukolwiek zepsuciu ich natury. Raczej postępują tak, a nie inaczej, wierząc, że postępują właściwie, co oznacza, że ​​popełnią jedynie błąd w ocenie. Jednak w przeciwieństwie do Jezusa Marek nie podkreślał wagi przebaczenia. Dużo bardziej interesowała go wewnętrzna reakcja ofiary okrucieństwa i niestrudzenie podkreślał, że wbrew naszej woli nie można nam wyrządzić żadnej krzywdy. Cokolwiek stanie się z twoją własnością, a nawet z twoim ciałem, twoje wewnętrzne i prawdziwe ja pozostanie nienaruszone, dopóki nie przyzna się, że zostało skrzywdzone.

Drugi aspekt doktryny „światowości” dotyczy życia i miejsca jednostki w świecie. Z „Rozważań” jasno wynika, że ​​Marek nie był entuzjastycznie nastawiony do swojej wysokiej pozycji jako cesarza rzymskiego. Prawie na pewno wolałby spędzić życie jako nauczyciel lub naukowiec. Ale los uczynił go cesarzem, tak jak Epikteta uczynił niewolnikiem. Dlatego jego obowiązkiem jest zaakceptować swoje stanowisko w życiu i wykonać powierzone mu zadanie najlepiej jak potrafi.

Pojęcie losu stanowiło problem dla filozofii stoickiej. Jeśli, jak zauważył Marek, wszechświatem rządzi rozum i dzięki temu wszystko, co się dzieje, z pewnością wydarzy się w ten, a nie inny sposób, to czy jest jeszcze miejsce na ludzką wolność? Marek rozwiązuje ten problem, dokonując subtelnego rozróżnienia. Jeśli rozumiemy wolność jako wybór pomiędzy równie otwartymi alternatywami, to taka wolność oczywiście nie istnieje. Ale wolność ma także inne znaczenie: akceptować wszystko, co się dzieje, w ramach dobrego porządku świata i reagować na wydarzenia rozumem, a nie emocjami. Osoba żyjąca w ten sposób – podkreśla Marek – jest osobą prawdziwie wolną. Taka osoba jest nie tylko wolna, ale i sprawiedliwa. Ponieważ racjonalność wszechświata jest podstawą jego dobroci, wszystko, co dzieje się we wszechświecie, powinno tylko tę dobroć wzmacniać. W konsekwencji człowiek racjonalny, akceptując zdarzenia, nie tylko reaguje na dobro zewnętrzne, ale także wnosi osobisty wkład w wartość świata jako całości.

Stoicka koncepcja rozumu jako władcy świata jest dwuznaczna i ta dwuznaczność daje o sobie znać co jakiś czas w Rozmyślaniach. Z jednej strony rozum jest jedynie wyjaśnieniem faktu, że życie w całkowicie materialnym wszechświecie podlega niezniszczalnemu prawu. Z drugiej strony rozum interpretowany jest jako uniwersalny umysł, sugerujący istnienie ducha. Koncepcja ta wprowadza pojęcie Boga, tj. Teizm, czyli istnienie Boga i jego stosunek do świata i człowieka. Nie ma wątpliwości, że w pewnym sensie Marek był teistą, gdyż nieustannie mówi o Bogu w kategoriach sugerujących istnienie dobrego kosmicznego umysłu. Z tego wynika, że ​​istnieje zasadniczy problem teologiczny: jak pogodzić materializm Marka Aureliusza z jego teizmem?

Kolejnym zagadnieniem teologicznym, któremu Marek poświęca wiele miejsca, jest kwestia śmierci i nieśmiertelności. Rozsądny człowiek nie będzie bał się śmierci. Będąc zjawiskiem naturalnym, śmierć nie może być zła; wręcz przeciwnie, uczestniczy w dobru, które tkwi w każdym zjawisku naturalnym. Po śmierci po prostu przestajemy istnieć. Stulecia, które spędzimy w nieistnieniu po śmierci, nie różnią się od wieków, które spędziliśmy w nieistnieniu przed narodzinami. Ale to nie wszystko. Marek podziela stoicką teorię nieśmiertelności. Zgodnie z tym poglądem historia kosmosu rozwija się nie liniowo, ale cyklicznie. Doktrynę tę często nazywa się doktryną „wiecznego nawrotu”. Eony później wszechświat dobiegnie końca obecnej ery i pogrąży się w stanie pierwotnego ognia. Z ognia wyłania się nowy wszechświat, który dokładnie powtórzy historię naszego wszechświata. I tak w nieskończoność. Dlatego będziemy prowadzić takie samo życie, jakie prowadzimy teraz.

Nasze życie, które ma intensywny aspekt osobisty, jest przede wszystkim życiem społecznym. Każdy z nas żyje w konkretnym społeczeństwie i rządzi się jego prawami. Jednak będąc istotami rozumnymi, podlegamy także prawu wyższemu – prawu natury. To prawo dotyczy każdego z nas, bez względu na to, w jakim społeczeństwie żyjemy. Zgodnie z prawem naturalnym wszyscy ludzie są równi, niezależnie od tego, czy jesteś cesarzem, niewolnikiem czy kimkolwiek innym. Prawdą jest zatem, że jako istoty rozumne wszyscy ludzie są członkami jednego państwa, rządzącego się tymi samymi prawami. Słynna teza Marka brzmi: „Jestem Antonin, a moją ojczyzną jest Rzym; Jestem człowiekiem, a moją ojczyzną jest świat.”

Często mówi się, że świat pogański wydał na świat dwóch „świętych”. Pierwszym z nich jest Sokrates. Drugi to Marek Aureliusz. Marek zasługuje na wieczną pamięć i szacunek nie tyle ze względu na wzniosłą treść etyczną swoich „Rozważań”, ile na to, że udało mu się zbudować swoje życie, często w skrajnie niesprzyjających okolicznościach, w pełnej zgodzie ze wskazówkami zawartymi w jego zapisach „myśli”. do siebie."

„Trzeba myśleć o świecie jako o jednym bycie” – pisze, a dalej „o jednym z natury i posiadającym jedną duszę”. Jedność świata oznacza, że ​​wszystko jest ze sobą powiązane, podporządkowane i uporządkowane w jeden porządek świata. Świat to także ciągła transformacja. Marek Aureliusz przyjmuje za podstawową zasadę, że świat utrzymuje się poprzez przemiany pierwiastków pierwotnych lub ich związków. Wszystko, co się staje, ulega przemianom – pisze. Natura całości nie kocha niczego bardziej niż przekształcanie tego, co jest, wytwarzanie czegoś nowego. Nic nie może się wydarzyć bez transformacji. Czy możesz się umyć, nie zamieniając się w drewno na opał? – pyta Marek Aureliusz. Czy możesz zdobyć wystarczającą ilość jedzenia, jeśli jedzenie nie zamienia się w coś?

Podobne apele Marka Aureliusza są bardzo często rozważane w jego antropologii i etyce. Marek pisze dalej: „Poza powszechną naturą nie ma nic, zatem wszelkie przemiany zachodzą w jej granicach. Przemienia w siebie wszystko, co wydaje się zanikające, przestarzałe i czyni z tego coś nowego, dzięki czemu nie potrzebuje zaopatrzenia z zewnątrz i nie potrzebuje miejsca na wyrzucanie tego, co zużyte i niepotrzebne. W tym Marek Aureliusz widzi różnicę między rzemiosłem natury a rzemiosłem cieśli i kuśnierza. Transformacje i zmiany dokonują się z kilku powodów, kolejno z wielu powodów. Wrzucił ziarno do łona, daje przykład i odszedł, a tam zaczyna działać inny powód i pojawia się dziecko. W rzeczywistości mówimy o samorozwoju natury.

W światopoglądzie Marka Aureliusza szczególnie widoczna jest Heraklitowska charakterystyka istnienia: przyroda, podobnie jak rzeka, płynie nieprzerwanie; w naturze całości, jak w strumieniu, poruszają się wszystkie ciała; wieczność jest rzeką stawania się; przepływ i zmiany nieustannie odmładzają świat itd. Przepływ, w którym opiera się istnienie, jest kołowy. W górę, w dół, po okręgu pędzą pierwotne elementy, pisze Marek Aureliusz. Światem rządzą pewne obwody. Z cyklu istnienia wynika po pierwsze, że nic nie umiera, wszystko się odradza. Jajnik winogronowy, kiść, rodzynki - wszystkie przemiany, i to nie w nieistnienie, ale w nie-teraz-istnienie, jak mówi Marek Aureliusz. Po drugie, wynika z tego, że wszystko, co się dzieje, wydarzyło się, wydarzy się i dzieje się teraz. Wyraża to poprzez koncepcję jednorodności i jednolitości wszystkiego i mówi: czterdziestolatek, jeśli ma w sobie jakąkolwiek inteligencję, w jakiś sposób dzięki jednolitości, widział już wszystko, co było i będzie.

Zmiany zachodzące w świecie są kontrolowane albo przez Boga, czyli rozum (opatrzność), albo przez przypadek. Rozum przechodzi przez naturę i przez wieczność i steruje wszystkim według pewnych obwodów. Rozsądne zarządzanie światem ma charakter teleologiczny, tj. dopełnienie słowa o z góry ustalonych wszystkich wydarzeniach. Aureliusz powiada, że ​​wszystko dzieje się według jakiegoś początkowego dążenia Opatrzności, zgodnie z którą natura początkowo rzuciła się ku właśnie takiemu porządkowi świata, przyjmując na swoje łono znaczenia tego, co się wydarzy, i wyznaczając siły wytwórcze zjawisk i przekształceń. Zarządzanie odbywa się dla dobra całości (wszechświata). Jest to ogólne prawo zarządzania. Natura nie przynosi niczego, co nie odpowiada temu, co kontroluje, czyli korzyściom całości.

O człowieku Marek Aureliusz mówi tak: Jestem ciałem, oddechem i prowadzeniem, czyli ciałem, duszą, umysłem; ciało - doznania, dusza - aspiracje, umysł - zasady. Wszystko to człowiek otrzymał od natury i dlatego można go uznać za jej stworzenie. Składam się z przyczynowego i materialnego, mówi Marek Aureliusz. Nikt nie ma nic własnego, ale stamtąd pochodzi zarówno twoje ciało, jak i twoja dusza. Umysł każdego jest Bogiem i stamtąd się wywodzi. W ogóle znów spotykamy się z poglądem o jedności człowieka i natury, o człowieku będącym częścią całości świata (mikrokosmosu). To, co we mnie ziemskie, jest mi dane z ziemi, jak mówi Marek Aureliusz. Tak jak oddychanie łączy człowieka z otaczającym powietrzem, tak zrozumienie łączy wszystko, co racjonalne, z otaczającym środowiskiem, ponieważ racjonalna moc jest rozproszona wszędzie i jest dostępna dla tego, kto jest w stanie ją wypić.

Człowiek jest częścią całości świata i jako taki podlega prawom, wskazówkom i interesom całości. Dla każdej części przyrody to, co przynosi natura całości, jest dobre, mówi Marek Aureliusz. Na przykład oddech i pierwiastek ognia w człowieku z natury zmierzają w górę, ziemskie i wilgotne - w dół, ale poddając się strukturze całości, zajmują miejsce, które wyznaczyła im natura i są utrzymywane w połączeniu. W ten sposób elementy są podporządkowane całości. W tym miejscu warto zwrócić uwagę na pewien prototyp holizmu (całości) u Marka Aureliusza. Często posługuje się pojęciem – esencją całości.

Przemiany człowieka jako części całości nie wychodzą poza ramy natury. Wszystko, co spotyka człowieka – choroba i śmierć, oszczerstwo i oszustwo – jest czymś zwyczajnym i znajomym, pisze Marek Aureliusz, jak róża na wiosnę i owoce latem. Oczywiście, ze wszystkich naturalnych przemian człowieka, śmierć wyróżnia się: jako część całości powstałeś i w tym, co cię zrodziło, znikniesz. Wszystko, co jest związane z materią, nie waha się zniknąć w uniwersalnej naturze, a wszystko, co przyczynowe, jest natychmiast akceptowane przez uniwersalny umysł. Oznacza to, że przemiana człowieka w śmierci polega na tym, że każda jego część przechodzi do odpowiedniej części świata; ponieważ człowiek składa się z dwóch części (ciała i duszy-umysłu), ma dwie ścieżki, dwa rodzaje transformacji po śmierci: rozproszenie ciała („stanę się ziemią”, rozpadnę się na atomy, jeśli takie będą) i jedność rozpalonej duszy z zapładniającym umysłem, wkraczającym w nią po pewnym pobycie (ocaleniu) w powietrzu.

Jak wszystko w przyrodzie, życie ludzkie podlega albo losowi z jego koniecznością, albo miłosiernej opatrzności, albo nieuporządkowanemu splotowi przypadków. Ale to wszystko są możliwości; w rzeczywistości, według Marka Aureliusza, w życiu ludzi dominuje konieczność losu. Składa się na to ze wszystkich powodów. To, co los przynosi człowiekowi, jest mu przeznaczone, ponieważ od czasów starożytnych przyczyny splatają się zarówno z pojawieniem się osoby, jak i wszystkimi wydarzeniami z jego życia. Panuje stoicki fatalizm.

Ale przy całym włączeniu człowieka do świata materialnego, przy całym jego podporządkowaniu niezbędnemu biegowi życia, Marek Aureliusz znajduje w nim wyspę niezależną od fizyczności, stabilną we wszystkich perypetiach życia - to jest jego umysł. Marek Aureliusz nazywa intelekt wolny od namiętności twierdzą. Nie ma silniejszego schronienia dla człowieka, gdzie staje się niedostępny. Tutaj ujawnia się być może najważniejsze stanowisko filozofii Marka Aureliusza – stanowisko autarkii rozumu, tj. o samozadowoleniu umysłu: przywództwo staje się nie do odparcia, jeśli wycofawszy się w sobie, zadowala się sobą i nie robi tego, czego nie chce. W ten sposób człowiek otrzymuje wsparcie w tej ulotnej i zmiennej egzystencji oraz niezależność od okoliczności życiowych. Zatem dzięki autarchicznej naturze umysłu może zachować siebie jako autonomiczną osobowość. A jeśli fale cię uniosą, mówi Marek Aureliusz, pozwól im unieść twoje ciało i oddech, ale nie porwą twojego umysłu. Często wyraża następującą myśl: nic cielesnego ani zewnętrznego nie dotyka umysłu i nie powinno być do niego przenoszone. Całe cierpienie ciała jest jego troską. Nie pogarszają one myśli-władcy. Nie wpływają na nią także czyjeś występki czy słowa. Osobowość jest autonomiczna. Bo moja wola – pisze Marek Aureliusz – wola mojego bliźniego jest tak samo obojętna, jak jego ciało i oddech. Niezależność człowieka od innych ludzi i ich wpływów wyraża koncepcją „wymazania idei”. Oznacza to, że jest to w mocy człowieka, aby w jego duszy nie było podłości, pożądania i zamętu. Tego, kto należy do rozumu, nie dotykają tyrani, oszczerstwa ani nic innego.

Zatem zewnętrzne wpływy na duszę są niemożliwe. Rzeczy same w sobie nie wpływają na duszę, mówi Marek Aureliusz, nie wchodzą do duszy. Dlatego obdarza umysł niezależną aktywnością, opartą tylko na nim. Lider budzi się, przemienia, robi z siebie, co chce. Zatem wszystko, co jesteśmy skłonni uważać za wpływ zewnętrzny, tylko tak nam się wydaje, w rzeczywistości jest działaniem rozumnej duszy, która sama tworzy swój własny świat. Przykładem tego są słowa Marka Aureliusza: „Dusza wprawia się w ruch i jakie sądy uzna za godne siebie, takie są dla niej istniejące rzeczy. Jeśli zasmuca cię coś zewnętrznego, to nie to cię denerwuje, ale twój osąd na ten temat. Tego rodzaju osąd można nazwać „wyznaniem (duszy)” lub „zgodą” (z siebie lub poza pierwotną ideą). Zatem według Marka Aureliusza, jeśli umysł nie rozpozna, co powoduje smutek, nie będzie go istniał. Na przykład nie powinieneś wyobrażać sobie, że wyrządzisz sobie krzywdę, jeśli powiedziano ci o znęcaniu się nad tobą lub o niebezpieczeństwie śmierci na widok chorego dziecka.

W związku z powyższym wyjaśnijmy, czym jest człowiek w rozumieniu Marka Aureliusza. Z ciała, oddechu i umysłu, które tworzą osobę, tylko trzecia część należy do niego, tak że osoba sama jest umysłem. "Bądź mądry!" - motto Marka Aureliusza (i wszystkich stoików). W ukrytym wnętrzu, pisze, co wprawia je w ruch, jest życie, tam, szczerze mówiąc, jest człowiek. Nie należy myśleć jednocześnie z otaczającym go naczyniem i przymocowanymi do niego narzędziami. Pomijając przyczynę, która rządzi ich ruchem lub spoczynkiem, nie mają one wiele większej wartości niż igła tkacka czy trzcina skryby. Umysł człowieka jest jego bogiem, geniuszem (w oryginale greckim - demonem). Jest obrońcą i przewodnikiem człowieka, a dusza robi to, czego pragnie jej geniusz. Człowiek ma obowiązek poddać się geniuszowi i żyć z nim w harmonii, aby mu służyć. To będzie błogie życie.

Można zatem sformułować kolejną ważną zasadę wychowania moralnego Marka Aureliusza: żyć pod przewodnictwem rozumu i zgodnie z nim. Można je dalej przeformułować do stanowiska: żyj w zgodzie z naturą, gdyż dla istoty rozumnej to, czego dokonuje natura – pisze Marek Aureliusz – dokonuje się także rozumem. Okazuje się, że człowiek musi żyć zarówno zgodnie ze swoją naturą, jak i ogólną. Według Marka Aureliusza przyroda jest źródłem dobrego życia, gdyż wszystko, co jest zgodne z naturą, nie jest złe. Wszystko w naturze jest atrakcyjne, nie ma w tym nic brzydkiego. Pęknięcia w chlebie są dobre, a pękające dojrzałe figi są dobre, zauważa, jeśli rozpatrywać je nie osobno, ale w połączeniu z tym, co jest z natury. Wreszcie nazwana zasada wyraża się w tym, że człowiekowi nakazano żyć i działać, pamiętając o wzajemnym powiązaniu spraw boskich i ludzkich, spoglądając wstecz na bogów. Nie da się zrobić nic dobrego po ludzku, podkreśla Marek Aureliusz, bez odniesienia tego do boskości. Przecież bogowie nie pogrążają ludzi w złu, wręcz przeciwnie, dbają o ludzkie sprawy i pomagają ludziom żyć zgodnie z naturą.

Następnie rozważmy bardziej szczegółowo, co to znaczy żyć zgodnie z naturą i rozumem, czyli żyć moralnie. Zasadniczo oznacza to życie „społecznie”, jak to ujął Marek Aureliusz. Powiedział, że najważniejsza część ludzkiej struktury ma charakter społeczny. Podstawą życia społecznego jest natura i rozum. Społeczeństwo jest nieodłączną częścią samej natury. Nawet w niewrażliwej naturze istnieje przyciąganie jednych do drugich; wszystko zmierza ku Jednorodzonemu. To, co pochodzi z ziemi, ciąży ku ziemi itd. Tym bardziej śpieszy do jednorodzonego to, co ma wspólną naturę duchową. Już wśród głupców, pisze Marek Aureliusz, wynaleziono rój, stado, gniazda rodzinne i prawie miłość. Siła łącząca wzrasta w ludziach jeszcze bardziej dzięki rozumowi. Jego zdaniem pokrewieństwo człowieka z całym rodzajem ludzkim nie opiera się na krwi czy nasieniu, ale na wspólnocie umysłów. Wspólny rozum ludzi rozwija się w prawo zwyczajowe, w obywatelstwo, w uczestnictwo w państwowości. Inaczej mówiąc, wspólnota ludzi wyraża się w takich formach więzi i jedności, jak państwo, przyjaźń, domy, spotkania, a nawet w czasie wojen, traktatów i rozejmów – zauważa Marek Aureliusz.

Oprócz związku człowieka z przyrodą, człowiek jest także powiązany ze społeczeństwem. Człowiek zostaje zatem włączony w dwie wspólnoty: w przyrodzoną (kosmos) jako osoba i cywilną (polis) jako obywatel. Mówią o tym często cytowane słowa Marka Aureliusza: „Moja natura jest racjonalna i obywatelska. Miastem i ojczyzną dla mnie, Antonina, jest Rzym, a dla mnie, człowieka, świat.”

Z tego jasno wynika, że ​​ludzkość, z wyjątkiem gwiazd, jest najsilniej powiązana z naturą. Według jego metaforycznego wyrażenia łatwiej jest znaleźć ziemię nie związaną z ziemią, niż osobę oddzieloną od człowieka. Marek Aureliusz postrzega więzi społeczne między ludźmi jako prawdziwie organiczne. Istoty inteligentne to stawy ciała przystosowane do zjednoczonej współpracy. Jeśli ktoś uważa się po prostu za część całości (a nie element zbioru inteligentnych istot), oznacza to, że nie kocha jeszcze ludzi całym sercem, uważa Marek Aureliusz. Co ciekawe, w jego rozumieniu jedność ludzi we wspólnocie jest tak ścisła, że ​​osoba oddzielona od przynajmniej jednej osoby już odpadła od całej wspólnoty.

Ale jaki jest rzeczywisty sens moralny życia społecznego? Chodzi o to, że jednostka musi pracować dla dobra społeczeństwa; swoje aspiracje kieruje ku dobru wspólnemu. Ponadto ma humanitarny stosunek do ludzi, troszczy się o nich, kocha bliźniego, jest życzliwy wobec współplemieńców itp.

Według Marka Aureliusza rzeczą naturalną jest, że człowiek czyni dobro, czyni to instynktownie, nieświadomie i nie żąda za to żadnej nagrody.

Jednym z godnych uwagi aspektów humanizmu Marka Aureliusza w stosunku do ludzi jest przebaczenie grzesznikom. W ludziach bezwstydnych, oszustach, niewiernych i wszelkiego rodzaju grzesznikach widzi nieuchronność życia i wzywa, abyśmy byli dla nich bardziej życzliwi. Aby ludzie zrozumieli i współczuli grzesznikom, zaleca kierowanie się całym zbiorem zasad, na który składa się dziewięć przepisów. Oto na przykład niektóre z nich: urodziliśmy się dla siebie, co oznacza naukę na nowo lub transfer; jeśli robią to źle, dzieje się to z niewiedzy; i ty sam wiele grzesz, i ty sam jesteś taki sam, itd.

Życie w zgodzie z naturą i rozumem zakłada także, że człowiek poddaje się ustalonemu przez siebie biegowi wydarzeń i przyjmuje to, co się wydarza, za oczywiste. Marek Aureliusz radzi takiej osobie: „Dobrowolnie powierz się przędzarce Kloto i nie przeszkadzaj jej, aby uszyła cię w dowolny materiał”. Dlatego potępia nim bunt przeciwko temu, co przynosi człowiekowi natura, i nazywa buntownika „wrzodem na świecie” (jego zwykła metafora). Człowiek musi z godnością przyjąć swój los, a ten, kto jest smutny, boi się i zły na prawa natury, jest jak zbiegły niewolnik. Podstawą pogodzenia, a nawet czulego zaakceptowania wszystkiego, co spotyka człowieka, jest dla Marka Aureliusza fakt, że wszystko to było zaplanowane przez naturę powszechną i powiązane z przyczynami starszymi (a człowiek nie jest oddzielony od natury powszechnej), a przy tym osobą, nie dzieje się nic nieludzkiego (tzn. niezwykłego, nadprzyrodzonego). I nie ma co się z tego powodu oburzać.

Człowiek jest całkowicie zdany na łaskę losu: „W końcu jedna harmonia przenika wszystko. I tak jak świat, doskonałe ciało, składa się ze wszystkich ciał, tak los, doskonała przyczyna, składa się ze wszystkich przyczyn. Zatem „człowiekowi nie może się przydarzyć nic, co nie jest zdeterminowane przez jego los, tak jak zwierzęciu, roślinie czy kamieniowi nic nie może się stać, co nie odpowiada jego naturze. Jeśli żadna istota nie może doświadczyć niczego innego niż to, do czego wyrosła i do czego jest przeznaczona przez naturę, dlaczego mielibyście narzekać? Bądź pewien, że wszechmocna natura nie obdarzyła cię niczym ponad twoje siły.

Wśród wydarzeń, z którymi człowiekowi szczególnie trudno się pogodzić, na pierwszym miejscu jest oczywiście śmierć. A Marek Aureliusz podaje wiele argumentów, aby przekonać człowieka do przyjęcia tego jako dobra, takiego, jakiego pragnie natura. „Narzekasz, że masz taką wagę? On pyta. „Tak samo jest z czasem, ile lat będziesz żył”.

Jedynym oparciem jest teraźniejszość, poleganie na przeszłości lub przyszłości nie ma sensu: „Spójrz wstecz – jest ogromna otchłań czasu, spójrz w przyszłość – jest kolejna nieskończoność… W porównaniu, jaka jest różnica między tym, który żył trzy dni i ten, który przeżył trzy sprawy – ludzkie życia?

„Wyobraźcie sobie” – pisał Marek Aureliusz – „że już umarłyście, że przeżyliście tylko chwilę obecną, a resztę życia, jaką otrzymaliście, spędźcie ponad swoje oczekiwania, zgodnie z naturą”. I dalej: „Przeżyj więc tę chwilę w zgodzie z naturą, a potem rozstań się z życiem tak łatwo, jak spada dojrzała śliwka: chwaląc naturę, która ją zrodziła i z wdzięcznością drzewu, które ją zrodziło”. Tylko poprzez filozofię można zbliżyć się do takiej postawy życiowej: „Filozofowanie oznacza ochronę wewnętrznego geniuszu przed wyrzutami i skazami, dbanie o to, aby wzniósł się ponad przyjemności i cierpienia, aby w jego działaniu nie było lekkomyślności, oszustwa i obłudy. , a co najważniejsze, aby z rezygnacją oczekiwał śmierci jako prostego rozkładu tych elementów, z których zbudowana jest każda żywa istota. Marek Aureliusz udzielił następującej rady osobie, która spotkała się z gwałcicielem: „Co zrobi ci nieokiełznany gwałciciel, jeśli będziesz wobec niego niezmiennie życzliwy i gdy tylko nadarzy się okazja, pokornie go upomnisz, nawet w tej chwili kiedy chce ci wyrządzić krzywdę?”, mówisz mu spokojnie: „Synu mój, nie rób tego; rodzimy się po coś innego. Nie skrzywdzisz mnie, ale siebie.

Podobne dokumenty

    Koncepcje etyczne są organiczną częścią procesu historycznego i kulturowego. Powstanie stoickiej szkoły filozoficznej. Podobieństwa i różnice pomiędzy cechami nauk filozoficznych późnych stoików i wcześniejszych szkół filozoficznych. Ideały etyczne Seneki i Marka Aureliusza.

    test, dodano 14.12.2011

    Krótka informacja o życiu i twórczości Augustyna Aureliusza – chrześcijańskiego teologa i filozofa, kaznodziei i jednego z ojców kościoła chrześcijańskiego. Etapy twórczości i główne cechy filozofii. Wpływ dzieł Augustyna Aureliusza na chrześcijaństwo.

    test, dodano 24.05.2016

    Augustyn Błogosławiony jest wybitnym przedstawicielem patrystyki łacińskiej. Historyczne przejście od światopoglądu starożytnego do średniowiecznego. Duchowa ewolucja Aureliusza Augustyna. Zrozumienie fenomenu osobowości człowieka. Prawda, problem Boga i problem zła.

    praca na kursie, dodano 04.10.2012

    Patrystyka i scholastyka jako kierunki średniowiecznej filozofii teocentryzmu. Nauka Augustyna Aureliusza Błogosławionego o „państwie świeckim” i „królestwie Bożym”. Poglądy filozoficzne Tomasza z Akwinu. Teorie o wiecznym istnieniu dusz i ich wędrówce.

    streszczenie, dodano 20.05.2014

    Rozumienie władzy przez filozofów starożytnych i rzymskich: analiza porównawcza. Kwestia niewolnictwa i wolności człowieka. Stanowisko cierpienia Marka Aureliusza. Samoprzezwyciężenie i histeryczny patos Epikteta. Stoicy zajmują się relacją władzy między człowiekiem a Bogiem.

    artykuł, dodano 06.04.2013

    Pytanie o przyczyny powstania wszystkiego, co istnieje. Początek historycznego kształtowania się filozofii z krytycznym podejściem do mitu, z pytaniem o pochodzenie bogów. Pierwsza szkoła filozoficzna w Milecie. Kryteria specyfiki światopoglądu filozoficznego.

    wykład, dodano 27.03.2011

    Epoka hellenistyczna jako ostatni etap rozwoju kultury starożytnej Grecji. Ateny w epoce hellenistycznej były wiodącym ośrodkiem filozoficznym. Etyka biernego bohaterstwa Seneki, pozytywny ideał człowieka Marka Aureliusza. Filozofia neoplatonizmu o człowieku i społeczeństwie.

    streszczenie, dodano 19.10.2010

    Filozofia okresu patrystycznego: charakterystyka ogólna. Poglądy filozoficzne Aureliusza Augustyna. „Wyznania” Augustyna Błogosławionego. Tutaj ideał naszego myśliciela otrzymuje najpełniejszy, doskonały wyraz i zostaje sformułowany jako jedność uniwersalnej boskiej mocy

    streszczenie, dodano 22.09.2003

    Pojęcie teodycei jako zespołu doktryn religijnych i filozoficznych. Poglądy filozoficzne. Nauka teleologiczna różnych szkół filozoficznych, począwszy od starożytnych materialistów i stoików, a skończywszy na naukach eschatologicznych chrześcijaństwa, judaizmu i islamu.

    test, dodano 24.11.2008

    Sidhartha Gautama: osobowość; biografia. Utworzenie akademickiego, perypatetycznego, stoickiego i epikurejskiego wydziału filozofii w Atenach. Stoicyzm jest nauką, w której etyka zajmuje centralne miejsce. Związek Marka Aureliusza i Sidharthy.

Działacz jest władcą, filozof jest myślicielem. Jeśli będziesz tylko myśleć i nie działać, nie skończy się to dobrze. Z drugiej strony filozofowi zaszkodzi angażowanie się w działalność polityczną, odciągającą go od zrozumienia świata. Pod tym względem wśród wszystkich władców rzymskich Marek Aureliusz był wyjątkiem. Prowadził podwójne życie. Jeden był na widoku, drugi pozostał tajemnicą aż do jego śmierci.

Dzieciństwo

Marek Aureliusz, którego biografia zostanie przedstawiona w tym artykule, urodził się w 121 roku w zamożnej rzymskiej rodzinie. Ojciec chłopca wcześnie zmarł, a jego wychowanie przejął jego dziadek, Annius Verus, któremu udało się dwukrotnie pełnić funkcję konsula i miał dobrą opinię u spokrewnionego z nim cesarza Hadriana.

Młody Aureliusz uczył się w domu. Szczególnie lubił studiować filozofię stoicką. Pozostał jej zwolennikiem do końca życia. Wkrótce sam Antoni Pius (panujący cesarz) zauważył niezwykłe postępy chłopca w nauce. Spodziewając się rychłej śmierci, adoptował Marka i zaczął przygotowywać go do objęcia stanowiska cesarza. Antonin żył jednak znacznie dłużej, niż myślał. Zmarł w 161.

Wstąpienie na tron

Marek Aureliusz nie uważał zdobycia władzy cesarskiej za jakiś szczególny i zwrotny punkt w swoim życiu. Na tron ​​wstąpił także inny adoptowany syn Antoniego, Lucjusz Werus, nie wyróżniał się jednak ani talentem wojskowym, ani mężami stanu (zmarł w 169 r.). Gdy tylko Aureliusz objął stery władzy, na Wschodzie zaczęły się problemy: Partowie najechali Syrię i zajęli Armenię. Marek wysłał tam dodatkowe legiony. Jednak zwycięstwo nad Partami zostało przyćmione przez epidemię dżumy, która rozpoczęła się w Mezopotamii i rozprzestrzeniła się poza granice imperium. W tym samym czasie na granicy Dunaju doszło do ataku wojowniczych Słowian, a Marek nie miał wystarczającej liczby żołnierzy i musiał werbować gladiatorów. W roku 172 zbuntowali się Egipcjanie. Bunt został stłumiony przez doświadczonego wodza Awidiusza Kasjusza, który ogłosił się cesarzem. Marek Aureliusz sprzeciwił się mu, ale nie doszło do bitwy. Kasjusz został zabity przez spiskowców, a prawdziwy cesarz wrócił do domu.

Refleksje

Wracając do Rzymu, Marek Aureliusz został ponownie zmuszony do obrony kraju przed naddunajskimi plemionami Kwadów, Markomanów i ich sojuszników. Po odparciu zagrożenia cesarz zachorował (według jednej wersji – wrzód żołądka, według innej – dżuma). Jakiś czas później zmarł w Vindobonie. Wśród jego rzeczy odkryto rękopisy, na których pierwszej stronie widniał napis „Marek Aureliusz. Refleksje.” Cesarz prowadził te zapisy podczas swoich kampanii. Później ukażą się one pod tytułami „Sam na sam ze sobą” i „Do siebie”. Na tej podstawie można przypuszczać, że rękopisy nie były przeznaczone do publikacji, gdyż autor tak naprawdę zwraca się do siebie, oddając się przyjemności refleksji i dając umysłowi pełną swobodę. Ale puste filozofowanie nie jest dla niego charakterystyczne. Wszystkie myśli cesarza dotyczyły prawdziwego życia.

W swoich Rozmyślaniach Marek Aureliusz wymienia wszystkie dobre rzeczy, których nauczyli go nauczyciele i które przekazali mu przodkowie. Dziękuje także bogom (losowi) za pogardę dla bogactwa i luksusu, powściągliwość i pragnienie sprawiedliwości. I jest też bardzo zadowolony, że „marząc o uprawianiu filozofii, nie zakochałem się w jakimś sofiście i nie usiadłem z pisarzami analizującymi sylogizmy, jednocześnie badając zjawiska pozaziemskie” (w ostatnim zdaniu ma na myśli odchodząc od hobby wróżenia, horoskopów i innych przesądów, tak popularnych w okresie degradacji Cesarstwa Rzymskiego).

Marek doskonale rozumiał, że mądrość władcy nie leży w słowach, ale przede wszystkim w czynach. Napisał do siebie:

  • „Pracuj ciężko i nie narzekaj. I nie po to, żeby współczuli ci lub byli zaskoczeni twoją ciężką pracą. Pragnij jednego: odpoczywaj i poruszaj się tak, jak cywilny umysł uzna to za stosowne.
  • „Radością jest dla człowieka robić to, co jest dla niego naturalne. Cechuje go kontemplacja natury i życzliwość wobec współplemieńców.
  • „Jeśli ktoś może wyraźnie wykazać niewierność moich działań, chętnie wysłucham i wszystko poprawię. Szukam prawdy, która nikomu nie szkodzi; Tylko ci, którzy pozostają w niewiedzy i kłamstwach, szkodzą sobie.”

Wniosek

Marek Aureliusz, którego biografia została opisana powyżej, był prawdziwym geniuszem: będąc wybitnym dowódcą i mężem stanu, pozostał filozofem, który wykazał się mądrością i wysoką inteligencją. Można tylko żałować, że takich ludzi w historii świata można policzyć na palcach jednej ręki: jedni władza robi obłudników, innych skorumpowana, jeszcze inni zamieniają się w oportunistów, jeszcze inni traktują ją jako sposób na zaspokojenie swoich podłych potrzeb, jeszcze inni stają się instrumentami uległości w życiu innych, wrogie ręce... Dzięki pragnieniu prawdy i pasji do filozofii Marek bez żadnego wysiłku pokonał pokusę władzy. Niewielu władców było w stanie zrozumieć i urzeczywistnić wyrażoną przez niego myśl: „Ludzie żyją dla siebie”. W swojej twórczości filozoficznej zdawał się zwracać do każdego z nas: „Wyobraź sobie, że już umarłeś, żyjąc tylko do chwili obecnej. Pozostały wam czas przeżyjcie ponad oczekiwania w harmonii z naturą i społeczeństwem.”