Ajurweda jako doskonałe podejście do zdrowia i życia medycyny indyjskiej. Osiem gałęzi Ajurwedy

Wielu słyszało o indyjskiej Ajurwedzie, ale niewielu rozumie jej prawdziwy opis. W tłumaczeniu z sanskrytu ajurweda oznacza życie i wiedzę.

Hindusi i... jako pierwsi na świecie zaczęli się rozwijać. Zdobyta od tego czasu wiedza medyczna znalazła zastosowanie na całym świecie. Główne zasady medycyny opierają się na Ajurwedzie, tradycyjnym indyjskim systemie uzdrawiania. Ajurweda zawiera wiedzę o długowieczności i zdrowiu przekazywaną z pokolenia na pokolenie.

Znajomość starożytnych Indii

Pierwsze idee dotyczące nauki, która ma coś w sobie z medycyną, pojawiły się już w 2 tys. p.n.e. mi. Według zachowanych do dziś źródeł literackich, ludzie próbowali wyjaśnić procesy zachodzące w organizmie poprzez filozofię. To był początek rozwoju medycyny w Starożytne Indie i leczenia dolegliwości. Wiedzę tę nazwano „Wedami”.

Wyjaśnieniem tego była następująca interpretacja: ciało ludzkie jest skorupą duszy, ale jest powiązane z bogactwem materialnym. Przyczyn dolegliwości cielesnych należy szukać w tej niedoskonałości natury ludzkiej.

Rozwój medycyny w starożytnych Indiach miał ogromny wpływ na chińskie leczenie. Jeśli krótko opiszemy rozwój medycyny w Indiach, to wiadomo następująca informacja: „Rigweda” to najstarsze pismo wedyjskie opisujące leczenie krwawienia, trądu i gruźlicy. Pismo to przypominało zbiór magicznych rytuałów, a chorobę należało leczyć poprzez czytanie modlitw i wykonywanie rytuałów.

Powstanie indyjskiej ajurwedy

Pełna wiedza medyczna została opisana na początku naszej ery. Powstał wówczas system leczenia zwany Ajurwedą. System ten implikuje „nauczanie długie życie». Pierwsze doświadczenie uzdrawiania zdobyli Vaidyowie, niewielka grupa ludzi prowadzących „dziki tryb życia”. Mieszkali w lasach i wśród gór.

Historia medycyny starożytnych Indii opierała się na pięciu żywiołach (powietrze, ogień, ziemia, powietrze, eter) i energii kosmicznej. Vaidyowie jako pierwsi zauważyli zależność dobrobytu człowieka od cykli Księżyca. Obserwując, zasugerowali, że zwierzęta mają analogi ludzkich narządów.

Rozwój medycyny indyjskiej

Uzdrowienie, nie Medycyna tradycyjna w Indiach zostały scharakteryzowane szybki rozwój i zyskał powszechne uznanie. Na Wschodzie zaczęto stosować metody ajurwedy.

Akupunktura, chirurgia plastyczna, hirudoterapia (leczenie pijawkami), przeszczepianie narządów, akupunktura – o tych metodach terapeutycznych i chirurgicznych ludzie poznali dzięki wiedzy ajurwedyjskiej. W Indiach szeroko stosowano preparaty ziołowe, napary i wywary.

W klasycznym okresie historii Indie radykalnie zmieniły swoje poglądy na temat medycyny. Uzdrowiciele zaczęli zapominać o nadprzyrodzonych przyczynach chorób i poświęcali więcej czasu człowiekowi jako części świata.

Elementy i płyny medycyny indyjskiej

Pięć elementów przenosi 3 płyny: śluz (znajdujący się nad sercem), żółć (odpowiedzialna za obszar pomiędzy pępkiem a mięśniem sercowym), wiatr (obszar poniżej pępka). Te 3 płyny i 5 elementów tworzą 6 produktów ludzkiego ciała:

• nasienie człowieka;
• warstwa tłuszczu;
• mózg;
• kości;
• mięśnie;
• krew.

Na przykład wiatr jest odpowiedzialny za metabolizm, wydalanie, krążenie krwi i trawienie. Dzieje się tak dlatego, że wiatr niesie dźwięk, świeżość i chłód. Medycyna w starożytnych Indiach opierała się na szczególnej wiedzy, z których część może wydawać się niezwykła i wcale nie przypominać traktatów medycznych:

1. Choroba organizmu zaczyna się od zaburzonego przepływu żółci, wiatrów i śluzu. Nasilenie i rozwój zależą od stopnia braku równowagi pomiędzy 3 podstawowymi elementami.
2. Flegma to miękka substancja, która działa jak środek nawilżający i odpowiada za energiczne działanie.
3. Żółć należy do elementu ognia. Odpowiada za temperaturę ciała, pracę serca i pracę układu trawiennego.

Ajurweda w Indiach: typy ludzi

Według Ajurwedy, w zależności od 3 płynów, rozróżnia się typy ludzi. Mają różne typy budowy ciała i podatność na choroby:

1. Wiatr lub Vata – dominuje układ nerwowy, mają trudności z przybraniem na wadze. Są jak fajerwerki, potrafią mocny start, ale szybko się męczą. Według nauk Ajurwedy należy starać się dostrzegać pozytywne aspekty życia. Pojawiają się wczesne zmarszczki, problemy ze stawami i mięśniami.
2. Slime lub Kapha to wysocy ludzie o dużej budowie. Są zrównoważeni i spokojni, życiowi optymiści. Gruba skóra, doskonałe zdrowie, ale negatywne cechy obejmują lenistwo. Zaleca się zaprzestanie spożywania złego jedzenia, przestrzeganie codziennych zajęć i odpoczynek. Często występuje otyłość.
3. Bile lub Pitt - mają normalną budowę ciała i średni wzrost, są pracowici, przedsiębiorczy, mają bystry umysł i są aktywni. Wiedzą, jak bronić swojego stanowiska, jednak z byle powodu denerwują się. Ludzie mają donośny głos i przyjemna barwa. Muszą nauczyć się kierować swoją energię na użyteczne rzeczy. Cierpią na patologie skóry i choroby serca.

Opis typów ludzi według Ajurwedy

Ajurweda: korzyści dla kobiet

Przedstawicielki płci pięknej wykorzystują najlepszą wiedzę ajurwedyjską w celu poprawy swojego zdrowia i zachowania urody. Prawidłowe odżywianie prowadzi do normalizacji stanu umysłu i ciała. Istnieje termin „produkty ajurwedyjskie”, do którego zaliczają się:

• warzywa;
• impulsy;
• nabiał;
• owoce.

Istnieją różne rodzaje masażu ajurwedyjskiego. Zabieg leczniczy z użyciem ziół leczniczych nazywa się masażem Potli. Inne masaże to:

1. Abhyanga – masaż na oleju roślinnym.
2. Nasya - masowanie nosa.
3. Podczas zabiegu Shirodhara na czoło pacjenta wylewa się cienką strużkę olejku, który pobudza pracę mózgu i korzystnie wpływa na włosy.
4. Masaż stóp stymuluje wszystkie niezbędne punkty, co wspomaga funkcjonowanie wszystkich układów organizmu.

Olejek wlewa się strużką na „trzecie oko”

Ciekawostka: poziom medycyny w Indiach jest taki sam jak w krajach europejskich. Co roku kraj ten odwiedza ponad 270 tysięcy turystów przyjeżdżających na leczenie. Początkowo medycynę studiowano w Indiach poprzez staże w Stanach Zjednoczonych.

Wtedy wszystkie kliniki w Indiach otrzymały najbardziej szanowaną akredytację – JCI. Niewątpliwa zaleta W tym kraju koszt świadczonych usług jest znacznie niższy niż w krajach europejskich, ale jakość nie ucierpi.

Indie zaskakują zarówno egzotycznymi, wielowiekowymi „atrakcjami” architektonicznymi, jak i nie mniej egzotycznymi starożytne dzieła, które zawierają unikalną wiedzę o otaczającym nas świecie i naturze samego człowieka. Tradycje buddyjskie mają korzenie sięgające odległej przeszłości, ale zawierają naprawdę imponującą wiedzę, która nie ustępuje współczesnym osiągnięciom. Do takiej starożytnej wiedzy indyjskiej należy tradycyjny system medyczny Ajurwedy, którego podstawy powstały już w czasach starożytnych, ale do dziś cieszą się sporym autorytetem w dziedzinie medycyny.

Nauka o długim życiu od bóstwa buddyjskiego

Głównym celem Ajurwedy jest pomoc każdemu człowiekowi w prowadzeniu długiego życia wolnego od chorób. W tłumaczeniu z sanskrytu nazwa tego starożytnego systemu uporządkowanych informacji i zaleceń medycznych brzmi jak „wiedza o życiu” („wiedza o długim życiu”) lub „doktryna zasad” zdrowe życie", co najsubtelniej określa jego główny cel.

Według starożytnych indyjskich legend Ajurweda wpisuje się w wielką wiedzę o Wszechświecie i powstała jeszcze przed pojawieniem się człowieka, a jej twórcą był bóg uzdrawiający Dhanvantari. To on przekazał ten system wiedzy medycznej ziemskim mędrcom.

Pierwsze wzmianki o tym systemie uzdrawiania znajdują się w Wedach. Jeden ze zbiorów tych starożytnych indyjskich pism poświęcony jest wyłącznie aspektom medycznym. Opisuje nie tylko różnorodność roślin leczniczych i zastosowanie pierwszych antybiotyków (porosty o podobnych właściwościach), ale także zawiera opis kości ludzkich. Starożytne traktaty ajurwedyjskie, które zostały stworzone przez najstarsze indyjskie dynastie medyczne, zawierają informacje o ponad 600 lekach pochodzenia roślinnego i zwierzęcego oraz obszarach ich zastosowania, o truciznach i odtrutkach, o operacjach i narzędziach do interwencji chirurgicznych.

Sztuka uzdrawiania o wydźwięku filozoficznym

Ajurweda to połączenie medycyny i filozofii. W przeciwieństwie do medycyny zachodniej, praktyka ta opiera się na 6 idee filozoficzne, określone w Wedach, które zakładają ścisły związek człowieka z Wszechświatem. Ajurweda postrzega człowieka jako jedną całość, co zakłada jedność ciała i ducha, myśli i uczuć, biorąc pod uwagę nie tylko aspekt fizyczny, ale także psychiczny, stan emocjonalny osobę, biorąc pod uwagę ich harmonijne połączenie. Naruszenie tego stanu powoduje występowanie chorób, dlatego głównym zadaniem medycyny ajurwedyjskiej jest przywrócenie tej harmonijnej integralności. Według Ajurwedy kluczem do zdrowego życia jest zgodność człowieka z samym sobą i naturą, a jedną z podstawowych zasad leczenia jest zmiana stylu życia. Jeśli organizm ludzki jest w równowadze, żadne mikroby, nawet te najbardziej niebezpieczne, nie są w stanie go uszkodzić. Dlatego pierwszą rzeczą, jaką stara się zrobić lekarz, jest przywrócenie ciała do tego stanu.

Starożytna indyjska metoda leczenia przewiduje 2 sposoby walki z chorobą: szamana i shodhana. Pierwsza ścieżka polega jedynie na łagodzeniu objawów choroby, drugi kierunek odpowiada za wyeliminowanie przyczyny choroby, którą często wcale nie musi być infekcja. Jeśli w pierwszym przypadku choroba może nadal postępować, druga metoda całkowicie eliminuje postęp choroby, zapewniając jedynie całkowite wyleczenie pacjenta.

Zasady medycyny ajurwedyjskiej

Zasady leczenia Ajurwedy bardzo różnią się od innych systemów medycznych. Technika ta zakłada indywidualne podejście do każdej osoby. Leczenie opiera się na badaniu prakrti - cech strukturalnych jednostki i jej parametrów psychofizjologicznych. Mieszanki i preparaty lecznicze również dobierane są indywidualnie.

Większość leków ajurwedyjskich powstaje wyłącznie z ziół rosnących głównie w Himalajach. W Rygwedzie znajduje się około 700 roślin leczniczych. Ajurweda przewiduje także stosowanie leków pochodzenia zwierzęcego oraz leczenie minerałami (m.in. kamieniami szlachetnymi i półszlachetnymi). Jeden lek jest tak przygotowany, że może pomóc w walce z kilkoma dolegliwościami. Musi mieć silne działanie lecznicze i być dobrze zakonserwowany długi czas. W tekstach ajurwedyjskich znajduje się ponad 1000 przepisów na leki, jednak każdy lekarz powinien potrafić je skomponować w oparciu o swoje doświadczenie i intuicję.

Aby oczyścić organizm ze struktur zaburzających jego równowagę, Ajurweda wykorzystuje technikę Panchakarma, co oznacza „5 działań”, gdyż jej przebieg obejmuje 5 obszarów, z których głównymi są diety, stosowanie Zioła medyczne oraz masaże specjalnymi olejkami. To prawdziwa terapia oczyszczająca organizm. Praktyki religijne (śpiewanie mantr, medytacja i oddawanie czci bóstwom) również mają swoje miejsce w praktyce ajurwedyjskiej. Ten system medyczny oferuje więcej niż tylko cenne zalecenia dotyczące diagnostyki i leczenia, ale może pomóc w leczeniu wielu chorób przewlekłych. świetna pomoc niż tradycyjna medycyna zachodnia.

Ajurweda w nowoczesny świat

Ajurweda wywarła znaczący wpływ na rozwój tradycyjnej medycyny tybetańskiej i medycyny w świecie arabskim, a także leży u podstaw wielu nowoczesnych technik leczniczych. Do połowy XX wieku. Tradycyjne indyjskie nauki dotyczące aspektów zdrowotnych i medycznych stały się powszechne na Zachodzie. Do końca XX wieku. Studenci uniwersytetów medycznych w USA i Izraelu zaczęli studiować Ajurwedę. Takie szkolenie obejmuje obowiązkowy staż w Indiach.

Podstawowe procedury Ajurwedy weszły do ​​światowej praktyki medycznej, a wiele z jej starożytnych praktyk zostało całkowicie przeniesionych do współczesnej medycyny. We współczesnym świecie ajurweda, podobnie jak poprzednio, jest szeroko rozpowszechniona i popularna w Indiach, gdzie jest uznawana przez państwo praktyka lekarska, a także w Nepalu i na Sri Lance i cieszy się szczególnym zainteresowaniem turystów chcących zapoznać się z najstarszymi metodami leczenia w ojczyźnie tej medycyny alternatywnej.

Ajurweda to integralny i kompletny system wiedzy medycznej (profilaktyka i leczenie chorób, nauka o temperamencie i fizjologii, a także zdrowy tryb życia), który istnieje i rozwija się w Indiach od kilku tysięcy lat. Ajurweda wpłynęła na rozwój wielu innych tradycyjnych leków (w szczególności tybetańskiej i starożytnej Grecji), ponadto jest źródłem wielu gatunki współczesne naturoterapia i wellness.

W tym system medyczny Podejście do każdego pacjenta jest indywidualne i opiera się na budowie pacjenta oraz parametrach psychofizjologicznych, w szczególności po dokładnym badaniu. Oprócz zwykłych metod diagnostycznych, Ajurweda wykorzystuje metodę taką jak diagnostyka pulsu - bardzo skuteczna, choć skomplikowana: aby ją opanować, lekarz ajurwedyjski musi uczyć się przez siedem lat.

Leki lub procedury lecznicze dobierane są indywidualnie; w praktyce ajurwedyjskiej stosuje się wyłącznie naturalne, naturalne środki: ghee (ghee), rośliny lecznicze (ponad 3000!), przyprawy, minerały, metale, dzięki czemu leki te nie mają szkodliwej strony efekty. Metody takie jak różne różne rodzaje masaż (olejowy, zmielonymi na proszek roślinami leczniczymi), łaźnia parowa.

Obecnie ajurweda zyskuje na popularności jako rozwiązanie problemów toksyczności, wzmocnienie układu odpornościowego, skuteczna profilaktyka, a także wygórowane koszty diagnostyki i leczenia.

Zabiegi ajurwedy

Znane są następujące metody terapeutyczne, które stosuje się zarówno indywidualnie, jak i w połączeniu:

- Olejki, mleko z lekarstwami lub napary wylewa się w specjalny sposób na czoło (shirodhara – stosowane w leczeniu chronicznych bólów głowy, bezsenności, stresu psychicznego, histerii, halucynacji) lub na całe ciało pacjenta (dhanyamla dhara – pomaga z porażeniem połowiczym, paraliżem, reumatyzmem itp.).

Snehapanam– stosowany przy chorobie zwyrodnieniowej stawów, białaczce itp. Przez pewien okres czasu, 8-12 dni, pacjent zażywa ghee z lekami, w coraz większych ilościach

Nyavarakizhi (Njavar a kkizhi)– Podczas tego zabiegu pacjent zmuszony jest się pocić, przykładając do ciała worki muślinowe zawierające leki. To pomaga różne rodzaje reumatyzm, bóle stawów, zmęczenie, haj ciśnienie krwi, wysoki poziom cholesterolu i niektóre rodzaje chorób skóry.

Udvarthanam– zabieg ten nazywany jest „masażem pudrowym” i jest bardzo skuteczny w przypadku otyłości, porażenia połowiczego, paraliżu, chorób skóry, problemów z krążeniem itp.

Wasti– stosowany przy suchości nosa, jamy ustnej i gardła, silnych bólach głowy, porażeniu twarzy. Ciepłe olejki ziołowe wlewa się do otwartego skórzanego nakrycia głowy, które ściśle przylega do głowy. Część Panchakarmy.

Wamanam- wymioty w celach terapeutycznych. Procedura jest częścią panchakarmy.

– ten wyjątkowy zabieg ajurwedyjski polega na tym, że na ciało pacjenta w specjalny sposób, zachowując określony rytm, wlewa się podgrzany olej – od godziny do półtorej dziennie, przez 1-3 tygodnie. Zabieg ten przeprowadza się na specjalnym stole wykonanym z jednego kawałka Strychnis Nuxvomica (drzewa, do którego właściwości lecznicze). Ta procedura pomaga w chorobach reumatycznych, takich jak zapalenie stawów, paraliż, porażenie połowicze, choroby seksualne i osłabienie nerwowe, choroby nerwowe itp.

Abhyangam– specjalny rodzaj masażu olejkowego, podczas którego masażysta wykonuje ruchy zgodnie z kierunkiem kanałów krążenia w ciele pacjenta. Ta procedura pomaga w przypadku otyłości, matowej skóry, bezsenności, zmęczenia itp.

Generalnie masaż ajurwedyjski występuje w kilku odmianach: całego ciała i jego poszczególnych części, olejkiem lub pudrem (z kruszonymi ziołami), stóp lub ręcznym.

Nasiam– podczas tego zabiegu do nosa pacjenta wprowadzane są soki owocowe, olejki lecznicze itp. na 7-14 dni. Procedura ta jest bardzo skuteczna w leczeniu niektórych rodzajów bólów głowy, paraliżu, zaburzeń psychicznych i niektórych rodzajów chorób skóry. Ta procedura jest częścią Panchakarmy.

Wirechanam- oczyszczanie jelit. Procedura jest częścią panchakarmy.

Rakthamoksham- oczyszczanie krwi. Procedura jest częścią Panchakarmy.

Kizhi (Kizhi) – zioła lecznicze, całe lub rozdrobnione, moczy się w ciepłych olejkach leczniczych i nakłada na ciało lub wybrane jego części. Zabieg trwa około trzech kwadransów przez 1-2 tygodnie. Ta procedura pomaga w chorobie zwyrodnieniowej stawów, urazach itp.

Kativasti– na dolną część pleców nakładane są specjalnie przygotowane ciepłe olejki lecznicze. Pomaga przy wszelkiego rodzaju bólach pleców i problemach z kręgosłupem.

Urowasti– to samo, ale olejki nakłada się na klatkę piersiową. Skuteczny przy astmie i innych chorobach układu oddechowego, chorobach serca i bólach w klatce piersiowej.

Ksziradhumam– para z podgrzanej mieszaniny naparów leczniczych i mleka krowiego kierowana jest rurką na ciało lub części ciała pacjenta. Bardzo przydatny w przypadku paraliżu twarzy, opadania powiek i chorób nerwowych.

Talam- specjalny proszek zmieszany z olej leczniczy, nakłada się na czubek głowy. Pomaga przy chorobach uszu, nosa i gardła, bezsenności, migrenach itp.

Lepanam– na uszkodzoną część ciała nakłada się pastę ziołową. Przydatny przy różnego rodzaju stanach zapalnych, chorobach skóry, zapaleniu stawów, dnie moczanowej itp.

Talapotechil– na skórę głowy nakłada się rozdrobnione rośliny lecznicze. Zabieg ten wskazany jest przy bezsenności, przedwczesnym siwieniu i innych problemach z włosami i skórą głowy.

Swedakarma (swedanam)(Łaźnia parowa). W łaźni parowej usuwane są z organizmu szkodliwe substancje i poprawia się kondycja skóry. Zabieg ten polecany jest także osobom cierpiącym na nadwagę lub niektóre choroby reumatyczne.

Kompleksowe programy

Oczyszczanie ciała – Shodhana Chikilsa

Celem terapii oczyszczającej jest usunięcie z organizmu toksyn zakłócających jego normalne funkcjonowanie. Jedną z głównych metod tej terapii jest panchakarma- obejmuje szeroką gamę procedur, unikalnych w swojej metodzie i zastosowaniu. Jest to potężna metoda detoksykacji, oczyszczenia i odmłodzenia organizmu. Za pomocą zabiegów usuwane są toksyny i odpady ze wszystkich, nawet najmniejszych kanałów organizmu, poprawia się mikrokrążenie, co przyczynia się do odmłodzenia tkanek. Większość trucizn środowiskowych odkłada się w tkankach tłuszczowych organizmu, gdzie pełnią rolę bomby zegarowej. Naukowcy wiążą gromadzenie się takich trucizn z rozwojem szeregu chorób: wszelkiego rodzaju alergii, chorób wątroby i skóry, różne formy nowotwory, zaburzenia neurologiczne, osłabiony układ odpornościowy i zaburzenia hormonalne aż do bezpłodności. Najskuteczniejszy przebieg terapii trwa 42 dni. Możliwe są krótsze kursy. Panchakarma jest przepisywana osobom zdrowym w celu oczyszczenia organizmu z toksyn i poprawy ogólnego stanu zdrowia. W wyniku oczyszczenia organizmu normalizuje się trawienie, wzmacnia się fizycznie, poprawia się stan skóry i funkcjonowanie zmysłów, poprawia się funkcjonowanie wszystkich układów organizmu. Kompleks panchakarma wykorzystuje procedury snehapanam i swedanam do ogólnego oczyszczenia ciała, a następnie pięć głównych procedur - nasyam, vamanam, virechanam, Vasti, raktamoksha oraz inne zabiegi i masaże zalecone przez lekarza. Inne metody stosowane w kompleksie Shodhana Chikilsa (trwające od 15 dni) to masaż, snehapanam, nasyam, virechanam, shekhavasti, dhara, pizhichil, njavarakizhi, karnapuranam, tarapanam, sirovasti, łaźnia parowa i stosowanie leków wewnętrznie.

Odmładzanie organizmu – Rasayana Chikitsa

Zestaw działań zwany „programem odmładzania” w najbardziej efektywny sposób spowalnia starzenie się organizmu i w wielu przypadkach jest w stanie odbudować uszkodzoną tkankę. Zawiera całkowite oczyszczenie ciała, a następnie przyjmowanie specjalnych leków przeciwstarzeniowych na tle specjalnej diety i schematu leczenia. Terapia ta bardzo dobrze poprawia nawilżenie stawów, łagodzi bóle stawów, zwłaszcza pleców, skurcze i napięcie mięśni. Terapia odmładzająca oczyszcza także kanały krążenia krwi i usuwa toksyny poprzez pot, zapewniając prawidłowe krążenie krwi w organizmie i odprężenie psychiczne. Przywraca elastyczność skórze i całemu ciału, wzmacnia odporność organizmu.
Obejmuje masaż głowy i twarzy leczniczymi olejkami i kremami, olejkowy masaż ciała, dłoni i stóp, leki doustne, łaźnię parową i kąpiele ziołowe. Terapia trwa od 7 do 14 dni.

W zależności od potrzeb leczenie obejmuje niektóre lub wszystkie z poniższych:



- Elakizhi – masaż liśćmi ziół w workach,

Wzmocnienie odporności i długowieczności - Kayakalpa Chikitsa

Stosowany w celu spowolnienia procesu starzenia. Czas trwania – 28 dni. Obejmuje rasayanę (specjalne leki i dietę ajurwedyjską), panchakarmę i swedakarmę, a także kilka innych rodzajów terapii (masaż, snehapanam, virechanam, nasyam, snehavasti, dhara, pizhichil, njavarakizhi itp.). Najbardziej skuteczny dla osób poniżej 60 roku życia w wieku.

Sandhi Vata Chikilsa

Jest to zestaw zabiegów wskazany przy chorobach takich jak reumatoidalne zapalenie stawów, dna moczanowa, choroba zwyrodnieniowa stawów, zwyrodnienia stawów kręgosłupa, osteopareza itp. Obejmuje masaż, lepanam, nakładanie olejku na obolałe miejsca, kizhi, łaźnię parową, snehavasti, kashaya Wasti, pizhichil, njavarakizhi, neparan i przyjmowanie leków doustnie.

Leczenie choroby zwyrodnieniowej stawów

Choroba zwyrodnieniowa stawów, jedna z najczęstszych postaci zapalenia stawów, często występuje u osób w średnim i starszym wieku. Program leczenia choroby zwyrodnieniowej stawów ma na celu wyleczenie choroby poprzez spowolnienie aktywnego procesu zwyrodnieniowego, łagodzenie stanów zapalnych, poprawę nawilżenia stawów oraz wzmocnienie więzadeł i ścięgien.

- Pizhichil - kąpiele olejowe.
- Upanaha Shweden - nakładanie past ziołowych na różne partie ciała.
- Ekanga shekam – okłady olejowe na różne części ciała.

Leczenie cukrzycy

Cukrzyca to zaburzenie metaboliczne, w którym organizm nie jest w stanie wykorzystać glukozy uzyskanej w procesie trawienia, co prowadzi do: zwiększona zawartość cukier we krwi i moczu. Zabiegi ajurwedyjskie zmniejszają objawy neurologiczne takie jak zapalenie nerwu cukrzycowego, zapobiegają objawom, zatrzymują procesy zwyrodnieniowe w organizmie, zapobiegają bólom stawów, przywracają prawidłowy sen, pomagają uniknąć powikłań cukrzycy i obniżają poziom cukru we krwi.

W zależności od potrzeb leczenie obejmuje niektóre lub wszystkie z poniższych:
- Udvarthanam – masaż proszkami ziołowymi.

- Njavarakizhi – masaż workami ryżu i mleka.
- Pizhichil - kąpiele olejowe.
- Dhara – ciągłe kapanie olejków na czoło.

Swasa Kasa Chikilsa

Program leczenia chorób takich jak astma oskrzelowa, kaszel, alergiczny nieżyt nosa, zapalenie zatok itp. Obejmuje masaż ciała, urovasti, pizhichil, podikizhi, snehavasti, kashaya Vasti, nasyam i doustne podawanie leków ajurwedyjskich.

Terapia antystresowa

Stres może powodować drażliwość, depresję, bezsenność i niestabilność emocjonalną. Program ten jest skutecznym i efektywnym sposobem na pozbycie się napięcia i stresu, który kumuluje się każdego dnia. Poprawia nastrój i relaksuje ciało i umysł.

W zależności od potrzeb leczenie obejmuje niektóre lub wszystkie z poniższych:
- Udvarthanam – masaż proszkami ziołowymi,
- Abhiyangam – masaż olejkowy całego ciała,
- Dhara – ciągłe kapanie olejków ziołowych na głowę,
- Elakizhi – masaż workami z liści ziół,
- Njavarakizhi – masaż workami ryżu i mleka,
- Dalapotichil - nakładanie pasty ziołowej na głowę,

Sukanidra

Ajurweda pomaga nie tylko ciału, ale także umysłowi i duszy.Program ten jest bardzo przydatny przy bezsenności, stanach lękowych, poprawia odporność i pewność siebie. Obejmuje masaż ciała, Sirovasti, Ksheera Dhara, Taila Dhara, Thalam, Dalapotichil, leki ajurwedyjskie, jogę i medytację.

Leczenie chorób skóry, łuszczycy - Sidma Chikilsa

Tropikalny klimat panujący w Kerali sprzyja skutecznemu leczeniu chorób skóry. Terapia obejmuje specjalny program detoksykacyjny i zabiegi kosmetyczne. Metody ajurwedyjskie są bardzo skuteczne w leczeniu chorób takich jak wszelkiego rodzaju łuszczyca i różne choroby skóry, takie jak egzema, świerzb, zapalenie skóry i zapalenie mieszków włosowych. Programy trwają od 21 do 28 dni. Obejmuje niektóre lub wszystkie zabiegi w zależności od potrzeb: lepanam, abhyangam, snehapanam, pizhichil, łaźnię parową, sirovasti, specjalnie przygotowane leki ziołowe, a także jogę i medytację, ponieważ według Ajurwedy większość chorób ma podłoże psychosomatyczne.

Pizhichil - kąpiele olejowe.
- Abhiyangam – masaż olejkowy całego ciała.
- Snehapanam – spożycie ekstraktów ziołowych.

Utrata wagi

Zadaniem lekarza ajurwedyjskiego jest ustalenie, biorąc pod uwagę wiek i stan zdrowia, indywidualnej normy masy ciała i osiągnięcie stabilności w jej utrzymaniu. Ajurweda wykorzystuje w tym celu złożoną metodę regulacji metabolizmu, której głównym elementem jest całkowite oczyszczenie organizmu.

Leczenie obejmuje niektóre lub wszystkie z poniższych procedur, w zależności od potrzeb:
- Udvarthanam – masaż proszkami ziołowymi,
- Abhiyangam – masaż olejkowy całego ciała,
- Elakizhi – masaż liśćmi ziół w workach.

Ajurweda dla sportowców

Współczesna ajurweda sportowa kształtuje się od czasów starożytnych jako część sztuk walki Kerali, dlatego jej arsenał metod leczenia kontuzji powstałych podczas treningu bojowego jest niezwykle szeroki i dobrze sprawdzony przez czas. Program leczenia kontuzji sportowych koryguje przemieszczenia rzepki, barku, wzmacnia mięśnie i ścięgna, zapobiega przemieszczeniom, łagodzi bóle stawów i zmniejsza miejscowy ból aż do całkowitego ich zaniku, rozluźnia także mięśnie, łagodzi skurcze i skurcze oraz poprawia ogólny stan zdrowia.

W zależności od potrzeb leczenie obejmuje niektóre lub wszystkie z poniższych:
- Udvarthanam – masaż proszkami ziołowymi.
- Abhiyangam – masaż olejkowy całego ciała.
- Elakizhi – masaż woreczkami z liści ziół.
- Upanaham – nakładanie pasty ziołowej na różne partie ciała.
- Letam i Pichu – nakładanie ziołowej pasty lub olejków na środek głowy.
- zajęcia jogi z wykwalifikowanym instruktorem.

Istnieją programy: „kurs urody”, kursy leczenia pleców i szyi oraz wiele innych programów i technik.

Najlepszą porą roku na leczenie jest lato, pora deszczowa. Jeśli chcesz odpocząć i zobaczyć stan, lepiej jechać od października do kwietnia.

Najlepsze ośrodki ajurwedy znajdują się w południowoindyjskim stanie Kerala, który słynie z niesamowitej przyrody. Położenie Kerali na wybrzeżu oceanu pozwala nie tylko spróbować zabiegów Ajurwedy, ale także zrelaksować się na plażach.

Indie: nadchodzące trasy

Wyjazdy: 16 lutego, 2 marca, 6, 27 kwietnia 2019; 7 dni / 6 nocy
Chennai – Pondicherry – Mahabalipuram – Chennai
Ciekawa trasa przez niezbadane południowe Indie. Południe Indii fascynuje swoim pięknem i różnorodnością, kolorowymi i bogatymi uroczystościami dziedzictwo kulturowe. Czekają na majestatyczne świątynie południowych Indii, miasto przyszłego Auroville, dawną francuską kolonię Pondicherry i wszystkie tajemnice południowych Indii, gdzie starożytność i nowoczesność, Wschód i Zachód - przedziwne przeciwieństwa pokojowo współistnieją ze sobą, zachowując swój charakter Ty.
Wycieczka grupowa.
od 627 USD+ a/b

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Ministerstwo Zdrowia Republiki Białorusi

Witebski Państwowy Order Przyjaźni Narodów Uniwersytetu Medycznego

Departament Zdrowia Publicznego i Opieki Zdrowotnej

na „Historii Medycyny”

na temat: „Starożytna medycyna indyjska”

Kultura indobuddyjska, która przez wiele stuleci rozwijała się we względnej izolacji, znacznie różni się nawet od sąsiednich cywilizacji islamskiej i chińskiej. Odmienność kultury indyjskiej od europejskiej wyraża się dość ostro i znajduje odzwierciedlenie w klasycznych już dziś liniach R. Kiplinga: „Zachód to Zachód, Wschód to Wschód i oni nie ruszą się ze swojego miejsca…” .

Cechy kultury indyjskiej można sprowadzić do kilku Postanowienia ogólne:

* introwersja indyjskiego sposobu myślenia; w przeciwieństwie do zachodniego (ekstrawertycznego) sposobu myślenia, cała indyjska refleksja skierowana jest „do wnętrza” ludzkiej osobowości; to jednostka ludzka oraz jej szczęście i nieszczęście są przedmiotem indyjskiej filozofii, religii i kultury jako całości;

* humanitaryzm kultury indyjskiej – skupienie się na rozwoju duchowych i intelektualnych aspektów ludzkiej egzystencji, ze szkodą dla postępu technologicznego i innych materialnych warunków życia;

* idea nierzeczywistości, wyobrażeniowości indywidualnego ludzkiego „ja”;

* orientacja ideologiczna w przeszłość; wszystkie koncepcje myśli indyjskiej widzą ideał kulturowy nie w przyszłości (co jest typowe dla Europejczyków), ale w przeszłości;

* chęć samoizolacji i deklaracja samowystarczalności własnej ścieżki rozwoju;

* monolityczna kultura Indii; jego postulaty regulują jednocześnie wszystkie poziomy bytu społecznego; ten sam buddyzm pełni łącznie funkcje religii, filozofii, nauczania politycznego, systemów edukacji, opieki zdrowotnej i innych.

Wszystkie te cechy mentalności starożytnych Indii w taki czy inny sposób wpłynęły na medyczną „teorię” i praktykę tego starożytnego ludu. Niektóre informacje o początkach uzdrawiania zachowały się w Rygwedzie. Wspomina o kilku dolegliwościach. Przede wszystkim rany i krwawienie, co jest naturalne u wojowniczych Aryjczyków – wojowników, którzy swoimi rydwanami bojowymi podbili rozległe połacie Eurazji. Te odważne dusze nie uniknęły oczywiście chorób przewlekłych, w tym tak strasznych jak trąd i gruźlica. Poglądy na temat chorób i ich leczenia były wówczas szczególnie mocno nasycone magią. Choroby przypisywano machinacjom złych duchów, którym mogli się oprzeć jedynie kapłani. Hymny wedyjskie wspominają o „mędrcach”, którzy towarzyszyli koczowniczym plemionom aryjskim „z torbą pełną roślin leczniczych”. Opiekowali się rannymi, usuwali strzały i włócznie z ich ciał, leczyli uszkodzone oczy, a nawet robili proste protezy dla utraconych kończyn. Ponieważ najwcześniejsze hymny wspominają lekarzy oraz specjalistów, takich jak poeci i młynarze, wydaje się, że zawód lekarza jest równie stary w świecie indoaryjskim.

W przypadku kontuzji lub jakiejkolwiek innej choroby konieczne było zwrócenie się do boskich bliźniaków Ashvinów - niebiańskich uzdrowicieli i strażników życia Aryjczyków. Do ich kompetencji należało leczenie chorób i przedłużanie młodości. Podobnym epitetem – „niebiański uzdrowiciel” – posługują się hymny wedyjskie, aby nagrodzić boga Rudrę, władcę ziół leczniczych i patrona myśliwych.

I zsyła to na ludzi różne choroby i inne nieszczęścia w oczach pobożnych Hindusów, „władcy wód” Waruny. W ten sposób karze ludzi (a także zwierzęta i rośliny) za grzechy zakłócające równowagę na świecie. Historycy uważają, że „religijny kult wód sugerował także korzyści higieniczne, jakie przynosi ablucja, zwłaszcza w gorącym klimacie.

Aby zasłużyć na przebaczenie bogów i wyleczyć się z chorób, trzeba było śpiewać święte hymny, składać bogom ofiary i rzucać zaklęcia. Dlatego bardziej szczegółowe informacje na temat medycyny w epoce kultury wedyjskiej przekazuje nam Atharva Veda (Weda Zaklęć). Kolekcja jest zbiorem spisków i formuł zaklęć, z których część bezpośrednio lub pośrednio odzwierciedla ówczesne koncepcje medyczne. „Masz sto, tysiąc lekarstw, o królu” – nastąpił apel do Waruny. „W twoich wodach jest nektar nieśmiertelności, w nich… potężna siła gojenie : zdrowienie." Niektóre zaklęcia zawierają porady dotyczące stosowania ziół leczniczych: „Ty, urodzony w górach jako roślina lecznicza, zejdź, O Kuszto, zniszcz Takmana, wypędź Takmana stąd... Ból głowy, zapalenie oczu, ból w ciele - wszystko to zostanie wyleczone przez roślinę Kushta ”

Hymny wedyjskie zawierają liczne odniesienia do Somy. Tak nazywał się święty „napój nieśmiertelności”, który zajmował duże miejsce w kulcie religijnym starożytnych Aryjczyków i ludów, które się od nich wywodziły. Somie poświęconych jest kilka ksiąg Rygwedy, jedna w całości i wiele hymnów innych. Nie wiemy jednak dokładnie, czym jest soma. To sanskryckie słowo ma ten sam rdzeń, co słowo „sok”, które rozumiemy – oba powstały od starożytnego czasownika „su”, oznaczającego „wycisnąć, zrobić sok”. W tym przypadku była to nazwa zarówno rośliny, przygotowanego z niej naparu, jak i specjalnego bóstwa, które dało ludziom tak cudowne lekarstwo. Soma, jak wierzyli Indo-Aryjczycy, eliminowała ból, uspokajała przeżycia emocjonalne, wzmagała się witalność i przedłużone życie - wszystko to poprzez błogie upojenie. Roślina ta jest najbardziej pożądaną ofiarą składaną aryjskim bogom.

Święte teksty Aryjczyków, Rygweda i Awesta, opisują przepis na przygotowanie świętego napoju. Rośliny zbierano, moczono w wodzie, następnie ubijano tłuczkiem w moździerzu lub wyciskano pod prasą kamienną, aby uzyskać sok – podstawę napoju odurzającego. Sok przesączono przez cienką szmatkę i zmieszano w naczyniu z wodą lub mlekiem, świeżym lub sfermentowanym, lub ziarnami jęczmienia. Tak otrzymaną mieszaninę poddano fermentacji, w wyniku czego uzyskała pożądane działanie pobudzające.

Napój ten pojawiał się zarówno w mitach, jak i w prawdziwym życiu starożytnych Irańczyków i Hindusów. Wierzyli, że dzięki somie ich bogowie zyskali nieśmiertelność i nadludzką siłę. Powiedzmy, że bóg Indra przed bitwą ze smokiem Vritru skosztował somy i dlatego wygrał. Zatem kapłani indo-aryjscy przygotowywali somę i używali jej do składania ofiar - libacji na ogniu i rytualnej komunii. „Napój bogów” dawał moc zaklęciom mantry. „Och, królu Somo, przedłuż nasze życie jak słońce - dni wiosny. Przedłuż nasze życie, O Somo, abyśmy mogli żyć” – wzywa Rigweda. „Pragnę odurzenia tobą, złota somo, - siły, zwycięstwa, uzdrowienia, siły dla ciała, wiedzy o wszystkim” – powtarza Avesta. Rytuał używania somy wywodzący się ze starożytnych kultów wedyjskich przeniknął do takich religii jak zaratusztrianizm i hinduizm.

Warto dodać, że ich miłośnicy odróżniali święte upojenie somą od innych świeckich, wulgarnych alkoholi znanych im na co dzień (czyli zapewne prymitywnego piwa ze zbóż, później winogronowego, czy wina o innym składzie). „Inne napoje odurzające” – zdaniem Awesty – wywołują demony gniewu i wściekłości, a soma jest drogą do prawdy. „Wypiliśmy somę, staliśmy się nieśmiertelni, dotarliśmy do światła, znaleźliśmy bogów” – głosi jeden z hymnów Rygwedy.

Wśród historyków istnieje wiele punktów widzenia na temat prawdziwego prototypu Somy. Wśród „kandydatów” do tak zaszczytnej roli znajdują się rośliny zwyczajnie podnoszące napięcie energetyczne organizmu oraz trujące narkotyczne dary natury: wrzos, ruta górska, trujące grzyby(muchomor), wilczomlecz, efedryna, lulek zwyczajny, konopie i wiele innych. Niektórzy badacze uważają, że sum to Asclepia acida (S. Kovner); inni widzą tu nalewkę z jałowca. Przypomnijmy też historię Herodota, przytoczoną powyżej w pierwszym rozdziale podręcznika, o tym, jak starożytni Scytowie wspięli się na filcową jurtę i spalili nasiona konopi na miedzianych piecach, aby doświadczyć boskiego transu. Podobny rytuał kadzenia tego lub innego narkotyku roślinnego opisali etnografowie w odniesieniu do szamanów Syberii i odkryli archeolodzy w kopcach starożytnych nomadów Ałtaju. Plemiona ugrofińskie ze strefy tajgi, z którymi Indoeuropejczycy zetknęli się na wczesnych etapach osadnictwa, jadły w tym celu muchomory lub piły napar z tych silnie trujących grzybów.

Współcześni wyznawcy religii zoroastryjskiej – Parsowie mieszkający w Indiach – używają efedry do przygotowania świątecznego napoju hauma. Jest to półkrzew z rodziny iglastych, rosnący w północno-zachodnich Indiach, Afganistanie, Iranie. Inne rodzaje efedry są jeszcze bardziej powszechne - od Azja centralna do Europy Południowo-Wschodniej. W naszym kraju jego oznaczenia dialektalne to „malina stepowa”, „jagody ligustru”, „jagoda iglasta”, „kadzidło kałmuckie” i inne.

Ale nie wiadomo z całą pewnością, jakie rośliny mieli na myśli starożytni mieszkańcy Indii pod nazwami „soma” („hauma”) i „kushta”. Najprawdopodobniej mamy tu do czynienia z synonimem roślin leczniczych, orzeźwiających i ogólnie narkotycznych, symbolem czegoś w rodzaju apteki indoaryjskiej, w której łączy się i naprzemiennie różne leki naturalne pochodzenie. Wniosek ten jest tym bardziej logiczny, jeśli weźmiemy pod uwagę, że starożytni Aryjczycy osiedlili się nie tylko w Hindustanie, ale także w wielu innych regionach, gdzie rosły zupełnie inne rośliny o ukrytym w nich działaniu euforycznym (zioła, zboża, krzewy, grzyby).

W każdym razie jeden z tekstów Rygwedy na temat somy nazywa się „Pochwała Zioła medyczne" Hymn ten zaczyna się w ten sposób: „O ziołach, które wyrosły z ziemi i o czasach starożytnych, które są o trzy wieki starsze od bogów, chcę opowiedzieć o ich ciemnych stu siedmiu mocach…”. Następnie śpiewana jest pieśń. staje się jeszcze bardziej interesujące dla historyka starożytnej farmacji: „Ten, kto ma w rękach zapas ziół, jest jak król otoczony wieloma poddanymi. „Uzdrowiciel” to imię tego mędrca, pokonuje demony i wypędza choroby. Autor hymnu modli się za niego przed bogami, prosząc, aby chronił przed jakąkolwiek krzywdą tego, kto zna i wydobywa zioła lecznicze. To, co się dzieje, to w istocie deifikacja ziół, uosobienie ich uzdrawiającej mocy.

Staje się jasne, że oprócz idei religijnych i technik magicznych, tradycyjna medycyna starożytnych Hindusów dążyła do racjonalnych metod leczenia i utrzymania wysokiego autorytetu zielarzy. W ten sposób religia wedyjska zachęcała do gromadzenia wiedzy empirycznej na temat roślin leczniczych i ich zastosowań. Fikcja mitologiczna współistniała tu z uproszczonymi, ale ogólnie rozsądnymi pomysłami. Zatem oprócz machinacji złych demonów choroby przypisywano przenikaniu „robaków” do organizmu.

Najpełniejszy obraz tradycyjnej medycyny indyjskiej daje Ajurweda („Wiedza o długowieczności”). Jak wynika z tego tytułu, głównym celem uzdrawiania było przedłużenie życia. Za sposoby osiągnięcia tego głównego celu uznano prawidłowy tryb życia i umiejętne leczenie dolegliwości, tak aby długowieczności nie towarzyszyło cierpienie. Dolegliwości wrodzone różnią się od tych spowodowanych tą czy inną infekcją (infekcją) lub zmianami klimatu lub pory roku. Na przykład specjalny hymn był poświęcony przezwyciężeniu gorączki za pomocą „napoju ofiarnego”.

Ajurweda przyszła do nas w trzech wersjach: kilka fragmentów Atraya Samhita (zbiór Atraya), pełniejsza Charaka Samhita i jeszcze bardziej szczegółowa Sushruta Samhita. Po przetłumaczeniu tekstów ajurwedy obraz stanu medycyny w starożytnych Indiach stał się znacznie jaśniejszy. Okazało się, że starożytni indyjscy lekarze byli pionierami w stosowaniu wielu ważnych leków i opracowali wiele oryginalnych operacji.

Wspomniany już Atreya, lekarz i nauczyciel medycyny, żył i pracował w kwitnącym mieście Taxila, centrum nauki i kultury, w VIII lub VII wieku. pne mi. Mieściła się tu jedna z pierwszych na świecie uczelni medycznych. Pierwsze kroniki buddyjskie odnotowują, że szkolenie przyszłego lekarza trwało siedem lat (okres zbliżony do czasów współczesnych). Po ukończeniu tak długich studiów uzyskano prawo wykonywania zawodu lekarza.

Pierwszym uzdrowicielem, o którym pamięć zachowała się we wczesnych tekstach buddyjskich, był wspomniany już Jivaka. Jest absolwentem Szkoły Lekarskiej Taxila. W ramach „egzaminu końcowego” poproszono go o odwiedzenie miasta i sprawdzenie, które rośliny mają właściwości lecznicze. Po wielu eksperymentach Jivaka doszedł do wniosku, że każdy z nich w jakiś sposób nadaje się do leczenia. Odkrycie to zostało przyjęte z zadowoleniem przez kierownictwo szkoły medycznej. Dvizhaka został lekarzem życia króla Bimbi-sary. Według legendy zyskał zaufanie władcy po tym, jak wyleczył go z przetoki. Wczesne legendy buddyjskie zachowały informacje o jego innych pomyślnych diagnozach. Jednego handlarza z chronicznych migreny wyleczył kraniotomią, drugiemu zalecił zmianę miejsca zamieszkania, aby pozbyć się choroby wewnętrznej. Według legendy uratował nawet chorego Buddę, nakazując mu wykonanie lewatywy i zabranie gorąca kąpiel oraz szereg innych procedur medycznych, które przyniosły pożądany efekt.

Trudno powiedzieć, czy taki lekarz rzeczywiście istniał, czy też jest to zbiorowy obraz pierwszych indyjskich lekarzy i farmaceutów.

Pisma medyczne pozostały po kolejnych pokoleniach starożytnych indyjskich lekarzy. Tradycja kojarzy pierwszego z nich z takimi lekarzami jak Bhela, Charaki i Sushruta. Traktat Bheli znany jest z fragmentów późniejszych instrukcji medycznych.

Dość skąpe mamy także informacje o Charace, którego książka („Charaki-samhita”) została przetłumaczona na język perski i Języki arabskie i wywarł znaczący wpływ na medycynę średniowieczną. Europejscy naukowcy twierdzą, że ten wspaniały lekarz żył na samym początku I wieku. N. mi. Indyjscy historycy medycyny są skłonni wierzyć, że Charaka żył znacznie wcześniej, w X-VIII wieku. pne e. i był nadwornym lekarzem króla Kushan Kanishki. W każdym razie wszyscy badacze zgadzają się, że Charaka był poprzednikiem Sushruty. Możliwe, że w osobie Jivaki nie mamy prawdziwa twarz, ale zbiorowy obraz starożytnych uzdrowicieli. Tak czy inaczej, pierwsze teksty medyczne, Samhity, zostały zapożyczone i poprawione przez średniowiecznych lekarzy hinduskich. Najpełniej zostały one przedstawione w dziele Dridhabali (IX-X w. n.e.).

Jak mówią indyjskie legendy, sztuka medycyny ma boskie pochodzenie. Za twórcę pierwszego kanonu uzdrawiania, Ajurwedy, uważany jest bóg Brahma, który przekazał odpowiednie tajemnice bogu Daksnati, niebiańskiemu patronowi wszelkiego rodzaju talentów. Kolejnymi właścicielami tajemnic medycznych zostali boscy bliźniacy Ashwinowie, a po nich boski Indra. Podarował je pierwszemu ludzkiemu lekarzowi – mędrcowi Bharadwaji. Nie zadowalał go gotowy kanon nauk medycznych, ale postanowił go poszerzyć - podróżować do odległych krajów, aby zdobywać wszelką wiedzę niezbędną do walki z chorobami. Po powrocie opisał swoją podróż przed mędrcami, którzy zostali wezwani z całych Indii do jego himalajskiej siedziby. Przeprowadzając eksperymenty na sobie i na innych ludziach, przekonali się o praktycznym znaczeniu tej wiedzy i zaakceptowali ją jako system. Zebrało się sześciu wybitnych naukowców, aby podsumować i sklasyfikować wszystkie zebrane informacje na temat leków i chorób różne części krajach i włączać te dane metodycznie i systematycznie do jednego kompletnego traktatu. Po ukończeniu sześciu esejów uczeni wystąpili przed wybranymi sędziami. Dzieło Agnivedy zostało uznane za najlepsze. Tekst jego dzieła uznano za podstawowy i nazwano Ajurwedą. Od czasów starożytnych tekst ten był przekazywany z pokolenia na pokolenie, od uczonych w każdym wieku aż do ich następców. Ajurweda to główny system medycyny zrodzony i ugruntowany w Indiach.

„Charaka Samhita”, co potwierdzają starożytne zabytki, jest twórczą przeróbką dzieła na wpół mitycznego lekarza Agnivedy, ucznia Atrei. Utwór ma formę poetycką, liczy 8400 wersetów i składa się z ośmiu części, które szeroko obejmują różnorodne problemy fizjologii, dietetyki, kliniki niektórych chorób, ich diagnostyki i rokowania, a także leczenia. W pierwszych samhitach można dostrzec objawy wielu chorób oczu, uszu, serca, żołądka, płuc, skóry, mięśni, nerwów; w tym takie jak zapalenie spojówek, skrofula, błonica, paraliż, wścieklizna, przewlekła astma, kamienie nerkowe, opuchlizna, reumatyzm, gangrena, trąd, epilepsja, gruźlica itp.

Począwszy od tej pracy, indyjskie pisma medyczne obejmują następujące sekcje:

1) ogólne metody leczenia, kwalifikacje zawodowe lekarza;

2) diagnostyka poważnych chorób

3) patologia ogólna;

4) anatomia i embriologia;

5) diagnoza i rokowanie;

6) terapia specjalna;

7) leki z różne substancje(wszystkie podzielone są na 50 grup, w tym leki płynne).

Każda część Ajurwedy odpowiada określonym grupom chorób. Pierwsza część obejmowała terapię (kaya-chikitsa) i jej elementy – etiologię, diagnostykę, leczenie (lekami i dietą). Obejmowało to dolegliwości takie jak gorączka, zapalenie błony śluzowej żołądka, kaszel, ból nerek itp. Druga część obejmowała chirurgię (shalya-tantra), ogólną i położniczo-ginekologiczną. Trzecia część obejmowała choroby ucha, nosa i gardła oraz oczu. Za przyczyny wszystkich tych dolegliwości uznano wewnętrzne zaburzenia podstawowych elementów organizmu samego pacjenta. Do takich uszkodzeń prowadzą różne sposoby - złe dziedziczność, uraz podczas ciąży lub porodu, zły obrazżycie lub szkodliwe czynniki środowiskowe.

Czwarta część Ajurwedy poświęcona była zaburzeniom psychicznym (bhuta-vidya). Najbardziej była zarażona ideami mitycznymi i magicznymi – utratę rozumu tłumaczono inwazją demonów na ludzką duszę. Piąta część dotyczyła pediatrii (kumara-bhritya), a jej pacjentami były noworodki i dorastające dzieci. Aby chronić ich zdrowie, obok leków oferowano specjalne zaklęcia i amulety. Dla Wschodu, ze swoją podstępną tropikalną przyrodą i nasyconym intrygami życiem politycznym, logiczny wydawał się następujący, szczególnie szczegółowy dział wiedzy medycznej - toksykologia (agada-tantra), która wyjaśniała objawy zatrucia trującymi roślinami i minerałami; ukąszenia węży, ukąszenia owadów; środki pierwszej pomocy w takich przypadkach i antidota.

Na Wschodzie szczególnie popularna była siódma część medycyny tradycyjnej, która zwracała szczególną uwagę na środki pobudzające aktywność życiową i zapobiegające starzeniu się organizmu (rasayana). Zalecenia dietetyczne (woda źródlana, mleko, masło klarowane, miód; ograniczenie soli w diecie) połączono tutaj z codzienną aktywnością fizyczną i rodzajem autohipnozy, autotreningu (spokój ducha, powstrzymywanie się od złości itp.) . Dotyczy to także ostatniej części traktatów medycznych, związanej ze swego rodzaju seksuologią – zachowaniem sprawności seksualnej u mężczyzn (vaji-karana-tantra) i pozbyciem się niepłodności u kobiet. Utratę potencji seksualnej uznawano za zagrożenie dla zdrowia całego organizmu. Wbrew popularnym poglądom na temat szczególnego kultu miłości seksualnej w Indiach, lekarze zalecali swoim pacjentom zachowanie rozsądnego umiaru w tym względzie, łącząc przyjemność fizyczną z duchową jednością partnerów. Najnowszy traktat na ten temat – słynna „Kama Sutra” – bada nie tylko i nie tyle technikę seksu, pozycję stosunku, ale muzyczne, teatralne, kosmetyczne i inne przygotowanie kobiet do pełnej komunikacji z wybranymi .

Spośród leków pochodzenia zwierzęcego samhity wymieniają: skórę, paznokcie, włosy – spalano w piecach, w czasie gorączki odkażano nimi pomieszczenia; Zalecano picie krwi w przypadku utraty krwi; jedz mięso i mózg, gdy jesteś wyczerpany; mleko - jako składnik odżywczy w chorobach dziecięcych i nerwowych; używaj moczu jako łagodnego środka przeczyszczającego na robaki; krowie łajno – jako środek zewnętrzny na stany zapalne. Zaleca się również miód, jajka, pijawki i wodę z Gangesu.

Powszechnie stosowane i minerały: saletra, soda kaustyczna, sól morska, boraks, amoniak, siarka. Rtęć stosowano w leczeniu kiły i wielu innych chorób. Przed użyciem gorącego złota hartowano je w maśle lub mleku. Ołów, cyna, cynk, antymon i arsen stosowano w leczeniu chorób skóry. Metale szlachetne zaczęto wykorzystywać jeszcze szerzej, ale raczej do celów psychoterapeutycznych – potomkowie Aryjczyków od dawna czcili złoto, srebro i miedź jako święte metale.

W sumie Charaka opisał aż 600 leków i przeszedł do historii medycyny nie tylko jako jeden z najstarszych lekarzy, ale także jako jeden z pierwszych farmaceutów w historii pisanej. Dzieło kojarzone z jego imieniem zawiera 64 środki pochodzenie mineralne i 177 zwierząt. Wśród postaci dawkowania znalazły się nalewki, maści i krople. Powszechnie praktykowano kąpiele – słońce, błoto i woda. Wodę dezynfekowano dawką arsenu.

Następny z najsłynniejszych starożytnych indyjskich uzdrowicieli, Sushruta, mieszkał w Benares, nie mniej znaczącym ośrodku wiedzy niż Taxila, i był znany jako uczeń mędrca i „doktora bogów” Dhanvantari, który sam był uważany za półboga. Do tej pory historycy medycyny nie są w stanie nawet w przybliżeniu ustalić dat życia Sushruty. Jednocześnie różnice są bardzo imponujące: IX wiek. pne mi. - I wiek N. mi. Tak czy inaczej, sam fakt pamiętania nazwisk najsłynniejszych lekarzy starożytności świadczy o wysokim prestiżu i sukcesach zawodowych przedstawicieli archaicznej medycyny w Indiach.

O ile w książce „Charaki Samhita” dominowały zagadnienia terapii, o tyle w twórczości Sushruty szczególną uwagę poświęcono chirurgii. Są takie operacje jak Sekcja C podczas porodu, zszywanie ran odniesionych w walce, w tym pomoc przy uszkodzeniu oczu. Opisano tutaj ponad 300 różnych operacji i ponad sto narzędzi chirurgicznych. Charaka ma kilkadziesiąt przepisów więcej niż Sushruta (ten ostatni opisał 64 preparaty z surowców mineralnych i 57 ze źródeł roślinnych i zwierzęcych). Atharvaveda donosi o użyciu trzciny jako cewnika.

W klasycznym okresie historii starożytnych Indii uzdrowiciele odeszli od nadprzyrodzonych wyobrażeń na temat przyczyn chorób, które panowały w okresie wedyjskim. Systemy religijno-filozoficzne, na których się opierały w poszukiwaniu podstaw wszechświata, zawierały elementy nauk przyrodniczych.

Mężczyzna był widziany w bliskie połączenie z otaczającym światem, który według starożytnych Indian składał się z pięciu elementów: ziemi-stałego (prithivi), powietrza-wiatru lub gazu (vayu), energii ognia (jyoti), wody-cieczy (apas) i eteru- pustka (akasha). Ta lub inna kombinacja tych elementów dała początek całemu wszechświatowi i ludzkiemu ciału.

Różną jakość obiektów tłumaczono różnymi kombinacjami najmniejszych cząstek anu (można je utożsamić ze starożytnym greckim pojęciem „atom” – niepodzielny). Aktywność życiową organizmu rozważano poprzez oddziaływanie kilku substancji: 1) powietrza, 2) ognia i 3) wody (za nośniki których w organizmie uważano oddech (prana), żółć (pita) i flegmę (kapha) Każdy z nich z kolei został podzielony na kilka elementów, które reprezentowały poszczególne funkcje organizmu.Tak więc wiatr jako element naturalny odpowiadał układowi nerwowemu, który kontroluje sferę fizyczną i fizyczną. aktywność psychiczna. Odpowiada także za układy związane z ruchem: krążenie krwi, trawienie, wydalanie i metabolizm. Tempo tego ostatniego w zdrowym organizmie powinno pozostać proporcjonalne. Ich nadmierne przyspieszanie lub zwalnianie prowadzi do choroby. Ognisty pierwiastek żółci w przyrodzie kontroluje jego temperaturę w organizmie, przede wszystkim wspierając pracę serca - w myśl idei starożytnych Hindusów, źródło ciepła. Flegma, zarówno w przyrodzie, jak i w organizmie, jest rodzajem smaru ciał bardziej stałych (w szczególności nasion, dzięki którym następuje rozmnażanie).

Zdrowie rozumiano jako wynik zrównoważonego stosunku tych substancji, prawidłowego wykonywania funkcji życiowych organizmu, prawidłowego współdziałania zmysłów i jasności umysłu. Pełna harmonia tych zasad jest stosunkowo rzadka, ale umiarkowana przewaga gazów, żółci lub flegmy w organizmie nie jest jeszcze chorobą, ale można ją raczej wytłumaczyć tym, co Hipokrates nazywał temperamentami. Chorobę rozumiano jako skutek nadmiernego braku równowagi w organizmie, braku równowagi ciała, duszy i umysłu, a także negatywnego wpływu na człowieka czynników zewnętrznych (m.in. wpływu pór roku, klimatu, niestrawnego pożywienia, niezdrowej wody itp.). ). Zadaniem lekarza jest doprowadzenie wszystkich elementów organizmu do właściwych proporcji.

W starożytności i średniowieczu „teoria elementów ciała” odgrywała pozytywną rolę w walce z chorobami, gdyż orientowała lekarzy na obiektywne, naiwno-materialistyczne podejście do swoich zadań. Jednak ta sama koncepcja - zbyt schematyczna, sprzeczna i w ogóle prymitywna - opóźniła później asymilację przez lekarzy orientalnych wielkich odkryć naukowych z zakresu anatomii, fizjologii i patologii.

W traktacie Sushruty wszystkie choroby dzielą się na: 1) naturalne – związane z naturą; oraz 2) nadprzyrodzone, zesłane przez bogów (na przykład trąd, choroby weneryczne i inne choroby zakaźne, których przyczyny nie były wówczas jeszcze zrozumiałe).

Rozpoznanie chorób opierało się na szczegółowym badaniu pacjenta i kompleksowym badaniu jego organizmu. Zalecono zbadanie jego temperatury, koloru skóry i języka, stanu sierści, wydzieliny, szumów w płucach, charakterystyki głosu, siły mięśni, pamięci i tym podobnych okoliczności. Ponadto należy wziąć pod uwagę wiek pacjenta, cechy fizyczne, nawyki, warunki życia, zawód i miejsce zamieszkania. Charaka sugeruje nawet dokładne zbadanie kropli krwi pobranej od pacjenta (nie do końca wiadomo, co dokładnie mógł ustalić podczas jej badania wizualnego). Sushruta opisuje nieznaną nawet starożytnym Grekom cukrzycę cukrową, którą rozpoznał na podstawie smaku moczu. W w niektórych przypadkach Samhity opisują coś na wzór metody prowokacji stosowanej we współczesnej medycynie – próby krótkotrwałego zaostrzenia przebiegu choroby, aby w pełni ujawnić jej naturę i wszystkie objawy. Indyjski lekarz rozpoczął leczenie dopiero, gdy uznał to ostatnie zadanie za zakończone.

Traktat Sushruty wskazuje trzy etapy zapalenia, których objawy rozważał: 1) w pierwszym okresie - niewielki ból; 2) w drugim – przeszywający ból, obrzęk, uczucie ucisku, miejscowe ciepło i dysfunkcja; 3) w trzecim - zmniejszenie obrzęku i powstawanie ropy. Aby leczyć stany zapalne, Sushruta zasugerował lokalne leki i metody chirurgiczne.

Starożytni indyjscy lekarze znali ponad 1000 roślin leczniczych. Wśród nich jest tak ważny środek, bez którego nawet dzisiaj trudno sobie wyobrazić leczenie nadciśnienie, jak wąż rauwolfia (Rauwolfia serpentina). Z jej korzeni otrzymuje się obecnie dobrze znaną rezerpinę lekarską i wiele innych alkaloidów. Lekarze starożytnych Indii stosowali proszek z korzenia rauwolfii w leczeniu chorób układu krążenia, jako lek na kolkę, patologiczny strach i inne zaburzenia psychiczne. „Lekarstwo na smutnego człowieka” – tak nazwano to lekarstwo. I ta definicja jest bardzo prawdziwa, biorąc pod uwagę znaczenie, jakie rezerpina nadal ma w leczeniu zaburzeń psychicznych ze względu na jej działanie uspokajające. Nawiasem mówiąc, dziś era chemioterapii w leczeniu psychozy rozpoczęła się od stosowania rezerpiny.

Oprócz wielu setek leków ziołowych stosowano leki zarówno pochodzenia zwierzęcego (na przykład leczenie żółcią, gruczołami nasiennymi krokodyli itp.), jak i mineralne: nacieranie rtęcią, kąpiele siarkowe o różnej temperaturze, olej, sole ciężkie i ciężkie metale szlachetne itp. Szczególnie rtęć była ceniona w różnych formach.

Najlepsze, według Hindusów, rośliny lecznicze sprowadzano z Himalajów. Przygotowywaniem lekarstw, trucizn i odtrutek (na ukąszenia węży) zajmowali się wyłącznie uzdrowiciele: „dla ukąszeń węża nie było uzdrowienia, chyba że zwrócił się do indyjskich uzdrowicieli – w ten sposób sami Hindusi leczyli ukąszonych przez węża” wąż” („Indica”, XV, 11.)

Sława leczniczych właściwości indyjskich roślin rozprzestrzeniła się daleko poza granice starożytnych Indii. Do Partii, krajów basenu Morza Śródziemnego i Azji Środkowej, basenu Morza Kaspijskiego i Morza Czarnego, południowej Syberii i Chin trafiały drogą morską i lądową. Głównymi towarami eksportowymi były: nard, piżmo, drzewo sandałowe, kinnamon, aloes i inne rośliny oraz kadzidło. W średniowieczu doświadczenie medycyny indyjskiej zostało zapożyczone przez lekarzy tybetańskich, o czym świadczy słynny traktat o medycynie indo-tybetańskiej „Chzhud-shi” (VIII - IX w. n.e.).

Starożytni indyjscy chirurdzy używali dwudziestu ostrych i ponad stu tępych narzędzi. Prawdopodobnie operacja usuwania zaćmy, powszechna, jak pamiętamy, w Mezopotamii, do krajów Mezopotamii trafiła z Indii (powiązania handlowe i kulturalne tych krajów od czasów Harappy potwierdzają archeolodzy). W każdym razie Sushruta prowadzi szczegółowy opis tę operację.

Genialny chirurg Sushruta przeprowadził w tym czasie tak skomplikowane operacje, jak wycięcie przepukliny, usunięcie kamieni z pęcherza i chirurgia plastyczna. Te ostatnie były szczególnie potrzebne nie tylko ze względu na częste wojny ze swą masową traumatyzacją, ale także z tego powodu, że w tamtych odległych i okrutnych czasach obcięcie nosa czy uszu było dość powszechną karą.

Aby przywrócić utracony nos, Sushruta wykonał „wzór” z kawałka drewna, nałożył ten wzór na policzek pacjenta i wyciął płatek ze skóry policzka, który jednak pozostał połączony ze skórą policzka za pomocą pomoc łodygi. Klapkę odrywano i przenoszono w miejsce, w którym miał znajdować się nos danej osoby. Stara rana oczywiście została odświeżona, strup został usunięty. Aby uformować nozdrza, tymczasowo włożono rurki trzcinowe. I dopiero gdy przeszczepiony płat zapuścił korzenie w nowym miejscu, chirurg odciął szypułkę łączącą przeszczep z policzkiem.

Równie genialne były inne operacje i techniki starożytnych indyjskich lekarzy. W innych krajach starożytnego świata chirurdzy prawie nigdy nie decydowali się na operację jelit, gdyż taka interwencja była beznadziejna ze względu na powikłania. Oprócz groźby zapalenia otrzewnej ważne jest, aby jelita nie tolerowały zwykłego materiału szwu - nici lnianych, jedwabiu. Problem ten znakomicie rozwiązała starożytna medycyna indyjska. Rany na jelitach zaszyto głowami czarnych mrówek bengalskich. Mrówki pojedynczo doprowadzano do zamkniętych krawędzi rany. W tym samym czasie mrówka zaciekle przylgnęła do błony śluzowej, mocując pazurami krawędzie rany. Ciało mrówki zostało oddzielone, a głowa miała drgawki zaciśnięte szczęki pozostawiony na ranie. Tak więc, jak za pomocą zszywek, przymocowali ranę na całej długości rzędem głów mrówek. Jelito wprowadzono do jamy brzusznej. Skórę na brzuchu zszywano w zwykły sposób - włosiem końskim lub ścięgnami dużego zwierzęcia, nićmi lnianymi lub jedwabiem. Opisana technika przypomina fantastyczną legendę, jednak dokładnie taką samą metodę opatrywania ran, według wiarygodnych obserwacji etnografów, stosowali Indianie Ameryka Południowa(patrz poniżej.).

Aby usunąć strzałę z ciała, przywiązano ją do zgiętej grubej gałęzi dużego drzewa. Następnie oddział został zwolniony. Efekt prędkości zdawał się zapobiegać wystąpieniu bolesnego szoku. Niewielkie fragmenty żelaznych końcówek usunięto z tkanek za pomocą magnesu. Metoda ta jest nadal stosowana w traumatologii okulistycznej.

U Sushruty, a nie u Korneliusza Celsusa, jak uważają niektórzy historycy medycyny, można znaleźć pierwszy opis miejscowej proces zapalny i jego objawy, które wciąż są podawane w podręcznikach patofizjologii: ból, zaczerwienienie, obrzęk, miejscowa gorączka. Świętował Sushruta i objawy ogólne z miejscowym stanem zapalnym: brak apetytu, gorączka.

W starożytnych Indiach stosowano także metody leczenia ran, takie jak opatrunki nasączane olejkami, polewanie rany wrzącymi płynami i tu po raz pierwszy zaczęto wykorzystywać w celach leczniczych pijawkę i muchę hiszpańską.

Mucha hiszpańska (Lytta vesicatoria Fabricus) to chrząszcz pęcherzowy. Są bardzo trujące; gryzienie, podrażniać błony śluzowe i powodować pęcherze na skórze. Substancją czynną jest trucizna kapilarna kantarydyna (bezwodnik kwasu kantarydowego). Chrząszcze pęcherzowe zbierano wcześnie rano, gdy znajdowały się w bezruchu, strząsano je z drzew na ściółkę, szybko przenoszono do naczyń o szerokiej szyi i szczelnie zamykano. W celu zabicia chrząszczy naczynia z nimi umieszczano w gorącym piekarniku, a następnie suszono w piecu chłodzącym w temperaturze nieprzekraczającej 400°C lub na świeżym powietrzu. Przygotowany w ten sposób preparat z muszek hiszpańskich stosowany był wyłącznie do użytku zewnętrznego, jako środek rozpraszający i drażniący (może powodować zapalenie z powstawaniem pęcherzy).

Ich roztwór nałożono na szmatkę o określonej wielkości i owinięto wokół uszkodzonego obszaru ciała.

W Sushruta Samhita odkryto specjalny „wykład” o anatomii zwłok. Okazuje się, że w Indiach wykonywano sekcje zwłok, aby zbadać budowę ciała. Co prawda zastosowana tam metoda – moczenie szczątków zmarłego – jest daleka od doskonałości ze współczesnego punktu widzenia, choć ma też swoje zalety, na przykład w badaniu anatomii topograficznej.

„Lekarz powinien zabrać zwłoki osoby dobrze zbudowanej, niezbyt starej, nie zniszczonej ani trucizną, ani długa choroba, zmieniając strukturę ciała. Po usunięciu odchodów zwłoki są myte, umieszczane w drewnianej skrzyni, odpowiednio przewiązane trawą, konopiami, trzciną cukrową, słomą, łodygami grochu, a następnie umieszczane na dnie szybko płynącego strumienia w przezroczystym miejscu, gdzie zwłoki są chronione przed uszkodzeniem przez ptaki, ryby i inne zwierzęta i skąd są usuwane dopiero po 7 dniach i 7 nocach. Następnie naciera się ją pędzlem lub korą i zwraca się uwagę na skórę, mięso itp., po usunięciu których przystępuje się do badania głębszych narządów.”

Jak widać, pierwsi indyjscy lekarze bez większych przeszkód pokonali zarówno ówczesne zakazy religijne, jak i naturalne poczucie wstrętu, aby lepiej zrozumieć przedmiot swojej działalności zawodowej – ciało ludzkie. W tej kwestii byli prawdziwymi pionierami. Rzeczywiście, w większości innych starożytnych i średniowiecznych krajów Europy i Azji sekcja zwłok była uważana za bluźnierstwo i surowo zabroniona. Niemniej jednak, ze względu na prymitywność ich ogólnych pomysłów i metod, nie byli w stanie zajść daleko tą drogą.

Fizjologiczne idee starożytnych indyjskich lekarzy były równie naiwne, jak podobne teorie ich współczesnych w Egipcie i Asyro-Babilonii. Zarówno tam, jak i tutaj w czasach starożytnych wierzono, że w człowieku istnieje system 24 „kanałów”. Rozpoczyna się w pępku, przechodzi przez całe ciało i niesie ze sobą „życiodajne soki” (rasa) różnego rodzaju, zwłaszcza krew. Serce dodaje do soków „ognisty płyn” i w ciągu minuty rozprowadza je po wszystkich częściach ciała. Z krwi powstaje „pięć fundamentów ciała” (dhatu) – mięso, tłuszcz, kości, Szpik kostny, nasionko. Główną rolę odgrywają jednak „wiatry”, które wchłaniane są do organizmu poprzez oddychanie. Jeden „wiatr” wytwarza mowę, drugi wprowadza do organizmu pokarm, trzeci usuwa z organizmu kał i mocz (malya, czyli dosłownie „brud”), a także nasienie u mężczyzn, noworodki u kobiet; czwarty określa ruch kończyn. W przypadku jakichkolwiek zakłóceń w działaniu „wiatrów” pojawia się patogenne działanie żółci, flegmy (śluzu) i niszczycielski „wiatr”.

Zatem idee fizjologiczne i patofizjologiczne pozostały raczej fantastyczne. Nie przeszkodziło to indyjskim lekarzom w opracowaniu wielu ważnych technik diagnostycznych (liczenie liczby wdechów i wydechów w jednostce czasu, słuchanie „szumów wiatru” w klatce piersiowej itp.).

Więcej ogólne zalecenia dla utrzymania zdrowia – np. przestrzeganie diety, spacery podczas pełni księżyca, towarzystwo młodych kobiet, pieśni miłosne, odwiedzanie ogrodów i podróżowanie w celu kontemplacji pięknych krajobrazów; wianki z kwiatów na szyi, choć wywołują uśmiech na twarzy współczesnych czytelników słynnej „Kama Sutry”, w istocie nie są pozbawione znaczenia psychoterapeutycznego i higienicznego.

Od najdawniejszych czasów wedyjskich wielką wagę przywiązywano do diety. Sami hodowcy bydła aryjskiego zdrowe jedzenie znalazł mleko i przetwory z niego wykonane. Według Samhit żywienie mlekiem zapewniało zdrowie i długowieczność oraz zapewniało dzieciom proporcjonalną budowę ciała, siłę i inteligencję. A dla kobiet w ciąży - żywotność dziecka. Zarówno przyszłe matki, jak i dzieci zachęcano do włączenia do swojej diety świeżo ubitego masła. A żeby nastolatki szybko dojrzały, używaj oczyszczonego masła. Ryż i miód również uznawano za lecznicze. Jak widać, starożytni Indianie przyjęli całkowicie racjonalne podejście do komponowania swojego menu.

W starożytnych Indiach wcześniej niż w Europie Zachodniej pojawiły się przytułki (przy świątyniach buddyjskich) i pomieszczenia dla chorych – dharmashalas (szpitale). Wiarygodne informacje na ich temat sięgają czasów Ashoki, najwybitniejszego władcy starożytnych Indii. Ashoka zachęcała także do uprawy roślin leczniczych, budowy studni i kształtowania krajobrazu dróg. Nieco później, w okresie Imperium Guptów (IV - VI w. n.e.), „złotego” okresu historii Indii), w kraju zaczęto budować specjalne „domy”, w których potrzebującym zapewniano pomoc materialną i medyczną udzielano pomocy, a udzielano schronienia kalekom i niepełnosprawnym, sierotom i wdowom, dzieciom i chorym tak długo, jak tego potrzebowali”. To właśnie z tej epoki sięga działalność Sushruty i jego zwolenników.

Ich traktaty medyczne zwracały uwagę na higienę. Nie zalecano kichania w miejscach publicznych, noszenia brudnych ubrań, picia surowej wody z niesprawdzonych studni ani ich zatykania. Jednocześnie praktyka życia na Wschodzie była z reguły daleka od tych ostrzeżeń: na wsiach, a zwłaszcza w miastach, wśród mas biednych panowało przeludnienie, niehigieniczne warunki i przerażająca bieda.

Pozycja lekarza w starożytnych Indiach zmieniała się na przestrzeni dziejów. W okresie wedyjskim praktyka uzdrawiania nie była naganna: nawet bliźniacy Agni i Ashwin byli z szacunkiem nazywani cudownymi uzdrowicielami. Później, wraz z rozwojem systemu kastowego i nierówności społecznych, wzrosła tendencja do uznawania niektórych zawodów za rytualnie „nieczyste”, a osób je wykonujących za nietykalnych. Dotyczyło to osób opiekujących się końmi i rydwanami, stolarzy, magów, akrobatów, tancerzy i innych pracowników, w tym uzdrowicieli (najprawdopodobniej tych, którzy zajmowali się chirurgią i byli kojarzeni z rytualną „nieczystością”). Zwykli ludzie oczywiście cenili tych, którzy pomagali im w ich chorobach; książęta i królowie nagradzali wykwalifikowanych lekarzy. Chociaż w starożytnych tekstach o praktyce uzdrawiania mówi się z wielkim szacunkiem, należy pamiętać, że dzieła te pisali sami lekarze. Chociaż ich kasta nie znajdowała się zbyt wysoko w tradycyjnej hierarchii społeczeństwa indyjskiego.

Ciekawe, że Ajurweda miała sekcję weterynaryjną. Związał się bezpośrednio z przedstawieniem metod uzdrawiania ludzi. Omówiono metody leczenia zwierząt gospodarskich, głównie krów, a także koni i słoni.

Ważną rolę w rozwoju lecznictwa w starożytnych Indiach odegrały klasztory i mnisi, wśród których było wielu znających się na rzeczy lekarzy. Wszyscy mnisi posiadali pewną wiedzę medyczną, gdyż Opieka medyczna dla świeckich uważano ją za wysoką cnotę. Nie tylko w Indiach, ale w okolicznych krajach kultury indo-buddyjskiej i lamaistycznej, w klasztorach nauczano medycyny, zarówno nowicjuszy – przyszłych mnichów, jak i osób świeckich. Uczeń musiał przede wszystkim przejść kurs ogólny – sutry i inne dzieła wielkich mędrców. Po sprawdzeniu znajomości tych tekstów pozwolono mu podjąć studia na specjalności (w tym przypadku na medycynie). Po ukończeniu specjalnego kursu otrzymał pozwolenie na wykonywanie zawodu lekarza.

Uzdrawianie w starożytnych Indiach było ściśle związane z naukami religijnymi i filozoficznymi, wśród których joga zajmuje szczególne miejsce. Łączyła filozofię religijną, nauczanie moralne i etyczne oraz system ćwiczeń fizycznych i pozycji (asany). Dużo uwagi Joga kładzie nacisk na czystość ciała i ascetyczny tryb życia. Nauczanie jogi składa się z dwóch poziomów: 1) hatha jogi (joga fizyczna) i 2) radża joga (opanowanie ducha). We współczesnych Indiach jogę praktykują zarówno zdrowi, jak i chorzy ludzie (w klinikach terapii jogą); Instytuty badawcze w dalszym ciągu badają ten tradycyjny system zdrowego trybu życia.

Student medycyny musiał opanować wszystkie dziedziny sztuki medycznej: „Lekarz, który nie ma wprawy w operacjach, jest zdezorientowany przy łóżku pacjenta jak tchórzliwy żołnierz, który po raz pierwszy staje w bitwie; lekarz, który tylko umie operować i zaniedbuje wiedzę teoretyczną, nie zasługuje na szacunek i może nawet zagrozić życiu królów. Każdy z nich ma tylko połowę swojej twórczości i jest jak ptak z tylko jednym skrzydłem” – mówi Sushruta Samhita.

Na zakończenie szkolenia nauczyciel wygłosił swoim uczniom kazanie, które jest wygłoszone w „Charaka Samhita”: „Jeśli chcesz osiągnąć sukces w swojej działalności, bogactwo i sławę oraz niebo po śmierci… Musisz staraj się z całej duszy leczyć chorych, nie będziesz musiał zdradzać ich pacjentów nawet za cenę własne życie...Nie wolno ci być pijanym, nie wolno ci czynić zła ani mieć złych towarzyszy... Twoja mowa musi być przyjemna... Musisz być rozsądny i zawsze starać się doskonalić swoją wiedzę... Ale o niczym, co dzieje się w w domu chorego nie należy rozmawiać... z nikim, kto wykorzystując zdobytą wiedzę mógłby skrzywdzić chorego lub inną osobę.” Dopiero po przepracowaniu mniej więcej czasu pod okiem swojego mentora lekarz w Indiach otrzymał prawo do samodzielnej praktyki zawodowej.

Odnotowane w I-II wieku. N. e. kazanie to nosi charakterystyczne cechy swoich czasów, ale w swoich głównych postanowieniach jest bardzo podobne do „Przysięgi” starożytnych greckich uzdrowicieli (datowanej na III wiek p.n.e.). Wskazuje to na jednolite zasady etyki lekarskiej w krajach starożytnego świata.

W ten sposób w ramach starożytnej kultury indyjskiej rozwinęło się coś w rodzaju metodologii nauczania sztuki lekarskiej. Samhity formułują główne tezy etyki lekarskiej (obowiązek wobec nauczyciela, wobec pacjenta, bezinteresowność pracy uzdrowiciela, zachowanie tajemnica lekarska, jeżeli obserwacje lekarskie mogą pogorszyć stan psychiczny pacjenta lub jego bliskich). Etyka lekarska starożytnych Indii surowo wymagała, aby uzdrowiciel, „kto pragnie odnieść sukces w praktyce, był zdrowy, schludny, skromny, cierpliwy, nosił krótko przyciętą brodę, starannie oczyszczone, przycięte paznokcie, ubrany w białe ubranie pachnące kadzidłem, i wychodzić z domu z kijem i parasolką, a w szczególności unikać gadania...” Najwyraźniej oprócz wiedzy czysto specjalistycznej od lekarza oczekiwano całkiem pewnych cech moralnych: uczciwości, bezinteresowności, odwagi, samodzielności -kontrola i inne, bez których skuteczne leczenie jest nie do pomyślenia.

Lekarz miał za zadanie stale poszerzać swoją wiedzę i omawiać swoje doświadczenia kliniczne z kolegami z zawodu. Chirurgowi polecono dokładnie przygotować pacjenta do operacji i monitorować go po operacji, aż do całkowitego wygojenia. Lekarz mógł odmówić pomocy jedynie przestępcy. W przypadku nieuleczalnej choroby lekarz miał otwarcie przyznać się do swojej bezsilności wobec niej.

Zakazano żądania wynagrodzenia za leczenie od osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, przyjaciół lekarza i braminów; i odwrotnie, jeśli bogaci ludzie odmawiali płacenia za leczenie, uzdrowicielowi przyznawano cały ich majątek. Za niewłaściwe leczenie lekarz zapłacił karę pieniężną zależną od statusu społecznego pacjenta.

Oczywiście zalecenia etyczne indyjskiej Samhity odzwierciedlają raczej ideał niż faktyczną praktykę tradycyjnej medycyny. Jednak pisemny zapis takiego kodeksu odzwierciedla stosunkowo wysoki poziom sztuki medycznej w ramach starożytnej kultury indyjskiej.

W okresie klasycznym tradycyjna medycyna indyjska osiągnęła apogeum swojego rozwoju. Z czasem zbiega się to z erą hellenistyczną i powstaniem Cesarstwa Rzymskiego na Zachodzie, z którego państwami starożytne Indie łączyły więzy handlowe i kulturalne wzdłuż szlaków lądowych i morskich.

Starożytna medycyna indyjska wywarła niewątpliwy wpływ na lekarzy starożytnej Grecji i średniowiecznej medycyny arabskiej, a co za tym idzie, na późniejszą tradycję leczniczą w Europie i Azji. Ibn Sina w swoim słynnym „Kanonie nauk medycznych” szeroko korzystał z dzieł Charaki i Sushruty przetłumaczonych na język perski i arabski. Greccy i rzymscy historycy i geografowie wielokrotnie wspominają o medycznych osiągnięciach indyjskich mędrców. Strabon na przykład był zdziwiony, że miejscowi uzdrowiciele stosowali nie tyle lekarstwa (zwłaszcza maści i plastry), co dietę. Wydaje się, że starożytni Grecy przywiązywali mniejszą wagę do diety.

Jeśli przypomnimy sobie różnicę pomiędzy szkołami medycznymi w starożytnej Grecji, to ta z Kos będzie bliższa tradycjom medycyny indyjskiej, a nie Knidos. Ta ostatnia podążała drogą głównie empiryczną – szczegółowo diagnozowała choroby, nie wchodząc w ogólną teorię budowy organizmu i przyczyn jego uszkodzeń. Wręcz przeciwnie, opierała się na szkole Kos, do której należał słynny Hipokrates ogólne warunki organizmu, jego wszechstronnego badania, a chorobę przedstawiono jako cały zespół objawów, z uwzględnieniem indywidualności pacjenta. Dalszy rozwój medycyny klinicznej podążał mniej więcej tą drogą. Zwróćmy uwagę na dobrze znaną koncepcję Hipokratesa dotyczącą „elementów ciała” – krwi, śluzu i żółci (czarnej i żółtej) – coś bardzo podobnego widzieliśmy w poglądach twórców medycyny indyjskiej. To i inne podobieństwa z doświadczeniami indyjskich lekarzy można wytłumaczyć zarówno prostą zbieżnością warunków społeczno-historycznych na Wschodzie i Zachodzie, jak i pewną ciągłością bardziej starożytnych wschodnich osiągnięć zachodnich kolegów.

Jednocześnie istnieją oczywiste różnice pomiędzy indyjską tradycją ochrony zdrowia i zwalczania chorób a europejską. Indyjscy lekarze nigdy nie wpadali w wąską fizjologię charakterystyczną dla starożytnej, a zwłaszcza współczesnej medycyny. Na Wschodzie starano się rozpatrywać pacjenta kompleksowo, z punktu widzenia jego stanu fizycznego, psychicznego i psychicznego. Lekarz w Indiach musiał znać nie tylko swoją wąską specjalizację, ale także podstawy botaniki, biologii, chemii, farmakologii, psychologii (w formie, w jakiej istniały w pewnym okresie historycznym rozwoju). Praca lekarza rozpoczynała się tam jeszcze przed zachorowaniem pacjenta i nie kończyła się po wyzdrowieniu z konkretnej choroby. Głównym zadaniem medycyny było wspomaganie funkcji życiowych organizmu w ramach zdrowej długowieczności. Medycyna zachodnia stosunkowo niedawno zwróciła się ku podobnemu modelowi interakcji lekarza rodzinnego z pacjentem. Szeroko promowano naturalne czynniki utrzymania zdrowia i zwalczania chorób - światło słoneczne, świeże powietrze, kontakt z dziką przyrodą i ogólnie sprzyjający klimat.

Podobnie na Wschodzie granice między szpitalem a apteką nie były tak ostre jak na Zachodzie. Nowoczesna specjalność farmaceuty klinicznego (szpitalnego) antycypowana była przez powszechne stosowanie preparatów ziołowych i ogólnie naturalnych przez lekarzy reprezentujących wszystkie główne gałęzie tradycyjnej medycyny indyjskiej.

Indyjski traktat medyczny apteka

Wykaz używanej literatury

1. Wikipedia.

2. Petrishche, T.L. Historia medycyny i farmacji: Tok wykładów / T.L. Petriszcze; edytowany przez Doktor nauk medycznych, prof. VS. Głuszanko. - Witebsk: WSMU, 2010.

3. Wielka Encyklopedia Medyczna - wyd. 3 - T. 14. - M., 1980.

4. Sorokina, T.S. Atlas historii medycyny. Prymitywne społeczeństwo. Świat starożytny. 1987.

5. http://kzdocs.docdat.com/docs/index-30303.html?page=2.

Opublikowano na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Historia medycyny chińskiej. Rozwój medycyny weterynaryjnej w Indiach. Weterynarze starożytnej Persji. Rozwój medycyny weterynaryjnej w Mezopotamii (dolina rzek Tygrys i Eufrat, XX-XVII wiek p.n.e.). Techniki lecznicze w Egipcie. Główna zasługa Hipokratesa w rozwoju medycyny.

streszczenie, dodano 26.11.2010


Źródła historii i uzdrowienia starożytnych Indii. Cechy kultury i rozwoju w okresie harappańskim, wedyjskim i klasycznym. Pojawienie się nauk Ajurwedy jako fuzji kultur aryjskiej i Dravidyjskiej. Opis zasad akupunktury w traktacie Somarajy.

praca na kursie, dodano 03.03.2012


Historia rozwoju aromaologii, medycyny i farmacji starożytnego Egiptu. Mitologia i medycyna starożytnego Egiptu. Wąskie obszary starożytnej medycyny egipskiej. Papirus Ebersa z XVI w. p.n.e. Znaczenie medycyny i farmacji starożytnego Egiptu we współczesności.

praca na kursie, dodano 21.04.2012


Historia powstania i rozwoju ziołolecznictwa w Chinach, Indiach i Tybecie. Główne kategorie ziołolecznictwa w medycyna orientalna. Podstawowe zasady zastępowania roślin leczniczych w medycynie tybetańskiej. Studiowanie zasad indyjskiej medycyny ziołowej Ajurwedy.

praca na kursie, dodano 12.02.2018


Początki medycyny tybetańskiej. Wpływ systemów medycznych Indii, Chin, Iranu na powstanie i rozwój medycyny tybetańskiej. Prawidłowe odżywianie jest głównym składnikiem zdrowia. Metody leczenia chorób. Warunki organizmu człowieka według medycyny tybetańskiej.

streszczenie, dodano 06.06.2010


Cechy cywilizacji starożytnego Egiptu. Wysoki poziom wiedza starożytnych Egipcjan z zakresu medycyny. Kapłańska medycyna świątynna, jej techniki. Rośliny lecznicze wymienione w papirusach. Dorobek poprzednich epok stanowi podstawę medycyny starożytnego Rzymu.

prezentacja, dodano 13.11.2013


Zadania i cele studiowania historii medycyny wojskowej i farmacji w armii rosyjskiej. Różnice w rozumieniu specyfiki wojskowej działalności leczniczej w okresie przedrewolucyjnym i sowieckim. Etapy kształtowania się medycyny wojskowej i farmacji w armii rosyjskiej.

praca na kursie, dodano 06.04.2002


Początki medycyny i farmacji europejskiej. Charakterystyka działalności farmaceutycznej. Uniwersytety jako ośrodki Medycyna średniowieczna. Wpływ alchemii na rozwój farmacji. Rejestracja farmacji w systemie wiedzy naukowej. Rozwój przemysłu farmaceutycznego.

test, dodano 30.03.2011


Rozwój medycyny w okresie przejścia od prymitywnego systemu komunalnego do systemu niewolniczego. Pierwsze szpitale i szkoły medyczne, filozoficzne i przyrodnicze podstawy medycyny starożytnej. Istota filozofii przyrody Arystotelesa, analiza jej związku z medycyną.

streszczenie, dodano 16.11.2010


Historia rozwoju medycyny od czasów starożytnych do współczesności, uzdrowienie w starożytnej Grecji. Nauka Hipokratesa i jej znaczenie w formacji medycyna klasyczna, jego najsłynniejsze dzieła. Cechy i wybitni przedstawiciele medycyny aleksandryjskiej.

Historia Ajurwedy

Źródła

Źródła wedyjskie

Pierwsze wzmianki o medycynie i leczniczych właściwościach roślin znajdują się w Wedach, a przede wszystkim w ostatniej z czterech Atharwawed. Atharwaweda to pierwszy indyjski tekst związany z medycyną. Jako przyczyny chorób identyfikuje żywe czynniki: na przykład Yatudhanya, Krimi i Durnama. Atharvanowie tropią ich i zabijają lekarstwami, aby pokonać chorobę. To podejście do choroby jest nieoczekiwanie zaawansowane w porównaniu z teorią trihumoralną rozwiniętą w okresie puranicznym. Jak możemy zobaczyć w traktacie medycznym Sushruty (Garuda Purana, karma kanda), pozostałości oryginalnych myśli atharwańskich nadal pozostały w okresie puranicznym. Tutaj, zgodnie z teorią Atharvana, tekst puraniczny uważa, że ​​przyczyną trądu są zarazki. W tym samym rozdziale Sushruta rozwija również rolę robaków w wywoływaniu chorób. Te dwa powiedzenia wywodzą się z Atharva Veda Samhita. Jeden z hymnów opisuje chorobę trądu i zaleca stosowanie aushadhi w leczeniu radżani. Z opisu aushadhi jako rośliny o czarnych łodygach i ciemnych plamach możemy wywnioskować, że najprawdopodobniej chodzi tu o porost o właściwościach antybiotykowych. Zatem Atharva Veda może być uważana za pierwszy tekst opisujący stosowanie antybiotyków. Ponadto Atharva Veda szczegółowo opisuje kości ludzkiego szkieletu

Źródła buddyjskie

Pierwsze informacje o poszczególnych pracach naukowych z zakresu medycyny pochodzą z 1500 roku. Dziś nie zachowała się duża liczba tekstów i informacji o ich autorach: część z nich uległa zniszczeniu za panowania Mogołów. Jednak o znacząca ilość teksty medyczne można ocenić na podstawie rękopisów i ksiąg zachowanych w wielotomowym korpusie pism buddyjskich kanonu tybetańskiego.

Za najważniejsze źródła wiedzy ajurwedyjskiej uważa się dziewięć traktatów:

• Ashtanga Hridaya Samhita (napisana przez Śrimada Vagbhatę w IV wieku naszej ery)
• Sharngadhara-samhita,
• Madhava-nidana-samhita,
• Bhava-prakaśa-samhita,
• Harita-samhita,
• Kashyapa Samhita,
• Bhela-samhita.

Pierwsze trzy z listy to kwintesencja wszystkich dzieł ajurwedy, jakie kiedykolwiek powstały i noszą nazwę „Brihat Trayu”. Istnieje również obszerna literatura z komentarzami, z których najważniejsze to prace Dridhabali, Chakrapanadatta, Nagarjuny, Arunadatta, Hemadri i innych autorów należących do najstarszych dynastii medycznych. Formacja końcowa Kanon ajurwedyjski odnosi się do g. mi.

Legenda o pochodzeniu Ajurwedy

Według legendy Ajurweda była częścią objawień świętych mędrców, którzy około siedmiu tysięcy lat temu zdobyli wszechstronną wiedzę o Wszechświecie. Wedy wskazują, że Brahma przekazał tajemnice medycyny Dakszy, jednemu z bogów demiurgów. Daksha z kolei przekazał tę wiedzę boskim bliźniakom Ashvinom, którzy zostali „wielkimi uzdrowicielami”, a później objaśnili ją Indrze. Indra przekazał swoją wiedzę uczniom, w tym Bharadvajaya, jednemu z Siedmiu Mędrców Indii.

Legendarny protoplasta Ajurwedy

Za legendarnego przodka Ajurwedy uważany jest Dhanvantari, awatar Wisznu wspomniany w Bhagawata Purana i w Wedach. Hinduski kult Dhanvantari wiąże się z modlitwami o zdrowie. Przypisuje mu się wiedzę z zakresu chirurgii, ziołolecznictwa, antyseptycznych właściwości kurkumy i zdolności soli do gojenia ran.

Medycyna w okresie buddyjskim

Złoty wiek Ajurwedy zbiega się z powstaniem buddyzmu w Indiach (327 p.n.e. - 750 n.e.). W tym okresie Hindusi zgromadzili znaczną wiedzę na temat konstrukcji Ludzkie ciało, wyróżniając 7 błon, 500 mięśni, 900 więzadeł, 90 ścięgien, 300 kości (w tym zębów i chrząstek), które dzielą się na płaskie, okrągłe i długie, 107 stawów, 40 głównych naczyń i 700 ich odgałęzień (dla krwi, śluzu i powietrze), 24 nerwy, 9 narządów zmysłów i 3 substancje (vata – wiatr, połączenie pierwotnych elementów powietrza i przestrzeni; pitta – żółć, połączenie pierwotnych elementów ognia i wody; kapha – śluz, połączenie podstawowe pierwiastki ziemi i wody). Niektóre obszary ciała (dłonie, podeszwy, pachwiny itp.) zostały wyróżnione jako „szczególnie ważne” (marman). O wszechstronności wiedzy indyjskich uzdrowicieli tamtych czasów świadczą słowa Sushruty:

„Uzdrowiciel zaznajomiony z właściwości lecznicze korzenie i zioła - człowiek; zaznajomiony z właściwościami noża i ognia - demon; ten, kto zna moc modlitw, jest prorokiem; ten, kto zna właściwości rtęci, jest bogiem!”

Do VII wieku pne mi. Na północy współczesnych Indii słynęły dwie szkoły medyczne:

• W Taxila na zachodzie stolica Gandhary; specjalizacja – terapia
• W Kashi na wschodzie kraju; specjalizacja – chirurgia

W Taxila studiował Punarvasu Atreya (lub Krishna Atreya), w jednym ze swoich traktatów porównał 5 narządów percepcji - 5 głównych elementów ( pańća mahabhuta) . Różną jakość obiektów wyjaśniono różnymi kombinacjami drobnych cząstek anu („atomów”). Aktywność życiową organizmu rozpatrywano poprzez oddziaływanie trzech substancji: powietrza, ognia i wody (za nośniki których w organizmie uważano pranę, żółć i śluz). Zdrowie rozumiano jako wynik zrównoważonej relacji pomiędzy trzema substancjami, prawidłowe wykonywanie funkcji życiowych organizmu, prawidłowy stan zmysłów i jasność umysłu, a chorobę – jako naruszenie tychże substancji. prawidłowe proporcje I negatywny wpływ pięć elementów na osobę (wpływ pór roku, klimatu, niestrawnej żywności, niezdrowej wody itp.). Rozpoznanie chorób opierało się na szczegółowym wywiadzie z pacjentem i badaniu ciepłoty ciała, koloru skóry i języka, wydzieliny, szumu w płucach, głosu itp.

Kryszna Atreya miał sześciu uczniów: Agniveshę, Bhelę, Jatukarnę, Paraśarę, Haritę i Ksharapani. Każdy z nich opracował własny traktat, z których najlepszy został uznany za traktat Agniveshy. Agniveshi, stworzywszy nowe nauczanie, zaczął podróżować, przekazując ludziom swoją wiedzę. Ludzie nazywali go podróżującym lekarzem – „Charaka”. Jego działalność dała początek systemowi medycznemu Charaka lub Charana, szkoły podróżujących lekarzy. Prawdopodobnie do tej grupy należał wędrowiec w północno-zachodnich Indiach w I wieku. PNE. uzdrowiciel Charaka, uważany za inkarnację Agniveshy. Charaka również pochodził z Taxili. Szkoła założona przez Charakę studiowała terapię i różne metody leczenia chorób. (w traktacie Charaka Samhita).

W IV wieku. pne mi. Na „uniwersytecie” w Taxila kształcił się słynny lekarz Jivaka, który leczył króla Magadhy Bimbisarę, Buddę i potencjalnego autora Zhuda Shi, a także Sushrutę, ucznia Devadasy Dhanvantari. Jego umiejętności medyczne zostały opisane w późniejszym traktacie medycznym „Bhoja Prabandha”, biografii króla Bhojy (1010-1056).

W III wieku. pne mi. Cesarz Maurii Ashoka uczynił Taxilę głównym ośrodkiem nauki buddyjskiej.

W V wieku pne mi. Sushruta, wykształcony w Taxila, założył nową szkołę chirurgiczną w Kashi. . Sushruta podzielił wszystkie choroby na naturalne, związane z naturą i nadprzyrodzone, zesłane przez bogów (na przykład trąd, weneryczny itp.). Opisał także nieznaną wówczas starożytnym Grekom cukrzycę cukrową, którą rozpoznawał po smaku moczu.

Ajurweda w średniowieczu

Ajurwedę praktykuje około trzysta pięćdziesiąt tysięcy zarejestrowanych lekarzy. Tradycyjną medycyną indyjską studiuje się w Indiach pod ogólnym kierunkiem Centralnej Rady ds. Badań nad Medycyną Ajurwedyjską i Siddha (CCRAS), która obejmuje krajową sieć instytutów badawczych. Rząd Indii utworzył dwa ośrodki badawcze do pracy w dziedzinie Ajurwedy. Ponad 150 stowarzyszeń i ośrodków naukowych, z reguły przy uczelniach medycznych, wykorzystuje nowoczesne metody do badania różnych aspektów starożytnego nauczania. W Jamnagar w stanie Gujarat utworzono uniwersytet, którego zadaniem jest kształcenie specjalistów i badaczy w dziedzinie Ajurwedy. Istnieje kilka jednostek farmaceutycznych produkujących leki ajurwedyjskie i unani pod nadzorem rządu. W Indiach i na Sri Lance lekarze ajurwedy studiują 5,5 roku i zdają egzamin państwowy. Jest to kompletny program nauczania (B.A.M.S., skrót od Bachelor of Ayurvedic Medicine and Surgery, kurs Ayurvedacharya) i jest nauczany na wielu indyjskich i kilku uniwersytetach na Sri Lance. Obejmuje cztery i pół roku studiów i rok praktyki w szpitalu.

Oprócz Indii ajurwedę stosuje się w Nepalu i na Sri Lance. Robert Svoboda był pierwszym mieszkańcem Zachodu, który ukończył College of Ayurveda (w) i otrzymał licencję na praktykowanie Ajurwedy w Indiach.

Ajurweda wzbudziła obawy dotyczące bezpieczeństwa – dwa badania przeprowadzone w USA wykazały, że około 20% ajurwedyjskich procedur testowych zawierało toksyczne poziomy metali ciężkich, takich jak ołów, rtęć i arsen. Inne problemy obejmują stosowanie ziół zawierających toksyczne związki i brak kontroli jakości leków ajurwedyjskich.

Gałęzie Ajurwedy

Według klasyfikacji wprowadzonej przez Charakę, Ajurweda dzieli się na osiem gałęzi:

• Chorób Wewnętrznych - Kayachikitsa

• Chirurgia - Shalya Tantra

Szkoła medyczna została założona przez Sushrutę, który uważał tę gałąź medycyny za „pierwszą i najlepszą ze wszystkich Nauki medyczne" Nie mając pojęcia o antyseptyce i aseptyce, indyjscy uzdrowiciele, kierując się ideami wedyjskimi, zachowywali czystość podczas operacji. Narzędzia chirurgiczne zostały wykonane przez doświadczonych kowali ze stali, której wytwarzanie Indie nauczyły się już w starożytności. Podczas operacji używano pęsety, lusterek, sond, cewników, strzykawek, wertykulatorów, kleszczyków kostnych, igieł i pił. Zamiast współczesnego skalpela używano lancetów z obosiecznym ostrzem. Krwawienie zatamowano za pomocą popiołu i zimna, bandaża ciśnieniowego i gorąca woda. Jako opatrunek stosowano paski skóry i kory drzewnej. Bandaże z lnu, jedwabiu i tkaniny wełnianej moczono w roztopionym tłuszczu. Lekarze przeprowadzali amputacje kończyn, sekcje zwłok Jama brzuszna. Chirurdzy rozbijali kamienie nerkowe, leczyli przepukliny, a także rekonstruowali nos, uszy i usta. Metoda plastyki nosa, szczegółowo opisana w traktacie Sushruty, przeszła do historii pod nazwą „metoda indyjska”. Ze skóry czoła lub policzka na szypułce naczyniowej wycina się płatek skóry, tworzący przyszły nos.

• Uszy, oczy, nos i gardło – Shalakya Tantra

Soczewkę uważano za organ przechowujący „wieczny płomień”. Jego zmętnienie spowodowało wygaszenie wewnętrznego płomienia. Dlatego przywrócenie witalności pacjenta zależało od umiejętności chirurga, także podczas operacji zaćmy.

• Pediatria - Kaumarabhritya Tantra

Już w okresie klasycznym położnictwo stało się samodzielną dziedziną lecznictwa. Traktat Sushruty szczegółowo opisuje porady dla kobiet w ciąży dotyczące utrzymywania czystości i prawidłowego trybu życia, opisuje odstępstwa od prawidłowego przebiegu porodu, deformacje płodu, embriotomię (którą zalecano w przypadkach, gdy płód nie mógł obrócić się na nogę lub głowę), cesarskie cięcie (stosowane po śmierci rodzącej matki w celu uratowania dziecka) i ułożenie płodu na nodze.

Filozofia Ajurwedy

Ajurweda to nie tylko system medyczny, ale także system filozoficzny, który opiera się na shad-darshana, sześciu filozofiach astika (uznających autorytet Wed), a mianowicie:

Ajurweda skupia się na osiągnięciu przez każdego człowieka harmonii, „ciągłego szczęścia” i traktuje człowieka jako część Wszechświata, polegającą na bardzo ścisłym, mistycznym związku z nim. Według Charaka Samhita „samo życie” definiuje się jako „połączenie ciała, narządów percepcji, umysłu i duszy, czynnik odpowiedzialny za zapobieganie rozkładowi i śmierci, który zachowuje ciało w czasie i kontynuuje procesy odrodzenia.”

Zgodnie z tymi poglądami medycyna ajurwedyjska opracowuje środki ochrony „ayus”, które obejmują zdrowy tryb życia wraz ze środkami terapeutycznymi odnoszącymi się do harmonii fizycznej, psychicznej, społecznej i duchowej. Medycyna ajurwedyjska jest jednym z niewielu tradycyjnych systemów medycyny, który posiada złożony system chirurgiczny – „salya-chikitsa”.

System trzech dosz

Według filozofii buddyjskiej materia składa się z pięciu podstawowych „elementów wulgarnych”:

„Elementy wulgarne” są jedynym fizycznym składnikiem jednostki, w przeciwieństwie do pozostałych czterech „subtelnych” („mentalnych”) głównych elementów (nama). W różnych kombinacjach elementy te tworzą różne tkanki ludzkiego ciała – dhatus. Elementy są pogrupowane w trzy główne podstawowe siły życiowe, dosze, które regulują wszystkie funkcje organizmu. Osoba jest zdrowa, gdy dosze są w zrównoważonym stanie.

• Vata (eter i powietrze) jest zasadą impulsu niezbędną do mobilizacji funkcji układu nerwowego.
• Pitta (ogień i woda) to zasada energetyczna, która wykorzystuje żółć do kierowania trawieniem, a tym samym metabolizmem w układzie żylnym.
• Kapha (woda i ziemia) to płynna zasada organizmu, związana z substancjami śluzowymi, nawilżeniem i źródłem składników odżywczych dla układu tętniczego.

Ponadto dhatu i dosze muszą otrzymywać pożywienie, wodę itp., aby mogły pełnić swoje funkcje życiowe. Jeśli jakość i ilość spożywanej przez człowieka żywności i innych substancji jest poniżej wymaganego poziomu, wówczas równowaga zostaje zachwiana. Równowagę mogą zakłócić także czynniki psychiczne i zmiany sezonowe. W pewnych granicach organizm sam ma zdolność radzenia sobie z tymi zaburzeniami. Ale jeśli przekroczą możliwości organizmu, osoba zachoruje. Choroba może dotknąć każdego narządu, ale przyczyna nie musi być zakorzeniona w zaatakowanym narządzie, ponieważ patogen może przemieszczać się dowolnymi kanałami organizmu. Dlatego lekarz badając pacjenta stara się ustalić przyczynę choroby, zbadać homeostazę (stabilność) całego układu i usystematyzować jego zaburzenia.

Teksty ajurwedy opisują różne rodzaje mikroorganizmów i ich właściwości chorobotwórcze. Jednak Ajurweda nie uważa mikroorganizmów za pierwotną przyczynę choroby, a jedynie za czynnik wtórny. Podstawową przyczyną choroby jest zawsze brak równowagi pierwiastków w organizmie. Jeśli organizm jest w równowadze, to żadne mikroby, nawet te najbardziej niebezpieczne, nie są w stanie wywołać choroby. Dlatego podczas leczenia choroba zakaźna lekarz stara się przywrócić zaburzoną równowagę: zniszczenie drobnoustrojów następuje poprzez zwiększenie odporności organizmu.

Lotos jest jednym z elementów sattwicznych

Konstytucja psychosomatyczna (pierwotna natura) osoby danej mu od urodzenia - Prakriti - zależy od stosunku dosz. Prakriti jest podstawową koncepcją systemu filozoficznego Sankhya w hinduizmie, co oznacza Pierwotna natura, bezprzyczynowa pierwsza przyczyna Wszechświata. Prakriti jest niezależna i aktywna, składa się z trzech gun:

• sattva – podstawa umysłu, charakteryzująca się subtelnością, lekkością, światłem i radością;
• radżas jest podstawą energii, charakteryzującą się aktywnością, podekscytowaniem i cierpieniem;
• Tamas jest podstawą bezwładu, charakteryzującą się chamstwem, apatią, amorficznością i ciemnością.

Prakriti nie zmienia się przez całe życie i można ją zdiagnozować poprzez badanie i zadawanie pytań pacjentowi. Prakriti daje wiedzę na temat podatności na określone choroby. Osoba, która zna swoje Prakriti, ma klucz do swojego zdrowia, zna swoje słabe i mocne strony i zawsze może zapobiec chorobie, przyjmując środki zapobiegawcze(panchakarma, post, odżywianie i dieta zgodna z Prakriti). Stosunek elementów ludzkiego ciała w danym momencie nazywa się Vikriti.

Istnieje siedem głównych typów Prakriti i Vikriti: vata, pitta, kapha, vata-pitta, vata-kapha, pitta-kapha, vata-pitta-kapha. Wszystko to wpływa na wybór metod leczenia i przywrócenie równowagi trzech dosz.

Dosze są wspomniane w Rygwedzie, gdzie Indra utożsamia się z Vatą, Agni z Pittą, a Soma z Kapha.

Zarządzanie chorobami

W starożytnej medycynie indyjskiej istnieją dwa sposoby leczenia chorób: szamana i shodhana. Pierwsza oznacza ulgę, metodę podniebienia. Metody szamańskie łagodzą chorobę i jej objawy. Shodhana oznacza eliminację, a jej metody mają na celu wyeliminowanie pierwotnej przyczyny choroby (tj. doszy). Jeśli choroba może powrócić po Szamanie, to po Shodhanie jest to wykluczone. Zasady farmakologii Ajurwedy różnią się od innych systemów medycyny. Większość leków wytwarzana jest z ziół.

Leki

Leczenie miało na celu wyrównanie zaburzonej proporcji płynów (substancji), co osiągnięto po pierwsze za pomocą diety, po drugie za pomocą farmakoterapii (środki wymiotne, przeczyszczające, napotne itp.), po trzecie za pomocą chirurgicznych metod leczenia, w których stosowano starożytne metody leczenia. Hindusi osiągnęli wysoki poziom.

W leczeniu metodami ajurwedyjskimi wykorzystuje się trzy rodzaje leków: substancje pochodzenia roślinnego i zwierzęcego oraz minerały, w tym cenne i kamienie półszlachetne i metale (w tym złoto, srebro, ołów, rtęć, cyna itp.). Ponieważ większość metali jest toksyczna w swojej naturalnej postaci, poddaje się je specjalnej obróbce (minerały gotuje się z sokami lub wywarami roślinnymi – proces ten nazywa się oczyszczaniem (shodhana); metale kalcynuje się (marana) i kruszy na zwapniony proszek (bhasma). I rtęć przechodzi przez 18 etapów przygotowań.

Substancje pochodzenia roślinnego stosowane w Ajurwedzie rosną na subkontynencie indyjskim lub w Himalajach. Na przykład drzewo Neem uważane jest za „boskie drzewo”. Wytwarzane z niego leki mają właściwości immunostymulujące, przeciwrobacze, przeciwgrzybicze, przeciwbakteryjne, przeciwwirusowe, przeciwcukrzycowe i uspokajające.

Tulsi jest szeroko stosowana w Ajurwedzie

Ajurweda podaje różne recepty na różne pory dnia (dina charya), nocy (ratri charya) i pory roku (ritu charya).

American Medical Association uważa, że ​​pacjenci poddający się leczeniu medycyną ajurwedyjską ryzykują swoje zdrowie – leki zawierają toksyczne metale ciężkie (ołów, rtęć, arsen) w niedopuszczalnie wysokich stężeniach. Wiersz Badania kliniczne nie wykazały żadnego efektu w leczeniu preparatami ajurwedy, różniącego się od efektu placebo.

Używanie leków psychotropowych

Wpływ smaku

Medycyna ajurwedyjska wierzy, że aromaty żywności lub ziół mają określone działanie fizjologiczne i są wykorzystywane w systemie diagnostyki i leczenia. Te smaki, które powstają po ugotowaniu (Vipaka) są silniejsze.

• Słodki (Madhura) – słodkie pokarmy odżywiają, chłodzą, nawilżają, natłuszczają i dodają wagi
• Kwaśny (Amla) - Kwaśny ciepłe potrawy, smarować i zwiększać wagę
• Słone (Lavan) – słone, ciepłe potrawy, które stymulują, zmiękczają, natłuszczają i dodają wagi
• Gorzkie (Katu) - Gorzkie potrawy ochładzają, suszą, oczyszczają i redukują wagę
• Pikantny (Tikta) - Pikantne jedzenie, ciepły, suchy, stymulujący i redukujący wagę
• Ściągające (Kasaya) - Produkty ściągające, chłodne, suche, zmniejszające sztywność.

Oczyszczanie i masaż ciała

Dieta odgrywa ważną rolę w leczeniu chorób. Właściwości żywności i napojów są szczegółowo opisane w tekstach ajurwedyjskich, a lekarze zawsze podają zalecenia dietetyczne, przepisując przebieg leczenia. Uważa się, że jeden z najważniejsze właściwości jedzenie to jego walory smakowe, których jest sześć: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki, a także różne ich kombinacje. Każdy z doznania smakowe powoduje pewien efekt fizjologiczny: słodycze sprzyjają tworzeniu się krwi, tkanek i tłuszczu w organizmie; kwaśny pomaga w trawieniu, gorzki poprawia apetyt itp.

Aby oczyścić organizm z niezrównoważonych dosz, pięć różne procedury lub metody oczyszczania, które są wskazane w starożytnych tekstach medycyny indyjskiej i są przepisywane na niewielką liczbę chorób, a także na okresowe sezonowe oczyszczanie. Te pięć procedur jest lepiej znanych jako panchakarma („pancha karma” – „pięć działań”). Kurs panchakarma zwykle obejmuje krótkotrwałe odżywianie, masaż i stosowanie ziół. Może obejmować środki przeczyszczające, kąpiele, techniki pocenia się, lewatywy lecznicze, oczyszczanie zatok i upuszczanie krwi.

Panchakarma jako terapia oczyszczająca jest chyba najbardziej niedocenianą ze wszystkich metod starożytnej medycyny indyjskiej. Z powodu niewiedzy często jest on postrzegany jako kolejny system masażu. Tym samym masaż olejkami jest jedną z metod stosowanych w starożytnej medycynie indyjskiej. W sanskrycie masaż olejkami to abhyanga, co w języku rosyjskim oznacza „namaszczenie”. Niektóre rodzaje masażu można wykonać samodzielnie. Masażyści wykonują tę terapię w celu leczenia chorób wywołanych przez doshę Vata. W ramach leczenia uzależnień masaż olejkami oddziałuje na cały organizm, czyli jest zabiegiem holistycznym, holistycznym. Masaż może złagodzić ból, rozluźnić sztywne mięśnie i zmniejszyć obrzęk towarzyszący zapaleniu stawów. Zwolennicy twierdzą, że toksyny zakorzenione w stawach i tkankach są uwalniane do układu wydalniczego poprzez masaż, aby je w naturalny sposób wyeliminować. Panchakarma może być również stosowana jako terapia odmładzająca. W różnych regionach istnieją różnice w procedurach, technikach wykonania i składzie stosowanych olejów. Praktykę tej terapii powinni zawsze wykonywać kompetentni specjaliści.

Krytyka

Krytycy powołują się na brak rygorystycznych badań naukowych i prób klinicznych metod ajurwedyjskich. Dlatego Narodowe Centrum Medycyny Komplementarnej i Alternatywnej stwierdza, że ​​„większość badań klinicznych była mała, brakowało odpowiednich grup kontrolnych lub występowały inne problemy w ocenie znaczenia wyników”. Należy także zaznaczyć, że obecność szeregu badań o wątpliwej rzetelności dyskredytuje metodologię jako całość i zmniejsza zaufanie do prawidłowo przeprowadzonych badań.

Wiele badań klinicznych nie wykazało żadnych efektów w leki, stosowanych w medycynie ajurwedyjskiej, poza efektem placebo, a także poważnym niebezpieczeństwem niektórych leków zawierających niedopuszczalne wysokie dawki metale ciężkie.

W Indiach Badania naukowe starożytnej medycyny indyjskiej była w dużej mierze prowadzona przez organ statutowy rządu centralnego, Centralną Radę Badań nad Medycyną Ajurwedy i Siddha (CCRAS), za pośrednictwem krajowej sieci instytutów badawczych. Duża liczba Organizacje pozarządowe prowadzą także badania nad różnymi aspektami starożytnej medycyny indyjskiej.

Zobacz też

• Rasajana

Notatki

1. Gritsak E. Popularna historia medycyny. Informator
2. Georg Feuerstein, Subhash Kak, David Frawley. W poszukiwaniu kolebki cywilizacji – Quest Books, 2001, s. 212; ISBN 0-8356-0741-0, 9780835607414
3. Historia świata starożytnego tom 3. Upadek starożytnych społeczeństw: w 3 tomach, wydanie drugie / wyd. I. M. Dyakonova, V. D. Neronova, I. S. Sventsitskaya - M .: Wydawnictwo „Nauka”, 1983.
4. Davida Frawleya. Bogowie, mędrcy i królowie: wedyjskie tajemnice starożytnej cywilizacji – Lotus Press, 2000, s. 332; ISBN 0-910261-37-7, 9780910261371
5. AJURWEDA
6. Sorokina T. S. Historia medycyny w dwóch tomach
7. Fiordman. Historia medycyny - część 3//Euronews, 25.10.2008
8. Wielki słownik encyklopedyczny
9. Śrimad-Bhagavatam. (Tłumaczenie i komentarz: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada) Canto 9. Wyzwolenie. Rozdział 3. Małżeństwo Śukanyi i Chyavany Muniego
10. Dhanavantari - bóg Ajurwedy
11. Marchukova S. M. Medycyna w zwierciadle historii
12. Gangā Ram Garg. Encyklopedia świata hinduskiego, tom 4, — Concept Publishing Company, 1992, s. 792 ISBN 81-7022-373-3, 9788170223733
13. Gangā Ram Garg. Encyklopedia świata hinduskiego, tom 1, — Concept Publishing Company, 1992, s. 224 ISBN 81-7022-373-3, 9788170223733
14. Encyklopedia medycyny chińskiej: uzdrawiająca moc natury. Wielcy uzdrowiciele świata – Olma Media Group, 2002, s. 19; ISBN 5-7654-1882-1, 9785765418826
15. Vaidya Bhagwan Dash. Starożytne indyjskie systemy medycyny
16. Davida Frawleya. Bogowie, mędrcy i królowie: wedyjskie tajemnice starożytnej cywilizacji – Lotus Press, 2000; ISBN 0-910261-37-7, 9780910261371