Ajurweda to tradycyjna medycyna indyjska. Ajurweda – sekret doskonałego zdrowia i długowieczności od mędrców starożytnych Indii

Jak zwykle pozdrawiam wszystkich, którzy trafili na ten blog o kompleksowym rozwoju. A nasze tradycyjne powitanie jest dziś nie tylko powitaniem, ale także przedmiotem dyskusji. Mam tu oczywiście na myśli Ajurwedę, choć w Indiach uznawana jest ona za tradycyjną. Kraje zachodnie zaczęły się nim interesować stosunkowo niedawno i muszę przyznać, że bardzo na próżno.

Chciałbym, abyś dzięki temu artykułowi przekonał się na własnej skórze, czym jest medycyna indyjska Ajurweda idealne podejście dla Twojego zdrowia i życia w ogóle. Rozwiążmy to. Tak więc Ajurweda jest tłumaczona z sanskrytu jako wiedza o życiu (Ayur - życie, Weda - wiedzieć, wiedzieć).

Datowanie czasów starożytnych jest zawsze niejednoznaczne, dlatego nie będę podawać szacunkowych dat pojawienia się Ajurwedy, a to nie jest takie ważne. Źródła podają, że powstało ono mniej więcej równolegle z Wedami indyjskimi, czyli bardzo, bardzo dawno temu.

Ajurweda to nie tylko medycyna w ogólnie przyjętym znaczeniu, ale cała filozofia, która traktuje człowieka jako część wszechświatowego porządku. Żyjąc w harmonii z otaczającym światem, człowiek znajduje się w stanie naturalnym, tj. zdrowy stan duchem i ciałem. Potrafi wyleczyć wiele chorób, jednak stara się zapobiegać tym chorobom, zanim się pojawią.

Dla przykładu: Ajurweda nie walczy z siwymi włosami, maksymalnie opóźnia moment ich pojawienia się. późna data. Wszystko to jest możliwe, jeśli znasz specyfikę swojego zdrowia i przestrzegasz pewnych zasad życia. Najważniejsze z nich to odpowiednie odżywianie, dopuszczalne ćwiczenia fizyczne, kontrola nad emocjami, pozytywne nastawienie, joga, medytacja itp.

Podstawowe koncepcje

Ten starożytna filozofia opiera się całkowicie na zasadach Natury, która, jak wiemy, składa się z pięciu żywiołów - Ognia, Wody, Powietrza, Eteru i Ziemi.

• Ogień. Właściwości: przemiana, przemiana, wytwarzanie energii, przemiana ciała stałego w ciecz, cieczy w gaz itp. Manifestacje u ludzi: asymilacja przydatne elementy produkcja jedzenia Impulsy nerwowe jako reakcja na bodziec zewnętrzny.
• Woda. Właściwości: płynność, upłynnianie, niestabilność. Manifestacje: wszystkie płyny Ludzkie ciało(woda, krew, mocz, pot itp.), utrzymuje funkcjonalność organizmu i jego temperaturę.
• Powietrze. Właściwości: poruszająca się energia, zwiększający Ogień. Manifestacje: tlen, oddychanie, utrzymanie życia.
• Eter. Właściwości: pochłanianie energii, wszechobecność, separacja obiektów. Manifestacje: wszystkie puste przestrzenie w ciele, przestrzeń między narządami.
• Ziemia. Właściwości: twardość, trwałość. Manifestacje: wszystkie części ciała - narządy, tkanki, mięśnie, kości, chrząstki, zęby itp.

Ciało ludzkie jest tu rozpatrywane jako wynik stosunku tych elementów w określonych proporcjach. Każda taka relacja tworzy nową, wyjątkową istotę, niepodobną do żadnej innej. Niemniej jednak wpływ pierwiastków został dogłębnie zbadany i dlatego wiadomo, jak wpływają one na życie i zdrowie człowieka.

Zacznijmy od tego, że taki stosunek powstaje w momencie poczęcia człowieka. Proporcje pierwiastków zależą od czynników takich jak nastrój i odżywianie matki, stan jej macicy i okres owulacji, pora roku i dnia, pogoda i wiele innych.

Zidentyfikowano trzy główne dosze (inaczej zwane siłami), z których każda jest fuzją dwóch elementów natury. W każdym człowieku jedna z trzech sił z konieczności przeważa w większym stopniu niż pozostałe dwie. Jej dominacja objawia się na poziomie fizycznym i psychicznym. Nazywają się Vata, Pitta i Kapha. Krótko o ich przejawach poniżej.

1. wata(Eter z Powietrzem). Są to osoby szczupłe, o cienkiej, suchej skórze, skłonnej do pękania i łuszczenia się. Gorset mięśniowy jest dość słaby, przez co wytrzymałość organizmu jest niska. Najczęściej mają zimne kończyny i pękające stawy. Mają predyspozycję do chorób: zaburzeń neuropsychiatrycznych, chorób stawów, drętwień.
2. Rodzaj chleba(Woda z ogniem). Są to osoby o standardowych proporcjach ciała, o tłustej, błyszczącej skórze, często z rumieńcami na policzkach. Wytrzymałość jest dobra ze względu na dość rozwiniętą warstwę mięśniową. Oni mają szybki metabolizm i usuwanie produktów rozkładu. Mimo to mają predyspozycję do: chorób przewodu pokarmowego, wątroby, pęcherzyka żółciowego, bólów głowy.
3. Kafa(Ziemia z wodą). Są to osoby o dużej budowie ciała, ze skłonnością do nadwagi. Ich wytrzymałość jest doskonała, ale nie wykorzystują jej w pełni, ponieważ są bardzo powolni. Ich metabolizm jest również powolny – pokarm jest trawiony długo i ciężko. Rzadko chorują, ale jeśli już chorują, są to następujące problemy: obrzęki, choroby płuc i nosogardła, nawroty infekcje wirusowe, cukrzyca.

Jak zrozumiesz, wiedząc, jaka jest Twoja główna dosha, możesz poznać swoje słabe punkty i inteligentnie dostosować się do tych cech. W Ajurwedzie stosunek dosz, z jakim się rodzisz, nazywa się Prakriti (z natury). Jest to rzecz naturalna, z którą nie należy walczyć, a wręcz przeciwnie, żyć z nią w zgodzie. Ważne jest, aby zrozumieć, że pozorne niedociągnięcia są bardzo nieszkodliwe i wcale nie przeszkadzają w byciu szczęśliwym, jeśli będziesz przestrzegać zasad, które sobie ustalisz.

Jeśli jednak wystąpi brak równowagi dosz, stan ten nazywany jest Vikriti (poza Naturą). Według Ajurwedy Vikriti powstaje w wyniku nieharmonijnej egzystencji w Naturze. Niedostateczne zrozumienie swoich naturalnych danych prowadzi do błędnych działań, prowadzących do gromadzenia się Ama (nieczystości ciała i świadomości), problematycznej eliminacji Mala (odpady ustrojowe – kał, mocz, pot), osłabienia Agni (ognia wewnętrznego) i, ostatecznie na choroby.

Osiem gałęzi Ajurwedy

W w sensie praktycznym Ajurweda jest doskonale zorganizowana i posiada 8 gałęzi zajmujących się konkretnymi wskazaniami. Przyjrzyjmy się pokrótce każdemu z nich.

1. Kaya chikitsa to medycyna zajmująca się problemami narządów wewnętrznych.
2. Shalya chikitsa – operacja. Biorąc jednak pod uwagę, jak dawno temu powstała Ajurweda, warto podziwiać, jak zręcznie i bezpiecznie wykonywano operacje w tak starożytnych czasach.
3. Bala chikitsa – pediatria. Z reguły u dzieci główna dosza nie objawia się wyraźnie aż do okresu dojrzewania, dlatego istnieje osobna gałąź ich leczenia.
4. Graha chikitsa – psychiatria. Współczesna psychoneurologia jest nadal uważana za słabo poznaną część medycyny, ale nie w Indiach. Znajdują rozwiązanie problemu poprzez różne ćwiczenia fizyczne i oddechowe.
5. Urdhvanga chikitsa – leczenie głowy. Oznacza to leczenie wszystkich narządów znajdujących się na poziomie głowy – ucha, gardła, nosa, oczu i samej głowy.
6. Damshtra chikitsa - toksykologia. Oddział zajmujący się leczeniem zatruć, w tym trucizn chemicznych i zwierzęcych.
7. Rasayana to tak zwana gerontologia, jednak w indyjskiej percepcji studiowanie tego zagadnienia jest głębsze i bardziej satysfakcjonujące. prawdziwe rezultaty takie jak widoczne odmłodzenie organizmu, a także przedłużenie życia o ponad 100 lat.
8. Vrishya chikitsa – sztuka zakładania przedsiębiorstw zdrowe dzieci. Oddział ten leczy takie zaburzenia jak niepłodność u kobiet i mężczyzn, niska liczba plemników, słaba erekcja itp.

Metody diagnostyki i leczenia

W Ajurwedzie bardzo ważna jest trafność diagnozy, dlatego podejście do diagnozy jest bardzo poważne. Diagnoza nie zawsze jest oczywista i należy dokładnie szukać przyczyny choroby. Całkowita kontrola składa się z trzech etapów:

1. Oględziny.
2. Kontrola dotykowa.
3. Ankieta ustna.

Standardowe badanie obejmuje sprawdzenie: tętna, języka, głosu, oczu, skóry i wyglądu, kału i moczu. Diagnoza pulsu to umiejętność każdego lekarza ajurwedyjskiego, który musi się uczyć przez długi czas.
Po ustaleniu przyczyny choroby lekarz przepisuje szereg działań, które pacjent musi wykonać.

Zalecenia te dotyczą całego Twojego stylu życia, począwszy od tego, co powinieneś jeść, aż po godzinę pójścia spać. Przepisane leki są zawsze naturalne pochodzenie roślinne: zioła, korzenie, przyprawy, oleje, kamienie, minerały itp. Istnieje również wiele procedur leczniczych, podzielonych na dwie duże kategorie:

• Szamana (zabiegi łagodzące objawy choroby);
• Shodhana (zabiegi eliminujące samą chorobę).

Ponieważ główny powód Ponieważ uważa się, że we wszystkich chorobach występuje nadmiar Ama, wiele zabiegów ma działanie oczyszczające. Na przykład, co stało się powszechnie znane. Ważna rola Podczas leczenia ważną rolę odgrywa odżywianie. Wszyscy lekarze ajurwedyjscy zgodnie mówią o konieczności spożywania wegetariańskiego pożywienia przynajmniej przez cały czas trwania kursu. Zapewni to większy efekt zabiegów, a także wyeliminuje nieprzyjemne skutki uboczne rodzaj nudności. Można poznać zasady żywienia według Ajurwedy.

Oczywiście nie wszystkie zabiegi są bezbolesne, ale istnieje wiele relaksujących i przyjemnych sesji. O Ajurwedzie można mówić długo, ale mam nadzieję, że te informacje wystarczyły, aby zainspirować Cię do głębszego poznania jej.

Ajurweda to system starożytnej medycyny indyjskiej, który powstał około 6000 lat temu, przetłumaczony z sanskrytu jako „nauka o życiu” i uważany jest za upawedę (dodatkową) jedną z czterech Wed - Atharva Veda. Choroba u człowieka zaczyna się, gdy równowaga trzech dosz – Vata, Pitta i Kapha – zostaje zakłócona w organizmie, gromadzą się odpady i toksyny. Osoba jest uważana za zdrową, gdy dosze są w zrównoważonym stanie.

Jest to najstarszy dostępny obecnie system medycyny, potwierdzony doświadczeniem wielu tysięcy lekarzy, którzy przez wiele tysiącleci uratowali ogromną liczbę pacjentów od chorób i cierpień. Celem Ajurwedy jest osiągnięcie zdrowia człowieka poprzez osiągnięcie harmonii i równowagi.

W przeciwieństwie do Ajurwedy Zachodnia medycyna, czyni człowieka zdrowym i nie walczy z niektórymi konkretna choroba. Ogromna rola skupia się na profilaktyce. Aby osiągnąć zdrowie całego organizmu człowieka, konieczne jest osiągnięcie równowagi fizjologicznej i psychicznej, harmonii myśli, zrozumienia praw natury i rozwoju duchowego.

Medycyna europejska najlepiej radzi sobie z ostrymi chorobami i urazami, które wymagają natychmiastowej, czasem chirurgicznej interwencji. Mieszkańcy Zachodu cierpią głównie na choroby serca. choroby naczyniowe, nieżyt nosa, otyłość, zapalenie stawów, różne rodzaje nowotwory, chora psychika – skutki często nawracającego stresu, narkomanii, alkoholizmu i niektórych innych chorób. Medycyna indyjska Ajurweda to kompleksowy system wiedzy, w którym jednym z głównych leków jest prawidłowe zachowanie i styl życia. Uzdrowienie osiąga się za pomocą roślin i minerałów, jogi i medytacji.

Według starożytnej filozofii indyjskiej materia składa się z pięciu podstawowych elementów – panchamahabhut: ziemi (prithvi), wody (jala), ognia (agni), powietrza (vayu), eteru (akasha). W oparciu o kombinacje panchamahabhut powstają dosze – są to czynniki patofizjologiczne, które wspierają organizm ludzki niczym narożne filary podtrzymujące dom.

Dosze w Ajurwedzie Eter i powietrze tworzą doszę Vata, która odpowiada za wdech i wydech, ruch, krążenie różnych substancji w organizmie oraz eliminację produktów przemiany materii.

Ogień i woda tworzą doszę Pitta, która reguluje wzrok, trawienie, wytwarzanie ciepła w organizmie, elastyczność, radość i inteligencję.

Woda i ziemia tworzą doszę Kapha, odpowiedzialną za świetność, funkcjonowanie stawów, odwagę, wytrzymałość, stabilność, odporność.

Podstawowe zasady Ajurwedy

Ajurweda stworzyła następujące doktryny. Dla każdego elementu istnieje zrównoważony i stan niezrównoważony. Kiedy Vata jest zrównoważona, osoba jest energiczna i kreatywna, ale gdy jest zbyt mobilna, ma tendencję do odczuwania niepokoju, bezsenności, suchości skóry, zaparć i trudności z koncentracją.

Kiedy Pitta jest zrównoważona, osoba jest ciepła i przyjazna, zdyscyplinowana, jest dobrym przywódcą i mówcą. Kiedy Pitta nie jest w równowadze, osoba staje się obsesyjna i drażliwa oraz może cierpieć na niestrawność lub stany zapalne. Przy zrównoważonej Kapha osoba jest przyjemna, niezawodna i stabilna, ale gdy Kapha jest niezrównoważona, może pojawić się uczucie letargu, tendencja do nadwagi i przekrwienie zatok.

Ważnym celem „life science” jest określenie idealnego stanu równowagi dosz w organizmie, aby określić, kiedy brakuje im równowagi. Przywrócenie stanu równowagi odbywa się poprzez stosowanie diety, Zioła medyczne, aromaterapia, masaż, muzyka i medytacja.

Pochodzenie Ajurwedy

Według legendy Ajurweda była częścią objawień świętych mędrców, którzy około siedmiu tysięcy lat temu zdobyli wszechstronną wiedzę o Wszechświecie. Wedy wskazują, że Brahma przekazał tajemnice medycyny Dakszy, jednemu z bogów demiurgów.

Daksza z kolei przekazał tę wiedzę boskim bliźniakom Ashvinom, którzy zostali „wielkimi uzdrowicielami”, a później objaśnili ją Indrze. Indra przekazał swoją wiedzę uczniom, w tym Bharadvajayi, jednemu z siedmiu indyjskich mędrców.

Legendarnym przodkiem Ajurwedy jest Dhanvantari, awatar Wisznu wspomniany w Bhagawata Puranie i Wedach. Hinduski kult Dhanvantari wiąże się z modlitwami o zdrowie. Przypisuje mu się wiedzę z zakresu chirurgii, ziołolecznictwa, właściwości antyseptyczne kurkuma, zdolność soli do gojenia ran.

Wpływ Ajurwedy na tradycje medyczne innych krajów

Będąc jednym z najstarszych systemów medycznych, Ajurweda wywarła ogromny wpływ na rozwój medycyny arabskiej i europejskiej. Nawet w czasach starożytnych, indyjski Rośliny lecznicze morze i ląd szlaki handlowe Trafili do Partii, krajów basenu Morza Śródziemnego i Azji Środkowej, basenu Morza Kaspijskiego i Czarnego, południowej Syberii i Chin. Głównymi towarami eksportowymi były nard, piżmo, drzewo sandałowe, cynamon, aloes i inne rośliny oraz kadzidło.

Traktat „Ashtanga Hridaya Samhita”, napisany w IV wieku. pne mi. stały się podstawą traktatu o medycynie tybetańskiej autorstwa Zhuda Shi. Ajurweda zaczęła przenikać do regionu tybetańskiego od VII wieku. AD, kiedy jeden z przedstawicieli szkoły Bharadwaja został osobistym lekarzem władcy Tybetu Songtsena Gampo.

W okresie świetności kalifatu Abbasydów w Bagdadzie pracowało wielu lekarzy z Indii, a niektórzy z nich mieli wpływy na dworze kalifa. Teksty matematyczne, medyczne, w tym farmakologiczne i ajurwedyjskie (m.in. Sushruta Samhita) zostały przetłumaczone na język arabski w Bagdadzie pod koniec pierwszego tysiąclecia naszej ery.

Jest prawdopodobne, że arabskiego tłumaczenia traktatu („Asztankar”) użył perski filozof i lekarz Ibn Sina, pisząc „Kanon nauk medycznych”. Następnie teksty Ibn Siny były badane przez europejskich alchemików, których prace wywarły znaczący wpływ na kształtowanie się europejskiej medycyny i chemii.

Starożytni mędrcy – riszi – podczas swego istnienia na Ziemi odkryli, że cierpienie i ból wkraczają w życie człowieka. Zebrali się więc w Himalajach i długo medytowali. W rezultacie ich przywódca Baradvaja przyjął wiedzę Ajurwedy od Absolutu i ustnie przekazał ją wszystkim innym mędrcom.Tradycja ta została zachowana długi czas, ale 6000 lat temu Rishi Agni Vesa napisał traktat o Ajurwedzie i przekazał pierwszy z tych tekstów swojemu uczniowi Charace. Od tego czasu teksty o Ajurwedzie nazywane są Charakasamgita. Charakasamgita składa się z trzech dużych i trzech małych traktatów. W nich starożytna medycyna indyjska – Ajurweda przedstawiona jest w formie dziesięciu działów.

W Ajurwedzie istnieje osiem specjalności:

Kayachikitsa – choroby wewnętrzne.

Shalakaya - wiedza od chorób głowy, szyi, aż po okolicę podobojczykową.

Shalya – operacja.

Agadya - tantra - toksykologia.

Phutvidya - psychiatria.

Kaumarbhritya – pediatria, położnictwo.

Rassayana – odmłodzenie, wzmocnienie układu odpornościowego.

Vajikorana – jak dodać systemowi dodatkowej energii.

Podstawowe zasady starożytnej medycyny indyjskiej Ajurwedy

Opierając się na wiedzy, że Shakti – Prakriti – Natura rodzi pięć tatv, pięć podstawowych elementów, starożytna medycyna indyjska – Ajurweda wskazuje, że ta Natura opiera się na trzech podstawowych zasadach, trzech głównych władcach natury – są to Dosze. Te trzy Dosze powstają w wyniku interakcji pięciu głównych elementów. Tak więc pierwsza Dosha nazywa się Vata, powstaje w wyniku interakcji takich podstawowych elementów, jak Przestrzeń i Powietrze. Druga Dosza – Pitta – jest połączeniem pierwotnych elementów – Ognia i Wody. Trzecia Dosha – Kapha – jest połączeniem Wody i Ziemi.

Vata kontroluje ruch energia życiowa, oddech i krew.

Pitta - kontroluje ogień, żółć, trawienie, metabolizm.

Kapha – reguluje strukturę, wydalanie i limfę.

Zasady te, zindywidualizowane u każdej osoby, tworzą dziesięć podstawowych typów prakrti.

Tak więc główne kosmiczne elementy pierwotne, których jest pięć, manifestują się w ludzkim ciele jako trzy podstawowe zasady, jako trzy oznaki Aktywności.

W tradycji medycyny indo-tybetańskiej znane były pod nazwą „Tridosha”. Z eteru i powietrza rodzi się „cielesne powietrze”, czyli Vata. Ogień w połączeniu z Wodą powoduje powstanie „ognia cielesnego”, czyli Pitty. Ziemia i woda tworzą wodę ustrojową, czyli Kapha.

Trzy elementy – Vata, Pitta i Kapha – odpowiadają za wszystkie biologiczne, fizjopatologiczne i mentalne funkcje ciała, umysłu i świadomości. Te trzy siły działają zarówno jako główna część składowa ciała, jak i bariera ochronna przed agresywnymi czynnikami środowiskowymi, tworząc normalny stan psychiczny organizmu.

W tradycji medycyny tybetańskiej siły te nazywane są odpowiednio Rlung („powietrze”), Mkhris („ogień”) i Badkan („woda”). Kiedy te trzy siły są w całkowitej równowadze, zdrowie organizmu osiąga maksimum. Kiedy te Trzy Siły są niezrównoważone, rozwija się choroba.

Pojęcie Trzech Sił, czyli „Tridoszy”, jest bardzo trudne do przełożenia na język współczesnych obiektywnych koncepcji naukowych Zachodu, choć zrozumienie istoty tego modelu, zdaniem wielu specjalistów medycyny Wschodu, w przyszłości powinno rewolucyjny wpływ na udoskonalenie zachodniej teorii medycyny, nie mówiąc już o rozwoju praktyki, diagnostyki i leczenia na wzór medycyny wschodniej.

Starożytni indyjscy lekarze wierzyli, że Trzy Siły, Trzy Procesy, Trzy Jakości – Energia działają stale i jednocześnie w całym ciele, łącząc różne obszary ciała i narządy położone daleko od siebie. Trzy Siły poruszają się bezpośrednio we wszystkim i wszędzie – w drzewie, w strumieniu i w każdej najmniejszej części ludzkiego ciała. Ruch tych trzech sił zachodzi we wszystkich narządach i tkankach, w każdej komórce ciała. Nie ma ani jednego miejsca w ludzkim ciele, gdzie wszystkie Trzy Procesy nie zachodzą stale w swojej ciągłej interakcji.

Należy zrozumieć, że same terminy Vata, Pitta i Kapha są pojęciami abstrakcyjnymi, złożonymi konstrukcjami teoretycznego i stosowanego modelu patofizjologii indotybetańskiej. Mają one charakter złożony, systemowy – wielopoziomowy, zarówno pod względem funkcjonalnym, jak i strukturalnym. Dlatego obecnie nie mają one odpowiedniej interpretacji w języku współczesnej patofizjologii, skupiającej się na badaniu powiązań pewnych specyficznych funkcji z określonymi, wyraźnie zlokalizowanymi strukturami anatomicznymi (narządowymi lub subkomórkowymi). Te Trzy Siły to systemy, które wykazują oznaki jedności w ramach definicji każdej z nich poprzez spektrum funkcji i elementy konstrukcyjne. A przyczyny chorób uważano w starożytności wyłącznie za naruszenie harmonijnej jedności tych sił regulacyjnych.

Nie powinniśmy zapominać, że Trzy Siły mają nie tylko znaczenie materialno-fizyczne i subtelno-energetyczne („biopole”), ale także znaczenie wysoce informacyjne, tj. psychoenergetyczny. Wszystkie Trzy Siły w swoim oddziaływaniu determinują wysoce duchowe procesy w ludzkiej świadomości. Nawiasem mówiąc, właśnie ze względu na swoją przydatność koncepcja Trzech Sił jest aktywnie wykorzystywana nie tylko w medycynie, ale także w psychosomatycznej praktyce jogi w postaci koncepcji „Prany” (w wąskim znaczeniu - jednej z odmiany Vata), „ogień wewnętrzny” (jedna z form Pitty) i „soma” („życiodajny nektar” – forma Kapha, odpowiedzialna za zaopatrzenie w energię intuicji i objawiająca się w obszarze ​podstawa mózgu).

Jedną z najcenniejszych idei medycyny indotybetańskiej, starożytnej medycyny ajurwedyjskiej i jogicznej, a także ogólnie wschodniej nauki o człowieku jest to, że cała mądrość fizjologicznego, naturalnego leczenia ma swoją pełną reprezentację w wysokich duchowych sferach ludzkiego życia. świadomość.

PODSTAWOWE TYPY PSYCHOLOGICZNE OSÓB

Pierwszą rzeczą, którą lekarz musi zrobić, jest określenie dla każdej osoby jego indywidualnych cech.

Typ 1 – Vata
Typ 2 – Pitta
Typ 3 – Kapha
Typ 4 – Vata – Pitta
Typ 5 – Pitta – Kapha
Typ 6 – Pitta – Vata
Typ 7 – Kapha – Pitta
Typ 8 – Vata – Kapha
Typ 9 – Kapha – Vata
Typ 10 – Vata – Pitta – Kapha

Tym samym za pomocą diagnostyki pulsu określa, do którego z dziesięciu typów należy dany pacjent. Wykorzystując tę ​​samą diagnostykę pulsacyjną określa stopień dysfunkcji w organizmie człowieka. Ponadto, w oparciu o dwadzieścia podejść terapeutycznych istniejących w Ajurwedzie, przeprowadza leczenie.

Ajurwedyjskie metody leczenia

1. Pierwszą metodą leczenia jest metoda oddziaływania na świadomość pacjenta. Aby to zrobić, uczy się specjalnej techniki medytacji transcendentalnej, której rezultatem jest osiągnięcia pewnego stopnia ciszy. Prowadzi to pacjenta do osiągnięcia Czystej Świadomości – jako stanu połączenia jednostki ze źródłem jej istnienia.

2. Metoda druga – gdzie ją zastosować przedwieczny dźwięk. Ten Pierwotne dźwięki wedyjskie, które synchronizują wszystko istota ludzka. Lekarze dobierają je indywidualnie dla każdego pacjenta i zalecają wypowiadanie ich po cichu lub słuchanie określonej liczby razy dziennie, aby poprawić samopoczucie.

3. Trzecia metoda ma charakter intelektualny, to znaczy prosi pacjenta o zaangażowanie się w samopoznanie. Ponieważ przyczyna choroby według Ajurwedy zawsze leży to w błędach intelektu- (Pratya Parade), dlatego po uporządkowaniu swoich złych myśli i działań pacjent stopniowo przywraca porządek w swojej naturze.

4. Czwarte podejście jest emocjonalne. Pacjentowi wyjaśnia się, że główną emocją jest rozkosz. Ożywiając pacjenta błogością, lekarze osiągają to, że ożywiają punkt przejścia jego świadomości do ciała materialnego. A to prowadzi do harmonizacji procesów biochemicznych w organizmie.

5. Piąte podejście to język. Istotą tej metody jest dokonanie właściwego wyboru właściwe słowa dla tego pacjenta, co mogłoby dać nadzieję na wyzdrowienie.

6. Szósty - Gandarwaweda. Polega to na wykorzystaniu specjalnych dźwięków melodycznych, melodii dobranych odpowiednio do pory dnia, które niczym dźwięki przedświąteczne przywracają człowiekowi harmonię, powodują profilaktykę i leczenie chorób.

7. Siódme podejście jest na poziomie uczuć. Do uzdrawiania można wykorzystać każdy zmysł. Zatem wzrok służy do terapia kolorami, słuch - za terapia dźwiękiem(muzykoterapia), zapach - dla aromaterapia(różne aromaty), smak - zioła - terapia dietetyczna, dotykać - masaż.

8. Ósme - diagnostyka pulsu . Stosując tę ​​metodę, lekarz nie tylko stawia diagnozę, ale także zgodnie z zasadą informacja zwrotna produkuje ten zabieg.

9. Dziewiąty - integralność psychofarmakologiczną. Jest to technika mentalna podobna do treningu autogennego.

10. Po dziesiąte – integracja nerwowo-mięśniowa. Innymi słowy, są to ćwiczenia jogi - asany.

11. Po jedenaste - integracja neurooddechowa lub ćwiczenia oddechowe - pranajama.

12. Dwunasty - oczyszczenie fizjologiczne różne jamy ciała.

13. Trzynasty - terapia dietetyczna.

14. Czternasty - zioła, minerały.

15. Piętnasty - rozproszony. Ten kategoria specjalna napary ziołowe dla odmłodzenia, długowieczności i wzmocnienia układu odpornościowego.

16. Szesnasty - podejście behawioralne . Pacjent studiuje prawidłowe zachowanie w rodzinie, społeczeństwie i w stosunku do samego siebie.

17. Siedemnasty - JYOTISH, co oznacza naukę wykres urodzeniowy pacjenta, czyli wykresu astrologicznego.

18. Osiemnasty - Jagja to inżynieria wedyjska, która poprzez Jyotish przywraca harmonię pomiędzy środowiskiem a człowiekiem.

19. Dziewiętnasty - tworzenie świadomości zbiorowej poprzez zajęcia z medytacji transcendentalnej w grupach.

20. Dwudziesty - pokój dla świata, zdrowie dla świata.

Widzimy zatem, że odpowiedzialność lekarza ajurwedy nie ogranicza się wyłącznie do pacjenta. Tworzy zdrowie nie tylko dla siebie i pacjenta, ale także zdrowie całego świata, co wyróżnia medycynę Ajurwedy na tle innych medycyny orientalnej .

W epoce wedyjskiej powstała Ajurweda – „nauka o długowieczności”. Indyjskie pisma medyczne często nazywane są ajurwedą. W Indiach bramini uważani byli za strażników ajurwedyjskiej wiedzy o długim życiu wolnym od cierpienia.

Ajurwedyjski system wiedzy medycznej został podzielony na 8 głównych działów, obejmujących: leczenie ran; leczenie schorzeń okolicy głowy; leczenie chorób całego organizmu; leczenie chorób psychicznych i zaburzenia psychiczne które przypisywano działaniu złych duchów. Doktrynie antidotów poświęcono specjalny rozdział.

Teksty wedyjskie zawierają odniesienia do różnych chorób oczu, uszu, serca, żołądka, płuc, skóry, mięśni i system nerwowy. Na liście znalazło się około trzystu różne części i narządy Ludzkie ciało. Nagłą chorobę uważa się za przejaw złego ducha, pochodzącego albo od demonów, albo od robaków penetrujących ciało. Dużą wagę przywiązuje się do diety, natomiast specjalne miejsce Recepty dietetyczne obejmują mleko, miód i ryż. Późniejsze pisma medyczne nazywały mleko świętym napojem, który zachowywał siłę i inteligencję człowieka oraz chronił go przed chorobami. Do przepisów tradycyjnie dodawany jest miód leki wyleczenie wielu chorób. Uważano go za główne antidotum na zatrucia truciznami mineralnymi, roślinnymi i zwierzęcymi.

Często do gotowania leki spożywane ekstrakty Rośliny lecznicze. Właściwości lecznicze Indyjskie leki przygotowywane z roślin znane były daleko poza granicami starożytnych Indii: transportowano je morskimi i lądowymi szlakami handlowymi do Morza Śródziemnego, Azji Środkowej i Chin oraz do wielu innych krajów Świat starożytny. Najlepsze rośliny lecznicze sprowadzono z Himalajów.

Joga jako sposób zarządzania.

Informacje o jodze zebrano już w III wieku. PNE. Indyjski mędrzec Patańdżali w książce „Joga Sutry”. W tym zbiorze światopogląd joginów, system ćwiczeń oddechowych i ćwiczeń fizycznych przedstawiony jest w formie krótkich powiedzeń - sutr. Zazwyczaj, nowoczesne pomysły o jodze dać bardzo ważne trening fizyczny. Jednocześnie często nie bierze się pod uwagę filozoficznego aspektu doktryny.

Filozofia jogi stara się nie tylko doprowadzić człowieka do harmonii i równowagi ćwiczenia fizyczne, ale cały system światopoglądowy. „Jasny, wesoły i szczęśliwy nastrój umysłu” – uczy joga – „tworzy normalne funkcjonowanie ciało fizyczne; przygnębiony stan umysłu, melancholia, udręka, strach, nienawiść, zazdrość i złość również wpływają na ciało i powodują w nim dysharmonię fizyczną i przejściową chorobę.

Traktaty medyczne starożytnych Indii.

Leki stosowane w medycynie indyjskiej przygotowywane były z produktów pochodzenia roślinnego, mineralnego i zwierzęcego. Metale szlachetne odgrywały ważną rolę w sztuce uzdrawiania. W składzie maści często znajdował się cynk, ołów, siarka, antymon i amoniak, ale najczęściej stosowano rtęć i jej sole. Szerokie zastosowanie rtęć w starożytnej medycynie indyjskiej była kojarzona z rtęcią wysoki poziom rozwój alchemii. Połączenie rtęci i siarki miało otworzyć drogę do uzyskania eliksiru nieśmiertelności. Informacje alchemiczne zawierały się głównie w tekstach medycznych.

Charaka i Sushruta są wielkimi lekarzami starożytnych Indii.

Główne kierunki sztuki uzdrawiania starożytnych Hindusów znajdują odzwierciedlenie w traktatach medycznych „Charaka Samhita” – o chorób wewnętrznych(I-II wiek p.n.e.) i „Sushruta-samhita” – o chirurgii (IV wiek n.e.). Pierwszy traktat należy do Charaki, wielkiego lekarza starożytnych Indii. Dużo uwagi W tym eseju skupiono się na diagnozie choroby: lekarz musiał wziąć pod uwagę wiek pacjenta, jego wiek Cechy fizyczne, warunki życia, zwyczaje, zawód, odżywianie, klimat i ukształtowanie terenu. Należało dokładnie zbadać mocz i wydzielinę organizmu, sprawdzić wrażliwość na nie na różne bodźce, siła mięśni, głos, pamięć, puls. Co ciekawe, Charaka Samhita wspomina o takich przypadkach, w których należy zbadać kroplę krwi pobranej od pacjenta, a także opisuje metody aktywnego oddziaływania na organizm w celu zaostrzenia choroby poprzez krótkoterminowy zidentyfikować jego objawy.

Charaka szczegółowo opisał metody leczenia chorób wewnętrznych, w tym dżumy, ospy, malarii, cholery i gruźlicy. Traktat zawiera rozdziały dotyczące anatomii i sztuki upuszczania krwi.

Autorem traktatu „Sushruta Samhita” był inny wielki indyjski lekarz, Sushruta. Informacje medyczne zawarte w jego traktacie składały się z sześciu części, z których pierwsza zawiera sekcja specjalna o chirurgii: autor uznał ją za najważniejszą część medycyny. Ponadto traktat zawiera informacje dotyczące anatomii, terapii, doktryny o truciznach i odtrutkach, a także leczenia chorób oczu.

Traktaty medyczne nieustannie podkreślają, że prawdziwy lekarz, oprócz dobrej znajomości teorii i praktyki, musi posiadać cnoty moralne: bezinteresowność, uczciwość, odwagę, panowanie nad sobą. Medycyna wymaga od człowieka większego hartu moralnego niż inne zawody. Obowiązek wobec pacjenta należy przedkładać nad interes osobisty. Gdy nieuleczalna choroba lekarz musi uczciwie przyznać się do swojej bezsilności. Przepisy etyki lekarskiej dotyczyły także wyglądu lekarza: wymagano, aby „lekarz, który chce odnieść sukces w praktyce, był zdrowy, schludny, skromny, cierpliwy, nosił krótko przyciętą brodę, starannie oczyszczone, przycięte paznokcie, białe ubrania pachnące kadzidłem i nie wychodź z domu nic innego, jak tylko z laską i parasolką, a zwłaszcza unikając rozmów”.

Chirurgia.

Chirurgia była dziedziną sztuki medycznej, w której Indie prześcignęły wiele krajów starożytnego świata. Sushruta nazwał chirurgię „pierwszą i najlepszą ze wszystkich nauk medycznych, cennym dziełem nieba i pewnym źródłem chwały”. Opisał ponad 300 operacji, ponad 120 narzędzi medycznych i ponad 650 leków. Wiedzę anatomiczną lekarzy starożytnych Indii można ocenić po tym, że praca Sushruty wymienia 300 kości, 500 mięśni, ponad 700 naczyń i około 100 stawów.

Chirurdzy indyjscy byli szczególnie dobrzy w chirurgia plastyczna na twarzy. Lekarze wiedzieli, jak przywrócić nosy, usta i uszy utracone lub okaleczone w bitwie lub na mocy wyroku sądu. Na tym obszarze chirurgia indyjska aż do XVIII wieku wyprzedziła chirurgię europejską. Europejscy chirurdzy nauczyli się od Hindusów sztuki plastyki nosa (od greckiego „nosorożca” - nos) - przywracania utraconego nosa. Metoda ta została szczegółowo opisana w traktacie Sushruty i przeszła do historii medycyny pod nazwą „metoda indyjska”: nos przywracano płatem skóry wyciętym z czoła lub policzka.

Nie mniej błyskotliwa była operacja usunięcia zmętniałej soczewki oka – zaćmy. Indyjskim chirurgom udało się zachować niezwykłą czystość podczas operacji. Wykonali doświadczeni kowale narzędzia chirurgiczne wykonane ze stali, a nie z miedzi czy brązu, jak w innych krajach starożytnego świata. Narzędzia te przechowywano w specjalnych drewnianych skrzyniach i ostrzono tak, aby mogły obcinać włosy. Przed operacją dezynfekowano je sokami roślinnymi, myto w gorącej wodzie i kalcynowano nad ogniem. Jednak nie do końca nadaje się do tych działań nowoczesny termin"dezynfekcja". Oddziaływanie ognia i wody na narzędzia lekarskie koniecznie towarzyszyło leczeniu, jak każda sztuka sakralna.

Ajurweda jako ruch w Medycyna alternatywna wywodzi się ze starożytnych Indii i jest ściśle związana z Wedami. Wedy są uniwersalną nauką o życiu, całym systemem filozoficznym. O ile ajurweda jest metodą zapobiegania i leczenia różnych chorób, ustanawiającą harmonijne relacje między człowiekiem a światem, człowiekiem a społeczeństwem, o tyle jest to system regulacji organizmu (pragnienie organizmu do przywrócenia uszkodzonej części), system odżywiania. Ajurweda: nauka o życiu - co to jest?

Dziś medycyna wedyjska Ajurweda cieszy się coraz większym zainteresowaniem. Spróbujmy dowiedzieć się, czym jest Ajurweda?

Ajurweda: nauka życia

Medycyna wedyjska Ajurweda nie uważa leczenia człowieka za leczenie określonego ciała fizycznego, choroby w jej przejawach. Ajurweda wierzy, że jeśli choroba pojawiła się na poziomie materialnym, to wyeliminowanie objawów jest dopiero pierwszym krokiem do wyzdrowienia; należy leczyć całego człowieka, czyli ciało, duszę, zachowanie oraz uregulować emocje i umysł ( rozwój intelektualny) poziomy. Człowiek jest jednością tego wszystkiego.

Kultura zachodnia różni się od kultury wschodniej przede wszystkim nieubłaganą miłością do analizowania podziału wszystkiego na części świata. Przeciwnie, człowiek Wschodu dąży do jedności.

Ajurweda (od słowa „weda” – „wiedza”) to nauka o przedłużaniu życia lub sztuka życia, jeden z najbardziej uniwersalnych systemów stworzonych na Wschodzie. Powstawanie nauki Ajurwedy nastąpiło w Indiach około 5 tysięcy lat temu i rozwinęło się na styku nierozerwalnie ze sobą powiązanych religii, filozofii, medycyny i nauk przyrodniczych; dziś możemy powiedzieć, że to nie jest tylko nauka – to Leczenie ajurwedyjskie.

Podstawą Ajurwedy są starożytne indyjskie traktaty – Wedy, spisane w sanskrycie. Znaczące miejsce w nich zajmują tematy medyczne: podano ponad tysiąc nazw roślin leczniczych, a jest ich wiele terminy medyczne, wspomniano o kilku interesujących technikach, które były stosowane w czasach starożytnych, ale nie straciły na znaczeniu nawet w naszych czasach.

W nauce Ajurwedy istnieje wiele tekstów poświęconych zachowaniu i wzmocnieniu zdrowia człowieka. Starożytni uzdrowiciele wierzyli, że to podstawa dobra kondycja- absolutna harmonia, która pomaga zbliżyć się zioła lecznicze, masaże, odżywianie specjalnie dobrane dla każdej osoby i inne metody. Naruszenie harmonii prowadzi do chorób duszy i ciała, nierozerwalnie ze sobą powiązanych.

Nauka Ajurwedy opiera się na wielu technikach: leczeniu olejkami i mumiyo, ziołolecznictwie i aromaterapii, wegetarianizmie i naturopatii, akupunkturze, masażu, urynoterapii itp.

Podstawowe zasady medycyny wedyjskiej Ajurwedy

Medycyna wedyjska Ajurweda jako system zdrowia człowieka ma pięć poziomów.

Wielu autorów jest w wielkim błędzie ograniczając Ajurwedę jedynie do systemu odżywiania i leczenia organizmu, ponieważ jest to dopiero pierwszy i początkowy poziom, nie dotyczy racjonalnej zasady w człowieku, a leczenie ciała jest (nieważne jak cudowny może być ten lek) to jedynie tymczasowy skutek. Człowieka trzeba leczyć we wszystkich obszarach.

Pierwszy poziom medycyny wedyjskiej Ajurwedy to leczenie ciała wszelkiego rodzaju ziołami, masaże, specjalny system odżywiania i ćwiczenia.

Drugi poziom Ajurwedy to poziom oczyszczenia, zapobiegania chorobom ciała i psychiki, a także tworzenia i zakorzenienia w człowieku wszelkiego rodzaju dobre nawyki.

Trzeci poziom medycyny wedyjskiej poświęcony jest charakterowi człowieka, jego związkom ze wszystkim, co go otacza.

Czwarty to poziom przejściowy w Ajurwedzie. Po osiągnięciu tego wielu zatrzymuje się: pojawiają się pewne trudności, z którymi ludzie nie zawsze mogą sobie poradzić z powodu braku siły woli, determinacji, wiary w poprawność podjęta decyzja.

Na czwartym etapie Ajurwedy jest to konieczne przewodnik duchowy, tutaj rozpoczyna się część bezpośrednio teoretyczna, jeśli można tak powiedzieć, religijna. To jest poziom ascezy, gdzie ludzie czytają mantry, różne modlitwy, śpiewają hymny i poszerzają swoją świadomość na wszelkie możliwe sposoby.

Piąty poziom medycyny wedyjskiej reprezentuje praktykę duchową: studiuje się medytację i uczy się najwyższych praw życia.

Medycyna wedyjska Ajurweda ma na celu połączenie ciała i duszy człowieka, rozwijając jego harmonijne relacje ze społeczeństwem i przyrodą.

Dosze Ajurwedy

Według Ajurwedy przyrodą rządzą trzy główne siły zwane doszami. Każdy z nich ma swoją nazwę: Vata (wiatr), Pitta (żółć) i Kapha (flegma). W zależności od zawartości pierwiastków ludzie są również podzieleni na trzy grupy.

Vata jest konstytucją „ludzi wiatru”. Przedstawiciele tego typu są utożsamiani z element powietrza, przewaga energii powietrza i eteru. Do domu cecha wyróżniająca- cienka, wysoka, sucha skóra. Zachowanie osób o „wiatrowej” budowie jest często nieprzewidywalne, a ich nastrój może się zmienić w każdej chwili. Jednak ci ludzie kochają wszystko, co nowe i często zaskakują innych, zmieniając się. Ludzie tego typu- optymistyczni lub melancholijni, są emocjonalni, romantyczni i często naiwni. Nie mają wybitnych zdolności, ale dzięki wytrwałości często osiągają dobre wyniki.

Vata w nauce Ajurwedy

Vata to najsilniejsza energia organizmu człowieka, odpowiedzialna za najważniejsze procesy życiowe: krążenie krwi, oddychanie, aktywność psychiczna i aktywność mięśni. Przedstawiciele konstytucji „wiatru” zwykle nie różnią się od siebie dobre zdrowie i w dużej mierze zależy to od stylu życia. Słabym punktem osób Vata są kości, stawy, a także narządy wzroku i słuchu. Częściej cierpią na bezsenność choroby przewlekłeżołądka, mają problemy z trawieniem, są nerwowe i układu sercowo-naczyniowego.

Pitta w nauce Ajurwedy

Pitta to konstytucja „ludzi żółci”. Przedstawiciele tego typu utożsamiani są z żywiołami ognia i wody. Ten typ obejmuje osoby, które mają dobrą sylwetkę i piękna postawa. Są odważni, asertywni, mają rozwinięte poczucie humoru, pragnienie sławy i osiągania celów. Zakochani całkowicie oddają się swojemu partnerowi, ale jednocześnie wymagają od niego tego samego.

Ludzie o konstytucji „żółciowej” z reguły są cholerykami - są emocjonalni, porywczy, niezrównoważeni, ale wyluzowani. Osoby typu „żółć” mają skłonność do pochopnych decyzji, które nie zawsze są trafne. Są to natury uzależniające, ale szybko się rozczarowują, nawet jeśli cel zostanie osiągnięty i przyniesie pozytywne rezultaty.

Ludzie tego typu nie cieszą się dobrym zdrowiem. Aby przedłużyć swoje życie, powinni uważać na przeziębienia i hipotermię, muszą się dobrze odżywiać i utrzymywać higienę osobistą. Słabym punktem osób o budowie „żółciowej” są wątroba, nerki, żołądek i pęcherzyk żółciowy. Cierpią na wiele chorób skóry, różne alergie, nadciśnienie lub niedociśnienie, choroby przewód pokarmowy.

Kapha w nauce Ajurwedy

Ludzie Kapha mają budowę śluzową. Przedstawiciele tego typu utożsamiani są z żywiołami ziemi i wody. Są zazwyczaj niskie, krępe, gęsto zbudowane, mocne, ale z natury miłe. Z reguły zadowoleni z życia, spokojni, rozsądni, niezakłóceni, choć powolni - to ludzie flegmatyczni lub optymistyczni. W życiu i w otoczeniu cenią sobie przede wszystkim stabilność i niezawodność, długo pamiętają, ale niczego nie zapominają.

Osoby tego typu mają wysoką odporność, nie są podatne na infekcje wirusowe i inne, są naturalnie obdarzone dobrym zdrowiem, a wiele z nich jest długowiecznych. Jednocześnie często cierpią na choroby układu sercowo-naczyniowego, hormonalnego i oddechowego, niektóre gatunki stanowią dla nich pewne zagrożenie choroby onkologiczne. Ich słabe punkty są serce i głowa. Osoby typu Kapha muszą uważnie monitorować swoją dietę i codzienny tryb życia, niezwykle ważny jest dla nich normalny sen i odpoczynek.

Wschodni uzdrowiciele mówią: ludzie z przewagą jednej z dosz są rzadkością. Aby człowiek był zdrowy i silny, piękny i pewny siebie, konieczne jest harmonijne połączenie wszystkich trzech dosz. Jednakże idealni ludzie w rzeczywistości nie, ponieważ kombinacja dosz jest nierówna i u każdego z nas dominuje jedna lub dwie. Ten stosunek określa indywidualność człowieka - jego charakter, zdolności, temperament, wygląd i, oczywiście, zdrowie.

Trzy rodzaje odżywiania w Ajurwedzie

Starożytna nauka Ajurwedy twierdzi, że dla zdrowe życie Musisz jeść tak, aby wszystkie trzy dosze pozostały w równowadze. Według Ajurwedy człowiek może mieć trzy typy naturalnej konstytucji: vata, pitta i kapha. W zależności od tego, jakim typem jesteś, musisz ułożyć plan żywieniowy, a wtedy Twoje ciało będzie w stanie harmonii. Tematem naszej dzisiejszej rozmowy jest odżywianie w Ajurwedzie.

Konstytucja Vata - możesz jeść słodycze, słone jedzenie, ciężkie i tłuste, śmiało dodawajcie różne przyprawy, ale unikajcie pikantnych i gorzkich.

Konsystencja Pitta - zaleca się spożywanie zimnych dań, napojów, różnorodnych sałatek, zimnego mleka, słodkich owoców. Preferowane powinny być potrawy o gorzkim i słodkim smaku. Należy unikać potraw gorących i lekkich.

Konstytucja Kapha - odpowiednia jest lekka, ciepła i sucha karma o cierpkim smaku, pikantna. Jedz mniej soli, zimnych, ciężkich potraw, unikaj tłuste potrawy.

Odżywianie według Ajurwedy: ogólne zasady

Generalnie w żywieniu ajurwedy dużą wagę przywiązuje się do smaku (np. pikantne jedzenie rozgrzewa i pobudza metabolizm, słodkie pomaga trzustce, gorzkie oczyszcza wątrobę, słone zwiększa apetyt).

Jak powinno wyglądać odżywianie w Ajurwedzie? Ajurweda podaje pewne zalecenia dotyczące przyjmowania pokarmu. Tutaj jest kilka z nich.

Powinieneś jeść tylko wtedy, gdy jesteś bardzo głodny.

Jeśli myślisz o podjadaniu, musisz zadać sobie pytanie i szczerze odpowiedzieć: „Czy naprawdę jestem głodny?” Jeśli nie jesteś głodny, nie ma potrzeby przeciążać organizmu: jedzenie zjedzone w tym momencie wyrządzi tylko krzywdę.

Aby żyć zdrowo, trzeba słuchać swojego organizmu, określić, do jakich potraw ma szczególne powinowactwo i odważnie wprowadzać je do swojej diety.

Odżywianie w Ajurwedzie to zatem harmonijne współdziałanie duszy i ciała Świetna cena daje głos wewnętrzny, przekonując, że intelekt może popełniać błędy, podczas gdy głos pochodzi z serca, z samego istnienia człowieka.

Picie gorącej wody jest bardzo korzystne dla zdrowego życia. Zaleca się pić wyłącznie wodę oczyszczoną, po jej uprzednim przegotowaniu. Weź kilka łyków co 1 godzinę i przed posiłkami. Ciepła woda oczyszcza organizm z toksyn i odmładza go.

Według nauki o żywieniu Ajurwedy wskazane jest unikanie jedzenia mięsa i zastępowanie go rybami lub drobiem.